Die Geheimen Figuren der Rosenkreuzer

Aus den Archiven der Mysterientradition

Teil 6 Tabula Smaragdina
In den bereits erschienen Abhandlung ber die Geheimen Figuren der
Rosenkreuzer gaben wir eine Einfhrung in die Hermetische Philosophie.
Auch die Geheimen Figuren der Rosenkreuzer behandeln einige Tafeln
unter dieser berschrift. Wir hielten fest, dass sich ein Hermetiker der
inneren Wahrheit zuwendet, weshalb man ihn auch den hermetischen
Philosophen nennt.
Welche innere Wahrheit ist gemeint? Wie lauten die Inhalte und
Kernaussagen dieser Philosophie? Diese Fragen bekommen die
Hermetiker immer wieder von dem intellektuellen Kritiker gestellt, wenn er ihnen beweisen will, wie abwegig es sei,
sich mit solchen berlieferten und wie er meint nutzlosen Gedanken zu befassen, wie sie in hermetischen
Schriften niedergelegt sind. Der Kritiker hlt uns vor Augen, die moderne Wissenschaft habe uns lngst bewiesen,
dass es keinen schpfenden Gott gbe. Weswegen sollte man sich heute um eine uralte Lehre kmmern, die zudem
nach Hermes benannt ist, einem lngst berholten Gottesbild aus der Antike.
Hierzu im Widerspruch steht die selbstsichere Behauptung der hermetischen Philosophen, die ihre Hermetik als
eine Wissenschaft bezeichnen, in der die Gesamtheit der Schpfung in ihrem gttlichen Licht erstrahlt. Diesen
Konflikt kann man an dieser Stelle nicht lsen, denn er wird schnell in eine Haarspalterei ausarten, in der sich zwei
Betrachtungsebenen um den Begriff Wahrheit streiten. Dem kosmischen Einheitsdenken fehlen stets die Mittel, sich
in der sichtbaren Welt zu rechfertigen, denn eine geistige Schau bedient sich nicht der physikalischen Werkzeuge,
die in unserer modernen Gesellschaft durch die Naturwissenschaften reprsentiert werden. Das wissenschaftliche
Weltbild hat seine Berechtigung in der Form, ist also an sich nicht verkehrt, wird aber schnell hybrid, wenn es sich
selbst als Wahrheit bezeichnet, obwohl es sich ausschlielich an der Illusion des Materialismus festhlt, da ihm nur
die fnf Sinne zur Verfgung stehen. Der Mensch besitzt jedoch zweimal fnf Finger, was bedeutet, es gibt eine
zweite Einheit der fnf Sinne, nmlich schauen, fhlen, riechen, schmecken und hren auf metaphysischen Ebenen.
Als Mystiker gehren die Hermetiker zu jenen Weitgewanderten und Wundersamen, die um das verborgene ewige
Sein auerhalb der Zeitlichkeit wissen und sich diesem mit Hilfe der Analogie nhern. Eliphas Lvi sagt in seinen
Schriften, die Analogie sei die Synthese der These Wissenschaft und Vernunft und deren Antithese Glauben und
Erkenntnis (Gnosis!). Allein jener Adept, der das Gesetz der Analogie zu seinem eigenen Betrachtungsinstrument
erklrt, kann eine intellektuelle Brcke zwischen Mensch und Gott schlagen. Er ist in der Lage, selbst erfahrene
heilige Zusammenhnge in berlieferten Symbolgebuden, Mrchen und Mythen zu erkennen. Wenn er die
Tragweite der Hermetischen Philosophie erfasst hat, wird der Adept zu einem Wegweiser in der Bruderkette und
bedient sich ebenso der Sprache der hermetischen Philosophen, um das Wissen an die Nachfolgenden neu zu
verschlsseln und weiterzugeben.
Die Themengebiete, die von der Hermetischen Philosophie als Lehrsystem umfasst werden, lassen sich klar
darstellen. Es handelt Sich hier z.B. um die Zahlenlehre, die Lehre von den Vier Elementen und ihren
Entsprechungen, das Zusammenwirken der Urprinzipien in der Astrologie, die Lehre von den sieben Metallen
(=Planeten) und um die Gesetzmigkeiten fr die Erschaffung der Welt, wie sie in allen Religionsmythen
symbolisch aufgezeigt sind. In der hermetischen berlieferung ist dieses Wissen um den Kern herumgebaut, der
das Verborgenste schtzt, das nur durch Intuition in der Meditation erfahrbar ist, es beinhaltet das Wissen ber das
sinnlich nicht Wahrnehmbare, welches Gott, Geist, Seele und Materie umfasst. Die richtige Art der Meditation und
die damit einhergehende Entwicklung der Intuition basiert auf der uralten Tradition der stufenweisen Einweihung,

die in den Mysterienbnden zu jeder Zeit praktiziert wird. Das Wissen um die Einweihungsstruktur wird immer nur
von Bruder zu Bruder weitergegeben und entspricht damit der Bruderkette, wie wir sie im letzten Kapitel behandelt
haben. Die Aktivitten der Gold- und Rosenkreuzer des 17. und 18. Jahrhunderts, der Freimaurer, der in Pleroma
Nr. 5 beschriebenen Gruppierungen sowie des Templum C.R.C. des FMGFrderkreis fr Mythologisches
Gedankengut zeigen das Wirken dieser alten Kette.
Hermes als Namensvater einer Philosophie
Nach obiger Aufzhlung der Themengebiete, die unter dem Gebude der Hermetischen Philosophie
zusammengefasst sind, wird uns schnell klar, weshalb Gott Hermes der Namensvater dieser komplexen Tradition
darstellt. Ist es doch das logische Denken mit seiner analogen Aufbereitung, das neben der richtigen Meditation
und dem Ritual von groer Bedeutung ist. Die Gnade Gottes wird zwar durch die Initiationen erteilt, aber erst durch
das entsprechende Geheimwissen, die kosmische Intelligenz, wird die Erfahrung fr den Teilnehmer deutbar und
kann in die eigene Bewusstheit integriert werden. An der Grenzscheide zwischen Diesseits und Jenseits, an der der
aberglubische Mensch vor Angst erstarrt und dem frommen Kirchgnger nur ein unfassbarer Schauder als
nebuls-religise Erfahrung bleibt, ziehen in den Hermetiker die Lichter bewusster Erkenntnisse ein. Er bedarf
keiner ueren Kirche aus Stein mehr, denn er hat seinen inneren Tempel gefunden. Das Ziel eines jeden Mystikers
kann demnach nur sein, in diesem Sinne ein wahrer Hermetiker zu werden.
Von ihrem Wesen her kann die Hermetik wie eine Offenbarungsreligion verstanden werden. Hermetica und Corpus
Hermeticum gelten als Begriff fr eine Sammlung von gyptisch-hellenistischen Schriften, in denen der Name des
Hermes Trismegistos als Verfasser erscheint. Es handelt sich um die mndlich weitergegeben berreste einer
ehemals sehr umfangreichen Sammlung alexandrinischer Weisheitsliteratur, die unter diesem Pseudonym verfasst
wurde. Der Name Hermes Trismegistos ist das Resultat einer in hellenistischer Zeit (300 v.Chr. 1. Jh. n.Chr.)
vorgenommenen Verschmelzung des gyptischen Mond- und Weisheitsgottes Thot mit dem griechischen Gott
Hermes, der den Zusatznamen Der Dreimalgroe erhielt. Als Zeugnis fr die enge Verknpfung der Lehre des
Hermes Trismegistos mit altgyptischen Lehren gilt die Aufschrift: Thot, der dreimal groe Herr von Hermopolis
auf einem Krug aus Tunah al Gebel sowie die Erwhnung des dreimalgroen Thot in einer Inschrift des Tempels
von Dendera. Weitere Belege hat man in Nord-Saqqara auf einem Ostrakon aus dem 2. Jh. v. Chr. gefundenen
(Ostrakon: Scherbe oder Gef, welches statt eines kostbaren Papyros als Schreibmateriel diente).
Thot wurde auch mit Asklepios identifiziert. In den hermetischen Schriften agieren diese mythischen Gestalten mit
verteilten Rollen als Offenbarer und Offenbarungsempfnger. Thot trgt viele Charaktereigenschaften, die uns auch
von Hermes bekannt sind. Thot galt als Schutzgott des Schreib- und Rechnungswesens; als Herrscher der Bcher
war er Patron der Schreiber, die sich deshalb als Zunft des Thot bezeichneten. Thot ist der Schpfer der Schrift
und der geordneten Rede. Jene Schriften, die das geheime Wissen vermitteln und die kultische Ordnung regeln,
stammen aus seiner Hand. Alles heilige Wissen ist demnach in Thot vereint.
Edouard Schur fasst auf ganz wunderbare Art das Prinzip Hermes in seinem Werk Die groen Eingeweihten
zusammen: Hermes ist ein genereller Name wie Manu und Buddha. Er bezeichnet zugleich einen Menschen, eine
Kaste und einen Gott. Als Mensch ist Hermes der erste, der groe Eingeweihte gyptens; als Kaste ist er die
Priesterschaft der okkulten Tradition; als Gott ist er der Planet Merkur, dessen Sphre mit einer Kategorie von
Geistern, von gttlichen Eingeweihten assimiliert ist. Mit einem Wort, der Begriff Hermes bernimmt die Leitung
jener berirdischen Region, in der gttliche Einweihung gegeben wird. Die Griechen, Schler der gypter, nannten
ihn Hermes Trismegistos oder den dreimal Groen, weil er als Knig, Gesetzgeber und Priester verehrt wurde. Er ist
der Typus einer Epoche, in der Geistlichkeit, Richterstand und Knigtum einen einzigen regierenden Krper bilden.
Die berlieferten Schriften der Hermetiker umfassen Abhandlungen ber die okkulten Wissenschaften und die
Hermetische Philosophie. Bei den okkulten Wissenschaften unterteilt man die Schriften in astrologische Texte,
alchymistische Traktate und magische Schriften. Die hermetischen Schriften umfassen schlielich Textsammlungen
von Lehrgesprchen des Hermes mit mehreren Schlern oder Gesprche unter den Schlern. Die uns heute
bekanntesten Sammlungen sind die Fragmenta Hermetica, der Nag-Hammadi-Codex, der erst 1945 gefunden
wurde und das Corpus Hermeticum.

Die Smaragdtafel des Hermes Trismegistos

Die bekannteste Hinterlassenschaft der Hermetiker an unsere Zeit ist die sogenannte Smaragdtafel des Hermes
Trismegistos, im Original Tabula Smaragdina genannt. Ihr widmen die Geheimen Figuren der Rosenkreuzer gleich
mehrere Seiten. Die Thesen der Smaragdtafel geben uns die Schlssel fr das Begreifen der Hermetischen
Philosophie in die Hand und legen den Grundstein fr die gesamte Esoterik der Hermetiker. Nachfolgender Text ist
eine mgliche bersetzung der berlieferung.
TABULA SMARAGDINA HERMETIS
Wahr ist es, ohne Lgen, gewiss und auf das Allerwahrhaftigste.
Dasjenige, welches Unten ist, ist gleich demjenigen, welches Oben ist:
Und dasjenige, welches Oben ist, ist gleich demjenigen, welches Unten ist,
um zu vollbringen die Wunderwerke eines einzigen Dinges.
Und gleich wie von dem einigen GOTT erschaffen sind alle Dinge,
in der Ausdenkung eines einigen Dinges.
Also sind von diesem einigen Dinge geboren alle Dinge,
in der Nachahmung.
Dieses Dinges Vater ist die Sonne, dieses Dinges Mutter ist der Mond.
Der Wind hat es in seinem Bauche getragen.
Dieses Dinges Sugamme ist die Erde.
Allhier bei diesem einigen Dinge ist der Vater
aller Vollkommenheit der ganzen Welt.
Desselben Dinges Kraft ist ganz beisammen,
wenn es in der Erde verkehret worden.
Die Erde musst du scheiden vom Feuer,
das Subtile vom Dicken, lieblicher Weise,
mit einem groen Verstand.
Es steiget von der Erden gen Himmel,
und wiederum herunter zur Erden,
und empfngt die Kraft der oberen und der unteren Dinge.
Also wirst du haben die Herrlichkeit der ganzen Welt.
Derohalben wird von dir weichen aller Unverstand.
Dieses einige Ding ist von aller Strke die strkste Strke,
weil es alle Subtilitten berwinden und alle Festigkeiten durchdringen wird.
Auf diese Weise ist die Welt erschaffen.
Daher werden wunderliche Nachahmungen sein,
die Art und Weise derselben ist hierin beschrieben.

Und also bin ich genannt Hermes Trismegistos,

der ich besitze die drei Teile der Weisheit der ganzen Welt.
Was ich gesagt habe von dem Werk der Sonne, daran fehlet nichts.
Es ist ganz vollkommen.
Der wahre Ursprung der Smaragdtafel bleibt wie immer bei elementaren Traktaten in den Nebeln der Historie
verborgen. Es gibt jedoch einige Legenden, die ihre Wichtigkeit fr die okkulte Tradition untermauern. Einer dieser
Erzhlungen zufolge wurde sie von dem groen Magier und Philosophen Apollonius von Tyana aufgefunden, der
eine verborgene Hhle betrat und die Tafel aus den Hnden von Hermes Leichnam selbst herausnahm. Eine
andere Version berichtet, dass es Alexander der Groe war, der die Grabsttte des Hermes fand und die Tafel nach
Alexandria brachte. Von dort aus haben sich dann die hermetischen Mysterien ausgebreitet. Der Text der
smaragdenen Tafel wurde im Abendland im 12. Jahrhundert._ lateinischer bersetzung verbreitet. Es gibt sehr
unterschiedliche bersetzungen, die aber inhaltlich alle die gleichen Aussagen treffen. Wir zitierten oben der
Lesbarkeit wegen eine sprachlich an die heutige Zeit angepasste Version, die auf Graf Bernhard im Jahre 1453
zurckzufhren. Unabhngig von der Erforschung ihrer Herkunft erweist sich der Inhalt der Tabula als eines der
tiefgrndigsten und wichtigsten Dokumente, die uns in der okkulten Wissenschaft berliefert sind. Aus der Sicht
der Adepten handelt es sich um die Quintessenz aller den Menschen jemals zugnglichen Weisheiten.
Wir wollen uns nun dem Inhalt der einzelnen Lehrstzen nhern und uns am Anfang gleich bewusst machen, dass
es um den Prozess wahrer Menschwerdung geht. Eliphas Lvi bezeichnet die Lehrstze in ihrer Gesamtheit als
Dogma des Hermes.
1. Wahr ist es, ohne Lgen, gewiss und auf das Allerwahrhaftigste.
Dieser erste Satz bezieht sich auf das Gesetz der Vier, das besagt, dass eine vollendete Einheit sich nur in der Vier
ausdrcken kann. Wenn wir diesen Satz nach dem Gesetz der Vier zerlegen, dann erhalten wir mit wahr ist die
erste Besttigung des Wahren im positiven, also mnnlichen Sinne; ohne Lgen gibt uns die negative Bekrftigung
dessen, ist also weiblicher Natur; gewiss ist wieder ein positiver Ausdruck, trgt aber einen neutralen Aspekt; auf
das Allerwahrhaftigste fasst die ganze Aussage noch einmal zusammen und fixiert sie gewissermaen im
Irdischen. Die Tafel bekrftigt damit schon zu Beginn mit einer vollendeten Einheit auf vier Ebenen, dass sie die
Wahrheit offenbart, was im Folgenden ausgefhrt wird.
Das Wahre im Menschen wird durch das Persnliche, das Subjektive berlagert und erstickt. Mit dem Ausschluss
der Lge schliet Hermes diese Subjektivitt aus. Wir knnen es so verstehen, dass das persnliche Wollen, das
eigenntzige Denken und Fhlen des Menschen in den hermetischen Hallen keine Bedeutung mehr besitzt. Die
Botschaft, um die es hier geht, richtet sich an den wahren Kern im Menschen. Mit dem vierfach ausgedrckten Wort
wahr erffnet uns die Tafel, dass es sich um eine bernatrliche Botschaft handelt, denn sie spricht vom Wahren
und das ist nicht von dieser Welt.
2. Dasjenige, welches Unten ist, ist gleich demjenigen, welches Oben ist: Und dasjenige, welches Oben ist, ist gleich
demjenigen, welches Unten ist, um zu vollbringen die Wunderwerke eines einzigen Dinges.
In diesem Lehrsatz finden wir das Dogma der Analogie wieder, indem Hermes uns sagt, dass das Positive (oben)
analog dem Negativen (unten) ist. Da er dieses Gesetz einmal aus der Sicht von unten, also vom Menschen (negativ)
aus betrachtet und einmal von oben, von Gott (positiv) aus, sagt Hermes, das Positive sei analog dem Negativen. Er
betrachtet beides getrennt, akzeptiert die Spaltung, setzt aber das Gesetz der Analogie als Beziehung dazwischen.
Die Aussage von Lvi zur Analogie, die bereits oben Erwhnung fand, sei hier noch einmal zitiert: Vernunft und
Glaube schlieen sich gegenseitig durch ihre Natur aus und vereinigen sich durch die Analogie. Die Analogie des
Entgegengesetzten ist die Beziehung des Lichtes zum Schatten, des Ausgefllten zum Hohlen, der Flle zur Leere.
Das Gleichnis, die Mutter aller Dogmen, ist die Ersetzung des Siegels durch den Abdruck des Krpers durch den
Schatten. Es ist die Lge der Wahrheit und die Wahrheit der Lge. Man findet ein Dogma nicht, sondern man

verschleiert eine Wahrheit, und ein Schatten entsteht fr kurzsichtige Augen. Der Initiator ist kein Lgner, sondern
ein Offenbarer, d.h. zufolge des lateinischen Wortes revelare einer, der wieder verschleiert. Er ist der Schpfer eines
neuen Schattens. Die Analogie ist der Schlssel aller Geheimnisse in der Natur und der einzige Beweggrund aller
Offenbarungen. Die Analogie ist die Mutter aller Dogmen. (Eliphas Lvi, Dogma und Ritual der Hohen Magie)
Der Schlssel der Analogie, der sich metaphorisch in dem Zitat wie oben, so unten widerspiegelt, ermglicht es
dem Hermetiker, seine Erforschung der kosmischen Gesetze zunchst auf Bereiche zu beschrnken, die ihm
zugnglich sind, um dann seine Erfahrungen langsam auf die unzugnglichen Ebenen auszudehnen. Mit dieser
Methode kann er schlielich erkennen, wie alles nach einer hheren Ordnung strukturiert ist. So kann man der
Offenbarung des Gttlichen im gesamten Kosmos teilhaftig werden.
Die Aussage, dass der Kosmos eine Einheit darstellt und alles im Groen wie im Kleinen sich gleichermaen
offenbart, fhrte bei Paracelsus zu dem Schluss, dass der Mensch als Mikrokosmos bezeichnet werden kann, der in
seiner Ordnung dem Makrokosmos gleichzusetzen ist. Die Einweihungstradition prgte ihre eigene Interpretation
mit dem Versprechen: Erkenne dich selbst, damit du Gott erkennst. Diese Formulierung geht auf die Antike
zurck, wo Platon und Sokrates an ihren Tempelschwellen formulierten: Gnooti seauton! Der Mensch ist diesem
Axiom nach das getreue Abbild des Kosmos, in ihm selbst liegt der Schlssel zur Wahrheit verborgen.
Die Beschreibung des Gesetzes der Analogie endet mit der Aussage: Um zu vollbringen die Wunderwerke eines
einzigen Dinges. Wenn wir lernen das Gesetz der Analogie anzuwenden, begreifen wir die Offenbarung des Einen
auf allen Ebenen unseres Seins unten wie oben. Wir finden demnach die Wirkung desselben Gesetzes in der
Materie, in der Seele, im Geist und in Gott selbst vor. Der nchste Satz geht noch einen Schritt weiter.
3. Also sind von diesem einigen Dinge geboren alle Dinge in der Nachahmung.
Andere bersetzungen verwenden anstatt des Ausdrucks Nachahmung die Formulierung Ausdenkung, bisweilen
auch durch Meditation geboren, was den Sinn am besten trifft, denn weder Nachahmung noch Ausdenkung sind
mystisch genug, um hier zu gengen. Die Tafel beschreibt immerhin den unsichtbaren Kosmos, geschaffen nach
dem Gesetz der Analogie, hervorgehend aus dem einen Urgott, dem ersten Prinzip, dem einzelnen Zeugungsakt,
der selbst ungeboren und ewig ist und allem Sein, das er nach seinem Bilde schuf, seinen Willen auferlegt. Damit ist
der Kosmos gleichbedeutend mit gttlicher Ordnung, ganz nach der griechischen Bedeutung des Wortes, und hat
grundlegende Bedeutung fr jeden von uns. Wir leben also in einer geordneten Schpfung, durch die wir uns nach
unserem eigenen Willen bewegen knnen und immer wieder einen Punkt des Wiedererkennens der Prinzipien
erreichen. Dies ist so, als wrden wir uns durch bestimmte Gegebenheiten unseres irdischen Daseins immer wieder
an das Jenseitige erinnern. Das Gesetz, das uns dieses erlaubt, ist das Dogma der Analogie. Wir merken schnell,
dass dieser Grundsatz ohne unser Zutun in uns wirkt. Es liegt an uns selbst, diesen erwachten Keim der analogen
Betrachtung mit dem Wasser der Einsicht zu begieen und durch das Feuer der Erkenntnis heranwachsen zu lassen
oder ihn mit dem vordergrndigen Durcheinander unserer modernen Weltbetrachtung zu ersticken. Der Kosmos
ist Ordnung, und nur der Mensch in seiner Orientierungslosigkeit schafft es, auf der untersten Ebene der
Schpfung Unordnung zu verbreiten. In der endlichen Welt wird dieses kaum noch von jemandem erkannt. Dies
alles wussten aber zu frheren Zeiten schon die jngsten Novizen der Mysterienschulen.
4. Dieses Dinges Vater ist die Sonne, dieses Dinges Mutter ist der Mond. Der Wind hat es in seinem Bauche
getragen. Dieses Dinges Sugamme ist die Erde.
Diese vierte Grundaussage steht ganz in der Entsprechung zu den Buchstaben des Gottesnamens Jod Heh Vav Heh.
Das feurige Jod entspricht der Ausstrahlung der Sonne, das erste Heh beschreibt die Aufnahme durch den Mond,
das Urbild der Weiblichkeit, das Vav verbindet beide im Wind durch den neutralen Aspekt der Luft. Das zweite Heh
manifestiert das Ergebnis der Dreieinheit auf einer neuen Ebene auerhalb der Trinitt, auf der Erde, die nun als
Amme dient.
Das Ding an sich knnen wir mit Wille bersetzen, es ist der Urwille, Thelesma oder Thelema (griech. thelein,
wollen). Nach Ansicht der alten Mysterientradition, die uns Papus in seinem Werk Grundlagen der okkulten
Wissenschaft beschreibt, existiert ein gemischtes Agens, ein natrliches, gttliches, krperliches und geistiges

Agens, ein plastischer universeller Mittler, ein gemeinsames Empfangsorgan der Schwingungen, der Bewegung und
der Bilder der Form, ein Fluidum und eine Kraft, die man gewissermaen die Einbildungskraft der Natur nennen
knnte. Durch diese Kraft ist alles Existierende miteinander verbunden. Von ihr kommen Sympathie und Antipathie,
die Trume, durch sie entstehen die Phnomene des zweiten Gesichts und der bernatrlichen Erscheinungen.
Dieses universelle Agens ist identisch mit der Odkraft der Hebrer. Es bezeichnet auch das astrale Licht der
Martinisten sowie das Nous der Hermetiker und Rosenkreuzer. Der Gebrauch dieser Urkraft stellt das groe
Arkanum der praktischen Magie dar.
Hermes zeigt uns hier die Entstehung dieses besonderen Willens, denn es wirken zwei gegenstzliche Krfte in
diesem Ding. Es ist zerfallen in die Sonne, den Vater (positiv) und den Mond, die Mutter (negativ). Die Kontaktstelle
zwischen beiden ist der Wind, die Luft. Dies wird verstndlicher, wenn wir uns die Qualitt des Luftprinzips einmal
anschauen. In der Alchemie verfgen wir fr die Vermittlung des Gegenstzlichen ber ein symbolisches Gef, das
mutterschoartige, glserne Vas Hermeticum, in welchem die dualen Stoffe, die getrennt wurden (solve), wieder
zusammengefhrt (coagula) werden knnen. Deswegen kann in der Alchemie der Wind etwas in seinem Bauche
tragen.
Die Erde wird als die Sugamme dieses Dinges bezeichnet. Man merke hier auf: Die Erde ist initiatisch gesehen also
nicht die Mutter! Dies wird in der Vermischung von Naturreligion und Esoterik meistens grundfalsch dargestellt. Die
Erde gleicht nur der Amme, und es gibt keinen Grund, fr immer in ihren Armen zu verweilen. Sie gibt uns Nahrung
und sorgt fr unser Wachstum. Sind wir jedoch erwachsen geworden, mssen wir unsere Amme verlassen und den
Mond sprich die Gttin als Mutter finden.
5. Allhier bei diesem einigen Dinge ist der Vater aller Vollkommenheit der ganzen Welt.
6. Desselben Dinges Kraft ist ganz beisammen, wenn es in der Erde verkehret worden.
Der Vater und das einige Ding sind eins. In ihm ist alles enthalten. In der Erde verkehret bedeutet, dass sich Gott in
der Erde spiegelt. Es ist im ganzen Schpfungsprozess nichts verloren gegangen, es ist nur in die Form geronnen.
Von dem Lebensbaum wissen wir, die Sephirah Kether ist zwar nicht einfach dasselbe wie Malkuth, spiegelt sich
aber in Malkuth. In der weiteren Deutung wird mit diesem Satz die Inkarnation Gottes in der Welt gemeint. Im
Menschen spiegelt sich Gott. Der Mensch ist dadurch in der Lage, den Willen Gottes zu erkennen und ihn von der
Schlacke der Erde zu befreien, um sich selbst in der Erde wieder zu verkehren, d.h. umzukehren, nach oben
umzukehren. Das ist auch der rituelle Zweck, wenn der Adept den mystischen Tod erleidet, also das Geheimnis der
eigenen Grablegung erfhrt und diesem Auferstehung und Himmelfahrt folgen lsst.
7. Die Erde musst du scheiden vom Feuer, das Subtile vom Dicken, lieblicher Weise, mit einem groen Verstand.
Der Adept trgt nun die Verantwortung das Werk fortzusetzen. Dies ist die Konsequenz der bewussten Inkarnation.
Er muss die Dinge nun wieder trennen. Darin verbirgt sich die alchemistische Separation. Die Rosenkreuzer
sprechen hier auch von dem Reinigen der Elemente. Die Erde ist so etwas wie eine Wendeboje der Schpfung. Der
Mensch muss also abtrennen lernen, was Materie darstellt und zwingend nach unten gehrt, von dem, was durch
die Kraft des Feuers nach oben getragen werden kann. Das Subtile vom Dicken scheiden meint, das Feinstoffliche
vom Grobstofflichen abzulsen, es getrennt betrachten zu knnen, um den Unterschied zu erfassen. Das bedeutet,
die zeitliche Illusion, die uns an der Materie haften lsst, muss getrennt werden von der ewigen Wahrheit, die uns
mit Gott verbindet. Allein wenn dies auf liebliche Weise geschieht, d. h. voller Liebe zum Schpfer, vermgen wir
uns auf den Fittichen der Wahrheit zum Himmel zu erheben.
8. Es steiget von der Erden gen Himmel, und wiederum herunter zur Erden, und empfngt die Kraft der oberen und
der unteren Dinge.
Das Subtile und das Feurige wird zum Himmel getragen und kann wieder zurckkehren. Hat der Adept diese Stufe
erreicht, ist es ihm erlaubt, erhobenen Hauptes vollbewusst durch die kosmischen Sphren zu schreiten. Das Mittel
hierzu bildet das Ritual, weil dort die Scheidung stattfindet. Das weltzugewandte Ich bleibt sozusagen im Tempel
sitzen, das Subtile und das Feurige, das Ewige im Menschen unternimmt die Reise zu den himmlischen Sphren,

mitunter vllig unbemerkt von der Person. Das Ritual ist nach dem obersten Gesetz der Einheit geordnet und zeigt,
wie alles aus der Einheit entsteht und zu dieser wieder zurckkehrt. Die Seele kann bis vor das Angesicht Gottes
aufsteigen, kehrt dann wieder zur Erde zurck und bereichert das normale Bewusstsein mit allen irdischen und
himmlischen Krften. Dies ist der Zustand, den jeder Adept anstrebt.
9. Also wirst du haben die Herrlichkeit der ganzen Welt. Derohalben wird von dir weichen aller Unverstand.
Das Ergebnis dieser Arbeit ist also eine volle Bewusstheit. Alles Nichtverstehen weicht vom Menschen. Der Mensch
ist dann im wahrsten Sinne des Wortes an den Himmel angebunden, er ist wahrhaft religis geworden, befindet
sich in ritueller Hochgradesoterik. In einem Ritual besteht fr den persnlichen Teil des Menschen keine
Notwendigkeit, alle Ritualhandlungen bis in das letzte Detail analysiert zu haben. Denn allein die Seele, das Subtile
im Menschen, wird durch das regelmige Zelebrieren jedes Mal ein wenig mehr vergeistigt. Der uere Mensch
kann die Subtilitt dieses Prozesses oft erst nach Jahren wahrnehmen. Deshalb beinhaltet das Zentrum einer jeden
Religion, einer Bruderschaft oder Mysterienschule ein feststehendes Ritual, das die Gesetzmigkeiten des Kosmos
widerspiegelt und in dem sich die Glubigen, bzw. Schler oder Brder, regelmig zusammenfinden.
10. Dieses einige Ding ist von aller Strke die strkste Strke, weil es alle Subtilitten berwinden und alle
Festigkeiten durchdringen wird.
Das Wissen wandelte sich in Weisheit. Der Adept ist illuminiert worden, der Geist zog fr immer in seine Seele ein.
So ist er nun ein Eingeweihter geworden, der den Stein der Weisen bereitet hat. Der philosophische Stein ist die
Kraft des Nous, die der Magier nutzt, um den wahren Willen zu erfllen. Darin liegt jene Strke, die von Hermes
Trismegistos gemeint ist. Diese vermag alle Subtilitten zu berwinden und das Feste zu durchdringen. Der
Lehrsatz wird auch so gedeutet, dass die Strke hilft, die intellektuellen Haarspaltereien der Welt zu berwinden
und den Intellektualismus aufzulsen, denn erstarrte Systeme werden einfach heilsam durchdrungen.
11. Auf diese Weise ist die Welt erschaffen. Daher werden wunderliche Nachahmungen sein, die Art und Weise
derselben ist hierin beschrieben.
Hier schliet sich der Kreis. Es wird uns noch einmal mitgeteilt, wie nach den in der Tafel aufgefhrten Gesetzen
alles erschaffen ist. Da alle Wesen von Gott geschaffen sind, sind sie auch fhig, sich dieser Einheit Gottes als sein
Ebenbild und Gleichnis anzugleichen.
12. Und also bin ich genannt Hermes Trismegistos, der ich besitze die drei Teile der Weisheit der ganzen Welt.
Als Eingeweihter wurde Hermes zum Begrnder der Hermetischen Philosophie, zu einem der Stammvter der
Mysterienbnde. Er besitzt die drei Teile der Weisheit, wie sie in seinem Signum vereint sind. Sonne, Mond und
Kreuz bilden die Einheit des Dreimalgroen. Hermes besitzt den Stein der Weisen und kennt damit den wahren
Willen Gottes. Mit Hilfe dieses Willens kann er alle Gegenstze vereinen. Das Mischen von Gegenstzen ist in der
Form nicht mglich: Wo Feuer ist, kann Wasser nicht sein und umgekehrt! Feuer und Wasser sind aber im
Bewusstsein miteinander vereinbar. Es gab eine bung in den alten Mysterienschulen, in der der Schler einen
Standpunkt beziehen und diesen ffentlich verteidigen musste. Anschlieend musste er das Gegenteil beweisen.
Diese bung sollte helfen, die Fhigkeit zu entwickeln, die Antagonisten im eigenen Bewusstsein zu vereinen. Der
Adept, der diese Stufe gemeistert hat, verdrngt seine unbewussten Anteile nicht mehr. Der Magier ist ein
Wagenlenker geworden. Er vermag die gegenstzlichen Krfte zu lenken, er findet in sich selbst Sonne und Mond,
Jenseits und Diesseits, Licht und Schatten, Vater und Mutter, Gut und Bse, Engel und Dmon, Oben und Unten,
etc. und kann sie durch die Analogie am dritten Punkt des Dereiecks verbinden. Den exoterischen d. h.
unvorbereiteten Menschen wrde das extreme Spannungsfeld der
Polaritt zerreien, denn er wei diese magische Welt nicht zu meistem.
Aus diesem Grund muss der Mensch zuvor eingeweiht werden, wenn er
beabsichtigt, dem Kosmos zu dienen.
13. Was ich gesagt habe von dem Werk der Sonne, daran fehlet nichts.
14. Es ist ganz vollkommen.

Mehr Gesetze gibt es nicht. Alles kann aus diesen Stzen abgeleitet werden, und keine erhabene Philosophie
beschreibt eine andere Wahrheit, als die, die sich nach diesen Lehrstzen ausrichtet.
Der Tabula Smaragdina Hermetis ist eine sehr schne und inhaltsreiche Figur beigefgt. Ihre Anschaulichkeit
ergnzt die Aussagen der Tafel auf wunderbare Weise. Vielleicht gnnen Sie sich selbst einmal einige Musestunden
und erforschen in innerer Betrachtung die Symbole der Figur und finden Ihre Bedeutung heraus. Soviel sei Ihnen
schon mit auf den Weg gegeben. Auf dem ueren Rand stehen die Worte: Visita Interiora Terrae Rectificando
Invenies Occultum Lapidum. Dringe mit Hilfe der Reinigung in das innere der Erde, so findest du den verborgenen
Stein. Eine freiere bersetzung lautet: Erforsche das Innere der Erde; indem du dich luterst wirst du den
verborgenen Stein finden. Dieser Satz wird auch als eine Aufforderung verstanden in die Stille zu gehen. Seine
Anfangsbuchstaben bilden das Wort: VITRIOL
Wir wollen nun zu der Erklrung dieser alten Figur bergehen. Das Akronym VITRIOL, das hier angesprochen wird
und welches den Adepten in das Innere der Erde vordringen lsst, meint natrlich nicht das chemische Vitriol, wie
dies in oberflchlichen Anstzen angefhrt wird. Es handelt sich nach der alchemistischen berlieferung um jene
geheimnisvolle Essenz, die am Anfang des Groen Werkes zur Wirksamkeit gebracht werden soll. Wer diese
Aussage wrtlich nimmt und in der Erde grbt, um dann diese Flssigkeit aus den Stoffen der Materie chemisch zu
synthetisieren, wird selbstverstndlich in seinen Bemhungen scheitern und diesen Satz als unwahr bezeugen
mssen. Wir haben es hier mit einem metaphysischen Kunstwort zu tun, hinter dem sich ein herausragendes
Ereignis im Leben eines Geweihten verbirgt, das nur als Randnotiz erklrt werden kann, so gewaltig ist es in
Wirklichkeit. Wenn dem nach Erleuchtung strebenden Adepten die Augen geffnet wurden, wird er sehr bald
merken, dass es eine okkulte Bedeutung dieses Wortes gibt. Eine Bedeutung, die in ihm eine ganz besondere
Seelenschicht in Resonanz geraten lsst, gleichsam einen Prozess auslst, und damit wren wir wieder mitten in der
Alchemie. In der Tradition der Rosenkreuzer greift man immer wieder zu solchen Wortkonstruktionen, um
mystische Zusammenhnge zu erklren. Der Profane wendet sich der Welt zu, jagt einer materiellen Sensation nach
und beginnt sinnbildlich in der Erde zu whlen, der Adept jedoch trachtet danach, das unsichtbare Geheimnis in
seinem Bewusstsein zu entschlsseln. Durch solche Irrefhrungen wird stets das Geheimnis des Tempels vor der
Niedertracht der Profanitt geschtzt. Dass es sich bei dieser Figur ganz sicher nicht um eine chemische
Synthesevorschrift im Sinne einer Kochrezeptur (oder einer bung!) handelt, wird nur dem geschulten Betrachter
klar. Eine Reihe von Symbolen vermitteln in ihrem Zusammenklang eine mystische Botschaft. Es liegt an uns, den
Inhalt dieser Botschaft herauszuarbeiten.
Wenn die Inschrift auffordert, mit Hilfe der Reinigung in das Innere der Erde vorzustoen, um den verborgenen
Stein zu finden, dann knnen wir dieses Symbol so lesen, dass der Kreis mit der Inschrift, der um die Figur gezogen
ist, den Menschen und sein Inneres beschreibt, in das er vordringen muss. Damit bezeichnet das Wort VITRIOL
jenen Menschen, der den Weg in das Innere der Mysterien gefunden hat, um das Groe Werk zu vollbringen. Ritual,
Kontemplation und Meditation helfen ihm dabei. Alle Symbole, die im Inneren des Kreises abgebildet sind,
beschreiben kosmische Gesetzmigkeiten, die den Menschen formen und ihm zur Erkenntnis gereichen. Die
Rosenkreuzer gebrauchten statt des Akronyms VITRIOL auch die Bezeichnung Essig. Im Christentum steht der
Essig fr das Leiden Christi. Der beiende tzende Essig sorgt fr die Reinigung bzw. Vernichtung der
grobmateriellen Anteile im Menschen. Wir knnen ihn als jene Geisteskraft bezeichnen, die dank seiner feurigen
Eigenschaften alles Unreine hinwegtzt. Essig steht in der Alchemie auch als Symbol fr das Gewissen, das uns
dabei untersttzt, das Unwahre und Unechte abzutrennen vom Wahren und Echten. Ist das menschliche Gewissen
erst einmal gelutert, d.h. von profan-moralischen Fesseln befreit und durch die Hingabe an den Kosmos
angebunden, wird es zu einer verlsslich fhrenden Stimme. Es wird gleichsam jenes Wesen im Hermetiker
aktiviert, das streng und genau all seine Taten und Gedanken bewertet und abwgt, sie im Hinblick auf seine eigene
Weiterentwicklung und ohne Bercksichtigung von Erfolg oder Misserfolg im ueren Leben entweder gutheit
oder verwirft. Ob es ihm gefllt oder nicht, ein inneres Gesetz erhebt sich ber das uere.
Wenn wir uns diese Arbeit als Aktivierung des Gewissens vergegenwrtigen, dann verstehen wir, dass es zugleich
eine fressende und brennende, aber auch reinigende Kraft ist, die uns bei unserer seelischen Entwicklung
untersttzt. Das mystische Gewissen ist unser geistiges Fundament, und darum beginnt das Beschreiten des

magischen Weges von diesem Fundament aus; der Pfadwanderer muss sich zunehmend auf sein bernatrliches
Gewissen verlassen knnen, sonst vermag er gewisse Schwellen nicht zu berschreiten und gert in eine
Stagnation. Darum ist eines der Werkzeuge des Groen Werkes das geluterte Gewissen, der Essig oder das
alchemistische VITRIOL. Dieses VITRIOL beinhaltet die gttliche Kraft, die das Unkraut vom Weizen sondert bzw. die
unedlen Metalle auflst und verbrennt, damit nur Gold zurckbleibt.
Die nachfolgende erwhnenswerte Szene aus dem Neuem Testament kann uns die Kraft des Essigs verdeutlichen.
Es berhrt die letzte Sterbephase Jesu am Kreuz.
Von der sechsten bis zur neunten Stunde herrschte Finsternis im ganzen Land. Um die neunte Stunde rief Jesus
laut: Eli, Eli lema sabachtani, das heit, mein Gott, mein Gott, wie hast du mich verherrlicht. Einige von denen, die
dabeistanden und es hrten, sagten: Er ruft nach Elia. Sogleich lief einer von ihnen hin, tauchte einen Schwamm in
Essig, steckte ihn auf einen Stock und gab Jesus zu trinken. Die anderen aber sagten: Lass doch, wir wollen sehen,
ob Elia kommt und ihm hilft. Jesus aber schrie noch einmal laut auf, dann hauchte er den Geist aus. (Mt 27, 45-56)
Johanneisch heit dies: Danach, als Jesus wusste, dass nun alles vollbracht war, sagte er, damit sich die Schrift
erfllte: Mich drstet. Ein Gef Essig stand da. Sie steckten einen Schwamm mit Essig auf einen Ysopzweig und
hielten ihn an seinen Mund. Als Jesus von dem Essig genommen hatte, sprach er: Es ist vollbracht! Und er neigte
sein Haupt und gab seinen Geist auf (Joh 19, 2830)
Der Ysopzweig steht fr das Purgatorium, also die Fegefeuer-Reinigung. Im Christentum bedeutet er Bue (besser
matanoia, Umkehr) und Demtigung. Seine reinigenden Eigenschaften versinnbildlichen die wiedergewonnene
Unschuld und die Taufe. Wenn Jesus nun auf einem Ysopzweig den Schwamm mit Essig gereicht bekommt, liegt
darin ein doppelter Ausdruck fr die Reinigung. Die letzten weltlichen Reste werden durch Ysop und Essig
hinweggewaschen, und Jesus ist fr die Auferstehung als Christus vorbereitet.
In dem Text von den lteren Brdern, der die Smaragdtafel begleitet, erhalten wir noch folgenden Hinweis ber die
Scheidung der vier Elemente, die ebenfalls einen Bezug zu dem Essig darstellt.
Auch Scheidung der vier Element,
Ist von den Weisen also genennt.
Luft, Wasser, Feuer rectificiert,
Die Erd am Grund hat viel verfhrt
Die wird fr ein schlecht Ding geacht,
Und liegt an ihr die ganze Macht.
Etlich wissen die nicht zu scheiden
Von ihm Corticibus, drum fehlts beiden.
Sie wird geworfen hinter die Thr,
Der Weise aber zeuchts herfr,
Reiniget die schneewei und klar,
Dies ist der Grund sag ich frwahr,
Wenn du sie aber scheiden willst,
So merk da es nicht schlecht dich gilt.
Dann so sie nicht wird seyn bereit,
So irrst, sag ich bey meinem Eid.

Daher mut haben Essig zwar,

Der den Weisen ist offenbar,
Dadurch wirst du der Scheidung bricht,
Da sie nichts Irdisches mehr anficht.
Die Alten fordern uns mit diesen Worten auf, die Elemente zu rektifizieren. Rektifikation besagt Berichtigung,
Zurechtweisung und Luterung. In der Chemie ist damit die wiederholte Destillation gemeint, also das wiederholte
Verdampfen und Kondensieren einer Flssigkeit, bis die vollkommene Reinheit erreicht wurde. Wenn wir diese
Bedeutung auf die alchemistischen Zusammenhnge bertragen, dann meint dies, die Arbeit der Reinigung der vier
Elemente in uns, also die klare Trennung von Feuer, Wasser, Luft und Erde in unserer Seele. Die Seele ist dann die
Flssigkeit, die destilliert wird. Der gewhnliche Alchemist, so im Textauszug ausgefhrt, wirft die Erde hinter die
Tr, weil er nichts mit ihr anzufangen wei. Der hermetische Adept hingegen reinigt sie wie alle anderen Elemente,
und fhrt sie ihrer Bestimmung zu, damit sie schneewei und klar wird.
Es scheint, als wrde uns die Reinigung der Erde am schwersten fallen. Fr diesen Prozess bentigt der Alchemist
den Essig, damit seiner geluterten Reste der Erde nichts Irdisches mehr anhngt, so dass sie von erdgebundenen
Mchten auch nicht mehr angegriffen werden kann das schwierigste Werk, das es gibt! Dies mag paradox klingen,
doch gibt es tatschlich einen feinen Aspekt der Erde, der die volle Erlsung auf den Plan ruft. Der Adept, der die
vollstndige Reinigung der Erde vollbracht hat, kann in diesseitige Angelegenheiten nicht mehr verwickelt werden.
Erst damit wird sein Weg in die angestrebte jenseitige Einweihung ganz frei. Nun kann er sich in die hchsten
kosmischen Sphren erheben, um die reinen Impulse des allumfassenden All-Geistes zu empfangen. Kehrt der
Erhobene dann zur Erde zurck, ist er von dem Geist Gottes durchdrungen, er ist dann der Erwachte, der
Wiedergeborene und Auferstandene. Dann kann nichts in der Welt seiner Willenskraft widerstehen, er wird zum
wohlwollenden Herrn ber alle Geschpfe und zum Herrscher ber die ganze Natur.
Wenden wir uns nun der Figur im inneren Kreis zu, so haben uns die Rosenkreuzer in ihrer Auslegung den
folgenden Vers berliefert:
Di Gemhl anzusehen schlecht und ring,
Helt in sich gro und wichtig Ding.
Ja solch geheimbnu in sich helt,
Welchs ist der hchste Schatz der Welt.
Dann was ist worden je erhrt,
Hher zu sein auf dieser Erd.
Dann alle Zeit zu sein ein Herr
Dem kein Geld zurinnt nimmermehr.
Und hat ein gsunden Leib daneben,
Frischt im darzu so lang sein Leben
Bi zur prdestinirten Zeit,
Die kein Creatur berschreit,
Solchs alles wie ich jetzt gemeldt
Die Figur klrlich in sich hlt.

Die Figur birgt also in sich das Geheimnis, das den Menschen zum Herrn ber die Erde, die Zeit und das Leben bis
zur vorherbestimmten Endzeit macht. Im inneren Kreis der Figur erkennen wir drei Schilde, die mit einer Kette
verbunden sind. Als Symbole finden wir links einen doppelkpfigen Adler, rechts einen Lwen und unten einen
Siebenstern auf den Schilden.
Der Adler
Der Adler wird uns im begleitenden Text der lteren Brder als ein gelber und weier Adler beschrieben. Die
Schlange im Tierkreiszeichen Skorpion erhebt sich nach ihrer Erhhung als befreiter Adler zu einem solaren Symbol
in den Himmel, er kann sich aber bei Bedarf wieder herablassen in die unteren Gefilde der Erde. In der Symbolik
steht der Adler als Vogel des Zeus fr Weisheit. In der Alchemie versinnbildlicht der aufsteigende Adler den
befreiten Anteil der Prima materia. Als Signum des Apostels Johannes steht er auerdem fr Inspiration, Erlsung
aus der Knechtschaft, Sieg, Stolz und Auferstehung. Da man annahm, der Adler knne sich bis zur Sonne erheben
und sie standhaft anblicken, gilt er als ein Symbol fr das geistige Prinzip im Menschen, das sich erhebt und in das
Angesicht Gottes schaut. Der Doppeladler stellt das mnnlich-weibliche Quecksilber in seiner Fhigkeit dar, sowohl
in das Diesseits als auch in das Jenseits zu schauen.
Der Lwe
Der Lwe ist ein ambivalentes Symbol, das in Form der Lwin sowohl lunare als auch solare Eigenschaften in Form
des Lwen verkrpert. Als solares Symboltier reprsentiert er die Wrme der Sonne, das Strahlen und die Kraft der
Mittagssonne. Das feurige Prinzip steht fr Mut, Tapferkeit, Strke und Gerechtigkeit. In unserer Figur symbolisiert
er das uere Ego, das es zu berwinden gilt, damit aus seinem Blute der rote Lwe als Himmels-Ego ersteht. In
diesem Sinne bildet er den Sulfur-Aspekt.
Der Siebenstern
Auf dem dritten Schild erkennen wir den Siebenstern, der auf der linken Seite von der Erdscheibe und auf der
rechten Seite von dem Sternenhimmel mit Sonne und Mond begleitet wird. Der Siebenstern mahnt uns zur Arbeit
an den sieben Prinzipien, die in Licht und Schatten sowie im Himmel und auf der Erde bearbeitet werden wollen.
Der Reichsapfel
ber dem Siebenstern ist der Reichsapfel gezeichnet. Als Kugel, ber der sich ein Kreuz erhebt, stellt er die Einheit
und die Macht ber die Welt dar, die durch das Kreuz, also die Arbeit an den vier Elementen erlangt worden ist.
Wenn der Reichsapfel dem Siebenstern beigefgt ist, geht die Forderung der Bewusstwerdung ber die sieben
Prinzipien so weit, dass wir uns dieser Aufgabe in den vier Daseinsebenen Krper, Seele, Geist und Transzendenz
annehmen mssen. Hier gnzlich jenseits persnlicher Horoskopie beginnt die wahre Astrosophie ihren Sinn zu
entfalten, nmlich den Menschen in alle vier Ebenen seines Seins an die Krfte des Kosmos zu binden.
Diese drei Schilder der Lwe, der Adler, der Siebenstern verbergen in sich Schwefel, Quecksilber und Salz, wobei
hier der Schwefel den alles durchdringenden himmlischen Geist, das Quecksilber die geluterte Seele und das Salz
den Krper reprsentieren. Der Siebenstern ermahnt uns zur siebenfachen Reinigung und symbolisiert in diesem
Bild unseren Krper, das Salz. Der Merkur ist der geistige Vermittler zwischen allen, denn er verbindet den Krper
mit dem Geist. Er hlt sie buchstblich zusammen. Die lteren Brder erklren uns, dass Seele und Krper, Seele
und Geist sowie Geist und Krper als Paar nie bestehen knnen, denn sie bentigen stets die Dreiheit zu ihrer
Vollendung. Die Zweiheit hat keinen Bestand. Kper, Seele und Geist entspringen dem siebenstrahligen
flammenden Stern, der die sieben gttlichen Krfte beschreibt, aus denen alles geschaffen wurde. Auch die
segnenden Hnde, die beiderseits aus den Wolken hervorkommen und das Zeichen des Hierophanten bilden,
beschwren damit gewissermaen aus dem Numinosen heraus die Wahrheit dessen, was in der Figur als heilige
und unvernderliche Wahrheit zum Ausdruck gebracht wird.
Sonne und Mond

Zwischen den segnenden Hnden erkennen wir einen Kelch, in den sich Sonne und Mond ergieen. Es ist der
vollendete Mensch, in dem die mystische Vereinigung der Gegenstze stattfindet. Der Kelch steht auf dem
Merkurzeichen, das die Vereinigung von Sonne, Mond und Erde symbolisiert. Um den Kelch herum finden wir die
brigen Planeten, so dass alle sieben klassischen Metalle, sprich Urprinzipien anwesend sind.
Nun bleibt nichts als die sieben Wort,
Was sie bedeuten, weiter hrt.
So ihr nun dies verstehet wol,
Euch nimmermehr milingen soll.
Ein jegliches Wort bedeut eine Stadt,
Deren jede nur ein Porten hat.
Die erst bedeut gold, ist gelb mit Flei.
Die ander Silber, ist schn wei.
Die dritt Mercurium ist gleich grau.
Die vierdt ist Zinn, ist himmelblau.
Die fnft deut Eisen, ist blutroth.
Die sechst Kupfer, ist grn ohn Spot.
Die siebend BIey, ist schwarz wie KoI,
Merk wie ichs meyn, versteh mich wol:
In dieser Stadt Porten frwahr,
Stehet der Kunst Grund ganz und gar.
Denn kein Stadt wirket nichts allein,
Die andern mssen darbeyauch seyn.
Auch knnt man in kein Stadt nicht gahn,
So die Porten wurden zugethan.
Und da sie gar kein Porten htten,
Sie durchaus nichts ausrichten thten.
So diese Porten beysammen seyn,
Gebiert von sieben Farben ein Schein.
Thun mit einander gar hell leuchten,
Ihrer Macht ist nichts zu vergleichen.
Ihrs Wunders finds tu auf Erden nicht,
Drum weiter hre solchen Bricht.
Sieben Buchstaben, sieben Wort,
Auch sieben Stdt, und sieben Port.
Sieben Zeit, auch sieben Metall,

Auch sieben Tag, und sieben Zahl.

Darzu ich sieben Kruter meyn,
Auch sieben Knst, und sieben Stein.
Darinn steht aller Kunst bestandt,
Wol dem, der solches jemals fand.
In den Rosenkreuzerschriften werden die Planeten oder Metalle auch Tore oder sieben Stdte genannt. Basilius
Valentinus sagt: Sechs Stdte durchwandert der Knig am himmlischen Firmament, aber in der siebten behlt er
seinen Sitz. Da jedes Metall und jeder Planet seine Farbe hat, entsteht aus ihrer Vereinigung und Zusammenarbeit
der siebenfache Farbenschein, wie er im Text oben beschrieben wird. Wir knnen ihn als Regenbogen aus den
Planetenprinzipien verstehen. Wir kennen diese Vorgnge auch aus der Retorte des Alchemisten, in der kurz bevor
der Stein entsteht die sieben Farben als sogenannter Pfauenschweif erscheinen mssen. In dem Kelch sind somit
alle Prinzipien vereint. Der Kelch gleicht dem Menschen, der wieder in die Einheit zurckgefunden hat. Er ist Adam
vor der Vertreibung aus dem Paradies, also der Mensch, der am sechsten Schpfungstag geschaffen wurde. In der
Genesis heit dies wie folgt:
Dann sprach Gott: Lasst uns Menschen machen als unser Abbild, uns hnlich. Sie sollen herrschen ber die Fische
des Meeres, ber die Vgel des Himmels, ber das Vieh, ber die ganze Erde und ber alle Kriechtiere auf dem
Land. Gott schuf also den Menschen als sein Abbild, als Abbild Gottes schuf er ihn. Als Mann und Mnnin schuf er
ihn. (Gen. 1.26)
Dieser erste Adam, der am sechsten Tag geschaffen wurde, ist noch androgyn und wird in der hermetischen
Tradition Adam Kadmon genannt. Er ist noch Mann und Frau in einem Prinzip vereint. Gott schuf also nicht Mnner
und Frauen in der Mehrzahl. Dies wrde etwas anderes bedeuten. Die ersten Menschen waren biblisch gesehen
zweigeschlechtlich, sie waren Mann und Frau in einem Wesen. Diese Zweigeschlechtigkeit bezeichnet das Wesen
der ersten Menschen vor dem Sndenfall, wo beide Prinzipien, das mnnliche und das weibliche, im Menschen
vereinigt waren. Der Mensch war also noch in paradiesischem Zustand. Dies ist die Einheit, in die der Adept auf
dem Erlsungsweg wieder zurckkehrt, wenn er die hchste Einweihung durch die Vereinigung aller Gegenstze
durch der Hieros gamos, die Chymische Hochzeit erreicht hat, wenn Krper, Seele und Geist in allen vier
Seinsebenen mit Hilfe der sieben Prinzipien gelutert, um als wahrer Mensch, Ecce Homo, in die Einheit
zurckzukehren. .
Artikel erschienen in Pleroma Nr. 11 und 13,
FMG-Frderkreis fr Mythologisches Gedankengut