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Hutton Webster (1875-1955)

Professeur danthropologie sociale lUniversit de Nebraska


charg de cours de sociologie la Stanford University, Californie

(1948) [1952]

LA MAGIE
dans les socits primitives
Traduction de Jean Gouillard, docteur en thologie

Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay, bnvole,


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Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay, bnvole, professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de :

Hutton Webster (1875-1955)


LA MAGIE dans les socits primitives.
Traduction de Jean Gouillard. Paris : Les ditions Payot, 1952, 468
pp. Collection Bibliothque scientifique.

Polices de caractres utilise : Comic Sans, 10 points.


dition lectronique ralise avec le traitement de textes Microsoft Word 2008 pour Macintosh.
Mise en page sur papier format : LETTRE US, 8.5 x 11.
dition numrique ralise le 12 avril 2011 Chicoutimi, Ville de Saguenay, Qubec.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

Hutton Webster (1875-1955)

Professeur danthropologie sociale lUniversit de Nebraska


charg de cours de sociologie la Stanford University, Californie

LA MAGIE dans les socits primitives.

Texte ancien rdig en 1901. Texte prsent par Yvon-Andr Lacroix. In Les
crits du Canada franais, no 35, 1972, pp. 187-248. Montral.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Table des matires


PRFACE
CHAPITRE I. PUISSANCE OCCULTE.
Puissance surnaturelle ou occulte, 9. - Diffusion de la notion de puissance
occulte chez les peuples primitifs ; les mlansiennes, Australie, dtroit de Torrs,
Nouvelle-Guine et les adjacentes, Polynsie, Indonsie, Japon, Pninsule Malaise,
Annam, Indochine et Birmanie, les Andaman, Inde, Madagascar, Afrique, Amriques,
10. - Caractristiques de la notion de puissance occulte, 33.
CHAPITRE II. MAGIE ET ANIMISME.
Double conception de la puissance occulte : manifestation impersonnelle ou personnelle, 43. --- La pense primitive n'a pas la conscience nette de cette distinction,
43. -tres spirituels, sources et rvlateurs de la magie, 44. - Observances magicoanimistes de caractre propitiatoire, 50. - Observances magico-animistes de caractre coercitif, 59. --- tres spirituels au service du magicien, 60. - Dfinition de la
magie, 61.
CHAPITRE III. MTHODES ET TECHNIQUES DE LA MAGIE.
Transmissibilit des qualits de l'objet pris comme tout, 64. - Transmissibilit
des qualits inhrentes aux parties dtachables et aux appartenances, 65. - Similia
similibus curantur, 66. - Les qualits des objets sont facilement rapportes leur
me , 67. -- Observances non magiques expliques par les ides de transmissibilit, 68 - La puissance occulte inhrente conue comme une proprit de certains objets, 69. - Transmission de la puissance occulte inhrente, 70. - Attribution d'une
puissance occulte, 71. - Usage de formules, d'actes manuels imitatifs et d'images,
74. - Ces mthodes de transmission se trouvent souvent runies, 76. - Analogies
indicatives ou suggestives, 78. - Les composants du rite magique, 83. - Efficacit
attribue au rite magique, 83. - La magie n'impliquant qu'un acte de volont humaine,
84. Le vu intrieur et l'origine de la magie, 91.

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CHAPITRE IV. LE VERBE MAGIQUE : LES FORMULES.


Puissance occulte de la parole, 96. - L'incantation purement jaculatoire, 96. Personnification verbale, 98. - Langage cryptique ou archaque des incantations, 99. Leur mode d'mission, 100. - Efficacit conditionne par leur rptition exacte, 101.
- Rle des incantations dans la magie primitive, 102. -- Puissance occulte des noms de
personnes, 106. Incantations narratives, 107. - Imprcations, 109. - Serments, 114.
- Prires, 116. - volution de l'incantation, 120.
CHAPITRE V. L'OBJET MAGIQUE : LES CHARMES.
Les charmes, accumulateurs magiques, 123. - Principes prsidant au choix des
charmes : expriences fortuites, 123. - Charmes rvls en songe, en vision ou par un
signe particulier, 124. -Charmes employs comme spcifiques ; charmes incorporant
une puissance occulte indiffrencie, 125. - Cailloux de quartz (cristaux) et autres
pierres employs comme charmes, 125. -Reliques animales et humaines, 127. - Moyens
d'accrotre l'efficacit des charmes, 129 - Conservation des charmes, 130. - Qualits dangereuses attribues de nombreux charmes, 130. - Fabrication des charmes
par les magiciens, 134. - Charmes lis un tre spirituel ; les sacra, 135. - Ftiches
et charmes, 140. - Vogue des charmes dans certains peuples primitifs, 140.
CHAPITRE VI. LES MAGICIENS.
Particularits physiques indiquant le magicien-n, 145. - Vieilles gens doues
d'une puissance occulte exceptionnelle, 146. - Condition analogue des individus ayant
connu des expriences insolites ou ayant subi divers accidents, 146. - Puissance occulte attribue aux jumeaux, 128. - Le mauvais il, 152. - La mauvaise langue, 156. Particularits mentales indiquant un magicien-n, 158. - Possession de la puissance
occulte par certaines personnes ou collectivits, 161. -Les forgerons magiciens, 166.
- Puissance occulte des individus rituellement impurs et des chefs et autres fonctionnaires publics ayant caractre sacr 169.
CHAPITRE VII. LES MAGICIENS PROFESSIONNELS.
Hommes-mdecine, 176. - Chamans, 176. - La vraie diffrence entre ces deux catgories, 177. -- Magiciens compars aux prtres, 177. - Cumul frquent des fonctions de magicien et, de chef de culte, 178. - Les profanes magiciens, 179. - Les magiciennes, 182 : - Dguisement fminin et magie, 188.

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CHAPITRE VIII. COMMENT ON DEVIENT MAGICIEN.


On embrasse la profession d'homme-mdecine la suite d'un rve, d'une vision
ou d'une autre exprience sensible interprte comme la visite d'un esprit, 210. -Profession de chaman attache la possession par un tre spirituel, 202. - Les familiers et auxiliaires des magiciens, 207. - Puissance occulte des magiciens
acquise par hritage, achat ou don, 208. - Initiation rituelle des hommes-mdecine
et chamans, 213. - Porte des rites initiatiques, 221.
CHAPITRE IX. LES POUVOIRS DES MAGICIENS.
Restrictions observes par les magiciens pour conserver leur puissance occulte,
227. - Acquisition d'une puissance occulte spciale par ncrophagie ou inceste dlibr, 231. -- Magiciens thaumaturges, 232. - Mtamorphoses animales, 231. - Pouvoir
de volont, 238. - Costume et quipement des magiciens, 241 sances publiques,
244. - Concours publics, 250. -- Rmunration, 251.
CHAPITRE X. LES FONCTIONS DES MAGICIENS.
Rle important, des hommes-mdecine et des chamans dans les communauts
primitives, 260. - Ce qu'il devient aprs leur mort, 266. - Cumul des fonctions magiques et gouvernementales, 269. - Magiciens spcialistes, 275. - Associations de magiciens de caractre souvent secret, 276.
CHAPITRE XI. LA MAGIE PUBLIQUE.
Magie atmosphrique : contrle du temps et de la pluie, 282. - Ses succs, 291. Sort des oprateurs malchanceux, 294. - Magie de la fertilit et de la fcondit,
295. - Magie des autres domaines conomiques, 299. - Magie des saisons closes et de
la protection des biens et ressources, 302. - Magie pour dcouvrir et punir les individus insociables, 305. - Le rle de la magie dans les oprations guerrires, 308. Magie aversive destine au bien commun, 312.
CHAPITRE XII. LA MAGIE PRIVE.
Magie rotique, 317. - Protection de la proprit prive au moyen de charmes et
d'incantations, 325. - Conception primitive de la maladie, 329. - Explications de la
maladie ; sorcellerie, 329. -- Diagnostic du mdecin , 330. - Maladies que ne traite
pas le mdecin, 330. -- Maladie et esprit de la maladie, 331. - Mesures thrapeutiques ; la succion, 332. -- Place de la supercherie dans le traitement, 333. - Exorcisme des esprits de la maladie, 334. - Possession ordonne des fins curatives, 335. Transfert d'une maladie un objet inanim, un animal ou un bouc missaire humain, 337. - Chasse aux mes, 338. - Sort du praticien malchanceux, 339. - Spcialisation mdicale, 340. -- Empiriques , 341.

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CHAPITRE XIII LA SORCELLERIE.


Nature, 344. - Sorcellerie locale et sorcellerie trangre, 344. - Sorciers protgeant leur propre groupe contre la magie noire du dehors, 346. -- Sorciers oprant
contre leur propre groupe, 347. - Distinction frquente entre magicien blanc et magicien noir, 349. - Cumul des deux activits par le mme magicien, 350. - Raisons
d'embrasser la carrire de sorcier, 351. - Mthodes et techniques du sorcier, 352. Moyens spcialiss pour la pratique de la sorcellerie, 354. - Missions d'animaux, 360.
- tres spirituels au service des sorciers, 363. -Emploi de poison par les sorciers,
364.
CHAPITRE XIV. LA SORCELLERIE IMAGINAIRE.
Sorcellerie imaginaire, 368. - Sorciers imaginaires (Australie, Nouvelle-Guine,
Mlansie, Cambodge, Chota Nagpur, Madagascar, Afrique), 368. - Pratique africaine
de l'autopsie pour dcouvrir la puissance malfique, 378. - Sorciers imaginaires chez
les Amrindiens du Nord, 380. - Traits essentiels de la sorcellerie imaginaire, 383. Forme particulire de la sorcellerie imaginaire rpandue en Australie, en Mlansie
et atteste sporadiquement en Indonsie, Afrique et Amrique, 384.
CHAPITRE XV. LES MOYENS DE DFENSE CONTRE LA SORCELLERIE.
Moyens prophylactiques et dfensifs contre la sorcellerie, 398. - Prcautions
concernant la magie exuviale malfique, 399. - Annulation de l'opration par le sorcier lui-mme, 401. - Contre-magie l'adresse du sorcier, 402. - Effets de boomerang de la magie noire, 404. - Recours la divination pour dcouvrir le sorcier coupable, 405. - Confessions de sorciers, 410. - Ordalies africaines pour la dtection des
sorciers, 411. - Le dpisteur de sorciers africain et ses mthodes, 411. - Punition du
sorcier convaincu, 416. - Aspects antisociaux de la croyance la sorcellerie, 418. Paralyse le progrs culturel, 420. - Instrument d'ordre social, 424. - La croyance
la sorcellerie est souvent une nvrose anxieuse plutt qu'une religion vivante,
430.
CHAPITRE XVI. LA FOI LA MAGIE.
Croyance enracine la magie, surtout noire, chez de nombreux peuples primitifs, 433. - Cas sporadiques de scepticisme l'gard de la magie, 434. - Le magicien
n'est pas un simple charlatan, 436. - Mais ses dmonstrations comportent une importante proportion de supercherie et d'illusion, 438. - Justifications apportes pour
les checs, 441. - Les concidences appuient la croyance la magie, 442. - Suggestion
dans les rites curatifs et dans la pratique de la sorcellerie, 445. -Thanatomanie, 445.
- Comment expliquer que la magie ne soit pas plus facilement vente, 448.

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CHAPITRE XVII. LE RLE DE LA MAGIE.


La magie, pseudo-science, 452. - Reprsente toujours un appoint aux routines de
la vie quotidienne, 452. -- Utilit sociale de la magie, 453. - Dcouvertes intellectuelles dues des magiciens, 454. - Magie et mdecine, 455. - Magie et beaux-arts, 456.
- Magie et origines de la parure, 457. - Peuples primitifs peu touchs par la magie,
457. - Rsistance des croyances et des pratiques magiques, 459. - Leur affaiblissement progressif, 460. -La Magie, une des grandes aberrations de l'humanit, 463.

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Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

PRFACE

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La magie et le tabou viennent en tte des croyances et des pratiques sans fondement qui s'imposent l'histoire de la psychologie humaine. L'attitude positive de
la magie s'oppose l'attitude ngative du tabou. Il y a magie, par exemple, lorsque le
chef tonga, grce sa richesse en mana, gurit l'un de ses sujets malades en le touchant du pied ; mais c'est un tabou qui interdit au chef maori de gratter sa tte
sacro-sainte sous peine d'altrer ou de perdre sa saintet en la communiquant ses
doigts, qui sont moins sacrs. Dans les les Samoa, le propritaire qui protge sa
plantation au moyen d'un signe de Dfense indiquant la prsence d'une charge de
mana pose un acte de magie ; en revanche, la Dfense elle-mme est un tabou dont la
force rside dans la crainte qu'a le voleur possible d'tre foudroy par la puissance
fatale attache au signe. On voit d'ores et dj que magie et tabou reposent sur la
notion d'une puissance occulte impersonnelle. Il y a moyen d'utiliser l'influence bnfique de cette puissance condition, pour l'oprateur, de s'entourer des prcautions voulues ; on peut, d'autre part, se soustraire son influence malfique en prenant des mesures d'isolement et d'isolation.
John H. King fut le premier dgager la porte de cette conception dans les
deux volumes de son livre, The Supernatural : its Origin, Nature and Evolution (London et New York, 1892). La belle tenue, la rigueur et l'information considrable du
travail ne suffirent pas lui mriter l'attention des contemporains. vrai dire,

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l'opinion n'tait pas prpare celle voix nouvelle. Les thories animistes (me et
esprit des morts) formules par E. B. Tylor, Herbert Spencer et leurs successeurs,
ralliaient la majorit des historiens des origines religieuses ; quant aux phnomnes
de la magie et du tabou, ils commenaient peine d'occuper l'attention, grce J. G.
Frazer, lui-mme un adepte de l'hypothse animiste. Aucun des savants que l'on
vient de nommer n'avait conscience du rle que la force d'en haut (supernal) comme l'appelait King - a jou dans l'laboration des croyances et des pratiques
magiques. L' efficacit [6] mystique des formules, des maldictions et des bndictions ; la chance des charmes et de la charlatanerie rituelle ; la vertu immanente au magicien lui-mme et son quipement, tout cela continua d'tre regard
non comme des qualits ou des proprits impersonnelles, mais comme le mode d'activit d'tres spirituels personnels.
Dans une communication sur la religion pr-animiste (Pre-animistic Religion),
lue au Congrs de la British Association for the Advancement of Science en 1899
et publie l'anne suivante dans Folk-Lore, B. B. Marett, d'Oxford, contesta le monopole des thories animistes en faveur et sans mme connatre le livre de King,
avana plusieurs de ses arguments majeurs. En 1904, Marett publiait dans Folk-Lore
un second article, intitul From Spell to Prayer ( De la formule magique la prire ), dans lequel il prcisait ses vues. Indpendamment de King et de Marett, deux
sociologistes franais, H. Hubert et Marcel Mauss, publiaient en 1904 leur importante Esquisse d'une thorie gnrale de la magie (VIIe volume de l'Anne Sociologique)
qui reposait tout entire sur la notion de puissance occulte impersonnelle. En Allemagne, K.T. Preuss adopte les vues de Marett et les dveloppe dans une srie d'articles
(Der Ursprung der Religion und Kunst), parus dans Globus (1904-1905). La brche
est ouverte dans les positions acadmiques ; d'autres vont s'y engager ; E. S. Hartland en Angleterre, Nalhan Sderblom en Sude, A.O. Lovejoy aux Etats-Unis, etc.
De son ct, l'anthropologiste franais, Arnold van Gennep, propose de baptiser
dynamisme la thorie impersonnelle de la magie et du tabou par opposition la
thorie personnaliste des animistes.
King, et aprs lui Marett, Hubert et Mauss ainsi que d'autres auteurs, adoptrent le terme de mana, emprunt aux langues mlansiennes, pour dsigner la force
occulte, la force d'en haut conue comme impersonnelle. Le terme et sa signification avaient t rvls la science europenne par B. H. Codrington, longtemps
missionnaire en Mlansie. Toutefois, les propres recherches de Codrington, compl-

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tes par celles de ses hritiers, ont dmontr que, dans cette partie de l'aire Pacifique, mana revt beaucoup plus souvent un aspect personnel, qu'il prend sa source
dans les mnes et les esprits, qui leur tour le communiquent aux hommes. On doit
en dire autant d'autres rgions. Il en rsulte que le mana doit tre dsormais considr comme une force occulte, tantt dsignant une qualit ou proprit impersonnelle, tantt rattache la personnalit bien dfinie d'un tre spirituel. On voit par
l que la distinction entre magie et animisme demeure [7] vague et incertaine dans
les cultures infrieures. Elle ne se dtache nettement qu'avec la personnalisation et
l'anthropomorphisation croissantes d'esprits et de dieux. Ce n'est pas tout : King et
ses successeurs conjecturent sans fondement une antriorit logique ou chronologique de l'aspect impersonnel sur l'aspect personnel. En fait, les lments dont dispose la science ne permettent pas de conclure une priorit de la magie plutt que de
l'animisme. L'tat de nos connaissances autorise simplement dire que les deux phnomnes sont ns et se sont dvelopps en mme temps dans la nuit des origines.
Notre livre embrasse la magie tout entire telle qu'elle apparat chez les peuples
non civiliss . Pour en retracer l'histoire et l'influence norme dans les civilisations antiques et jusque dans les temps modernes, en passant par le moyen ge, il ne
faudrait pas moins quune constellation de savants. Mon dessein est plus modeste ;
j'ai voulu prsenter les principes fondamentaux de la magie, dont l'illustration dans
les collectivits incultes n'a rien envier aux exemples des civilisations plus volues. On chercherait en vain dans la magie de l'gypte antique, de la Babylonie, de
l'Inde et de la Chine, de l'Occident chrtien et de l'Orient islamique, des lments
qui n'aient pas leur pendant dans l'ethnographie australienne, mlansienne, africaine et amrindienne. La magie n'est pas moins primitive qu'elle est universelle.
Impossible d'exclure la divination du champ de la magie : le devin opre en vertu
de la force occulte qui rside en lui ou est attache ses techniques ou ses instruments. Sans cette force il ne serait bon rien. Nous avons cependant renonc
traiter systmatiquement les diverses branches de la divination, tout en accordant
l'attention voulue aux prsages, aux rves, aux rvlations de l'tat extatique et
l'inspiration prophtique. Quant au problme des relations abstraites entre magie et
religion, qui a dj fait couler bien de l'encre, nous l'avons rsolument laiss de ct.
C'est que, si la religion se dfinit comme chacun l'entend, magie et animisme sont
des termes ayant une signification reue. Faut-il dire que nous ne contestons pas
pour autant cette vidence, que n'importe quel systme religieux, du haut en bas de

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la hirarchie, est satur de magie comme il l'est d'animisme. La magie y figure toujours, qu'elle y trouve sa conscration ou sa condamnation officielles.

Le lecteur constatera lui-mme que ce que l'on appelle magie ne mrite pas toujours rigoureusement ce nom. Si vaste que soit l'aire des croyances et des pratiques
magiques, bien des superstitions restent en dehors de ses frontires e n'ont
aucun

[8] rapport avec elle. Nous avons donn des termes tels que homme-

mdecine, chaman, formule magique, charme et sorcellerie, des limites plus nettes
que ne leur en assignent d'ordinaire mme des travaux de spcialiste : en sociologie
comme dans les sciences de la nature, les dfinitions sont importantes, et il est capital de s'y tenir.
Ce livre est all constamment aux sources. Il n'en doit pas moins un tribut tous
ses devanciers. J'en ai nomm quelques-uns ; j'ajouterai, sans prtendre puiser la
liste, les noms de A. E. Crawley, F. B. Jevons, Carveth Read, Edward Westermarck,
Lucien Lvy-Bruhl, F. R. Lehmann, Wilhelm Schmidt, Gunnar Landtman, Rafael Karsten, Bronislaw Malinowski, J. H. Leuba, W. G. Sumner, A. G. Keller. J'ai pu parfois
fausser compagnie ces matres ; leur commerce ne m'a jamais t sans profil.

HUTTON WEBSTER.

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[9]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre I
Puissance occulte

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Dans son univers, l'homme primitif dut tre frapp d'emble par le contraste de
phnomnes ordinaires et de phnomnes extraordinaires. Certains tres, tant anims qu'inanims, ne dpassaient pas son intelligence ; il les jugeait d'aprs leur utilit pour lui ; il en avait une connaissance familire et les faisait servir son usage.
Les tres humains, les animaux, les choses sans vie , pouvaient galement agir
d'une manire anormale et inexplicable et rvler ainsi une force qui ne tombait ni
directement ni indirectement sous les sens, une puissance occulte. Tout ce qui alertait l'attention de l'homme, veillait son intrt, dpaysait ses habitudes de pense,
tout ce qui le remplissait d'tonnement et provoquait chez lui des ractions allant de
la simple crainte mfiante la terreur rvrencielle, tout cela attestait une force de
nature mystrieuse, riche en effets merveilleux qui la rendaient la fois dsirable
et redoutable. J.R. Swanton ; qui a tudi les Indiens Tlingit du sud de l'Alaska, note
qu'il importe de bien distinguer chez eux les deux notions d'nergie surnaturelle
et d'nergie naturelle . Sans doute, la premire est-elle cense produire des,
rsultats tout semblables ceux de la seconde, mais l'esprit du Tlingit ne met pas
une moindre diffrence entre l'une et l'autre que nous n'en mettons nous-mmes. Un
rocher qui dvale le flanc d'une montagne, un animal qui court, il n'y a l aucune manifestation d'une nergie surnaturelle, mais il suffira que vienne s'y ajouter un l-

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ment insolite pour que le Tlingit en reconnaisse une. Que l'Indien ait conclu une
cause indue, il importe peu ; cette considration ne diminue en rien la diffrence
(26th Report Bureau American Ethnology, p. 451, note). L'affirmation peut fort bien
se gnraliser : il n'y a pour cela qu' remplacer surnaturel par occulte pour
dsigner tout ce qui s'tend en marge de l'intelligence claire. L'ide de surnaturel
n'apparat en effet que le jour o l'homme a conu un cours normal de la nature,
bris tout au plus par des phnomnes miraculeux. Or, pareille ide fut longtemps
trangre l'esprit humain, pour lequel aucune [10] ligne de dmarcation ne passait
entre ce qui peut arriver et ce qui ne le peut pas, entre un possible et un impossible.
De nombreux peuples primitifs sont arrivs la notion de la force occulte qui
produit des effets dpassant les moyens ou l'exprience de l'homme ordinaire et lui
ont donn un nom prcis. Certains peuples primitifs lui donnent mme un nom diffrent suivant qu'ils distinguent en elle des aspects bons ou mauvais.
L'tude compare des termes employs pour dsigner la force occulte a commenc avec le mot mana et l'analyse de Codrington dans son livre classique sur les
Mlansiens. Le Mlansien a l'esprit absolument hant par la croyance une puissance ou influence surnaturelle dont le nom est presque partout mana. C'est le mana
qui opre tout ce qui excde les facults normales de l'homme et les voies ordinaires
de la nature ; il est prsent dans l'air et l'ambiance, il s'attache aux personnes et
aux choses et il se manifeste par des effets qu'il est impossible d'imputer d'autres qu' lui. Celui qui est entr en sa possession peut s'en servir sa guise et le
diriger, mais sa force peut aussi exploser en un point nouveau ; on dcle sa prsence
par une preuve... Mais cette puissance, tout en tant elle-mme impersonnelle, est
toujours lie une personne qui la dirige ; les esprits l'ont toujours, les mes des
morts l'ont le plus souvent, enfin quelques hommes aussi la possdent. Si une pierre
passe pour prsenter une puissance surnaturelle, c'est qu'un esprit a partie lie avec
elle ; si l'ossement dtient du mana, c'est parce que l'esprit du mort l'habite ; un
individu peut tre en relation si troite avec un esprit ou l'me d'un mort qu'il en
possde en mme temps le mana et en tire les effets qu'il lui plat ; un charme est
efficace parce que le nom de l'esprit ou de l'me spare mentionns dans la formule y introduit le pouvoir que l'esprit ou l'me exerce par lui.
Ailleurs, le mme auteur affirme qu'aucun homme ne possde le mana de son propre cru. Tout ce qu'il fait, il le fait avec l'aide des tres spirituels, mes ou es-

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prits ; impossible de dire de lui, comme de l'esprit, qu'il est mana lui-mme, en employant le mot au sens de qualit 1 .
Cette description d'un mana en lui-mme impersonnel et pourtant drivant en
dernier ressort d'esprits et d'mes semble reflter le vague et l'imprcision de
l'ide, aussi bien en Mlansie que dans d'autres contres du monde aborigne. Les
successeurs de Codrington ont soulign le caractre spiritualiste du mana dans la

R. H. Codrington, The Melanesians (Oxford, 1891), pp. 118-120, 191. Codrington mentionne
pour la premire fois la notion mlansienne du mana dans une lettre au professeur Max
Mller, cite par ce dernier dans ses Hibbert Lectures de 1878 : Il existe une croyance
une force entirement distincte de l'nergie physique, qui agit de toutes sortes de manires pour le bien ou pour le mal et qu'il est du plus haut intrt de possder ou de matriser... Ce mana n'est pas attach un objet dtermin, il peut tre communiqu presque n'importe quel objet ; toutefois, les esprits (mes dsincarnes ou tres surnaturels)
le possdent et peuvent le transmettre ; c'est le propre des tres personnels de le produire, bien qu'il puisse agir par lintermdiaire de l'eau, d'une pierre ou d'un os. Voir
aussi larticle de Codrington Religions Beliefs and Practices in Melanesia (Journal of
the Anthropological Institute, X, 1881, 277 suiv., 299, 301, 305, 309), o le mana est dfini une force surnaturelle et o l'on trouve une description de son mode d'opration.
Le terme de mana est employ dans les Nouvelles-Hbrides, les les Banks et les les
Salomon dans la rgion de l'le Florida. Dans le groupe Santa Cruz on trouve un terme diffrent, malete, mais de sens analogue. Dans l'le San Cristoval, le mot est mena. Dans l'le
de Guadalcanal, on se sert de nanama ; Mala ou Malaita, de mamanaa. Ulawa, nanamanga a le sens de force, puissance . Chez les Mono, qui habitent les trois les du dtroit
de Bougainville, on rencontre le terme kare, qui signifie vigueur, puissance, force , et
se rapproche de l'ide de mana. Dans les les Torrs la magie repose sur le mena. Dans
l'le de Tikopia deux termes, mana et manu, dsignent les rsultats concrets qui dpassent les rsultats produits par des efforts ordinaires (R. Firth). Dans les les Loyaut
men ou man quivaut, pour le sens, mana. La version Lifu de l'vangile de saint Marc se
sert du mot mene pour rendre la fois le grec dynamis, pouvoir , puissance , et
exousia, pouvoir de faire . Malgr l'absence de tout terme correspondant mana en
Nouvelle-Caldonie, il semble bien y exister une notion de la force occulte essentiellement
identique celle que l'on rencontre dans le reste de la Mlansie.
Suivant W. H. R. Rivers, le terme de mana (comme celui de tapu ou tambu, tabou
n'appartient pas la culture des aborignes mlansiens, il a t introduit par les immigrants. Suivant E. S. C. Handy, le concept pur de mana est d'origine polynsienne, il a
t altr en Mlansie au contact du culte des morts.
L'origine du mot mana demeure incertaine. Le P. W. Schmidt propose de le faire driver de l'indonsien manang (malais menang), qui signifie force suprieure ou victorieuse , que cette force soit ou non occulte. Manang, dans la langue des Dayaks de Borno, signifie comme substantif l'homme ou la femme-mdecine, comme verbe avoir un magicien, recourir un magicien.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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plus grande partie du domaine en [11] question l'exception peut-tre des les Banks
et Torrs 2 .
Il est significatif que les aborignes d'Australie, relgus par la culture matrielle l'arrire-ban de l'humanit, non seulement reconnaissent l'existence d'une
force occulte mais ont mme parfois un mot pour la dsigner. Suivant un vieux tmoignage concernant les tribus occidentales (rgion de Perth), un magicien possde
du boylia qu'il expulse de son corps et fait passer dans le corps de l'individu qu'il
veut rendre malade. Un autre magicien gurit la maladie en extrayant le boylyia du
corps du patient sous forme de fragments de quartz que les indignes conservent
comme de rares curiosits . Suivant une autre source ancienne concernant les
aborignes de Perth, le boylia, ou magicien, a dans le ventre un cristal de quartz (appel aussi boylia) qui est le sige de son pouvoir occulte extraordinaire . sa
mort, il passe dans le ventre de son fils. Le magicien peut en projeter invisiblement
un fragment sur un ennemi et le blesser et le tuer, mme grande distance. Les indignes croient que toutes les morts sont provoques de cette manire par des magiciens malveillants 3 .

Selon Hocart le mot mana est absolument spiritualiste , il est presque entirement
limit, pour ne pas dire plus, l'action des esprits et des mnes. Fox note, propos de
San Cristoval, que mena semble y tre connu comme une substance spirituelle invisible
dans laquelle peuvent tre plongs les objets . Suivant Ivens , dans l'le de Mala ou Malaita (Salomon) le mot de mamana (mamanaa), qui signifie tre puissant d'une certaine manire occulte, se rapporte directement au pouvoir des mnes. On ne conoit pas un objet
qui serait magiquement puissant par lui-mme. Guadalcanal le nanama est un attribut de
tous les esprits et mnes ; les russites d'un individu ne s'expliquent que par le nanama
exerc par ces esprits en sa faveur ; quand les gens vous disent qu'un homme heureux du
nanama, cela veut dire tout uniment que les esprits ou les mnes ont embrass ses intrts (H. I. Hogbin). Pour les Tikopiens, l'unique source du mana ou manu rside dans le
monde des esprits. C'est quelque chose qui drive des dieux ou des anctres (R. Firth). Au
contraire, dans certaines parties de la Mlansie, le mana serait parfois regard comme
quelque chose de tout fait impersonnel sans le moindre rapport des esprits ou des mnes ; c'est ainsi qu'une pierre de forme bizarre peut contenir du mana sans avoir la moindre accointance avec un pouvoir spirituel.

Suivant une relation plus ancienne encore, concernant les Watchandi d'Australie occidentale, la source du boollia se trouve dans le corps humain. Certains magiciens le produisent
par des frictions rptes de la main droite sur le bras gauche ; d'autres au moyen de
coups violents sur leur estomac. L' essence ainsi recueillie est place dans la main gauche de l'oprateur ; de l, elle passe dans une autre personne au moyen de lgers tapotements . L'enchanteur produit en mme temps un bruissement de pile galvanique en
action. (Cf. Augustus Oldfield.) Dans les rgions mridionales de l'Australie occidentale
l'quivalent de boollia est moolgar.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les Wonkonguru du lac Eyre se servent du mot kootchi pour dsigner quelque
chose de mystrieux, tel qu'une pierre insolite, une malformation vgtale, la difformit congnitale d'un enfant 4 . Chez les tribus sud-orientales l'aspect nuisible et
pernicieux de la force occulte reoit un nom spcial, mung pour les Wurunjerri (Victoria), gubburra pour les Yuin (Nouvelle-Galles du Sud) et muparn pour les Yerklamining (Sud Australien).
Dans la tribu Kabi du Queensland, l'adjectif manngur signifie charm , et sa
formule superlative, manngururugur, a le sens de possdant, donnant la vie . Ces
termes sont appliqus l'homme-mdecine de la tribu : le premier, au mdecin qui
gurit ou qui tue au moyen des cristaux magiques contenus en lui ; le second, au mdecin plus lev qui dispose en outre, pour gurir, d'une corde magique. On dit encore du mdecin qu'il est muru muru, rempli de vie . Il est clair que manngur et

muru muru expriment la vitalit qui remplit le mdecin et lui permet d'accomplir
ses exploits.
Le mot de kunta, employ par les tribus queenslandaises de la pninsule du cap
York, s'applique une force qui rside dans toutes les choses sacres ou dangereuses pour le profane . Un mariage incestueux est kunta ; l'anthropophagie est

kunta ; kunta aussi, les pierres sacres rattaches certains tres ancestraux honors comme hros culturels. Appliqu aux objets du culte hroque, le mot est nettement [12] personnel ; dans les autres cas, il est impersonnel. Inutile de dire que les
indignes n'ont pas conscience de cette distinction.
Le terme arunta de arungquiltha est toujours associ en dfinitive avec la possession d'une puissance surnaturelle mauvaise . Le terme vaut indiffremment de
l'influence mauvaise ou de l'objet qui en est le sige, temporaire ou permanent. Il
est parfois regard comme personnel, parfois comme impersonnel 5 . Une person-

Chez les Dieri, qui sont voisins des Wonkonguru, Kutchi est dcrit comme un tre puissant et malin qui donne l'homme-mdecine le don de produire et de gurir la maladie.
Dans cette tribu la conception du pouvoir occulte parait nettement personnalise.

Suivant nos sources (Baldwin Spencer et F. J. Gillen), pour exprimer qu'un objet a de
l'arungquiltha on pourrait parfois dire tout aussi bien qu' il est possd par un esprit
mauvais . Ainsi le lanceur de lance et la lance utilise pour la magie noire contiennent de
l'arungquiltha, mais, dans ce cas, ce pouvoir mauvais est connu comme un esprit qui rside
dans le projectile. Il s'adresse aux hommes qui vont se servir de l'arme pour blesser et
tuer un ennemi, en leur disant : O est-il ? Cette voix est suivie d'un craquement qui
ressemble un coup de tonnerre, c'est le signe que le projectile est all droit la victime.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ne atteinte d'une maladie laquelle sont particulirement exposs les jeunes gens
communique l'arungquiltha aux femmes, qui le transmettent aux hommes ayant commerce illgitime avec elles. La rcitation (le chant ) des formules convenables sur
un os, ou un bton pointeur, le communique au bton. Certaines pierres en sont imprgnes. Les lances qui ont touch ces pierres en chargent leurs pointes et dterminent chez l'ennemi contre lequel elles sont projetes une ruption de boutons.
L'arbre qui marque l'endroit o est mort un aveugle contient ce pouvoir mauvais ; si
l'on coupait l'arbre tous les hommes de la localit deviendraient aveugles. Veut-on
aveugler un ennemi, il n'est que d'aller seul jusqu' l'arbre, de s'y frotter et de
murmurer son dsir que l'arungquiltha aille frapper l'tre dtest. Les nuages du
dtroit de Magellan contiennent de l'arungquiltha ; parfois ils descendent sur la terre pour touffer les hommes et les femmes pendant leur sommeil. Les champignons
comestibles ou vnneux, qui passent pour des mtorites, en contiennent aussi ;
c'est pourquoi les indignes, par ailleurs quasi omnivores, n'en mangent pas. Une
clipse de soleil sera attribue la prsence d'arungquiltha dans l'astre 6 . Le ittha
des Kaitish correspond l'arunquiltha et dsigne une force mauvaise ou un objet
dou de cette force. Spencer et Gillen rapportent qu'ils dcidrent, force d'instances, un vieux Kaitish leur faire une dmonstration de l'usage des btons pointeurs dans la magie noire. la fin de la dmonstration son excitation, aggrave sans
doute par une pousse de sang la tte, le laissa dans un tat d'tourdissement. Il
expliqua que le ittha l'avait touch et qu'il se sentait trs malade et sa mine rpondait bien son affirmation. Nos auteurs le rassurrent en lui expliquant qu'ils
avaient dans leur pharmacie tout ce qu'il fallait de forces magiques pour contrebalancer les effets du bton pointeur. Dans la circonstance il ne se trouvait personne
dans lequel le vieux voult projeter l'influence mauvaise de l'instrument, ce qui lui
faisait conclure tout naturellement qu'elle tait entre en lui (The Northern Tribes

of Central Australia. London, 1904, pp. 464, 750).


[13]

Suivant un missionnaire (Strehlow) le mot arunkulta s'applique des os et des morceaux


de bois utiliss comme charmes magiques, au venin des serpents et au poison de certaines
plantes. Il dsigne parfois aussi de nos jours des poisons, comme la strychnine, venus la
connaissance des indignes par voie de colonisation. C'est toujours quelque chose qui liquide rapidement la vie, une puissance mauvaise , une puissance nuisible .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les tribus indignes de l'Australie centrale ne disposent pas d'un nom spcial
pour la force bonne, par opposition la mauvaise, mais ils en ont l'ide dans le mot
arunta churinga qui signifie quelque chose de sacr ou de secret et s'applique
trs souvent des pierres et des btons sacrs qui correspondent aux bullroarers des autres tribus. Le terme dsigne tout ensemble un objet et la qualit
qu'il possde. De sorte qu'il s'emploie aussi bien comme substantif, quand il met en
cause un emblme sacr, que comme qualificatif, quand il dsigne le caractre sacr
ou secret .
Les Murngin de l'Australie septentrionale ont le mot maraim qui a le sens, dans la
mesure o il est traduisible, de sacr ou tabou. On l'emploie pour dsigner ce qui fait
l'objet de tabou pour les femmes ou les garons non initis : les emblmes totmiques, les terrains crmoniels, certains noms connus seulement des vieillards et certains dessins artistiques. Toutes les choses qui sont maraim sont doues d'une qualit extra-terrestre appele dal. Littralement, dal signifie fort , solide ,
mais le mot n'a le sens de force que dans l'acception de rituellement puis-

sant . Ces objets sont forts ou solides parce qu'ils ont du mana et possdent une
force spirituelle .
Dans les les occidentales du dtroit de Torrs, le mot employ pour la formule
magique est unewen (wenewen). Ce terme, dans son acception large, semble tre
l'quivalent du mana ocanien . On s'en sert pour rendre puissance spirituelle
dans la traduction de l'vangile aux nophytes 7 . Dans les les orientales du dtroit
de Torrs, lorsqu'un objet se comportait d'une manire remarquable et mystrieuse, on le regardait comme zogo . Le terme, gnralement employ comme nom,
s'employait aussi comme adjectif, avec le sens approchant de sacr . Un objet
concret, pluie, vent, autel, formule employe pour un rite, le rite lui-mme pouvaient
tre zogo. En rgle gnrale, l'objet zogo tait employ des fins bienfaisantes (par
exemple dans une crmonie pour provoquer la pluie) ; toutefois, certains objets

zogo taient utiliss des fins malveillantes 8 .


Les Marind, une population de la cte sud-orientale de la Nouvelle-Guine nerlandaise (du ct de Mrauk), ont une conception du dema qui parat le pendant
7

La version des vangiles employe dans le dtroit de Torrs a t traduite de la version


samoane qui, elle, drive directement du grec. Unewen correspond au samoan mana, qui
traduit le grec dynamis, pouvoir , puissance .
Il y a certaines analogies entre zogo et mana. (A. C. Haddon.)

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exact du mana. L'indigne entend par l tantt une force impersonnelle et pntrante, attache tout ce qui est insolite ou rare, tantt un tre spirituel personnel d'o
procde cette force. Collectivement, les Dema sont les esprits ancestraux, les aeux
des diffrents groupes tribaux. Ils apparaissent au magicien en [14] songe et tiennent conversation avec lui. Dans le nord-est de la Nouvelle-Guine nerlandaise, au
sud de la baie de Humboldt, vivent des Papous de l'ge de pierre connus sous le nom
de Santani. Ils se servent du mot uarpo (uarafo) pour dsigner une force occulte
impersonnelle dont l'action peut tre aussi bien favorable que nuisible. Tout ce qui a
du uarpo appartient au monde mystique et est mis part du monde des choses ordinaires et intelligibles (pujakara). Le plus souvent les objets ayant du uarpo sont tabou, et tout contact interdit avec eux a des rsultats dsastreux pour la personne
intresse. Suivant nos sources (Paul Wirz), il est souvent malais de trancher dans
quelle mesure les indignes font la distinction entre cette conception d'une force
impersonnelle occulte et la force exerce par les tres spirituels que sont les Uarpo.
Ceux-ci ne sont pas des esprits d'anctres, comme les Dema des Marind, mais des
esprits de la terre, de l'eau et de l'air.
On possde deux relations sur la conception de l'imunu chez les tribus Namau du
delta du Purari (Papouasie). La premire, d'un missionnaire (J. H. Holmes) ayant longtemps vcu parmi eux, dcrit l'imunu comme l'me des choses. Il n'a de personnalit que dans la mesure o il assume les caractres spcifiques de l'tre qu'il hante : s'il hante un homme, il sera humain ; s'il hante un dieu, il sera divin. Il a des attributs, il peut tre bon ou mchant, il peut causer de la souffrance et en subir, il
peut possder et tre possd. Bien qu'inaccessible aux sens, il manifeste sa prsence de la mme manire que l'intelligence. Il pntre tout ce qui a vie sans tre
pour autant rokoa, vie : il est imunu. La seconde relation, d'un anthropologiste
officiel (F. E. Williams), attribue l'imunu une valeur adjective. C'est une qualit ou
un complexe de qualits plutt qu'une chose. Le terme est appliqu toutes sortes
d'objets rituels tels que masques, bull-roarers , charmes de chasse, vieilles reliques, dessins grotesques, curiosits de la nature. Ces objets sont tranges, mystrieux ou secrets ; ils sont sacrs au sens d'inaccessibles ou d'intouchables ; ils ont
une sorte de puissance bnfique ou malfique, on les conserve avec le plus grand
soin ; leur ge ajoute encore, semble-t-il, leur mana... Tout tre que l'indigne peut
redouter pour le mal qu'il peut lui faire et craindre pour son tranget, tout ce dont
il peut solliciter la faveur ou qu'il peut conserver amoureusement en raison de son

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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pass, il vous dira que c'est imunu. De ces affirmations il ressort que ce qui, chez
les tribus Namau, est imunu, [15] ou a de l'imunu, peut aussi tre dou d'une certaine
personnalit.
Le terme koita d'aina a la signification gnrale de sacr . Il dsigne une qualit contagieuse, dangereuse pour tous ceux qui entrent en contact avec elle : c'est
ainsi qu'un cadavre ou un meurtrier (tant qu'il ne s'est pas purifi de l'effusion de
sang) est aina. Ce terme correspond au motu helaga, spar, charg de vertu .
Chez les tribus Elema, le mot de chaleur (ahea) en est venu dsigner une
puissance au-dessus du commun . Au lieu de s'appliquer la chaleur purement physique du feu ou du soleil, il indique prsent la chaleur du magicien qui est dans un
tat lui permettant d'effectuer quelque chose au-dessus de la capacit humaine
normale. Les vieillards, les bull-roarers , certaines plaques de bois sculptes
d'une grande saintet, les charmes du magicien, possdent aussi de l'ahea. Il se
trouve de prfrence dans les feuilles et l'corce que le magicien utilise secrtement et dans le gingembre qu'il mche dans le dessein exprs de se rendre
chaud . Les tres dans lesquels rside l'ahea sont chargs de puissance, et ceux
qui les manient sans y avoir qualit s'exposent une commotion : ou encore ils sont
froces et susceptibles de mordre . De mme, le sorcier Mailu mche de la feuille
de poivrier, de la cannelle ou de la racine de gingembre sauvage pour se procurer la
chaleur ou la force (odoada) ncessaire aux formes les plus mortelles de sa
magie. Chez les Suau-Tawala, le terme gigibori qui signifie chaud et chaleur y
a galement le sens de puissant et de puissance . Le terme s'applique aux personnes et aux choses dans lesquelles rside quelque chose capable d'affecter
d'autres personnes ou d'autres objets d'une manire qui passe pour trangre la
nature et anormale.
Dobu, une le de l'archipel d'Entrecasteaux (sud-est de la Nouvelle-Guine),
cette notion de chaleur est particulirement associe la magie noire. Un feu
miraculeux sort du pubis d'une sorcire, et vous ne trouveriez personne qui ne l'ait
vu embraser la nuit de sa lumire ou errer de tous cts dans l'air et n'ait perdu le
sommeil des heures durant, blotti dans la crainte de la puissance de la sorcire et de
ses effets mortels . La femme en cause a galement le corps anormalement
chaud . Le sorcier adonn ces pratiques malfiques est convaincu de pouvoir se
garder brlant et sec ; cette fin il boit de l'eau sale, mastique du gingembre,
s'abstient de nourriture pendant un certain temps, se prive de [16] tout commerce

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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sexuel. Il ne veut pas rpandre sa chaleur. La mastication du gingembre intervient aussi dans les incantations destines gurir, parer une bourrasque sur mer,
rendre une pirogue rapide et l'preuve de la mer. Le magicien occup mastiquer du gingembre qu'il crache de temps autre sur l'objet charm, tout en murmurant sa formule, est un spectacle courant Dobu 9 . Dans l'le Rossel la chaleur est
toujours associe la magie ; elle est l'attribut insparable du pouvoir magique. L
o les Mlansiens emploieraient le terme de mana ou un terme analogue, les gens de
Rossel emploient le mot de chaleur 10 .
Les Trobriandais ont le mot de megwa pour dsigner leurs rites et leurs formules
magiques. Au sens strict, il signifie la force ou la vertu de la magie. Le mot
peut aussi s'employer comme adjectif, pour dsigner quelque chose de nature magique ou comme verbe pour indiquer l'accomplissement de l'acte magique 11 .
Chez les Fidjiens, le mot mana est rserv aux mnes et aux esprits (kalou), aux
chefs comme reprsentants ou incarnations du kalou et aux mdecines. L'efficacit

Le terme de mana reparat dans le dobuan bomana qui signifie prohibition sacre ou
tabou pour retenir un pouvoir de nature magique (R. E. Fortune).

10 Saa (dans l'le de Mala ou Malaita) les personnes ou les choses dans lesquelles rside le
pouvoir surnaturel du mana sont qualifies de saka, chaudes , Les mnes puissants
sont saka ; de mme les hommes qui ont connaissance de choses surnaturelles. L'individu
qui connat une formule saka la murmure sur l'eau pour rendre l'eau chaude (R. H. Codrington). Il semble bien que saka soit le mme mot que 'ako (anglais hot , franais
chaud ) des Lau du nord de Mala, qui signifie magiquement puissant . Le nom akoakolaa sert dsigner le succs d'un homme ou l'effet d'une incantation ; c'est l'quivalent
de notre hot stuff (c'est un as) (Ivens).
On peut comparer l'usage que font respectivement des mots de chaleur ,
chaud et de froid les Achinese de Sumatra et les indignes de l'archipel malais :
alors que la chaleur exprime toutes les puissances de mal, les ides de bonheur, de paix,
de repos, de bien-tre sont rendues par des mots signifiant froid . (C. S. Hurgronje.)
Dans l'Inde les diverses formes de la puissance occulte - puissance d'une divinit, d'un
saint, du nouveau mari - sont lies l'ide de chaleur. Une divinit hindoue particulirement puissante est dcrite comme trs chaude brlante ou ayant du feu . Les
Musulmans Sindi croient que l'union Dieu rend l'homme chaud . La maldiction d'un
saint est appele son feu . Les asctes acquirent la chaleur par leurs pnitences. Toutefois, la chaleur est parfois associe aussi certaines formes d'impuret qui aboutissent
la destruction de la puissance occulte (J. Abbott). Chez les Ewe du Togo, le mot pour
dsigner la magie est dzosasa (dzo signifiant feu a et sa lier ). Pour les Ewe, le feu
est quelque chose d'extraordinaire.
11 Chez les Trobriandais, la notion de force magique hante toute la vie tribale s. Toute
crmonie magique est essentiellement une manipulation du mana. Le terme le plus exact
pour exprimer cette notion est megwa. (Br. Malinowski.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de certaines mdecines est attribue une action spirituelle ; et il est probable que
ce fut, l'origine, le fait de toutes 12 .
Le terme de mana est, ou a t, universel en Polynsie. Il y a plus : le mot et les
ides qu'il exprime pourraient bien venir de Polynsie : on le rencontre en Mlansie
dans des rgions qui ont t nettement influences par des courants pacifiques. Ma-

na s'emploie la fois adjectivement et substantivement. Dans la langue des Maori, il


signifie autorit, influence, prestige, pouvoir surnaturel, possdant des qualits
que ne possdent pas des personnes ou des objets ordinaires , efficace, actif. Il
prsente un contenu substantiellement identique dans les langues des les Samoa,
Tahiti, Hawaii, Tonga et Marquises. L'ide-mre est, de toute vidence, celle d'une
puissance occulte, merveilleuse, thaumaturgique, lie en particulier aux dieux et
leurs reprsentants terrestres, les chefs et les prtres 13 .

12 Hocart l'a montr, les premiers missionnaires des les Fidji se sont entirement mpris
sur le sens de kalou en y voyant la plus haute notion de Dieu des indignes. Suivant Thomas Williams, kalou est d'un usage constant pour qualifier quelque chose de grand ou de
merveilleux ; la racine a donc le sens probable de merveille, stupfaction. L'auteur ajoute que les kalou comprennent souvent les monstres et les avortons et que la liste, dj
considrable, demeure toujours ouverte, car tout objet particulirement redoutable, ou
vicieux, ou nuisible, ou indit, remplit les conditions d'admission . D'aprs Hocart, l'application de kalou des objets excitant l'admiration ou l'tonnement n'est qu'un corollaire de la conception du kalou au sens de le mort . Les mes des morts et les esprits, du
fait qu'ils sont mana, oprent des choses merveilleuses ; par suite, tout ce qui parat merveilleux est kalou. Quand ils qualifiaient les mousquets d' arcs kalou , les indignes
croyaient vraiment qu'ils taient l'uvre d'esprits ou que des esprits les possdaient. Les
missionnaires des les Fidji forment avec mana un mot compos dhakadhaka-mana pour signifier miracle , et ils l'appliquent aussi au nom divin de Jehovah. Suivant David Hazelwood, mana employ substantivement signifie merveille ou miracle ; comme adjectif, il signifie efficace (un remde mana).
13 Le terme maori de atua (otua tongan, etua marquisan, akua hawaiien) est gnralement
traduit dieu , mais on l'applique aussi aux esprits mauvais, aux esprits des anctres,
aux maladies qui passent pour provenir d'esprits, aux personnes malveillantes ou brouillonnes. Il s'applique, en outre, divers phnomnes inexpliqus tels que la menstruation et pratiquement presque tout ce qui est fcheux ou considr comme supranaturel (Elsdon Best). D'aprs Ivens, la traduction de atua par dieu serait le fait des
missionnaires et ne correspondrait pas au sens radical du mot.
Un autre terme maori, tipua, qui dsigne quelque chose de mystrieux ou d'trange , est parfois rendu par dmon . Des objets inanims, tels que rochers ou arbres,
pouvaient pour une raison ou pour une autre tre considrs comme tipua, et toute collusion impie avec eux attirait infailliblement un chtiment sur le coupable. Tous les objets de cette sorte possdaient une force ou un esprit immanents (Elsdon Best).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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On retrouve des pendants plus ou moins rigoureux du mana dans l'aire indonsienne. Les indignes des les Mentawei ont pour dsigner une force invisible le
mot de kere ou kerei . Plus un individu a de kerei, plus est tendu le champ de
son action. Le terme javanais de kesakten a un sens tout fait approchant. Chez les
Toba Batak de Sumatra, on trouve la notion de tondi : la force qui garde en vie tous
les tres vivants et qui constitue l'nergie potentielle des tres inanims. Tous les
[17] hommes ne sont pas galement dous de tondi. Les chefs, les gens riches et de
haute condition, les parents fconds, les magiciens en ont davantage que le commun.
Il est divisible et partiellement communicable d'une personne une autre. Flors,
l'homme passe pour possder quelque chose d'autre que l'me. C'est son manar.
Toute personne heureuse dans ses entreprises doit avoir reu une part spciale de

manar qui explique son intelligence et son adresse privilgies. Les magiciens en sont
mieux pourvus que les hommes ordinaires. Ils le tirent des herbes dont ils se servent. La force de manar se trouve aussi dans les animaux, les plantes, les arbres
et mme dans les pierres. Halmahera, on rencontre l'ide de gurumini : c'est une
nergie universelle qui pntre tous les tres ; elle n'est pas lie un objet matriel
particulier : on la retrouve dans tous les tres vivants et surtout chez les tres humains. Le nouveau-n vient au monde avec elle, et il l'accrot en grandissant ; dans
l'extrme vieillesse, elle se rabougrit et s'puise. Gurumini n'est pas l'me, mais la
force grce laquelle l'me peut se manifester. Le rang du dfunt dans l'autre monde dpend de la quantit plus ou moins grande du fluide vital qu'il a possde de
son vivant.
Chez les Kayan de Borno, le mot bali s'emploie frquemment en guise de titre.
L'tre dont on en fait prcder le nom est toujours un tre qui a des pouvoirs spciaux du genre de ceux que nous appellerions surnaturels , et le prfixe marque la
possession de ce genre de pouvoirs. On peut dire qu'il est le pendant adjectif du

mana des Mlansiens ou du wakanda et de l'orenda de l'Amrique septentrionale,


mots qui paraissent dsigner toute nergie qui n'est pas exclusivement mcanique.
Le mot comporte un emploi encore plus tendu chez les Knyah, qui le prfixent au
nom de plusieurs de leurs dieux. Le terme Klemantan, d'emploi semblable, est vali
(Ch. Hose et W. McDougall). Le nom de Petara, dont se servent les Dayak de la cte
ou Iban pour dsigner leur principal tre divin et ses multiples manifestations anthropomorphiques, comporte aussi l'occasion le sens vague de surnaturel . On
l'appliquera par exemple aux Blancs : ils sont Petara , diront les indignes. No-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tre civilisation et notre science leur paraissent tellement suprieures qu'ils nous
prtent une participation au surnaturel. (J. Perham.)
Le mot par lequel les Taiyal ou Ataiyal de Formose dsignent l'esprit d'un dfunt
est ottofu. Mais il semble parfois employ tout fait dans le mme sens que mana
chez les autres peuples du Pacifique. Quand un homme est guid dans [18] tous ses
actes par l'me de quelque puissant anctre, il est envahi lui-mme par quelque chose
de plus que la sagesse, la force et la puissance de l'homme.
Les Anu du Japon, qui sont le dernier vestige d'un peuple prhistorique trs rpandu, emploient le terme de kamui qui, pour dsigner le dieu suprme et crateur,
n'en dsigne pas moins une foule d'esprits. Appliqu aux esprits bons, il exprime la
qualit de bienfaisant et de secourable aux hommes ; appliqu aux esprits mauvais, il
indique ce qu'il faut redouter plus que tout. Le terme est susceptible encore d'un
autre emploi, comme terme de respect pour les tres humains, et mme pour les
animaux et les tres de la nature, sans que ceux-ci soient ncessairement tenus pour
divins et dignes d'adoration. Sans tre driv du tout de l'Anu kaimu, le nom japonais courant pour dieu, kami, s'accorde troitement avec lui pour la signification.
Motori, le grand champion du Shintosme (XVIIIe sicle), dclare que non seulement
les diverses divinits du ciel et de la terre et les tres humains tels que la succession des Mikados ( avec tout le respect qui leur est d ), mais encore les oiseaux,
les animaux, les plantes, les arbres, les mers, les montagnes, tout ce qui mrite
d'tre redout et rvr pour les pouvoirs extraordinaires et prminents qu'il dtient, sont appels kami. Ils n'ont pas besoin d'tre minents par leur noblesse, leur
bont ou leur utilit suprieures. Les tres malfaisants et bizarres sont aussi appels kami du moment qu'ils sont l'objet d'une crainte gnrale. Appliqu des objets naturels, il ne voulait pas dsigner leurs esprits. Le mot s'appliquait directement aux mers et aux montagnes elles-mmes en leur qualit de choses trs redoutables. (W. G. Aston, Shinto, London, 1909, p. 8 et suiv.)
Les Malais de la pninsule malaise appliquent le nom de badi au principe mauvais . Le mot se rapporte tout ce qui a vie, y compris les objets inertes, ceux-ci
passant aussi pour anims. Le badi sort d'un tigre aperu ( cause de la fascination
que le fauve exerce sur sa proie), de l'arbre vnneux sous lequel on passe, de la
bave d'un chien enrag et du principe contagieux d'un objet malsain . On ne recense pas moins de cent quatre-vingt-treize maux de ce genre, encore que certains
prtendent n'en compter que cent quatre-vingt-dix. Ils correspondent exactement

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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au nombre de djinns ou gnies, qui forment une classe tendue de petits dieux ou
esprits. Si les djinns peuvent tre bienfaisants - ce qui ne saurait tre le cas des

badi - les uns et les autres passent [19] pour causer toutes sortes de malheurs aux
mortels, les uns et les autres habitent dans les cavernes de la montagne, dans les
coins de fort vierge et autres lieux solitaires. Patani, Jalor, et dans d'autres
districts plus civiliss de la pninsule malaise, les badi sont des esprits caractriss,
tandis que dans la fdration malaise ils ne sont gure plus que des influences malignes dpourvues de personnalit .
La pninsule malaise a aussi le terme kramat, qui signifie saintet , mais s'emploie d'ordinaire adjectivement pour qualifier des hommes, des animaux, des objets
inanims et des lieux saints. Quand il intresse des personnes, il implique une saintet spciale et un pouvoir miraculeux . Une petite fille de Malacca, qui passait pour

kramat, tait l'objet de plerinages ; ses clients venaient chercher auprs d'elle
telle ou telle faveur ; cette fin ils avalaient un peu de sa salive dans une tasse
d'eau. Les animaux kramat ont le plus souvent un trait physique particulier, pied bot
ou dfense atrophie ; parfois ils sont blancs (c'est--dire albinos d'une espce qui
n'est pas normalement blanche) et, de ce fait, distingus par la couleur sacre caractristique 14 . Enfin, il y ale mot daulat qui s'applique la saintet incomparable
des chefs malais. La personne du roi n'est pas seule tre considre comme sacre, la saintet de son corps passe pour se communiquer, en outre, ses regalia et
pour mettre mort tous ceux qui violent les tabous royaux. On est convaincu que
quiconque offense gravement la personne du roi, ou touche, ne ft-ce qu'en passant,
ou imite (mme avec la permission du roi) les principaux objets de l'attirail royal, ou
encore quiconque utilise de travers l'un quelconque des insignes ou des privilges de
la royaut, sera kena dalat, c'est--dire frapp de mort par une sorte de dflagra-

14 Suivant une autre relation, le mot kramat, appliqu un homme ou une femme, peut se
rendre grosso modo par prophte ou magicien. Il est difficile de rendre l'ide, lorsque les
Malais appellent hiramat un homme qui peut obtenir tout ce qu'il veut, qui peut prdire
l'avenir, et dont la prsence porte bonheur tout son entourage (G. C. Bellamy). R. I.
Wilkinson nous dit, d'autre part, que lapplication de ce terme de vieux arbres, des
pierres, certains lphants, des crocodiles et d'autres animaux qui passent pour
possder un caractre surnaturel indique une conception plus ancienne que la notion de
la saintet personnelle d'un homme en vie ou mort (saintet musulmane, par exemple).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tion lectrique de la Force Divine que les Malais font rsider dans la personne du
roi 15 .
Suivant les Annamites, tous les tres de la nature possdent une nergie active du nom de tinh. C'est la vertu illuminatrice du soleil, la vertu germinative du
grain, la vertu curative du remde, bref le principe essentiel de toute activit.
Le mot tinh s'emploie galement au sens d' esprit , au sens de pouvoir personnel
aussi bien bon que mauvais. Les Mo de l'Indochine Franaise dsignent par pi toutes
les forces occultes dont on escompte ou redoute l'intervention dans les affaires
humaines. D'aprs notre source, il dsignerait grossirement l'ide d' action surnaturelle et correspondrait, pour le fond, au mana mlansien (H. Baudesson). Les
Bannar ou Bahnar, un sous-groupe des Mo, qui donnent [20] au sorcier le nom de

deng, s'en servent aussi pour dsigner le pouvoir nfaste qu'il exerce. Le mot parait
s'employer, en outre, comme verbe pour indiquer la communication de ce pouvoir aux
objets.
Chez les Karen de Birmanie, le principe fondamental de la magie porte le nom de

pigho, cette force impersonnelle qui pntre tout et peut aussi bien le bien que le
mal . Il peut rsider dans certaines personnes, qui s'en servent pour accomplir des
actes insolites. Transmis par voie de rites et d'incantations certains objets, il les
mue en charmes. Les divinits possdent galement le pigho, auquel elles doivent
d'oprer des choses extraordinaires. Pigho est le pendant karen de mana.
Les Andalnans, qui comptent parmi les peuples les plus arrirs, ont le terme de

ot kimil qui ajoute sa signification de chaud , au sens que nous donnons ce terme, une signification mtaphorique. On l'emploie, par exemple, propos d'une maladie (une personne malade est chaude , sa gurison est un retour au froid ) ; on
s'en sert pour une tempte, pour dsigner la condition d'un jeune homme ou d'une
jeune fille qui subit, ou vient de subir, les crmonies d'initiation, pour ces crmonies elles-mmes ; il indique encore l'tat de la personne qui a consomm certains
aliments contenant une qualit malfique. Diverses plantes et divers animaux, les
15 Malacca, les regalia comprennent un livre de gnalogie, un code de lois et quelques
armes ; Perak, ce sont des tambours, des pipes, des fltes, une bote btel, une pe,
un sceptre et un parasol. Selangor, les regalia comprennent les instruments de musique
royaux, une bote btel, une tabatire, quelques pes et lances, un crachoir et un parasol. Dans les grandes circonstances on les porte en procession. W. W. Skeat (Malay Magic,
London, 1900), que nous utilisons ici, cite des cas frappants de la dangereuse saintet des
objets en question.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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cadavres humains et leurs ossements sont spcialement chargs de chaleur ;tout


contact avec eux est dangereux, mais on peut se garer du danger au moyen de prcautions rituelles. Les Andamans n'en sont point encore donner un nom distinctif
la force occulte qu'ils regardent, dans certaines de ses manifestations, comme une
sorte de chaleur, non plus qu'ils ne tracent de dmarcation entre un caractre essentiellement bon ou mauvais de celles-ci.
La conception de la force occulte est largement rpandue dans l'Inde, tant chez
les Hindous que chez les Musulmans. Les Hindous l'appellent sakti (shakti), c'est la
puissance dynamique cratrice de tout tre visible et invisible ; des objets anims et
inanims . Ses effets bons sont barkat, ses effets mauvais sont anisi. Elle est dangereuse et ne doit pas tre traite la lgre ; un certain point de vue, tout
l'effort de l'homme dans le rituel magique et religieux doit viser matriser cette
force .Les musulmans l'appellent kudrat :bonne, ses effets sont barkat (le terme
hindou) ; mauvaise, ses effets sont harkat. Le synonyme hindou le plus courant de

sakti est dea, bon .Les Musulmans emploient tab, ou chaleur ,pour synonyme de
kudrat 16 .
[21]
Une conception analogue, encore que plus fruste, d'une force occulte se trahit
chez quelques peuples aborignes de l'Inde. Les Ho, une tribu de langue munda de
Chota Nagpur, l'appellent bonga, un trs grand pouvoir , vague et mystrieux qui
envahit tout l'espace. De lui-mme informe, il lui est loisible de prendre n'importe
quelle forme. Il dtruit le mal, arrte les pidmies, gurit les maladies, produit le
courant des fleuves, donne aux serpents leur venin et leur force aux tigres. Son
existence explique le mauvais il, la mauvaise langue, la sorcellerie et l'activit de
toute divinit, malveillante et bienfaisante. Il arrive qu'on le confonde avec l'objet
auquel il est associ ; c'est ainsi qu'une montagne, un fleuve, le soleil, peuvent devenir bonga. Cette force occulte constitue une notion si caractristique que la croyance
des esprits particuliers peut disparatre sans affecter la croyance gnrale la
prsence et l'influence du bonga. On nous dit encore que le bonga est possd par
des objets tant anims qu'inanims dans une mesure variable et rend compte de

16 Dans le Punjab le barkat comporte toute une gamme de puissances suivant le rang et la
dignit de la personne et varie avec les mrites particuliers qu'elle peut tenir de
lhrdit ou de sa propre activit.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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leurs qualits respectives. Dans le champ humain, les diffrences de pouvoir et d'influence entre individus sont expliques par leur apanage ingal de bonga. Un Ho n'acceptera pas manger d'un tranger, il ne prparera pas son repas dans la mme cuisine que des membres d'un autre clan, il ne se servira pas d'un four dj utilis par
d'autres. Ces prcautions ne s'inspirent pas d'un souci de puret rituelle ; elles visent viter des contacts entre gens ayant des degrs diffrents d'accessibilit
en raison de leur pouvoir inhrent, de leur bonga 17 . Les Oraon de Chota Nagpur
appliquent l'adjectif bangi une personne qui passe pour russir dans toutes ses
entreprises. Le mot comporte, en outre, l'ide d'une force impersonnelle mystrieuse qui, suivant la croyance commune, donne aux feuilles du manguier leur pouvoir fcondateur, aux pierres-tonnerre leur vertu de gurir certaines maladies,
au fer qui a t expos l'air durant une clipse son pouvoir d'loigner le mal, aux
bouts de bois carboniss employs pour la crmation le pouvoir de gurir la fivre 18 .
Le terme malgache hasina signifie puissance surnaturelle . Comme le daulat
malais, il est spcialement attach aux chefs. Un chef de clan, par exemple, a beaucoup d'hasina parce qu'il appartient une famille connue pour le possder et aussi en
raison des divers rites conscratoires accomplis par ses parents et les magiciens
pour l'en doter. Comme le daulat, le hasina est extrmement contagieux, tel point
que celui qui, en tant touch, est incapable de l'assimiler tombera [22] probablement mortellement malade. C'est pour cette raison que le chef ne doit pas s'adresser directement ses sujets mais doit employer un intermdiaire immunis. Les nobles et les membres de la famille royale possdent aussi le hasina, bien que dans une
moindre mesure que les chefs. Les gens ordinaires l'ont galement quelque degr,
17 D. N. Majumbar, que nous citons ici, observe que, si le pouvoir bonga peut se condenser et
tre identifi des objets du milieu (les bicyclettes et les locomotives sont devenues
bongas, et un aroplane est un trs grand bonga), la notion demeure tout fait imprcise
et confine l'impersonnel. Si les prtres de tribu ludent d'ordinaire toutes les questions
sur la forme, les dimensions et autres caractristiques des Bongas, c'est qu'ils n'en savent rien eux-mmes (A Tribe in Transition, London, 1937). On dirait peut-tre plus justement qu'ils ne se posent pas de questions ce sujet.
18 Que croient vraiment ces gens de la jungle ? demande Sir Herbert Risley. Dans la plupart
des cas, cette chose vague qu'ils redoutent et s'efforcent de rendre propice n'est une
personne dans aucun des sens connus de ce mot... L'ide sous-jacente leur religion est
celle d'une force ou de plusieurs forces. Ils ne dfinissent pas nettement les objets de
leur milieu qui se montrent plutt mchants que favorables : fort vierge, boulements de
collines, torrent, tigre, serpent venimeux. Il y a en eux une force, cela leur suffit. Ils ne
se mettent pas en peine de savoir si cette force a partie lie avec un esprit ou des mnes
ancestraux, si elle est unique ou multiple (Census of India, 1901, vol. 1, Partie 1).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de mme que certains animaux, plantes ou pierres 19 . Le terme indigne pour la Divinit employ par les Tanala, une tribu montagnarde de Madagascar, est zanaharg
(za : article ; naharg : crateur ). Pris substantivement, il dsigne un tre puissant ou une classe d'tres puissants qui n'ont jamais eu d'existence humaine ; adjectivement, il signifie divin , surnaturel , ou simplement extraordinaire ; il
peut mme se prendre dans un sens un peu plus fort que notre merveilleux .
L'usage adjectif de ce terme semble troitement voisin de celui de mana et des
mots analogues qui servent dsigner ce qui est mystrieux et occulte.
Les peuples de langue bantoue de l'Afrique du Sud, suivant une excellente source, reconnaissent l'existence d'une nergie ou Puissance impersonnelle, incorporelle, omniprsente, immanente toutes choses, mais spcialement concentre dans
certains objets minents. Par elle-mme, elle n'a pas caractre moral et peut servir
des fins bonnes ou mauvaises au gr de celui qui s'en sert. Le commerce de l'homme avec cette force occulte consistera le plus souvent l'exploiter son profit et
viter tout ce qui pourrait le mettre en contact fcheux avec elle (E.W. Smith). Tout
fait dans le mme sens, un autre auteur (J.H. Driberg) nous dit que les croyances
africaines reposent essentiellement sur l'ide d'une Force abstraite, d'une nergie naturelle, sans forme, comme l'ther, pntrant tout et qui, en fin de compte,
n'est jamais regarde d'une manire anthropomorphique .
Pour les Bathonga, au-dessus des dieux adors et invoqus par leur nom par le
petit peuple, existe le Ciel (Tilo), une notion qui demeure confuse dans l'esprit du
plus grand nombre ; dans le langage courant, tilo dsigne le ciel bleu, mais, si le Ciel
est un lieu, il est quelque chose de plus : c'est une puissance qui agit et se manifeste
de diverses manires, une force conque comme entirement impersonnelle. Les indignes semblent croire que le Ciel rgle et gouverne certains grands phnomnes
cosmiques auxquels l'homme doit, bon gr mal gr, se soumettre, particulirement

19 Les Malgaches ont le terme andriamanitra, qui semble avoir signifi l'origine divin et
n'avoir pris le sens de Dieu que par suite d'influences chrtiennes. Suivant un missionnaire, William Ellis, tout ce qui est grand, tout ce qui dpasse les limites de leur intelligence reoit d'eux le nom global d'andriamanitra. Tout ce qui est nouveau, utile et extraordinaire est appel dieu. Le terme est appliqu la soie, au riz, l'argent, au tonnerre
et l'clair, aux tremblements de terre, aux anctres, au souverain dcd, et aussi au livre cause de son pouvoir tonnant de parler rien qu'en posant les yeux sur lui . L'acception d'andriamanitra comme nom divin, aujourd'hui quasi gnrale, serait une drivation relativement rcente (H. M. Dubois).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ceux d'une nature soudaine surtout la pluie, les orages et, dans l'ordre humain, la
mort, les convulsions et la naissance de jumeaux . (H.A. Junod.)
[23]
Dans la pense des Bavenda du Transvaal, tout objet, anim ou inanim, possde
un pouvoir cintique pour le bien ou le mal ; l'art du praticien magico-mdical
consiste canaliser ce pouvoir dans le sens dsir. Les Ba-ila de la Rhodsie du Nord
ont la notion d'une force de nature neutre , d'ordinaire en repos et qui n'est
par elle-mme ni bonne ni mauvaise. Elle peut tre capte par celui qui connat le
secret et employe alors des fins bonnes ou mauvaises. Il est dangereux d'avoir
affaire aux objets dans lesquels elle rside ; c'est pourquoi ils sont tabous pour le
commun. La conception n'est pas d'inspiration animiste, puisque ces objets ne passent nullement pour possds d'une me, de mnes ou d'un esprit. Nos sources,
dfaut d'un mot spcial pour cette force occulte, ont propos comme approchant le
terme de bwanga, qui signifie le contenu ou ce qui est contenu dans les choses et dsigne les remdes utiliss par les magiciens 20 . Dans un autre groupe de
tribus rhodsiennes, les Balamba, le terme (sous la forme de ubwanga) se rapporte
pareillement aux charmes, remdes, actions et mme aux mots que les mdecins et
les sorciers emploient au cours de leurs oprations. Comme chez les Ba-ila, c'est une
potentialit inhrente , d'action gnralement automatique , mais le plus souvent soumise la direction de ceux qui savent s'en servir. On trouve aussi l'expression synonyme d'ichyanga 21 .
Le terme de mulungu est largement rpandu dans les langues bantoues de l'Afrique orientale. Chez les Wayao du Nyassaland, il dnote une proprit ou qualit inhrente, dans le sens o la vie et la sant sont inhrentes au corps. C'est mulungu ,
dira un indigne devant un spectacle qui dpasse la porte de son intelligence. Les
missionnaires ont adopt le terme pour dsigner Dieu, mais l'indigne inculte refuse
de lui assigner toute ide d'tre ou de personnalit ; encore n'est-il pas loin de
l'ide, quand il parle de ce que Mulungu a fait et est en train de faire : Mulungu a
fait le monde, les animaux et l'homme. Chez les Anyanja du Nyassaland, le nom gn20 Suivant R. J. Moore, bwanga serait mieux rendu par essence des substances , puissances opratives de celles-ci. Pour le Babemba, bwanga est une abstraction dans le
genre de nos proprits et de notre efficacit .
21 Ubwanga s'emploie aussi dans le mme sens que uwulembe, le poison que les Balamba mettent sur leurs flches.

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rique de Dieu est mulungu. Ce vocable inclut, outre la divinit, tout ce qui appartient
au monde des esprits. Il est difficile de dcider si, dans son sens principal, le mot
comporte l'ide de personnalit, car il appartient une classe impersonnelle de substantifs et observe toujours les rgles d'accord de la classe impersonnelle. Toutefois,
lorsque la divinit intervient sous l'aspect d'un de ses attributs, celui de Crateur ou de Tout-Puissant par exemple, il ne fait pas de doute qu'on lui attribue
la personnalit. Les Wabena du [24] Tanganyika reconnaissent l'existence d'une force impersonnelle ambivalente (mulungu)qui pntre toutes choses mais peut tre
lie certaines personnes ou certaines choses. Cette notion parait trs enracine
dans les secteurs les plus arrirs de la communaut. On rencontre aussi une croyance Mulungu, comme grand dieu et crateur ; elle est d'ordinaire le fait de gens plus
volus qui ont eu contact avec le christianisme ou l'islamisme, ou avec l'un et l'autre. Mais les deux ides forment souvent un inextricable mlange. Un homme parlera
dans la mme conversation de Mulungu comme d'une personne qui peut l'aider et
comme d'un remde qui est mulungu. Sous son aspect impersonnel, mulungu, la somme
du surnaturel ,est apparent au mana (A.T. et G.M. Culwick).
Chez les Masa, le mot Engai (Ngai) s'emploie soit d'une manire tout fait indfinie et impersonnelle pour des phnomnes naturels frappants (surtout la pluie, le
ciel et les volcans), soit d'une manire personnelle et dfinie pour des tres surnaturels . Dans la dernire acception, il existe deux divinits, le Dieu noir et le Dieu
rouge : le premier bienveillant, le second malveillant. Heureusement que le dieu bon
est porte et le dieu mauvais trs loign, de sorte que les gens ne se sentent pas
tenus des formes cruelles de propitiation. Engai, conu comme une personne distincte, est pri pour les enfants, pour la pluie et la victoire ; suivant l'expression des
indignes, Engai est celui que l'on prie et qui entend 22 . Cette foi dans un grand
dieu crateur se rencontre galement chez les Akamba du Knya. Ils regardent Mu-

lungu ou Engai comme un tre spirituel auquel les anciens des sanctuaires tribaux qui
22 La notion masai de la divinit parait tonnamment vague. J'tais Ngai. Ma lampe tait
Ngai. Ngai tait dans les trous fumants. Sa maison tait dans les neiges ternelles du Kilimandjaro. Pratiquement, tout ce qui les frappait par son caractre trange et obscur
passait d'emble pour avoir quelque accointance avec Ngai. (Joseph Thomson.) Suivant
S. L. Hinde, Ngai ( l'Inconnu ) personnifie, chez les Masai, l'apprhension d'une puissance devant laquelle toute puissance humaine est impuissante . Les orages, la pluie, le
tlgraphe, la locomotive : autant de choses qui sont dclares Ngai. M. Merker dcrit
Ngai comme un tre incorporel, un esprit tout-puissant, omniscient, omniprsent et ternel.

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constituent la classe sacerdotale adressent l'occasion des prires et des sacrifices. Toutefois, pour le commun, Mulungu est une notion trs vague et indfinie 23 .
Chez les Akikuyu, Engai se prsente comme un grand dieu qui exauce les prires et
accueille les sacrifices de ses adorateurs. Son nom a t emprunt aux Masai 24 .
Les faits relevs chez les Wayao, les Anyanja, les Wabena, les Masai, les Akamba et les Akikuyu de l'Afrique Orientale donnent nettement penser que, chez ces
peuples, le caractre personnel dfini attribu au grand dieu reprsente un tat
rcent d'une conception ancienne, plus vague, d'une force occulte impersonnelle. Nos
auteurs attribuent expressment une telle conception aux indignes les plus arrirs
et incultes. Mais, pour le rpter, les deux ides sont souvent inextricablement mles dans leur esprit.
[25]
Les Baganda de l'Ouganda avaient un culte des lubale. Les lubale taient les mes
des personnes qui avaient fait preuve, de leur vivant, d'une possession du surnaturel et qui s'taient manifestes, aprs leur mort, pour aider leurs descendants en
leur prdisant l'avenir et en leur rvlant des moyens magiques pour obtenir
richesse, fcondit et succs dans toutes sortes d'entreprises. Certains objets
naturels tels que puits, gros rochers, arbres, passaient pour avoir des accointances
avec les lubale et taient entours de respect. Les arbres ne pouvaient pas tre
coups, l'eau des puits tait employe avec des prcautions spciales et l'on dposait des offrandes auprs des rochers et des puits. Les Baganda avaient des histoires sur le comportement merveilleux de ces objets et leur pouvoir de rcompenser
ceux qui se conduisaient convenablement avec eux. Mais, en gnral, le lien des esprits ancestraux avec des objets naturels tait si vague que avoir un lubale semble bien n'avoir rien signifi de plus qu' tre dou de qualits surnaturelles .
Les Lango, une tribu nilotique de l'Ouganda, ont un grand dieu qui rpond au nom
de Jok. Connu sous une multitude de titres, qui correspondent ses diffrentes
manifestations et activits, il est regard en fait comme une entit indivisible qui
23 Suivant Charles Dundas, Mulungu et Engai, chez les Akamba, sont simplement des termes collectifs voulant marquer la pluralit du monde spirituel . Suivant Gerhard Lindblom, alors que certains faits sembleraient appuyer une notion personnelle de Mulungu,
d'autres suggrent l'ide d'un Mulungu vague et assez impersonnel .
24 C'est l'opinion de W. S. Routledge. Suivant une autre relation (H. R. Tate), les Akikuyu
admettent trois dieux - deux bons et un mauvais - tous trois dnomms Ngai.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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pntre le monde entier. Sa puissance est telle qu'il est dangereux de l'approcher :
ce n'est point qu'il soit mchant de nature, mais les mortels ne sauraient supporter
le contact de son essence divine sans prendre les prcautions voulues. On vitera
donc les collines qu'il pourrait hanter ; de l aussi les fcheuses consquences de
l'tablissement, mme involontaire, d'un village sur le chemin qu'il a accoutum
d'emprunter. Alors que Jok est parfois une divinit en bonne et due forme, nantie de
sanctuaires et de ministres pour deviner sa volont, on nous dit d'autre part que
tout ce qui offre un caractre franchement insolite ou surnaturel est couramment
attribu Jok et est qualifi de pareil Dieu 25 . Comment n'en pas conclure que
Jok n'est autre chose que la personnification du mana ?
Les Azand du Soudan anglo-gyptien ont la notion de mbisimo, l' me d'une
chose. C'est une force inhrente, aussi mystrieuse pour eux que pour nous. Ils ne
saisissent pas bien comment un sorcier tue les gens, mais ils savent qu'il envoie
l'me de sa sorcellerie manger l'me de la chair de l'homme. En disant que la
sorcellerie a une me, l'indigne ne veut pas dire autre chose que elle fait quelque
chose ou, comme nous dirions, elle est active . Si vous lui demandez comment
elle [26] opre, il rpond : Elle a une me. Si vous lui demandez d'o il tient
qu' elle a une me , il vous rpond qu'il le sait du fait qu'elle opre. Le mot de mbi-

simo dsigne donc et explique toute action d'ordre mystique, que ce soit celle de la
sorcellerie, de l'oracle par le poison, ou des potions employes pour gurir les maladies internes 26 .
Le mian des tribus parlant bari est une force ou nergie contenue dans des
fleuves, des montagnes, des grands arbres, des rochers, des animaux portant le nom
d'anctres dfunts, des vieillards, les maris de femmes en couches, des lieux sacrs
et certaines pierres utilises pour la magie de la pluie 27 . Le nom du grand dieu Bon25 Chez les Dinka, Jok embrasse une lgion d'esprits ancestraux, ceux notamment de personnes importantes mortes depuis longtemps. Chez les Shilluk, Juok est un grand dieu, le
plus souvent otiosus. Chez les Lotuko, Ajok est galement un grand dieu, mais le mot peut
galement dsigner un esprit bon ou mauvais, une pidmie, une calamit et n'importe
quoi de merveilleux (L. Molinaro).
26 Les Azand, d'aprs Mgr Lagae, se figurent que tous les tres de la nature sont dous
d'une vertu cache ou d'une proprit spcifique, bonne ou mauvaise, qu'ils peuvent utiliser leur profit. Heureux l'homme qui a la chance de dcouvrir telle de ces qualits ignore des autres.
27 Suivant Seligman, mian est associ aux esprits des morts ; pratiquement, juokon ( esprits ) est synonyme de mian. Cette nergie dynamique , comme il l'appelle, est aussi

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go est Loma. Le terme de loma dsigne galement chance et guigne. Un homme qui
tombe malade attribuera son tat au loma. Perd-on un pari, perd-on au jeu, revienton bredouille de la chasse ou sans butin de la guerre, on dit de vous que vous n'avez
pas de loma (loma, nya), pour dire que vous n'avez pas de chance.
Les Pygmes Bambut qui vivent dans la fort d'Ituri au nord-est du Congo belge
croient une force magique laquelle ils donnent le nom de megbe. On a recours
elle comme moyen de protection. Aprs la mort, elle suit en partie le dfunt dans la
tombe ; le reste passe son fils an. Le fils applique la bouche sur celle de son pre
mourant pour recevoir cette partie en mme temps que son dernier souffle. Le meg-

be est prsent en toutes choses et chez tous les hommes. Sa rpartition n'est pas
ncessairement uniforme, un homme peut en possder plus ou moins qu'un autre.
Les Nkundu du Congo belge dsignent d'elima une force chappant aux sens,
impersonnelle . P. Schebesta la compare au mana. Elle est partout, mais certains
lieux (portions de rivires), certains objets (certains grands arbres) le contiennent
en plus grande quantit. Traverse-t-on un lieu o se trouve de l'elima, celui-ci pntre dans vos articulations et cause de la douleur. Les vieillards, surtout ceux qui ont
du crdit et du renom, possdent galement de l'elima. Avant de mourir, ils transmettent leur puissance occulte leurs successeurs, car ils ne peuvent l'emporter
dans la tombe. L'animal totem du clan et l'an du clan ont une plus forte concentration d'elima. Les Nkundu semblent mme croire que le plus ancien du clan tire son

elima de l'animal totem. Certains anciens, grce leur possession d'elima, exercent
une autorit quasi illimite. Personne n'aurait l'ide de leur tenir tte, de crainte
d'tre tu magiquement. Certains vieillards - qui ne sont pas ncessairement les plus
anciens du clan - prtendent [27] savoir utiliser l'nergie mystique de l'elima : ils
l'enferment dans des charmes qu'ils vendent leurs clients. Un indigne, interrog
sur la nature exacte de cette puissance occulte, rpondit : Quand vous saisissez un
poisson lectrique dans l'eau, vous prouvez une secousse, et vous lchez le poisson.
L'elima, c'est exactement comme le pouvoir qu'a le poisson lectrique de vous donner
une secousse 28 . Les Mangbattu (Monbuttu) emploient le terme de kilima pour
contenue dans l'clair. L'homme-mdecine bari possde du mian en raison de ses relations
avec les mnes et de son autorit sur eux.
28 Paul Schebesta, My Pygmy and Negro Hosts, London, 1936. Il ressort de la relation de
Schebesta que, si les anciens du clan sont naturellement dous d'elima en raison de leurs
relations avec les totems, les autres membres du clan peuvent aussi l'acqurir. L'homme
qui n'en a pas est incapable de procrer.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tout ce qui dpasse leur intelligence , tonnerre, arc-en-ciel, image dans l'eau. Le
mot s'applique aussi l'tre suprme dans lequel ils ont une vague croyance .
Chez les Ababua, le terme qui dsigne la ou les qualits dynamiques de n'importe quel
objet est dawa.
Le Bangala (Boloki) dsigne du nom de likundu la puissance occulte possde
et exerce par mainte personne, consciemment ou son insu. Une personne peut tre
accuse d'avoir du likundu, si elle a une chance extraordinaire la chasse, la pche,
dans un travail d'habilet ou dans les affaires. Il suffit de dpasser tous les autres
pour donner la preuve qu'on utilise ce pouvoir son profit et qu'on prive autrui de sa
part lgitime. L'accusation peut se borner une taquinerie, comme nous dirions :
Tu es trop malin.
Mais, quand elle est lance pour de bon, la personne vise doit se disculper (si elle le peut) en subissant avec succs l'preuve du poison pour sorcellerie ou s'abstenir tout au moins de l'activit incrimine. C'est galement une croyance commune que
les jeunes gens et jeunes filles ont du likundu en abondance . Dans le mme sens,
un homme dont les affaires prosprent, dont les ennemis se ruinent ou meurent,
bref qui russit sans exception, passera pour avoir un likundu trs fort. De ces faits
il faut conclure, d'une part, que les Bangala conoivent cette puissance comme portant chance son dtenteur, et, de l'autre, qu'ils estiment que son exercice indu
porte prjudice la communaut. Pour eux un individu disposant de beaucoup de li-

kundu sera donc un sorcier ou une sorcire ns.


Une conception trs rapproche de celle du likundu se constate chez la tribu, rpandue dans le Gabon et le Cameroun, des Fang ou Pangw : c'est l'evu (ewu). Cette
tribu reconnat trois classes de gens. La premire, forme du commun, vit en paix
avec ses voisins et ne pratique pas la magie noire : elle ne possde pas d'evu. La seconde est forme de personnes minentes et doues telles que dpisteurs de sorciers, chefs du culte, chefs, artistes, chanteurs ; elles ont [28] suffisamment d'evu
pour exercer ces professions et s'lever par ce moyen au-dessus du troupeau ; cette
sorte d'evu est appele wu-besi. La troisime est forme de personnes mchantes
ayant beaucoup d'evu mauvais (ewu bojem), qu'elles utilisent pour lser ou tuer leur
prochain. Il semble ressortir de ces constatations que, chez les Fang, evu, le pouvoir
occulte, lorsqu'il n'est que lgrement dvelopp, n'est pas considr comme socialement dangereux : c'est plutt comme quelque chose qui rapporte abondamment
son dtenteur. Mais un individu fortement dou d'evu est un sorcier ou une sorcire.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les tribus de parler bantou du Bas Congo ont un terme nkissi (nkici) qui signifie
rigoureusement l'esprit, la puissance, le mystre contenu dans les mdecines, les
arbres, les herbes, la terre. De l il est venu signifier tout pouvoir mystrieux (R.
E. Dennett) 29 .
Le terme njomm des Ekoi de la Nigria du Sud, malgr sa dfinition difficile,
embrasse toutes les forces incomprhensibles et mystrieuses de la nature. Ces
forces dessinent une gamme d'importances trs diverses, depuis les esprits des
lments qui occupent presque la place de demi-dieux jusqu'au mana - pour employer
le mot mlansien - de l'herbe de la pierre ou du mtal. Chez les Haoussa, qui ont
une croyance caractrise dans le mauvais oeil, k'wari (la puissance occulte) passe
pour tre projete par les yeux ; k'wari a mme le sens de pouvoir hypnotique . Ce
mot est, avec k'afi, l'quivalent, ou en tout cas l'approximation Haoussa, du mana
mlansien .
Les Yorouba de la Cte des Esclaves expriment l'ide de pouvoir surnaturel et
suprasensible par le terme ogun.Les masques de bois que l'on porte pendant les
rites de la socit secrte Oro, le bton Oro, ou bull-roarer , la baguette du magicien, les paroles d'une maldiction possdent tous l'ogun. Au Dahomey, la notion de

vodun s'applique tout ce qui surpasse le pouvoir de l'intelligence humaine, tout ce


qui dconcerte, ce qui sort de l'ordinaire, au terrible et au prodigieux : qu'il
s'agisse de grands gouffres, de l'arc-en-ciel, de rivires ou de lacs considrables, de
l'ocan, du tonnerre ou de l'clair, des tigres, des boas constrictors, des crocodiles
et de la petite vrole. Tous ces lments sont dous de vertus surhumaines et
passent pour tre la demeure de forces mystrieuses et d'esprits 30 . Chez les
Twi de la Cte de l'Or, on donne le nom de Bohsum une classe de divinits familiales ou locales ; le mot signifie aussi la lune ; il a, [29] en outre, l'acception adjective
d' occulte , mystrieux , sacr ; ainsi bohsum eppoh, mer mystrieuse .
Les Kpell du Libria appliquent le terme de sale (mdecine, poison, magie),
tout objet caractris par une proprit bnfique ou malfique. Sale dsigne, en
29 Les termes de bu-nissi et mkissi-nssi (le premier probablement plus ancien) semblent tre
synonymes du nkissi de Dennett et offrir la mme signification de force mystrieuse (E.
Pechul-Loesche). Le terme de cikola, sacr , que les Ovimbundu appliquent aux idoles
et aux charmes du dpisteur de sorciers signifie aussi puissant (G. A. Dorsey).
30 Suivant M. J. Herskovits, l'indigne traduit vodun par dieu . Il cite un de ses informa-

teurs qui, interrog sur la nature de vodun, rpondit : On ne sait pas ce que c'est. C'est
une force... C'est la puissance, la force qui circule dans le temple.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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outre, la vertu inhrente tout objet de cette espce. Ajoutons, du reste, que la
pense indigne ne fait pas cette distinction entre objet et vertu immanente ; pour
elle, c'est tout un.
Les Lobi de l'Afrique Occidentale Franaise reconnaissent l'existence d'une
force, d'une nergie mauvaise, le kele. Elle est la proprit des petits dieux et
parfois des anctres qui la communiquent aux animaux, aux plantes, aux rochers, aux
cavernes, aux cours d'eau, certaines personnes (en particulier aux jumeaux) dous
d'un caractre sacr. Le maniement en est rserv aux magiciens et aux prtres. La
personne qui a contact avec un tre dou de kele tombera malade et mourra moins
de recourir des sacrifices expiatoires et des purifications. On constate une
conception analogue d'une force occulte dans les tribus Mandingo, o elle porte le
nom de gnama (n'ama). Cette force est le privilge d'animaux sauvages et dangereux
et de certains tres humains : les pauvres et les dshrits, les nouveau-ns et les
vieillards. Les corps de suicids, de personnes assassines et de femmes mortes en
couches sont remplis de gnama qui se communique par contact. Le gnama frappe, en
outre, les individus ayant viol les lois divines ou offens des tres spirituels (H.
Labouret) 31 .
Les Berbres et les Marocains de langue arabe se servent du terme baraka,
bndiction , pour dsigner une force thaumaturgique mystrieuse considre
comme une bndiction de Dieu. E. Westermarck, auquel nous empruntons surtout
nos prcisions sur les croyances et les rites de ces peuples, donne ce pouvoir le
sens de saintet , de vertu magique bienfaisante .
Il dcrit longuement les personnes et les objets dous de baraka, ses manifestations miraculeuses, ses aspects bnfiques mais aussi souvent dangereux, sa sensibilit au contact des influences polluantes, celles surtout d'ordre surnaturel . Les
lments dangereux de la baraka sont frquemment personnifis dans les jnn (jin-

ni), qui constituent, aux termes de l'orthodoxie musulmane, une race spciale d'tres
spirituels antrieurs la cration d'Adam. Les relations entre saints et jnn sont
souvent troites, d'autant que la frontire entre les deux est parfois presque oblitre. Alors que la notion de baraka appartient au contexte rigoureux de la religion

31 Suivant un autre auteur (J. Henry), n'ama doit plutt tre considr comme une force,
une nergie mauvaise, possde non seulement par certains animaux et tres humains mais
par tout ce qui vit. Il cause la maladie, la souffrance et la mort.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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du [30] Prophte, les ides et les pratiques diverses qui y ont pris corps ne sont
souvent que l'interprtation religieuse d'une foi des forces mystrieuses, infiniment plus ancienne que l'Islam et commune aux Arabes et aux Berbres anciens 32 . Les Maures rservent la force mauvaise impersonnelle le nom de bas. Il
est difficile de faire le dpart entre ses effets et ceux qui sont attribus aux jnn
et qui sont le plus souvent de caractre malfique ; le parler populaire confond mme
parfois bas et jnn.
Si la puissance occulte semble, chez les Amrindiens du Sud, prsenter souvent un caractre assez vague et impersonnel , on a tendance d'une manire gnrale la personnifier et lui donner une interprtation spiritualiste beaucoup plus
prononce que dans certaines autres zones du monde aborigne. L'objet est-il
conu rellement comme le sige d'un tre spirituel, ou bien ne fait-il que possder
une puissance magique impersonnelle ? Question superflue laquelle l'Indien luimme serait, la plupart du temps, sans doute bien embarrass pour donner une rponse exacte. La distinction claire entre personnel et impersonnel n'existe videmment pas pour lui. (R. Karsten.)
La tribu Arawak des Chan (nord de l'Argentine ) et les Chiriguano - une tribu
Guarani de la Bolivie centrale -donnent la force suprahumaine le nom de tunpa.
Mais ces Indiens personnifient aussi la notion : les Tunpa sont des morts qui possdent cette force et avec lesquels les hommes-mdecine sont en rapport troit. Les

Tunpa comprennent d'autre part divers personnages appartenant aux lgendes tribales. Certaines tribus du Matto Grosso (bassin du Guapor suprieur) croient une
substance magique invisible qui flotte dans l'air et imprgne autels, sonnailles et
autres objets sacrs. Les magiciens attrapent la substance en question qu'ils ptrissent entre leurs doigts, serrent contre leur poitrine et donnent d'autres personnes qui produisent un bruit de dglutition comme pour l'avaler. Tous les assistants de
la crmonie reoivent leur part de cette substance, qui passe pour particulirement
utile aux malades. On peut aussi faire passer cette vertu dans la nourriture en la
remplissant de ce mana , comme l'atteste l'empressement la faire bnir par leurs

32 Chez les Berbres du Rif, la baraka est ordinairement le privilge des descendants supposs du Prophte. Elle repose sur l' manation magique qu'ils tiennent du Prophte par
voie d'hritage. L'individu qui la possde peut prdire l'avenir, faire des miracles, gurir
ou tuer par son attouchement ou en employant un objet qui a t en contact avec son
corps, un bout de vtement, un morceau de pain ou un uf sur lesquels il a pos ses lvres.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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magiciens. Ces Indiens semblent croire de mme un principe mauvais conu comme
une substance invisible.
Les Jivaro de l'est de l'quateur reconnaissent l'existence d'une force ou proprit appele tsarutama. Cette force est l'apanage d'un nombre considrable de
dieux et d'esprits [31] en mme temps que de tous les animaux et plantes qui figurent dans le mythe jivaro de leur origine. Il faut y ajouter certains objets naturels
frappants qui sont le plus souvent personnifis, comme le dieu rivire et le dieu pluie.
Etsa, le soleil, et Nantu, la lune, sont remplis de cette force, dont l'influence s'exerce sur tous les vnements terrestres. Le palmier chonta dont les Indiens font
grand usage pour fabriquer leurs armes, leurs outils et mme leurs maisons, contient
aussi du tsarutama. Une lance faite entirement en bois de chonta sera beaucoup
plus efficace la guerre qu'une lance bout de fer. Le tsarutama est une force
magique impersonnelle qui quivaut plus ou moins au mana (M. W. Stirling).
Les Indiens Chorti du Guatemala, dont la religion reprsente un amalgame d'lments indignes et de croyances catholiques, offrent la notion trs dfinie des ai-

gres, les substances qui pntrent dans le corps humain pour y provoquer douleur et
maladie. Il y a diverses sortes d'aigres : certains sont naturels ; d'autres sont mobiliss contre la victime par la magie noire ; d'autres se communiquent par contact
avec despersonnes ou des objets en tat d'impuret rituelle. Individus dous de
mauvais il, femmes enceintes ou en menstrues, cadavres, sorciers, apparitions,
esprits des morts : tous ces tres possdent la troisime catgorie d'aigre (en espagnol hijillo) et la communiquent ceux qui s'en approchent de trop prs. L'hijillo
est si tnbreux et si sale qu'il est presque visible sous la forme d'une vapeur sale.
Il pntre dans le corps par tous ses orifices et imprgne les vtements, mais on
peut aussi le contracter rien qu'en arrtant le regard sur une personne qui l'a,
moins de se tenir bonne distance.
Suivant une croyance quasi universelle des Indiens de l'Amrique du Nord, certains objets dtermins, des phnomnes de la nature, des animaux, des tres humains, tous les esprits et les dieux, possdent des qualits ou des proprits suprieures celles de l'homme. La majorit des tribus est mme parvenue la notion
d'une puissance merveilleuse, capable d'accomplir des choses extraordinaires et
pouvant se manifester par des bienfaits ou des mfaits ; cette puissance n'est que
vaguement localise . Elle porte souvent un nom spcial. Cette notion peut mme

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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se rapprocher de l'ide d'un dieu suprme de nature fort peu anthropomorphique 33 .


Les tribus iroquoises donnent le nom d'orenda l'nergie immanente, possde
ou exerce un degr caractristique par tout tre, anim ou non. Ils ont, en outre,
le terme d'otgon ou otkon pour dsigner l'aspect nuisible de l'orenda dans ses [32]
rapports avec les hommes. Il tend mme remplacer ce dernier comme terme gnrique, pour la raison, sans doute, que les manifestations mauvaises ou ngatives de
cette nergie magique font une impression plus durable sur l'esprit que ses manifestations bnfiques . Sous l'influence des missionnaires, la forme adjective otkon
est devenue un substantif et le nom commun du Diable de la tradition chrtienne 34 .
L'expression correspondante des Algonquins du Centre est manito (manitu, mani-

tou), qui peut dsigner tout ce qui prsente une vertu thaumaturgique. Employ pour
signifier la proprit ou la vertu immanente d'objets, le mot est de genre inanim ;
mais, ds que la proprit est attache des objets, le genre devient incertain. En
passant dans le vocabulaire du Blanc, manito a pris le sens d'esprit, de bon, de mauvais ou d'indiffrent, de dieu ou de diable. L'hawatuk des Menomini, qui signifie au
premier chef un dieu, finit par tre appliqu au soleil, au tonnerre, aux vipres cornues, l'tre Suprme ou Crateur. Le mot en est aussi venu signifier la puissance surnaturelle , communique par l'un de ces dieux un mortel. Pris adjectivement,
il qualifie tout tre anim ou inanim qui est le sige de la puissance surnaturelle

33 On trouve d'ordinaire dans les langues amrindiennes un terme qui embrasse toutes les
manifestations du monde invisible sans prsenter aucune acception d'unit personnelle. Il
a t traduit par esprit, dmon, Dieu, mystre, magie et, d'une manire aussi rpandue
qu'injustifie, de medicine et mdecine. Outre manito, oki et autres termes en usage chez
les tribus de l'Amrique du Nord, on a l'aztque teotl, le quechua huaca et le maya ku.
Tous ces termes expriment, sous sa forme la plus gnrale, l'ide de surnaturel. (D. G.
Brinton.) La mme ide semble avoir t exprime par le mot zemi employ par les Taino,
aborignes teints des Grandes Antilles. Zemi, qui signifiait originairement pouvoir magique, en est venu tre appliqu tous les tres surnaturels et leurs reprsentations
symboliques . Dans plusieurs dialectes Arawak le mot signifiant tabac est ichemi, allusion
vidente son pouvoir magique (zemi) (J. W. Fewkes).
34 Orenda est un mot huron. Un jsuite, le P. Ragueneau, dclare, dans sa Relation de 16471648, que la plupart des choses qui semblent absolument contre nature ou extraordinaires nos Hurons sont facilement regardes par eux comme oky, c'est--dire comme possdant une puissance occulte . Suivant une relation plus ancienne, le nom huron pour esprit est oki (F. G. Sagard). S'il faut en croire le capitaine John Smith, les Powhatan de
Virginie personnifiaient nettement Oke, qui tait leur dieu suprme. Son image grossirement sculpte se dressait dans tous leurs temples.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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communique par l'un de ses dtenteurs normaux. Dans les tribus algonquines du
Nord, le ktahando des Penobscot et le ktahant des Malecite et des Passamaquoddy
sont des termes de mme famille, que les traducteurs les plus scrupuleux traduisent
grande magie . Employs comme adjectifs, ils se rapportent tout ce qui est mystrieux, puissant, miraculeux, et permet d'oprer des choses surnaturelles . Le
terme mundu des Micmac, puissance magique , a perdu sa signification originelle
dans l'esprit des Indiens modernes pour prendre le sens de diable ; cette volution a t l'uvre des missionnaires qui l'ont adopt pour leurs traductions de la
Bible et leurs autres ouvrages religieux en Micmac. Les Pieds-Noirs (Siksika), une
fdration algonquine des plaines du nord, emploient le mot natoji 35 .
Si nous passons aux Sioux, le terme pour dsigner la puissance occulte est wakan
(wakanda), le wakonda des Omaha, qui signifie mystrieux, incomprhensible, dans
une condition particulire et si obscure qu'il est dangereux d'y toucher 36 . Les
Omaha et les Ponca se servent du terme quivalent xube (qube), sacr , myst35 Suivant les Pieds-Noirs il existe une nergie (natoji ou pouvoir solaire) troitement lie au
soleil mais pntrant le monde entier et pouvant se manifester par le moyen de n'importe
quel objet, anim ou inanim. Cette manifestation s'opre plutt par voie de langage que
par action. Dans tout rcit relatif au natoji, on affirme ou l'on suppose qu'au moment du
rcit l'objet devient pour un temps comme une personne .Cette force communique avec
les hommes au moyen de songes.
36 Notre source (W. J. Cleveland) ajoute que wakan semble le seul mot pour rendre saint ,

sacr ; mais les Indiens plus sauvages ont le sentiment que, si la Bible, l'glise et les
missionnaires sont wakan, il faut les fuir non qu'ils soient mauvais ou dangereux, mais
comme wakan
Chez les Oto, le concept de wakonda a t personnifi par suite de l'influence chrtienne, de sorte que Wakonda est aujourd'hui pour eux le Grand Esprit, Dieu (W. Whitman).
Chez les Winnebago, le terme wakan quivaut exactement notre sacr ,tandis que
wakanda, identique au wakonda des Omaha, dsigne un esprit individualis, dans le cas l'oiseau du tonnerre. Il semble qu' la suite du dveloppement marqu des divinits et des
mythes cosmogoniques chez ces Indiens, les objets sacrs soient interprts comme
tant soit la manifestation d'un esprit, soit une forme mtamorphique de cet esprit, soit
son sjour (Paul Radin). Ailleurs le mme auteur note que le wakandja, dans l'acception
des Winnebago, se rapportait toujours des esprits dfinis, je ne dis pas ncessairement de forme dfinie , et qu'il en tait de mme de l'acception de manito chez les
Ojibwa (Chippewa), une tribu algonquine. Si dans le bain de vapeur la vapeur est regarde comme wakanda ou manito, c'est parce qu'un esprit s'est transform en vapeur pour
la dure du bain ; si une flche est doue de vertus spcifiques, c'est, soit parce qu'un
esprit s'est transform dans la flche, soit parce qu'il en fait son sjour provisoire ; enfin, si l'on offre du tabac un objet de forme singulire, c'est que cet objet appartient
un esprit ou qu'un esprit le hante. On observe clairement ici un mouvement caractris
de personnalisation se traduisant par la perce de conceptions franchement animistes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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rieux , occulte . Les Corbeaux ont le mot maxpe, qui ne dsigne pas des individualits supranaturelles particulires mais signifie que telle personne, tel objet
possde des qualits suprieures au commun . Il traduit [33] une notion abstraite
laquelle on assimile ou non, suivant les cas, des expriences concrtes. Les Hidatsa
du North Dakota disent mahopa ; l'expression s'applique tout ce qui est de nature particulirement merveilleuse ou sacre .
Les Pawnee, qui appartiennent au stock linguistique Caddoan, ont deux termes
pour la puissance occulte : waruxti et paruxti. Le premier englobe tous les phnomnes de l'activit humaine qui sont mystrieux ou malaiss expliquer, les tours des
hommes-mdecine par exemple ; le second s'applique la foudre et autres phnomnes clestes merveilleux qui viennent des dieux.
Des expressions quivalentes, ou peu s'en faut, d'orenda, manito, makanda, etc.,
se constatent dans beaucoup d'autres tribus indiennes : digin des Navaho 37 , dige
des Apaches 38 , hullo des Chickasaw 39 , poa des Paiute mridionaux de l'Utah (de
parler Shoshone), puha des Paviotso ou Paiute septentrionaux du Nevada 40 , tipni
des Yokut de Californie 41 , kaocal des Pomo 42 , matas des Yuki de la cte, tinihowi

37 Le terme signifie sacr, divin, mystrieux ou saint . Il ne semble pas s'appliquer quelque chose de mchant. Le mot digini dsigne les saintes gens, les dieux ou les divinits.
38 Le mot signifie saint, surnaturel ou pouvoir surnaturel . La source premire de ce pouvoir, qui se manifeste dans des phnomnes effrayants et inexplicables, est le dieu suprme.
39 Le mot a le sens de mystre , d' action surnaturelle . La premire exprience menstruelle d'une jeune fille est appele hulabe.
40 Les Shoshones Couteaux Blancs du Nevada appellent le pouvoir surnaturel buha. Personne
ne peut vivre sans possder une dose minima de buha - c'est le principe de vie - mais certains sujets en possdent plus que d'autres. Ces Shoshones ont aussi un terme spcial, dijibo, pour la puissance du mal .

41 Le terme est l'quivalent obvie de mana, orenda, wakanda et manito. On l'emploie pour
dsigner des esprits, des tres surnaturels ou monstrueux de toute sorte, des hommes
qui possdent un pouvoir spirituel ou magique et, si les indications sont fondes, l'essence,
le pouvoir, la qualit elle-mme .
42 La conception Pomo du kaocal n'a rien voir avec des tres spirituels. Elle dsigne des
tres humains possdant le kaocal et le transmettant. Quand un homme donnait un neveu
maternel ou son fils sa position ou sa dignit dans la tribu, il lui donnait en mme temps
son stock de kaocal. La collation s'oprait graduellement de la toute premire jeunesse de
l'enfant l'initiation de la pubert. Le kaocal se transmettait en partie par voie de prire,
en partie par des frictions sur le corps du sujet - aux bras pour en faire un bon tireur,
aux jambes pour en faire un bon coureur et danseur. On frottait les arcs et les flches

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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des Achomawi 43 , tamanous des Twana et Klallam de Washington 44 , naualak (nawa-

lak) des Kwakiutt 45 , sgana des Hada 46 , et yek des Tlingit 47 .


L'aire Eskimo prsente la croyance une force mystrieuse qui a son sige dans
l'air et se manifeste par des changements de temps et autres phnomnes inexplicables. Cette force est Sila, l'Esprit de l'Air, dcrit tantt comme mle, tantt
comme femelle. Aucun cycle mythique n'en rvle l'origine ; ce rgulateur des lments n'est pas davantage un tre humain ayant -rellement vcu sur la terre dans
un temps dfini. La notion de Sila, dgage de ses aspects matriels, rappelle celle
de mana sans concider exactement avec elle, puisque Sila n'est pas une pure nergie, une pure proprit, et qu'il lui arrive d'tre dou d'une certaine personnalit.
Cette notion parat remonter assez haut dans la pense eskimo, si lon songe son
champ tendu de diffusion et au fait que la personnification d' une nergie surnaturelle en phnomnes naturels reprsente un comportement lmentaire et probablement primitif 48 .

avec des feuilles de poivrier pour leur donner du kaocal. On disait de l'homme qui tout
russissait qu'il avait du kaocal, et on en disait autant d'un arc ou d'une flche.

43 Tinihowi est la forme nominale d'un verbe dont la racine how- signifie sacr, mystrieux, extraordinaire, surnaturel, puissant . L'Indien dsigne de ce terme une force tenue pour diffuse et immanente dans toutes les choses et en mme temps possde par un
tre particulier, un esprit tutlaire.
44 Le substantif tamanous en jargon chinook dsigne un tre spirituel, bon ou mauvais, plus
puissant que l'homme. Employ comme adjectif, tamanous sert qualifier un bton, une
pierre ou un objet analogue dans lequel les esprits passent pour habiter parfois, et aussi
un homme, un homme-mdecine par exemple, qui passe pour avoir un pouvoir plus qu'ordinaire grce ces esprits. Aussi entend-on souvent parler de btons tamanous, d'hommes
tamanous. Tamanous s'emploie aussi comme verbe : tamanous, c'est alors s'acquitter des
incantations voulues pour influencer ces esprits (Myron Eells). Les Quinault se servent
de mme du terme dialectal tomanawus pour dsigner un esprit tutlaire, ou mme au sens
de force ; il quivaut alors presque au mana ou force impersonnelle et impersonnifie .

45 Franz Boas dfinit naualak par force surnaturelle .


46 Sgna, traduit force par les interprtes de J. R. Swanton, signifie aussi tre surnaturel .
47 Yek, force surnaturelle , apparat aux Tlingit comme quelque chose d'immense, un et
impersonnel , mais prenant une forme personnelle, et on peut mme dire humaine
pour se manifester aux hommes. Le terme dsignera donc aussi les innombrables esprits
qui, dans l'imagination des Tlingit, hantent le monde.

48 propos des Eskimos du Groenland occidental, Kai Birket Smith affirme que Sila signifie
nergie mystique mais se traduit aussi par temps , monde ou connaissance .
Son sens premier semble tre ce qui est partout en dehors , l'nergie mystique pn-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

46

Bref, les peuples primitifs, des dserts brls du Centre Australien aux solitudes glaces de l'Amrique Arctique, offrent la notion d'une puissance ou force occulte ayant un nom particulier et dont mana constitue l'expression trs approprie.
On a montr que la conception prsente parfois une gnralisation imparfaite : elle
sera alors traduite par des mots tels que duret ou chaleur employs dans un
sens [34] mtaphorique. Lorsqu'il est impossible de dceler une expression quelconque de l'nergie occulte, force est bien de supposer que le primitif ne la conoit
que sous telle ou telle de ses manifestations spcifiques. Devant un phnomne qui
sort de l'ordinaire ou se drobe l'explication, les Bagobo de Mindanao recourront
l'un ou l'autre des diffrents mots correspondant notre notion de l'occulte. Mais
le mot employ a sa signification bien lui et concerne l'nergie mystique d'une personne ou d'un objet particuliers. De mme les Tanala de Madagascar manquent de
mot pour dsigner la force magique impersonnelle qu'ils croient, semble-t-il,
concentre dans des charmes. Si convaincus qu'ils soient de l'exploitation de cette
vertu par les possesseurs de charmes, ils n'ont rien dire sur son origine, sa nature
ou son mode d'action. Ils n'en prouvent pas le besoin : En quoi ils rappellent parfaitement ceux de nos semblables qui croient la vertu des porte-bonheur tout en
tant bien incapables d'en expliquer l'efficacit. (Ralph Linton.)
La puissance occulte est d'ordinaire considre comme neutre mais susceptible
d'tre mobilise pour des fins bonnes ou mauvaises (au sens relatif de ces qualifications suivant la socit intresse). Il n'est pas rare toutefois de constater une
distinction entre les aspects bnfiques et les aspects malfiques, tmoin churinga
et arunquiltha, dans le Centre Australien, kramat et badi en Malaisie, baraka et bas
au Maroc, orenda et otkon chez les Iroquois. L o les aspects bienfaisants du mana
redoivent un accent de ce genre, le mot prend souvent la valeur adjective de sacr ou de saint .
La puissance occulte est parfois localise et restreinte une srie limite d'objets qui frappent particulirement l'imagination et prsentent une efficacit ou un
aspect merveilleux. Inversement, elle sera souvent conclue comme une nergie universelle, omniprsente et immanente, comme un mana dou d'une inpuisable efficience mystique, une sorte de courant susceptible d'tre branch par des
trant toute existence, qui n'est en elle-mme ni bonne ni mauvaise, mais qu'il est dangereux de manipuler sans prparation spciale. Cette notion peut se comparer l'orenda des
Iroquois et au mana des Mlansiens.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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adeptes initis la technique requise. Nous avons vu que certains des peuples primitifs les plus arrirs sont familiers avec cette ide. En passant dans la science moderne, elle est devenue l'hypothse d'une nergie sous-jacente l'universalit des
phnomnes, qu'ils aient trouv ou non leur explication 49 .

49 Les religions antiques offrent des termes quivalents au mana. Citons l'gyptien hike qui
exprime l'ide d'une efficacit mystrieuse rsidant dans certaines paroles et actions et qui dsigne par extension tous les arts magiques dont l'accomplissement requiert une science particulire merveilleuse. La notion de mana se retrouve aussi dans le
smitique 'el ( dieu, Dieu, pouvoir divin ), qui semble avoir dsign l'origine l'trange,
le mystrieux et par suite l'efficacit magique. Dans l'Inde, le terme brahma (neutre) signifie le pouvoir magique d'un rite ou d'une formule, comme dans le Rig-Veda, et par suite
la force sacre voque par les chants et les sacrifices. Dans plusieurs Upanishads et
la Mahabharata, le brahma impersonnel devient un Brahma personnel (masculin), le Dieu
suprme. Le rddhi bouddhiste (pali iddhi) se traduit par don merveilleux , ou le pouvoir
que certains individus acquirent par des uvres pies, des mortifications, la rcitation de
certaines formules et surtout par la contemplation. En Grce, la notion de mana s'exprime
par le mot dynamis, pouvoir , surtout pouvoir miraculeux comme dans le Nouveau Testament (Marc, v, 30, etc.).
Un autre mot, exousia, dsigne le pouvoir ou la libert d'utiliser la force exprime par dynamis. Le christianisme employait aussi le terme charis au sens de grce
divine gratuitement accorde aux croyants. Charisma (pluriel charismata) dsigne ce
don de grce . Ici le pouvoir du mana n'apparat que sous son aspect noble et bon. Les
Latins enfin ont numen, entendu non dans sa signification volue de pouvoir des dieux ou
de divinit, mais dans son sens ancien et vague de force mystrieuse, et donc dangereuse,
aussi peu personnelle que possible, Numen inest, numen adest.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

48

[43]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre II
Magie et animisme

Retour la table des matires

Conue comme impersonnelle, la puissance occulte consiste dans la qualit, ou la


proprit, reconnue des objets donns sur la foi de l'exprience que l'homme a de
ces objets et de leurs attributs. tant impersonnelle, elle est susceptible d'tre
mise la merci de l'homme. Actionne par le sujet voulu, de la manire et au temps
convenables, elle produira l'effet qu'on attend d'elle, moins que l'intervention d'un
agent plus fort, humain ou non, ne vienne la paralyser.
Conue sous forme personnelle, la puissance occulte est attache des tres
spirituels dous d'action volontaire. Les habitants du monde invisible forment une
socit bariole : esprits des morts ou mes dsincarnes ; esprits, bons ou mauvais,
n'ayant jamais revtu d'enveloppe humaine ; dieux de rang plus ou moins lev. Innombrables, ils sont prsents partout et, chacun sa manire, interviennent pour le
meilleur ou pour le pire dans les affaires humaines. Il arrive qu'on tente de les rduire faire sa volont ; mais, le plus souvent, l'homme adopte leur gard une attitude d'humble client et s'efforce d'en tirer, force de prires et de sacrifices,
toutes sortes d'avantages pour cette vie et la vie future ; toujours il s'applique les
apaiser quand ils sont courroucs, et il vite rigoureusement les tres spirituels qui
passent pour inexorablement hostiles et malfaisants. Il est impossible d'imaginer

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

49

des mes dsincarnes, des esprits, des dieux, sans sentiments ou affectivit, sans
un certain degr d'intelligence et une forme humaine, bref sans un certain degr de
personnalit humaine. Cette tendance personnaliser s'accentue avec les progrs de
la culture, et elle atteint son apoge dans les grandes religions polythistes de l'antiquit.
Il y a donc une distinction fondamentale entre une puissance qui prsente des
tendances invariables et uniformes, que l'on peut utiliser son profit, et une puissance qui se manifeste capricieusement l'homme par des tres spirituels dont le
caractre capricieux crot avec leur degr de personnalisation. Mais la distinction,
pour nous vidente et dfinie, demeure vague et flottante pour la pense primitive.
L'objet est-il regard comme inactif, toute proprit particulire dont il fait [44]
preuve revtira ncessairement un caractre impersonnel. Si, en revanche, l'accent
tombe sur l'aspect actif de l'objet, la qualit, ou la proprit en question, sera rattache un tre personnel. La pense primitive passe le plus naturellement du monde
d'une conception l'autre, de sorte qu'une influence sera facilement exalte en
esprit et, inversement, qu'un esprit sera facilement ramen une influence . Dans cette zone crpusculaire, la magie, qui opre toujours son effet automatiquement (ex opere operato), et l'animisme, qui implique toujours l'intervention
d'tres spirituels, se fondent insensiblement l'une dans l'autre. Suivant que prvaut
dans une socit une interprtation magique ou animiste du monde des phnomnes,
l'attention ira aux manifestations impersonnelles ou personnelles de la force occulte.
Comme on l'a observ au sujet de la peuplade grossire des Oraon de Chota Nagpur,
me, esprit, nergie, puissance sont des termes gnralement convertibles dans le
vocabulaire des primitifs (S. C. Roy) 50 .
On attribue souvent aux tres spirituels la connaissance de la magie : ils la communiquent aux hommes et, plus d'une fois, la font intervenir dans leurs rapports avec
les hommes.

50 A.L. Kroeber note au sujet des Indiens de Californie qu' un indigne pralablement inform de nos termes d'essence, de qualit immanente, de puissance imperceptible diffuse, conviendra qu'ils quivalent son concept, mais, dans une autre circonstance, il rendra
sans plus de faons son ide par esprit au sens de quelque chose de limit, de personnel, de spatial . En Amrique du Sud, selon Rafael Karsten, l'Indien sauvage conoit
tour tour, dans l'espace de quelques minutes, le surnaturel comme un esprit ou un dmon
plus ou moins personnel et comme un mana impersonnel .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

50

C'est une croyance gnrale parmi les tribus du sud-est australien que les incantations contre la magie sont communiques par les esprits ancestraux durant le
sommeil 51 . Dans la Nouvelle-Galles du Sud, Baiame, chef idalis et grand dieu en
formation, est appel par une tribu le plus puissant et le plus clbre des magiciens 52 . Les hommes-mdecine de l'Australie centrale qui n'ont pas t initis par
de vieux praticiens tirent leurs facults occultes des iruntarinia. Ces derniers sont
en ralit des doubles des anctres tribaux qui ont vcu dans le temps, extrmement
recul de l'Alcheringa et possdaient une connaissance naturelle de la magie. Ils la
pratiquent eux-mmes. Lorsque se prsente en abondance la nourriture, chenilles
witchetty, meus ou autres articles du rgime tribal, sans que les indignes aient
procd certaines crmonies magiques (les intichiuma), on explique le fait en disant que les iruntarinia bien disposs les ont clbres 53 . Les magiciens Murngin du
territoire septentrional doivent directement leur pouvoir aux esprits des morts.
Dans la mythologie des tribus Kimberley de l'Australie occidentale, Kaleru, le plus
sacr des anctres totmiques, se voit attribuer l'origine des rivires, de la pluie,
les enfants d'esprits et les lois matrimoniales. Il est la source du pouvoir magique
aussi bien dans le prsent que dans le pass.
Les rcits populaires des les occidentales du dtroit de Torrs [45] reprsentent Kwoiam, le hros guerrier, employant des formules et des objets magiques pour
raliser ses plans. La magie atmosphrique des Marind (Nouvelle-Guine Nerlandaise) remonte Jawima, le Faiseur de pluie et de tonnerre. Une grande scheresse
ayant ananti toute vgtation et prcipit le peuple dans la pire misre, il produisit
la premire averse salutaire. Il a deux fils : l'un est la mousson d'ouest qui amne la
pluie et la tempte sur mer, l'autre est la mousson d'est. Le procd mis en uvre
51 Les Kurnai, les Wurunjerri se figuraient que certains esprits se vengeaient des gens qui
s'approchaient trop prs de leur repaire. Ils projetaient des objets de magie malfique dans le corps des violateurs de domicile et les rendaient estropis. Ces objets
n'taient visibles que des hommes-mdecine, qui taient donc aussi les seuls capables de
les extraire, sous forme de pierres, d'os ou d'autres corps trangers.
52 Byamee, le puissant wirreenun , passe pour vivre ternellement. Personne n'ose regarder son visage, car la vue de ce vieillard tue. Il habite, solitaire, dans d'paisses broussailles sur le sommet d'une montagne.

53 Les iruntarinia, l'ordinaire bien disposs, peuvent aussi se montrer trs rigoureux pour
ceux qui les offensent. C'est ainsi qu'il arrive l'un d'entre eux d'introduire dans le
corps du coupable un bton barbel attach une corde. En tirant sur la corde, il lui cause
alors une terrible douleur. Seul un mdecin trs expriment peut extraire le bton invisible.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

51

par le magicien Keraki passe pour reproduire le modle tabli l'origine des temps
par Kambel, le Crateur, ou par son fils, Wambuwamba.
Plusieurs mythes des Trobriandais concernent les esprits qui ont enseign aux
hommes certaines pratiques de magie noire. Suivant ces insulaires, il n'y a pas eu
invention de l'art magique. Dans le vieux temps, o eurent lieu les choses mythiques, la magie est venue du fond de la terre, ou encore elle fut donne l'homme par
un tre non humain, ou encore elle fut transmise par l'anctre primitif ses descendants. C'est l'essence mme de la magie de ne pouvoir remonter un homme,
d'tre rfractaire toute modification de sa part. Elle a toujours exist depuis le
commencement des choses ; elle cre sans tre elle-mme cre, elle modifie mais
ne doit jamais tre modifie. (Br. Malinowski.) Dans l'le Rossel un dieu du nom de
Ye apparat sous la forme d'un pygargue gant : c'est l'une des rares exceptions la
rgle gnrale qui incarne les principaux dieux dans un serpent. Autre diffrence, il
possde une nature mauvaise. Un jour, Ye commit l'inceste avec sa sur ; un petit
chien, tmoin de la scne, eut le malheur de rire ; sur quoi Ye transforma le langage
du chien en un aboiement inintelligible pour l'empcher de divulguer sa turpitude. Il
tua ensuite sa sur au moyen de la sorcellerie, dont elle fut la premire victime. On
attribue Ye l'origine de la sorcellerie, la chose la plus nfaste qu'il y ait au monde (W.E. Armstrong).
Les populations ctires de la pninsule de la Gazelle (Nouvelle-Bretagne) imputent la maladie et les autres maux aux mes dsincarnes et aux esprits mauvais.
Des esprits bien disposs envers l'humanit rvlent les formules magiques capables
de contrecarrer leurs machinations. Les formules des les Salomon remontent aux
anctres des habitants qui les ont eux-mmes appris dans leur sommeil, d'aeux encore plus reculs 54 .
Un mythe maori est consacr Tu-matauenga, un fils du Ciel et de la Terre appartenant la premire gnration des [46] dieux. Il dvora ses quatre frres et les
convertit en nourriture. Il dtermina pour chaque espce de nourriture l'incantation
qui en assurerait la production abondante et facile. Un autre mythe rapporte comment le dieu Rongotakawiu forma le hros Whakatau du pagne qu'une femme, Apakura, portait comme vtement, lui donna vie et lui enseigna la magie et l'usage des

54 H. I. Hogbin, propos de l'le de Mala ou Malaita.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

52

incantations de toute sorte 55 . Les Maori personnifiaient la sorcellerie (makutu) :


la desse mchante Makutu habitait avec Miru, une autre desse tout aussi mauvaise, dans le terrible monde souterrain. Rongomai, un demi-dieu clbre et l'anctre
des Maori, s'y rendit. Il apprit de Makutu et de Miru les charmes, les formules magiques et l'art de la sorcellerie en mme temps que des chants, danses et jeux rituels. Miru s'empara de l'un de ses compagnons et le retint en retour de cet enseignement, mais Rongomai et le reste de ses intrpides compagnons s'en tirrent sains
et saufs et revinrent au monde lumineux de la vie. Suivant une autre croyance maori,
la sorcellerie tait spcialement rattache Whiro, l'un des dieux spcialiss les
plus actifs et les plus pernicieux. Il reprsentait la fois le mal et la mort. Avec ses
satellites, il tait sans cesse occup conspirer la destruction tout ensemble des
hommes vivants et des mnes du monde souterrain. Toute la magie noire tait rattache Whiro et passait pour tre ne dans sa demeure. C'est de lui que les sorciers
tiraient leur puissance 56 .
Le fondateur lgendaire difi de l'empire Japonais, Jimmu Tenno, passe pour
avoir enseign le premier l'usage des formules magiques. L'origine des autres formes
de magie est rapporte aux dieux Ohonamochi et Sukunabikona.
Suivant un rcit trs rpandu parmi les Dayak de l'intrieur, il y a extrmement
longtemps le peuple tait plong dans une grande misre. Il ne connaissait ni remde
contre la maladie ni moyen pour dfendre ses rizires contre la rouille et les animaux
nuisibles. Alors Tupa Jing, abaissant sur lui les yeux du haut du ciel, vit sa condition
et en eut piti. Il dlivra une pauvre femme malade que son mari s'apprtait brler
vivante, comme on faisait pour tous ceux dont le cas paraissait dsespr. Il la prit
dans sa demeure cleste et l'instruisit de tous les mystres de la magie. Revenue sur
terre, elle communiqua tout ce qu'elle venait d'apprendre, et voil comment les
Dayak furent initis l'art de gurir et la magie approprie leurs plantations.
Chez les Lushai de l'Assam, Pathian, le dieu crateur, passait pour connatre la ma-

55 Maui, le grand hros maori, prit le soleil au lasso et, au moyen d'une arme enchante, lui
fit une telle blessure qu'il ralentit dsormais sa course, alors que jusque-l il se prcipitait travers le ciel en incendiant le monde. Au moyen d'incantations et d'un hameon enchant, Maui tira un continent (Nouvelle-Zlande) du fond de la mer. Samoa et Mangaia
ont une histoire analogue du soleil pris au lasso par Maui.
56 Dans les les Hawa on attribuait la fondation d'une des plus anciennes coles de sorcellerie la desse Pahulu. Cette cole avait son sige particulier dans l'le de Moloka. Les
sorciers de cette le avaient plus de mana que ceux des autres les.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

53

gie. Il l'enseigna sa fille qui la communiqua son tour [47] Vahrika, une autre
figure mythologique, en ranon de sa vie. De Vahrika la connaissance et la pratique
de la magie noire arrivrent par des intermdiaires jusqu' l'homme. Les Gond Maria
de Bastar disent que la premire personne au monde avoir exerc la sorcellerie fut
Nandraj Guru et que cest lui que tous les dieux et les morts doivent cet art. Un
Maria, occup un jour arracher des racines dans la jungle, rencontra le Guru en
train d'enseigner ses disciples, et il revint chaque jour en secret pour couter ce
qu'il disait. Le Guru finit par remarquer sa prsence et lui fit manger son insu le
foie de son propre fils, lui donnant du mme coup la science du mal et de la mort. Il
fut le premier sorcier, et c'est de lui que les hommes tiennent le secret de lser et
de tuer leurs ennemis.
Le mdecin devin de l'Afrique du Sud - un fonctionnaire trs important - a pour
spcialit de diagnostiquer la cause relle de la maladie. Dans les tribus Sotho il
suit des rgles tablies qu'il tient d'autres devins et souvent ne revendique aucune
investiture du fait d'esprits ancestraux. Au contraire, chez les Bathonga, les Xosa,
les Zulu, les Swazi et les tribus voisines, la majorit des praticiens prtendent se
laisser guider et diriger immdiatement et en tout par les anctres.
Le magicien des Lango (tribu nilotique de l'Ouganda) fait remonter ses facults
extraordinaires de voyance, d'hypnotisme et de ventriloquie au grand dieu Jok, soit
directement, soit par l'intermdiaire d'un esprit ancestral. Ces pouvoirs ne le rendent pas seulement trs rceptif aux influences personnelles de Jok, elles lui confrent une sorte d'influence directrice sur cette divinit. Au moyen de substituts,
de boucs missaires , d'artifices magiques, il peut mme l'occasion exercer une
influence suprieure celle de Jok. L'homme-mdecine Shilluk, qui pratique la magie
dans l'intrt commun, a reu ses pouvoirs soit immdiatement du grand dieu Jok,
soit par l'intermdiaire des anctres (W. Hofmayr) 57 .
Mbori, l'tre suprme des Azand, a cr le monde et tout ce qu'il renferme, y
compris les objets magiques et les oracles. Mais le lien entre ceux-ci et Mbori est
quelque chose de trs loign. Quand on interroge un indigne sur l'origine d'une
mdecine, il rpond que le peuple l'a toujours possde ou qu'elle vient d'un autre

57 Suivant une autre relation (C. G. Seligman et Brenda Z. Seligman), l'homme-mdecine doit
son pouvoir au fait qu'il est possd par les mnes des premiers rois Shilluk. Trois de ces
rois seulement avaient la proprit de hanter les magiciens vivants.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

54

peuple auquel on l'a emprunte. Et il faut le pousser bout pour lui faire finalement
mentionner Mbori. Toutefois les Azand possdent quelques mythes qui expliquent
les objets magiques ou attestent leur efficacit dans le pass. C'est ainsi qu'un rcit
rapporte comment, il y a [48] longtemps, le magicien Rakpo, un Mose primitif, marcha avec son chef la rencontre des envahisseurs. Au retour, l'arme se trouva prise entre l'ennemi derrire elle et une large rivire devant. Alors Rapko, qui pouvait
oprer toutes sortes de choses extraordinaires, tira de sa corne une mdecine, qu'il
lana dans la rivire : et les eaux de s'ouvrir pour mnager une bande de terre ferme. L'arme passa sans encombre, mais, quand les ennemis voulurent les poursuivre,
les eaux s'branlrent, les saisirent et les noyrent, de sorte qu'ils prirent jusqu'au dernier (E. E. Evans-Pritchard).
Les Nkundu du Congo belge disent que Dzakomba, ayant cr toutes choses, a
cr aussi la magie. La magie est divine, elle vient de Dieu. Les Bakongo attribuent de
mme Nzambi, l'tre suprme et la Cause premire de toutes choses, l'origine des
charmes : c'est lui qui les a remis aux anctres. Ceux-ci peuvent se livrer l'exercice de la magie et tomber eux-mmes sous le coup de la magie mise en uvre par
leurs descendants vivants.
Pour les Bafia du Cameroun, toute la magie remonte Mubei, leur anctre tribal,
qui fut le premier inventer des techniques magiques. Les Ekoi de la Nigria du Sud
reconnaissent l'existence de deux divinits, Obassi Osaw, le dieu cleste, et Obassi
Nsi, le dieu terrestre. La sorcellerie (ojje) passe pour driver du premier, tandis que
toute bonne magie est attribue au second. Il arrive que l'on prie Obassi Nsi de dtruire la sorcellerie, dans la conviction qu'il est impossible celle-ci de rsister sa
puissance. Au dire des Yoruba, la divination Ifa a t enseigne aux tres humains
par les dieux en personne. En outre, Ifa, le dieu auquel ce systme divinatoire doit
son nom, prside cette technique dans laquelle notre ignorance voudrait ne voir que
du hasard.
Au Dahomey, la magie (gbo) vient de Mawu, le symbole gnrique de la divinit , comme source ultime par l'intermdiaire de son plus jeune fils, Legba. Certains
autres tres divins aussi connaissent la magie, et ils s'en servent, quand on fait appel
eux pour gurir une maladie. L'aphorisme en fait foi qui dit : Sans gbo, impossible
aux dieux de gurir. La magie a t communique aux hommes par eux. Au Togo, on
dit que la divinit suprme a fait la bonne magie en mme temps qu'elle faisait les
hommes. Elle la leur a donne pour les aider dans toutes les situations. Comme la

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

55

divinit habite une immense distance du champ des affaires terrestres, il est impossible d'aller la trouver, alors que les magiciens sont toujours disponibles sa
place.
[49]
Les Arecuna, une tribu carabe du sud-est du Venezuela, attribuent l'origine de
la magie un piai mythique, un homme-mdecine. Celui-ci, ayant rencontr cinq enfants qui s'taient enfuis dans la fort, les forma aux arts magiques et leur donna du
tabac et d'autres remdes, pour eux-mmes mais aussi pour tous les mdecins qui
leur succderaient. Les Arawak de la Guyane britannique ont un hros culturel, Arawanili, qui fut initi aux mystres de la magie par un esprit fluvial. Arawanili s'en
servit pour combattre l'activit des cratures mchantes qui semaient la maladie et
la mort parmi les hommes. Il devint ainsi le fondateur du systme qui a prvalu
depuis chez toutes les tribus indiennes (W.H. Brett). Les Cayapa de l'quateur
considrent leurs esprits comme des magiciens trs puissants tant en bien qu'en mal,
et ils croient que c'est grce eux que les hommes acquirent le pouvoir de pratiquer l'art de la magie. Les anciens Mexicains croyaient que leurs rites magiques leur
avaient t enseigns par deux divinits, Oxomoco et Cipactonal.
Le mythe Navaho des origines raconte que le premier homme et la premire
femme ont appris les mystres redoutables de la sorcellerie au cours d'une visite
la montagne o demeuraient les dieux 58 . Le mythe Zuni correspondant raconte
que deux sorciers accompagnaient les Indiens durant leur retour du monde souterrain la lumire du jour. On leur demanda comment ils taient sortis. Vous n'auriez
pas d sortir. Avez-vous quelque chose d'utile ? Ils rpondirent : Oui, nous serons avec vous, peuple, parce que ce monde est petit. Bientt ce monde sera plein de
gens, et, quand ce monde deviendra de plus en plus petit (de plus en plus encombr),
nous tuerons un certain nombre de gens. Suivant le mythe Hopi, les sorciers sont
les descendants de la Femme Araigne qui joue un rle de premier plan dans les rcits des origines de la vie humaine sur la terre. l'origine tout le monde vivait sous
terre dans des districts extrmement encombrs. Beaucoup y ayant pris de mauvaises habitudes, les chefs amenrent leurs meilleurs sujets la surface et laissrent

58 Le premier homme et ses huit compagnons vivaient dans le quatrime des douze mondes
souterrains. Ils furent les premiers sorciers et la cause de la maladie et des affections
mortelles .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

56

sous terre les malfaiteurs, sauf la Femme Araigne et divers autres sorciers qui
s'arrangrent pour sortir avec les autres. Peu aprs, la Femme Araigne, ou l'un de
ses sinistres compagnons, provoqua la premire mort. Depuis lors les Hopi ont vu
dans la sorcellerie la cause la plus courante de la mort.
Dans la mythologie des Tlingit du sud de l'Alaska, Yehl (Jelch), le Corbeau, occupe une place de premier plan. Il est le crateur des hommes et leur bienfaiteur,
mais c'est lui aussi [50] qui leur a enseign l'art de la sorcellerie durant sa vie terrestre. Toutes les incantations des Koriak sibriens leur ont t lgues par le Crateur, qui a voulu faciliter leur lutte contre les esprits de la maladie. Avec sa femme il
joue un rle actif dans toutes les incantations. Les Bouriates donnent le nom de
forgerons aux esprits, bons ou mauvais, auxquels les hommes sont redevables de
leurs pouvoirs occultes. Ces esprits furent, en effet, les premiers enseigner aux
hommes le mtier de forgeron en mme temps que l'art de la magie.
On recourt souvent des moyens propitiatoires pour dterminer les tres spirituels apporter un supplment d'efficacit un rite de structure magique. C'est au
magicien qu'il appartient de s'adresser eux en un langage persuasif et conciliateur
en ajoutant parfois des offrandes appropries. Dans un certain nombre de cas, ces
procds paraissent tre considrs comme superflus, et le rite magique passe pour
se suffire.
Au cours d'une grave scheresse, les Dieri (Australie mridionale) crient l'appauvrissement de leur contre et l'tat de demi-famine de leur tribu , et ils supplient les esprits de leurs lointains anctres, les clestes Mura-Mura, de leur accorder le pouvoir de produire une pluie abondante. Ils se livrent alors une crmonie
trs complexe pour produire la pluie dans les nuages sombres. Deux hommesmdecine censs avoir reu une rvlation particulire des Mura-Mura sont saigns,
et on fait couler leur sang sur leurs compagnons. En mme temps, ils jettent en l'air
des poignes de duvet ; une partie adhre au corps des assistants tandis que le reste
flotte dans l'air. Le sang symbolise la pluie, le duvet symbolise les nuages. Entre
temps, les hommes-mdecine transportent de grosses pierres qu'ils disposent au
sommet du plus grand arbre qu'ils peuvent trouver. Les pierres reprsentent les
vrais nuages qui montent dans le ciel et annoncent la pluie. Finalement les autres
membres de la tribu, jeunes et vieux, entourent une hutte construite pour la circonstance, donnent de la tte contre elle et s'ouvrent un chemin travers en recommenant le mange jusqu' ce qu'il ne reste rien de la hutte. L'enfoncement de

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

57

la hutte coups de tte symbolise la crevaison des nuages, et sa chute symbolise


celle de la pluie. (A. W. Howitt.) Si, malgr ces crmonies, la pluie persiste ne
pas tomber, les Dieri concluent que les Mura-Mura sont courroucs contre eux ; si
cette scheresse se maintient pendant des semaines et des mois aprs la crmonie,
ils supposent que quelque autre tribu a bloqu leur pouvoir . [51] Dans les saisons
pluvieuses, lorsque les chutes de pluie ont t trop abondantes, les Dieri supplient
galement les Mura-Mura de mettre un terme aux prcipitations clestes. On a vu
des vieux saisis de dlire la pense que leurs crmonies avaient amen un excdent de pluie 59 .
La tribu des Warramunga (Australie centrale) clbre des crmonies compliques relatives un serpent mythique, Wollunqua, d'une dimension telle que, s'il se
dressait sur sa queue, sa tte pntrerait profondment dans les cieux. Il vit maintenant dans une vaste mare loigne des hommes, mais les indignes redoutent qu'il
ne sorte un jour de sa retraite pour les anantir. Par leur objet et leur nature, les
crmonies rappellent fidlement celles qui concernent les animaux totmiques, et
Wollunqua lui-mme est un totem dominant, le grand-pre de tous les Serpents.
Mais, la diffrence des autres crmonies totmiques, les officiants n'ont nullement l'ide de promouvoir la multiplication des serpents ; ils semblent plutt proccups d'apaiser cette terrible crature. La clbration des crmonies passe pour
plaire au serpent, leur omission au contraire pour l'irriter. B. Spencer et F. J. Gillen
dcrivent ces rites comme une forme primitive de propitiation, la seule qu'ils
aient rencontre. On remarque paralllement la prsence d'un certain facteur de
coercition, puisque les crmonies passent pour commander dans une certaine mesure l'activit de Wollunqua.
Dans l'opration-pluie des Keraki, une tribu papoue, l'officiant imite les actions
qu'est cens devoir accomplir Wambuwamba, le faiseur de pluie cleste, pour produire la pluie. Il demande en mme temps l'tre mythologique en question, dans un
discours auquel il est difficile de donner un autre nom que celui de prire (F. E.
Williams), d'envoyer la pluie. Chez les Orokaiva, on ne se contente pas d'invoquer les
esprits des morts dans les oprations magiques ordonnes au bien publie ; on fait
aussi appel eux dans la magie de mauvais aloi. Chez les Malu, de mme, toutes les
59 Suivant Erhard Eylmann, qui a longuement sjourn parmi les Dieri, le nom de Mura-Mura,
qui signifie trs saint , s'applique aux esprits bons de la tribu. Le plus lev de ces esprits est aussi le crateur des hommes, des animaux et des plantes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

58

formules magiques comportent une invocation un esprit ancestral, en particulier


l'esprit d'un ascendant dcd depuis peu, tel que le pre ou le grand-pre de celui
qui prononce l'incantation. Le magicien Kiwai invoque parfois deux tres clestes,
Delboa et Sura, pour qu'ils envoient la pluie. En mme temps, il remplit sa bouche
d'eau qu'il expulse en l'air. Les Kai, une tribu montagnarde de l'ancien territoire
allemand de la Nouvelle-Guine, invoquent rgulirement l'aide des esprits, aussi
bien ceux des morts rcents que ceux des hommes et des femmes auxquels ]52]
leurs actions terrestres ont mrit une mmoire durable. Pour produire la pluie, les
Kai prononcent une formule magique sur une pierre tout en priant les deux hros
d'outre-tombe de chasser Jondimi, la femme qui retient la pluie. Quand ce mlange
de magie et de prire a attir suffisamment de pluie, on arrte les prcipitations en
rpandant des cendres chaudes sur la pierre ou en plaant celle-ci dans un feu de
bois. Dans ce dernier cas, on se passe de l'invocation animiste, et la pierre magique
fait l'affaire toute seule 60 . Chez les Yabob, qui occupent deux petites les au large
de la cte sud-est de la Nouvelle-Guine, on invoque rgulirement les esprits, et on
leur adresse des offrandes au cours des rites magiques destins produire la pluie,
le beau temps, ou procurer une bonne mer aux navigateurs.
Les Trobriandais, qui mlent les esprits des anctres certaines oprations magiques, les prient d'agrer des offrandes alimentaires et d'assurer l'efficacit de la
magie. Ces esprits passent pour tre prsents certaines crmonies, et, si quelque
chose cloche, ils se courrouceront : c'est le mot des indignes. En gnral, ils
jouent le rle de conseillers et d'auxiliaires et veillent ce que la crmonie se
conforme fidlement au rituel traditionnel. Les anctres se manifestent aussi en
rve au magicien pour lui dire ce qu'il doit faire. Celui-ci ne leur commande pas directement, ils ne sont jamais ses instruments. Les Dobuans, au contraire, commandent
tout un panthon de dmons au moyen de formules magiques. Toutefois, tous les
tres spirituels ne tombent pas galement sous la coupe du magicien. Certains peuvent oprer d'une manire autonome. Lorsque, par exemple, la pluie ne suit pas la
rcitation de l'incantation pluviale, on met l'chec au compte des esprits qui n'ont
pas figur dans l'incantation, ce qui permet l'officiant de sauver la face en cas

60 Mme situation chez les Bukaua, o les magiciens adressent parfois des prires aux anctres.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

59

d'chec 61 . Dans les les septentrionales de l'archipel d'Entrecasteaux, on distingue souvent entre la sorcellerie qui exige, pour tre efficace, une invocation un
esprit et celle qui s'en passe. Chaque espce a son nom particulier.
Un magicien de la Nouvelle-Bretagne (pninsule de la Gazelle) rattache sa puissance occulte aux esprits dont il a reu ses formules ou aux anctres qui ont pratiqu la magie avant lui et lui ont transmis leurs formules. Dans l'exercice de ses fonctions, il invoquera donc l'esprit ou l'me intresse ou tout au moins prsumera dans
son for intrieur l'assistance de l'un ou de l'autre. Les indignes de la NouvelleIrlande qui veulent dcouvrir l'individu qui en a tu un autre par sorcellerie [53]
prennent un autre magicien pour rciter une formule sur la chevelure de la victime.
En mme temps le magicien invoque l'assistance des mnes de son clan. Ces mnes
dcouvrent le coupable, font entrer dans son estomac des vers qu'il expulse avec ses
excrments. N'importe qui peut ds lors connatre le coupable. Quelques formules,
en usage surtout dans les milieux de pcheurs, comportent aussi des invocations
adresses aux esprits des anctres du clan. Ainsi, lorsqu'on emploie pour la premire
fois une ligne ou un hameon, on demande quatre hommes dcds de la parent du
magicien de renforcer l'attention la pche. Aprs la premire prise, on brle sur
des pierres chauffes la moiti d'un poisson et la moiti d'un taro, et l'on convie les
esprits venir manger ce qu'on leur a servi. On croit vaguement que les mes
trouvent le repas agrable, mme si la nourriture a t entirement consume par le
feu, et que leur assistance est acquise pour la pche suivante. Les mes ont le pouvoir de rendre fous certains individus : une incantation de guerre employe par les
villageois de Lesu demande un pre dfunt de rendre fous leurs ennemis de manire qu'ils se livrent eux-mmes aux assaillants.
Dans les les Salomon septentrionales (Bougainville et Buka) celui qui se figure
avoir irrit les mes des morts recourt la magie pour se mettre l'abri de leurs
reprsailles. Toutefois une me favorable est d'un prcieux secours. Afin de se mnager une bonne pche, on prononcera son nom sur une mixture magique dont on en-

61 R. F. Fortune (Sorcerers of Dobu, London, 1932). Malgr leur efficacit immanente, les
paroles des incantations ne dispensent pas du respect envers les esprits qui y interviennent. R. F. Fortune n'a trouv aucun exemple d'incantations de ce genre : Allons, ignames ! Poussez et dpchez-vous. Les ignames, en tant qu'tres personnels, ne veulent
pas tre tyranniss.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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duit une ligne 62 . Guadalcanal, l'Haumbata qui veut tuer un ennemi sur terre se
rend dans un lieu sacr qui appartient un tre spirituel donn (un oiseau li au
groupe exogamique dont fait partie l'homme) et lui demande le mana ncessaire
l'accomplissement de son mauvais dessein. Pour cela il lui offre divers mets en mme
temps que du tabac. Lorsqu'un Haumbata dsire se dfaire d'un ennemi en mer, il
adresse des offrandes un certain requin, et la crature mythique prouvera qu'elle
a agr le sacrifice si elle brise la pirogue de l'ennemi et dvore son infortun occupant. De mme un Kindapalei sacrifie son serpent sacr pour en obtenir le ma-

na 63 . Dans les Salomon du sud (Mala ou Malaita, Ulawa), la puissance de la formule


rside dans l'invocation formelle des esprits par laquelle elle conclut. Ainsi, pour une
opration de magie noire, l'homme prend un objet tel qu'une noix d'arec, appartenant l'homme qu'il s'agit d'ensorceler, murmure dessus quelques mots, le projette
sur l'autel d'une me dsincarne et le brle. Dans de nombreux [54] cas, on souffle,
en outre, sur l'objet afin de lui confrer une vertu mystique. Avant de rciter la
formule, l'oprateur prie trs respectueusement l'me d'agir par l'intermdiaire de
la noix drobe. Des formules comportant une invocation de mme nature s'emploient aussi pour la rgulation des phnomnes atmosphriques, pour une pche
fructueuse ou le retour la sant. Toutes les pratiques divinatoires comprennent de
mme une invocation l'me qui est mentionne dans la formule 64 .
Quand le beau temps se prolonge trop et que l'igname sche, les indignes de
Santa-Cruz apportent de l'argent et des aliments l'esprit du dfunt qui est suppos prsider la pluie. Ces offrandes sont accompagnes d'une invocation l'esprit
pour qu'il ne refuse pas les pluies dsires. En mme temps, le magicien affect au
rite entre dans la maison de l'esprit et rpand de l'eau sur le poteau de l'esprit
afin qu'il pleuve .Si c'est de beau temps qu'on a besoin, le magicien s'abstient de

62 San Cristoval, l'indigne souffle sur tout ce quoi il communique le mena (mana). Le
souffle est la vie ; l'me, dans la mesure o il est possible de se la reprsenter , est
souffle (C. E. Fox).
63 Dans l'le de Guadalcanal on ne cesse de faire des sacrifices aux esprits pour se mnager

leurs bonnes dispositions et en mme temps leur manama (mana). Les esprits que l'on nglige sont capables de retirer le pouvoir et, en cas de courroux, d'envoyer maladies et calamits.

64 Dans les petites les Owa Raha et Owa Riki de l'archipel Salomon, toutes les incantations
sont adresses une me ancestrale particulire. Comme les mes ragissent des formules diffrentes, on peut mesurer si leur nombre, et celui des pratiques correspondantes, est immense.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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se laver le visage pendant une dure prolonge et ne travaille plus, de crainte de


transpirer : il se figure que, si son corps se mouille, il va pleuvoir . On remarque
aussi une certaine forme d'influence spirituelle dans toute la magie des les Banks.
On emploie certaines pierres ou d'autres objets qui passent pour renfermer du ma-

na, et ce mana est nettement associ la prsence d'une me de mort. On notera


toutefois que l'tre spirituel n'a pas, semble-t-il, le pouvoir de rsister l'oprateur
humain ou de contrecarrer l'effet dsir. Dans l'le de Malekula (NouvellesHbrides), on se sert du mme mot pour dsigner les pratiques qui comportent une
invocation aux mnes ou aux esprits et pour celles qui ne l'ont pas. Dans certaines
rgions de la Nouvelle-Caldonie, pour obtenir la pluie, on fait des offrandes considrables de nourriture aux anctres. Le magicien officiant leur adresse, en outre,
des prires. Devant les crnes des anctres sont disposs bon nombre de rcipients
remplis d'eau dans chacun desquels on a mis une pierre sacre imitant plus ou moins
la forme d'un crne. Pour hter l'approche des nuages pluvieux, le magicien grimpe
sur un arbre et agite une branche dans leur direction 65 .
Dans l'le d'Ontong Java, la bonne excution d'un rite exige la cueillette pralable de certaines feuilles. En rcitant sa formule, l'oprateur les tient sur sa bouche
de manire les charger de la puissance occulte qui mane de son souffle. Toutes les
formules en usage revtent la forme de requtes aux anctres, ce qui n'empche pas
le rite d'tre tenu comme un moyen infaillible pour raliser les desseins de l'oprateur 66 .
[55]
Les Toradya du centre de Clbes, qui ne pratiquent pas l'irrigation, sont la
merci de prcipitations bien places pour assurer la croissance de leur riz. Lorsque
le besoin de pluie se fait sentir, on se rend la rivire la plus proche, et l on s'clabousse mutuellement, on se lance de l'eau l'aide d'un tuyau de bambou ou encore on
frappe l'eau avec les mains. On suspend aussi des hlix aquatiques un arbre en leur
65 Suivant le Pre Lambert, les No-Caldoniens ont toutes sortes de pierres magiques dont
l'usage est dtermin par leurs formes diffrentes et leur aspect particulier. Une pierre
causera une famine, une autre fera perdre la raison, une troisime produira la pluie, une
quatrime amnera la scheresse, celle-ci viendra au secours des pcheurs, celle-l fera
pousser les ignames ou scher la noix de coco, etc. La magie pratique au moyen de ces
pierres semble s'accompagner rgulirement d'invocations aux esprits des anctres.
66 Ontong Java on ne trouve pas de nom pour la puissance surnaturelle o attribue aux
mes des morts.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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enjoignant d'y rester jusqu' ce qu'il pleuve ; alors les hlix se mettent pleurer, et
les dieux apitoys envoient les nuages dsirs. Parfois, quand la terre tait crevasse par la scheresse, les Toradya visitaient la tombe d'un chef renomm, l'arrosaient d'eau en disant : Grand-pre, aie piti de nous, quand tu le voudras, donnenous de la pluie, que nous puissions manger cette anne. On entretenait l'humidit
de la tombe jusqu' la venue de la pluie. Les Ifugao de Luzon connaissent une forme
de sorcellerie dans laquelle le sorcier invite une fte les mnes ancestraux d'un
individu dont il veut machiner la mort, ainsi que d'autres esprits et divinits mauvaises. Il leur arrache par corruption la promesse de lui apporter l'me de la victime
projete, incarne dans une mouche bleue, une libellule ou une abeille. Lorsqu'un de
ces insectes vient boire au bol d'arack prpar pour lui, il se fait prendre, et le sorcier le met dans un bout de bambou soigneusement bouch. L'ennemi, ainsi priv de
son me, meurt. Ce genre de sorcellerie ne peut tre pratiqu avec succs que si
l'oprateur connat les noms des esprits ancestraux dont il doit utiliser les services.
Tout en plantant son padi (riz), la femme de Borno agite le charme voulu. sur le
champ en apostrophant la graine : Puisses-tu avoir une bonne tige et un bel pi, que
toutes tes parties croissent harmonieusement. Puis, s'adressant aux animaux nuisibles : Rats, descendez la rivire, ne nous tourmentez pas ; passereaux et insectes nuisibles, allez manger le padi des gens en aval. Si les animaux nuisibles persistent, la femme peut tuer une poule et arroser de son sang la plantation, tout en
sommant les animaux de disparatre et en priant le dieu des moissons de les expulser. Chez les Kenyah, le principal oiseau augural est le faucon charognard tte
blanche, Bali Flaki, qui tient le rle de messager et de mdiateur entre les hommes
et l'tre suprme. Celui qui veut nuire un autre sculpte dans le bois une grossire
image de son ennemi, se retire dans un lieu tranquille et attend qu'un faucon charognard apparaisse dans le ciel. Il barbouille l'image du sang d'une poule tout en disant : Mets de la [56] graisse dans sa bouche ; l'invitation s'adresse au faucon et
signifie : Que sa tte soit prise ! (Les indignes, qui sont chasseurs de ttes,
mettent de la graisse dans la bouche de toutes les ttes qu'ils prennent.) L'oprateur perce alors la poitrine de l'image avec une lancette de bois et la jette dans un
tang rougi avec de la terre rouge ; enfin il l'en retire et l'enterre. Si le faucon dirige son vol dans la direction qui convient (vers la gauche), le compte de son ennemi est

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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bon, mais, si l'oiseau se dirige vers la droite, c'est que son ennemi est plus fort que
lui 67 .
Les Garo de l'Assam ont une crmonie trs simple pour mettre fin une scheresse prolonge. Les habitants mles du village se rendent auprs d'un rocher imposant des environs. Chacun emporte une gourde remplie d'eau. Le prtre, aprs avoir
implor la piti du dieu, sacrifie une chvre dont il rpand le sang sur le rocher. Chacun verse alors le contenu de sa gourde sur le prtre jusqu' ce qu'il soit tremp. La
crmonie se droule au roulement des tambours et au son des instruments vent.
Si la pluie ne cesse pas, le Garo obtient le beau temps en allumant simplement des
feux autour des rochers en mme temps qu'on sacrifie une chvre ou une poule au
dieu.
Les Toda des monts Nilghiri accompagnent toujours l'acte de sorcellerie d'une
invocation aux tres divins pour en garantir l'efficacit. On y mentionne les noms de
quatre grandes divinits, et il semble bien que le sorcier ait conscience d'arriver
ses fins grce la puissance des dieux . (W.H. Rivers.) Par grand besoin de pluie, les
Oraon de Chota Nagpur recourent la crmonie suivante : au matin d'un jour fix,
les femmes du village ayant leur tte la femme du prtre du village se rendent un
rservoir ou une source ; l, chacune (aprs ablution) remplit sa cruche d'eau. Se
dirigeant alors vers un figuier sacr, elles versent l'eau sur le pied de l'arbre tout
en prononant ces paroles : Puisse la pluie tomber sur la terre comme ceci ! La
femme du prtre peint aussi le tronc de l'arbre avec du vermillon dissous dans l'huile. Enfin, une fois que les femmes ont quitt les lieux, le prtre du village sacrifie un
coq rouge au dieu Baranda. Les Oraon sont fermement persuads que la pluie ne peut
manquer de tomber dans un jour ou deux ; ils disent mme qu'une forte averse surprendra probablement les femmes sur le chemin du retour.
Un magicien Basuto produit la pluie en remuant avec un roseau une dcoction
d'herbes et de racines, en mme temps qu'il prie les mnes de ses anctres d'mouvoir le dieu suprme. [57] Il se peut, dclare le missionnaire dont nous utilisons ici
le tmoignage, que, vers dans la science du temps comme beaucoup d'indignes intelligents, il ait pris l'habitude de se comporter ainsi quand la pluie est probable ; il
se peut que ce soit pure concidence, ou encore que le Tout-Puissant exauce les pri-

67 Le rite klemantan (Borno) est substantiellement identique, cela prs qu'il est plus labor.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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res de ces vieux paens incultes. Chez les Babemba de la Rhodsie du Nord, le magicien, une fois qu'il tient sa mdecine, doit invoquer le nom de Lesa, le grand dieu,
sans qui, croit-il, la magie serait inoprante (A.I. Richards). Lorsque les Ba-ila
souffrent d'une scheresse prolonge, ils commencent par aller trouver un devin.
Celui-ci consulte ses oracles et annonce, par exemple, que tel esprit ancestral a envoy la calamit et qu'il faut lui offrir un sacrifice pour l'apaiser. S'il dclare que la
responsabilit n'est pas des mnes, on va trouver un prophte ou une prophtesse.
Celui-ci, ou celle-ci, leur ordonne de prier Leza (Lesa) et en mme temps de faire une
crmonie de la pluie. Le faiseur de pluie prend une marmite dans laquelle il verse de
l'eau et met des racines d'un certain arbre ; avec un petit bton fourchu il agite le
liquide et le fait mousser. Il jette la mousse dans toutes les directions afin de rassembler les nuages. Il brle ensuite une autre mdecine qui produit une fume paisse ayant des accointances avec les nuages. Il place les cendres dans une marmite
d'eau, et l'eau devient noire : une autre allusion aux nuages noirs. De nouveau le faiseur de pluie agite son bton dans la mixture, et le mouvement apportera aussi srement les nuages que ferait le vent. Pendant tout ce temps, les assistants chantent et
invoquent les noms de majest de leurs grands dieux
Viens nous avec une pluie prolonge, chute de Leza. (E. W. Smith.)
Dans le Nyasaland, quand la pluie tarde trop, les gens disent : Regardez, la
pluie continue refuser de tomber : venez, essayons de rendre propice l'esprit de la
pluie, peut-tre la pluie viendra-t-elle. Ils font alors de la bire de mas ; ils en
versent une certaine quantit dans une marmite enterre dans le sol, et l'individu
charg de la crmonie dit : Matre, tu as endurci ton cur notre gard, que
veux-tu que nous fassions ? Nous allons mourir. Donne des pluies tes enfants ; voici
la bire que nous t'avons donne. Chacun alors de boire un peu de la bire qui reste. Lorsqu'ils ont fini, ils prennent des branches d'arbres et se mettent chanter et
danser. De retour au village, ils constatent qu'une vieille femme a puis de l'eau en
toute hte et l'a place dans l'encadrement des portes. Les gens y plongent leurs
branches qu'ils [58] agitent en l'air en dispersant les gouttes. c< Ils voient alors la
pluie arriver en gros nuages d'orage. (R. S. Rattray.)
La magie des Wanyamwezi du Tanganyika comporte le concours des esprits des
morts. La puissance du magicien des Masai, nous dit-on, ne tient pas sa personne
mais sa capacit d'entrer en communication avec Ngai, le grand dieu qui opre
par lui et confre une vertu magique diffrents objets (J. Thomson). On rappor-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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te la mme chose des Akikuyu. Lorsqu'une scheresse prolonge menace les Nandi de
famine, les vieux conduisent une brebis noire la rivire et la poussent dans l'eau.
Puis ils remplissent leur bouche de bire et de lait qu'ils crachent dans la direction
du soleil levant. Quand l'animal sort de l'eau et se secoue, les vieux chantent une
courte prire la divinit : Donne-nous de la pluie, disent-ils, nous souffrons telles
des femmes en travail. (A.C. Hollis.)
Chez les Bari du Soudan anglo-gyptien, le grand faiseur de pluie commence ses
oprations en oignant d'huile ses pierres et cristaux magiques. Puis il manipule certaines baguettes de fer qui permettent d'attirer les nuages pluvieux dans la direction dsire. Il prononce alors voix basse une prire son pre Lugar : mon
pre, envoie la pluie ! Envoie la pluie ! Envoie la pluie ! Tu as t en ton temps un puissant faiseur de pluie... Maintenant que tu es mort, je reste pour faire la pluie ta
place. Envoie la pluie ! Envoie la pluie ! (F. Spire.)
Dans la pense des Bangala du Congo suprieur, les violents orages et les phnomnes les plus terrifiants de la nature qui se produisent au moment de la mort ou de
la spulture d'une personne sont causs par elle. C'est pourquoi, lorsqu'un orage
menace d'clater pendant des funrailles, l'assistance supplie l'enfant prfr du
dfunt de l'arrter. Celui-ci prend au foyer une braise qu'il agite dans la direction
de l'horizon o l'orage se forme et dit : Pre, donne-nous du beau temps pour tes
funrailles. Cela fait, le garon ne doit pas boire d'eau ni mettre ses pieds dans
l'eau pendant un jour. La pluie tomberait sur-le-champ, s'il manquait d'observer ces
dfenses (J.H. Weeks).
Chez les Angas de la Nigria du Nord, la production de la pluie compte parmi les
fonctions du Sarkin Tsafi, le chef religieux du village, qui cumule, du reste, parfois
les fonctions de chef civil. Chaque village a une hutte de pluie spciale dans laquelle
on conserve durant toute la saison pluvieuse une marmite sacre de pluie. Lorsqu'il
ne pleut pas, ou que la pluie tarde anormalement, le peuple se rassemble autour de
[59] la hutte. Le Sarkin Tsafi y entre, sacrifie un poulet dont il verse le sang autour
du pied de la marmite. Il dit : Eau, tu vois que nos plantations sont toutes dessches, nous te supplions de descendre sur nos rcoltes. Absorbant alors une gorge de l'eau de la marmite, il la crache autour de lui en averse. La pluie se fait-elle
attendre, on conclut que l'officiant devait tre dans un tat d'esprit dfectueux.
Des paroles de colre entre lui et un membre de sa famille ou de la communaut doivent avoir caus des penses discordantes. Pour s'en purifier, il offre une chvre

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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l'autel central. Maintenant tout est pour le mieux : la pluie tombera srement (C. K.
Meek).
Suivant les Huichol, une tribu de l'tat mexicain de Jalisco, le magicien ne peut
oprer de sorcellerie si l'un des dieux principaux, invoqu par lui, ne lui porte assistance. D'aprs les Tarahumara, les animaux ne sont nullement des cratures infrieures ; ils connaissent la magie et peuvent aider les hommes faire la pluie. Leurs
appels et cris caractristiques du printemps passent pour des invocations aux divinits de la pluie. Les Lillooet de la Colombie britannique sont convaincus que le coyote
et le livre ont pouvoir sur le temps froid, la chvre de montagne sur la neige, le
castor sur la pluie. Lorsque, pour une raison ou pour une autre, ils dsirent un changement de temps, ils brlent la peau de l'animal voulu et lui adressent ensuite une
prire.
Il arrive qu'on fasse pression sur des tres spirituels pour obtenir leur intervention et assurer ou renforcer l'efficacit d'un rite magique. Un Malais de la pninsule,
aprs avoir model une statue de cire de son ennemi et l'avoir enterre, s'adresse
au prophte Tap en ces termes : Aide-moi donc le tuer ou le rendre malade : si
tu ne le rends pas malade, si tu ne le tues pas, tu seras rebelle Dieu... Exauce donc
ma prire aujourd'hui mme. Ce rite, on le voit, combine un acte de magie avec une
demande d'assistance et une menace en cas de non-excution (W. W. Skeat).
Un sorcier Kuraver (tribu ou caste pillarde du sud de l'Inde) fait d'abord une
image de l'ennemi qu'il veut blesser ou tuer. Puis il rcite une formule d'incantation.
Aprs avoir convenablement apostroph le dieu par son nom, on lui dit o se trouve
l'ennemi, ce qu'il y a lieu de lui faire pour dtruire ses rcoltes ou mme le faire
prir. On lui fixe mme un dlai prcis pour excuter le sinistre dessein. On menace
le dieu de chtiment, s'il n'excute pas la tche assigne : Si tu ne descends pas,
je viendrai, je te ferai passer une pine travers le [60] nez, et tu auras de la peine
respirer. Si tu ne m'aides pas dans cette entreprise dsespre, je te mettrai en
pices, je suspendrai tes membres aux branches d'un arbre, et les rameaux porteront le poids de tes bras, de tes jambes et de tes os. Viens midi prcis, saisis mon
ennemi et mne-le la tombe... Amne-le ! Amne-le ! Sinon je couperai ton paule
droite et gauche, et je te serrerai la gorge jusqu' ce que tu sois mort, mort,
mort. (W.J. Hatch.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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La distinction entre des pratiques purement magiques et des pratiques magicoanimistes du genre de celles qu'on a dcrites dpend de l'attitude mentale de l'oprateur, et celle-ci peut varier suivant les rites et selon les circonstances o le mme
rite est employ. Parfois l'oprateur n'aura aucun commerce avec les tres spirituels et prfrera fonder sa russite sur son pouvoir occulte joint celui de ses
charmes et de ses formules. d'autres moments, en revanche, l'intervention des
esprits est tenue pour ncessaire, un degr ou un autre, la bonne issue de son
dessein avou. Son option pour des mesures propitiatoires ou pour des voies de coercition dpend de la puissance qu'il attribue respectivement aux unes et aux autres.
Une me de mort, un esprit ou un dieu, dots d'un abondant mana, seront plus naturellement traits amicalement et sous forme de prire ; une faible rserve de mana
justifiera au contraire la menace de mauvais traitements dans le cas de nonexcution. Toutefois, pas plus dans le premier que dans le second cas, l'oprateur
n'a la certitude absolue que son dsir sera exauc. L'tre spirituel, l'ordinaire bien
dispos, peut se trouver momentanment de mauvaise humeur et peu dispos se
plier au dsir exprim. Un autre tre spirituel, tout le contraire de bien dispos,
peut demeurer indiffrent toutes les menaces. Il ne faut pas oublier que les mes
dsincarnes, les esprits et les dieux sont des tres anthropomorphiques, dous de
volont et de passion et gnralement capricieux dans leurs rapports avec les hommes.
Il existe enfin une troisime classe, trs tendue, de pratiques magicoanimistes, dans laquelle les tres spirituels sont nettement placs sous l'autorit de
l'oprateur. Celui-ci les envoie dans le corps des hommes pour causer ou gurir la
maladie, pour faire mourir ou arracher la mort. Il les dsincarne des hommes qu'ils
habitent pour les transporter bon gr mal gr dans un bouc missaire anim ou
inanim. Ncromancien, il ordonnera aux esprits du monde souterrain de prononcer
des oracles ou de dcouvrir des choses caches ; [61] voyant, il exigera des esprits
de faire des rvlations de bonne ou mauvaise aventure. En outre, la croyance rpandue que les tres spirituels dpendent vraiment de l'homme explique qu'on puisse les
prier d'appuyer des rites destins moins les contraindre qu' renouveler leurs
nergies. Enfin il faut noter que les prires, les sacrifices et les autres rites animistes, force d'tre rpts et en se formalisant, ont pu prendre, dans l'esprit du
suppliant, une action de contrainte ou de renouvellement par rapport leurs destinataires. Dans toutes ces pratiques, l'humeur ingale des mnes, des esprits et des

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dieux est sur le point de disparatre. Ils ne sont pas moins dociles au magicien que
les hommes et les femmes, la cration inanime, bref tout ce qui compose le royaume
de la nature. Ils doivent se rendre aux dsirs exprims ni plus ni moins que les gnies
aux ordres d'Aladin dont on vient de voler la lampe.
Il est possible maintenant de dfinir la magie. Envisage comme croyance, nous
dirons que c'est la reconnaissance d'une force occulte impersonnelle, ou tout au plus
vaguement personnelle, mystiquement dangereuse et d'accs difficile, mais susceptible d'tre dirige et canalise par l'homme. Envisage comme pratique, c'est l'utilisation de cette force des fins prives ou publiques, bonnes ou mauvaises, orthodoxes ou non, licites ou illicites suivant le crdit que lui accorde une socit donne
en des circonstances donnes. Les rites magiques se divisent, du point de vue de leur
intention, en divinatoires, effectifs ou aversifs. Le magicien dcouvre ou prdit ce
qui est normalement interdit au regard de l'homme pour des raisons de temps ou
d'espace ; il dirige et manie les tres et les phnomnes de la nature ainsi que tous
les tres anims pour les faire servir aux besoins rels ou supposs de l'homme ;
enfin il combat, neutralise et limine les maux, vrais ou imaginaires, qui affligent le
genre humain. Bref, le domaine de la magie est presque aussi vaste que celui de la vie
humaine. Tous les tres qui sont sous le ciel, voire les habitants mme du ciel, tombent sous son empire.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre III
Mthodes et techniques
de la magie

Retour la table des matires

Dans la pense des primitifs, les qualits des objets sont des entits substantielles la fois sparables et transmissibles. La communication se produit le plus
souvent par contact corporel : attouchement, absorption de nourriture ou de boisson, rapports sexuels. Le contact peut revtir aussi d'autres formes : un regard, un
geste, une parole. Mieux, le simple voisinage (rel ou suppos) de deux objets peut
aboutir une transmission des qualits. Cette substantialisation des qualits ,
comme on l'a appele, s'applique toutes les qualits, physiques aussi bien que psychologiques.
Dans certaines tribus du Centre australien, les hommes qui ont la migraine porteront des anneaux de tte de femmes, d'ordinaire ceux de leur femme : le mal passe
dans les anneaux, que l'on jette dans la brousse. Parfois les Luritja tuent un enfant
vigoureux pour donner sa chair un enfant plus jeune, faible et maladif. Les jeunes
Larakia, qui admirent le grsillement d'une grande sauterelle, la mangent afin de

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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s'approprier son talent musical. Les indignes des les Marshall sont convaincus que
celui qui a mang d'un fruit pain tomb et clat tombera lui-mme d'un arbre et
clatera de la mme manire. Chez les Tinguian de Luon on observe souvent au
sommet d'une haute colline une pile de pierres dresse en bordure de la piste. On a
mis bien des annes les y apporter. Chaque voyageur, en montant une pente escarpe, ramasse une pierre et va la porter sur le tas. Ce faisant, il oublie toute sa fatigue et poursuit son voyage frais et dispos. Le Basuto porte sur sa poitrine un insecte
qui survit longtemps l'amputation de ses pattes : il compte ainsi s'approprier son
tonnante vitalit. Les Azand du Soudan anglo-gyptien placent des grlons sur la
poitrine des enfants pour qu'ils aient du sang-froid, une fois grands. Les Bellacoola
de la Colombie britannique frottent la petite fille avec les membres tout chauds d'un
castor frachement tu afin que l'enfant acquire les qualits de l'industrieux animal. Au Maroc, on peut mme faire passer la mort dont une personne est menace
un animal, en le tuant. Les gens disent qu'il n'est pas de [65] bonheur pour la famille
qui ne possde pas d'animaux, parce que ceux-ci protgent la famille de la maladie et
de la mort.
Les qualits des objets passent de mme pour rsider dans leurs parties dtachables ou leurs accessoires et pour tre pareillement susceptibles de transmission.
Tout ce qui appartient l'homme dans son ensemble appartient aussi bien ce qui lui
est li, non seulement ses membres, ses cheveux, ses dents, ses ongles, son
sang, ses scrtions et excrtions, mais aussi sa voix, son ombre et son image
reflte, l'empreinte de ses pas et son nom, sans parler de sa nourriture, de ses
vtements, de ses outils, harpons et autres objets en sa possession. Il faut en dire
autant des disjecta membra des animaux et des choses inanimes. Cette notion
d'une extension de la personnalit confond une relation idale avec une relation
effective, un rapport de pense avec une relation de fait. Mais, pour des esprits peu
volus, tout ce qui peut tre imagin peut tre accept comme proprement rel.
Dans une des les du dtroit de Torrs, les jeunes gens buvaient la sueur d'un
guerrier renomm. Ils mlaient, en outre, leurs aliments les rognures de ses ongles,
qui avaient t satures de sang humain. Ces pratiques les rendaient vigoureux
comme la pierre, sans peur . Certaines tribus papoues sont convaincues qu'en donnant un jeune chien la nourriture vole un homme, la vive contrarit ressentie
par le propritaire de la nourriture passe dans l'animal qui deviendra ds lors particulirement froce et hardi pour attaquer les cochons sauvages. On rapporte que,

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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chez les Dayak maritimes de Borno, le don d'une dent de tigre un chef en fait un
ami pour la vie. Il n'oserait pas manquer au donneur ni lui tre infidle de peur
d'tre dvor par le tigre. Les Klemantan, une autre tribu de Borno, essaient
d'alourdir une embarcation ennemie et de ralentir ainsi sa marche en attachant un
caillou de quartz sous l'un de ses bancs. Certains Malais de la pninsule regardent la
chvre du dsert comme l'animal au pied le plus sr. Tombe-t-elle du haut d'une
falaise, elle se lche tranquillement, et il n'y parat plus. C'est pourquoi on porte sa
langue en guise d'amulette contre la chute et comme remde infaillible contre les
blessures conscutives une chute, condition d'en frotter la partie affecte. Chez
les Lhota Naga, celui qui vend un objet, de sa nature li une personne, vtement,
couteau, etc., garde un fil du vtement ou tire un petit copeau du manche du couteau.
S'il vendait la totalit de l'objet qui fait presque partie de lui, l'acheteur possderait quelque chose de sa personnalit et serait en [66] mesure de lui faire du mal.
Quand des Europens reprochrent aux Swazi les atrocits commises par un de leurs
chefs, leurs interlocuteurs convinrent de leur caractre ignominieux. Mais, ajoutrent-ils, il n'tait pas vraiment digne de blme, puisqu'on l'avait nourri, tout enfant,
avec des curs de lion, afin de le rendre froce et cruel. Les Bathonga sont persuads que le larynx d'un lion, rduit en cendres, communique au xylophone le volume
formidable du son mis parle roi des animaux. Le bec de l'chassier, trait de la
mme manire, transmet l'instrument le cri suppliant de l'animal en question. Pour
obtenir ces rsultats, il faut mler les cendres de la graisse et frotter le xylophone avec la mixture. Chez les Ga de la cte de l'Or,
l'ponge de toilette d'un homme contient tellement de sa personnalit qu'il peut
tre mis mort ou bless par un ennemi qui pratique sur elle les oprations de la
magie noire. Certains Indiens de l'Amazone ne tirent jamais un serpent venimeux
avec les flches empoisonnes de leur sarbacane : le poison du serpent neutraliserait
celui de la flche ; il neutraliserait mme tout le poison qui se trouvait dans la possession du chasseur ce moment-l. Les Carabes du fleuve Barama carbonisent les
os du larynx des babouins hurleurs , les pulvrisent, les mlangent avec de l'eau
et les prennent en guise d'infusion contre la toux et les autres infections de gorge.
Chez les Indiens Creek, le guerrier avait coutume de boire dans un crne humain afin
de s'assimiler les bonnes qualits qu'il avait contenues dans le pass . Chez les
Saulteaux du Nord, l'homme qui dcouvre au cours de l't la retraite hivernale d'un
ours et dsire tuer l'animal l'hiver suivant prend une balle dans sa poche et, sans

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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rien dire personne, va la placer dans la retraite, convaincu qu'elle gardera sa


proie jusqu' son retour . Les jeunes Tinn de l'Alaska mridional se procurent les
vieux pantalons d'un bon coureur : ils esprent attirer ainsi sur eux la rapidit de
leur prcdent possesseur. Les femmes mendient de mme ces vtements pour en
faire des pantalons leurs garons. Les Eskimos polaires, pour se mnager une longue
vie et la force, cousent leurs habits des morceaux d'une vieille pierre de foyer qui
a prouv ses qualits d'endurance en rsistant au feu.
Les ides et les pratiques qui nous occupent trouvent une autre illustration dans
la thorie consacre du similia similibus curantur. Les indignes de l'le de Nias
(ouest de Sumatra) traitent l'enflure conscutive au contact avec un serpent terrestre (ground snake) en frictionnant la partie enfle [67] avec des cendres de la
queue du reptile. Les Toradya de Clbes conservent les dents des chiens enrags.
Une personne est-elle mordue par un animal de ce genre, on applique la plaie des
raclures de cette dent mles de l'eau et du curcuma. Les Malais, qui regardent
comme venimeuses les artes d'un certain poisson, considrent comme infaillible
l'application de la cervelle du mme poisson la blessure cause par ces artes. Un
Zoulou sur le point de traverser une rivire infeste de crocodiles mchera un peu
d'excrments de crocodile et l'parpillera sur lui en guise de protection. Certains
Africains de l'est ne s'aventurent pas dans une rgion infeste de lions et de lopards sans se munir de griffes, de dents, de lvres, de moustaches de ces animaux
qu'ils suspendent autour de leur tte. Un chasseur d'lphant portera le bout de la
trompe d'un lphant. Chez certains Africains de l'ouest, tous les guerriers qui
n'ont jamais tu d'homme jusque-l doivent consommer le sang et les morceaux du
cur d'un ennemi tu. Faute de quoi leur vigueur et leur vaillance seraient mines
secrtement par l'esprit obsdant de l'homme mis mort. Chez les Kagoro de la
Nigria du Nord, lorsqu'une personne a t blesse avec une pe ou une flche et
que la plaie ne veut pas gurir, on essaie de se procurer l'arme, et on la lave dans
l'eau. Le patient boit de cette eau, ses blessures se ferment, et il recouvre la sant.
Les qualits des objets sont volontiers rattaches leur me . L'me, en tant
que principe vital commun, pntre le corps vivant et tous ses membres. Certaines de
ses particules, conues comme matrielles, manent de lui et passent dans tout ce
avec quoi le corps vivant ou ses membres ont contact ou voisinage. Plusieurs tribus
papoues, qui croient l'me (la chose du dedans qui quitte le corps la mort et
devient un esprit), croient galement qu'elle a pour inhrente ce qu'ils appellent sa

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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force . Ils essaient, en consquence, d'accrotre leur propre force en s'appropriant celle des animaux, des plantes, des objets inanims, car tous sont pourvus
d'une me. Chez les Kai de l'ancienne colonie allemande de la Nouvelle-Guine, les
qualits d'une me d'homme ne sont pas exclusivement attaches toutes les parties du corps telles que cheveux, ongles, salive, mais aussi son ombre, son reflet,
son nom, et mme sa voix, l'clat de son regard, ses actions, ses biens. D'o
leur terreur des oprations noires d'un magicien qui a russi se procurer certaines
parties sparables de l'homme ou de ce qui lui appartient. la mort, les qualits de
l'me prissent avec le corps, mais l'me elle-mme [68] mme continue d'exister
comme esprit. Les Gende, autre tribu papoue, sont ce point convaincus de l'existence de la chose vivante ou de la substance de l'me qu'ils n'utiliseront pas
du bois brler sur lequel une femme a march : la substance anime de la femme,
tant infrieure celle de l'homme, porterait dommage cette dernire. Pour les
mmes raisons, ils ne prendront des mains d'une femme que les aliments qui sont
revtus d'une coque ou d'une peau paisse, noix par exemple ; ils refuseront des
lgumes peau mince. L'enveloppe protectrice sera toujours enleve avant de manger. Les notions de la substance anime sont trs rpandues dans l'Indonsie 68 .
Chez les Malais pninsulaires, on peut dire que toute espce de magie consiste en
mthodes pour influencer, capter, soumettre le semangat (quivalent de la substance de l'me) ou le mettre d'une manire quelconque la merci du magicien (W.
W. Skeat). En Amrique du Sud, nous dit Rafael Karsten, le reflet d'un Indien dans
l'eau, sa photographie ou toute autre effigie sont l'me des personnes reproduites,
au mme titre que les boucles de cheveux et les rognures d'ongles passent pour
renfermer l'me de la personne laquelle elles ont appartenu . Dans ces cas, comme
en tant d'autres, un dveloppement caractris de la pense animiste a conduit
identifier les qualits impersonnelles avec l'me de leur sujet. Il est noter que ces
notions sont particulirement labores en Indonsie et en Amrique du Sud o nous
avons constat sinon l'absence d'une notion caractrise du mana impersonnel, du
moins sa raret.
D'innombrables pratiques s'expliquent ainsi par des ides relatives aux qualits
du tout ou des parties et leur transmission. Cannibalisme, chasse aux ttes, sacrifices humains ou animaux, emploi de reliques animales ou humaines, transfert des
68 E. M. Loeb observe avec raison que le dveloppement marqu de l'ide d'me en Indonsie
semble avoir refoul l'arrire-plan l'ide de mana.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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maux un bouc missaire , crmonies de purification avec de l'eau, du feu ou


autres dsinfectants, confession des pchs, fraternit de sang, port d'ornements,
prescriptions et interdits alimentaires de toute sorte, tout cela trouve, pour une
grande part, son explication dans les ides en question.
Toutes ces pratiques reposent sur des relations et des affinits supposes
qu'une connaissance plus pousse de la causalit a montres controuves. Nanmoins
elles s'accordent, tout au moins dans les apparences, avec l'exprience de l'homme
ordinaire : les objets chauds brlent, les objets froids refroidissent ; la nourriture
entretient et fortifie, mais elle peut aussi empoisonner ; les maladies se rpandent
par contagion [69] entre hommes, animaux ou plantes ; les enfants ressemblent
leurs parents. Julius Jett rapporte que les Tinn savent fort bien qu'une viande ou
du poisson frais se gtent rapidement, si on les place prs d'une viande dj corrompue ; que cette pte surira, si l'on y mle du ferment ou de la pte dj fermente ;
qu'une peau d'lan frachement fume communiquera sa couleur une autre peau de
teinte plus ple, si on la lui applique pendant quelques heures. Quoi d'tonnant, ds
lors, si ces Indiens concluent que n'importe quelle dualit est capable de se transmettre ?
Il n'y arien de magique, pas plus que de secret ou d'sotrique, dans les ides et
les pratiques numres. Elles sont familires tout le monde ; n'importe qui peut
avoir affaire avec elles. Leur efficacit ne tient pas la puissance occulte qui appartient au magicien, ses gestes ou ses paroles, aux objets employs par lui et qui
constituent l'lment essentiel de son art. La constatation de qualits dans les objets et l'effort dploy pour les acqurir ou les carter relvent, non de la magie,
mais de l'activit du sens commun 69 .
69 Les qualits de touts ou de parties passent souvent pour se transmettre d'un objet un
autre en vertu d'une relation de sympathie existant entre eux. Les tribus australiennes
qui pratiquent lavulsion de dents au cours de l'initiation des garons sont convaincues
qu'un rapport troit persiste entre ces garons et les dents extirpes. Dans certaines
tribus de la Nouvelle-Galles du Sud on plaait la dent sous l'corce d'un arbre voisin d'un
point d'eau. Si l'corce poussait sur la dent ou si celle-ci tombait dans l'eau, le garon
n'avait rien craindre ; si, au contraire, la dent restait dcouverte et tait parcourue par
les fourmis, il souffrirait d'une affection buccale. D'aprs les Yerklamining (tribu du Sud
Australien), si un autre qu'un homme-mdecine touche le couteau de silex qui a servi
circoncire un garon, ce garon sera trs malade. Le Mlansien qui a t bless par une
flche et qui a russi se l'approprier, tout au moins en partie, la gardera dans un endroit
humide ou dans des feuilles fraches ; de cette faon, l'inflammation sera lgre et de
courte dure. Mais, si l'homme qui a dcoch la flche russit la reprendre, il la met

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Mais une puissance occulte est elle-mme considre comme la qualit de certains objets ou de leurs parties, de leurs appartenances sparables. Hommes et
femmes la possdent, mais les hommes en ont, en rgle gnrale, davantage ; les
vieillards en ont plus que les jeunes gens ; les gens bien portants, plus que les malades ou les valtudinaires ; les membres d'une classe suprieure, plus que les gens du
commun. Certains individus la possdent un degr exceptionnel : les magiciens professionnels par naissance, hritage ou initiation ; les chefs et les officiers publics, si
souvent regards comme sacrs ; les trangers auxquels on prte rgulirement
une nature mystrieuse qui en fait des vhicules de bien comme de mal ; des personnes que leurs traits physiques ou mentaux distinguent de leur entourage tels les individus difformes ou affects de maladies mentales ; toutes les personnes qui se trouvent en tat passager ou permanent d'impuret rituelle, femmes indisposes, femmes enceintes ou en couches. Ce pouvoir est attach aux morts et tout vivant en
relation avec le mort ou intress par lui. Il appartient certains animaux de prfrence aux btes sauvages, du fait qu'elles sont moins familires et plus redoutes
dans le feu ; il garde, d'autre part, sa corde d'arc tendue et de temps autre la tire,
tendant du mme coup les nerfs de la victime et causant chez elle des spasmes ttaniques.
La relation de sympathie peut tre tablie arbitrairement. La femme papoue qui est
enceinte mais ne dsire pas d'enfant taillade la peau d'un concombre puis rpte l'opration sur elle hauteur du diaphragme ; le concombre pourrit, et elle fait une fausse couche. Un guerrier du Nyasaland fend le ventre de l'ennemi qu'il a tu pour l'empcher
d'enfler. S'il ngligeait la prcaution, son propre ventre enflerait comme celui du cadavre
en putrfaction.
La relation de sympathie entre consanguins ou membres d'une mme communaut est
l'origine de diverses prescriptions qui n'impliquent pas la transmission de qualits. Lorsque les Papous Kiwai sont en campagne, les rares femmes qui ont affaire avec la maison de
runion des hommes doivent garder les feux allums afin qu'il fasse chaud ; sinon les
guerriers iraient une dfaite certaine. De mme, tout le village observe le silence le
temps que les guerriers sont en campagne, de peur que l'ennemi, averti, ne s'clipse. Dans
les villages des Dayak de la cte, tout le temps que les hommes sont en raid, on ouvre chaque matin avant l'aube la toiture de la maison commune afin qu'ils ne demeurent pas trop
longtemps endormis et ne tombent pas dans les mains de l'ennemi. Suivant les Wagogo du
Tanganyika, l'infidlit de la femme fait revenir son mari bredouille de la chasse. Chez,
les Indiens Canelos de l'quateur, les parents les plus rapproch d'un malade se mettent
eux-mmes au rgime, car toute alimentation imprudente de leur part aggraverait son
tat. Les prescriptions de cette nature sont assorties de prohibitions correspondantes :
toutes sortes d'observances touchant la grossesse et les couches, cas de couvade ( couches mles ), rgles d'abstinence observes par les chasseurs, les pcheurs, les guerriers durant leur absence et par les proches et les amis rests la maison, prescriptions
alimentaires diverses, omission de certains noms et d'une manire gnrale des usages
d'omission.

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que les animaux domestiques. Il se trouve dans certaines plantes vnneuses, dans
les plantes employes comme narcotiques et enivrantes et dans celles qui sont utilises des fins mdicinales. Il s'attache certains gestes, aux paroles d'une incantation ; aux bndictions [70] et aux maldictions ; aux noms de personnes, ceux
surtout des morts, des chefs et des rois, des esprits et des dieux ; aux mythes et
aux lgendes, qu'il faut se garder de raconter la lgre ou de reprsenter d'une
manire malsante ; certains lieux ; certaines priodes, particulirement aux
jours fastes et nfastes ; aux nombres et aux couleurs sacrs ou symboliques ; aux
actions rituelles de toute espce. Il se retrouve dans les objets matriels utiliss
comme charmes ou mdecines et dans les instruments de divination. Il est dans
les armes de guerre aussi bien que de chasse et de pche. Enfin sa prsence se rvle dans tous les phnomnes de la nature qui frappent l'imagination par leur caractre terrifiant ou grandiose. Tout ce quoi les Romains, peuple fru de magie s'il
en fut, donnaient le nom de monstra et portenta embrasse pour la mentalit primitive l'insolite, l'anormal, l'extraordinaire sans exception, anim aussi bien qu'inanim.
De ces sources la force occulte rayonne travers l'espace comme les ondes
lectromagntiques et affecte en bien ou en mal tout ce qui vient passer dans son
champ. Dans le territoire des Urabunna (Australie centrale), deux pierres marquent
le lieu o un anctre recul de la tribu et deux femmes ont pri la suite d'une violation de la loi matrimoniale. Approcher de cet endroit, c'est courir une mort subite ; seuls des hommes trs gs peuvent le faire impunment. Ils le font parfois pour
jeter sur les pierres des broussailles et contenir ainsi leur dangereuse manation.
Les indignes de l'Australie du Nord rattachent tout ce qui dpasse leur intelligence
une force occulte malveillante. En rencontrant pour la premire fois une piste
charretire, ils songeaient que, c'est par ce chemin que la force mystrieuse et redoutable tait amene. S'ils avaient traverser le chemin, ils sautaient par-dessus
assez haut pour viter tout contact avec lui. Chez, les Mailu (une tribu papoue), la
force occulte mauvaise peut tre communique un certain arbre au moyen d'un rite
ou d'une incantation. Lorsque quelqu'un passe prs de l'arbre, et que le vent souffle
de son ct, ou que l'ombre de l'arbre tombe sur lui, voire simplement sur son ombre, il tombera malade et mourra. Un insulaire des les Salomon qui a le mauvais il
atteint un homme par un simple regard. Un chef Tonga gurit un de ses compagnons
en appliquant son pied ou sa main sacrs au corps du patient. Un Maori transmet
son mana son fils en lui faisant mordre le gros orteil de son pied gauche. Aprs

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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cette dlicate opration, le pre et le fils [71] doivent jener pendant huit doivent
jener pendant huit jours. Un Fidjien peut produire une lgre brise en frappant une
pierre qui a une mystrieuse influence sur le vent et provoquer une violente tempte
en en dtachant un morceau. Un Zoulou qui souponne sa femme d'infidlit demande
un mdecin un remde d'usage interne. Par ses rapports sexuels avec sa femme, il
lui transmet le germe d'une certaine maladie. Dsormais l'amant qui aura des rapports avec elle prendra la maladie, sans qu'elle-mme la contracte pour autant.
L'emploi de parties ou d'accessoires dtachables trouve une application frquente dans la magie exuviale : un aborigne australien tire son terrible os pointeur
du pron d'un cadavre de manire s'approprier la puissance lie son esprit ; le
Mlansien, s'tant procur des cheveux, des empreintes de pas ou des excrments
d'un ennemi, entreprend de l'ensorceler. La magie exuviale sert galement des fins
louables : chez certaines peuplades de l'Est africain on porte chance une personne
ou on la protge du mal en lui crachant copieusement au visage. La plupart du temps
l'oprateur doit traiter son matriel au moyen de formules et de charmes, avant que
sa magie devienne assez forte pour profiter un ami ou faire du mal un ennemi.
La puissance occulte, lorsqu'elle n'est pas regarde comme inhrente un objet
ou ses parties dtachables, peut lui tre attribue en vertu d'une apparence, d'une
activit ou de tel autre aspect qui le font ressembler un autre objet connu et familier. La perception des ressemblances entre objets est un trait fondamental de la
pense humaine. Notre vie intellectuelle en est largement tributaire, mais la magie
en fait un usage indu. Le magicien est incapable de distinguer la catgorie de ressemblance de celle d'identit : pour lui, des choses, des actes ou des phnomnes qui
se ressemblent sont identiques et interchangeables. N'importe quelle analogie, si
lgre ou tire par les cheveux qu'elle puisse tre, suffira tablir la ressemblance
ncessaire. Le champ de tels processus analogiques n'a pas de limites. C'est un axiome de la magie qu'imagination vaut ralit : Ficta pro veris accipi. Ce que l'on a constat chez les Mlansiens ce sujet est d'application gnrale. Un homme tombe
par hasard sur une pierre qui frappe son imagination ; sa forme est singulire, elle
est comme quelque chose, ce n'est certainement pas une pierre ordinaire : il doit y
avoir en elle du mana. Ainsi raisonne-t-il en lui-mme ; et de la mettre l'preuve ; il
la dpose au pied d'un arbre avec le fruit duquel elle offre quelque [72] ressemblance, ou bien il l'enterre dans le terrain qui lui sert de jardin ; une cueillette ou une
rcolte abondante montrera qu'il avait raison, que la pierre est mana, qu'elle ren-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ferme cette force. Ayant cette force, elle servira la communiquer d'autres pierres. (R. H. Codrington) 70 .
La magie de plusieurs peuples primitifs repose dans une trs grande mesure sur
ce processus d'attribution. Un missionnaire comprhensif et ouvert nous apprend
des Bathonga que l'esprit de l'indigne, extrmement prompt percevoir la ressemblance entre les objets ou les phnomnes les plus disparates, tablit sur-lechamp une relation de cause entre eux... La couleur agit sur la couleur ; la brebis
noire, la fume noire, produiront un nuage noir charg de pluie. La forme produit une
forme semblable : un collier de grains de mas autour du cou d'un variolique produit
une ruption de petites pustules transparentes mais sans danger la place des pustules larges, paisses et mortelles. La dsintgration produit la dsintgration : la
mastication d'une fve assure la fusion du minerai de fer dans le four. Un tat d'esprit donn produit un tat semblable dans les tres vivants et mme dans les phnomnes matriels ; la chastet des petits enfants permet de matriser la flamme du
four ; la passion des gens maris prcipite la maladie et accrot la frocit des fauves. (H.A. Junod.)
Les rites symboliques des Zui du Nouveau Mexique comportent une crmonie
qui consiste mettre sur chaque autel de l'eau puise une source sacre afin que
les sources soient toujours pleines ; l'aspersion d'eau pour amener la pluie, la production de fume ou le brassement de bols contenant de la graine de yucca pour produire les nuages ; le roulement de pierres, du tonnerre ; la plantation de graines dans
le sol de nouvelles maisons en gage de fcondit ; on place sur les autels du solstice
d'hiver des pis de bl dans l'espoir de moissons gnreuses, des reproductions en
argile de pches (fruits), d'animaux domestiques, de bijoux et mme de monnaies
pour se mnager l'accroissement de ces objets ; on prsente des poupes aux femmes enceintes pour hter leur dlivrance ; on se sert de griffes d'ours dans les crmonies mdicales pour appeler l'ours ; il faut citer enfin toutes les pratiques

70 Dans les les Banks il n'est pas rare qu'un morceau de corail poli par l'eau offre une tonnante ressemblance avec un fruit pain. Un individu trouve-t-il une de ces pierres, il
prouvera ses vertus en la plaant la racine d'un arbre lui appartenant : une bonne cueillette ; prouvera qu'elle est en rapport avec un esprit favorable au fruit pain. L'heureux
possesseur acceptera alors, contre rmunration, de placer pour d'autres des pierres de
nature moins vidente auprs de la sienne pour leur communiquer son mana. (R. H. Codrington.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de mascarade dans le dessein de contraindre les tres spirituels entrer dans leurs
autres corps tels que la pluie (R. L. Bunzel) 71 .
L'efficacit attribue aux charmes par les Indiens Arapaho repose invariablement sur un symbolisme. Une noix [73] offrant quelque ressemblance avec un crne
loigne les esprits ces morts. On gardera les cailloux ressemblant des dents afin
de pouvoir vivre encore quand on n'aura plus de dents. Une chane ou un anneau de
fer, cause de leur duret et indestructibilit, assurent une bonne sant. Les gchettes portes au collier font rater les fusils de l'ennemi. Les perles bleu tendre
dont la couleur ressemble celle de la fume rendent les combattants invisibles. Les
chapelets de perles en forme de toile d'araigne rendent le guerrier la fois inaccessible aux traits et capable de s'emparer de l'ennemi, la manire de l'araigne.
Mme lorsque la vertu d'un objet lui vient d'une anomalie telle que sa raret, sa
forme bizarre ou son origine inexplique (les cailloux trouvs dans le corps d'animaux), le symbolisme n'est jamais absent, bien qu'il puisse ne reprsenter en fait
qu'un trait surajout et secondaire.
La transmission de la puissance occulte suppose s'opre de diverses manires.
Une femme papoue enceinte et dsireuse d'avoir un garon cache une tamine de
manguier ( cause de sa ressemblance avec le pnis) sous sa jupe. Les garons des
les Salomon mchent la longue racine pivotante d'une certaine plante : plus la racine
est longue, et plus longue sera leur chevelure. Les voleurs de Java rpandent de la
terre prise sur une tombe dans la maison qu'ils projettent de voler ils esprent ainsi
communiquer aux habitants de la maison un sommeil de mort. Le magicien Babemba
compose un charme en mlangeant une portion du cerveau ou du cur d'un lapin
(l'animal proverbialement astucieux) la racine d'une certaine plante qui dveloppe
des tranes particulirement prenantes dans tous les sens ; le voyageur qui l'empor-

71 F. H. Cushing a soulign la vigueur et l'omniprsence de la tendance dramaturgique


chez les Zui. Suivant les Zui, il est possible l'homme de diriger et de mettre en branle
les phnomnes de la nature. Comment ? En commenant par faire symboliquement ce
qu'il attend des lments et en imitant la manire dont s'y sont pris, suivant la tradition
mystique, les dieux ancestraux du temps de la cration pour faire ou commander ces lments . Cette tendance se laisse observer dans les dispositions avec lesquelles les Zui
abordent les conjonctures de la vie courante. Par exemple, puisqu'une pierre ayant subi de
nombreuses percussions s'use plus rapidement que frappe pour la premire fois, il sera
avantageux de vaincre son enttement en lui faisant subir une percussion rituelle pralable ; aprs quoi elle se comportera comme si elle avait vraiment subi un finissage et sera
moins expose se briser.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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te avec lui est assur de voyager sans incident. Les Indiens Cuna (isthme de Panama)
conseillent celui qui veut devenir habile dans 1e tressage des paniers de commencer
par mettre dans son bain des nids d'oiseau particulirement ingnieux. Si vous plantez du manioc, vous avez intrt saisir une femme grasse par la jambe : les racines
de la plante seront srement paisses et vigoureuses. Les Indiens Papago de l'Arizona fabriquent une boisson enivrante avec le fruit du cactus gant. Le fruit, qui ressemble une figue, mrit juste la fin de la saison sche, et son jus passe de ce fait
pour le prototype de la pluie attendue. Pour attirer cette bndiction, chacun doit
boire son saoul de boisson, jusqu' plus soif, comme la terre imbibe de pluie. Un
mdecin Cherokee met dans une dcoction de destination vermifuge quelques tiges
rouge chair de pourpier commun, parce que ces tiges [74] ressemblent aux vers
expulser. Il y mlera aussi un silex aigu qui communiquera ses qualits coupantes au
remde et lui permettra de mettre les vers en pices.
La transmission peut tre purement verbale et s'oprer au moyen de formules
magiques. Les guerriers Yoruba, en partance pour une expdition, rptent la phrase : La coupure de l'espadon tranche bien travers. En s'identifiant de la sorte
l'animal redoutable, ils assurent leur succs dans la bataille, l'espadon passant pour
couper en deux tous ses ennemis. Pour prvenir la gelure, l'Indien Cherokee, avant
de se mettre en route par un matin froid, frotte ses pieds dans la cendre du feu et
chante un couplet de quatre vers qui lui communique tour tour la rsistance au
froid du loup, du cerf, du renard, de l'opossum : quatre animaux qui passent pour
tre rfractaires au froid. Aprs chaque vers il imite le cri et les mouvements caractristiques de l'animal mentionn. Chez les Chukchi de la Sibrie nord-orientale
une femme jalouse dcrit sa rivale comme un morceau de charogne ( vieille charogne bouffie de pourriture ) et son mari comme un gros ours crevant de faim. L'ours
mange de la charogne, la vomit et dit : Je n'en veux pas. En mme temps la femme se dsigne comme un jeune blaireau qui vient de jeter son pelage. Le mari alors la
regarde nouveau avec tendresse, renonce sa liaison et revient son premier
amour.
La transmission peut s'oprer par des actes manuels imitant ou anticipant en
miniature l'issue dsire. Lorsqu'ils ont besoin de pluie, les Havasupai (une tribu de
l'Arizona) placent un bton encoch plat sur une corbeille renverse et le frottent
alors avec un autre bton. Le son produit passe pour rappeler le coassement de la
grenouille, un animal en rapport avec l'eau. Pour rassembler les nuages et faire tom-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ber la pluie, les Shoshones sifflent dans des joncs : ici le sifflement symbolise manifestement les coups de vent qui annoncent l'arrive d'un orage. Lorsque le buffle
manquait, les Shoshones coupaient le tendon d'un buffle qu'ils avaient abattu, et,
aprs s'tre noirci les doigts avec du charbon de bois, couvraient le tendon de points
noirs. Cela fait, ils le mettaient sur le sol et allumaient dessus un feu : les bouts, par
l'effet de la chaleur, se rapprochaient progressivement l'un de l'autre comme les
buffles qui se rassemblent de directions opposes. Aprs quoi, ils taient srs d'une
chasse fructueuse imminente. Lorsque les Indiens Corbeaux dsiraient l'apparition
du buffle, le magicien du gibier prenait un crne de buffle qu'il renversait, le mufle
tourn vers le camp ; lorsqu'on [75] avait tu assez d'animaux, il retournait le crne
dans l'autre sens.
Les actes manuels symboliques de ce genre agissent sur gens et choses distance, parfois mme trs loin, en raison de la relation intime qui s'tablit entre eux et
le magicien. La femme de Borno dont le mari est en campagne prend soin de cuire et
de rpandre chaque matin du pop-corn dans la vranda pour qu'il ait les mouvements
agiles. Elle portera un glaive jour et nuit pour qu'il ait toujours l'esprit ses armes.
Chez les Bathonga, tandis que le mari est parti chasser l'hippopotame, sa femme
principale doit s'enfermer dans la hutte. En demeurant dans l'enceinte circulaire de
celle-ci, elle enferme l'animal dans le cercle form par les canots des chasseurs sur
la rivire et l'empche de s'chapper. La femme du chasseur Kwakiutl mange peu,
demeure aussi tranquille que possible et prend soin de marcher lentement. Grce
cette lenteur de mouvements de la femme, les animaux seront lents eux-mmes et se
laisseront prendre facilement par son mari. La femme d'un chasseur de phoques demeure tendue sur son lit recouverte d'une natte neuve afin que son mari puisse
surprendre le phoque endormi.
La magie qu'on pourrait appeler imagire ou iconique se sert d'effigies, de figurines ou d'autres reprsentations de l'objet affecter magiquement. L'image peut
n'offrir parfois qu'une ressemblance lointaine avec l'objet dont elle tient lieu ou
mme n'offrir aucune ressemblance du tout. Elle n'en symbolise pas moins l'original
parce que telle est la volont du magicien, et elle lui fournit, de ce fait, un objet sur
lequel dcharger ses sentiments d'affection, d'envie ou de haine. Dans les les
Loyaut, la femme dont le mari ou le fils est la guerre prend un morceau de corail
qui figure l'absent et, de sa main droite, le meut de haut en bas et de bas en haut
pour indiquer les mouvements du combattant. De sa main gauche elle balaie les obs-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tacles imaginaires de son avance. Chez les Wachagga du Kilimandjaro, lorsqu'un jeune
homme mourait avant d'avoir subi la circoncision, on tait tenu d'accomplir symboliquement le rite pour lui permettre de rejoindre les anctres tribaux et de se marier
dans leur royaume d'outre-tombe. On employait cette fin une fleur de bananier
dont le pistil tait l'objet d'une circoncision en forme. Dans le cas d'une jeune fille
morte sans avoir subi l'incision, on pratiquait l'opration sur une banane. La banane
tait ensuite dpose dans une hutte en miniature reprsentant la hutte o la jeune
fille serait reste confine jusqu' son rtablissement. [76] Pour multiplier ses animaux domestiques, l'Indien Cora du Mexique en fait des imitations en cire ou en
argile ou encore les sculpte dans le tuf et dpose les images dans une caverne de la
montagne. (Le Cora considre les montagnes comme la source de toutes les richesses.) Il doit faire autant d'images qu'il dsire de vaches, de chiens ou de poules.
Chez les Indiens Thompson de la Colombie britannique, la femme d'un joueur prend
une pierre allonge, ou plus souvent un marteau de pierre, qu'elle suspend une corde au-dessus des oreillers de son mari. Si elle apprend qu'il n'a pas de chance au jeu,
elle fait tourner rapidement la pierre afin de renverser ainsi sa chance .
Dans les formes plus complexes de magie, surtout noire, ces diffrentes mthodes de transmission sont souvent combines. Chez les Murngin du territoire nord de
l'Australie, un sorcier peint sur une pierre l'effigie de sa victime souhaite avec la
tte, les bras, les doigts, les jambes et le scrotum d'un homme. Le nez, les oreilles,
les pieds et le pnis sont ceux d'un kangourou. Tout en dessinant son image, il
s'adresse elle en ces termes : Tu tueras un tel et un tel , et il prcise le nom de
l'homme. Il allume un feu sous la pierre qui finit par clater sous l'effet de la chaleur avec un bruit de dtonation. Alors l'oprateur sait que l'me de l'homme vis, si
loigne qu'elle soit, poussera un cri de douleur. Le corps de l'homme se gonfle, son
nez saigne, ses coudes et ses ongles clatent, ses doigts se dtachent, sa peau et
ses testicules clatent. Il ira un an, aprs quoi il mourra. Dans le cas particulier qui a
fourni la matire de notre description, l'homme mourut en fait de la lpre. Mais sa
famille garda la conviction de lui devoir la vengeance : un ennemi d'un autre clan devait avoir caus sa maladie (W. L. Warner).
Dans les les occidentales du dtroit de Torrs, la plante kuman se brise par
temps sec en segments qui offrent souvent une troite ressemblance avec certains
os longs du squelette humain. Le sorcier ramasse ces segments et leur donne chacun le nom d'un membre du corps de la victime qu'il veut faire. Alors il s'accroupit

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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la faon du pygargue, et, imitant la manire qu'a l'oiseau de dcharner les os, il rejette les segments derrire son dos. S'il quitte la place sans se retourner sur les
segments, son ennemi mourra. Mais, s'il les ramasse et place une mdecine sur eux,
son ennemi se rtablira.
Dans l'le Wogeo de l'archipel Schouten, au large de la cte nord de la NouvelleGuine, une incantation trs rpandue [77] pour la protection des arquiers produit
la gangosa sur le voleur. Il s'agit d'une affection cutane particulirement rpugnante qui va souvent jusqu' la perte du nez tout entier. La formule dbute par une
adresse au personnage mythique qui est cens s'en tre servi le premier. Puis on
demande au pygargue de dvorer la face de celui qui vole . On mentionne de mme
des mille-pattes, des fourmis noires et la pastenague. La mention de l'oiseau s'explique par le fait que l'ulcre gangoseux ferait croire qu'un oiseau ou un autre animal a arrach la chair de la victime. Les mille-pattes, les fourmis et la pastenague
sont l cause de leurs piqres douloureuses. Tout en prononant son incantation, le
magicien mime les gestes du pygargue dchirant sa proie. La formule est si redoutable que le propritaire des palmiers ne se hasardera pas cueillir ses noix avant
d'avoir accompli un autre rite pour invalider la magie.
Motlav (une des les Banks), une forme de magie noire met en uvre des restes de repas, des rognures d'ongles ou des excrments de l'homme vis. Par exemple, le sorcier fait rtir un igname, le rompt en deux et en donne la moiti son ennemi. Il fait semblant de manger l'une des moitis, mais par un tour de passe-passe il
change les parts. Une fois en possession des reliefs de son ennemi, il doit rciter
sur eux des formules puissantes et utiliser certaines substances rputes pour leur
richesse en mana. La victime meurt quand ces conditions ont t remplies. Si le dernier rite fait dfaut, elle vit indfiniment, bien que dans un tat d'affaiblissement.
Le droulement du processus demande au moins six mois, et la victime ne commence
ressentir ses fcheux effets que trois mois aprs que la magie a commenc d'oprer.
Les Malais pninsulaires pratiquent diverses formes de magie noire au moyen de
figures de cire reprsentant leurs victimes. L'une des mthodes consiste recueillir
des rognures d'ongles, des poils de cheveux, de sourcils, de la salive et autres parties dtachables de la personne vise et les disposer la ressemblance de celle-ci
au moyen de la cire d'un rayon abandonn. Vous roussissez lentement le visage en le
tenant sur une lampe chaque nuit, pendant sept nuits de suite, en disant : Ce n'est

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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pas la cire que je roussis, c'est le foie, le cur, la rate d'un tel que je roussis. Cela
fait, vous brlez l'effigie, et votre ennemi mourra. Une mthode plus complique
consiste faire l'image d'un cadavre et la percer avec la ramille pointue d'une
palme l'endroit que l'on dsire atteindre. Un coup aux yeux rend la victime aveugle,
un coup la tte, la poitrine ou la [78] ceinture la rend malade. Si l'on dsire
causer la mort, il faut transpercer l'effigie du haut en bas, de la tte aux fesses. On
enveloppe alors l'effigie dans un linceul, on prie sur elle comme on ferait d'un mort,
et on l'enterre au milieu du chemin qui mne la demeure de la victime de manire
tre sr qu'elle passera dessus (W.W. Skeat).
Un magicien Montagnais s'y prit de la manire suivante pour tuer un sorcier
tranger distant d'une centaine de lieues. Il prpara ses charmes qu'il plaa dans un
rcipient de cuir. Puis il prit deux pieux particulirement pointus qu'il enfona de
toutes ses forces dans le sol en biais dans la direction de l'ennemi, en disant : Ici
est sa tte. Puis il descendit dans une tranche profonde et assna l'un des pieux
de violents coups d'pe et de poignard tout en tenant dans les mains sa trousse de
charmes. Il sortit alors de la fosse, jeta aux pieds des spectateurs ses armes couvertes de sang et annona que le sorcier tranger, maintenant grivement bless, ne
tarderait pas mourir.
Les objets matriels, les expressions verbales ou les actes manuels peuvent revtir un emploi analogique et souligner davantage encore l'intention prcise du sorcier. Dsire-t-il la pluie, il dit : Pluie en mme temps qu'il crache de l'eau pour
imiter l'averse. Avant de partir pour la chasse, il se pique lui-mme avec une flche
de manire saigner, comme l'animal bless, ou encore il fait toute une srie de
contorsions imitant la bte qui se dbat dans le pige. Pour obtenir une meilleure
rcolte, il aura commerce avec sa femme dans son jardin 72 . Une grande partie du
72 Chez les Kiwai, mari et femme ont commerce sexuel juste avant de planter les premires
ignames, et le semen du mari est appliqu aux tubercules en qualit de puissante mdecine. Dans certaines rgions de l'le de Java ; au moment o le riz est sur le point de fleurir,
des couples de gens maris se rendent de nuit dans les champs pour y pratiquer l'union
sexuelle. Les Jakun de Malacca ont une solennit annuelle de plusieurs jours au cours de
laquelle ils se livrent au chant et la danse, se grisent de boissons en cours de fermentation et pratiquent ce qu'on peut seulement appeler leur jeu d'change de femmes .
L'ensemble de la crmonie passe pour exercer une influence active sur les sources de la
subsistance. Chez les Tangkhul de Manipur, avant de semer le riz et avant de le moissonner, la rigueur de la moralit normale est interrompue par une nuit de licence dbride
(T. C. Hodson). Avant de commencer les semailles, les Oraon de Chota Nagpur clbrent
une solennit de plusieurs jours, le Sarhul. Les vieux boivent tant qu'ils peuvent, les jeu-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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symbolisme des danses de chasse, du rituel pluvial, etc., a valeur de langage par
signe et suggre l'effet dsir plutt qu'il n'agit directement sur sa ralisation.
L'exemple entrane l'imitation, et cette mthode si efficace chez les tres humains peut tre considre comme galement fructueuse dans les rapports avec le
monde animal et les forces impersonnelles de la nature. Mais des paroles ou des actions destines montrer ce qu'il faut faire ont d finir, force d'tre rptes,
par tre regardes comme efficaces par elles-mmes et acqurir ainsi un caractre
magique. Mme des tres spirituels peuvent tre considrs comme sensibles cette
forme de magie.
Chez les Arunta du Centre australien, chaque groupe totmique local a sa crmonie d'intichiuma, destine multiplier la plante ou l'animal qui donne son nom au
groupe. Dans l'intichiuma de la Chenille witchetty, les oprateurs se rendent dans
une caverne o se trouve un grand bloc de [79] quartzite reprsentant la chenille
adulte. Tout autour sont de petites pierres rondes figurant ses ufs. Le prsident
se met chanter en tapotant le bloc avec une auge de bois utilise par les femmes
pour porter la nourriture. Tous les autres hommes tapotent le bloc avec des rameaux
cueillis aux gommiers et chantent des couplets dont le refrain invite l'animal pondre. Le prsident prend alors une des petites pierres et frotte avec elle chaque
homme l'estomac en disant : Vous avez mang beaucoup de nourriture. Une
crmonie analogue, avec des invitations chantes adresses l'animal pour qu'il
vienne de partout et ponde, est renouvele ct d'un gros rocher la base duquel
une autre pierre reprsentant la chenille adulte est cense enfouie (Spencer et Gillen).
Dans la magie horticole des Papous Kiwai, certains objets ont la vertu d'enseigner pousser aux ignames, aux patates, aux cocotiers et la canne sucre.
Quand on plante les ignames, on enduit parfois les racines de quelques-unes dentre
elles avec une mixture base de bave d'amphibiens, de terre et d'eau de leur trou,
nes - hommes et femmes - chantent, dansent et s'en donnent plaisir sans autre frein
que celui de la dcence. Comme le propose notre source (S. C. Roy), l'aspect de saturnales
de cette solennit semble inspir par l'intention de promouvoir la fcondit de la terre.
Avant de planter leurs cacaoyers, les Pipiles de l'Amrique centrale imposaient aux cultivateurs de ne pas s'approcher de leurs femmes pendant quatre jours pour leur permettre
de s'adonner leur sensualit avec la plus grande intensit possible la nuit qui prcderait la plantation . Certaines personnes taient spcialement dsignes pour accomplir
l'acte sexuel au moment mme o l'on dposait les premires graines dans la terre (H. H.
Bancroft).

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d'herbes odorantes, d'huile de coco, de plume d'oiseau de paradis et d'un tendon de


casoar ; quoi l'on ajoute une petite pierre. Les amphibiens, qui se fraient un chemin
travers le sol, montrent aux pousses d'igname comment percer la terre et se propager travers le jardin. La bave rend les tubercules lisses, sans protubrances
disgracieuses. L'oiseau de paradis et le casoar, qui passent pour avaler telle quelle
leur nourriture et pour faire pousser de nombreuses plantes en les fumant de leurs
excrments, enseignent aux ignames pousser dans tous les sens. La pierre leur
apprend comment devenir grosses et fortes 73 .
Le Dobuan qui veut que sa jeune vigne produise un feuillage pais attire son attention sur divers arbres et arbustes feuillus. Quand il veut que les tubercules deviennent gros, il les adresse la butte leve par une espce de coquillage. S'il lui
plat d'avoir des ignames protubrances, il dit qu'il se pelotonne de froid. Toutes
ces remarques sont faites dlicatement n, car la vigne, les tubercules et les ignames veulent tre traits avec attention : on doit leur montrer ce qu'il faut faire, non
le leur commander. De mme, en Nouvelle-Irlande, un indigne exprime le vu que
son taro devienne aussi grand que la feuille de tsuri ; qu'il devienne gras comme certain poisson ; et qu'il croisse aussi vite que telle herbe bien connue. Pour faire d'un
chien un bon limier, on le compare un requin, et on souhaite que le chien courre la
brousse attraper [80] des cochons sauvages comme le requin parcourt l'ocan la
recherche de sa proie. Un homme veut-il engraisser son cochon domestique, il souhaite le voir devenir aussi gros que tel arbre connu pour ses dimensions normes.
Le magicien de la Nouvelle-Caldonie qui veut produire le beau temps gravit une
haute montagne expose aux premiers rayons du soleil levant. Au moment prcis o
le soleil merge de la mer, il met le feu un ballot de charmes suspendu au-dessus
d'une pierre plate. Les charmes comprennent du corail, trois espces de plantes toujours trois - deux boucles de cheveux pris un enfant vivant de sa famille et
deux dents ou mieux un maxillaire entier du crne d'un anctre. Tandis que la fume

73 Lorsqu'un chien a tu un cochon sauvage, le chasseur coupe une oreille celui-ci pour la
donner manger au chien. C'est l une sorte de mdecine pour le chien qui lui enseigne
agir de mme la fois suivante . Un sorcier qui veut nuire des hommes partis harponner
le dugong dans le rcif se procure un morceau de bois pris une vieille butte rige sur
une tombe et va le dposer sur le rivage tout prs de l'eau. Au moyen d'un roseau ou d'un
morceau fragile de bambou, il essaie de piquer le bois ; le roseau ou le bambou se brisent
sous la rsistance, et leur clatement a pour effet d' enseigner aux hampes ou aux
ttes de harpons se rompre elles-mmes (Gunnar Landtman).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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se droule, il frotte la pierre d'autel avec du corail sec et invoque ses anctres en
disant : Soleil ! Je fais ceci pour que tu sois chaud et que tu dvores tous les nuages du ciel. Il rpte la mme crmonie au coucher du soleil. Les paroles du magicien expriment ainsi la signification de son acte symbolique : Comme le feu semble
dvorer la fume qui monte de lui, le soleil doit dvorer les nuages. (Lambert.)
Un charme maori prend souvent la forme d'une affirmation nonant une analogie
avec l'effet obtenir ou avec la situation dsire. C'est ainsi que la formule pour
donner vitesse et lgance un canot pourra mentionner la rapidit du vol de l'oiseau
ou la lgret de la mouette planant sur les eaux. Ou bien elle mentionnera les noms
de bois connus pour leur flottabilit.
Dans l'archipel Kei, au sud-ouest de la Nouvelle-Guine, les femmes dont le mari
est parti pour un raid apportent des fruits et des pierres, les oignent et les dposent sur une table. Puis elles implorent leurs seigneurs, le soleil et la lune, de faire
rebondir les balles sur l'tre aim comme les gouttes de pluie rebondissent sur les
fruits et les pierres qui ont t huils.
Chez certaines tribus tibto-birmanes de l'Assam, il est courant, en priode de
scheresse, de tuer un poisson et d'en disperser les morceaux sur la route du village.
On informe ensuite les divinits que les poissons meurent faute d'eau. Dans le Manipur on trouve une autre mthode pour aviser, les dieux de la pluie. La population hale
ses bateaux dans la vase du foss, et le rajah, dont le bateau de course conduit la
procession solennelle, prie alors les puissances spirituelles d'envoyer la pluie.
Au cours de l'un des festivals des Oraon de Chota Nagpur, chaque chef de famille place un crabe vivant dans le foyer. [81] Tandis que le crabe crpite sous la chaleur, les femmes s'crient : Que nos lentilles et nos lgumineuses fassent clater
ainsi leurs cosses. Lorsque la bte raidit ses pattes et les ramasse, prsentant la
ressemblance d'une grappe de cosses, les femmes disent : Que les cosses de nos
lentilles et de nos lgumineuses deviennent aussi paisses et pleines que ce crabe.
(S.C. Roy.)
On trouve dans la magie du Japon moderne plusieurs pratiques qui paraissent
inspires par le dsir d'clairer les tres spirituels sur ce que l'oprateur attend de
leur puissance. Une lgende rapporte qu'un ermite voulut lever un temple au dieu
qui serait le mieux en mesure d'assurer le salut de la race humaine . Deux divinits,
qui se prsentrent, furent rejetes comme n'tant pas assez farouches ni assez

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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fortes pour mettre excution la grande entreprise. L'ermite alors demeura sept
jours les yeux froces et les poings serrs pour mieux faire comprendre aux dieux
la nature de ses exigences . la fin lui apparut un tre ple de rage concentre
et rpondant nettement ses dsirs. Dans certains districts montagneux, en priode
de scheresse, certains hommes entreprennent une expdition de prires pour la
pluie . Ils gravissent le sommet le plus haut accessible o demeure la plus puissante
des divinits qu'ils veulent invoquer. Ils allument alors un feu de joie devant l'autel
du sommet, tirent des coups de fusil, poussent des cris, font dvaler des pierres le
long des pentes, toutes manires de reprsenter l'orage qu'ils dsirent. L'auteur
auquel nous empruntons ces renseignements s'abstient de trancher si ces pratiques
et autres analogues ont pu tre l'origine purement magiques pour s'adapter ensuite
la croyance des tres spirituels ou si elles reprsentent une dgradation de
conceptions animistes (W. L. Hildburgh).
On relve dans la magie noire japonaise certaines pratiques dpourvues de toute
allusion l'activit d'tres spirituels. Quand, par exemple, on se sert d'une image
pour reprsenter la personne qui nuire, l'effet produit sur l'image est cens reproduit sur la victime directement. En revanche, dans d'autres majinai - c'est le nom
donn ces pratiques - l'image employe semble bien avoir eu pour objet primitif
d'orienter un dieu ou un esprit offens ou irrit. Dans une forme de magie amoureuse, la femme offense se rend de nuit auprs de l'arbre sacr d'un autel voisin de sa
maison et, aprs avoir affirm ion dessein et le nombre de visites qu'elle fera, enfonce un clou travers une image qu'elle fixe l'arbre. Elle s'acquitte [82] du nombre promis de visites et chaque fois enfonce un nouveau clou dans l'image et l'arbre.
Lorsque le nombre requis de clous aura t enfonc, le sang doit sortir de l'arbre si
la victime est condamne mourir. W. H. Hildburgh, que nous citons ici, explique
cette pratique par le dessein d'irriter l'esprit qui habite l'arbre et de le pousser
chercher vengeance dans la direction indique par les blessures de l'image.
Les Akikuyu s'adressent secrtement un forgeron pour le plus puissant et le
plus destructeur des anathmes. Que les membres de cette famille aient leur crne cras comme j'crase ce fer avec mon marteau ! Que leurs entrailles soient saisies par les hynes comme je saisis ce fer avec mes tenailles ! Que leur sang jaillisse
de leurs veines comme les tincelles volent sous mon marteau ! Que leur cur gle
de froid comme je refroidis ce fer dans l'eau ! Ces maldictions produisent leur
effet, les personnes vises fussent-elles loignes de cent milles (C. Cagnolo).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les Azand du Soudan anglo-gyptien, pour acclrer la croissance des melons,


se servent d'une varit de hautes herbes (bingba) qui poussent avec exubrance en
terre cultive. Un homme lance l'herbe comme un dard et transperce les larges
feuilles de ses melons. Aprs avoir dit : Vous tes des melons, vous serez productifs comme le bingba aux fruits abondants. De mme, en piquant les tiges de bananier avec des dents de crocodile : Vous tes des dents de crocodile, je pique les
bananes avec elles ; puissent les bananes tre prolifiques comme des dents de crocodile ! (E.E. Evans-Pritchard.)
Les Indiens du Prou, la veille d'une expdition guerrire, avaient coutume de
faire jener certaine brebis noire pendant plusieurs jours, puis ils la mettaient
mort en disant : De mme que le cur de ces animaux est affaibli, fais que soient
affaiblis nos ennemis. (J. de Acosta.)
Les Indiens Mandanes, une tribu Sioux, clbraient une danse masque lorsqu'on
n'avait pas vu de buffle pendant un certain temps aux abords du village. La danse ne
manquait jamais d'attirer les animaux en question, puisqu'on la poursuivait jusqu'
leur apparition. Chaque danseur portait un arc ou une lance et revtait la tte et les
cornes d'un buffle compltes par un bout de peau et la queue. Lorsqu'un des danseurs est fatigu par l'exercice, il l'indique en se courbant en avant et en penchant
son corps vers le sol. Lorsqu'un autre tire de l'arc sur lui et le frappe avec un trait
mouss et qu'il tombe comme un buffle, les assistants le saisissent et le [83] tranent par les talons en dehors du cercle en brandissant leurs couteaux autour de lui.
Aprs avoir reproduit sur lui tous les gestes de l'corchage et du dpeage, ils le
laissent, et sa place est prise par un autre qui danse dans le cercle avec son masque ;
ce jeu de relais permet de prolonger la scne de nuit et de jour, jusqu' obtention de
l'effet dsir, savoir faire venir le buffle. (G. Catlin) 74 .

74 Les Mandanes clbraient, chaque printemps, une danse destine assurer la multiplication des buffles. Les officiants revtaient une peau complte de buffle, avec cornes, sabots, queue, et prenaient une position horizontale pour imiter les mouvements de l'animal
avec toute la fidlit possible. Le trait culminant de la crmonie consistait a reproduire
la saillie de la bufflesse par le buffle ; l'action se renouvelait quatre fois, au plus grand
divertissement des spectateurs (George Catlin). Cette danse tait aussi en usage chez
les Hidatsa, une tribu apparente aux Mandanes ; ici les jeunes hommes offraient rituellement leurs pouses aux vieux, qui acceptaient le plus souvent. L encore, l'intention visait certainement la multiplication des buffles.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Le rite magique implique normalement un acte manuel, une expression orale (formule ou incantation) et l'emploi d'un certain matriel inanim (charme ou mdecine ) possdant une puissance occulte de lui-mme ou en vertu d'une attribution. Il
n'y a aucune raison de considrer l'un des trois lments comme primitifs et les
autres comme drivs, puisqu'un systme de magie peut mettre l'accent soit sur
l'acte manuel, soit, sur la formule ou sur le charme. Il va de soi, en outre, que, lorsqu'on les trouve combins dans un rite particulier, l'un d'entre eux peut prendre la
plus grande importance dans l'esprit de l'oprateur. Tous les trois sont susceptibles
d'une extension considrable. De simples actes manuels peuvent aboutir des rituels
compliqus ; des formules brves voluer en formules tendues ; des charmes se
multiplier et se diversifier sans limites. L'art de la magie tend se compliquer de
plus en plus, accrotre son sotrisme, sa pratique finissant par tre le monopole
d'un corps professionnel de thaumaturges.
Accompli comme il faut, le rite magique a une efficacit qui s'ajoute celle de
ses lments constituants. Le magicien doit choisir une occasion propice et l'endroit
convenable. Il peut se faire qu'il ait ritrer son action, entirement ou en partie,
plusieurs fois, suivant le caractre mystique ou symbolique si souvent attribu certains nombres 75 . Il doit, en outre, tre lui-mme qualifi comme officiant, souvent
par l'observance de tabous alimentaires et sexuels, par des ablutions prliminaires
75 Dans les petites les des Nouvelles-Hbrides, le nombre 4 et ses multiples passent pour
signifier achvement ou perfection . Presque chaque opration magique met en uvre quatre objets ou encore se droule en quatre temps, ou bien l'incantation, compose
de quatre parties, est prononce quatre fois la suite. Chez les Akikuyu du Knya, le
chiffre 7 est le moins faste de tous dans la divination exerce par les hommes-mdecine.
Les Cherokee accompagnaient la plantation et la culture du mas de mainte crmonie. On
plaait dans chaque colline sept grains de mas (nombre sacr) que l'on ne repiquait pas.
Lorsque le champ tait tout fait prt, l'homme-mdecine et son assistant (gnralement
le propritaire du champ) y levaient un petit enclos dans lequel ils entraient et s'asseyaient mme le sol, tte baisse. Tandis que l'assistant demeurait plong dans le silence, l'homme-mdecine, ses sonnailles en mains, chantait des invocations l'esprit du
mas. Le rituel tait rpt quatre nuits de suite, aprs quoi personne ne se rendait dans
le champ pendant sept nuits. L'officiant alors s'y rendait ; si toutes les rgles avaient t
convenablement observes, il devait trouver de jeunes pis sur les tiges. Chez les PiedsNoirs, le nombre 7 tait sacr. Ils appelaient les Pliades d'un nombre qui signifie les
sept parfaites . Pour purifier un homme-mdecine, on creusait dans le sol un trou en
forme de triangle dans lequel on jetait sept pierres chauffes que l'on arrosait d'eau
froide pour produire un bain de vapeur. Tout en se baignant, l'homme-mdecine adressait
une invocation aux Pliades pour leur demander de l'aider gurir diverses maladies. 9
est le nombre sacr des Goldi et d'autres tribus Toungouses : un chaman et ses assistants
dessinent, en dansant, neuf cercles ou un multiple de neuf.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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et par le port d'un costume appropri spcial 76 . Ces conditions runies, il excute
ses actes, prononce ses formules et joue de ses charmes. Toute erreur ou omission
dans l'action, toute interruption du fait d'une personne non qualifie est tenue pour
invalider le rite et la magie, parfois avec les pires consquences pour l'officiant et
pour les autres. Les observances magiques sont, comme on voit, nettement distingues et spares de celles de la vie courante. Elles prennent place dans une atmosphre d'anormal qui leur confre un. caractre dynamique eux. Lorsque, en priode
de scheresse, les Bagobo de Mindanao lavent leurs porcs et [84] leurs chvres, leur
batterie de cuisine, ou que, pour arrter la pluie, les Kaingang du Brsil font bouillir
de l'eau de pluie jusqu' complte vaporation, il faut bien supposer que ces actes
s'excutent avec dcence, et mme solennit. Ils appliquent des mthodes depuis
longtemps consacres et peuvent s'accompagner de chants, de danses ou d'autres
76 Dans certaines rgions, la nudit partielle ou totale de l'officiant est indispensable aux
rites magiques. Dans l'le Rossell, une femme peut pratiquer la magie en vertu de son
pouvoir intrinsque propre , condition d'enlever ses jupes. Suivant les Maori, les organes de la gnration taient profondment pntrs de mana ;l'homme qui prononait une
incantation se mettait la main sur ses organes sexuels pour renforcer le pouvoir de ses
paroles. Dans l'Inde, la nudit est trs rpandue aussi bien chez les Hindous que chez les
tribus aborignes, qu'il s'agisse par exemple de rites pour faire cesser la pluie, pour disperser des nuages de grle, pour chasser les puces d'un village ou gurir la paralysie du
btail. On la rencontre galement dans certaines formes de magie noire. Au Maroc, o la
sorcellerie passe pour svir la veille du Nouvel An, certaines femmes se dvtent la nuit
pour aller en cachette chercher de l'eau la fontaine d'un voisin et la faire servir une
magie malfique. Chez les Tsul, lorsqu'on dsire la pluie, des femmes se rendent dans un
lieu cart o elles sont l'abri des regards masculins, et l, compltement nues, elles se
livrent un jeu de balle avec des louches de bois. Le jeu a par lui-mme un effet magique,
mais la nudit des joueuses en accentue encore la vertu. Chez les Ait Warain, deux ou
quatre femmes nues jouent une sorte de hockey avec des btons pour produire la pluie.
Les organes sexuels ont un rle dans certaines formes de magie des Chukchi. Leur intervention procure un supplment de vertu aux formules malfiques. Un chaman noir dsireux d'inventer une formule particulirement puissante sort absolument nu par une nuit
de clair de lune et dans cette tenue se met appeler : Lune ! Je te montre mes parties
caches. Aie piti de mes penses de colre. Je n'ai pas de secret pour toi ; aide-moi
contre un tel et un tel. Tout en prononant ces paroles, le chaman s'efforce de pleurer
pour toucher les sentiments de la lune. II fait aussi des mouvements particuliers de la
bouche, comme s'il voulait attraper et mcher quelque chose ; il illustre ainsi son dsir de
saisir et de dvorer sa victime convoite (W. Bogoras). Dans les cas que lon vient de citer, les organes de la gnration passent rellement pour le sige d'un pouvoir occulte qui
possde une vertu prophylactique contre les maux et peut aussi servir renforcer positivement un rite de magie. La place considrable des motifs phalliques dans les amulettes,
les images et certaines attitudes indcentes a souvent la mme explication. La croyance
fort rpandue suivant laquelle les sorciers, dans l'exercice de leurs oprations malfiques, circulent nus se rattache au mme ordre d'ides.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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actes rituels. Il n'est pas dit qu'il pleuvra chaque fois qu'un Bagobo lave son cochon
ou que la pluie cessera chaque fois qu'une Kaingang fait bouillir l'eau de ses repas.
C'est mme un fait que, dans une communaut, la signification attache un rite
magique variera beaucoup suivant que son excutant est un professionnel ou n'est
qu'un amateur. En rgle gnrale, tout un chacun connat quelques formules simples
ou possde quelques charmes grossiers qu'il a le sentiment de pouvoir utiliser l'occasion sans autres faons. Pour la magie intressant le bien-tre du groupe social ou
de ses membres les plus en vue, on exige d'ordinaire les services d'un oprateur
rgulier, et ils impliquent de sa part une prparation beaucoup plus complique. D'une
communaut l'autre, des diffrences considrables peuvent intervenir dans la mise
en scne du rite, la succession des parties et l'tat spcial de l'officiant. La magie
systmatique des Trobriandais - celle qui intresse, par exemple, la confection d'une
pirogue, une campagne de pche, la culture d'un jardin - est trs rigoureuse sur les
dtails de l'excution. Dans l'esprit du primitif le rite magique n'est pas moins ncessaire au succs de l'entreprise que l'activit pratique qui l'accompagne. En revanche, chez les Azand, le rite magique n'a rien de formaliste. Les actions, les formules, la succession des unes et des autres s'y accommodent de nombreuses variantes.
L'ensemble de la crmonie est beaucoup moins rigidement dfini que dans l'aire
mlansienne.
Il existe aussi des techniques magiques dont l'efficacit ne dpend gure, ou pas
du tout, des actes manuels, des formules ou des charmes. Dans la mentalit de maint
peuple primitif, la volont humaine est susceptible d'tre projete dans une direction donne et de raliser les effets dsirs par l'oprateur. Une volont imprative, une concentration intense de pense, l'autosuggestion (plus commune et infiniment plus facile obtenir chez les primitifs que chez nous) peuvent suffire, renforces par une forte pousse affective, crer la foi qui transporte les montagnes.
Dans le Queensland du Nord, un Noir dsirera srieusement qu'un fruit particulier ou quelque autre chose lui vienne [85] point, et il enverra une grande araigne le lui chercher, et la chose viendra. Les aborignes ctiers ont une confiance
particulire et absolue dans cette mthode pour satisfaire un dsir particulier.
(W. E. Roth.) Dan le Centre australien, une femme Kaitish dsire-t-elle faire du mal
une personne, elle commence par souffler sur ses doigts, puis elle agite ses mains de
bas en haut et de haut en bas dans la direction de la victime vise. Elle a naturellement grand soin que personne ne surprenne son mange. La victime dprit peu peu

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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jusqu' n'tre plus qu'un squelette. Chez les insulaires Boucaniers (nord-ouest de
l'Australie), lorsqu'on voulait nuire un membre d'une autre tribu, les hommes quittaient le camp pour se rendre dans un endroit sableux cart. L ils faisaient un trou
dans le sable et y dposaient une effigie grossire de l'individu vis. Ils concentraient leurs penses sur celui auquel ils voulaient nuire, chantaient un chant trange, et le mal tait fait. L'ennemi contractait une forte fivre et mourait probablement dans un jour ou deux. (W.H. Bird.)
Quand un Orokaiva a deux femmes, la moins favorise pratiquera l'occasion le

gose, le mauvais vu , contre lui. Par exemple, s'il rentre de la chasse avec du
gibier et le donne entirement sa prfre, la femme mprise soulage sa colre
en pensant : Trs bien, la prochaine fois qu'il ira chasser, il perdra son temps. Le
mari rentre-t-il bredouille, il souponne probablement l'une ou l'autre de ses femmes
de lui avoir souhait mauvaise chance. Les Orokaiva croient de mme qu'un mauvais
souhait peut se transmettre par simple regard. Il suffit que votre ennemi vous coule
un regard malicieux quand vous partez pour la chasse pour gter toutes vos chances.
Aussi est-il plus prudent, quand on va la chasse tout seul, de quitter le village la
drobe.
Lorsqu'un Elema part pour une randonne amoureuse, il s'identifie quelquefois
la lune, les mythes prtant la lune une sduction particulire sur les femmes. Dans
ce dessein il se sert du nom secret de la lune, Marai. Il ne chuchote pas part lui :
Marai, aide-moi vaincre cette femme , mais il pense au fond de soi : Je suis
Marai elle-mme, et jaurai la femme. (F. E. Williams.)
Les gens de l'le Tikopia, qui forme un poste avanc de la culture polynsienne,
croient que la strilit peut fort bien frapper un couple normal la suite de la malveillance d'un tiers. Un prtendant conduit, par exemple, enverra sa divinit personnelle (atua) produire toute une suite de fausses couches chez la femme. Les Maori avaient un mot spcial (hoa) [86] pour dsigner l'effort de la volont humaine pour
atteindre quelque chose distance. Les paroles prononces par l'oprateur taient
purement le conducteur reliant la puissance de volont l'objet vis. On recourait
d'ordinaire cette pratique dans le but de nuire quelqu'un, mais on pouvait aussi

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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bien le faire pour son avantage personnel : un guerrier s'en servait, par exemple,
pour chapper plus vite la poursuite de l'ennemi 77 .
Dans les les Nicobar, on croit que certaines personnes ont pouvoir de causer la
mort de quelqu'un rien qu'en y pensant . Un homme qui a rv qu'il est l'objet
d'un mauvais souhait de ce genre se hte de fuir dans une autre le. Le coupable, si
on le dcouvre, est attach un arbre, et on le laisse mourir de faim.
Chez les indignes du sud-est de Madagascar, le terme vurike constitue pratiquement l'quivalent de la magie noire, car il s'applique toutes les formules et tous
les charmes secrets ordonns des desseins malfiques. L'efficacit de ces lments est proportionne la volont de la personne qui les emploie, et, utiliss comme il faut, ils assurent exactement le rsultat dsir. Les vurike les plus terribles
sont ceux qui produisent leur effet distance par un simple regard ou un geste dans
une direction donne. Lil ou le doigt agit dans ce cas aussi promptement et srement qu'un clair. Chez ces Malgaches, il n'est pas une maladie ou une pidmie, un
accident ou une calamit, quon impute linfluence du urike.
Les Bergdama, une peuplade ngre de l'Afrique du Sud, sont convaincus que le
mourant qui ne s'est pas rconcili avec son ennemi ne saurait avoir une fin paisible.
Aussi s'efforcent-ils de trouver l'ennemi pour l'amener au lit du moribond. Il n'y a
pas de rconciliation verbale, mais le visiteur humecte ses mains avec sa salive et les
passe sur la poitrine et le dos du patient. Son influence sera plus puissante encore
s'il crache un peu de son urine sur le patient. Si l'ennemi ne vient pas en personne, il
enverra au moins un vtement portant trace de sa transpiration. Aussitt le vte-

77 Suivant le tmoignage d'un ancien missionnaire (R. Taylor), le pouvoir d'ensorceler pouvait, chez les Maori, tre exerc par n'importe qui : Un simple dsir y suffisait souvent. Les indignes qui passaient au christianisme avaient bien soin de faire bnir leur
nourriture pour empcher les mauvais dsirs de leurs ennemis de la contaminer. On nous
dit encore qu'un individu est ensorcel en fumant la pipe de quelqu'un qui lui veut du
mal, en se couchant dans sa hune, en mettant son vtement, en buvant la mme calebasse, en mangeant la mme corbeille, en pagayant dans la mme pirogue et mme en se baignant dans le mme cours d'eau (J. S. Pollack). Les mauvais dsirs vhiculs par lil
pouvaient dterminer la mort d'un enfant ou une maladie grave chez un adulte. Une indigne qui avait connu un cas de dsir de mort dclarait que, si la victime tait consciente de son ensorcellement, elle consultait un tohunga (magicien) capable non seulement de
sauver la victime mais mme de faire prir lauteur du mal. Mais la victime qui ne se rendait compte de rien survivait rarement plus de deux jours et souvent expirait au temps
fix (Frances del Mar).

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ment mis par le malade, l'effet dsir est acquis, et le mourant rend l'me sans effort. L'individu auquel on fait appel dans cette circonstance ne se drobe jamais.
Les Bakgatla du protectorat de Bechuanaland emploient le mot de boloi ( ensorcellement par la bouche ) pour dsigner l'action de nuire autrui par voie de haine.
Ce boloi prend deux formes. Dans la premire, un individu menace [87] son ennemi de
quelque malheur ou souhaite que ce malheur lui arrive, ou encore montre de l'hostilit son endroit en pointant l'index vers lui. Il n'est pas ncessaire d'y ajouter des
paroles : la personne vise sait qu'on a invoqu le mal sur sa tte, et, s'il lui arrive
quelque maladie ou accident de n'importe quelle sorte, l'homme malveillant sera tenu
pour responsable. Sous une autre forme, la personne offense se contente de ruminer un grief sans prononcer de paroles ou faire de gestes. Son sentiment de vengeance, son cur amer suffit infliger le dommage voulu. Ce boloi est toujours
le fait de quelqu'un de plus g. L'ide inspiratrice est que l'individu contre lequel il
est dirig a manqu au respect d ses proches plus gs. La maladie dtermine par
le boloi peut gurir condition de laver le corps du malade, mais la toilette est rserve la personne suppose l'origine du mal. Si la personne argue de sa nonresponsabilit pour se drober, un magicien peut laver le patient. Son traitement
passe nanmoins pour moins efficace. On fait appel au concours des anctres pour
faciliter la gurison. Cette sorte de boloi est parfois impute la colre d'une personne dcde. En ce cas, on peut l'exorciser par le sacrifice propitiatoire d'un
buf ou d'une chvre sur la tombe de l'anctre offens. Les mesures rparatrices
ne sont pas toujours efficaces. Tant de gens meurent par suite de cette pratique
que, au dire d'un indigne, il n'est pas de paix dans la tribu . Suivant une relation
succincte intressant toutes les tribus Bechuana, la colre d'un pre, d'un grandpre, d'un oncle ou d'un frre an vivants est susceptible, tout autant que celle de
parents dfunts, de lser physiquement ceux contre lesquels elle est dirige. Les
enfants sont les plus exposs son influence. Qu'un enfant tombe malade peu aprs
une dispute de famille, le devin annoncera probablement que la maladie a t provoque par l'un des ans du pre, soit dans la famille mme, soit dans le clan. Il n'y a
pas de remde tant que l'ancien, dment apais, n'a pas lav l'enfant avec une mdecine et rcit une formule sur lui.
Suivant les Ba-ila de la Rhodsie du Nord, une colre rentre peut exercer un
pouvoir destructeur. Le grognon qui n'est pas satisfait de la portion de viande d'lan

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qu'on lui offre mais dissimule son mcontentement sera cause de l'apparition d'un
goitre ou d'un kyste chez son enfant ou un proche.
Les Wakond du Nyasaland et du Tanganyika dfendent rigoureusement de prononcer, quand on est en colre, le nom d'un frre : le faire pourrait causer sa mort.
Les esprits, en entendant les paroles de colre, supposent qu'elles sont [88] fondes
et envoient une maladie ou combinent un accident qui dtermine la mort de la personne nomme. Une fille qui mprise son pre peut tre frappe de mort si son pre
irrit en forme le dsir. Une fille, raconte-t-on, poussa son pre un tel degr de
colre que celui-ci pria les anctres de l'anantir. Elle tomba malade le jour mme et
mourut le lendemain. Les amis ou les proches d'une personne absente, sans nouvelles
d'elle depuis quelque temps, peuvent donner cours leur peine ou leur mcontentement, et l'motion qu'ils ressentent causer la maladie de l'absent. Un devin rvle au
malade la cause de sa maladie et lui prescrit, en guise de traitement, de prendre une
infusion d'une certaine plante et de rciter une formule. ( Que les paroles de ces
gens retombent sur eux ! ) Les Sandawa croient que, lorsqu'une personne est fortement irrite, quelqu'un mourra dans le voisinage. L'ide est si enracine qu'aprs
une dispute ou un terme insultant on tue une poule, et on rpand son sang tout autour
pour apaiser la vengeance des anctres. Le missionnaire (M. van de Kimmerade) que
nous citons ici parle d'un catchiste qui avait eu une violente altercation avec sa
femme. Un voyageur qui traversait le village surprit ses paroles. Il tomba malade
avant d'arriver chez lui et mourut quelques heures plus tard. Quand le devin apprit
ce qui s'tait pass, il taxa le catchiste de trois vaches et trois chvres en guise de
dommages et intrts pour la vie du voyageur.
Chez les Dinka du Soudan anglo-gyptien, un homme puissant peut rendre les
gens malades sans les voir, en le dsirant dans son cur . une telle maladie il
n'y a pas de remde. Suivant les Acholi, la malveillance ou l'envie du premier venu
porte malheur la personne sur qui elle tombe. Le seul moyen de parer l'effet est de
bnir la personne touche, ce qui se fait en la lavant avec de l'eau d'un bol dans
lequel chaque habitant du village a crach. Alors l'homme retrouvera sa bonne chance.
Les Bangala du haut Congo, avec bien d'autres peuplades africaines, exigent
d'une personne accuse de sorcellerie de se disculper par l'ordalie du poison. Refuse-t-elle, on la tiendra pour coupable. Il arrive qu'une personne hypermotive et,

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rellement innocente ne veuille pas boire le poison, persuade qu'aprs tout elle
pourrait bien tre le sorcier recherch.
Que faut-il en effet pour tre coupable ? Avoir dsir forte ment la mort de
quelqu'un. Or, que de fois une incontrlable. colre leur a fait souhaiter la mort
l'un de l'autre (J. H. Weeks).
[89]
Chez les Ga de la Cte de l'Or, la pratique de la sorcellerie n'implique pas l'usage
de formules, de mdecines ni de rites. Son influence mauvaise est simplement projete volont par l'esprit du sorcier .
Lorsqu'un Indien Lengua exprime le souhait de la pluie ou d'un vent frais du sud,
ses voisins qui ne dsirent pas de changement de temps protestent vivement et le
prient de ne pas persvrer dans son ide. Les Indiens Chorti du Guatmala n'ont
pas besoin du sorcier pour envoyer une maldiction. N'importe qui peut envoyer maladie ou mort son ennemi, sa famille ou ses animaux domestiques, condition
de dsirer assez souvent ce malheur . On se rend d'ordinaire dans un lieu cart, et
l on prononce sa maldiction voix forte. Elle est alors porte jusqu' la victime par
les dieux du vent. La tribu mexicaine des Tarahumara impute la maladie et mme la
mort de simples regards ou penses dirigs par des individus sur leurs offenseurs. La premire ide du malade est : Qui ai-je irrit contre moi ? Qu'ai-je pris
que je dusse laisser et qu'ai-je gard que je dusse donner ? Alors le pauvre homme
de parcourir le village en compagnie de sa femme pour essayer de dcouvrir celui qui
l'a ensorcel. S'il le dcouvre et russit l'apaiser, il se remettra.
Les Zui estiment que les gens ordinaires peuvent ensorceler au moyen d'une
pense d'envie, tandis que, dans le pueblo de Laguna, seule l'envie des hommesmdecine est cense possder cette puissance magique. En priode de scheresse,
les Hopi sont exhorts ne pas penser qu'il ne pleuvra pas : Rejetez vos mauvaises
choses ; laissez venir la pluie. Mais il est connu que des gens mal intentionns dsirent effectivement qu'il ne pleuve pas et mme injurient les nuages. Les personnes
souponnes peuvent tre saisies et tortures pour leur faire avouer leur mfait et
le moyen de porter remde leurs machinations 78 . Un Navaho ne doit jamais ex-

78 Les Hopi attriburent un jour une scheresse prolonge aux penses et aux paroles
discordantes de certains chefs et anciens Oraibi.

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primer le dsir d'une mort, car ce dsir pourrait se raliser : Nul ne sait la puissance des mots prononcs ni tout le chemin qu'ils font. En outre, l'esprit de la victime peut manifester l'identit du malveillant et lui infliger un terrible chtiment,
comme la folie ou une maladie mortelle.
L'Indien Naskapi dispose d'une force considrable dans sa puissance de pense . L'une des manifestations de celle-ci est le dsir. Les histoires ne manquent
pas de chasseurs, de prestidigitateurs et de hros lgendaires qui ont ralis leurs
vux par un simple dsir. L'une des mthodes consiste dans le recueillement silencieux par lequel une personne [90] concentre son esprit sur l'objet voulu et attend
de son Grand Homme (son me comme agent directeur) qu'il en fasse une ralit. On
peut renforcer le dsir en chantant, en battant du tambour, en agitant une crcelle
ou en contemplant les dessins d'un ouvrage de perles, en broderie ou toute autre
dcoration.
Chez les Omaha, le pouvoir de la volont pouvait tre employ pour lser une
personne. Les membres d'une socit ou d'une chefferie honoraire exeraient quelquefois l' nergie directrice qui tait leur privilge pour chtier un fauteur de
dsordre dans le clan ou une personne ayant offens les chefs. Ils fixaient leur pense sur l'offenseur et mettaient sur lui les consquences de ses actions, de sorte
qu'il tait exclu de toutes relations favorables avec les hommes ou les animaux. On
redoutait particulirement cette forme d'excommunication, qui aboutissait souvent
la mort de la victime 79 .
Chez les Ponca, quand il y avait un individu punir, tous les chefs se runissaient
et fumaient une pipe rituelle. Puis chacun d'eux appliquait sa pense au coupable,
tandis que le prsident prenait la pipe pour la curer. Ce dernier rpandait un peu de
cendres sur le sol en disant : Ceci enflammera les mollets de l'homme ! Il tournait une deuxime fois le cure-pipe, prenait des cendres qu'il rpandait en disant :
Ceci sera pour la base de ses nerfs, et il prouvera, pour se mouvoir, une douleur
(dans le dos). Il renouvelait l'opration en disant : Ceci est pour sa colonne vertbrale la base de la tte. Une quatrime et dernire fois il reprenait son man-

79 Alice C. Fletcher observe, de mme, qu' l'occasion d'une course un Ohama peut fixer sa
pense et sa volont sur le concurrent favori, convaincu que cette mission de son me
aidera son ami ou son proche vaincre.

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ge en prononant ces paroles : Ceci est pour le sommet de sa tte. L'homme mourait peu aprs (A.C. Fletcher).
Les Winnebago avaient une crmonie dnomme concentration de son esprit ,
que le chasseur clbrait avant de s'en aller chasser l'ours ou le cerf. Elle garantissait la prise du gibier. Pour l'Indien pieux, l'efficacit d'une crmonie dpendait de
la concentration mentale, que celle-ci portt sur les esprits, sur les dtails du rituel
ou la fin envisage. Toute autre pense devait tre rigoureusement exclue. Trs
souvent l'insuccs d'une campagne ou d'un rite tait rejet sur l'insuffisance de la
concentration pralable.
Dans la magie de certaines tribus de Californie, la direction de la volont occupe
une large place. C'est le cas, en particulier, des Yurok, dans l'extrme nord de
l'tat. Pour eux, l'expression suffisamment intense et rpte d'un dsir donn est
un puissant moyen de le raliser. C'est ainsi qu'un homme, [91] dans la nuit ou dans la
solitude, ne cessera de s'crier : Je veux devenir riche ou Je dsire des den-

talia (monnaie de coquillages), au besoin en pleurant en mme temps. Ces affirmations ne semblent pas adresses des esprits particuliers ou dsigns par leur nom.
Lorsqu'un Shasta avait t assassin, ses amis et ses proches se mettaient prier
pour que le meurtrier ft bless dans un accident et mourt. On comprenait gnralement dans les prires les membres de sa famille. On se figurait souvent que ces
supplications produisaient l'effet dsir. Dans la magie Hupa, les mauvais dsirs
sont puissants.
Dans les tribus ctires de la Colombie britannique, lorsqu'un Indien est fch
avec un autre, sa faon la plus courante de lui montrer son mcontentement, en dehors du meurtre, est de lui dire quelque chose comme : Sans tarder tu mourras.
Il n'est pas rare que la pauvre victime ainsi marque vrifie la prdiction en mourant
de terreur. En ce cas, les amis du dfunt disent qu'il n'y a pas de doute sur la cause
et par suite (si les circonstances leur permettent d'affronter le risque) fusillent la
premire occasion le prophte de malheur pour son langage emport. (R. C. Mayne.)
Les Yukaghir de la Sibrie nord-orientale sont persuads que les penses
contraires ou les incantations d'un individu malveillant d'un autre groupe peuvent
couper net l'approvisionnement en gibier. Ils ne ngligent rien pour se concilier un
hte ou un visiteur de passage et lui laisseront la part du lion dans la rpartition du
gibier.

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Il est permis de conjecturer que beaucoup de techniques et de mthodes magiques, dans le domaine surtout de la magie noire, ont d leur origine ce vu intrieur que nous avons dcrit. Plus tard s'y sont ajouts des gestes et des paroles qui
durent tre d'abord la libration plus ou moins spontane, dans l'action, de la saturation affective du magicien. force d'tre rpts et la faveur de la transmission, les actes manuels seront devenus strotyps et invariables, tandis que les
expressions verbales voluaient en formules conventionnelles et ne varietur. L'art
magique en vint tre pratiqu comme une affaire d'usage, et la voie tait ouverte
la cration d'un systme de magie plus compliqu encore et plus labor.

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[96]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre IV
Le verbe magique :
les formules

Retour la table des matires

L'exploitation de la force occulte, qu'elle soit le fait d'un amateur ou d'un professionnel, exige, en rgle gnrale, une expression orale de la volont de l'oprateur, c'est--dire une formule ou incantation. Si les dsirs, les menaces ou les ordres
inexprims ont dj leur puissance, quelle ne doit pas tre la vertu des paroles qui
noncent ou dsignent ce que le magicien veut voir se produire. La parole contraste
par sa nettet avec une pense toujours plus ou moins floue ; elle vole son but ; elle
porte le dsir jusqu' son objet. La mention orale du rsultat dsir devient pour le
magicien un moyen de le produire. Les rites oraux de la magie se placent ainsi sur le
mme plan que ses rites manuels. Tous deux reprsentent, l'un par le symbolisme et
la figuration du langage, l'autre par ceux de l'action, la mme issue attendue.
Sur le plan de la thorie philosophique, la signification accorde par le primitif
aux mots peut tre rattache aux ges reculs o le langage, la premire et la plus
grandiose cration de l'intelligence humaine, ouvrit l'homme un univers tout nou-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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veau. Tout permet de croire que le langage des mots fut le premier lment de la
culture, et qu'une fois ralis il en devint le principal moyen de transmission jusqu'au
jour o lui fut donn le renfort de l'criture, l' art divin de Platon. Quoi d'tonnant, ds lors, que les mots paraissent dborder de pouvoir magique, reclent des
vertus mystrieuses.
Les incantations rudimentaires ne sont gure plus que des exclamations spontanes qui, d'ailleurs, tendent toujours, par le jeu d'un usage incessant, se figer en
formules conventionnelles. Les Kurnai de Victoria avaient contre la magie noire une
formule qui tenait dans la simple expression d'un dsir, et qu'ils rptaient sur un
air monotone : Jamais un barn tranchant ne me saisira ! Il suffisait au mdecin
Kurnai d'un, chant de trois mots pour faire tomber les vents furieux qui empchaient
les indignes de grimper aux grands arbres de la fort occidentale : il n'avait qu'
ordonner que le vent ft enchan ou li. Il chantait un refrain analogue, aussi rudimentaire qu'efficace, pour faire se lever le vent d'ouest. Celui-ci [97] venu, le peuple
lui apportait des prsents pour qu'il le renvoyt 80 . Un conte populaire des Massim
mridionaux renferme une incantation pour ouvrir une caverne : Rocher, fendstoi ! et pour la fermer : Rocher, ferme-toi ! Quand un Orokaiva veut chasser la
pluie, il crie de toutes ses forces : Que la pluie cesse , pousse un cri inarticul
prolong et balaie les nuages d'un geste de son bras. Un chasseur de cochons siffle :
Viens par ici, viens par ici ! tout en attendant dans son jardin au clair de lune. Un
gamin qui, faisant le tour de ses piges oiseaux, en trouve un d'affaiss, dit :
Tue, tue ! dans l'espoir de trouver un oiseau mort sous les dbris. Le planteur de
taro s'crie : Taro, tiens-toi raide ! (c'est--dire prends racine), ou encore :
Taro, lve-toi ! Dans les les Salomon, les incantations pour la pche sont parfois
des commandements proprement dits : Viens, bonite, viens en abondance, viens
dans mon village ! ou bien : Orphie, orphie, viens te prendre ma ligne ! On peut
aussi bien ordonner au matriel de pche de faire son travail : Prends-les, prendsles ! dira-t-on au hameon bonite. Ou encore l'incantation peut simplement affirmer que l'objet du dsir va se produire ou vient de se produire : Vous et moi avons
crach sur le taro, maintenant il est grand.

80 Le barn des Kurnai est un rite magique pour causer la mort d'un homme. Il requiert l'emploi de btons pointus que l'on projette sur la victime convoite et l'excution du
chant barn.

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Dans la magie noire des Bavenda du Transvaal, on utilise toujours une incantation
exhortant l'ennemi tomber malade, perdre la raison ou mourir, suivant le dsir.
On met une poudre et une graisse magiques dans une corne d'antilope dans laquelle
on souffle ensuite comme dans un sifflet, en intercalant entre les coups de souffle
des mots tels que : Toi, qui vis ici ou l, meurs, meurs, meurs ! Jadis, quand les
guerriers Bechuana se rassemblaient pour attaquer un territoire ennemi, une femme
venait vers eux portant un van. Elle le secouait violemment, sans ouvrir les yeux et en
criant : Cette arme n'est pas vue. Un mdecin aspergeait alors les lances avec
une mdecine en rptant la mme formule. Lorsque les Bakongo du Congo infrieur
posent leurs piges rongeurs, ils marmonnent : Que le mbende (un rongeur trs
apprci) vienne et morde l'appt ! Ils mentionnent de mme sparment les
diverses espces de rongeurs qu'ils dsirent attraper. Ils poursuivent : Que le

niengi (un animal non comestible) ne se risque pas approcher ; s'il essaie, que ses
dents deviennent des pines ! Ils mentionnent dans les mmes termes tous les rongeurs qu'ils considrent comme non comestibles. L'oiseleur chante doucement aux
oiseaux qu'il compte prendre la glu : H ! passereaux, regardez [98] les termites
(l'appt) ! H ! j'attrape des troupes de passereaux qui mangent mes termites.
Au lieu de prononcer un souhait, une menace ou un ordre, ou d'utiliser des expressions nonant le rsultat escompt comme dj obtenu, l'oprateur peut recourir une personnification verbale. Chez les Kutubu, une tribu papoue, le jardinier
murmure tout en plantant ses boutures : Ce n'est pas de la canne sucre ; c'est du

kaveraro (une canne sans intrt et trs prolifique). Il exprime ainsi l'espoir que
sa canne sucre sera aussi luxuriante que le kaveraro. De mme, s'il plante des patates douces, il lui donnera le nom d'une espce de vigne sauvage et souhaitera qu'elles
imitent la croissance de celle-ci. Une formule de chasse consiste identifier le chasseur avec un oiseau de proie, par exemple un faucon ; le symbole, ici, reprsente le
succs dans une expdition de pillage. Les guerriers Sulka (Nouvelle-Bretagne), en
s'approchant du territoire ennemi, appellent leurs ennemis des troncs d'arbres
pourris , cette dsignation devant ralentir les mouvements des ennemis. Le Maori
compare une pierre du foyer de sa cuisine la cervelle de son ennemi et ajoute :
Quelle douceur ce serait de la manger ! Un Malais en train de chasser le cerf
s'adresse souvent l'animal comme si c'tait un homme. Aprs tre entr dans la
jungle, il rcite une formule : Ce n'est pas moi le chasseur, c'est Pawang Sidi (le
magicien Sidi) qui est le chasseur. Ces chiens ne sont pas moi, ils sont Pawang

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Sakti (le sorcier magique). L'Akamba chasseur d'lphants dira en apercevant sa


proie : C'est une pierre : ce faisant, il souhaite que la bte garde l'immobilit de
la pierre pour qu'il puisse la tuer. Chez les Lummi de l'tat de Washington, un chasseur de cerfs qui connat le suin (magie) recourt la personnification pour se donner
chance. Feignant de s'adresser un compagnon au fait de ses plans, il indique les
endroits o il a l'intention de chasser, puis il ajoute : Je suppose que notre petitefille est en train de circuler le long du rivage en ce moment. Ses membres sont forts,
et elle compte sur eux pour s'chapper, mais engourdis-les quand nous la verrons.
Lorsque le chasseur approche de sa proie, il fait semblant de ne pas la voir, et il
l'abat sans peine. Un pcheur vers dans le suin dit son hameon : Comme ce sera
bien quand le fltan essaiera de parvenir toi. J'imagine qu'il attend notre arrive. Puis il invoque le fltan sous son nom secret. Le poisson entend les paroles
magiques et mord sur-le-champ l'hameon.
L'efficacit d'une incantation dpend, dans une grande [99] mesure, de son mystre ; aussi est-elle souvent conue dans un langage cryptique ou archaque incomprhensible au commun et, l'occasion, au magicien lui-mme. L'obscurit peut tre
voulue, lorsque les formules sont composes par des professionnels pour qui l'laboration de formules et de techniques magiques est de la plus grande importance. Mais
elle peut aussi bien rsulter d'une dgnrescence inconsciente, lorsque des paroles
offrant l'origine un sens sont depuis longtemps rptes machinalement, sans
grande attention souvent leur application concrte. Abstraction faite de ces considrations, il est vident que des expressions et des formules transmises oralement
travers les gnrations ont d subir au cours du temps toutes sortes d'altrations
par suite de dfaillances de mmoire, et que les altrations survenues expliquent
davantage l'obscurit que celle-ci ne rend compte des altrations. Les peuples primitifs peuvent soutenir et croire que leur magie, comme la foi rvle jadis aux saints,
n'a pas vari et ne variera pas : c'est le contraire qui est la vrit.
Chez les Unmatjera, tribu de l'Australie centrale, les mots employs pour faire
passer par incantation un mal magique dans un bton pointeur et faire mourir ou rendre malade la victime n'offrent pas de sens l'oprateur. De nombreuses formules
des Gende (Nouvelle-Guine) sont trs anciennes et ne sont plus comprises des magiciens eux-mmes. Les chants des mystres Duk-Duk de la Nouvelle-Bretagne sont
rdigs dans une langue inconnue. En Nouvelle-Irlande, bien des incantations sont
dans un idiome ancien et sorti de l'usage. W. H. Furness remarque, au sujet de celles

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de Yap (une des Carolines), qu'il est impossible d'en tirer un sens littral : elles ne
sont ni dans l'idiome yap moderne, ni dans aucun idiome des les voisines. Minahassa, un district de Clbes, le langage des prtres est frquemment incomprhensible au peuple en raison de nombreux termes disparus depuis longtemps de l'usage (S. J. Hickson). Les formules des Dayak ctiers sont inintelligibles ; aucun indigne n'a la moindre ide de leur sens. Les magiciens Kayan (Bahau) emploient un langage particulirement archaque, le langage des esprits . Les formules des Indiens
Cherokee prsentent mainte expression archaque et figure, connue souvent des
seuls hommes-mdecine, et encore ! Les magiciens Sioux ou Dakota rendent dessein leur langage incomprhensible aux profanes en empruntant des mots d'autres
idiomes indiens, en introduisant "des vocables priphrastiques et en donnant une
signification [100] nouvelle des termes d'usage commun. La phrasologie du rituel
Ojibwa de la Midewiwin (socit secrte) est en grande partie archaque ; les membres de la socit aiment s'en servir pour les crmonies tout autant pour se faire
valoir que pour impressionner leurs auditeurs (W. J. Hoffman). La langue particulire employe par les chamans eskimos pour leurs chants et incantations renferme
de nombreux mots d'acception symbolique et d'autres de forme archaque ; l'obscurit des mots magiques les rend d'autant plus puissants. Sur une quarantaine
d'incantations recueillies par lui chez les Chukchi, W. Bogoras n'en a retenu qu'une
offrant un sens tout fait clair ; disparus.
Intelligible ou obscure, sentence directe et cohrente ou chapelet de syllabes
dpourvu de sens, la formule incantatoire doit un supplment d'efficacit son mode
d'mission. Souvent elle est chuchote, marmonne ou prononce si rapidement qu'il
est impossible de la saisir. C'est le cas surtout lorsque les formules sont monopole
priv, interdit aux oreilles profanes. Il s'y ajoute l'ide que, tombant dans l'oreille
de personnes non qualifies, son pouvoir mystrieux pourrait leur causer un grave
dommage. L'Arunta qui pratique la magie noire siffle ses formules trs bas ou
psalmodie des chants en sourdine l'esprit mauvais qui habite son attirail. Dans
les les occidentales du dtroit de Torrs, la formule magique exprimant un souhait
ou un ordre est murmure ou mise voix basse et trs vite. Le magicien Kai parle
toujours par chuchotements. Dans l'le Dobu (archipel d'Entrecasteaux) les formules
sont psalmodies voix basse . Les individus qui les dtiennent prennent toutes
les prcautions possibles pour les empcher de tomber en oreille trangre et choisissent d'ordinaire pour les prononcer un coin cart de la brousse ; les incantations

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sont la plus rserve des proprits prives, mais elles courent toujours le risque
d'tre drobes ou utilises par des personnes sans titre 81 . En Nouvelle-Irlande,
les incantations sont presque toujours prononces voix inintelligible et, en rgle
gnrale, avec force abrviations et mutilations. Les hommes-mdecine Cherokee ont
grand soin que leurs formules ne viennent pas la connaissance des profanes ou de
professionnels rivaux. Les mots seront prononcs si bas qu'ils chapperont mme la
personne pour qui on les prononce. Chez les Eskimos polaires, toutes les formules
magiques doivent tre dites doucement et sur un registre sourd , chaque mot
tant rpt. Le chaman Chukchi prononce son [101] incantation sous forme d'imperceptible chuchotement . Il suffit qu'une pierre entende les mots mystrieux
pour qu'elle se les approprie et prive du mme coup le possesseur. Sa rcitation
acheve, le chaman crache du ct gauche pour lier l'incantation l'objet vis.
L'efficacit d'une incantation dpend galement de sa rptition correcte. De
lgres variantes du libell peuvent tre dsastreuses. L'incantation trobriandaise
doit tre retenue ad verbum ; toute altration, abrviation interdite ou forme indue
de rcitation passe pour diminuer ou paralyser son pouvoir. L'incantation, une fois
retenue littralement, descend dans l'abdomen, o elle s'tablit. Lorsque le magicien la rcite, l'action du gosier, qui est le sige de la pense, en confre la vertu
la respiration du rcitant. Cette vertu est ensuite transmise, dans l'acte de la rcitation, directement aux objets charms ou aux substances qui seront ensuite appliques aux objets charms. (Br. Malinowski) 82 . Avant d'entreprendre l'acquisition
d'une formule de magie noire, le Dobuan clbre un rite pour vider son estomac - le
sige de la mmoire - de sang et d'eau : il se met ainsi en bonne condition de rceptivit pour retenir les paroles magiques. Lorsque l'lve a retenu la formule, le matre
l'intgre dans un certain objet qu'il met en contact avec le corps de l'lve. Si ce
dernier la possde ad unguem, il est rfractaire cette tentative d'infection, car sa

81 Dans les les Trobriand, en revanche, on psalmodie les incantations haute voix ; c'est
que, dans cet archipel, le droit de proprit est officiellement reconnu et n'est nullement
infirm par une audition indue.
82 Dans l'le de Mala (ou Malaita, archipel Salomon), la magie d'un individu passe pour emmagasine dans sa poitrine, le sige de la mmoire. Aussi, lorsqu'il veut exercer sa magie,
doit-il respirer fortement ou parfois cracher, pour tre bien sr qu'elle sortira avec toute sa force. Malekula (l'une des Nouvelles-Hbrides), le sorcier inaugure ses oprations
en respirant profondment. Quand il est arriv retenir son souffle pendant une ou deux
minutes, il procde l'action magique. En finissant, il murmure une imprcation qui forme
le dernier boulet du rite et libre pour ainsi dire son motion concentre.

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magie quilibre celle employe contre lui. Si, au contraire, il n'a pas retenu parfaitement la formule, sa magie ne sera pas de taille, et il contractera la maladie que l'incantation est cense produire. Certains jeunes gens tremblent d'apprendre la sorcellerie, mais le plus grand nombre se rend compte qu'il le faut et affronte courageusement l'ordalie. (R. F. Fortune.) Le karakia maori devait tre prononc sans la
moindre erreur : l'omission ou l'interpolation d'un simple mot invalidait l'incantation.
L'erreur retombait sur le tohunga lui-mme et, dans le cas de formules particulirement sacres, pouvait entraner sa mort. Certains karakia se rcitaient sur un registre particulier, comme une sorte de psalmodie, les mots se droulant dans un flot
tale et rapide peine coup par les ncessits du souffle. D'autres formules
n'taient efficaces qu' condition d'une stricte continuit : on organisait alors un
relais de rcitants, chargs d'enchaner ds que le prcdent perdait souffle. Une
trs lgre faute d'un magicien cingalais durant une crmonie grave - entendez : comportant une sommation aux dmons malveillants et puissants - attirait immdiatement sur lui [102] l'attaque des dmons et parfois la mort. Pour cette raison
les incantations (mantras) employes devaient tre rcites et non lues : une faute
tant plus courante dans la lecture que dans la rcitation. Le Navaho qui se trompe
en apprenant ou en excutant le Chant Nocturne (une crmonie solennelle de gurison) deviendra paralys. Chez les Indiens Zui, chaque mot, chaque geste, chaque
dtail des regalia d'une crmonie rituelle a sa vertu magique. De l l'extrme
inquitude des Zui, lorsqu'un danseur apparat avec une plume du dos de l'aigle au
lieu d'une plume de poitrine, si un seul geste est omis devant l'autel ou si l'on intervertit les mots d'une prire. (R. L. Bunzel.)
Il arrive cependant que le rcitant ait droit une certaine libert. Chez les indignes de l'le polynsienne de Tikopia, le magicien escamotera frquemment des passages de sa formule et les remplacera par d'autres, dans l'espoir d'en accrotre la
vertu. Chez les Azand, dans les rites magiques importants, l'oprateur adresse
d'ordinaire des instructions ses mdecines touchant ce qu'il en attend, mais ses
paroles n'ont pas de pouvoir par elles-mmes et ne prennent pas la forme de formules strotypes. Naturellement les gens qui recourent aux mmes mdecines pour
des fins identiques tendront employer le mme langage leur gard, de sorte que
l'on constate une grande uniformit dans ces sortes d' incantations .
Les chants magiques , qui sont de vraies incantations, abondent dans les relations sur la magie blanche ou noire en usage chez les aborignes australiens. Dans les

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les avoisinant le dtroit de Torrs, presque tous les actes magiques s'accompagnent
de quelque souhait ou sommation verbale, ou de la prononciation d'une formule.
En Nouvelle-Guine, les Orokaiva semblent connatre peu d'incantations strotypes et conventionnelles ; ils recourent plutt l'usage de substances magiques ou
charmes. Le charme n'est pas pour autant exclusif : certaines formes de magie ne
mettent en uvre que des exclamations et des gestes. La magie des Arapesh montagnards (une autre tribu papoue) consiste essentiellement en incantations, sans exclure l'usage de plantes magiques. Les incantations se composent de couples de mots et
de formules redoubles. Les Arapesh n'ont aucune explication pour leur vertu : elles
oprent automatiquement et puissamment parce que telle est leur nature. Il est trs
risqu de vouloir y toucher. Le possesseur lgitime lui-mme ou les membres de sa
famille peuvent tre victimes d'un maniement [103] imprudent de ce mcanisme magique. Le possesseur est expos tomber malade, s'il rcite ngligemment la formule
auprs d'un aliment dont il mange ensuite. Sa femme et ses enfants peuvent tomber
malades parce qu'il a mis une incantation imprcatoire sur la clture de son jardin 83 . Chez les Bukaua, une incantation accompagne peu prs tous les actes magiques.
Les indignes des les Trobriand, qui ont un mot spcial (yopa) pour l'incantation,
emploient nanmoins souvent le terme de megwa, qui signifie magie ou pouvoir occulte de la magie, pour dsigner l'incantation. Pour eux, la vertu oprante essentielle
du rite magique rside dans les paroles qui l'accompagnent. Trs souvent la seule
incantation souffle sur l'objet suffit oprer l'effet attendu. Le rle des substances magiques, quand elles interviennent dans le rite, est uniquement de renforcer le
pouvoir de la formule. Aucun rite n'est accompli sans une formule approprie 84 .
Dobu, une opration magique exige souvent le recours certains charmes (feuilles,
racines, liquides) ; qui ont une vertu propre. Toutefois seul le renfort des formules

83 Chez les Arapesh, une incantation nouvelle est parfois le fruit d'un rve. Deux ou trois
paroles du rve fournissent le canevas sur lequel sera ourdie l'incantation et qui fixe
celle-ci son objet particulier.
84 Un Trobriandais ne btira jamais sa maison sur pilotis ; ce serait par trop faciliter les
oprations du sorcier. Celui-ci n'aurait qu' brler une substance magique pralablement
soumise la rcitation d'une incantation sous la plate-forme d'une maison de ce genre ; la
fume pntrerait dans les narines des habitants, et ils tomberaient malades. Dans la
pense des indignes, la force occulte s'absorbe facilement et, de ce fait, opre trs efficacement lorsqu'elle est renifle.

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leur garantit une efficacit maxima. Certaines familles dtiennent des incantations
de ce genre, et il est rare qu'elles les vendent, sauf des proches. Dans les les septentrionales de l'archipel d'Entrecasteaux, les incantations sont rarement employes seules, tout en constituant un lment indispensable de toute magie, blanche
ou noire 85 .
En Nouvelle-Irlande, le succs d'une opration magique repose essentiellement
sur l'incantation qui l'accompagne, et il arrive que cette dernire soit seule utilise.
Les indignes des les Salomon placent le pouvoir effectif de la divination dans l'incantation. Les objets divinatoires, arc, lance, bton feu, feuille de dracaena, ne
sont gure que des accessoires. Mala (Malaita, une des les Salomon), le mot akaloa
signifie la fois magie et incantation. De mme, chez les Maori, le mot karakia qui
dsigne une formule orale est aussi le terme gnrique pour dsigner la magie.
Quand on demande un vieil indigne ce qui produit l'effet magique, il rpond que
c'est le karakia lui-mme, la forme des mots employs.
Chez les Barundi, une peuplade de langue bantoue du Ruanda-Urundi (Congo belge), le magicien imprgne son attirail de puissance mauvaise au moyen d'incantations
et d'vocations d'esprits. Sans cela, son outillage demeurerait tout fait impropre
aux exigences de la magie noire.
Les incantations pratiques par les hommes-mdecine Cherokee s'tendaient
peu prs tous les aspects de la vie des [104] Indiens : chasse, pche, rcoltes,
prosprit, mdecine, amour et fidlit en amour, sorcellerie, jeux, protection des
individus contre tout malheur. Le candidat l'exercice de la magie devait cultiver sa
mmoire, car son instructeur ne rptait jamais deux fois la mme formule. S'il
tait incapable de la retenir aprs l'avoir entendue une fois, il tait considr comme indigne d'tre compt parmi les hommes-mdecine. La difficult de retenir de

85 Ces insulaires ont une incantation du nom d'awabutu qui suffit tuer un homme. Le sorcier s'avance la rencontre de son ennemi tout en chantant, chemin faisant, son incantation en sourdine. Les deux hommes se rencontrent, bavardent un moment, et chacun s'en
va de son ct. La victime ne tarde pas tomber malade, il est rare qu'elle survive deux
jours au sortilge. L'awabutu est assez fort pour tuer deux hommes en mme temps, mais
il suffit que plus de deux suivent le chemin en mme temps pour le rendre inoffensif.

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nombreuses formules tait heureusement rduite grce leur construction rgulire


qui ramenait constamment les mmes groupes de mots 86 .
Chez les Eskimos du Groenland, l'efficacit de n'importe quel charme est subordonne l'application d'incantations. Les incantations des Eskimos Ammassalik de la
cte est du Groenland sont trs anciennes et passent, en principe, d'une gnration
l'autre par voie de vente. Les indignes ne mettent aucun rapport entre les esprits
et elles. Leur puissance, disent-ils, est exclusivement dans les paroles. Les incantations sont particulirement efficaces quand on s'en sert pour la premire fois ; leur
vertu baisse avec l'usage. On ne les rcitera donc que lorsque leur dtenteur est en
situation grave ou qu'il s'agit de les transfrer une autre personne 87 . Un Eskimo
Iglulik amena jadis une vieille femme lui communiquer quelques paroles magiques qui taient venues en possession de sa famille au temps mme du premier
homme . En retour, il lui assura vivre et vtement pour le reste de ses jours.
Certaines tribus sibriennes ont les incantations en grande estime ; ils les emploient presque en toute occasion. Un Chukchi qui conduit patre ses rennes recourra
une incantation pour abrger son trajet. Un individu qui a faim tentera, par voie
d'incantation, de rendre plus petites les portions des convives avec lesquels il mange
dans le mme plat. Les femmes disent une incantation sur leur fil de nerf pour le
renforcer. Bref, il n'est gure d'action assez insignifiante pour n'avoir pas son incantation. Les charmes Chukchi tirent une grande partie de leur pouvoir des paroles
dites sur eux ; les vieux charmes sur lesquels on a prononc dj d'innombrables
formules seront par suite extrmement puissants. Les Koriak se figurent pareillement que l'incantation renforce l'efficacit d'un charme et le rend plus durable.
Presque chaque famille Koriak a quelque femme, d'ordinaire une ancienne, familiarise avec les pratiques magiques. Souvent la femme en question acquiert un tel renom
d'habilet cet gard qu'elle devient la concurrente du chaman professionnel. Elle
les tient secrtes, leur divulgation venterait leur pouvoir [105] En vend-elle une,
elle fait promettre l'acqureur de ne jamais s'en servir contre elle, de ne la com86 James Mooney a pu se procurer, en 1887-1888, environ six cents formules dans la rserve
Cherokee de la Caroline du Nord. Les manuscripts originaux qui les contenaient avaient
t crits par les hommes-mdecine de la tribu pour leur usage propre. Ces formules, qui
se transmirent d'abord oralement depuis une poque recule, furent confies l'criture
aprs l'invention d'un alphabet cherokee par Sequoyah, en 1821.
87 Le Navaho croit qu'il n'est pas bon de se servir trop souvent d'une formule magique, car
son pouvoir diminue l'usage.

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muniquer personne d'autre. La vente d'une formule magique un tranger passe


pour un pch.
Ailleurs, la formule orale compte beaucoup moins dans le rite magique. Dans l'archipel Banks, la puissance magique parat rsider dans l'objet plutt que dans la formule qui l'accompagne, de sorte qu'un individu qui s'empare d'une pierre contenant
du mana pourra accomplir le rite avec succs, mme s'il ignore tout de la formule qui
va avec la pierre. Les Tanala de Madagascar n'ont que trs peu de confiance dans les
formules. Pratiquement la plupart de leurs techniques magiques sont lies une
substance matrielle qu'ils regardent comme la source du pouvoir exerc. Mme pour
la fabrication des charmes, on recourt peu aux formules orales, et, lorsqu'on le fait,
on n'exagre pas leur importance. Les formules un usage chez les Lovedu du Transvaal n'ont pas de phrasologie fixe ; elles se contentent d'informer la mdecine de
sa mission et du nom de la personne intresse ; trs souvent elles n'ajoutent rien
l'efficacit de la mdecine. Chez les Pondo du Pondoland, la mdecine employe tient
le rle principal aussi bien dans la magie blanche que dans la noire ; l'incantation est
accessoire ; elle exprime tout au plus le dsir de succs de l'oprateur et, dans le
cas de sorcellerie, implique la mention du nom de l'ennemi. La reproduction littrale
de la formule n'est pas exige. Les diverses formes de magie releves chez les Bakgatla du protectorat de Bechuanaland puisent leur efficacit avant tout dans l'emploi de substances matrielles. Le rite lui-mme est parfois important et de mme la
formule, mais la magie amoureuse et certaines varits de magie agricole s'en passent absolument ; seule compte l'application correcte des charmes appropris 88 .
Pour les Azand, la vertu du rite magique rside principalement dans les mdecines mises en uvre. Si le magicien a correctement prpar ses mdecines et bien
observ les tabous de rigueur, elles doivent ncessairement se plier sa volont. E.
E. Evans Pritchard, que nous utilisons ici, a vu un indigne lier des plantes grimpantes
magiques autour de son jardin. Il ordonnait la mdecine de briser quiconque viendrait piller les plantations puis tressait une longueur de plantes et rptait : Brise,
brise, brise ! Il l'attachait ensuite des btons fichs dans le sol pour les suppor-

88 Notre source (I. Schapera) a t tmoin d'un grand nombre de rites magiques oprs
dans le silence le plus absolu. Ce n'est, semble-t-il, que lorsqu'il n'est pas assez sr de ses
mdecines, que l'oprateur les renforce avec une incantation. Un magicien important de la
tribu observait un jour : Mes mdecines se suffisent ; je n'ai pas besoin de paroles pour
les renforcer.

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ter et disait en mme temps nouveau : Brise, brise, brise ! Il rptait le mme
mange chaque longueur. Beaucoup d'injonctions du type dcrit [106] sont dites sur
un ton normal et prosaque. Toutefois, lorsque les mdecines sont tenues pour trs
dangereuses et que leur destination est d'une grande importance sociale, comme
dans la magie vindicative, elles sont soigneusement admonestes sur leurs obligations
spcifiques. Les Azand n'interpellent pas toujours leurs mdecines. Ainsi, lorsqu'on
les administre titre d'antidotes ou contre-mdecines au cours d'un long rite destin abolir les effets de la magie vindicative, on ne doit leur adresser aucune parole.
Les indignes expliquent que, dans ce cas, les mdecines n'ayant rien faire n'ont
pas besoin de consignes.
La langue de l'incantation est naturellement en fonction du rite dont elle est un
lment, qu'il s'agisse d'une bndiction ou d'une maldiction, d'un exorcisme de
mauvais esprits ou influences en gnral, ou de la production d'un effet bon ou mauvais sur le monde extrieur. L'emploi des noms est particulirement important dans
les formules : on sait que dans la pense des primitifs le nom et l'objet nomm sont
une seule et mme chose. Le nom d'un homme n'est pas moins lui-mme que les membres de son corps. Celui qui le prononce peut s'en servir dans la magie noire contre
lui ou l'gard de son me, qui est si frquemment identifie avec le nom.
La rcitation rituelle de noms de personnes pour s'assurer une autorit sur elles
apparat comme un trait constant des techniques magiques. Chez les Maori, un coup
port par procuration revenait au mme qu'un vrai coup port un ennemi. Pour blesser l'ennemi on frappait le sol d'un certain nombre de coups tout en nommant successivement diverses parties de son corps. En temps de guerre, lorsqu'on levait une
palissade, on donnait aux poteaux plus considrables des noms d'ennemis, et l'on
tirait sur eux pour exprimer le caractre mortel de l'inimiti . En Afrique du Sud,
les indignes ont un moyen, aussi simple qu'efficace, de gurir un gamin adonn au
chapardage. On met des mdecines dans une marmite d'eau bouillante, et l'on crie
son nom plusieurs fois pour tre bien sr qu'il a pntr dans la dcoction. On couvre
alors la marmite que l'on met de ct pour quelques jours. Ce laps de temps coul, le
gamin, qui ne sait pas un mot des liberts prises avec son nom, sera entirement guri de son penchant. Pour obtenir la mort d'un ennemi, les Ew de la Cte des Esclaves
habillent de feuilles de palmier et de bouts de calicot une souche d'arbre qu'ils ornent d'un chapelet de porcelaines. Puis ils pilonnent le sommet de la souche avec une
pierre en prononant le nom de la personne faire disparatre. Il ne s'agit pas sim-

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plement, [107] suivant A. B. Ellis, d'apprendre la souche (ou son principe animateur ) la personne supprimer, on pense rellement que la prononciation de son nom
transfre d'une certaine manire la personnalit la figure qui la reprsente.
Une varit complexe de magie orale est constitue par la rcitation d'histoires
rapportant la ralisation d'un souhait et souvent faisant intervenir nommment un
personnage fameux du mythe ou de la lgende. L'influence occulte peut tre attribue la narration dans son ensemble ou tre concentre dans les paroles toutespuissantes qu'elle renferme depuis les sublimes paroles de la Gense : Fiat Lux !
jusqu'au Ssame, ouvre-toi ! des Mille et une Nuits.
Ces incantations narratives - c'est le nom qu'on leur a donn - se rencontrent
chez diverses tribus de l'ancienne colonie allemande de la Nouvelle-Guine. Leur
rcitation passe pour assurer une abondante rcolte d'ignames, taro, bananes, cannes sucre, bref de tout ce qui fait le fond de l'alimentation locale. C'est ainsi que,
chez les Kai, les contes du temps jadis ne se racontent que durant la saison des
semailles, dans la conviction vidente qu'en faisant revivre la mmoire des tres
mythiques auxquels on attribue la paternit de l'agriculture on promouvra la bonne
condition des rcoltes. la fin de chaque histoire, le conteur nomme les diverses
espces d'ignames et ajoute : Pousses (pour la nouvelle plantation) et fruits (
manger) en abondance 89 ! Les Yabim, une tribu voisine, racontent l'histoire d'un
homme qui peinait dans son champ de taro et se plaignait de n'avoir pas de tubercules planter. Alors deux pigeons qui avaient dvor beaucoup de taro se perchrent
sur un arbre du champ et vomirent tout le taro. L'homme se trouva devant tant de
tubercules qu'il lui en resta vendre ses voisins. Lorsque le taro ne veut pas bourgeonner, les Yabim racontent comment une anguille, abandonne par le reflux sur la
grve, paraissait l'agonie, quand le flux la ramena la vie, et elle plongea dans l'eau
profonde. On rcite cette histoire sur les ramilles d'un certain arbre cependant que
le magicien frappe le sol avec elles : on peut tre assur dsormais que le taro bourgeonnera.
Dans l'archipel Trobriand, quand le sol a t dfrich, que les semailles sont faites et les cltures poses, le jardinage chme pour quelque temps. C'est la saison de
89 Des histoires analogues sont en usage chez les Bukaua, sauf que ceux-ci finissent toujours
par une prire aux esprits des anctres pour obtenir une belle moisson. Le conteur prononce sa prire les regards dans la direction de la maison o sont stocks les pousses de
la future plantation ou les fruits de la cueillette.

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la mousson du nord-est, et les indignes quittent peu leurs huttes ou ne s'en loignent gure cause du mauvais temps. Ils conjurent l'ennui de ces heures vides en
se racontant d'interminables [108] histoires, le plus souvent gaillardes. Chaque
conteur doit finir son rcit par une formule toute faite psalmodier. Elle montre les
ignames rpandant leurs bouquets, le narrateur cuisant son pudding de taro qu'un tel
et un tel (personnes importantes de l'assistance) mangeront. Ce thme a pour effet
de faire mrir les ignames et les autres plantes alimentaires fondamentales.
Bougainville, la plupart des formules magiques dbutent par un mot tel que
force ou vitalit suivi d'une liste de tous les magiciens dcds qui, dans le
pass, ont pratiqu le rite avec succs. L'oprateur n'invoque pas leur assistance, il
se contente d'affirmer qu'ils ont russi et qu'il n'a donc qu' marcher sur leurs traces.
Les Ifugao du nord de Luzon ont des centaines de mythes qu'ils rcitent dans les
occasions rituelles pour leur effet magique. En gnral, ces mythes rapportent des
conjonctures critiques du pass qui ont t surmontes par les dieux ou les hros.
Leur rcitation renouvelle les forces qui ont autrefois assur l'issue dsire 90 .
Les formules magiques des Taulipang (tribu carabe du Venezuela et de la Guyane
brsilienne) sont la disposition de tout un chacun aussi bien que du magicien professionnel. Il est peu d'vnements dans la vie de ces Indiens qui ne rclament leur
rcitation. La plupart sont introduites par un court rcit mythique dans lequel interviennent des animaux ou des plantes utiles ou les puissances de la nature (vent, pluie,
foudre et clairs). Chez les Indiens Cuna, toute incantation rcite pour la gurison
d'un malade doit tre prcde d'un rcit dcrivant l'origine du remde employ,
sous peine d'inefficacit.
Les Indiens du nord-ouest de la Californie connaissent un dveloppement spcial
des formules orales magiquement puissantes. Chacune n'est gure qu'un rcit mythique, et chaque mythe important est pratiquement, soit en totalit, soit en partie, une
formule incantatoire. La purification de la mort et de toute souillure, la chance la
chasse et la pche, l'habilet abattre les arbres et tresser des corbeilles, l'acquisition de la richesse, bref la satisfaction convenable de n'importe quel dsir hu-

90 R. F. Barton, notre source, cite une crmonie - une solennit burlesque -- o l'on ne rcite pas moins de quarante-cinq de ces mythes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

115

main : autant de biens qui sont attachs la connaissance et la rcitation convenables de ces mythes-formules. (A. L. Kroeber.)
Les chants ou rcits magiques des Eskimos Iglulik sont des fragments de vieux
rcits transmis depuis les anciennes gnrations. On peut les acheter ou en hriter,
mais ils perdent leur [109] pouvoir ds qu'ils viennent la connaissance de quelqu'un
par voie illicite. On y fait sans cesse allusion au pouvoir merveilleux de certains mots
contenus dans les rcits ; ces mots toutefois sont invariablement absents, car la
personne qui les connat les garde pour son usage personnel. On raconte ces histoires
aux enfants pour leur enseigner la puissance extraordinaire cache dans les mots. Le
rcit le mieux connu (rpandu dans tout le Groenland) raconte l'histoire d'une grandmre qui se transforma en jeune homme au moyen de mots magiques pour trouver de
la nourriture son petit-fils.
Un rcit koriak rapporte comment l'tre suprme, ou Univers, fit tomber sur la
terre une grosse pluie de la vulve de sa femme. Le Grand Corbeau et son fils se
transformrent en corbeaux, volrent jusqu'au ciel et par un artifice arrtrent la
pluie. On ne doit pas rciter le mythe en priode de beau temps mais seulement en
temps de pluie ou de tempte de neige.
Les bndictions et les maldictions, conues comme des moyens de communiquer
la bonne ou mauvaise fortune, sont purement magiques, lorsque leur efficacit est
rapporte la puissance occulte de l'oprateur et des paroles qu'il prononce. Elles
prennent un caractre magico-animiste, lorsqu'il est fait appel un tre spirituel
pour les rendre efficaces ou, tout au moins, pour leur confrer un supplment d'efficacit. L'usage de telles paroles auxiliatrices ou nocives, des dernires surtout, est
gnral chez les peuples primitifs 91 .
Les indignes de l'le Eddystone (archipel Salomon) dsignent du nom de maulu
des pratiques o nous distinguerions des maldictions, des serments et des insultes.
Le maulu, comme maldiction, s'emploie pour barrer un chemin ( Que celui qui marchera ici marche dans la feuille ! ) ; pour protger une maison contre les intrus
91 Les maldictions de magiciens ont une puissance particulire. Les Maori regardaient
l' anathme d'un tohunga comme un coup de foudre auquel aucun ennemi n'chappe.
Chez les Jaluo (ou Kavirondo nilotiques), la maldiction du magicien entrane une maladie
qui ne peut tre gurie qu'en dcidant l'auteur du mal retirer ses paroles. Un Amhara ne
tuerait pour rien au monde un magicien ou un prtre, de peur de tomber sous sa maldiction mortelle.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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( Qu'il mange des excrments, l'homme qui pntre dans cette maison ! ) ; pour se
protger du vol ( Que celui qui m'aura vol se soulage sur sa corbeille ! ) ; pour
arrter une lutte ( Maldiction, vous deux ne luttez pas ! ) ; dans le cas d'un pre,
pour empcher sa fille d'pouser un prtendant qui ne lui convient pas. La personne
qui ne tient aucun compte de ces imprcations est passible d'amende ; si elle ne s'en
acquitte pas, maudit et maudisseur se battront la premire rencontre. Dans l'archipel Banks, une maldiction peut prendre la forme d'un souhait malveillant, accompagn de la mention, sinon expresse du moins intrieure, d'un tre spirituel. Il existe
aussi une forme plus douce de maldiction analogue aux ntres. [110] On rpliquera
la remarque agaante ou insolente d'une personne en lui disant: Vous tes un os
d'homme mort 1 ou encore en montrant du doigt un arbre et en ajoutant une formule qui quivaut peu prs notre Va te faire pendre ! . Dans l'archipel Loyaut
(Lifu), l'imprcation est tellement usite pour rendre malade qu'une forme du verbe
signifiant tre malade signifie galement tre maudit .
Les Samoans recourent sans cesse des imprcations pour effrayer les voleurs
et prvenir le vol. Lorsqu'un homme visitant ses plantations dcouvrait qu'on y
avait vol des bananes, il criait tue-tte : Que le feu dvore les yeux de la personne qui a vol mes bananes ! Que le feu brle ses yeux et ceux de son dieu avec !
Ce cri terrible rsonnait travers toutes les plantations voisines et faisait frmir le
voleur. Un prtre de Samoa avait une grande tasse de bois qu'il appelait lipi ( mort
subite ). Elle reprsentait Fe'e, le dieu seiche. En cas de vol, la partie lse apportait une offrande au prtre, lui demandant de maudire le voleur. Le prtre et quelques membres de sa famille s'asseyaient alors autour de la coupe reprsentant le
dieu et demandaient le prompt chtiment du coupable. Celui-ci tombait-il malade, on
le portait sur une civire l maison du prtre pour lui confesser ses mfaits. Ses
amis faisaient divers prsents au prtre et lui demandaient de prier sur la coupe afin
de retirer la maldiction. Dans les les Hawa, un prtre pouvait galement dcouvrir
le voleur. A cette fin le prtre allumait un feu en frottant des morceaux de bois et y
jetait les amandes de trois noisettes, en prononant en mme temps un anathme
pour la mort du voleur . Il renouvelait la crmonie avec d'autres noix jusqu' ce
que le- voleur se prsente et restitue (ce qui tait gnralement le cas). Si le voleur
s'obstinait, il ne tardait pas s'affaiblir et mourait, sachant bien qu'on avait pri
sa mort .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les maldictions taient monnaie courante dans les les Tonga. La plupart, nous
dit John Martin, consistaient souhaiter ou ordonner que la personne maudite
mange ou maltraite de quelque faon ses proches ou ses dieux : Cuis ton grandpre au four tant que sa peau ne soit plus qu'un craquelin et ronge son crne pour ton
partage. Va enlever ta propre sur. Dterre ton pre au clair de lune et fais
de la soupe avec ses os. Pour produire l'effet dsir, il ne fallait pas rpter moins
de trente ou quarante fois un certain nombre de ces imprcations la suite, voix
forte et avec une vraie malveillance. Mme alors il suffisait que le [111] destinataire
de la maldiction ft d'un rang suprieur pour la faire chouer.
Chez les Maori, la maldiction consistait gnralement souhaiter expressment
la honte de la cuisson la personne vise : Cuise ta tte ! Une autre forme se
traduisait en affirmations telles que Ton crne est ma calebasse , Ma fourchette est faite avec tes os . Un vieillard tait occup dans une plantation pendant une
averse. Le soleil en se montrant fit lever de son corps un nuage de vapeur. Un jeune
homme (d'une autre tribu) qui se trouvait tout prs jeta sans malice : La vapeur de
la tte du vieux ressemble la vapeur du four. La rflexion fut prise pour une maldiction et entrana une guerre sanglante entre les deux tribus. Un chef, jaloux de
la renomme du grand chef Te Rauparaha, dit de lui : On lui battra la tte avec un
pilon de racine de fougre. L'injure dclencha une guerre ; il en fut de mme dans
une autre occasion, le redoutable Te Rauparaha ayant appris qu'un homme avait dit
sur son compte: Je lui fendrai l'estomac avec une dent de barracuda. Comparer
un homme un animal ou un infrieur tait pareillement tenu pour maldiction.
Lorsqu'on avait coup les cheveux d'une personne d'importance en ngligeant de les
porter dans l'enceinte sacre, un passant n'avait qu' remarquer: C'est curant
de laisser traner cela ; de qui sont ces cheveux ? pour blasphmer contre le possesseur ds cheveux. Parfois le maudisseur nommait une partie du corps ou des
membres de son adversaire et frappait le sol en mme temps, donnant ainsi un coup
par procuration 92 .
Les maldictions des les Luang-Sermata

menacent d'un malheur imprcis :

Que le mal te-dvore ! Elles peuvent aussi entrer dans les dtails et souhaiter
que l'ennemi soit dtruit par le tonnerre, frapp par la foudre, consum par le soleil
92 C'tait une grave maldiction de vous ordonner d'aller cuire votre pre, mais c'en tait
une bien pire de vous envoyer faire cuire votre grand-pre, car elle enveloppait tous les
individus sortis de lui. (Richard Taylor.)

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ou transperc par le poisson serui. Les Dayak maritimes de Borno ont une faon
sommaire d'agir avec un menteur invtr. Celui qui a t victime de ses, mensonges
prend un bton qu'il jette dans un endroit frquent en disant devant tmoins :
Que celui qui n'ajoute pas au tas de ce menteur souffre de maux de tte ! Les
assistants l'imitent ainsi que tous les passants, de crainte du mal mentionn. De sorte que le tas atteint parfois les dimensions d'une moyette de foin ; comme on lui
donne le nom du voleur, celui-ci en est quitte pour la honte 93 .
Le sorcier Toda recourt frquemment aux formules magiques pour faire tomber
malade un ennemi ou lui causer tel [112] autre mal. Un individu apprend-il d'un devin
qu'il souffre des suites d'un tel sort, il va demander au sorcier d'carter ce sort, en
retour de prsents. Lorsqu'il y a rconciliation, le sorcier pose son pied sur la tte
de l'intress et rcite une contre-incantation sous forme de bndiction 94 .
Le mot zoulou unesisila signifie : Vous avez de la salet ou Vous tes sale ,
c'est--dire vous avez fait ou dit quelque chose, on a fait ou dit quelque chose
contre vous qui vous a clabouss de salet mtaphorique - au sens des critures, vous a souill . La pire maldiction que l'on puisse lancer une femme est de
dire qu'elle a ou aura des enfants de son beau-pre. Elle en est d'autant plus bouleverse qu'elle porte le plus grand respect ce proche. Heureusement qu'il est possible d'carter les effets de l'imprcation. Qu'un buf ou une vache de la personne
qui a prononc les mauvaises paroles soit tu et consomm par des vieilles femmes ou
de petits enfants (par aucune personne d'ge nubile), l'animal absorbe l'insila, la
souillure, et la femme est purifie.
On observe en Afrique orientale quatoriale un dveloppement caractris de la
maldiction. La pire remarque que l'on puisse faire un Nandi est : Qu'une pe te
mange ! , c'est--dire puisses-tu mourir aprs t'tre parjur toi-mme, et une

93 Mme une maldiction immrite est considre comme terrible. La maldiction prononce contre un individu sans aucun motif est un dlit punissable d'amende.
94 Les Toda ont une crmonie pour loigner le mal qui pourrait tomber sur le btail sacr.
Les deux prtres laitiers versent un mlange de lait et de beurre clarifi dans les mains
de l'assistant laitier qui s'en frotte la tte et tout le corps. Le prtre rcite alors une
imprcation qui invite les btes sauvages s'emparer de l'assistant et l'emporter. L'imprcation n'est pas plus tt articule qu'on l'annule par une formule de bndiction. L'auteur que nous citons (W. H. R. Rivers) suppose que l'imprcation rend l'assistant responsable de tout dlit rituel commis contre la laiterie et que le rappel immdiat de l'imprcation a pour but d'viter les malheurs qui tomberaient sur lui en cas d'omission.

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Nandi : Puisses-tu mourir d'un accouchement impossible ! 95 . Les Masai, en mme


temps qu'ils maudissent, crachent copieusement. Si le maudisseur crache dans les
yeux de son ennemi, celui-ci deviendra aveugle.
Chez les Akamba, la maldiction semble confine dans les limites de la famille :
elle est utilise par le pre ou la mre contre un enfant rebelle. Quand les moyens
bnins ou le chtiment n'ont servi rien contre son fils, le pre met sur lui une maldiction : le fils ne tardera pas mourir moins que la maldiction ne soit retire.
Le fils se hte de cder, demande tre relev de la maldiction et pour cela sollicite d'tre bni par son pre. La mre peut aussi bien punir un fils qui n'excute pas
les tches qu'elle lui assigne mais passe son temps danser et flner avec d'autres
jeunes gens. Si la transgression est plus grave et que le fils ait, par exemple, vol
son lait ou l'une de ses vaches, elle lui jette une maldiction particulirement redoutable. Elle lave son pagne et le secoue violemment de manire projeter des claboussures dans toutes les directions, en disant : Puisses-tu gicler ainsi aussi vrai
que je t'ai donn naissance avec le kino que voici (l'appareil gnital de la femme).
Les jeunes gens et les jeunes filles peuvent galement jeter leur maldiction sur un
de [113] leurs compagnons (ou compagnes) qui s'est rendu impopulaire en refusant de
se conformer aux pratiques ou aux principes du groupe. La jeune fille touche est
mise au ban du groupe. Sa position ne tarde pas devenir intenable, d'autant qu'on
bat en mme temps froid ses parents, et elle est vite contrainte de renoncer son
attitude de dfi. La maldiction est enleve par quatre garons et quatre filles qui
crachent rituellement sur elle. Le caractre redoutable de l'imprcation tient au fait
que la jeune fille touche passe pour ne plus pouvoir enfanter.
Les Bakongo attribuent aux parents et grands-parents une influence vitale
qui permet leur maldiction d'atteindre magiquement (loka) un enfant ou un petitenfant qui est rebelle aux commandements. L'enfant touch est suivi partout par sa
mauvaise fortune, la chasse comme au lieu du march, jusqu' ce qu'enfin il revienne, demande pardon genoux, offre des prsents de propitiation et obtienne ainsi
l'loignement de la maldiction. La puissance loka appartient aussi l'oncle maternel
qui, pour une raison ou une autre, dsapprouve le mariage d'un neveu ou d'une nice.
Sa maldiction a pour rsultat la strilit de la femme ou la naissance d'enfants

95 Le pre Nandi qui frappe rituellement son fils avec son manteau de peau le maudit rellement, et l'imprcation est fatale, moins que le fils n'obtienne son pardon.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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prmaturs. Le missionnaire que nous citons, J. van Wing, a connu personnellement un


grand nombre de cas bien constats de strilit conscutifs une maldiction, et
il se demande s'il n'est pas possible d'invoquer un phnomne d'autosuggestion.
Une maldiction particulirement redoute est celle de moribonds sur le point
d'entrer dans le monde des esprits et des anctres vnrs de la communaut. Chez
les Akikuyu par exemple, un homme sur le point de mourir mettra une maldiction sur
tel lopin de terre qui lui appartient pour qu'il ne sorte pas de la famille. L'hritier qui
le vendrait irait une mort prochaine. C. W. Hobley, notre source, fait ce sujet une
intressante supposition : on aurait ici (et le cas nest qu'une unit parmi beaucoup
d'autres) l'origine de la substitution et des dispositions testamentaires en gnral.
Parfois un pre son lit de mort maudira un fils indigne pour l'empcher de s'enrichir et d'avoir des femmes. Les Wachagga, Kilimanjaro croient l'amoncellement
des maldictions , une maldiction pouvant affecter non seulement un individu )
mais atteindre dans ses biens ou sa vie le groupe entier qui lui est li par le sang.
Cette croyance est bien illustre par la maldiction jete sur un chef par une femme
qu'il avait fait trangler : il mourut le jour mme, mais il eut le temps de [114] prononcer la terrible imprcation : Qu'aprs ma mort les jeunes filles soient sans
hanches et que les bosses de graisse du btail disparaissent de la terre ! (B. Gutmann.)
Les Anuak du Soudan anglo-gyptien ont une forme particulire de maldiction
lorsqu'une personne a t gravement lse. Cet atshini - c'est son nom - n'agit
qu'aprs la mort du maudisseur. Les vieux des deux sexes y recourent. Dans la premire varit d'atshini, l'auteur du dommage meurt aussitt d'une cause inconnue,
moins qu'il ne prisse dans un accident, par exemple tu par une bte froce. Dans
une varit plus clmente, il contracte de douloureux ulcres. Le traitement appropri d'un homme-mdecine peut conjurer les efforts d'un atshini, mais la victime n'a
pas ncessairement mdecin porte, surtout quand elle est loin de chez elle. La
pratique semble exercer une influence prventive sensible contre l'injustice (C.
R. K. Bacon).
Certaines peuplades africaines sont persuades qu'une personne peut en grever
une autre d'une maldiction sans l'avoir voulu. Les Wanyamwezi du Tanganyika regardent une rprimande lgre mais mrite comme l'quivalent d'une maldiction.
Chez les Emberr et d'autres tribus du Knya, les paroles de plaisanterie peuvent
acqurir une dangereuse puissance et se transformer en vritable maldiction. Des

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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parents qui injurient leurs enfants, ft-ce dans un accs d'irritation passagre,
s'exposent constater qu'ils ont attir quelque malheur sur eux, et ils sont obligs
de faire appel au mdecin pour remdier au mal caus par eux. Le matre d'une cole
missionnaire du Gabon reprocha un jour un grand lve : Vous aurez toujours
mauvais caractre. Plusieurs annes aprs, son ancien lve revint en lui remontrant que la maldiction jete sur lui l'avait rendu malheureux, l'avait priv de tout
courage de se rformer. Quand le missionnaire lui eut expliqu que sa remarque
n'avait pas t une maldiction mais l'expression d'une irritation passagre, il fut
tout soulag et convaincu qu'il commenait une nouvelle vie. Chez les Yoruba, la moindre prdiction d'un mal, ou mme une mise en garde amicale contre un vnement
fcheux, fait craindre le pire. Ce langage est regard comme maldiction : il possde
un ogun, une force occulte qui l'accompagne, pour raliser le pronostic.
Le serment constitue essentiellement une forme d'auto-maldiction par laquelle
un individu se soumet quelque mal s'il ment. Son efficacit n'a rien faire avec sa
bonne foi, le parjureur involontaire attire souvent sur sa tte le [115] mme chtiment que le parjureur conscient. Diffrentes mthodes ont pour objet de charger le
serment d'une puissance occulte. En gnral, elles servent mettre le contact entre
le jureur et l'objet, anim ou inanim, dont les qualits agiront sur lui, le punissant
automatiquement, s'il a menti.
Dans l'le d'Eddystone, lorsqu'un individu en accuse un autre de vol et que celuici nie, il dit : Jure, toi qui as vol les allumettes. L'accus rplique : Je ne les ai
pas prises, maison du crne de Nduli (ou maison du crne de Mbiru ). Refuse-t-il
de prter ce serment, il est retenu coupable. Un indigne de Samoa en conflit avec
un autre lui dira : Touche tes yeux, si tes paroles sont vraies. (Entendez, que tu
sois frapp de ccit si tu mens !) L'interlocuteur sceptique peut encore dire : Qui
te mangera ? Dis le nom de ton dieu. La personne mise en cause peut encore prendre un bton et creuser un trou dans le sol, ce qui revient dire : Que je sois enterr sur-le-champ, si je mens ! Quand un chef samoan n'arrivait pas dcouvrir le
coupable dans une affaire de vol, il soumettait tous les suspects la prestation du
serment. On plaait une touffe de gazon sur la pierre qui reprsentait le dieu du
village, puis chacun jurait, en mettant la main sur l'objet sacr : Si j'ai vol l'objet,
que je meure tout de suite ! Le gazon plac sur la pierre constituait une imprcation muette supplmentaire promettant mort de la femme et des enfants du coupable et pousse d'herbe sur la maison de la famille.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Sumatra, on trouve un serment qui fait tat du facteur intentionnel : Si ce


que je dclare, savoir... est vraiment et rellement tel, que je sois entirement
dgag de mon serment ; si ce que j'affirme est sciemment faux, que mon serment
soit la cause de ma destruction ! Le Malais pninsulaire qui prte serment de fidlit ou d'alliance boit de l'eau dans laquelle on a plong des poignards, des lances ou
des balles et dit : Si je trahis, que je sois dvor par ce poignard (ou par cette
lance, cette balle).
Le Sema Naga, dans une contestation de proprit, prte serment sur un morceau de terre, qu'il avale. La bouche est suppose devoir l'trangler s'il commet un
parjure. Il peut aussi jurer sur sa propre chair, parfois en se mordant simplement un
doigt, parfois en en avalant un petit bout. On a vu un homme accus de meurtre (et
indubitablement coupable) couper l'extrmit de son index et l'avaler pour confirmer ses protestations d'innocence. Le serment sur une dent de tigre est trs en
vogue parmi les parjureurs : les tigres commenant [116] tre fort rares dans la
rgion Naga, personne ne redoute d'tre enlev pour avoir prononc un faux serment. Certains serments cependant sont de telle consquence que les innocents aussi
bien que les coupables hsitent s'en servir. L'un d'entre eux se prte sur l'eau
d'une rivire donne. Celui qui a parjur par cette rivire n'osera plus jamais la traverser ou y entrer, car il se noierait coup sr ; il n'y pchera plus jamais de toute
sa vie, il serait trop sr de mourir. Autre grave serment, celui qu'on prte sur la
fontaine du village : le parjure mourra la premire fois qu'il boira de son eau. Le
serment par un fer tranchant est trs puissant ; le parjure entranera la mort des
membres du clan sans cause apparente, tant est grand le pouvoir du mtal trait
sans respect . C'est une croyance rpandue des Angami Naga que le parjure mourra
ou tout au moins sera victime d'un grand malheur.
Lorsqu'un Nandi est accus de mensonge, il cueille quelques brins d'herbe ou ramasse un peu de terre et dit : Que ce gazon (ou cette terre) me mange ! On ne se
contente cependant pas de cette affirmation. Il existe une forme de serment obligatoire pour tous qui consiste frapper une lance avec une massue ou marcher sur
une lance (ayant de prfrence tu un homme) en disant : Que la lance me mange ! Les femmes sont tenues de dire la vrit si elles marchent sur une ceinture de
femme en disant : Que cette ceinture me mange !

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Dans la Cte de l'Or (Afrique occidentale), un serment trs puissant se prte


sur la vie du roi. Le sens est clair : Que le roi meure, si la justice de ma cause n'est
pas reconnue !
On trouve au Maroc des maldictions conditionnelles qui sont diriges contre
quelqu'un d'autre que l'imprcateur lui-mme. C'est le cas du rite lar ; ce rite comporte le sacrifice, par exemple, d'un animal qui a pour rle de conduire la maldiction conditionnelle jusqu' telle personne pour l'obliger agrer une requte. Ce
rite vise souvent des esprits (jnn) et des saints dcds et nous fournit, en l'occurrence, un exemple instructif de contrainte magique exerce sur les tres spirituels.
L'acte magique, nous l'avons vu, se combine souvent avec une demande ou prire.
Le sauvage le plus arrir sait prier, quitte donner d'ordinaire le pas la crainte
sur la rvrence. Dans certains cas la prire ressemble bien un calcul d'aprs
coup : elle accrot les chances de succs et ajoute l'efficacit de la magie, sans en
former un supplment indispensable. On a vu encore qu'il n'est pas toujours possible
[117] de distinguer entre le langage de l'incantation et celui de la prire, l'un et l'autre pouvant offrir une personnification et user du vocatif. La distinction est parfois
trs dlicate. Tout dpend, vrai dire, dans quelle mesure on personnifie l'tre interpell et on le doue de sentiments anthropomorphiques. L'tre spirituel est-il suppos exaucer sans exception la requte ou obir l'injonction, dans ce cas les paroles agissent automatiquement et sont une incantation. Si, au contraire, l'tre spirituel conserve une certaine libert d'action et demeure matre de la dcision, les
paroles prendront la forme d'une supplication, autrement dit d'une prire.
Incantations et prires existent cte cte dans la socit primitive. Rien n'autorise, semble-t-il, supposer entre elles un rapport gntique. Il est vrai que des
prires qui doivent tre rptes maintes fois, avec un littralisme rigoureux et sur
un ton dtermin, tendent se ptrifier en formules traditionnelles et acqurir une puissance magique du simple fait de leur rptition ; l'invocation intelligible
des dbuts finit en charabia. Il n'est pas moins vrai qu'il suffit d'ajouter un simple
s'il vous plat > l'incantation exerce sur un tre spirituel, voire de changer de
ton, pour faire de l'incantation une prire. Un excellent connaisseur des aborignes
australiens (K. L. Parker) observe que, pour peu qu'on saisisse et apprcie vraiment
leur attitude d'esprit, on trouvera dans leurs prtendues incantations bien des
lments de l'invocation. Lorsqu'un homme appelle l'aide la veille de la bataille, ou
dans un moment de danger ou de besoin, qu'une femme fredonne sur son enfant l'in-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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cantation qui doit le garder droit et loyal et le sauver du danger, ces fredonnements
se rangent certainement parmi les prires issues de la mme mentalit lmentaire
que nos litanies plus volues.
Beaucoup d'incantations trobriandaises s'ouvrent par une longue numration
des baloma, les esprits ancestraux, qui ont pratiqu jadis cette sorte de magie. Ces
mentions des baloma sont de rigueur : altrer une formule magique, c'est ruiner ipso

facto son efficacit. Ces listes se rencontrent dans les rites relatifs au jardinage,
la pche, au rgime atmosphrique, mais non l'amour ou la guerre. Il est difficile
de trancher si ces noms constituent de vritables prires demandant aux mes des
morts d'appuyer le processus magique ou s'ils reprsentent simplement des traits
consacrs par une immmoriale tradition et tirant de cette antiquit mme une vertu
occulte. Il est vraisemblable, si l'on en croit notre source (Bronislaw Malinowski), que
la double attitude de requte et [118] d'injonction coexistent dans la pense de l'indigne. Mais cet indigne ne parat pas concevoir les baloma comme des agents grce
auxquels le magicien oprerait et qui lui seraient indispensables. Le Trobriandais a
simplement le sentiment - et il lui arrive de l'exprimer - qu'une attitude bienveillante des baloma est prcieuse ses activits de jardinier et de pcheur et que les
irriter retentirait fcheusement sur ces occupations. Les baloma participent d'une
manire vague aux rites, et il est bon de se mettre dans leurs bonnes grces.
Il est trs difficile, sinon impossible, de dcouvrir dans une langue mlansienne
quelconque un mot correspondant prire au sens o nous l'entendons, tant la
notion d'efficacit pntre la forme employe . C'est ainsi qu' San Cristoval (les
Salomon), o l'on demande aux esprits des anctres succs la guerre, gurison,
bonnes rcoltes, la formule employe fait davantage penser une incantation qu'
une prire ; elle se transmet de pre en fils ou se communique contre rmunration.
Dans les les Banks, le tataro est strictement une invocation au mort et donc une
prire, mais dans les Nouvelles-Hbrides le mme mot dsignera une incantation
destine calmer une tempte sur mer, incantation dont l'efficacit est suspendue
au pouvoir rsidant dans les mots et dans les noms des esprits mentionns 96 .

96 Mala (ou Malaita) on trouve la fin de l'incantation un refrain qui parat la transformer
en prire aux mes des morts qui y sont nommes. On leur demande d'exercer leur puissance occulte, leur mana. En dpit de cet appel aux anctres dfunts, les indignes se figurent que la production de l'effet dsir est rellement l'effet de la magie des paroles.
On allguera, pour expliquer un chec, une rcitation fautive, la contremagie d'un ennemi ;

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

125

Les karakia des Maori s'adressaient bien aux dieux ou aux esprits ancestraux,
mais leur simple rcitation contraignait ces tres spirituels faire les volonts de
l'officiant. Le Maori, aux jours du paganisme, n'a jamais entrepris un travail, aussi
bien chasse que pche, plantation ou guerre, sans d'abord prononcer un karakia ; il ne
faisait mme pas un voyage sans rpter une formule pour en assurer la scurit ;
impossible de dire pour autant qu'il priait, puisqu'il n'avait, proprement parler, rien
qui ressemblt la prire... De mme que le royaume des cieux souffre violence et
que les violents le prennent de force, les Maori paens essayaient par des incantations de forcer les dieux faire leurs volonts ; ils y ajoutaient des sacrifices et des
offrandes pour apaiser en quelque sorte leur colre et les contraindre ainsi faire
leurs volonts. (Richard Taylor) 97 .
Les formules des Malais nous sont prsentes comme tant souvent un mlange
d'incantation et de prire. On y invoque de nombreux esprits : de la sorte, on est sr
de ne pas oublier l'esprit dont on dsire le concours ou dont on veut conjurer la malveillance.
Des paroles adresses par les magiciens Vedda aux esprits [119] ancestraux, les
unes sont des appels directs l'aide ou des descriptions de leurs exploits terrestres, d'autres sont des incantations. Beaucoup de ces dernires sont probablement
des vestiges de vieilles incantations cingalaises adoptes par les Vedda et, avec le
temps, dformes et dsarticules au point d'tre mconnaissables.
On observe chez les Toda des monts Nilghiri un exemple clair de dgradation de
la prire en formule magique. Il ne fait pas de doute qu'ils prient, aussi bien dans
leurs affaires ordinaires que dans le rituel laitier, o ils appellent la protection des
dieux sur les buffles sacrs. La prire de ce rituel est toujours mise dans la gor-

on ne fera jamais intervenir la colre des mnes. En fait, on contraint beaucoup plus qu'on
n'invite les mnes dployer leurs efforts en faveur de l'homme.
97 On citera dans le mme sens l'affirmation d'un enquteur postrieur, W. E. Gudgeon,
suivant lequel le karakia n'offrait aucun vritable lment de supplication. Les dieux Maori auraient mpris une personne qui se serait abaisse devant eux, mais ils taient toujours disposs faire leur devoir l'gard des hommes s'ils y taient pousss par un individu possdant le mana requis. Les karakia constituaient la proprit personnelle du tohunga et de ses disciples et maintes fois n'taient connus que d'eux. Leur efficacit magique dpendait normment du mana personnel de celui qui les rcitait. Suivant Elsdon
Best, les vritables invocations, les appels directs aux dieux taient trs rares et dans ce
cas appartenaient aux formes les plus leves du rituel rserves aux affaires de la plus
grave importance.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

126

ge , de manire qu'aucun assistant ne puisse en distinguer les paroles. Elle se compose de deux parties : une liste prliminaire de noms et d'objets de rvrence suivie
du mot idilh, cause de, dans l'intrt de , et une demande d'loigner des buffles
tout mal ou de faire descendre sur eux les bndictions. La premire partie est aujourd'hui regarde comme la plus importante des deux ; on peut en effet abrger ou
omette la seconde. Cette altration dans l'importance relative des deux parties a
atteint un tel degr, que le jour n'est pas loin o le laitier rcitera simplement des
noms, et l'anthropologiste qui passera chez les Toda arrivs ce stade leur trouvera des formules o il ne reste plus rien de la prire . (W. H. R. Rivers) 98 .
Pour les Zui, la prire n'est pas une effusion spontane ci cur, c'est la rptition d'une formule cliche . Non seulement la prire n'a d'effet que si elle est
reproduite ad verbum, mais on doit la tenir d'un ayant droit et l'avoir paye. Sinon,
vous diront les Zui, vous direz peut-tre quelque chose, mais cela n'aura pas de
sens ou vous l'aurez oubli quand le moment sera venu de le prononcer . C'est une
opinion gnrale que celui qui communique ses prires - s'en dfait - perd un peu
de son pouvoir sur elles. Un homme qui rptera assez facilement une prire longue
et difficile, apprise par curiosit ou hrite du dtenteur sa mort, refusera de
rciter une simple petite prire, par exemple pour offrir de la farine de mas au
soleil, que tout le monde connat mais qui lui appartient d'une manire qui n'est
pas celle des autres. Cette disposition d'esprit explique l'chec des missionnaires
auprs des Zui. Ils jettent leur religion comme si elle tait sans valeur, et ils voudraient que nous y croyions. Pareille conduite fait aux Zui l'effet, plus que d'une
lgret, dune irrvrence.
Tel est donc le rle des paroles auxiliatrices ou malfaisantes [120] de la magie,
que ces paroles se prsentent seules ou accompagnes de la mention d'tres spirituels. Avec le progrs et l'extension des conceptions animistes, les tres spirituels
cessent d'tre mobiliss comme de purs instruments par l'oprateur ; ils prennent
une part de plus en plus active et deviennent pour le fidle l'unique source de la bonne ou de la mauvaise fortune. Des incantations dont l'efficacit tenait la volont
humaine sont remplaces par des prires qui s'emploient mouvoir la volont divine ; mme la bndiction, l'imprcation, le serment en arrivent exiger l'interven98 W. H. R. Rivers remarque, un autre endroit, que les formules laitires, qui furent probablement dans le pass de vraies prires appelant l'aide et la protection des dieux, sont
aujourd'hui en voie de devenir des formules vides et dpourvues de sens .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

127

tion d'une divinit. Cette volution se laisse suivre travers les civilisations antiques
et dans celles, qui en ont hrit, du moyen ge et des temps modernes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

128

[123]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre V
Lobjet magique : les charmes

Retour la table des matires

L'objet - ou la collection d'objets - matriel, inanim, qui est suppos renfermer


une puissance occulte immanente ou confre, constitue le charme ou la mdecine . Petit et portatif, on le portera souvent sur soi, on ne se dplacera pas sans lui,
on le conservera ; mais n'importe quoi, quelles que soient ses dimensions, peut servir
de rservoir magique. La plupart des charmes sont proprit prive ; certains appartiennent une famille ou un groupe social ; certains ne sont personne.
On distingue souvent entre les charmes-talismans destins porter chance et
les charmes-amulettes destins protger contre un mal rel ou imagin. vrai dire, le mme charme peut servir tantt l'un, tantt l'autre, ou allier des proprits positives des proprits ngatives. Beaucoup de charmes ne sont utiliss ni
comme talismans ni comme amulettes. En revanche, une multitude d'objets employs
pour acqurir leurs qualits se rangent parmi les talismans ou les amulettes sans tre
des charmes, puisqu'on ne leur attribue aucune puissance occulte.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

129

Tout objet qui retient l'attention par son unicit, sa raret, son apparence
curieuse, ses proprits mystrieuses ou les circonstances insolites de sa dcouverte ou de son emploi, tout objet de ce genre est susceptible d'tre dou d'une puissance occulte. Sa possession semble-t-elle avoir port chance son propritaire, on
le gardera comme faste , tandis qu'un objet analogue li une exprience inverse
sera tt ou tard cart. Les Lhota Naga thsaurisent certaines pierres comme porte-bonheur. Ces oha - c'est leur nom -sont des objets lisses, uss par l'eau, dont les
dimensions vont d'une tte d'homme une noix et qui reposent sur le sol dans des
petits nids qu'ils se sont faits eux-mmes. Celui qui trouve une telle pierre la porte
chez lui, et il observe si sa famille s'accrot rapidement, ou s'il a de bonnes rcoltes,
ou s'il est particulirement heureux en affaires. Il dcouvre ainsi la forme particulire de chance qui est attache la pierre. Les oha plus volumineux sont proprit
commune et commandent la prosprit du village tout entier (J. P. Mills). Les [124]

bina, ou charmes, des Indiens de la Guyane consistent surtout en plantes, qui sont,
de rares exceptions prs, des varits de caladium. chaque varit est assign le
rle de faciliter la prise d'un gibier diffrent. Les plantes poussent spontanment
dans d'anciens champs ; c'est l qu'on va choisir avec soin les espces les plus apprcies pour les cultiver dans le voisinage immdiat de l'habitat. En rgle gnrale, les
femmes sont censes n'y pas toucher et ne pas mme les voir. La plupart du temps,
les feuilles des plantes offrent une ressemblance relle ou imaginaire avec l'animal
avec lequel elles passent pour avoir une affinit. Le charme du bush-hog a une
feuille qui rappelle la glande odorante de l'animal ; le charme du cerf a des cornes de
cerf ; le charme du tatou symbolise ses petits yeux saillants. Si l'on en croit les indignes, l'efficacit propre de chaque charme a t dcouverte par voie de simple
exprimentation : le chasseur a essay les plantes l'une aprs l'autre ; tombait-il sur
un tigre ou un serpent, la plante en sa possession tait immdiatement rejete ; rencontrait-il un mgapode ou quelque autre gibier analogue, il gardait la plante pour
s'en servir l'avenir, et ainsi de suite pour chaque oiseau ou quadrupde prsentant
une valeur conomique. De telles expriences de hasard ont srement jou leur rle
important dans la confection des charmes ; et il est certain qu'elles ont fortement
contribu confirmer la foi l'efficacit des charmes en mme temps que des incantations et des actes manuels.
Le choix de charmes particuliers est parfois le fruit d'un rve ou d'une vision.
Une forme de magie noire trs en honneur chez les Kurnai de l'tat de Victoria

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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consiste employer un galet noir bomb du nom de bulk. Dpos sur les excrments
frais de la victime vise, il meurtrit ses intestins, et elle meurt. Ce bulk est rvl
l'homme durant son sommeil par les mes des morts. Dans la tribu papoue des Koita,
les mnes rvleront une personne en rve l'endroit o chercher le charme et son
mode d'emploi 99 . Les charmes des Kayan de Borno proviennent le plus souvent
avant tout d'indications obtenues pendant un rve ; l'homme rve qu'un objet prcieux va lui tre donn ; son rveil, ses yeux tombent-ils sur un cristal de quartz ou
sur tel autre objet plus ou moins singulier, il le suspend au-dessus de sa couche. En
se couchant, il lui confie qu'il dsire un rve favorable ; si son vu est rempli, l'objet lui servira dsormais de charme ; dans le cas contraire, l'objet sera rejet. Chez
les Mikir de l'Assam, les charmes peuvent tre dcouverts par hasard dans une rivire, dans un champ, [125] dans la jungle, mais un rve peut aussi bien enseigner
l'homme o les trouver.
Les Indiens de l'Amrique du Nord ont leur sac, leur sacoche ou leur ballot de
mdecines ; ils y gardent enveloppe, quand ils ne s'en servent pas, leur collection de
charmes varis. Ceux-ci sont considrs comme les dons directs des puissances spirituelles qui gouvernent l'univers. Certaines de ces sacoches intressent l'ensemble
de la tribu ou ses clans et ses socits secrtes ; d'autres sont un bien priv obtenu
par voie de rve, de vision ou de hasard.
Parfois les charmes se rvlent eux-mmes telle ou telle personne au moyen
d'un signe ou d'une action particuliers un Indien Salinan de la Californie centrale
rve d'un objet destin tre son charme, et son rveil il le trouve dans sa main.
Un Chukchi buta un jour contre une pierre et faillit se fouler la cheville ; il eut la
preuve que la pierre voulait devenir son charme. Un autre, endormi dans la toundra,
trouva un charme sous son oreiller.
La dtermination des objets destins servir de charmes est naturellement en
fonction de la matire premire locale et des exigences particulires des usagers ;
d'o leurs formes sans nombre. Alors que beaucoup d'objets sont employs comme
spcifiques , sont efficaces dans des conditions plus ou moins prcises, d'autres
incorporent une puissance occulte indiffrencie et comptent plusieurs, voire de
99 H. H. Romilly rapporte qu'un vieux magicien dterra un objet dans lequel les indignes
voyaient un charme trs puissant de pluie et de bonnes rcoltes et le vendit un missionnaire. Un esprit dposa deux autres charmes sur la poitrine du magicien durant son sommeil et lui ordonna de les enterrer.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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nombreuses applications. Le sel, cause de ses proprits conservatrices, les morceaux de quartz dont le frottement produit une brillante tincelle, le silex troitement li la foudre, la pierre d'aimant cause de son pouvoir d'attraction, certaines
plantes stimulantes comme le tabac et le peyotl des Indiens d'Amrique, voil quelques exemples, entre beaucoup, de la dernire classe d'objets. Tous possdent un
degr prononc l'lment de mystre qui caractrise le magique.
L'emploi de cailloux de quartz (cristaux) comme charmes est trs rpandu. En
Australie, ils sont gnralement dtenus par les hommes-mdecine des tribus sudorientales, qui les montrent leurs novices au cours des crmonies de l'initiation.
Un jeune homme qui venait d'tre initi raconta Howitt : Lorsque j'tais petit
garon, je ne croyais pas tout ce qu'on me disait sur les Joias, mais, quand j'eus vu,
au Kuringal, les Gommeras les tirer de leurs entrailles, j'ai tout cru. Les anciens de
la tribu, lors du Kuringal auquel assista Howitt, furent trs mus lorsque l'un des
jeunes gens qu'ils venaient d'initier tomba malade. Ils craignirent que les dents
[126] enleves au novice n'eussent t places dans la sacoche d'Howitt, qui contenait quelques-uns des merveilleux cristaux, et que le pouvoir funeste de ces objets,
en entrant dans les dents, et nui au jeune homme. Les Kabi et les Wakka du Queensland affirment que les cristaux, qui communiquent une extraordinaire vitalit leur
possesseur, sont fournis par certains esprits mles hantant les sources minrales.
Un mdecin qui en contient beaucoup est connu sous le nom de kundir bonggam,

beaucoup de cailloux . Les Arunta et leurs voisins donnent aux cristaux le nom
d'atnongara. Le mdecin les garde dans son corps et les produit volont. En les
projetant dans le corps du patient, il arrive combattre les influences mauvaises qui
y sont l'uvre ; ce sont des sortes d' antitoxines . Tant que le mdecin garde
les atnongara, il est capable d'exercer la gurison ; mais, si pour un motif ou un autre, il les perd, son pouvoir disparat pour de bon.
Dans l'le Dobu, presque personne qui n'ait des cristaux volcaniques. Mais seuls le
devin et le magicien peuvent s'en servir : le premier lit au dedans, le second connat
l'incantation qu'il faut pour les projeter dans une victime ou pour les en faire sortir.
Cette insertion et cette extraction sont pour nous un tour de passe-passe ; mais le
magicien ne voit pas les choses de cette faon. Pour lui la prsence des cristaux dans
sa main, aprs qu'il les a mis ou qu'il les a extraits, est immatrielle ; cette
conception est naturellement sans commune mesure avec notre jugement prosaque
sur son exploit.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Le magicien des Semang, ces grossires tribus Ngritos de Malaisie, gurit au


moyen d'un cristal, qu'il fabrique lui-mme ou qu'il obtient des Chinoi, les nains qui
habitent dans les cieux ou dans les fleurs. En regardant dans le cristal, il lit le mal du
patient et peut alors prescrire le remde appropri. Le magicien conserve le cristal
dans sa poitrine et l'en tire lorsqu'il en a besoin en se frappant cette place avec
son poing 100 .
Chez les Kobua du nord-ouest du Brsil, on introduit de petites pierres blanches
(dupa) de nature magique dans la tte du candidat l'office d'homme-mdecine. Les
Jivaro de l'est de l'quateur attribuent une grande puissance occulte aux cristaux.
Dans tous les cas, le magicien affirme tre entr en leur possession au cours d'un
rve. On les emploie en particulier comme remdes contre les coups de froid et les
autres malaises. L'une de ces pierres est dpose dans une gourde renfermant du
jus de tabac ; on prononce une incantation [127] sur la potion que l'on boit ensuite.
Un homme-mdecine iroquois pouvait possder en lui-mme un cristal vivant qu'il
tirait de sa bouche ou de son nez ; plac dans une coupe d'eau,, il faisait apparatre
une personne qui avait pratiqu la sorcellerie sur une autre ; en l'appliquant au corps
de l'individu ensorcel, on pouvait en tirer des cheveux, des brins de paille, des
feuilles, des cailloux et d'autres menus objets.
En dehors des cristaux de quartz, d'autres pierres encore servent de charmes.
Chez les Angami Naga, les pierres de forme ou d'aspect trange ou de dimensions
considrables deviennent aisment objets de rvrence . Les Sema Naga vnrent n'importe quelle pierre de configuration bizarre, mais ils prisent surtout une
pierre noire use par l'eau, de forme vaguement sphrique et partage par une mince
bande blanche. L'objet en cause assure le succs dans la guerre au village assez heureux pour le possder. Les Karen de Birmanie, surtout les tribus plus sauvages, ont
certaines pierres en grande rvrence. Elles sont d'ordinaire proprit prive ; on
trouve pourtant dans certains villages des pierres si sacres et si puissantes que
seuls certains des anciens les plus sages osent les regarder . Ces objets sont gnralement des morceaux de cristal de roche ou de rocher stratifications bizarres.
Tout ce qui frappe le pauvre Karen ignorant par son aspect insolite passera ncessairement pour possder des vertus occultes. (C.J.F.S. Forbes.) Chez les Indiens

100 Suivant le Pre Paul Schebesta, la possession d'une de ces pierres magiques est ncessaire celui qui veut devenir hala, magicien.

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Zui du Nouveau Mexique, les objets les plus renomms pour favoriser la bonne
chasse sont des concrtions rocheuses naturelles ressemblant des animaux de
gibier ou encore des objets dont l'art est venu souligner encore la ressemblance
originelle avec ces animaux. On admet - tout au moins les prtres - que ce sont soit
de vraies ptrifications d'animaux ou qu'elles l'ont t l'origine. On les exhorte par des prires et des crmonies procurer bonne chance au chasseur, et on
leur offre des sacrifices. C'est dire qu'on doit les regarder comme la demeure
d'tres personnels, mais tout indique que l'influence des prtres a contribu les
spiritualiser.
Les restes d'animaux, surtout les os, constituent une classe considrable de
charmes. Les Bagobo de Mindanao crditent toute sorte d'animaux de qualits
mystrieuses et assignent de ce fait une vertu spciale certaines parties de leur
corps, comme le poil du lmur volant ou le foie et les pattes de corneille. Les Banda
de l'Oubangui-Chari sont persuads que la barbe d'une panthre plonge dans la
bire rend celle-ci mortelle pour le buveur. Lorsque les Indiens Creek partaient
[128] pour un raid de scalps, le chef ou l'homme-mdecine avait la charge d'un ballot
d'objets magiques. Parmi les charmes puissants de ce ballot se trouvaient des fragments des cornes d'un serpent mythique captur et tu par le peuple qu'il avait dcim pendant des gnrations. Les cornes, pensait-on, empchaient les guerriers
d'tre blesss. Chez les Lillooet de la Colombie britannique, certaines parties des
animaux taient appeles mystrieuses et ne pouvaient tre manges que par les
hommes gs ; tous les autres qui en mangeaient tombaient malades. Les chasseurs
dcoupaient ces parties, les passaient un bton et les plaaient sur la branche d'un
arbre. Dans ces cas et d'autres analogues, on ne porte ni n'utilise ces reliques pour
se procurer les qualits proverbiales d'un animal donn : vitesse, endurance, courage,
frocit ; le choix du charme est uniquement dict par le dsir d'obtenir la puissance occulte prte l'animal et qui passe pour rsider dans les os ou dans d'autres
parties du corps.
Les reliques humaines forment elles aussi, trs souvent, des charmes apprcis.
Les Tasmaniens croyaient qu'un os du crne ou des bras d'un proche dcd, cousu
dans un morceau de peau et port autour du cou, prservait le porteur de la maladie
et d'une mort prmature. Dans la tribu sud-australienne des Buandik, on croyait que
les cheveux humains tisss en cordage, barbouills d'ocre et de graisse et enrouls
autour d'un piquet loignaient la foudre. Les indignes de l'tat de Victoria utili-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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saient comme charme de chasse un peu de graisse ou de peau ou un fragment d'os


pris un mort. Les chasseurs du Queensland emportaient quelquefois la chasse,
comme porte-bonheur, de la graisse des reins d'un homme mort. Les Arunta ainsi que
d'autres tribus de l'Australie centrale coupent la chevelure d'un mort pour en faire
une ceinture qu'ils donnent au fils an du dfunt ou, son dfaut, un frre plus
jeune. Cette ceinture est trs puissante ; elle communique son dtenteur toute la
dextrit guerrire du dfunt et particulirement sa sret de vise, en mme
temps qu'elle trouble celle de l'adversaire. Chez les Murngin de la Terre d'Arnhem
(Territoire du Nord), on conserve soigneusement le sang du cur d'un homme dont
l'me a t vole par un magicien noir ; il se prsente souvent comme une
sorte de rsine cense tre du sang durci ; il confre un petit pouvoir supplmentaire dans le combat, la chasse ou la pche. Le magicien blanc le met quelquefois dans sa sacoche pour en renforcer la puissance. Ce sang (ou cette rsine)
accrot encore son mana en passant par les mains de [129] nombreuses personnes. Il
fait souvent l'objet d'un commerce entre Murngin de rgions trs distantes. En
Nouvelle-Bretagne, c'tait la coutume de placer l'extrmit infrieure de la lance
des tibias ou des cubitus d'un ennemi qui avait t tu et mang. Le combattant muni
de pareille lance ne pouvait pas tre atteint par les proches ou les amis du mort. Les
Andamans utilisent les os humains pour chasser les mauvais esprits qui causent la
maladie. Ils brlent galement de l'ocre jaune pour la faire virer au rouge sang, et ils
l'emploient comme poudre ou, mle de la graisse, comme peinture. Applique sur la
gorge ou la poitrine, elle gurit toux, rhumes, maux de gorge ; applique sur les oreilles, elle arrte les maux d'oreilles. Les Pomo de la Californie septentrionale attribuaient aux os humains du kaocal, une force occulte intrinsque, alors que les os de
baleine n'en possdaient que si un initi de la socit secrte tribale le leur confrait. Seuls les membres de la socit taient autoriss recueillir les ossements des
morts et s'en servir pour les traitements. Les Kodiak de l'le Kodiak (Alaska) cachaient des momies d'anciens baleiniers particulirement heureux et les emportaient
dans leur pirogue lorsqu'ils partaient pour une campagne baleinire. On retrouvait la
mme pratique chez les Nootka de lle Vancouver. Margaret Lantis note de mme
que les Indiens Quinault de Washington se servaient des os d'un anctre mle comme de charme pour la pche la baleine.
Ainsi le mme enchanement d'ides qui a conduit employer comme charmes des
reliques animales explique l'usage de reliques humaines. La vertu occulte d'un dfunt

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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demeure dans ses restes, ce qui permet de l'exploiter pour les rites magiques. Comme nous le verrons, la manducation relle du cadavre, autrefois pratique par des
magiciens ou des candidats magiciens, s'explique par des considrations analogues.
La mme explication vaut pour les pratiques ncrophagiques si souvent prtes aux
sorciers et sorcires en mme temps que leurs rites sinistres et obscnes.
Toutes sortes de moyens permettent d'accrotre la vertu des charmes. Leur manipulation cet effet fournit mille occasions au magicien d'exercer son ingniosit
et sa duplicit. Le sorcier Orokaiva, aprs avoir fait sa concoction magique pour nuire quelqu'un, l'enfonce dans un morceau de bambou qu'il bouche avec de la cire
d'abeille ou un tampon de feuilles et suspend au-dessus du feu. Plus la chaleur monte,
et plus doit s'accrotre le tourment de la victime. Le sorcier peut aussi, aprs avoir
prpar son charme, s'asseoir dessus pour l'craser [130] plus rellement encore ; il
peut encore l'enterrer sous une lourde pierre qui exercera la pression voulue par le
tortionnaire. Cette technique parat s'expliquer par le sentiment de faiblesse et de
lassitude qui sont des symptmes courants de la maladie tropicale et que le sorcier
s'efforce de produire chez l'infortun objet de ses attentions. Un magicien de jardin Keraki (une autre peuplade papoue) utilise toujours quelque stimulant, ou ce qu'il
tient pour tel, pour corser son charme ou pour donner plus de nerf sa technique. La
mastication de gingembre ou d'une espce d'corce astringente lui donnant une sensation de chaleur, il en ajoutera la mixture magique ou encore les mchera pour les
cracher ensuite sur l'objet qu'il traite. Chez les Tanala, une tribu montagnarde de
Madagascar, une personne acquiert d'ordinaire le bnfice d'un charme en le portant ou le gardant chez elle. Pour certains charmes, toutefois, une inoculation est
requise. Lorsqu'un homme achte le charme de l'habilet gurir les fractures, on
lui fait une incision la main droite, et on y introduit par frictions un peu de la mdecine. Le chasseur qui obtient un charme rendre le coup de fusil mortel doit se
faire fendre la lvre et s'y faire introduire une mdecine. Lorsqu'un Ba-ila dsire
une chance trs spciale, il va demander un dpisteur de sorciers un charme appel

musamba, et suivant les instructions du mdecin il commet l'inceste avec sa sur


ou sa fille avant de mettre la main son entreprise. Il ajoute ainsi un puissant stimulus son talisman . Parmi les tribus du Gabon, toute magie de grande importance
exige, pour tre efficace, le sacrifice d'une vie d'homme. Souvent le magicien ordonne celui qui lui demande un charme de tuer un proche parent, sous peine, au cas
o il se droberait, de mourir lui-mme. Combien de gens taient assassins dans

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ce pays parce que des chasseurs avaient besoin d'un puissant gri-gri pour leur chasse
l'lphant. (A. Schweitzer.)
En raison de sa puissance magique, le charme est conserv soigneusement l'abri
d'influences contagieuses. Faute d'observer les tabous ou autres prohibitions attaches lui, il perdrait de sa vertu, voire ne serait plus bon rien.
Les Cingalais prennent garde de ne pas s'approcher de charmes, lorsqu'ils assistent des funrailles, dorment auprs de femmes indisposes ou ont commerce
sexuel. Ce contact avec la souillure de l'impur ruinerait irrmdiablement la vertu du
charme.
Chez les Pondo, il existe une forme d'impuret rituelle (umlaza) qui anantit la
vertu des plantes employes comme [131] mdecines. Une personne en tat dumlaza
qui touche une mdecine dtruit sa valeur ; c'est pourquoi une femme indispose
recourra quelqu'un d'autre pour cueillir les plantes ncessaires. Une femme rituellement impure ne pntrera jamais dans la hutte o sont conserves les mdecines
du chef ; si elle s'avisait de ddaigner ces tabous ou autres analogues, son flux ne
s'arrterait plus. Certaines mdecines basuto, employes sans prcautions ni gards
pour les tabous attachs elles, peuvent devenir funestes. C'est ainsi qu'une mdecine pour rduire une fracture risque de l'aggraver, si on la laisse traner ou si on
l'applique de travers. La mdecine particulirement puissante pour protger le kraal
btail peut faire avorter les vaches et donner une menstruation douloureuse une
femme, si celle-ci a le malheur d'entrer dans le kraal quand les vaches y sont. Divers
interdits sont lis presque tous les charmes ba-ila presque sans exception. Certains
d'entre eux s'expliquent aisment par voie d'analogie. Il est interdit par exemple de
manger des cacahutes aux gens qui ont des charmes pour empcher la pluie de tomber : les cacahutes produisent, quand on les verse dans une marmite, un bruit qui
rappelle celui d'un orage lointain ; la pluie suivant le tonnerre, le rsultat tuerait
le charme. D'autres charmes sont plus obscurs. Pourquoi est-il dfendu un homme
ayant une mdecine wombidi de laisser un autre porter une marmite derrire lui ? Et
pourquoi, lorsqu'il est dans sa hutte et qu'on y introduit une marmite, ne la prend-il
pas mais se contente-t-il de la repousser sur le sol ? E. W. Smith et E. M. Dale suggrent que cs rgles n'auraient d'autre raison que d' imprimer les penses convenables dans l'esprit d'une personne.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Chez les Yoruba, l' immoralit passe pour exercer une influence fatale sur
les charmes. Aussi l'homme-mdecine a-t-il d'ordinaire une pice rserve o il garde son attirail. Seuls les enfants ont le droit d'y pntrer. Les Ga de la Cte de l'Or
font grand usage de mdecines prpares parleurs magiciens professionnels. La mdecine est tenue pour la demeure, tout au moins intermittente, d'un tre spirituel
(wong). Mais on donne souvent l'objet lui-mme le nom de wong, et son dtenteur
s'appelle son pre ou son matre. Le wong n'a le plus souvent aucun nom. Il agira pour
le compte de n'importe qui, du moment que son possesseur a rempli les crmonies
prvues quand il est entr en sa possession et qu'il observe scrupuleusement les
tabous attachs son usage. Il y a dans le wong une sorte de vertu automatique :
pressez sur le bon [132] bouton, et la machine travaillera pour vous o que vous
soyez. (M.J. Field.) Diverses formes d'impuret gtent une mdecine. Ainsi, aucune
mdecine qui puisse garder son pouvoir si vous entrez avec elle dans une latrine ;
l'homme qui porte une mdecine pour le mettre l'preuve du meurtre peut tre
assassin dans un endroit de ce genre. Les magiciens, les chefs, tous ceux qui sont
susceptibles d'avoir des ennemis et qui ont coutume de possder des mdecines protectrices se gardent d'utiliser les latrines publiques. Les tabous les plus dangereux
que puisse violer une personne ordinaire sont ceux qui sont lis ses mdecines, mdecine curative du mdecin, mdecine de chasse ou mdecine antivol du commerant.
D'ordinaire, plus sont considrables les services rendus par une mdecine, plus sont
rigoureuses les conditions entourant son usage. La violation des tabous, outre qu'elle
compromet son efficacit, entrane le plus souvent la maladie ou la mort du dtenteur 101 . Ces mdecines sont considres par les Ga comme possdes par des tres
spirituels, mais l'attitude animiste observe leur gard parat bien superficielle. Il
se pourrait qu'elle reprsentt un processus de dsagrgation.
Les paquets de mdecines des Indiens Sauk et Fox doivent toujours tre traits
avec un grand respect. On ne les ouvre jamais sans une bonne raison, on ne les pose
jamais terre. Une rgle trs stricte interdit aux femmes de les toucher ou de s'en

101 Ces tabous rigoureux impliquent, en outre, un code moral trs rigide. Le possesseur de
la mdecine doit s'abstenir d'adultre, de voler, de nuire aux autres, de tromper ou de se
disputer. Si on lui cherche querelle, il doit tendre l'autre joue ; toutefois en cas d'attaque injuste, il a le droit de rsister bravement, conscient que sa mdecine combattra avec
lui. Les mdecines de cette espce, dont les grands avantages se paient de grandes servitudes, ne tentent videmment pas les gens sans courage ni caractre. (Margaret J.
Field.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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approcher quand ils sont ouverts. Aucune femme ayant ses rgles ne peut s'en approcher, fussent-ils ferms elle ruinerait leur pouvoir et pour son compte saignerait
mourir. Chez les Pieds-Noirs, la plupart des hommes ont leur petit paquet ; le possesseur doit en prendre grand soin et ne jamais esquiver les servitudes rituelles qui
y sont lies. Ces conditions remplies, il compte bien jouir d'une longue vie en sant et
bonheur. Mme l'ancien possesseur passe pour avoir part, toute sa vie, cette assurance contre les malheurs de toute sorte. Un Pied-Noir peut tre tomb dans la dernire misre, il continuera de passer pour riche et dbrouillard si beaucoup de paquets importants sont passs dans ses mains 102 .
Les Eskimos Iglulik ne se contentent pas de prter une vertu occulte au charme ;
le possesseur de celui-ci doit, en outre, selon eux, possder cette vertu. Il arrive
qu'un individu soit particulirement malchanceux la chasse et devienne un objet de
ddain pour ses compagnons. La raison est que ses charmes sont sans valeur parce
qu'il les a redus d'une personne qui manquait de toute habilet pour entrer en communication [133] avec le monde invisible. D'autre part, un individu peut perdre un
charme tout en retenant sa vertu, car celle-ci ne peut passer celui qui le trouve que
s'il donne quelque chose au prcdent propritaire du charme.
Les charmes peuvent tre dangereux au point que seul leur possesseur ose les
toucher ou mme s'en approcher. Il arrive qu'ils n'aient pas de possesseurs et que
tout le monde les vite. Les Wonkonguru du Sud Australien sont persuads que certains objets portent malheur ceux qui s'en servent. L'auteur que nous citons (G.
Horne) raconte sa dcouverte d'un boomerang abandonn prs d'un terrier de lapin.
Les aborignes y reconnurent aussitt un vieux et trs mauvais poison ; celui qui
avait combattu avec lui avait toujours t bless. Si un homme qui ignore sa force
s'en sert, il sera lgrement bless, mais celui qui, connaissant son histoire, s'en
sert par bravade sera tu dans la bataille. On ne doit pas le dtruire, mais il faut le
perdre. I a t perdu des tas de fois, mais il reparat toujours. (G. Horne et G.
Aiston.) Toucher un bulk Kurnai (caillou magique) est considr comme souverainement dangereux pour tout autre que son possesseur. Les femmes et les jeunes filles
sont terrorises lorsqu'on essaie de mettre un de ces objets dans leur main.

102 Le contenu de la trousse de mdecines est lobjet d'un secret absolu. Le propritaire est
le seul le connatre et pouvoir y toucher. Les autres Indiens n'oseraient pas y toucher.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

139

Certaines pierres-charmes Koita renferment une charge si leve de vertu occulte qu' il est considr comme imprudent d'y porter la main, mme quand il s'agit
de l'homme qui va mettre leur pouvoir en uvre (C. G. Seligman). Les sorciers des
tribus de dialecte Roro tirent d'un serpent noir une pierre qui tue sur-le-champ toute personne qu'elle a touche. On peut la rendre inoffensive en la plongeant dans un
bol d'eau sale qui se met aussitt siffler et bouillonner comme si elle bouillait ;
lorsque les bulles cessent, la pierre est morte . Aucun profane ne consentirait
toucher ou regarder les pierres magiques d'un sorcier ; on s'abstient de tout
contact avec elle comme d'un porte-malheur, lorsque, mme, on n'en attend pas la
mort.
Le sorcier de Malekula (Nouvelles-Hbrides) manipule son charme au moyen de
deux baguettes qui rappellent les btonnets de table. S'il touchait son matriel avec
les doigts, l'nergie qui y est contenue ne le lserait pas moins que la victime qu'il a
en vue. De mme, lorsqu'il tente de faire mourir par empoisonnement , il a soin de
ne rien absorber lui-mme du poison ; pour cela il garde la bouche ferme durant
toute l'opration.
Chez les Maori, les gens de naissance infrieure qui ne sont [134] pas verss
dans la magie sont avertis de ne regarder aucun objet enchant : ils risqueraient
d'y laisser la vue. On raconte l'histoire d'un sorcier qui possdait une tte de bois
magique si puissante qu'elle tuait quiconque s'approchait d'elle une certaine distance. Un vaillant guerrier, connu pour sa connaissance de la magie, rsolut de dbarrasser la contre du flau. force de charmes et d'incantations, il s'assura le
concours de milliers d'esprits favorablement disposs pour les hommes. Aprs une
bataille en rgle entre eux et les esprits malins qui gardaient la tte, celle-ci fut
dfaite, et le sorcier fut mis mort.
Chez les Knyah de Borno, chaque famille a sa trousse de charmes suspendue
au-dessus du foyer principal ct des ttes humaines. C'est le bien le plus prcieux
de la maison ou du village ;personne, pas mme le chef, ne touche volontiers la
trousse. Quand on doit la transfrer dans une nouvelle maison, on rquisitionne un
vieillard pour le faire, parce que celui qui la touche court le danger de mort. Son
rle semble d'apporter la maison bonheur et prosprit de toute sorte ; sans lui
rien ne va, surtout la guerre. (Ch. Hose.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

140

Les Akamba regardent comme dangereux pour un profane de toucher des objets
utiliss par un homme-mdecine dans ses pratiques magiques. Ce dernier lui-mme ne
vendra jamais ni ne cdera son outillage magique. Chez les Ovimbundu de l'Angola,
les charmes du dpisteur de sorciers sont tenus pour puissants et sacrs ; les
gens du commun n'oseraient pas y toucher. Le Blanc qui les toucherait commettrait
un sacrilge.
Si la demande de charmes excde l'offre d'objets naturels, le magicien professionnel est toujours prt en fabriquer, contre rmunration bien entendu. Les plus
puissants seront, comme de juste, les plus dispendieux. Les charmes sont souvent
fabriqus au moyen de formules incantatoires qui font passer dans les objets matriels la puissance occulte qui est cense rsider dans les paroles. Ce peuvent tre
des figurines ou des reprsentations d'objets dj utiliss en magie. Ils peuvent
aussi tre composs au moyen de divers ingrdients magiques. Plus ils sont tranges,
repoussants, difficiles obtenir, plus leur vertu est considrable ;ils font parfois
songer au breuvage des sorcires de Macbeth.
Des analogies, parfois de caractre compliqu, peuvent dterminer les ingrdients retenir par le magicien pour ses charmes. Chez les Bavenda du Transvaal, un
voyageur portera autour de son cou un petit morceau de bois en guise d'amulette.
[135] On le tire du rameau d'un arbre surplombant une monte difficile dans un sentier trs frquent. Chaque passant empoigne la branche en montant, et, ce faisant,
il augmente dmesurment son pouvoir auxiliateur ; voil comment l'arbre devient la
matire premire d'un charme. Inversement, on demandera un charme nuisible au
voyageur une racine place dans un chemin trs frquent, parce qu'elle est place
de telle sorte que le passant manque rarement d'y buter. Chez les Jukun de la Nigria du Nord, le charme destin faciliter la dissimulation contient des feuilles d'une
plante qui pousse sur une fourmilire (parce que les fourmis travaillent en secret),
de la graisse d'une chvre de couleur uniforme (l'uniformit de couleur rend l'objet
moins frappant), un bout de bois d'un arbre dont le fruit rappelle l'il humain et la
mucosit que les syrphydes dposent dans les yeux des hommes (gnant ainsi leur
vision). Ces ingrdients sont envelopps dans les haillons d'une personne aveugle, et
le paquet est alors enferm dans un ftus de vache ou de chvre (le ftus est
aveugle). Attachez ce paquet votre ceinture, et vous passerez inaperu parmi vos
ennemis ou devant vos gardes, car ils seront frapps d'une ccit passagre.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

141

Beaucoup de peuples primitifs rattachent des objets inanims, ou des collections


de tels objets, un tre spirituel. Ces sacra doivent tre abords avec la prudence
et la rvrence convenables. Des tabous stricts les dfendent des regards et du
contact des personnes non inities ou impures ; inversement, leur manifestation
ceux qui sont qualifis pour entrer dans le saint des saints forme souvent le point
culminant d'un rite solennel. Ces objets ont droit au nom de charmes, puisqu'ils incorporent une nergie occulte impersonnelle qui se dcharge automatiquement au
contact ou l'approche.
Les churinga des Arunta comprennent, en dehors des bull-roarers , des morceaux de pierre polie de formes extrmement diffrentes. Beaucoup de churinga se
rattachent aux anctres mythiques de la tribu qui ont err sur le territoire tribal
avant de descendre finalement dans la terre l'endroit o leurs churinga sont dsormais dposs en sret. Chacun de ceux-ci contient les attributs de son esprit
possesseur et communique l'individu qui le porte le courage et la sret de vise
dans le combat. Cette dernire croyance est si ancre que si, dans un combat, l'un
des adversaires sait que l'autre porte un churinga, il perdra srement courage et
sera vaincu. Quand un homme est malade, il racle son churinga, met les rognures dans
de l'eau et boit le tout. La potion est particulirement [136] fortifiante . Il existe une crmonie de l' adoucissement du churinga : elle consiste le frotter avec
de l'ocre rouge ; c'est bien la preuve qu'on y voit autre chose que des morceaux de
bois ou de pierre. En raison de leurs accointances intime avec les anctres, chacun a
ses sentiments comme en ont les hommes, et la friction permet d'adoucir ces
sentiments comme il y a des moyens d'adoucir l'humeur des hommes vivants. Dans la
tribu Kaitish, la clbration de certaines crmonies au cours desquelles les churinga
sont manis par un vieillard rend ce dernier si riche en nergie occulte qu'il en devient temporairement tabou 103 .
Chez les aborignes australiens, une rgle absolue interdit de jamais montrer le
bull-roarer aux femmes et aux enfants. Le vrombissement produit par son tournoiement rapide est regard par eux comme la voix de l'esprit ou du dieu qui a fond
les crmonies tribales et continue d'y prsider. Ainsi, chez les Urabunna (Centre
Australien), on avertit le garon en cours d'initiation qu'il ne doit aucun prix laisser
103 Un vieillard Worora (nord-ouest de l'Australie) extrmement faible recouvra sa vigueur
ds qu'il se fut expos la fume d'un feu d'herbes et frott entirement avec des
bull-roarers .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

142

voir le bton mystique une femme ou un enfant : Sinon lui, sa mre et ses soeurs
tomberont morts comme pierre 104 .
Le bull-roarer est d'un usage courant en Australie et en Nouvelle-Guine
pour amener la pluie, promouvoir la croissance de la vgtation et la multiplication
des animaux comestibles. Les Dieri croient que le jeune homme qui a subi un rite trs
secret d'initiation est dsormais inspir par le Mura-Mura qui y prside. Il a dsormais le pouvoir de garantir un bon approvisionnement de serpents et d'autres reptiles en faisant tourner le bull-roarer autour de sa tte quand il part en qute de
gibier. Les Larakia considrent leurs bull-roarers comme remplis d'nergie occulte ; on doit les frotter sur le corps de vieillards avant que les jeunes initis puissent s'en servir impunment. Ces derniers ont le droit de les emporter avec eux pour
obtenir bonne pche ou bonne chasse. Dans les les occidentales du dtroit de Torrs, on fait tournoyer les bull-roarers pour faire pousser les jardins. Kiwai (le
du golfe de Papouasie), la rotation du bull-roarer assure une rcolte abondante
d'ignames, de patates et de bananes. Les Yabim sont persuads que la rotation des
bull-roarers jointe l'invocation des noms des esprits ancestraux entrane une
rcolte particulirement abondante dans leur jardin 105 .
Les Keraki (sud-ouest de la Papouasie) prtent au bull-roarer des vertus caches dangereuses que son possesseur et manipulateur peut transmettre sa femme. Avant et aprs [137] usage, il doit s'abstenir de rapports sexuels avec elle : ce
commerce avec son mari encore sous l'effet du bull-roarer la rendrait malade.
Les Koko, une autre tribu de Papouasie, prennent grand soin que les bull-roarers
ne se brisent pas au cours de leur emploi. Si un bull-roarer se brisait et qu'un
clat frappt quelqu'un, celui-ci serait bless la chasse ou au combat par une d-

104 Chez les Arunta, l'exclusion de l'lment fminin des crmonies o intervient le bullroarer n'est pas sans exceptions. On fait mme tournoyer ces instruments porte des
femmes au cours de certains rites ; et durant une crmonie du groupe totmique de
l'meu les femmes peuvent voir nettement les bull-roarers , toutefois une certaine
distance. On se retient difficilement de penser, notent Spencer et Gillen, que les femmes
pourraient bien en savoir un peu plus long qu'on ne veut bien leur accorder .
105 L'intervention du bull-roarer dans les travaux agricoles est atteste en Amrique du
Nord, par exemple chez les Zui, les Hopi et les Apaches. Dans les tribus Algonquines du
Nord, on faisait tournoyer les bull-roarers ds le premier dgel de l'hiver finissant.
Les indignes entendaient ainsi faire revenir les vents froids de manire dterminer sur
la neige une crote facilitant la circulation en raquettes et les transports par toboggan.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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fense de sanglier ou par la lance de son ennemi, suivant le cas, et exactement l'endroit o l'clat l'a atteint.
Les insulaires d'Entrecasteaux voyaient dans une vieille marmite le grand matre
des vents, de la pluie et du beau temps. Certains disaient qu'elle n'tait pas de main
humaine ; d'autres qu'elle avait t apporte de trs loin par son possesseur, un
chef. Celui-ci la drobait aux regards dans une hutte de son hameau. Seule une
occasion spciale permettait d'entrer dans la hutte pour la voir ; en toute autre circonstance, sa vue et provoqu des tremblements de terre dans tout le pays, des
inondations et des temptes, suivis de famine et d'une pidmie de morts. Une fois
l'an, une crmonie donnait quelques privilgis l'occasion de l'apercevoir : son
possesseur la portait en procession suivi d'une file d'indignes courbs vers la terre.
Avec crainte et tremblement ils lui apportaient de la nourriture dans la mme attitude de recroquevillement et se retiraient en toute hte. Son possesseur leva
longtemps tribut grce cette marmite toute-puissante (D. Jenness).
Malekula (le des Nouvelles-Hbrides), les grands chapeaux-masques pointe
ports par les membres d'une socit secrte possdent une extrme sacralit.
Seuls les initis accdent la technique de leur fabrication et dcoration. La chute
d'un masque terre est un redoutable accident ; jadis, le malheureux qui cela tait
arriv durant la danse tait mis mort ; l'homme qui mettait le pied sur une partie
du masque subissait le mme sort ; tout animal, chien, porc ou autre, qui touchait un
masque tait abattu.
Certaines tribus fidjiennes rvrent les dents d'ivoire des cachalots. Une aura subtile passe pour maner d'elles, qui respire le mystre . Les plus saintes
sont conserves dans des corbeilles spciales, et peu les voient en dehors des rares
privilgis qui en connaissent l'existence. On ne les adore pas, mais on s'en sert
comme de mascottes vnres : elles incarnent la chance de la tribu.
Les habitants des Samoa vnraient des pierres sacres. Dans l'une des les,
l'autel du dieu Turia consistait dans une pierre trs lisse que l'on gardait dans un
bosquet sacr. Le [138] prtre sarclait attentivement le sol tout autour et le recouvrait de branches pour garder le dieu au chaud. Personne n'aurait os toucher cette pierre, de crainte qu'une influence pernicieuse et mortelle quelconque n'en rayonnt immdiatement sur le transgresseur. (G. Turner.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Certaines cloches, celles notamment qui semblent n'avoir jamais eu de battant,


sont pour les Toda des objets sacrs entre tous. Presque toutes redoivent des offrandes de lait, de lait caill et de babeurre au cours de la crmonie laitire. Il est
trs vraisemblable que leur saintet prsente est ne graduellement, en passant de
la saintet des vaches et des bufflesses aux cloches qu'elles portaient. Les flches
crmonielles jouent un rle trs important dans le culte des Vedda. Les indignes
les plus malins ,qui croient l'impuret priodique des femmes (croyance hrite
des Cingalais), prennent bien soin d'viter la contagion de ces objets sacrs. Ils les
gardent pour cela dans une grotte ou dans le chaume de leur toit.
Les Akikuyu du Kenya ont un objet magique dnomm kithathi. C'est un morceau
d'argile rougetre cuite et bizarrement raye, de forme grossirement cylindrique
et portant quatre trous. La puissance de l'objet est telle qu'un homme ne doit ni y
porter la main ni l'introduire chez lui : il attirerait le malheur sur les htes de la
maison. On le garde enterr dans la brousse quelque distance du village, et on ne le
dplace que pour dtecter des criminels. La personne accuse de sorcellerie doit le
toucher en insrant des baguettes dans les trous et en protestant alors de son innocence. Si elle meurt dans les trois mois, c'est qu'elle tait coupable. En attendant,
l'accus doit demeurer l'cart de la plantation ainsi que de sa femme, car il est
cens charg de l'influence mortelle du kithathi.
Les Wanyika ont un grand tambour fait d'une portion de tronc d'arbre vid. Il
est si sacr que tous les non-initis doivent se cacher sur son passage : ils mourraient srement s'ils le voyaient 106 . Un des clans Baganda avait la charge d'un tambour que l'on apportait la cour et que l'on battait chaque fois que le roi voulait
annoncer son peuple la fin d'une priode de deuil. Le tambour tait sacro-saint ;
par exemple, un esclave qui dtestait son matre se rfugiait-il dans la chapelle du
tambour, il devenait le serviteur du tambour, et on ne pouvait pas le reprendre. De
mme le condamn mort qui russissait se rfugier auprs de la chapelle pouvait
y demeurer impunment, il tait l'esclave du tambour. [139] La vache, la chvre ou le
mouton qui s'y garaient devenaient la proprit du tambour, on ne pouvait ni les
reprendre ni les tuer ; ils pouvaient aller o bon leur disait ; c'taient dsormais des
animaux sacrs. (J. Roscoe.)

106 Suivant une autre relation, seules les personnes ges des deux sexes ont le droit de
regarder ce tambour.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les trompettes sacres dont les Uaups du Brsil tirent la musique jurupari (esprit de la fort) sont interdites aux regards des femmes. Ds qu'elles en entendent
le son, celles-ci se rfugient dans les bois. La vue, mme involontaire, de ces objets
serait leur mort, et l'on raconte que des pres ont tu leurs propres filles et des
maris leur femme, lorsque cela est arriv . Les Yahuna (tribu du sud-est de la Colombie) disent que les femmes et les petits enfants qui verraient ces objets mourraient, les premires sur-le-champ, les seconds aprs tre tombs malades d'avoir
mang de la terre.
Chez les Zui du Nouveau Mexique, les objets sacrs sont tabous pour les gens
qui ne leur appartiennent pas. Personne n'oserait les toucher en dehors du chef
du clerg qui en a la charge ; personne en dehors de lui et de la grande prtresse
n'entrerait dans la pice o on les garde. Il en est de mme des masques et des autels des socits secrtes. Les btonnets de prire et les ornements rituels sont
manis avec grand respect et seulement dans les limites du ncessaire. Jadis, lorsque les clans Hopi vivaient encore spars, chaque clan possdait des objets sacrs,
les wimi, qui taient rattachs aux anctres du clan (katcinas) et dous de proprits mystrieuses. Depuis la formation de l'unit Hopi, les fraternits sacerdotales
eurent la garde des wimi, qui demeurrent cependant la proprit des clans primitifs.
Les Cherokee, les Creeks et beaucoup d'Indiens de la Plaine ont des objets sacrs de vnration tribale ; par exemple, la pipe plate des Arapaho et la grande
coquille des Omaha. Cette sorte d'objet constituait un vritable palladium, et sa
possession continue et intacte tait le gage de la prosprit tribale. Garde par le
prtre, on ne l'exhibait que rarement et seulement dans de rares occasions solennelles. Comme l'Arche d'Alliance en Isral, on l'emportait quelquefois dans la bataille
pour imposer la victoire. Suivant une croyance commune, la prsence d'un objet aussi
puissant serait dbilitante et mme positivement dangereuse pour les gens du voisinage, s'ils n'taient revigors par un rconfortant rituel. C'est pourquoi toute
grande mdecine est d'ordinaire conserve dans une hutte carte, un tipi, bti
cette fin, de mme que nous stockons les explosifs quelque distance du quartier
des habitations ou des affaires. (James Mooney.)
[140]

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Beaucoup de peuples primitifs possdent, en outre, des objets matriels, inanims, dont la puissance occulte est due leur possession, temporaire ou permanente,
par des tres spirituels : ce sont les ftiches. L'esprit du ftiche n'est pas son me,
son essence vitale ; c'est un esprit qui s'est laiss attirer de plein gr ou qui a t
accul par l'homme dans l'objet et s'y est incorpor. Bien que les ftiches soient en
rgle gnrale un bien priv, certains appartiennent au clan, au village ou tel autre
groupe social. Le possesseur d'un ftiche a pour lui les mmes gards que pour une
personne : il l'amadoue, le cajole ou fait pression sur lui suivant les circonstances. Le
ftichisme a atteint un dveloppement considrable en Afrique occidentale o il a
t dcouvert et dcrit pour la premire fois. Mais les ftiches sont un phnomne
universel.
Le ftiche n'est pas le charme : le premier dpend de la volont d'un tre spirituel qui le hante ; le second n'a pas de volont propre, il opre automatiquement.
Mais s'agit-il de tracer une ligne de dmarcation entre les deux, nous retrouvons le
cas de la prire et de l'incantation. Les mmes raisons prsident au choix du ftiche
et du charme ; l'un comme l'autre ont pour objet d'attirer la chance ou de conjurer
la malchance dans toutes sortes de domaines ; l'un et l'autre peuvent tre soit un
objet de la nature, soit un objet manufactur. La distinction qui les spare dpend
uniquement du degr de leur personnification. La personnification des anciens charmes des Zui en a fait des ftiches, l'objet de crmonies visant soumettre leurs
esprits capricieux aux dsirs des hommes. Inversement, les esprits des mdecines
Ga semblent bien tre considrs plus ou moins comme des agents mcaniques se
dclenchant au profit de celui qui appuie sur le bon bouton . Ce ne sont l que
deux exemples d'un double processus contraire, de personnalisation et de dpersonnalisation, toujours l'uvre 107 .
107 On traite frquemment les charmes (et les mdecines) comme s'ils possdaient un certain
degr de vie et de personnalit, mais jamais, semble-t-il, comme la demeure de puissances
spirituelles. Les indignes des les occidentales du dtroit de Torrs avaient de petites
statues de bois l'effigie humaine, des madub, qu'ils dposaient dans les jardins. On
s'imaginait que, la nuit venue, ils s'animaient et circulaient dans les jardins en faisant
tournoyer des bull-roarers , en dansant et en chantant pour faire pousser les plantes
(A. C. Haddon). Un Ao Naga conserve des pierres de chance dans un petit panier. Ds
qu'il en possde une, celle-ci ne tardera pas trouver un conjoint d'une manire mystrieuse qui est son secret, et il y en aura deux dans la corbeille qui n'en contenait d'abord
qu'une. Les deux se reproduisent alors de manire procrer une nombreuse famille. Mais
toute ngligence leur endroit fait s'envoler ces pierres. (J. F. Mills.) en croire les
Tanala de Madagascar, la vertu d'un charme ne fait que crotre avec le temps. Certains

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Certains primitifs sont extrmement attachs l'usage des charmes, surtout


comme talismans ou amulettes ports sur soi. C'est ainsi que chez les Ba-ila de la
Rhodsie du Nord, presque tous les indignes portent leur cou, leur bras ou sur la
tte un ou plusieurs charmes. Impossible d'exagrer la place que ces misamo tiennent dans la vie des gens. Leur emploi constitue un systme d'assurances contre
les maux et les malheurs de la vie. Au lieu de verser une prime d'assurance comme
nous, les Ba-ila font des placements en charmes puissants qui les garderont, croientils, de la violence, du vol, [141] etc., et qui, s'ils ne les sauvent pas tout fait de la
charmes sont si puissants qu'ils s'animent et mme se meuvent et parlent (Ralph Linton).
Nous ne verrions tout au plus dans les diverses mthodes de divination des Babemba
d'Afrique du Sud que des formes de pile ou face ou de courte paille. L'indigne juge autrement : pour lui, il s'agit bien de demander aux mdecines qui ont pour proprit d'agir
d'une manire particulire dfinie de le faire si la rponse aux questions du devin est positive ou, au contraire, de ne pas oprer si elle est ngative. C'est dire que l'efficacit de
toute mthode divinatoire dpend entirement de la nature des mdecines employes (R.
J. Moore). Les indignes du Ruanda-Urundi (Congo belge) sont persuads que, dans la divination par osselets, ceux-ci coutent attentivement l'oprateur et rpondent correctement comme des hommes . L'oprateur ne fait qu'interprter ce qu'ils disent. On utilise de mme des boulettes de beurre auxquelles on demande de blanchir, de devenir absolument blanches pour donner un signe favorable. On est persuad que le beurre coute la
supplique de l'oprateur et change de couleur au gr de son dsir (A. Arnoux). Les Azand
appellent parfois la vertu d'une mdecine son me ; cette me nat de la vapeur et de
la fume de la mdecine tandis qu'on la fait cuire. Aussi les gens mettent-ils leur tte
dans la vapeur pour permettre la vertu ou l'esprit d'entrer en eux. Lorsqu'un homme
fait prir un sorcier par voie de magie vengeresse, on dit que l'me de la mdecine est
alle chercher sa victime. L'oracle par le poison a, lui aussi, son me qui explique son pouvoir de voir ce qui chappe aux hommes (E. E. Evans-Pritchard). L'indigne Bakongo, pour
veiller une trousse de charmes, commence par la frapper avec un bton, puis il la place sur le sol au milieu de plusieurs petits tas de poudre fusil. On met le feu la poudre
et l'on tient la trousse sur la fume. On pousse, en outre, de toutes ses forces un coup de
sifflet. Les charmes sont, ds lors, tout prts assumer leurs fonctions (J. H. Weeks).
Chez les Shoshones du Nord, un individu entre en possession du pouvoir occulte en allant
dormir une nuit sur le flanc d'une montagne. Le lendemain, il se met en qute de racines,
et, les ayant trouvs, il interpelle le soleil : Regarde, je prends cette mdecine. Il rapporte des racines chez lui, les lie dans une sacoche en peau de daim qu'il porte sur son
dos. La nuit, la mdecine lui parle et lui donne ses conseils (R. H. Lowie). Dans la pense
des Eskimos du Groenland oriental, une amulette animale est beaucoup plus qu'une simple
reprsentation de l'animal en question. L'amulette vit parce quelle a t fabrique durant la rcitation d'une incantation ou d'un charme qui invoquait les qualits matresses
de l'animal ou d'une partie de son corps ; en tout cas la vertu de ces qualits est en puissance dans l'amulette. Dans la pense indigne, il y a peu de diffrence entre se servir
d'un animal ou se servir de sa reprsentation sous forme d'amulette ; l'amulette a la mme vertu d'un ct comme de l'autre. Lorsque l'amulette est un couteau ou quelque autre
ustensile, nos Eskimos sont persuads qu' l'heure du danger l'instrument se met tout
coup grandir, tue ou protge la personne attaque (William Thalbitzer).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

148

mort, la retarderont tout au moins et leur permettront de dterminer leur mode de


vie dans l'autre monde 108 . Chez les Akikuyu, peu d'hommes ou de femmes qui
n'aient une demi-douzaine de charmes enferms dans une corne de blier suspendue
leur ceinture. Les Wataita (tribu du Knya) ont une foi absolue dans l'efficacit
des charmes fournis par leurs magiciens. Dans cette rgion infeste de lions, un indigne soufflera la mdecine du lion vers les quatre points cardinaux puis se couchera en plein air et ira tranquillement dormir au milieu d'une rgion de mangeurs
d'hommes. Un homme est-il attaqu par un lion, la bte s'assure que, s'il vit, ce ne
sera pas pour devenir un infidle ; s'il s'en tire, ce sera, bien sr, grce la mdecine du lion. Chez les Baganda, il n'y avait gure de maladie ou malaise connu des hommes-mdecine qui ne pt tre trait par quelque charme. Le patient qui lui avait d la
gurison ne le jetait pas mais l'ornait et le portait sur lui, pour l'avoir toujours prt
en cas de retour offensif de la maladie. En Afrique occidentale, on fabrique des
charmes pour toutes les occupations et tous les dsirs de la vie : amour, haine, achat,
vente, pche, plantation, voyage, chasse... Le nouveau-n commence avec le nud de
sant qu'on lui fait autour du poignet, du cou ou des reins, et sa collection ira en
augmentant tout le reste de sa vie. La collection ne risque pas pour autant d'atteindre des dimensions exorbitantes, car on se dbarrasse des charmes qui n'agissent pas (M. H. Kingsley). Chez les Fang ou Pangw du Gabon, qui ont une frayeur
particulirement vive de la magie noire, on trouve partout des mdecines pour la
contrebattre, dans les huttes, sur la place du village, dans la maison commune, dans
les sentiers, jusque dans la jungle, absolument partout (G. Tessmann). Les charmes
tiennent une place importante dans la vie quotidienne des aborignes des deux Amriques. Leur usage courant est galement attest pour les Mexicains, les Maya et les
Pruviens, bien que la conqute espagnole ait dtruit une grande partie des pratiques
magiques de ces Indiens. Les charmes des Eskimos ne se comptent pas. Chez les Eskimos polaires, les femmes n'en ont gure, pour la raison que, passant la majeure
partie de leur temps dans l'habitat, elles n'ont pas faire face aux dangers auxquels
sont constamment exposs leurs maris nomades. Chez les Chukchi de la Sibrie, ceux

108 Nos sources observent que les misamo agissent sur les morts aussi bien que sur les vivants. Un individu peut se procurer un charme lui permettant de devenir, une fois mort, un
lion, un aigle ou une fourmilire. S'il est malintentionn, il peut se transformer au moyen
d'un charme en un esprit vengeur et destructeur qui va tuant et riant . Ses victimes
meurent subitement. Dans cette terrible situation, la seule chose faire est de se procurer une puissante mdecine pour rendre l'esprit caduc (E. W. Smith et A. M. Dale).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

149

qui ne croient pas aux charmes sont l'exception. L'un d'eux dclara un enquteur
russe : Je ne porte rien sur mon corps : je suis convaincu que la protection prte
de si petits objets doit [142] tre une pure illusion. Un magicien professionnel
allait plus loin ; il dclarait qu'aucune uvre de l'homme n'a de pouvoir, tout pouvoir
rsidant dans la divinit qui l'a cr (W. Bogoras). Mais pareil scepticisme est exceptionnel.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

150

[144]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre VI
Les magiciens

Retour la table des matires

Certaines particularits physiques d'un individu suffisent parfois rvler sa


qualification naturelle l'exercice de la magie. Un vieux mdecin tasmanien devait sa position des accs de contraction spasmodique de ses pectoraux qui avaient
vivement impressionn les aborignes. Il avait t assez avis pour tirer plein parti
de l'effet que produisait son affection mystrieuse. En Nouvelle-Caldonie, le crdit
normal du magicien s'accrotra fortement s'il se trouve avoir une difformit corporelle, des doigts supplmentaires, des yeux raills ou tel autre dfaut physique de
caractre frappant 109 . Aux yeux des Samoans, les bossus et autres personnes difformes avaient le don de divination ; devenus des hommes, les bossus se faisaient
souvent prtres. Chez les tribus sud-africaines Ovambo, il suffit d'tre contrefait,
et particulirement hermaphrodite, pour tre suspect de sorcellerie. Chez les Lovedu du Transvaal, un individu de au visage rbarbatif sera facilement regard
comme sorcier, mme sans lui imputer avec prcision des actes spcifiques de magie

109 Un chef du groupe Belep (prs de la Nouvelle-Caldonie) passait pour un sorcier trs puissant parce qu'il tait hexadactyle des deux mains.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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noire. Chez les Akikuyu du Knya, l'indigne hrite d'ordinaire le pouvoir occulte de
son pre, mais le nouveau-n difforme, par exemple pied bot, sera destin la magie.
Les Akikuyu et les Akamba sont convaincus que l'enfant qui prsente les pieds en
naissant est vou tre malheureux toute sa vie. Si c'est un garon et qu'il grandisse et se marie, sa femme ne tardera pas mourir ; si c'est une fille, son mari ne
vivra pas longtemps. L'enfant qui perce d'abord ses incisives suprieures sera pareillement malchanceux. Qu'il se garde de manger des premiers fruits ou d'admirer une
terre cultive : la rcolte ne mrirait pas. Cette mauvaise influence peut tre en
grande partie conjure si, la chute de sa premire dent de lait, le pre et la mre
de l'enfant ont commerce sexuel. Les Azand sont pareillement convaincus que les
gens qui ont d'abord perc leurs dents suprieures exercent une influence fcheuse
sur les rcoltes de leurs voisins. Au moment des semailles, on a coutume de protger
les champs contre les gens aux mauvaises dents. On possde galement des mdecines pour leur nuire s'ils mangent des premiers [145] fruits de la moisson. Les Azand
affirment encore que l'homme aux mauvaises dents peut gter un objet neuf : qu'il
admire ou touche votre sige, votre bol ou votre marmite tout neufs, vous pouvez
tre. sr qu'ils casseront. L'auteur peut avoir agi sans malice, sans mme y penser, il
n'en est pas moins responsable, puisqu'il connaissait sa mauvaise influence et devait
-sabstenir de toucher des objets neufs. Il n'aura qu' s'en gendre lui-mme, s'il a
ptir de la magie protectrice de ses voisins. En rgle gnrale, le sorcier Shilluk
est un monorchide, malgr des exceptions. Les sujets atteints de cryptorchidie ou
de microrchidie tendent aussi passer pour des sorciers-ns. La malice lie une
constitution de ce genre est si vidente que l'enfant ainsi constitu est souvent mis
mort ds sa naissance ; le seul moyen consiste le noyer dans un panier spcialement tress ; sinon l'enfant survivra srement, tant est grand son pouvoir 110 . Chez
les Warga du Congo belge, l'enfant qui pousse d'abord ses dents suprieures portera srement malheur toute la communaut. Aussi construit-on aussitt pour lui une
maison isole qu'il ne devra pas quitter. Lorsque, plus grand, il se mlera aux autres
villageois, il sera l'objet d'insultes et de mauvais traitements continuels. La femme
qui consent l'pouser partage son sort ; le dino, comme on l'appelle, n'a pas le droit
de toucher le grain de semis sous peine de compromettre la moisson. Il ne peut pas
manger des bananes d'une plantation en plein rapport, sinon le fruit pourrirait. Dans

110 Le pre Shilluk qui ne met pas mort son enfant monorchide portera la responsabilit de
tout le mal qu'il pourra faire une fois plus grand.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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le bas Congo, les albinos passent couramment pour sacrs, et leur personne est inviolable. Ils peuvent tre levs la prtrise 111 . D'aprs les Fang ou Pangw du Gabon,
le pouvoir de sorcellerie habite dans les vieilles femmes ou les hommes difformes.
Les enfants qui ont t spcialement endoctrins par ces personnes ;possdent
aussi ce pouvoir. Dans la Nigria du Sud, les femmes striles, ou ayant pass l'ge de
la maternit, sont souvent considres comme sorcires. Chez les Ijaw, un boiteux
ou un individu difforme risque fort d'tre souponn de sorcellerie, surtout si c'est
une femme. Certains Ew du Togo croient que l'enfant qui nat avec ses dents ou qui
perce d'abord ses dents suprieures deviendra, quand il sera grand, puissant en magie noire ; ils vendaient autrefois ces enfants comme esclaves, s'ils ne les noyaient.
Chez les Indiens Ojibwa, les personnes difformes et de mine rbarbative se font
une rputation de sorciers, n'y eussent-elles aucune prtention 112 . Les Tinn de
l'Alaska disent que les individus que des difformits distinguent de la foule doivent
tre naturellement prdestins [146] au rle de magicien. Un homme louche ou estropi, une femme strile, ont plus de chances qu'un individu physiquement normal
d'tre choisis pour cette profession. Un homme-mdecine des Eskimos du cap Barrow devait son renom d'excellent mdecin et exorciste a sa minceur de papier . Il
pouvait entrer dans des endroits o des hommes normaux n'auraient pas pu pntrer ; aussi un esprit mauvais avait-il fort faire pour lui chapper.
Une particulire longvit (phnomne rare chez les primitifs) suffira parfois
dcouvrir chez une personne une puissance occulte exceptionnelle. Un Lovedu trs
g a des chances d'acqurir la rputation d'un sorcier. Il n'a pu vivre si longtemps,
pensent les gens, qu'en changeant sa vie contre celles de jeunes proches. Les Ba-ila
rpugnent particulirement cder au vieillard qui, fatigu de la vie, leur demande
de le tuer : qui sait si, dans le cours de sa longue vie, il n'a pas accumul des charmes
capables de nuire quiconque le touchera, voire de le faire mourir ? Souvent les
Akikuyu prtent une influence occulte pernicieuse aux vieilles femmes, particulirement celles qui ont perdu la vue, les dents, ou sont dcrpites. Dans la tribu Bongo
(Soudan anglo-gyptien) les personnes ges des deux sexes, les vieilles femmes
surtout, sont aisment suspectes de sorcellerie. Un homme vigoureux dans la force
111 En Sngambie, les albinos, auxquels on prte une vertu occulte, sont tenus pour des sorciers, et on les met mort sans scrupule.
112 Notre source (un Ojibwa pur sang) ajoute que tous les sujets regards comme sorciers
sont, d'une manire gnrale, remarquablement mchants, vont dguenills et prsentent un aspect sinistre .

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de l'ge meurt-il soudainement, on les tient responsables : il faut qu'il ait t victime de la magie noire, pensent les gens. Aussi extermine-t-on les soi-disant sorciers,
de sorte que peu de Bongo vivent vraiment vieux. Lorsque, dans une famille Ibibio,
plusieurs jeunes gens meurent l'un aprs l'autre, les soupons risquent fort de tomber sur telle personne particulirement ge qui a arrach la force de leurs jeunes
membres et le souffle de leurs narines pour se garder en vie. On la tuera. Chez les
Choroti du Grand Chaco bolivien, les vieillards passent pour dous de pouvoirs magiques trs puissants ; c'est pourquoi on ne leur permet pas de mourir de leur belle
mort. Ds qu'un vieillard s'affaiblit et devient malade, on le met mort, et on brle
son corps en mme temps que tous ses biens. Si on le laissait mourir en paix, il deviendrait aprs sa mort un esprit mauvais et tuerait tout le monde ; son excution
prvient le danger de cette mtamorphose.
Les gens qui sont passs par des expriences insolites ou ont survcu des accidents, mortels de leur nature, seront tenus pour des sorciers-ns. Un aborigne appartenant une tribu de l'tat de Victoria s'assit une fois sur le mauvais bout de la
branche de gommier qu'il tait occup couper ; il tomba [147] sans se faire aucun
mal ; son invulnrabilit apparente rvla sur-le-champ en lui un magicien. Chez les
Bannar de l'Indochine franaise, une personne contracte-t-elle la fivre aprs avoir
mang des grenouilles, des souris ou autres aliments l'ordinaire inoffensifs, elle
est videmment dsigne pour la profession magique. Elle se rendra auprs d'un praticien rgulier pour s'y faire initier en rgle. Chez les Andamans, le malade qui revient de la mort apparente de la lthargie acquiert la nature d'un esprit et sa puissance occulte 113 . Chez les Barundi, le pouvoir magique d'un pre passe le plus souvent son fils, mais quiconque a eu quelque exprience considrable, en particulier a
chapp contre tout espoir un grave danger ou la mort, peut devenir magicien.
Les Bororo du Brsil ont des concours qui boira le plus de vin de palme : celui qui
tient le plus longtemps est retenu comme le plus apte exercer les fonctions magiques. Les bloxo (Mojo) de la Bolivie du Nord ne dsignaient pour la charge de magicien et de prtre que les individus qui avaient t attaqus et blesss par un jaguar,

113 A.R. Radcliffe-Brown a rencontr un homme qui passait pour tre mort et ressuscit trois
fois. Un autre au cours d'une grave maladie, tait rest douze heures plong dans
linconscience au point qu'on le crut mort.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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un animal ador de ces Indiens 114 . Les Indiens Itonama avaient une opinion exactement oppose, malgr leur culte du jaguar : un homme achevait-il un long voyage sans
avoir eu maille partir avec un jaguar, il tait nomm prtre parce qu'on le considrait comme favoris par Dieu ; il exerait les fonctions de gurisseur ; il devait
galement connatre les noms de tous les jaguars de son territoire. Les Aymara du
Prou distinguaient une classe spciale de magiciens dont la grce et la vertu
venaient de la foudre. L'individu qui avait rchapp d'un coup de foudre proclamait
que le tonnerre lui avait rvl l'art de gurir par les herbes et de rpondre
ceux qui le consultaient . Une femme apache devint magicienne parce qu'elle avait
chapp un coup de tonnerre et aux griffes d'un puma. Un Pima avait t choisi
pour cet office magique parce qu'il s'tait remis d'une morsure de serpent sonnettes. C'est une croyance commune des Zui que quiconque se remet d'un coup de foudre est qualifi pour l'exercice de la magie. Mais le sujet en question doit d'abord
suivre un traitement appropri : il doit boire de l'eau de la pluie tombe pendant
l'orage et manger un escarbot avec du sel. Un des hommes-mdecine les plus renomms des Hopi tait devenu gurisseur aprs avoir t frapp par la foudre et avoir
rv que les divinits des nuages l'avaient par ce moyen imprgn d'un peu de leur
puissance. En Colombie britannique, l'Indien qui se remet d'une crise d'inconscience
qui l'a fait passer pour mort est habilit comme gurisseur : il [148] a reu croit-on
pendant sa mort apparente, un pouvoir surnaturel pour traiter les maladies et a
prouv qu'il pouvait rsister aux effets de la mdecine mauvaise ou l'assaut
dun esprit mauvais.
Les jumeaux ou les triplets sont souvent regards, en raison de leur caractre
insolite, comme trs dangereux pour la communaut ; dans mainte contre, on les
met mort ds leur naissance, et il n'est pas rare que la mre partage leur sort.
Ailleurs l'usage exactement contraire fait loi : les jumeaux passent pour porter bonheur, ce qui leur vaut considration, voire vnration. On leur attribue des pouvoirs
tonnants : ils peuvent produire la pluie ou la scheresse, une tempte de vent ou le
plus grand calme ; ils ont une vertu fcondante qui leur permet de multiplier animaux
et plantes ; ils font galement de bons devins. Leurs parents peuvent partager ces
vertus avec eux, surtout la mre. Bref, les jumeaux sont des magiciens de naissance,

114 Un Moxo qui avait perdu quelque temps conscience la suite d'un accident devint magicien. Il se soumit une rigoureuse abstinence d'une anne, au terme de laquelle on lui versa dans les yeux le suc de certaines herbes caustiques pour purifier sa vue mortelle .

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dsigns par la nature pour la profession, que celle-ci dure, suivant les milieux, le
temps de leur enfance ou s'tende toute leur vie.
On rencontre sporadiquement en Australie et, une grande chelle, dans le Pacifique, des tabous relatifs aux jumeaux, mais il ne semble pas qu'on leur assigne des
fonctions magiques. Ceylan, la mre des jumeaux peut gurir une foulure en pitinant secrtement deux soirs de suite le membre. Les Hindous des Provinces Centrales de l'Inde sont persuads qu'un jumeau peut protger les rcoltes de la pluie et
de la grle, pourvu qu'il consente peindre sa fesse droite en noir et sa fesse gauche d'une autre couleur et aille se placer face lorage.
En Afrique, les jumeaux exercent frquemment les fonctions de magiciens. Pour
les Zoulous, les jumeaux ne sont gure des tres humains, et leur naissance est entirement trangre au cours ordinaire de la nature. Ils sont si intelligents que les
grandes personnes s'adressent eux pour rgler leurs litiges et les traitent en devins. Au moment de la bataille, on plaait un jumeau devant l'arme assaillante comme
tant le plus intrpide et le plus farouche. Toutes les chvres appartenant aux jumeaux auront elles-mmes des jumeaux. Les jumeaux peuvent prdire le temps : les
gens qui dsirent de la pluie vont trouver un jumeau et lui disent : Dis-moi, te senstu malade aujourd'hui ? S'il rpond qu'il est tout fait bien, on peut tre sr qu'il
ne pleuvra pas 115 . Au contraire, les Bathonga regardent presque toujours la venue
simultane au monde de deux ou trois enfants comme un grand malheur, [149] une
souillure qui impose des rites particuliers de purification. On leur permet aujourd'hui
de vivre, mais il fut un temps o l'on tranglait le plus chtif des jumeaux moins
qu'on ne le laisst mourir de faim. La relation intime de la mre et de son rejeton
avec le Ciel apparat nettement dans les coutumes relatives la pluie : le jour qui suit
la naissance des jumeaux est un jour de repos ; personne ne travaille la terre, de
crainte d'empcher ainsi la pluie de tomber : pour mettre un terme la scheresse,
on place la mre des jumeaux dans un trou, et on verse de l'eau sur elle jusqu' hauteur de ses seins : ce rite produira la pluie ; on arrose les tombes de jumeaux pour
obtenir la pluie ; on enterre les jumeaux dans des endroits humides ; s'il arrive que
leurs corps se trouvent en terrain sec, on les exhume en temps de scheresse. Lorsque la foudre menace un village, les gens disent un jumeau : Aide-nous ! Tu es un

115 L'auteur utilis ici (D. Kidd) a puis ses renseignements touchant les croyances zouloues
dans ce domaine auprs du fils d'un chef, un jumeau.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Enfant du Ciel ! tu peux donc tenir tte au Ciel ; si tu lui parles, il t'coutera. Et
l'enfant de prier le Ciel d'aller gronder ailleurs. L'orage pass, on remercie l'enfant.
Sa mre peut tre de l mme utilit. Lorsque les chenilles grouillent dans les
champs de fves, les habitants de la baie de Delagoa les enlvent des tiges et les
font jeter par une jumelle dans le lac le plus proche. Dans l'esprit des indignes,
l'apparition des animaux nuisibles a un lien mystrieux avec le Ciel, d'o la cure
d'eau pour leurs dprdations 116 . Les Bomvana croient que les jumeaux peuvent
loigner la grle ; la hutte qu'ils habitent est pargne par la foudre. En Rhodsie du
Nord, lorsqu'on lve un pigeonnier, on fait appel la mre de jumeaux pour enfoncer les premiers piquets ; cela assure, dit-on, la multiplication des pigeons 117 .
Les Baganda attribuaient la naissance de jumeaux l'intervention directe du
dieu Mukasa ; tombaient-ils malades, leur maladie tait le signe de la colre du dieu,
qui pouvait gagner le clan entier ; les jumeaux portaient toujours le nom de Mukasa
et taient sous sa protection spciale. Il bnissait aussi leurs parents et rpandait
ses bndictions partout o le pre et la mre se rendaient en visites rituelles. Les
gens qui avaient l'honneur de cette visite pensaient que non seulement eux-mmes
seraient bnis et gratifis de progniture, mais encore que leurs troupeaux et
champs seraient fconds (J. Roscoe). Lorsqu'une femme Basoga met au monde des
jumeaux, les gens de son clan ne sment pas le moindre grain tant que les jumeaux
n'ont pas t ports dans le champ pour assister aux semailles ; la plantation reoit
alors le nom [150] de champ des jumeaux ; la mre des jumeaux, qui vient de donner
une preuve de sa fcondit, doit toujours semer avant tous les autres membres de
son clan. Chez les Bateso (tribu nilotique de l'Ouganda), la naissance de jumeaux est
toujours un vnement bien venu. Elle est suivie de visites crmonielles du pre aux
membres de son clan et de celui de sa femme. Il reoit d'eux des prsents de nourriture et d'animaux pour la fte qui aura lieu lors de la prsentation rituelle des
jumeaux aux clans. Lui refuse-t-on l'hospitalit au cours de sa tourne, le pre n'entre pas et passe plus loin. Ce geste est regard par les habitants de la maison
comme une perte, car la bndiction de fcondit qui repose sur le pre des jumeaux
116 Les Bavenda du nord du Transvaal, qui tuent les jumeaux, mettent les corps dans une
marmite qu'ils enterrent dans un endroit humide au bord d'un cours d'eau. Faute de quoi,
ils pourraient dclencher une scheresse.
117 Une femme indigne que je connais a eu trois fois des jumeaux ; elle est trs demande
pour poser les fondations d'un pigeonnier ou d'un poulailler, d'un enclos pour moutons et
chvres et mme d'un kraal btail. (Dugald Campbell.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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n'est pas communique la famille inhospitalire. (J. Roscoe.) Chez les Lango, une
autre tribu nilotique de l'Ouganda, les jumeaux portent bonheur la famille et au
clan de ses parents, en mme temps qu'au village tout entier. Le mme prjug faste
s'attache aux triplets.
Dans la Nigria du Sud, les Igarra attribuent aux jumeaux le pouvoir de faire
des prdictions sur la progniture d'une femme enceinte, mais leur pouvoir de divination ne dpasse pas le temps de leur jeunesse. Les jumeaux ne sont jamais empoisonns : aucun poison ne peut agir sur eux. Chez les Yoruba, aucun phnomne n'est
aurol d'une plus grande importance ni de plus de mystre que la naissance de jumeaux ; les jumeaux sont presque crdits de vertus suprahumaines, et l'influence de leur naissance se fait sentir jusque sur les enfants qui naissent aprs eux.
Dans le Togo septentrional, les jumeaux passent couramment pour le fruit d'amours
illicites avec des nains. Ils conservent leur nature occulte jusqu'au moment de la
pubert ; ils revtent alors leurs caractristiques humaines propres et perdent dans
une certaine mesure les pouvoirs magiques qu'ils tiennent de leur pre ferique. Les
Ngres de l'le Sherbro (Sierra Leone) recourent aux jumeaux pour traiter leurs
maladies ; les femmes notamment font appel eux en cas de grossesse ou d'infcondit. Ils administrent de puissantes mdecines dans la maison btie cette fin
dans la brousse et dite maison des jumeaux . Suivant les Kpell du Libria, les
jumeaux possdent de naissance une influence anormale qui leur permet d'oprer des
miracles pouvant surpasser ceux des hommes-mdecine. Les jumeaux jouissent d'une
situation exceptionnelle, on les entoure d'un respect non exempt de crainte, et on
leur fait divers prsents pour se concilier leurs bons sentiments 118 . Les Manja de
l'Afrique quatoriale franchise croient que les jumeaux [151] exercent une influence
mystrieuse sur les serpents et les scorpions ; un individu piqu par un scorpion peut
gurir sur-le-champ si un jumeau pose son index sur la blessure ; les jumeaux euxmmes n'ont rien redouter du serpent ou du scorpion. Avec l'aide de leurs intermdiaires animaux, les jumeaux peuvent fulminer des imprcations ou mettre mort
les parents qui les maltraitent 119 .

118 Dans tout le Libria les jumeaux sont aussi des enfants magiques. Les parents ne les punissent jamais ; celui qui les frappe sur la main ne tardera pas mourir. Leur secours est
trs apprci en cas de maladie, et presque tous deviennent mdecins.
119 Suivant les Bambara, un scorpion ne fera pas de mal aux jumeaux, mais il piquera quiconque est l'objet de leur ressentiment (Joseph Henry). Les jumeaux Haoussa passent

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Des ides analogues sur les pouvoirs magiques des jumeaux se retrouvent parmi
les Indiens de l'Amrique du Nord. Chez les Hopi, les jumeaux ont le pouvoir de gurir les maladies urinaires et digestives, mais il ne survit pas leur jeunesse. Dans le
Pueblo Laguna, on est persuad qu'ils nuiront la personne qui a contrari leurs dsirs. Lorsqu'ils atteignent l'ge de douze ans, on leur fait boire un mlange d'eau, de
crotte et d'urine ; de ce jour, ils perdent leur pouvoir de faire du mal.
Chez certaines tribus du sud-est, entre autres les Natchez et les Cherokee, on
attribuait au jumeau cadet des chances de bon prophte ; les triplets faisaient des
prophtes suprieurs encore 120 . Les Iroquois pensent que les jumeaux peuvent annoncer l'avenir et oprer d'autres merveilles, mais qu'il suffit qu'une femme en
menstrues prpare leur nourriture pour qu'ils perdent leurs dons.
Dans les tribus de la Colombie britannique, les jumeaux occupent un rang de
choix. Les Indiens Thompson leur donnent le nom d' enfants d'ours-grizzls ou
de pieds velus , parce que la femme enceinte est gnralement avertie de l'approche de leur naissance par l'apparition rpte d'un ours grizzl dans ses rves. Les
jumeaux passent pour tre sous la protection de cet animal et pour tenir de lui des
pouvoirs spciaux tels que la facult de crer le bon ou le mauvais temps 121 . La naissance de jumeaux provoque sur-le-champ un changement de temps. Les Shushwap
prtent aux Jumeaux un pouvoir sur les lments, surtout la pluie et la neige. Chaque fois qu'un jumeau se baignait dans un lac ou une rivire, il pleuvait. Les Bellacoola attribuent l'action du saumon la naissance de jumeaux. Autrefois beaucoup
pour prendre impunment les scorpions, mais je l'ai vu faire des individus qui n'taient
pas des jumeaux (A. J. N. Tremearne).
120 Chez les Cherokee, les enfants que leurs parents destinent la sorcellerie sont d'ordinaire des jumeaux. Pendant les vingt-quatre jours qui suivent leur naissance, on les nourrit
uniquement de la partie liquide d'une bouillie de mas, l'exclusion de tout lait maternel,
et on les tient rigoureusement l'cart de toute visite. Ces jumeaux ont des dons merveilleux : ils volent, plongent sous terre, se promnent sur les rayons du soleil. Ils peuvent
prendre toutes les formes vgtales ou animales concevables. Le jumeau brille la chasse,
la jumelle excelle aux travaux fminins. Une fois grands, ce sont les tres les plus pernicieux : ils n'ont qu' vous imaginer abattu, en proie au mal d'amour ou l'article de la
mort, pour vous mettre bel et bien dans cette condition. Tout ce qu'ils pensent se ralise. Le seul moyen pour mettre la collectivit l'abri de leurs mfaits est d'employer
contre eux la magie durant leur priode de rclusion. Ensuite, il serait trop tard. pass les
vingt-quatre jours, ils sont des sorciers accomplis.
121 Suivant les Lillooet, les jumeaux sont bel et bien la progniture d'ours grizzls. Beaucoup
de Lillooet prtendent que les jumeaux sont des ours grizzls de forme humaine et qu' la
mort d'un jumeau son me leur retourne et devient l'un d'entre eux.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de jumeaux pouvaient prendre volont la forme d'un saumon ; ils comprenaient galement le langage des poissons, des oiseaux et des animaux terrestres. Les jumeaux
Kwatiutl peuvent produire la neige, la pluie ou le beau temps volont. Leurs parents
partagent avec eux leurs pouvoirs magiques. La mre (ou le pre) de jumeaux s'assied dans une barque et accomplit un rite simple pour produire le vent de mer. Si
[152] l'on veut aller vers le sud, la mre se tourne du ct du nord et agite les mains
vers le sud en disant en mme temps : Je t'appelle, vent du nord-ouest. Elle renouvelle ses gestes et ses paroles trois fois. Puis elle ajoute : Pagayez sous le vent
du nord-ouest. La mre de jumeaux peut galement dissiper le brouillard 122 . Les
Nootka voient une certaine relation entre les jumeaux et le saumon. Leur naissance
prsage une bonne anne saumonire ; si le poisson ne se prsente pas en abondance,
c'est que les jumeaux ne vont pas tarder mourir ; il leur est dfendu d'attraper le
saumon et mme de le manger ou simplement de le toucher quand il vient d'tre pris.
Les jumeaux peuvent faire le beau ou le mauvais temps en noircissant leur visage puis
en le lavant ; il leur suffit mme pour cela de secouer leur tte 123 .
La croyance aux effets d'un regard fatal jet sur tel individu ou sur ses biens
est abondamment reprsente chez de nombreux peuples de culture infrieure, et
on la retrouve sans diffrence essentielle parmi les esprits peu volus des pays
civiliss. L'origine de cette croyance se trouve srement dans l'expressivit du regard humain, qui semble concentrer en lui toute la puissance d'une personne et rend
celle-ci d'autant plus puissante que ses yeux ont une particularit quelconque, strabisme, couleur diffrente, doubles pupilles. Mais n'importe quelle singularit physique, de beaut ou de laideur, peut suffire attester la possession du mauvais il. Ce
pouvoir redoutable passe parfois pour s'exercer volontairement ; ses effets funestes peuvent alors tre aggravs par des gestes ou des paroles. Le plus souvent, il
opre sans prmditation, et mme l'insu de son possesseur.

122 Les jumeaux passaient pour les enfants de saumons ou pour des mtamorphoses de saumons. Il leur tait interdit, durant leur jeunesse, de s'approcher de l'eau, de crainte
qu'ils ne reprissent leur forme de poisson.
123 Chez les Songish de l'le de Vancouver, les jumeaux passaient pour possder en naissant
des pouvoirs surnaturels . On les emmenait sur-le-champ dans les bois pour les baigner
dans un tang et leur confrer ainsi une personnalit normale.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

160

La croyance en question parat absente, ou peu s'en faut, de l'Australie 124 . On


la rencontre en Nouvelle-Guine, o les sorciers Orokaiva n'ont qu' fixer le regard
sur la victime dsire pour la faire tomber malade. La croyance existe aussi dans les
les de la Mlansie. Dans l'le Eddystone (archipel Salomon), le njiama, l'homme au
mauvais il, cause le mal de gorge, l'hmorragie et la mort rapide. On dit qu'il mange
les entrailles de la personne. Il s'attaque parfois aux animaux. Son influence meurtrire opre par accs ; elle dpend de l'esprit d'un njiama dfunt. Cet esprit rde
travers la brousse et ronge la gorge des hommes, leur faisant vomir le sang. La personne qui veut exercer les fonctions de njiama commence par entrer en transe et
converser avec son esprit familier. Elle est prise de fatigue et du besoin de dormir,
elle a la migraine et la fivre, elle roule ses yeux d'une manire qui effraie [153] les
assistants. Ses pouvoirs sont extraordinaires : elle peut se transformer en poisson
s'il lui plat de se baigner, ou en oiseau si elle a envie de voler ; d'un regard elle tue
le poisson, fait tomber les noix de coco, abat les arbres : elle peut manger de la dynamite comme on croquerait du sucre, mais son rgime est l'ordinaire celui de tout
le monde. Dans le vieux temps on l'aurait tue coups de gourdin ; prsent les indignes doivent supporter ses dprdations. Les indignes des Nouvelles-Hbrides
croient que le mauvais il pntre le plus facilement par les orifices du corps humain, surtout gnitaux ; aussi les hommes comme les femmes prennent-ils grand soin
de couvrir leurs parties sexuelles 125 . Dans l'le d'Ambryn, un homme ayant un il
de poisson , un il vitreux de poisson frit, est redout comme dangereux.
Aux les Samoa, un certain grand prtre et prophte tait extrmement redout. Regardait-il un cocotier, celui-ci mourait, un arbre pain, il se desschait.

124 Les magiciens Tasmaniens pouvaient dtruire des foules au moyen du mauvais il (James Bonwick). Suivant les Kurnai de l'tat de Victoria, le Blanc pouvait par un simple regard oprer des choses tonnantes, par exemple rapprocher d'un seul coup les berges
d'un cours d'eau ou foudroyer mort un spectateur.
125 Dans les Nouvelles-Hbrides, les hommes s'enveloppent le pnis ( l'exclusion des testicules) dans des mtres de calicot ou d'autre matire ; cela donne une masse d'une soixantaine de centimtres qu'ils sont obligs de retenir leur ceinture. (B. T. Somerville.) Une
intention magique semble bien inspirer l'unique article vestimentaire des pygmes Tapiro
de la Nouvelle-Guine nerlandaise. Il s'agit d'un tui volumineux fait d'une courge et
servant recevoir le pnis. Il atteint parfois dans les trente-cinq centimtres de longueur, soit plus du quart de la taille d'un pygme. Les indignes ont une extrme rpugnance se produire sans cette protection (A. F. R. Wollaston). L'usage de l'enveloppe
pnis, autant pour se garder des maux surnaturels que dans un dessein de protection,
est attest chez mainte tribu du Brsil (Rafael Karsten).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

161

Un sorcier Maori pouvait dtruire arbustes et arbres d'un simple regard ; il pouvait
mme coucher les gens raide mort en les regardant 126 .
Un voyageur italien se trouvant dans le nord de la Nouvelle-Guine fut pri par
des Alfuro (aborignes de Clbes et des Moluques) de quitter leur village au plus
tt. Nos fils ont commenc mourir, disaient-ils, ds que tu es venu et que tu les
as regards. Cinq sont morts en trois jours. C'est toi qui les as tus avec tes yeux.
Pars, sinon les autres vont mourir. (L.M. d'Albertis.) Certains habitants d'Amboine
arrivent, en s'oignant chaque jour les yeux avec divers ingrdients, accrotre leur
acuit de vision et acqurir un il chaud . Ils sont extrmement redouts : il
leur suffit de concentrer leur regard pour rendre quelqu'un malade ou transformer
un mets en poison. Une tribu paenne du nord de Luzon, les Ifugao, est convaincue
que certaines personnes ont un mauvais coup d'il qui attire malheur ou maladie sur
les gens ou les objets qu'elles voient. Le mal peut tre fait intentionnellement ou
non ; dans le second cas, l'auteur n'a pas craindre de chtiment, et il y a remde au
mal si le possesseur offre un sacrifice appropri.
Chez les Shans de Birmanie, les individus qui passent pour avoir le mauvais il
sont vits par leurs voisins et souvent ; chasss du village. Au Malabar, o svit la
terreur du mauvais il, on raconte que de belles constructions sont tombes, que
des fruits mrs et des rcoltes ont sch entirement pour avoir t lorgns par
un sujet dou du don fatal. Suivant les aborignes de Chota Nagpur, certains animaux partagent [154] avec l'homme le mauvais il, et un de leurs regards peut causer la maladie et la mort. Les Oraon et les Munda portent des anneaux et des brassards de fer pralablement exposs l'air durant une clipse de soleil. Munis de ces
charmes, ils peuvent opposer au mauvais il des sorciers et aux attentions funestes
des mes des morts et des esprits une rsistance gale celle du fer tremp
l'clipse 127 . Les Toda ont une croyance caractrise au mauvais il qu'ils appellent
si on a l'air inquiet . L'un de ses effets les plus ordinaires est l'indigestion ; aussi

126 L'ombre d'un sorcier clbre de la rivire Waikoto avait le pouvoir de fltrir les arbres
non protgs ; elle couchait raide mort les pagayeurs sur lesquels elle tombait.
On renona se dplacer en canot tant qu'il vcut, personne n'osant le tuer. (A. S.
Thomson.)
127 Pour loigner le mauvais il des esprits ou des sorciers, un cultivateur plante un piquet en
bois au centre de son champ ; il y suspend l'envers un vase de terre dont le fond est
peint en blanc et noir ; ces couleurs ont la proprit d'attirer le mauvais il et de l'empcher ainsi de nuire aux rcoltes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

162

personne ne tient-il tre vu mangeant. La personne qui souffre des effets du mauvais il peut tre gurie par un spcialiste magique qui met du sel et une varit
d'pine dans du feu et rcite une incantation en prsence du patient. Le magicien
peut aussi pratiquer un traitement d'absence , s'il ne lui est pas possible de visiter le malade : il met du sel sur le sol, le caresse avec l'pine et rcite l'incantation
requise ; il envoie alors le sel au patient, qui le consomme ; le traitement n'est efficace qu' la condition de rpter trois fois ces oprations.
Les Ba-ila de la Rhodsie du Nord trouvent qu'il y a quelque chose de funeste
dans l'insistance du regard. La personne qui en regarde fixement une autre est cense soit ruminer, soit mme oprer quelque mfait son endroit : on l'appelle il
dur . Le Masai souponn de produire la maladie chez les hommes ou les animaux au
moyen du mauvais il ne doit pas tre vu dans les environs du kraal du village. Tout
le monde l'vite ; il vit dans un enclos lui. S'il s'avisait de visiter un tablissement
tranger, il serait probablement mis mort. Les Suk obligent pareillement l'individu
au mauvais il vivre tout seul ; les enfants ne doivent pas le voir ; quant aux adultes, ils s'en protgent en crachant sur son passage. En regardant un buf il peut
attirer la mort sur le fils de son propritaire. Suivant une croyance Nandi, un individu de cette sorte peut faire tomber la maladie sur les enfants et les veaux et faire
avorter les femmes et les vaches. Le crachement est la mesure de protection des
Nandi, comme elle est celle des Suk ; mais, chez les Nandi, c'est au possesseur du
mauvais il de cracher quand il approche d'une personne ou d'un animal qui pourraient avoir ptir de son contact 128 .
Les Akikuyu et les Akamba nourrissent des ides analogues. Les Wachagga du Kilimanjaro attribuent le mauvais il aux trangers mais aussi certains des leurs,
surtout ceux qui ont les paupires enflammes. Suivant les Jaluo ou les Kavirondo
du Nil, un regard de mauvais il peut rendre [155] malade un homme sain. Il peut
mme tuer un homme malade et un enfant dans le sein de sa mre.
La croyance au mauvais il semble gnrale chez les peuplades nilotiques du
Soudan anglo-gyptien. Les tribus de dialecte Bari voient dans les monorchides les
plus dangereux dtenteurs de ce pouvoir. Les Shilluk attribuent la possession du
128 Chez les Kipsigis (une branche des peuplades d'idiome Nandi), le pouvoir de mauvais il
est hrditaire et peut affecter l'un et l'autre sexe. Il apparat d'ordinaire chez une
femme de temprament jaloux ; elle ne peut voir quelqu'un de bien portant ou de prospre
sans dsirer jeter un sort sur lui.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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mauvais il aux vieilles femmes, aux veufs sans enfants, aux gens insignifiants et
ceux qui ont rat leur vie par leur faute : on imagine toutes ces personnes ronges
d'envie pour leurs compagnons plus heureux. Suivant d'autres tmoignages sur la
croyance des Shilluk, le pouvoir de mauvais il peut s'hriter. Certaines gens peuvent aussi l'acqurir inopinment ; elles ne savent pas comment il arrive. Il n'est pas
toujours possible de distinguer ceux qui l'ont des individus normaux, mais le sujet qui
a le blanc des yeux petit et l'iris grand et trs fonc a toutes les chances de possder le pouvoir. Par malheur ceux qui l'ont n'ont pas toujours ce signe, et ceux qui ont
le signe n'ont pas toujours la chose. L'homme dou de mauvais il en est conscient.
Le mauvais il opre lorsque son possesseur regarde fixement la victime qu'il
convoite. Celui-ci est gnralement dans une disposition d'envie et de jalousie ou de
colre, de sorte que l'influence pernicieuse mane de toute sa personne et non plus
seulement du mauvais il. La personne touche par ce sort dit que l'il est entr en
elle ; elle va demander remde un homme-mdecine qui chauffe un clou et le plante
dans l'il d'un mouton. Cette technique, en mme temps qu'elle gurit le patient,
figure ce qui arrivera l'individu qui a jet le regard fatal. Si les yeux du coupable
ne s'enflamment pas sur-le-champ, c'est videmment que le traitement n'a pas opr.
Les Bomitaba du Congo belge admettent qu'une personne peut mourir naturellement au terme d'une longue maladie ; mais cette explication ne leur suffit pas pour
la mort subite. Le dfunt n'a pu, dans leur ide, qu'tre victime d'un esprit ou d'un
ennemi. Dans la premire hypothse, il n'y a pas de remde ; dans la seconde, il faut
dcouvrir l'individu qui a port le regard mortel sur la victime ; la personne accuse
devra tablir son innocence en se soumettant l'ordalie du poison ou reconnatre sa
culpabilit et s'enfuir du village. Dans la Nigria du Nord, o le mauvais il est particulirement redout, il n'est pas rare que les chefs et les prtres se fassent prparer et mangent leur nourriture en secret, pour viter le regard malin des sorciers.
Quant la coutume des chefs nigriens de parler cachs derrire des tentures, certains [156] indignes y montrent une prcaution contre le mauvais il des sujets,
d'autres une prcaution des sujets contre celui du chef. Les Haoussa ont un proverbe qui dit : Oeil, poison.
Chez les bdouins Rwala du nord de l'Arabie, l'individu qui manque des deux illres suprieures ou qui a les yeux bleus passe pour avoir le mauvais il et est soi-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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gneusement vit. Il peut tre capable d'abattre d'un seul regard un oiseau en plein
vol 129 .
En revanche, les Amrindiens semblent offrir peu d'exemples de la croyance qui
nous occupe et contrastent singulirement sur ce point avec le vieux monde. E. R.
Smith l'a constate chez les Araucans du Chili mridional. Les Indiens du Nicaragua
attribuaient certaines gens un regard mortel, particulirement dangereux pour les
enfants. Tous les sorciers des Chorti du Guatmala possdent le mauvais il et en
frappent les autres par simple dpit ou jalousie. On trouve une notion analogue chez
les Cuicatec, tribu de l'tat mexicain d'Oaxaca. La croyance au mauvais il est familire aux Indiens Navaho, surtout parmi les femmes. Il y avait autrefois un hommemdecine Cheyenne capable de tuer les gens d'un simple regard ; ce pouvoir l'obligeait prendre les plus grandes prcautions pour ne pas frapper ses amis. Un magicien Shuswap peut mettre une personne mort rien qu'en la regardant. Les Tsetsaut
de la Colombie britannique ont une lgende de l'homme qui commit l'inceste avec sa
sur. Cet acte d'inceste lui valut, semble-t-il, le pouvoir de tuer qui il voulait par un
regard. Un jour, il tua tous les membres de sa tribu. Cet exploit accompli, il parcourut le monde .laissant de nombreux signes de son passage, tels que des rocs considrables. On raconte l'histoire d'un sorcier eskimo du Groenland qui subit la mort suivant les vieilles coutumes : aprs l'avoir harponn, on l'viscra, et on lui rabattit
la peau du front sur les yeux pour l'empcher de voir de nouveau ; il semble permis d'en conclure qu'il avait le mauvais il.
l'instar du mauvais il, il peut aussi y avoir un don naturel de la mauvaise langue. Qu'un Ifugao, afflig de verbe destructeur ,remarque devant la truie de son
voisin entoure de sa porte : La belle porte de porcs que tu as ! , les animaux
mourront sans aucun doute. Il n'est pas ncessaire que le dtenteur de ce pouvoir
ait l'intention de faire du mal, il peut mme ignorer son pouvoir. Chez les Malais de la
pninsule, une influence mauvaise s'exerce sur les enfants dont on prend des nouvelles, serait-ce dans les meilleures intentions. Une remarque sur la vigueur ou les formes dodues d'un bb [157] portera malheur. Chez les Toda, divers dsagrments

129 Sur le mauvais il au Maroc et dans l'Afrique du Nord, E. Westermarck, Ritual and Belief
in Morocco (London, 1926, I, 414 suiv.). Dans cette partie du monde arabe, il est difficile
de distinguer entre la terreur du mauvais il et la crainte des jnn (jinni), les esprits. Les
mfaits du mauvais il et ceux des esprits concident souvent, et il faut en dire autant
des charmes de protection ou d'loignement.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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attendent celui qu'on vient de fliciter sur sa bonne mine ou son lgance vestimentaire. Dites que la bufflesse d'un tel donne beaucoup de lait : la bte risque fort de
ruer sur son veau ou de ptir tt ou tard des paroles prononces son sujet. Toutefois les mauvais effets de ces affirmations malsantes peuvent tre conjurs par un
traitement appropri ou la rcitation d'incantations.
Chez les Akikuyu, s'il vous arrive d'admirer haute voix la vache d'un voisin et
que celle-ci tombe malade peu aprs, et si le malheur se renouvelle de sorte qu'on
puisse faire le rapprochement, vous avez bien des chances de vous voir crditer
d'une mauvaise langue. L'homme-mdecine est impuissant carter le mal fait par le
coupable ; seul ce dernier peut quelque chose, et encore seulement le matin, quand il
est jeun. Un individu langue fatale a-t-il admir une femme enceinte, elle fera
une fausse couche. A-t-il admir une femme qui ne l'est pas, les seins de celle-ci
s'enflammeront gravement ; pour gurir l'enflure, il devra les enduire d'un peu de sa
salive. A-t-il admir un objet tel qu'une lance, il ne tardera pas se briser ; le fourreau couvert de cuir d'un glaive, il sera probablement rong par les rats et perdu. La
possession de ce don fatal est considre comme une infirmit invitable ; par suite,
si son exercice provoque la mort ou tel autre dommage, la personne l'origine du mal
ne peut pas tre assigne devant le conseil des anciens pour ddommagement. Jadis
les Akikuyu arrivaient connatre les gens qui avaient ce don ; lorsque l'un d'entre
eux entrait dans un village, on lui demandait amicalement de cracher rituellement sur
tous les enfants de manire rendre sa visite inoffensive pour eux. Le pre qui possde un tel pouvoir peut immuniser ses enfants aussi bien en ce qui le concerne qu'en
ce qui concerne ses pareils, en crachant rituellement dans la bouche de chacun d'eux
aprs avoir ferm les yeux. Chez les Akamba, qu'une personne doue de langue maligne dise d'un objet : Il est bon ou toute autre parole approchante, l'objet sera
srement dtruit ; s'il s'agit d'un tre vivant, il est condamn mourir. L'individu
nanti de ce pouvoir a le moyen de conjurer son influence en crachant sur l'objet ou
l'individu atteints. Il existe un clan entier dont tous les membres cumulent mauvaise
langue et mauvais il ; on demande souvent aux gens de ce clan de gurir les brlures et les contusions en crachant dessus. Les Haoussa sont immdiatement froisss
par une parole d'admiration. L'loge de la beaut d'une femme par [158] un autre
que son mari est une grave insulte. La rponse convenable aux compliments, si sincres soient-ils, est toujours : a m'est gal, vous m'entendez !

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Certaines particularits mentales distinguent parfois le magicien de son entourage. Il manifeste un pouvoir hypnotique sur lui ou sur les autres, montre un don pour
les expriences extatiques, est sujet l'hystrie, des mouvements convulsifs et
des attaques d'pilepsie qui peuvent aboutir une alination permanente. Aussi est-il
souvent crdit d'un savoir spcial et des pouvoirs spciaux requis pour gurir, faire
des prodiges, pratiquer la divination et la prophtie.
La population de l'le Niue ou Savage tenait le magicien pour inspir des dieux.
Quiconque tait sujet des crises d'pilepsie ou manifestait une dmence temporaire tait rserv la profession magique, de sorte que celle-ci tendait se confiner
dans certaines familles affliges d'une instabilit mentale caractrise ; il semble bien que les fakirs aient t d'abord inconnus et avec eux la production artificielle de mirages. Dans l'archipel Samoa, les devins se recrutaient parmi les pileptiques. Certaines peuplades indonsiennes, comprenant les Batak de Sumatra, choisissent de prfrence pour la fonction de magicien des personnes chtives ou maladives. Chez les Subanun de Mindanao, le magicien en vogue est gnralement un neurasthnique et un excentrique ; son entourage admet souvent, du reste, qu'il frise
la folie ; cela ne diminue en rien le respect ni la confiance qu'on lui porte ; on trouve tout fait normal qu'un homme dou d'un pouvoir sur le monde spirituel, ayant
des visions et entendant des voix surnaturelles, possd certains moments par un
esprit, soit dmuni dans les conjonctures pratiques de tous les jours.
Le magicien des Sema Naga est essentiellement un voyant, un rveur, un clairvoyant, Il a sans aucun doute souvent et un degr variable, le don de seconde
vue, et, comme le don est intermittent, il doit le simuler dans l'intervalle pour sauver
sa rputation et s'abaisser la supercherie ni plus ni moins que les mdiums d'Occident. Il est dans une certaine mesure possd et a des crises qui ressemblent
plus ou moins l'pilepsie (J.H. Hutton). Un anthropologiste en mission parmi les
Andamans rencontra un homme apparemment sujet des crises d'pilepsie : or,
les indignes le tenaient pour un grand magicien 130 .
Beaucoup de magiciens Akamba montrent par moments une telle nervosit et un
air si farouche qu'un Europen parlerait [159] de dficience mentale, et les indignes les regardent certainement comme stupides dans le cours ordinaire de la vie :

130 Suivant E. H. Man, les Andamans ne voient pas les crises d'pilepsie sous l'angle de la
superstition .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Leur comptence magique est en raison inverse de leur sant mentale 131 . Les
Lotuko retiendront le plus volontiers pour l'office de magicien l'individu qui prsente
une anomalie physique, gibbosit ou boitement, ou qui donne des signes rels ou truqus de folie. L'lu se retranche de la socit des hommes et se retire dans la fort
pour plusieurs mois, puis il assume les devoirs de sa profession.
Chez les Pygmes Bachwa du Congo belge, les pileptiques et les albinos passent
pour surpasser en pouvoir magique les autres individus. Paul Schebesta, que nous
utilisons ici, a rencontr un garon pileptique, gure plus qu'un enfant , qu'on lui
prsenta comme le magicien le plus extraordinaire du district : tout le monde rpugnait extrmement le rencontrer. Suivant les Nkundu, les pileptiques possdent
une terrible puissance occulte, l'elima. Chez les Bangala du haut Congo, les personnes moiti toques et celles qui avaient guri de la folie taient trs redoutes ;
elles taient souvent prsentes comme de puissants magiciens.
Chez les Ibo de la Nigria mridionale, certains individus possdent l'agwu. Ils
se tiennent tranquillement et pour l'ordinaire seuls ; ils se conduisent d'une manire purile montrant des objets tout en les appelant par leur nom ; parfois on les
voit trembler des genoux ou claquer des dents ; ils passent aussi pour impuissants.
L'agwu hrit, celui qui relve d'un esprit ancestral, est irrmdiable ; un mdecin
ne peut qu'apporter un soulagement temporaire au sujet qui en est marqu. On peut
aussi acqurir l'agwu de son plein gr, puisqu'une personne atteinte de ce mal mental
est cense disposer de la puissance occulte requise. Tous les mdecins, par exemple,
se le procurent pour exercer les devoirs de leur profession, et les lutteurs et les
danseurs professionnels qui ont besoin d'une grande force physique en ambitionnent
aussi l'acquisition. L'initiation certaines socits secrtes, prsides par les esprits qui causent l'agwu, est le moyen le plus rgulier d'acquisition ; l'acquisition
toutefois demeure temporaire ; le pouvoir acquis peut dans certains cas tre gt ou neutralis par certaines crmonies. Les Ibo distinguent soigneusement entre ce type de comportement anormal et lala, l'tat de dmence permanente.
Les Indiens de Patagonie choisissent leurs magiciens parmi les enfants qui ont la
danse de Saint-Guy. Suivant une autre source, le garon (ou la fille) qui est nous
dirions excentrique [160] leur paratra rserv pour l'office de magicien. Chez les

131 Les Akamba retiennent pour la profession de magicien les enfants de temprament nvropathique.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Araucans, le magicien est gnralement, par sa formation, son mode de vie, sa


complexion, un individu de nature tendue, nerveuse, chez qui la facult de se plonger
dans une transe cataleptique ou hypnotique est passe en seconde nature (R. E.
Latcham). Certains magiciens Lenga semblent capables de s'hypnotiser eux-mmes
en se tenant assis dans une position contrainte pendant des heures, tout en fixant
leur regard sur un objet distant ; tant que dure cet tat, ils sont censs avoir des
visions, et leurs mes voyagent hors de leur corps. Les Karaya de l'est du Brsil
tiennent les sujets nerveux et pileptiques pour les candidats de choix la magie.
Chez les tribus de la Guyane, l'office de magicien semble s'hriter et passer du pre
son fils an. Toutefois, note un auteur, dfaut de fils pour prendre la succession,
les membres de la confrrie magique lisent et duquent un autre garon, en donnant la prfrence un sujet de prdisposition pileptique (E. F. im Thurn). Les
gurisseurs et autres mages des Chorti du Guatmala prsentent un lger accent
de folie ; cette particularit parat toute naturelle et indique chez un candidat la
carrire magique 132 .
Le jeune Apache qui veut rentrer dans la profession le peut s'il russit
convaincre ses amis de son intense personnalit . 133 Chez les Achomawi de la
Californie septentrionale, la plupart des hommes-mdecine paraissent prsenter une
complexion nettement psychopathique ; ils se sentent pousss par une force intrieure et irrsistible devenir magiciens. Les candidats l'office de magicien sont
choisis, chez les Hada, par le corps des magiciens au complet : on retient le plus
souvent le jeune homme qui prsente des dons psychiques .Dans l'est du Groenland, seuls les rveurs, les visionnaires et les sujets prdisposs l'hystrie ont
accs la carrire.
Chez les Koriak de Sibrie, ceux qui se font magiciens sont d'ordinaire des
jeunes gens nerveux sujets des accs d'pilepsie .Leurs crises sauvages alternent
avec des tats de complet puisement pendant lesquels ils demeurent sans mouve-

132 Notre source - Charles Wisdom- souligne que, du moment o les particularits mentales ou
affectives d'un sujet font augurer un sorcier ventuel, l'attitude de la communaut peut
arriver le persuader qu'il l'est vraiment. Cela risquera fort de se produire s'il offre un
comportement antisocial marqu et fait preuve d'une conduite bizarre que les gens ne
comprennent ni n'approuvent.
133 Beaucoup de magiciens sont vieux et ramollis, ce qui n'empche pas les Apaches, qui ont le
plus grand respect pour les faibles d'esprit et les toqus , de croire tout ce qu'ils disent et de leur prter des pouvoirs extraordinaires (A. B. Reagan).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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ment deux ou trois jours sans rien boire ni manger. Ils finissent par se retirer dans
le dsert pour y endurer des privations et se prparer ainsi leur profession. Les
magiciens Chukchi frquents par un anthropologiste russe taient, en rgle gnrale, extrmement excitables, la limite de l'hystrie, et plusieurs d'entre eux
taient moiti fous. Leur adresse manier la supercherie dans l'exercice de leur
art rappelait [161] l'adresse des fous. Chez les Giliak de l'le Sakhaline, les magiciens sont presque toujours des individus souffrant d'hystrie sous une forme ou
une autre.
Ces catgories n'puisent pas les types ou les groupes de personnes disposant
d'une puissance occulte bonne ou mauvaise. C'est ainsi que dans le sud-est de l'Australie, o chaque tribu se compose de deux classes exogamiques se mariant entre
elles, tout membre d'une classe qui nuit un membre de l'autre est crdit d'une
influence occulte. Chez les Wurunjerri de l'tat de Victoria, lorsque des gens des
deux classes se trouvaient camper autour d'un feu commun, un homme d'une classe
ne touchait pas le bton de celui de la classe oppose de peur que ses doigts n'enflassent. S'il lui arrivait de le faire, il allait trouver le magicien, qui extrayait le mal
qui s'tait log dans la main 134 . Chez les Arunta de l'Australie centrale, un homme a
bien soin de ne pas laisser voir ce qu'il est en train de manger certains de ses parents par alliance : ils risqueraient de projeter leur odeur dans sa nourriture et
de la gter. S'il mangeait d'un animal tu par un de ces proches, ce plat lui serait
contraire, et il tomberait gravement malade. Chez les Anula, la profession magique
est hrditaire au sein du groupe totmique de l'toile couchante, qui a des accointances spciales avec des esprits clestes hostiles. Le magicien Anula ne peut que
blesser, il est incapable de gurir : c'est dire que c'est un sorcier plutt qu'un mdecin 135 . Dans l'le de Mer (groupe oriental du dtroit de Torrs), tous les habitants appartenaient, ou pouvaient appartenir, l'une ou l'autre des deux sections de
la communaut : la section Zagareb avait en exclusivit le pouvoir de faire la pluie et

134 Dans la tribu Wakelbura (Queensland) le magicien, dans l'exercice de sa profession,


n'employait que des objets de la classe. Les Wakelbura s'imaginaient, en effet, que l'usage de toutes les choses de la nature avait t partag entre les deux classes qui composaient la tribu.
135 La sorcellerie des magiciens Anula consiste uniquement dans l'utilisation de l'os pointeur
pour tuer les gens. Leurs accointances avec les toiles filantes s'expliquent probablement
par la croyance d'une autre tribu, les Wotjobaluk de Victoria, qui, la vue d'une toile filante, concluaient qu'elle tombait avec le cur d'une victime de l'os magique (Howitt).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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d'accomplir certains actes de magie prive ; la section Beizamle avait le monopole de


certaines pratiques divinatoires. Mabuiag (le du groupe occidental du dtroit de
Torrs), les membres du clan Chien taient censs avoir de grandes affinits avec
les chiens, comprendre mieux que quiconque leurs habitudes et exercer une autorit
particulire sur eux. Certains rites et incantations magiques trobriandais sont le
privilge d'un sous-clan spcial ; ils se transmettent par les femmes, mais leur exercice est rserv aux hommes ; ce monopole magique constitue l'un des biens les plus
priss du sous-clan.
On trouve chez les Keraki du district de Morehead (Papouasie) des individus capables de faire passer leur sang dans les personnes avec lesquelles ils ont contact. La
transmission se produit surtout lorsque les premiers sont chauffs par [162] l'effort. Ds que le sujet dou de cet trange pouvoir se rend compte de sa chaleur, il
avertit ses amis de ne pas s'asseoir trop prs de lui tant qu'il ne s'est pas refroidi.
Ce pouvoir est trs avantageux ses dtenteurs, parce qu'ils sont les seuls pouvoir
gurir ses victimes. Certains indignes s'avouent impuissants matriser le processus de transmission, tandis que d'autres prtendent en puiser le pouvoir dans la
consommation de grosses fourmis et la mastication de mdecines secrtes.
Dans l'le de Mala (Malaita) de l'archipel Salomon, les gens de l'intrieur passent
pour tre plus riches en mana que la population ctire. Leurs prires aux mes
des morts pour obtenir aide dans la bataille, gurison, rcoltes abondantes, sont
particulirement efficaces. Ils sont si chauds (saka) que, lorsque l'un d'entre
eux visite un groupe ctier, il n'ose pas carter ses doigts dans le geste d'indication : en dirigeant son doigt sur quelqu'un, c'est comme s'il le tuait avec un charrue ;
la personne indique de la sorte serait en danger de mort. S'il crachait sur quelqu'un, celui-ci mourrait incontinent. Certains insulaires des les Banks possdent un
pouvoir mystrieux que les indignes ont de la peine expliquer . Ils l'appellent
leur uqa. Supposons que vous dormiez la place o dort habituellement un tranger
absent et que vous tombiez ensuite malade, vous saurez que l'uqa de l'tranger est
responsable de votre mal ; supposons, au contraire, que vous quittiez un compagnon
pour aller dormir ailleurs, vous serez suivi et frapp par l'uqa de l'homme que vous
avez laiss ; en vous levant le matin, vous vous sentez faible et mou ; si vous tiez
dj indispos auparavant, votre tat sera pire. Bien qu'il n'y ait l aucune sorcellerie, une personne doit verser une somme d'argent la partie lse pour le dommage
caus par son uqa et par un acte de sa volont lever l'influence maligne. Aurora

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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(une des Nouvelles-Hbrides), l'homme qui voulait attraper un poulpe (wirita) prenait
avec lui l'un des membres de la famille du Poulpe pour se tenir sur la cte et crier :
Un tel dsire wirita ; moyennant quoi, il en prenait une quantit.
Certains Dayak maritimes ont une influence magique particulire pour annuler
les mauvais prsages ; on y recourt trs souvent. Lorsqu'une famille a reu un avertissement de cette sorte, on prend une plante ayant pouss dans la plantation familiale, un peu de mas, un peu de moutarde ou quelques pousses de concombre, que l'on
porte un sujet dou. Celui-ci la mange tranquillement crue et s'approprie de la sorte le [163] prsage fcheux, qui devient en lui absolument inoffensif 136 . Chez ces
136 Un omen est souvent regard, non seulement comme le signe d'une bonne ou mauvaise
fortune, mais comme la cause de l'vnement prsag ; dans ce cas, il est possible parfois
de traiter un omen dfavorable de manire annuler son effet malfique ou le faire virer un rsultat bnfique. Le Maori qui rencontrait un lzard le tuait, crachait dessus
puis en brlait les morceaux afin de dtourner l'omen funeste (Elsdon Best). Les Bornans
en train de descendre une rivire entendent-ils le cri d'un faucon du mauvais ct, ils sont
srs d'aller une imminente calamit. Aussitt ils font volte-face, gagnent la berge et y
allument un feu. En rebroussant chemin, ils mettent le faucon du bon ct, et, rassurs,
ils peuvent reprendre leur route. (A. C. Haddon, Head Hunters... London, 1901, 387.)
Dans certaines tribus du Manipur, le voyageur qui rencontre une taupe essaie de tuer la
bte de mauvais augure (T. C. Hodson). Chez les Kuraver (tribu ou caste pillarde de l'Inde
mridionale), lorsqu'un individu renonce son voyage la suite de certains signes observs en cours de route et revoit les mmes signes sur le chemin du retour, le mauvais
prsage se transforme en prsage favorable, et il peut sans crainte reprendre son itinraire pour aller perptrer ses mfaits (W. J. Hatch). Suivant les Tanala de Madagascar,
l'avenir est command par le destin, ce qui ne les empche pas d'accorder la plus absolue
confiance aux charmes. Mme lorsque le cours des vnements a t dtermin par le recours la divination, on peut presque toujours modifier l'avenir au moyen de la magie
voulue (Ralph Lindon). Les Bakgatla voient dans certaines particularits du comportement animal des signes nfastes. La vache qui se couche en tirebouchonnant sa queue et
en en battant le sol sans arrt annonce du malheur . Si l'animal n'est pas attrap et
promptement tu, le propritaire ou l'un de ses proches mourra. Autre prsage funeste
lorsqu'une vache boit son urine ou beugle comme un taureau ; ici encore, il n'est que
d'abattre l'animal pour carter le danger redout (I. Schapera). Chez les Akikuyu, il est
de mauvais augure pour une femme de dormir avec son pagne de cuir l'envers, mais il y a
moyen de tout arranger en crachant sur le sol (action faste) et en remettant le pagne
comme il faut. Dans la pense des Akikuyu, un enfant n pieds devant, et de ce fait portemalheur, ne doit jamais enjamber une personne tendue sur le sol. Sinon, il doit au plus tt
faire le mouvement contraire (C. W. Hobley). Pour les Bangala du Congo suprieur, la bonne manire de parer le mauvais effet d'une action nfaste est, plutt que de l'inverser,
de la renouveler. Pour eux, un coup de pied port contre une personne est l'gal d'une maldiction ; s'il est le fait d'une inattention, le coupable doit tourner autour d'elle et lui
appliquer un lger coup de pied, faute de quoi elle irait au-devant d'un malheur certain (J.
H. Weeks). Suivant les Timn de la Sierra Leone, lorsqu'une araigne (sans doute un
coloptre) joue du tambour dans l'oreille de quelqu'un, un de ses proches mourra. Le

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Dayak, le soin des malades n'est pas le monopole d'un manang (magicien) professionnel ; il arrive qu'on fasse appel un homme passant pour porter bonheur . Celui-ci
mchera un mlange chaud et stimulant de btel et de feuille de poivrier, puis il projettera sa salive sur la partie atteinte du malade tout en la frictionnant doucement
avec les doigts ; ce traitement a la rputation d'tre le plus efficace. Les Dayak
continentaux de Sarawak attribuaient un pouvoir magique sur leurs champs de riz
leur rajah anglais, John Brooke. Chaque fois que le rajah visitait une tribu, ils lui
apportaient un peu du padi semer la saison suivante, pour le lui faire fertiliser en
secouant au-dessus les colliers des femmes. Lorsqu'il entrait dans un village, les
femmes lui lavaient les pieds d'abord dans de l'eau, puis dans du lait de coco et de
nouveau dans de l'eau ; on gardait cette eau pour la distribuer dans les fermes. Les
tribus trop cartes pour recevoir la visite du rajah lui envoyaient un petit morceau
d'toffe et un peu d'or ou d'argent, et, lorsque ces objets leur revenaient pntrs
de son pouvoir fcondant, on les enterrait dans les champs de riz.
C'tait autrefois la coutume des Karen de Birmanie d'expulser du village les orphelins et de les contraindre vivre par leurs propres moyens. On prtait ces malheureux des pouvoirs occultes, sans doute l'ide que l'enfant qui parvenait survivre dans la jungle ne pouvait qu'tre protg par une force surnaturelle 137 . La tribu
tambourinage est plus qu'un prsage ; il cause proprement la mort. En ce cas, tout sacrifice, toute mesure de propitiation est inutile : le prsage est rfractaire toute intervention (N. W. Thomas). Le Cherokee qui a rv qu'il tait mordu par un serpent se soumettra au mme traitement que s'il avait t bel et bien mordu ; faute de quoi la partie
suppose atteinte enflerait et s'ulcrerait exactement de la mme faon, ft-ce des annes aprs (James Mooney). Chez les Tinn du sud de l'Alaska, les prsages impliquent
une obscure ide de causalit, en ce sens que l'omen est plus qu'une prmonition : il est
d'une certaine manire l'instrument de la ralisation de l'vnement . Le moyen d'loigner la calamit sera donc d'viter l'omen lui-mme.
Comme l'observe le missionnaire que nous citons, la superstition des Blancs pratique une attitude analogue l'gard des prsages (Julius Jett). Chez les Ifugao paens du
nord de Luzon, les prsages favorables ont pour premier effet de commander l'avenir ;
l'aspect de prmonition n'est que secondaire. C'est ainsi que le prsage auspicial a pour
premier effet de faire transpercer le gibier, de faire dcapiter un ennemi, d'assurer le
succs d'une vente d'esclaves ou d'une tourne commerciale ; la prdiction n'est qu'accessoire. C'est dire, comme le remarque notre source, que les rites divinatoires forment
une sorte de magie (R. F. Barton).
137 Chez les Yualayai de la Nouvelle-Galles du Sud, le grand dieu Baiame exauce la prire du
jeune orphelin pour la pluie. L'enfant n'a qu' courir dehors lorsque les nuages passent audessus de l'endroit, regarder le ciel et crier : Eau, descends. Eau, descends Si
les pluies ont dpass les dsirs, le dernier enfant possible d'une femme peut y mettre un terme en brlant du midjeer, une certaine espce de bois (Mrs K. L. Parker).

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montagnarde des Lakher (Assam) reconnat certaines personnes la facult d'envoyer leur me dans le corps d'autres personnes et d'y dterminer des maux de
ventre pouvant entraner la mort. L'ahmuo - c'est le nom que l'on donne cette sorte d'individus - est toujours un envieux proccup de s'approprier les biens de son
prochain. Chez les Angami Naga, certains sujets des deux sexes peuvent provoquer
parmi les hommes ou les animaux la maladie ainsi que bien d'autres calamits.
L'exercice de leurs vertus occultes n'est pas ncessairement, volontaire ; il se
produit encore spontanment en vertu d'une influence mauvaise qui mane d'eux au
dcours de la lune 138 . Chaque village des Lhota Naga avait autrefois deux grands
prtres (puthi) qui tenaient le rle principal dans tous les rites. Il n'y a plus de nos
jours qu'un prtre par village. La position n'est, pas allchante, puisque certaines
fautes verbales commises par lui pendant les crmonies appellent sur sa tte le
courroux divin. La personne choisie pour la [164] charge de puthi doit n'avoir jamais
connu certains accidents ou malchances : blessure du fait d'un fauve ou d'un ennemi,
d'une chute d'un arbre ou d'un rocher, brlure. La prosprit du village est lie
celle du puthi ; s'il tait malchanceux, le village irait lui aussi sa perte.
Chez les Kharia de Chota Nagpur, certaines personnes ont une bonne chance particulire (sae) en ce qui touche le riz. Le dtenteur de sae est assur d'avoir, au
battage, un minimum de balle pour un maximum de grain par rapport tous ses voisins. Le malheur est que certaines personnes peuvent drober ce sae par un simple
coup d'il sur le riz battu. On interdit l'accs de l'aire tous ceux qui sont souponns de cette pratique perverse. Certains clans Birhor (une autre tribu de la jungle de Chota Nagpur) ont des pouvoirs occultes particuliers et spcifiques qui varient
suivant la contre d'o sont venus les anctres du clan. Deux clans, par exemple, ont
la matrise des conditions atmosphriques. Un gros vent est-il en train de monter, un
homme de ces clans n'a qu' placer une cruche d'eau devant le campement tribal et
ordonner la tempte de passer ct, celle-ci prendra aussitt une autre direction. Il existe un autre clan dont les membres peuvent commander aux vents et aux

138 Khonoma, qui nous est prsent comme le type du village Angami, la crmonie pour
arrter la pluie doit tre clbre par un homme qui n'a pas eu d'enfant. Il n'a pour cela
qu' sortir de sa maison avec une assiette d'eau et la faire bouillir jusqu' complte
vaporation. Il dira ensuite : Que les jours soient beaux comme ceci , et il ne pleuvra
pas de sept ans. Dans le village de Kohima, les crmonies pour faire pleuvoir sont rserves une douzaine environ de familles appartenant au putsa ( consanguinit ) d'un clan
dtermin.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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pluies de mousson. Vents et pluies relcheront toujours de leur violence l'approche


du campement en question. Chez les Gond, une peuplade aborigne du centre de l'Inde, certaines personnes s'attribuent le pouvoir de faire sortir les tigres de la jungle,
de les saisir par les oreilles et de matriser leur voracit en leur chuchotant la dfense de s'approcher des villages. Les sorciers Toda passent pour appartenir toujours certaines familles dont ils hritent leur redoutable pouvoir de mal faire.
Dans le Punjab, certains individus, des familles entires, parfois tous les habitants de certains villages, ont le pouvoir de gurir maladies, blessures, ulcres et
fluxions. Leur vertu leur vient d'un anctre minent, moins qu'elle ne leur ait
t communique par un saint ou fakir ami. Le contact d'une de ces personnes doues
suffit produire la gurison, sans qu'il soit besoin d'incantations, de mdecines ou
de rites. L'attouchement gurisseur se pratique avec la main, le pied ou le gros orteil. On peut tout aussi bien manger de la nourriture prpare par le gurisseur, boire de l'eau dans sa main, se faire souffler ou cracher dessus par lui, se faire frictionner par lui avec de la terre ou des cendres. Ces croyances sont communes aux
Hindous et aux Musulmans, aux paysans et aux nomades, sans distinction de race,
caste ou confession 139 .[165] Au Punjab, un fils premier-n peut arrter une tempte de grle en coupant un grlon avec un couteau ; il peut arrter une tempte de
poussire en se tenant tout nu devant elle ; il a une rceptivit particulire pour la
foudre, aussi ne lui permet-on pas de sortir par un jour de pluie. Sa prsence engourdit les serpents. Les Musulmans sont convaincus que les enfants premiers-ns
peuvent arrter les orages en se mettant tout nus et en se tenant sur leur tte. Ces
enfants extraordinaires sont galement capables d'arrter une pluie qui dure depuis
des jours, simplement en faisant une torche de leur vtement et en y mettant le feu.
Chez les Ba-ila, certaines personnes passent pour possder le chescha, la main
heureuse pour semer : on devine si leurs services sont recherchs par les cultivateurs. Les membres du clan Anjilo, de la peuplade Akikuyu, ont les hynes pour esclaves obissantes ; les membres du clan peuvent employer trs utilement leur
pouvoir sur ces animaux, par exemple en les tenant l'cart du kraal btail. Les

139 La famille mahomtane qui possde le barkat (puissance occulte bnfique) est le foyer
d'une lutte constante qui en hritera. L'an essaie d'imposer son droit d'anesse, les
frres cadets soutiennent que le barkat s'hrite parts gales et qu'eux aussi sont
saints, capables de gurir des maladies l'gal de leur pre et en droit de partager galement les revenus de cette profession lucrative (Audrey O'Brien).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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membres du clan Eithaga ont le pouvoir de faire ou d'empcher la pluie ; dans le second cas, ils ont bien soin que n'en ptissent pas les champs d'un forgeron, car, tout
magiciens qu'ils soient, ils redoutent la magie, suprieure la leur, des artisans du
fer. Chez les Kipsigis (ramification des peuplades de dialecte Nandi), les anciens du
clan Toiybi sont les faiseurs de pluie ; la relation particulire de ce clan avec la pluie
est indique par son totem secondaire, l'clair 140 .
Les tribus du Soudan anglo-gyptien ont une foi intense la chance ou la guigne
attache certaines personnes. Ainsi, si la rcolte est bonne telle anne, on imputera souvent le succs la bonne fortune de l'homme qui a sem ou plant et du garon qui a sem. L'anne suivante, on sera leur afft, et on leur donnera d'ordinaire
un salaire plus lev pour les dcider prter leur concours. Qu'un nouveau venu
arrive au village et que les pluies soient mauvaises cette anne-l, l'chec sera mis au
compte de l'tranger. (H.C. Jackson.)
Plusieurs tribus paennes de la Nigria septentrionale attribuent des pouvoirs
magiques particuliers certaines familles. Chez les Waja, telle famille du village, par
exemple, commandera la pluie, telle autre chassera les sauterelles, une troisime
rgnera sur les rats. La famille la plus honore est celle qui a les secrets d'une belle
moisson ; personne ne ;peut commencer moissonner si son chef n'en a pas donn
l'ordre. Chez les Berom, certains sujets ont des pouvoirs spciaux pour prvenir la
pluie ; ces sujets sont considrs [166] comme sorciers, et, lorsque les pluies tardent trop, les anciens de la tribu se runissent pour examiner l'affaire et dcouvrir
le coupable.
Des pouvoirs magiques particuliers taient attachs certains groupes d'Indiens
Omaha. Le sous-clan de l'Oiseau, quand les corbeaux dvoraient son mas, s'efforait
d'arrter leurs dprdations en mchant des grains de mas que l'on crachait ensuite
sur les champs. Les membres du clan Reptile s'occupaient des vers qui infestaient le
mas ; ils pilaient des vers avec du mas et faisaient du tout une soupe, qu'ils mangeaient. Lorsque les membres du sous-clan Tortue dsiraient dissiper le brouillard,
ils traaient sur le sol l'image d'une tortue et plaaient dessus de petits morceaux

140 Lors d'un violent orage, il incombe au clan du Tonnerre (Toiyoi) de frictionner une hache
avec les cendres d'un feu et de la lancer en dehors de la butte en s'criant : Tonnerre,
tais-toi dans notre localit. (A. C. Hollis.)

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d'une culotte rouge avec un peu de tabac. Les gens du Vent n'avaient qu' battre
leurs couvertures pour faire lever la brise qui chasserait les moustiques.
Les Klallam de l'tat de Washington prtaient aux gens d'un certain village (Elkwa) un pouvoir mystrieux sur tous les Indiens. Il leur suffisait de parler voix basse d'une personne, loigne peut-tre de cinquante milles, pour lui ordonner de venir,
et elle venait. S'ils disaient du mal ou souhaitaient du mal une personne tout aussi
loigne, ses yeux se mettaient tourner, et le mauvais souhait arrivait passer .
Ils se procuraient ce mystrieux et redoutable pouvoir magique en se lavant les
mains dans de l'eau noire qui remplissait en permanence les cavits de certains rochers trs haut dans la montagne. C'tait de l'eau magique (tamanous).
Le travail du fer dut paratre si mystrieux aux premiers hommes qui en furent
les tmoins qu'ils affectrent un caractre occulte tant sa fusion qu' son forgeage. Cette disposition trouva confirmation dans le fait que la mtallurgie est souvent
pratique par des trangers, de langue et de murs insolites, qui conservent jalousement les secrets de leur profession et forment une corporation, une caste spare. Les diverses superstitions qui se sont, de temps immmorial, groupes autour du
fer, soit peut-tre du fait de sa nouveaut lorsqu'il fut introduit, soit du fait de son
pouvoir magntique, ont contribu paissir le mystre entourant la mtallurgie.
Chacun sait que les objets en fer loignent le mauvais oeil et servent d'amulettes
contre sorciers, mes des morts, dmons, bref contre toutes les influences malignes.
On les utilise aussi comme talismans 141 .

141 Sur l'emploi du fer comme charme (W. W. Skeat, Malay magie, London, 1900) : clou de fer
pour protger le nouveau-n et l'me du riz des puissances du mal ; une paire de ciseaux symbolisant le fer - place sur la poitrine d'un cadavre pour effrayer les esprits malins et
les tenir distance ; Edgar Thurston (Ethnographie notes on Southern India, 341) : les
femmes qui viennent d'accoucher conservent un couteau ou un autre objet de mtal dans
leur chambre et l'emportent avec elles ; les gens qui passent prs d'un incendie ou d'autres lieux hants portent un couteau ou une tige de fer ; Verrier Elwin (The Agaria, Calcutta, 1942) : on touche les petits enfants avec une faucille rougie au feu ; on enfonce
dans la porte des maisons des clous de fer vierge - le fer sorti d'un four qui sert pour
la premire fois ; H. H. Johnston (Journ. anthrop. Inst. XV, 1886, 8) : chez les Wataveta,
une femme enceinte porte une large frange de chanettes de fer au-dessus de ses yeux ;
A. B. Ellis (The Yoruba-speaking peoples... London, 1894, 113) : anneaux et clochettes de
fer attachs aux chevilles d'un enfant, anneaux de fer placs autour de son cou loignent
par leur tintement les esprits mauvais qui produisent chez les jeunes une maladie mortelle, etc.

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Dans beaucoup de peuplades africaines, le forgeron passe pour un faiseur de


prodiges. Sa puissance occulte lui vaut souvent [167] une grande considration, mais
on le redoute en mme temps comme un sorcier possible. Les forgerons font parfois
en mme temps office d'hommes-mdecine et de prtres. Le mdecin du fer des
Ba-ila est un personnage trs important : sans sa magie il serait impossible de tirer
le fer du minerai. Avant de procder la fusion, on amne deux enfants du village, un
garon et une fille, que l'on met dans la fournaise. Le mdecin leur remet chacun
une fve qu'ils doivent casser entre leurs dents. La fve, en se brisant, produit un
bruit ; les assistants, ds qu'ils l'entendent, poussent un grand cri ; le bruit est mis
en rapport avec celui du feu dans la fournaise et passe pour contribuer la bonne
fusion 142 . Lorsque l'opration va commencer, le mdecin crache sur le minerai plac
dans la fournaise les produits qu'il a mchs. Le remplissage de la fournaise est assum presque entirement par le mdecin, qui y ajoute certaines mdecines, notamment un morceau de peau d'lphant et quelques plumes de pintade ; la raison de
l'usage est que le feu produit des bruits rappelant ceux du pachyderme et de l'oiseau, et les deux ingrdients renforceront de ce fait la combustion. Le feu est tabou, il est dfendu de l'appeler feu , on lui donne le nom de le froce : cette
pithte flatteuse le fait brler mieux.
Chez les Akikuyu du Knya, un membre de la corporation des sorciers peut mettre un sort sur un morceau de fort pour empcher qu'on le dfriche. Vole-t-on de la
canne sucre dans un jardin ou des chvres dans un village la nuit, le propritaire va
trouver le forgeron en se munissant du collier ou du bracelet de fer d'une personne
dcde. Le forgeron, aprs l'avoir mis au feu, le coupe avec un burin en disant :
Que le voleur soit coup comme je coupe ce fer ! Il peut aussi prendre un glaive,
le chauffer puis le tremper dans l'eau en disant : Que le corps du voleur se refroidisse comme ce fer ! Les deux incantations sont d'gale efficacit. Le coupable
contractera une toux terrible, deviendra trs maigre, dprira progressivement.
L'indigne du commun redoute trop la magie du forgeron pour rien lui voler. Autrefois, les forgerons passaient pour ensorceler les gens contre qui ils nourrissaient une
142 Le choix d'un petit garon et d'une petite fille pour casser les fves semble inspir par
leur ignorance des choses sexuelles. L'innocence ou la fracheur des enfants empche
la flamme du four d'tre trop forte et de faire rater l'opration. Chez les Bathonga, il
est dfendu une personne marie d'allumer le four qui sert la potire pour cuire ses
vases : la personne marie, tant chaude , dchanerait le feu et ferait clater tous les
vases.

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rancune ; ils pouvaient aussi frapper un village entier avec leurs sorts. L'hommemdecine lui-mme ne peut rien contre un forgeron.
Pour les Somali, le forgeron est, en mme temps qu'un magicien redout, l'alli
dangereux des mauvais esprits. Aussi mettent-ils tous leurs efforts ne pas le
contrarier. Pas un Nandi ne droberait quoi que ce soit un forgeron ; il sait [168]
bien que le propritaire de l'article vol chaufferait sa fournaise et, tout en activant
ses soufflets, maudirait le voleur et dterminerait srement sa mort 143 . Les Wachagga du mont Kilimanjaro ont une profonde rvrence pour le forgeron, l'artisan
des armes mortelles, celui qui dtient le merveilleux pouvoir d'unir le fer au fer.
Comme la mtallurgie est l'apanage de certains clans et familles plus ou moins en
marge de la vie tribale, il est aussi redout comme l'artisan des choses trangres
et tranges, et, de l lui attribuer des pouvoirs magiques, il n'y a qu'un pas vite
franchi. Chez les Lango, la fabrication des lances de pluie utilises pour faire la
pluie est le monopole des forgerons d'un clan dtermin. Les mmes forgerons fabriquent galement une lance pourvue de barbelures qui ressemblent des ailes de
sauterelles : on y recourt pour loigner un essaim de ces insectes. Les forgerons Bari
dtiennent des pouvoirs occultes, et le fer tient une large place dans la technique
d'loignement ou de gurison des maladies. Les Bakongo regardent la forge d'un
marchal ferrant comme sacre ; ils n'en voleraient jamais rien. Celui qui s'aviserait
de le faire contracterait une grave hernie ; celui qui aurait l'audace de s'asseoir sur
l'enclume verrait ses jambes enfler. Chez les Fang du Gabon, le forgeron d'un groupe
de villages est aussi, en rgle gnrale, son homme-mdecine ou prtre . Les Tiv
de la province de Benue (Nigria) voient dans la forge et dans tout ce qui a rapport
avec elle un rservoir de puissance occulte. Celui qui possde ou porte un outil de
forgeron n'a rien craindre du sorcier qui tenterait de lui nuire : le sorcier serait
foudroy. Beaucoup de chefs Tiv, sans tre forgerons, ont soin de garder porte
un jeu complet d'outils de forge. Les forgerons Teda ont la rputation d'tre verss
dans la confection des potions magiques et dans les autres pratiques de magie noire.
Chez les Bambara du Soudan franais, les forgerons forment une classe part ; on
leur attribue la possession d'une puissance surnaturelle et des rapports constants avec les esprits ; les forgerons sont riches, car on ne doit rien refuser leurs

143 De mme, personne ne s'aventurerait voler une potire, car, la fois suivante, elle dirait
en chauffant ses vases : clate comme un pot et que ta maison devienne rouge ! , et la
personne vise par la maldiction mourrait.

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dsirs. Les forgerons occupent un rang social lev dans les tribus Touareg, o ils
ont qualit la fois de mdecins et de magiciens. En Abyssinie, les forgerons ont la
rputation de sorciers capables de se mtamorphoser en hynes : Peu de gens oseraient molester ou offenser un forgeron.
Dans les tribus de la Sibrie, le mtier de forgeron passe d'ordinaire du pre au
fils. la neuvime gnration, le forgeron devient automatiquement magicien, dou
du pouvoir [169] de gurir les maladies et de faire des prophties. Son pouvoir hrditaire va en augmentant avec le nombre de ses anctres qui ont t forgerons. Les
esprits redoutent souverainement le cliquetis du fer et le bruit des soufflets. Un
proverbe yakoute dit : Forgerons et chamans sortent du mme nid ; un autre est
ainsi conu : La femme du chaman a droit au respect, la femme du forgeron mrite
l'honneur. Suivant la croyance des Bouriates, les forgerons aident les chamans
noirs dans l'exercice de leur sorcellerie ; le forgeron se fabrique une effigie en fer
de la victime qu'il projette, et il l'crase avec son marteau : la personne vise n'en a
plus pour longtemps vivre.
Une puissance occulte appartient galement aux personnes tenues pour impures . Les femmes durant leur grossesse, leur accouchement, le temps qui suit et
durant leurs rgles ; jeunes gens et jeunes filles au moment de la pubert ; couples
rcemment maris ; veufs et veuves et, en gnral, personnes en deuil ; meurtriers ;
personnes ayant affaire avec les morts (fossoyeurs, etc.) ; trangers : toutes ces
classes d'individus sont en tat de souillure rituelle tant qu'ils ne sont pas passs
par une crmonie de purification. L'influence mauvaise qui rayonne d'eux est si pernicieuse qu'on a estim ncessaire de les entourer de tabous rigoureux ordonns la
protection de l'ensemble du groupe autant qu' la leur propre 144 . Une puissance
144 En dpit de sa condition d' impuret et des tabous rigoureux qu'elle entrane, la femme enceinte peut parfois faire servir au bien son pouvoir occulte. Les indignes de Nias
(le l'ouest de Sumatra) tiennent beaucoup faire planter les arbres fruitiers par une
femme enceinte cause de l'influence fertilisante qui mane delle (J. P. Kleiweg de
Zwaan). Les Menangkabau de Sumatra invitent une femme dont la grossesse est trs
avance partager leur festin dans une grange riz : ils escomptent que son tat sera
propice la multiplication du riz (J. L. van der Toorn). C'est une aubaine pour les Nicobarais de faire ensemencer leur jardin par une femme enceinte et par son mari (R. C. Temple). Partout o elle passe, dans quelque maison qu'elle entre, la femme enceinte est messagre de bonne fortune (W. Svoboda). Chez les Zoulous, on lui fait parfois moudre du
grain que l'on brle ensuite dans les plantations dj avances pour les engraisser (Dudley
Kidd). Chez les Yuki ctiers de la Californie du Nord, la femme enceinte porte normalement bonheur son mari parti chasser le cerf. Si, toutefois, il n'est pas un chasseur heu-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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reux, on ne lui permet pas de continuer chasser, car il compromettrait la chasse de tous
les autres (E. W. Gifford). Au Groenland une Eskimo en couches (ou dans les jours suivants) peut apaiser une tempte : elle n'a pour cela qu' sortir, remplir sa bouche d'air
et, rentrant dans la maison, rendre cet air. Attrape-t-elle des gouttes de pluie dans la
bouche, le temps sera sec (Hans Egede).
De mme, on attribue parfois aux femmes indisposes ou leurs menstrues une vertu
bnfique. Suivant les Arapesh montagnards (tribu papoue), l'homme qui voit un marsalai un tre surnaturel incarn d'ordinaire dans un animal aquatique - mourra moins qu'il
n'obtienne le secours d'une femme ayant ses rgles. Elle lui donne boire de l'eau dans
laquelle elle a fait baigner des feuilles taches de sang menstruel, ou encore elle lui masse
la poitrine ou le frappe avec son poing ferm tout en tenant leve sa main droite, celle
qui lui sert pour chasser, afin de lui conserver le pouvoir de procurer de la nourriture
ses enfants (Margaret Mead). Dans une telle crmonie, la vertu de la femme exorcise
l'influence mauvaise qui possde l'homme, mais, comme ce contact avec elle est dangereux, on ne doit pas lui permettre d'affecter son habilet de chasseur. La mthode dcrite s'emploie aussi avec succs lorsqu'un individu croit avoir t l'objet de machinations
magiques. Une autre mesure prophylactique non moins efficace consiste prendre une potion dans laquelle on a fait tremper des feuilles arroses de sang menstruel. (Ibid.) Les
Ainu du Japon attribuent au sang des rgles une vertu talismanique tel point que celui
qui en aperoit une goutte sur le sol l'essuie et s'en frotte la poitrine. Il demandera mme la femme indispose de cder un morceau de son linge protecteur (B. Pilsudski). Les
Nama ou Namaqua (tribu hottentote) ont soin, lorsqu'une fille a ses premires rgles, de
la conduire travers le village pour lui faire toucher tous les bliers des parcs et tous les
vases lait des maisons (J. E. Alexander). Les Herero attribuent l'influence mystrieuse de la femme en menstrues une action bnfique sur le btail. Chaque matin, on lui apporte le lait de toutes les vaches pour le lui faire consacrer en y portant les lvres (Hans
Schinz ; J. Irle). Les Ba-ila de la Rhodsie du Nord s'imaginent, que la femme en menstrues chasse les mouches ts-ts condition qu'elle se rende o il s'en trouve, s'y asseoir et se laisser piquer par elles (E. W. Smith et A. M. Dale). Chez les Bavenda du
Transvaal, lorsque l'accouche reprend sa vie normale, son mari lui rend une visite rituelle
et se frotte la paume des mains et la plante des pieds avec une poudre faite de sang
menstruel. La femme lui fait don d'un bracelet. Le mari qui nglige ce rite de purification
sera pris de frissons qui l'emporteront (H. A. Stayt). Les Barundi (tribu d'Afrique orientale) n'isolent pas la fille en instance de pubert, ils la promnent dans toute la maison en
lui faisant toucher tous les objets afin qu'elle les bnisse par son contact (Oscar Baumann). Chez les Lillooet de la Colombie britannique, lorsque la terre tait trop molle au gr
des gens qui auraient prfr le gel, on faisait circuler sans arrt une jeune fille l'article de la pubert. Trs vite, dans un dlai d'un jour ou deux au plus tard, la terre gelait et
durcissait. Les Shuswap qui dsiraient un adoucissement du temps en priode hivernale
faisaient allumer du feu une jeune fille qui y chauffait quelques pierres. Lorsque les
pierres taient bien chaudes, la fille les saisissait avec des pincettes et prononait en
mme temps une prire pour que la temprature s'adoucit et ft fondre la neige, ainsi qu'
avaient fait les pierres (James Teit). Les Tinn de l'Alaska attribuent au sang menstruel des proprits curatives dues au fait qu'il incarne le principe vital. C'est pourquoi
une mre ayant perdu plusieurs enfants fera porter l'enfant qui lui reste un harnachement fait avec des linges souills de sang menstruel. On fait tremper ces chiffons dans un
rservoir d'eau dont le liquide servira ensuite baigner les jeunes enfants, moins qu'on
ne le leur administre pour usage interne. Une mre ne se sert jamais de son propre sang,
elle recourt toujours aux linges souills d'une autre femme. Ce qu'on pourrait expliquer

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

181

occulte est attache, en outre, aux chefs et aux autres fonctionnaires sacrs ;
les uns et les autres sont entours d'une barrire de tabous visant d'une part,
protger leurs compatriotes et, de l'autre, prvenir une dperdition du sacr au
contact de ce qui est commun et profane . Les dispositions qui les concernent sont
renforces lorsque la personne sacre passe pour tenir dans ses mains le sort des
rcoltes, la multiplication des animaux domestiques ou du gibier, la pluie et la prosprit gnrale de son peuple. Nous rencontrerons mainte illustration de l'ide que
ces chefs et rois divins ont le pouvoir de commander, en bien comme en mal, au cours
de la nature.

ainsi : son enfant ayant dj reu d'elle tout le pouvoir vital qu'elle peut communiquer, il
est ncessaire de faire appel une autre pour procurer un supplment de vitalit (Julius
Jett).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

182

[176]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre VII
Les magiciens professionnels

Retour la table des matires

Le magicien professionnel peut tre, un homme-mdecine, un individu qui emploie


des objets matriels (charmes ou mdecines ) dous, de nature ou par son intervention, d'une puissance occulte 145 . Il fait aussi usage d'incantations et d'actions
rituelles charges d'assurer ou de renforcer l'efficacit de ses mdecines. L'aboutissement de ses oprations magiques dpend souvent de mnes ou d'esprits amis, d'
auxiliaires , auxquels il est redevable de ses dons spciaux, avec lesquels il est en
constante communication et dont il reoit rgulirement aide et rconfort. L'hom145 Les marchands de fourrures de cette contre, crit Catlin, sont presque tous des Franais ; en franais doctor se dit mdecin. Le pays des Indiens fourmille de docteurs ; comme tous sont des magiciens verss, ou faisant profession de l'tre, dans maint mystre, le
terme de mdecin a fini par devenir courant pour dsigner tout ce qui est mystrieux et
inexplicable. Les Anglais et les Amricains que le commerce des fourrures amne dans
cette rgion ont adopt tout simplement le mot, avec une lgre altration, en lui gardant
son sens ; et, pour plus de clart, ils ont donn aux individus en question le nom d'hommesmdecine qui dit quelque chose de plus que docteur. Ces mdecins... passent tous pour
s'adonner aux mystres et aux charmes qui sont leurs auxiliaires dans l'exercice de leur
profession. (Letters and Notes on the manners... of the North American Indians, New
York, 1842, lettre n 6.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

183

me-mdecine est le seul type de magicien connu en Australie et dans la grande majorit des tribus indiennes des deux Amriques. Le type s'en retrouve aussi, moins
rpandu, chez d'autres peuples primitifs de la Nouvelle-Guine, des les du Pacifique
et de l'Afrique.
Le magicien professionnel peut aussi tre un chaman possd, par intermittence
ou d'une manire continue, par un tre spirituel qui s'exprime par sa bouche et inspire ses actes 146 . Par divers moyens, le chaman se plonge dans un tat d'hypnose et
de dissociation mentale dans lequel il a des visions qui lui semblent relles, jouit de la
seconde vue, rvle des choses futures ou caches, accomplit des exploits impossibles au commun des hommes. Ce type est le plus courant en Mlansie, Polynsie,
Micronsie, Indonsie, Malaisie, dans l'Inde mridionale (Dravidiens), en Afrique, en
Asie septentrionale, chez les Eskimos. Il se rencontre aussi dans quelques tribus
amrindiennes 147 .
Comme tel, l'homme-mdecine typique ne prsente pas de complexion psychopathique. Les hommes-mdecine des tribus Arunta et Kaitish de l'Australie centrale
sont nettement le contraire de tempraments nerveux et excitables ;ils sont, par
ailleurs, dous d'une imagination trs suprieure aux autres ; ils se persuadent
donc facilement et n'ont pas de peine convaincre leur milieu qu'ils ont vu en rve
des esprits d'anctres et ont convers avec eux. Les homme-mdecine Ona de la
Terre de Feu nous sont dcrits comme sains d'esprit ,sans anomalie psychique.
Nous avons vu [177] cependant qu'une complexion nvrose est loin d'tre rare chez
les hommes-mdecine indiens, et cette disposition, peut-on ajouter, est souvent dveloppe par l'usage, entre autres, de drogues 148 . Le type du chaman sibrien est,
146 Shaman, l' excit , l' exalt a t tir, au XVIIe sicle, du toungouse saman par les
explorateurs russes de la Sibrie. Le terme parat autochtone. On le trouve aussi, en qualit d'emprunt, cette fois, chez les Bouriates et les Yakoutes. Autres noms du chaman :
bouriate et mongol bon (boe), yakoute ojun (oyum), ostiak senin, samoyde tadebei, tatar
de l'Alta kam.
147 Des cas de vraie possession avec sa squelle, le chamanisme authentique, ont t relevs
chez les Bororo du Brsil, les Jivaro de l'quateur, les Arecuna du Venezuela, les Yuma de
l'Arizona, les Hada des les de la Reine Charlotte, en Colombie britannique et chez les
Tlingit de l'Alaska mridional. Les Amrindiens du Sud en reclent probablement d'autres
exemples.
148 Les plantes en usage chez les Amrindiens pour procurer l'tat extatique comprennent le
tabac, le coca, le mat, diverses datura, notamment la datura meteloides et la datura
stramonium (herbe de Jimson), ainsi que le peyotl, un petit cactus pineux du bassin infrieur du Rio Grande. Chez les Tarahumara de Chihuahua (Mexique septentrional), la datura

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

184

au contraire, rgulirement celui d'un sujet inadapt, impropre la vie pratique, plus
ou moins introverti, facile s'exciter, en proie eux hallucinations, bref, morbide et
hystrique. S.M. Shirokogoroff remarque nanmoins que les chamans toungouses, qui
recourent des moyens artificiels pour entrer en transe et prolonger celle-ci tout le
temps de leur sance, doivent disposer d'un corps sain et d'un systme nerveux solide. Sinon des maladies mentales entraveraient leur adresse produire la condition
extatique. D'o l'on peut conclure que des hommes-mdecine peuvent prsenter,
l'occasion, toute l'instabilit mentale qui va avec le chaman, et que des chamans peuvent, l'occasion, n'tre pas moins sains d'esprit que des hommes-mdecine.
La ligne de dmarcation entre les deux grandes classes de magiciens professionnels est chercher non dans des qualits mentales diffrentes mais dans la prsence ou dans l'absence de la possession. Il est vrai que la ralit d'un tel phnomne
n'est pas de dtermination commode. Lorsque le magicien entre en transe, perd
conscience, tremble de tous ses membres, offre d'autres symptmes de dissociation, on ne peut pas toujours trancher s'il se considre, ou si on le considre, comme
vraiment possd par un esprit ou simplement illumin spirituellement. Venez, anctres, et rvlez-nous les choses , s'crie un devin Tembu de l'Afrique du Sud, au
moment d'entrer en transe ; or, on ne dit pas pour autant que le devin soit possd
par les anctres. La mme incertitude sur la ralit de la possession a t remarque
chez d'autres peuplades primitives. Il reste qu'une diffrence fondamentale spare
les hommes-mdecine des chamans, qu'ils pratiquent une magie approuve par la socit ou qu'ils s'adonnent la magie noire du sorcier.
Autre distinction fondamentale que celle qui spare les magiciens des prtres. Le
magicien compte exclusivement sur l'exercice de sa puissance occulte ou s'assure les
services d'esprits soumis sa volont : le prtre adopte d'ordinaire l'gard des
esprits une attitude d'humilit et les gestes d'un suppliant. Le premier agit pour son
compte et de sa propre autorit ; le second agit en qualit de reprsentant officiel
de la communaut dans ses rapports avec les tres spirituels, et souvent comme une
sorte de mdiateur entre elle et les [178] dieux. Les oprations du premier sont le
plus souvent simples et rserves un cercle troit ; au contraire, les crmonies
publiques de texture plus ou moins complexe, surtout les rites sacrificiels, sont
a la rputation d'une plante mauvaise par opposition au peyotl qui est une plante bonne ;
seuls peuvent y toucher sans danger les hommes-mdecine dous de la vertu mystique du
peyotl.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

185

confies au prtre. Le rle du magicien reflte d'ordinaire son exprience personnelle directe du monde invisible, celui du prtre repose davantage sur l'tude et
l'exprience acquise par un apprentissage prolong. Avec le dveloppement de l'animisme, la reconnaissance de dieux en bonne et due forme, l'institution d'un rituel
complexe de sacrifice et de prire, la ligne de dmarcation entre les fonctions magiques et les fonctions sacerdotales n'a cess de s'accuser. Le magicien sera relgu
dans un rle mineur, par exemple de gurisseur par suggestion, de faiseur de pluie,
de prophte, d'interprte de prsages. L o la magie est devenue de mauvais aloi,
un art qui se rfugie dans les cavernes et dans l'ombre, le magicien et ses pratiques
seront rejets dans les tnbres extrieures.
Chez certaines peuplades primitives trs arrires et d'autres qui le sont moins,
la mme personne runit les fonctions de magicien et de prtre ; ce dut tre partout
le cas avant l'avnement des sacerdoces. En Australie et en Nouvelle-Guine, les
hommes-mdecine ajoutent leur rle de mdecins et leur fonction ventuelle de
sorcier la responsabilit des actes rituels intressant tout le groupe. R. H. Codrington remarque propos des Mlansiens en gnral que sorciers, mdecins, faiseurs
de temps, prophtes, devins, rveurs oprent tous par la vertu du mana et que la
connaissance de cette vertu passe du pre au fils ou de l'oncle au fils de sa sur
de la mme faon que la science des rites et des mthodes de sacrifice et de prire ; trs souvent l'individu qui connat le sacrifice connat aussi la manire de faire le
temps et de fabriquer des charmes de destination diverse . On trouve dans chaque
village des les Salomon un individu qui conduit aux prires avant la pche ou la
chasse, les semailles ou la moisson ; il bnit les canots, gurit les malades, enqute
sur les gens souponns de pratiquer la sorcellerie contre leur prochain. Dans les les
Fidji, certains magiciens - pas tous - tenaient aussi la place de prtres. Le sacerdoce
officiel de Tahiti comprenait des sorciers de profession (tahutahu) de rang lev ;
ils taient censs diriger leur art malfique contre les ennemis de la communaut,
intrieurs comme extrieurs. Chez les Maori, le tohunga du village, qui est essentiellement magicien, dirigeait ou accomplissait tous les actes crmoniels importants.
Chez les Minahassa et les Bugi de Clbes, [179] les fonctions de chaman et de prtre ne font qu'un. Le magicien de Nias est aussi le sacrificateur. Chez les Kayan de
Borno, le dajung cumule les fonctions de magicien et de prtre ; de mme, chez les
autres tribus Dayak. Chez les Lushai de l'Assam, les puithiam ( grands connaisseurs ) sont chargs des sacrifices, mais toute leur prparation l'exercice de ce

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

186

rite sacerdotal consiste retenir les incantations prononcer par un sacrificateur.


Pour ce qui est des peuples forestiers les plus primitifs de l'Inde du Nord, impossible de tracer une dmarcation entre le magicien et le prtre. Les hommes-mdecine
Bavenda s'acquittent de tous les rites sacrificiels, l'exception des sacrifices annuels qui ouvrent la saison des moissons. Chez les Akikuyu, ils offrent les sacrifices
et font les prires au cours des crmonies tribales. Chez les Akamba, en revanche,
si c'est l'homme-mdecine qui dcide d'ordinaire du moment o il faut sacrifier aux
mes des anctres dont il est l'interprte, ce n'est pas lui qui officie ; la fonction
est rserve certains vieillards des deux sexes, qui agissent vraiment en qualit de
prtres. Le cumul des fonctions sacerdotales et magiques a t constat chez d'autres peuplades africaines : chez les Mashona de la Rhodsie du Sud, les Wacogo du
Tanganyika, les Shilluk, les Famg. En Amrique du Nord, les deux fonctions vont parfois ensemble : ainsi chez les Eskimos et sur la cte nord-ouest (Hada, Tlingit). Dans
les tribus plus volues des plaines de l'est (Pawnee, Ojibwa) et dans le sud-ouest
(Navaho, Apaches, Indiens Pueblo), les magiciens se distinguent nettement des prtres ; on notera toutefois que ceux-ci, outre la prsidence des rites tribaux et la
garde des mythes sacrs, peuvent gurir les maladies, dissiper les mauvais sorts,
procurer des pluies abondantes. Dans l'aire culturelle des Maya-Aztques, des Chibcha et des Inca, il existait un sacerdoce organis, tandis que la classe des magiciens
demeurait inorganique et dans certains cas itinrante. Si l'on passe aux Indiens plus
primitifs de l'Amrique du Sud, chaque groupe tribal a d'ordinaire un individu charg
de toutes les fonctions magiques et sacerdotales. Les chamans des tribus sibriennes participent aux solennits publiques, aux prires et aux sacrifices ; le plus souvent, ils n'y interviennent d'ordinaire qu' un rang secondaire, et, pour beaucoup
d'actions rituelles, leur participation n'est pas essentielle.

La possession et l'exercice de la puissance occulte est rarement le privilge exclusif des hommes-mdecine et des chamans, mais ceux-ci en disposent un degr
suprieur et l'exercent [180] plus couramment que les profanes. Dans les niveaux
infrieurs de culture, tout adulte est persuad qu'il peut exercer certaines formes
de magie ; doute-t-il de son adresse, il ne doute pas de celle de son entourage. Parmi
les actes magiques ne demandant pas d'intervention savante, certains sont de nature
trs simple. Toutefois, dans une communaut hante par la magie, mme les actes

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

187

porte de gens ordinaires bien au fait de ce qu'il y a faire et ayant un puissant


dsir de le faire peuvent prsenter parfois une laboration trs pousse.
Les aborignes de Tasmanie, aujourd'hui teints, ne semblent pas avoir eu de
magiciens professionnels 149 . Dans le Queensland septentrional, il est difficile de
distinguer entre, praticiens rguliers et charlatans , c'est--dire entre magiciens
reconnus et individus galement dgourdis et intelligents qui s'arrogent les mmes
pouvoirs magiques. Chez les Arunta, les Ilpirra et d'autres tribus de l'Australie centrale, n'importe qui peut avoir recours la sorcellerie, mais seuls les hommesmdecine ont le secret du remde. Certains oprateurs trs gs sont dous du pouvoir d'ensorceler des groupes entiers de gens, ce qui n'est pas la porte des autres magiciens. Dans la tribu Murngin du Territoire du Nord, point n'est besoin
d'tre un magicien professionnel pour faire la pluie : Tout un chacun peut le faire
condition d'observer la bonne mthode.
Chez les Elema du golfe de Papouasie, on pourrait presque dire que chacun est
son propre magicien comme il est son charpentier. Il a une magie pour la pche, pour
la culture du sol, pour l'amour, etc. Il la garde naturellement pour lui afin d'empcher ses voisins de percer le secret de ses russites. Les Orokaiva n'ont pas de nom
pour les oprateurs de magie blanche, mais seulement pour l'individu qui pratique la
magie illicite de caractre antisocial. Tout un chacun connat et exerce la magie
blanche, soit qu'il la reconnaisse pour telle, soit qu'il n'y voie que du bon sens .
Tous les Papous Kiwai ont beau tre eux-mmes leurs magiciens, on trouve souvent
chez eux une spcialisation marque du pouvoir magique ; ainsi, une personne qui
pourra produire le vent sera incapable de le faire tomber ; une autre commandera
la pluie de tomber mais ne pourra pas l'arrter. Les Koita et les tribus de dialecte
Roro possdent tout, un secteur de magie praticable par les lacs, en dehors de celle
qui est exerce par les experts spcialiss . Chez les Tamo de la baie de l'Astrolabe, tout vieillard peut tre magicien, mais certains ont naturellement [181] plus de
renom que d'autres. Dans les les d'Entrecasteaux, personne ne dissimule ses
connaissances en la magie blanche ; chacun est fier de ce qu'il sait et proccup de
dvelopper son savoir. Les Mlansiens n'ont pas plus de classe de magiciens que de

149 Suivant une affirmation rapporte par H. L. Roth , aucun indigne n'tait a priori plus
qualifi qu'un autre pour effectuer un traitement ; suivant un autre tmoignage, certains
indignes s'y livraient davantage, d'o le nom de docteurs que leur donnaient les colons
anglais.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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classe sacerdotale. Tout homme en vue, ou peu s'en faut, a quelques connaissances
de pratiques secrtes, de mme qu'il sait comment aborder quelques mnes ou esprits. Tout homme en vue , car les gens du commun, qui ne sont rien de leur vivant,
ne seront pas davantage aprs la mort ; vivants ou morts, ils n'ont pas le mana voulu
pour exercer la magie. Bien que cette affirmation soit vraie en gnral, il semble
que, dans la plupart des les, toute personne mal dispose puisse faire du poison
(magie noire) si elle est au courant des mthodes voulues. Dans les NouvellesHbrides, par exemple, on trouverait difficilement un membre adulte de la communaut qui ne soit pas familier avec quelque forme de magie et ne l'exerce l'occasion
pour son compte ou pour celui des autres 150 .
Chez les Maori, l'exercice du pouvoir magique n'tait pas le monopole des tohun-

ga. Mais certaines formules n'taient employes que par eux.


Dans l'le de Flors, tout le monde peut utiliser quelques formes de magie, mais
seuls les praticiens rguliers le peuvent grande chelle. On n'a pas trouv de magiciens professionnels chez les Igorot du nord de Luzon : Chacun se dbrouille tout
seul.
Dans les les Andaman, si le magicien de profession en sait beaucoup plus long sur
les proprits occultes des objets, tout homme ou toute femme en ont des lumires
et ont leurs propres moyens de traiter les maladies, d'empcher le mauvais temps et
d'oprer d'autres prodiges.
L'office de magicien n'est pas hrditaire chez les Babemba de la Rhodsie du
Nord. Les vieux tiennent normalement leurs fonctions magiques de leur qualit de
chefs de famille. La magie Akamba n'est pas le monopole de praticiens professionnels ; c'est ainsi que la plupart des chasseurs connaissent la manire de confectionner la mdecine pour attraper le gibier. Toute la magie Azand est bien prive :
Les princes acquirent des mdecines pour attirer leurs sujets ; les femmes, pour
les occupations de leur sexe ; les jeunes gens, pour les activits de leur ge ; le chasseur acquiert des mdecines de chasse, le forgeron des mdecines de forge, le
consultant de l'oracle du rubbing-board * des mdecines pour son oracle. [182]

150 Le fait cit s'applique particulirement l'le de Vao (Nouvelles-Hbrides).


* Table frottement : sorte de table basse - porte par trois pieds et munie d'une
queue -- sur laquelle on frotte un couvercle de bois pour obtenir des oracles. (Note du
traducteur.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Un homme peut demander au dtenteur d'une mdecine de la faire servir son profit comme il peut obtenir la possession relle de la mdecine et l'employer lui-mme.
Il en rsulte que tout indigne, sauf les petits enfants, quel que soit son ge ou son
sexe, est dans une certaine mesure un magicien. Un jour o l'autre l'Azand aura
srement se servir d'une mdecine (E.E. Evans-Pritchard).
Parmi les Indiens de la Patagonie, la sorcellerie n'est pas le monopole des hommes-mdecine ; n'importe qui peut passer pour s'y adonner. Les Araucans ont des
hommes-mdecine de profession, mais ceux-ci ne sont pas seuls exercer les fonctions magiques. Chez les Apinay (Brsil), tout individu demi adulte et mal intentionn peut provoquer la maladie par voie de sort. La magie de la pluie est d'usage
trs courant parmi les Karaya du Brsil oriental n'importe qui a quelque connaissance
de la technique et peut improviser le dispositif ncessaire pour produire l'humidit
lorsque le besoin s'en fait sentir.
Tout Apache, homme ou femme, est un rceptacle en puissance de puissance
occulte. Au dire des Navaho, tout le monde a pouvoir de bien et pouvoir de mal dans
quelque mesure , mais certaines gens l'ont en grande quantit . La grande majorit des Arapaho mles et adultes reoivent des communications surnaturelles
et le pouvoir qui les accompagne ; aussi ne rencontre-t-on gure de profession distincte de magicien dans la tribu 151 . Chez les Yuma, o il faut avoir rv du pouvoir
pour exercer une fonction importante officielle, il va sans dire que l'hommemdecine ne se distingue pas rigoureusement du reste de la communaut ; il peut
tre en mme temps chanteur, orateur ou chef. La sorcellerie est gnralement laisse des professionnels, mais il arrive que des gens du commun la pratiquent ; ils
attrapent brusquement le pouvoir . La diffrence entre le pouvoir d'un hommemdecine Yokuts-Mono et d'un non-professionnel tait affaire de degr plus que de
nature. Le monde spirituel tait accessible n'importe qui par voie de rves ; tout
individu pouvait essayer d'tablir le contact avec lui ;certains y excellaient plus que
d'autres, c'taient les magiciens. Chez les Madu du Sud, il n'y avait rien dans l'uvre des magiciens que ne pt accomplir un sujet ordinaire, condition de connatre
les diverses mdecines et d'observer les restrictions et les interdits voulus. En dehors des hommes-mdecine professionnels, il y avait toujours, [183] chez les Klallam
151 Le pouvoir ainsi accord un individu pouvait tre fatal sa famille, dont les membres
mouraient l'un aprs l'autre. De mme, les Azand sont persuads que l'acquisition d'une
puissante magie peut causer une mort dans la famille du nouveau magicien.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de l'tat de Washington, nombre de profanes possdant un tout petit peu de


puissance occulte. Chez les Hada des les de la reine Charlotte, n'importe qui pouvait
pratiquer la sorcellerie condition de possder les formules voulues. Chez les Indiens Tinn du Canada, les mortels ordinaires pratiquaient la sorcellerie. Dans
l'esprit des Eskimos de la rivire Mackenzie, tous les phnomnes sont rgis par
des esprits, lesquels le sont eux-mmes par des formules, des charmes, qui sont surtout la proprit des hommes-mdecine, bien que certains charmes puissent tre
dtenus et exploits par n'importe qui (V. Stefansson).
L'exclusion des femmes des fonctions sacerdotales et mme de tout ce qui touche aux rites sacrs, aux symboles et aux mythes, est un trait peu prs gnral
des cultures infrieures. L'impuret rituelle de la femme lui ferait souiller les choses sacres. Dans certains cas, toutefois, on craint que ce soient elles qui ptissent
du contact avec la puissance immanente la ralit sacre. Compares aux hommes,
elles sont moins aptes surmonter l'influence dangereuse qui peut tre nuisible aussi bien que favorable, qui peut tuer comme elle peut gurir. L'incapacit de la femme
en matire de magie est moins rpandue ; assez souvent mme elle n'existe pas.
Les exemples de magiciens de sexe fminin semblent trs rares parmi les tribus
du sud-est australien. Au nord de la province du Queensland, une femme n'oserait
pas toucher ni mme regarder l'os pointeur, qui est utilis pour tuer distance, mais
elle connat et exerce l'occasion le truc qui permet d'extraire avec la bouche
ou la main les objets que les sorciers ont introduits dans le corps d'un malade. Si elle
est la femme d'un mdecin, elle n'a pas le droit pour autant d'assister aux consultations secrtes des praticiens de la mdecine. Chez les Arunta et d'autres tribus du
centre, il est rare de trouver des femmes-mdecine. Toutefois certaines formes de
magie noire ayant rapport aux organes sexuels sont exerces par elles ; la syphilis
des hommes est frquemment impute leurs machinations. Dans la tribu Kaitish,
une femme recourra cette sorte de magie pour punir l'homme qui l'a viole. La
femme peut galement provoquer par magie la maladie ou la mort d'un de ses semblables. Dans les tribus du district Kimberley (Australie occidentale), des femmes
peuvent attirer magiquement la maladie sur leurs ennemis, mais les effets n'en sont
jamais mortels ; elles sont au fait des formes gnrales du rituel sorcier, mais les
chants restent le monopole et le secret des hommes.
[184]

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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La tribu Keraki (sud-ouest de la Papouasie) n'a pas de praticiens fminins pour


les diverses branches de la magie telles que la production de la pluie, la divination, la
mdication et la sorcellerie. Chez les Gend, il est rare de voir des femmes pratiquer
l'art de gurir. En revanche, les Kiwai n'excluent les femmes ni de la magie noire ni
de la magie blanche. Tout adulte Malu de sexe mle a une magie particulire pour
faire pousser ses cocotiers et ses bananiers et assurer le succs de ses pches ; elle
constitue un bien priv inalinable ; le pre le passe son fils, et le mari initie sa
femme ses secrets. Les femmes n'hritent de la magie de leur pre que lorsque
celui-ci n'a pas d'enfant mle. Les Suau-Tawala attribuent aux femmes une plus
grande capacit magique qu'aux hommes ; la science et la dextrit exceptionnelles
d'un homme sont quelquefois imputes son initiation spciale par une magicienne.
Chez les Marind de la Nouvelle-Guine nerlandaise, une femme peut accder la
profession magique aprs y avoir t dment prpare par un praticien reconnu.
Dans l'le Dobu (archipel d'Entrecasteaux) des vieilles femmes possdent les
formules qui commandent aux vents, qu'il s'agisse de faire la pluie, de produire des
temptes ou d'y mettre fin. Elles gardent soigneusement secrte cette magie suprieure, de sorte qu'il ne tient qu' elles que leurs maris fassent bonne ou mauvaise
navigation et visitent les ports trangers. Les femmes de Dobu ont galement des
formules de sorcellerie qui leur permettent de voler la nuit, de tuer, de danser sur
les tombes de leurs anciennes victimes, de dterrer leurs corps et de s'en rgaler en
esprit. Leurs voisines trobriandaises n'exercent pas cet art malfique ; aussi les
hommes de Dobu se sentent-ils plus en scurit dans les les Trobriand que chez eux.
Les femmes de Dobu dtiennent aussi le monopole de la sorcellerie qui provoque la
maladie et la mort par rapt de l'me de la victime.
Les femmes de la Nouvelle-Bretagne peuvent se procurer des formules et des
charmes et s'en servir au mme titre que les hommes. Le pouvoir magique tel que
l'exercent les femmes vient de leur rputation de sorcires pouvant nuire . Il
semble nanmoins que les magiciens soient surtout des hommes, comme c'est certainement le cas dans la pninsule de la Gazelle. Ici, comme dans toute l'aire mlansienne, les femmes ne peuvent pas faire partie des socits secrtes, qui ont des
accointances troites avec la magie. Dans la Nouvelle-Irlande, hommes comme fem-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

192

mes peuvent tre magiciens, mais les premiers l'emportent 152 . Dans les les de Mala
(Malaita) et [185] d'Ulawa (archipel Salomon) les mes des femmes dfuntes passent
pour magiquement faibles, ou froides (waa) et non puissantes, chaudes (sa-

ka) 153 . Dans les les Banks, les femmes peuvent pratiquer la magie gurissante, mais
non la magie nuisible. Aux Nouvelles-Hbrides, femmes aussi bien qu'hommes ont des
esprits inspirateurs et guides qui les visitent au cours de leur sommeil et leur rvlent des secrets magiques.
Chez les Maori, la femme faisait parfois fonction de tohunga, mais il ne semble
pas qu'elle ait t autorise pratiquer les branches les plus leves de la profession magique.
De vieilles femmes de Clbes exercent la divination en tirant des prsages du
cri des oiseaux et des foies de porc ; les femmes exerant la mdecine ne peuvent
pas se marier 154 . Dans l'le d'Halmahera, la plus considrable des Moluques septentrionales, la plupart des chamans sont des femmes . Chez les Batak de Sumatra,
les magiciennes l'emportent de beaucoup sur les magiciens ; dans certains districts
on ne trouve mme que des magiciennes. Au contraire, dans les les Mentawei les
hommes sont la majorit. Les mdiums ou chamans des Bagobo de Mindanao et
des Tinguian de Luzon sont gnralement des femmes entre deux ges ou des vieilles. Les Ngritos de Zambales permettent aux femmes d'exercer la mdecine. Chez
les Kayan de Borno, les professionnels de la magie comptent plus de femmes que
d'hommes
Dans certaines tribus Bannar (Bahnar) de l'Indochine franaise, seules les femmes passent pour possder la puissance occulte, le deng, qui fonde leur titre exercer la magie ; dans d'autres tribus elle est le monopole des hommes. Certains sujets
spcialement favoriss et dous de pouvoirs surnaturels exercent la magie chez
les Andamans ; ils peuvent tre de l'un ou de l'autre sexe, mais les hommes se signalent plus couramment que les femmes dans cette slection 155 . De mme, dans les
les Nicobar, les professionnelles de l'art magique, blanc ou noir, sont infrieures
152 Dans le village de Lesu, sur trente magiciens on ne compte que deux femmes : l'une
connat la magie rotique et l'autre des incantations mdicinales.
153 Dans les petites les d'Owa Raha et d'Owa Riki, les magiciens sont toujours des hommes.
154 Chez les Toradya, les femmes l'emportent gnralement sur les praticiens mles.
155 Suivant une autre relation (E. H. Man), les magiciens ( rveurs ) sont toujours des hommes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

193

en nombre leurs collgues mles. Les femmes Toda n'ont accs ni la divination ni
la sorcellerie, mais les fonctions de gurisseuses ne semblent pas leur tre interdites.
Chez les Tanala de Madagascar, les magiciens sont les plus nombreux, mais certains des ombiasy les plus renomms sont des femmes.
En Afrique, la profession magique est trs frquemment accessible aux femmes.
Les magiciens des Boshimans se recrutent dans les deux sexes. Les mdecins Zoulous sont le plus [186] souvent des femmes maries. Chez les Bavenda, un homme
hrite d'ordinaire sa science magique de son pre, une femme la reoit de sa mre.
La femme qui n'a pas de fille peut l'enseigner son fils. Il arrive qu'un hritier normal soit priv de son droit la suite d'une rvlation reue en rve des mnes ancestraux. Les Akamba comptent peu de magiciennes. Les Jalua (Kavirondo nilotiques) ne
semblent pas avoir d'hommes-mdecine professionnels ; leurs seuls mdecins
sont des femmes. Chez les Lango, la profession magique a toujours recrut ses praticiens les plus comptents et les plus renomms chez les femmes. La plus grande partie de la magie est une prrogative masculine chez les Azand ; cela tient en partie
au fait que beaucoup de mdecines sont lies aux occupations masculines ; il faut y
ajouter le sentiment que la magie confre un pouvoir qui est plus en scurit dans
des mains masculines. Dans la mesure o les femmes ont besoin de protection contre
la sorcellerie, elles peuvent compter sur l'aide de leur mari ; il est naturel qu'elles
n'utilisent que les mdecines lies la condition et aux travaux fminins tels que la
prparation du sel, la fabrication de la bire et l'enfantement, aux rgles et l'allaitement. On trouve des magiciens chez les Barundi du Ruanda-Urundi (Congo Belge),
mais la profession est essentiellement tenue par des femmes, surtout des vieilles.
Chez les Fang du Gabon, les femmes pratiquent l'occasion l'art magique. Chez les
Yoruba de la Cte des Esclaves, la magicienne est beaucoup plus commune que le magicien. De mme dans les tribus de la Nigria mridionale. Les Nup, tribu paganomusulmane de la Nigria septentrionale, estiment que le pouvoir des hommes en matire de magie noire est nettement infrieur celui des femmes et que les agissements des sorciers mles imposent une contre-magie beaucoup moins complique que
celles des sorcires. Chez les Ekiti de mme, les sorciers sont loin d'tre aussi
puissants que les sorcires . Chez les Bambara et autres Soudanais, les sorcires
sont plus nombreuses que leurs collgues mles.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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On trouve des magiciennes chez les Ona (Selknam et les Yaghan (Yamana) de la
Terre de Feu, mais leur influence n'est pas comparable celle des hommes. Les Abipones du Paraguay ont des magiciens des deux sexes, mais au tmoignage de notre
source (Martin Dobrizhoffer) les prestidigitatrices sont si nombreuses qu'elles
dpassent le nombre des moustiques d'gypte . Une femme Araucane peut exercer
les fonctions de magicienne, mais le cas est rare. Les Apinay du Brsil n'ont pas de
magiciennes, alors qu'on en trouve dans [187] d'autres tribus brsiliennes. Les Indiens de langue arhuaco de la Colombie n'ont pas de magiciennes. Dans les tribus de
la Guyane, il arrive que le piai (magicien) soit une femme. L'ancien Mexique comptait
aussi bien des magiciennes que des magiciens ; chaque groupe limitait son action aux
personnes de son sexe.
Les femmes exeraient la magie dans mainte tribu indienne de l'Amrique du
Nord. Dans le sud-ouest, elles taient surtout sages-femmes et herboristes. On a
dit que les mthodes de plusieurs d'entre elles taient tout fait raisonnables et
efficaces (A. Hrdlicka). Les Pima avaient trois ordres de magiciens. L'ordre des
Mdecins consultants, qui traitaient es maladies par des mthodes magiques, comptait autant de femmes que d'hommes ; le deuxime ordre - celui des Makai (magiciens) - avait pouvoir sur les rcoltes, le temps et la guerre : on n'y admit jamais
qu'une ou deux femmes ; enfin, le troisime ordre comprenait des hommes et des
femmes : ils employaient de simples remdes empiriques pour la gurison ries malaises. Beaucoup moins considrs que les autres praticiens, les derniers n'en taient
pas moins les vrais mdecins le la tribu. Les Havasupai, tribu de dialecte Yuman de
l'Arizona, ne permettent pas aux femmes de pratiquer la magie 156 . On trouve de
nombreuses femmes-mdecine parmi les Apaches Chiricahua. Un Cheyenne ne peut
pas devenir mdecin tout seul ; lorsqu'il reoit le pouvoir d'exercer la mdecine,
sa femme - qui sera dans la suite son assistante - doit galement tre instruite dans
certains secrets. Si elle refuse, il doit trouver d'autres femmes pour l'assister. La
femme Pied-Noir aide son mari dans le traitement des maladies. Les magiciennes des
Paviotso du Nvada sont trs respectes et sont places sur pied d'galit avec
leurs collgues mles, mais les hommes semblent avoir toujours t les praticiens les
plus minents. Chez les Pomo de la Californie du Nord, seuls les hommes ont la vocation magique, tandis que les Indiens Shastika et Klamath ont surtout des magiciennes. Les magiciens Yurok sont presque tous des femmes. Chez les Klallam de l'tat
156 Il n'est pas sr que les Maricopa aient jamais connu des magiciennes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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de Washington, des femmes ont pu pratiquer la magie, mais elles n'ont jamais occup
une position comparable celle des hommes. On doit en dire autant des Shuswap de
la Colombie britannique. Les hommes-mdecine des Tinn sont aux femmes-mdecine
dans la proportion de cinq un, bien que les deux sexes aient galement accs la
profession magique.
Dans l'aire eskimo le chamanisme est essentiellement une profession masculine,
bien que la chamane ne soit pas inconnue. [188] On la retrouve chez les Aloutes.
Chez les Eskimos de la rivire Mackenzie, certaines femmes ont une haute renomme
de magiciennes. Les Eskimos de la Terre de Baffin ouvrent la profession de magicien
aux sujets des deux sexes, mais seuls les sujets qui montrent une qualification spciale, telle que l'aptitude se plonger dans une transe parfaitement authentique ,
arrivent, la plus haute dignit. Dans le Groenland, l'angakok peut tre aussi bien un
homme qu'une femme.
Suivant plusieurs ethnographes, la Sibrie n'aurait d'abord connu qu'un chamanisme fminin. Cette opinion pourrait trouver un argument dans les traditions de
plusieurs tribus suivant lesquelles le don chamanique fut d'abord accord des
femmes 157 . De nos jours, si l'on rencontre encore des femmes chamanes, leur prestige et leur pouvoir n'ont rien de comparable avec celui de leurs partenaires mles.
Il ressort des tmoignages numrs que les magiciennes sont extrmement rares en Australie et peu nombreuses dans les aires mlansienne et polynsienne,
alors qu'ailleurs il est plutt rare de les voir exclues de la profession. Qu'il s'agisse
de l'Indonsie, de l'Afrique et de l'Amrique, les magiciennes du groupe dpassent
parfois le nombre de leurs concurrents mles ; mais il est rare qu'elles aient le monopole de la profession. Dans l'ensemble, on peut dire cependant que les femmes
tendent tre confines dans des pratiques telles que la divination, l'interprtation
des rves et des prsages, la gurison des maladies par des remdes simples, tandis
que les branches suprieures de l'art magique sont rserves aux hommes.
Les hommes-mdecine et les chamans portent quelquefois des vtements de
femmes et ont une conduite de femmes. Cette anomalie signifie qu'ils sont spciale157 Dans les mythes mongols, les desses taient chamanes, et c'tait elles qui communiquaient le don aux hommes. La plupart des tribus no-sibriennes ont un nom commun pour
la chamane, alors que chaque tribu a un nom particulier pour le chaman ; c'est le cas des
Yakoutes, des Bouriates, des Toungouses, des Mongols, des Tatars, des Altaques, des
Kirghizes et des Samoydes.

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ment dous d'une puissance occulte et plus efficace lorsqu'ils sont passs par un
changement prsum de sexe. Le travestissement ne parat pas ncessairement li
avec des pratiques homosexuelles, bien que ces dernires ne soient pas rares dans
les groupes o rgne la coutume en question.
Le manang bali des Dayak maritimes de Borno est un magicien habill en femme.
Il s'habille ainsi, vous dira-t-il, pour obir un ordre surnaturel reu en rve trois
reprises. S'il se drobait cette injonction, il mourrait. Il ne peut revtir le costume fminin qu'aprs avoir subi la castration. Les gens le traitent comme une femme
et il s'adonne des occupations fminines. Ses services magiques sont trs recherchs et bien rmunrs. La perspective d'hriter de ses [189] biens suffit dcider
un homme braver la rise de ses contributes et l'pouser. La position de mari
n'a rien d'enviable, car sa femme se montre trs jalouse et punit d'une amende
les plus petites infidlits. L'importance du manang bali lui vaut souvent de devenir
le chef du village et de tenir dans le groupe le rle de conciliateur et d'arbitre. Le
nombre et la diversit de ses traitements mdicaux, joints sa libralit, en font
une figure populaire 158 . Dans l'le de Rambree (Birmanie), le magicien adopte parfois le costume fminin, devient l' pouse d'un collgue et prend alors une femme
au titre de seconde pouse du mari ; les deux hommes se partagent cette dernire. William Foley note que tout indigne qui se respecte regarde le magicien travesti
avec un mlange de rpugnance et de considration ; autant dire que, rprouv
comme homme, ses pouvoirs occultes sont tenus en haute estime.
Les magiciens Bateso (tribu nilotique de l'Ouganda) s'habillent souvent en femmes et portent des parures fminines. Le magicien Bangala s'habille en femme pour
clbrer le rite destin dtecter une sorcire.
Les Patagons choisissent leurs futurs magiciens mles parmi des enfants en bas
ge et montrent toujours une prfrence pour les enfants qui manifestent prcocement une disposition effmine (Th. Falkner). On oblige ces sujets s'habiller
158 Le manang bali n'accompagne pas les hommes la guerre. Il ne voit gure son mari qui
est le plus souvent un veuf ayant une famille entretenir. Un jeune homme ne devient pas
manang bali. La profession est gnralement adopte par un vieillard ou un homme sans
enfants qui n'a pas d'autre moyen de subsistance. Avant de le faire, il est tenu de prparer un banquet et de sacrifier des porcs ; sinon la tribu aurait ptir de son action. On
est fond croire que, dans le pass, tous les magiciens des Dayak de la cte adoptaient,
lors de leur initiation, un costume fminin qu'ils conservaient jusqu' leur mort ; la pratique est devenue rare, tout au moins dans les districts ctiers.

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en femme, et il leur est interdit de se marier. On trouve chez les magiciens araucans
des individus travestis qui sont aussi des homosexuels ; ils portent un pagne de peau
qui symbolise leur vocation et des parures fminines ; ils laissent pousser leur chevelure sans la peigner. Autrefois trs respects, ils sont aujourd'hui un objet assez
gnral de rise.
Le Pre Marquette raconte que, chez les Illinois (fdration se tribus Algonquines) et les Sioux ou Dakota du haut Mississipi, certains hommes adoptent dfinitivement les habits fminins, ne se marient pas, partagent toutes les occupations des
femmes, sauf qu'ils vont la guerre, prennent part aux jongleries et aux danses
(en chantant, mais sans danser) et assistent aux conseils. On ne dcide rien avant
d'avoir pris leur avis. Leur genre de vie extraordinaire les fait regarder comme des

manitous, des tres surnaturels, et on les traite en personnes de haut rang. On trouve des hommes habills en femmes chez les Arapaho, de mme que chez les Cheyenne, les Utes et dans bien d'autres tribus de la plaine. Ils dtiennent une puissance
miraculeuse qui leur permet, entre autres, de fabriquer une boisson enivrante avec
de l'eau [190] de pluie. Ils tiennent leur pouvoir d'oiseaux et d'autres animaux.
L'usage du travestissement tait assez rpandu parmi les Yurok du nord de la
Californie. Un homme montrait d'ordinaire les premiers signes de ses penchants en
se mettant tresser des paniers ; il ne tardait plus prendre des vtements fminins et piler des glands. Tous les wergern, c'est le nom qu'on leur donnait, paraissent avoir exerc l'office de magiciens. Parmi les Takelma de l'Orgon, o la profession magique tait ouverte indiffremment aux femmes et aux hommes, le travestissement semble avoir exist au moins comme phnomne occasionnel. On a signal un
Indien ayant une voix d'homme et des atours fminins auquel on prtait des pouvoirs occultes trs tendus.
Les hommes travestis jouissaient d'une grande considration parmi les Koniag de
l'le Kodiak (Alaska). La plupart d'entre eux taient des magiciens 159 . Les Eskimos
de la Terre de Baffin et de la baie d'Hudson racontent l'histoire d'un angakok qui se
mtamorphosa en femme et devint un magicien trs puissant. Un homme le vit se
frotter la peau du visage au point de la perdre et de devenir pareil une femme ; le
tmoin tomba mort cette vue. Un autre homme connu pour chasseur malchanceux

159 Suivant Urey Lisiansky, le sjour de travestis Koniak dans une maison lui portait bonheur.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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l'pousa ; quand le couple allait chasser, le chaman mtamorphos tuait beaucoup de


caribous avec son arc et ses flches. Dans la suite, il mit au monde un enfant.
Chez les Chukchi, ct des chamans ordinaires, on trouve des chamans spciaux, ou mtamorphoss, qui passent pour des femmes. Les jeunes adeptes redoutent particulirement d'embrasser cette charge, et plusieurs prfrent la mort
plutt que d'obtemprer l'appel des esprits. Un homme mou accde sa profession par diffrents paliers. Il ne prend d'abord de la femme que la manire de
natter et d'agencer sa chevelure, puis il prend le costume fminin ; finalement, il dit
adieu toutes les activits masculines, jette sa carabine et sa lance, le lasso du ptre de rennes, le harpon du chasseur de phoques, pour prendre l'aiguille et le racloir
de peaux. Son corps se modifie, sinon dans ses formes extrieures, du moins dans
ses forces, et ses facults et ses caractristiques mentales deviennent de plus en
plus celles d'une femme. La transformation va si loin qu'il n'est pas rare qu'un autre
homme l'pouse et mne avec lui une vie conjugale rgulire. Il passe pour exceller
dans toutes les branches de sa profession, entre autres la ventriloquie. Le commun le
redoute particulirement, [191] et le chaman non mtamorphos lui-mme vite
d'avoir un diffrend avec lui. Il compte parmi ses esprits auxiliaires un esprit protecteur suprme qui remplit le rle de mari surnaturel et de chef de la famille. On
remarquera que les femmes Chukchi prennent rarement les traits masculins.
Les lgendes Koriak font tat de chamans, hommes ou femmes, ayant chang de
sexe pour obir aux ordres des esprits. Ces sujets passent pour trs puissants. Le
chaman transsexu des Yakoutes se coiffe comme une femme et porte des nattes
qu'il dnoue pour la crmonie. Il porte, cousus son tablier, deux ronds de fer qui
reprsentent des seins ; il porte l'ordinaire un costume de jeune fille en peau de
poulain ; il ne peut pas se coucher sur le ct droit d'une peau de cheval : ce ct est
rgulirement interdit aux femmes. Durant les trois jours qui suivent l'accouchement, il a accs la maison de l'accouche, alors que cela est normalement interdit
aux hommes 160 .
On a fait remarquer que la croyance au pouvoir occulte du chaman sibrien a ses
racines dans l'ide d' lection . Ce pouvoir lui vient des esprits auxiliateurs qui

160 Suivant une croyance populaire des Yakoutes, un chaman dou d'un pouvoir extraordinaire
peut enfanter tout comme une femme. Les chamans peuvent mme mettre au monde divers animaux.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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sont sa disposition constante. Non qu'ils soient ses serviteurs volontaires : leurs
obligations et leurs fonctions leur ont t imposes par un esprit suprme qui rgne
sur eux et qui, par amour sexuel, a choisi tel sujet pour la profession chamanique.
L'esprit est-il de sexe masculin, il rendra visite de nuit au lit conjugal et deviendra
l'poux rgulier de son amante terrestre ; s'il est de sexe fminin, il cherchera un
partenaire mle. Le sexe de l'esprit protecteur suprme du chaman dpend donc du
sexe du chaman, car ils sont comme mari et femme . Ce motif sexuel au sein du
chamanisme a t relev dans beaucoup de tribus sibriennes o l'homosexualit est
inconnue ou trs rare et rprouve par l'opinion. En revanche, chez les Chukchi, le
chaman et son esprit sont de mme sexe ; l'homosexualit est chose si courante
chez les Chukchi qu'ils ne pouvaient que la concevoir comme le rgime du monde des
esprits.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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[194]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre VII
Comment on devient magicien

Retour la table des matires

L' appel la profession d'homme-mdecine se produit souvent indpendamment de la volont du sujet : il rsulte d'un rve, d'une vision ou de quelque autre
exprience sensible qui passe pour une visite des esprits. Dans d'autres cas, chez de
nombreux Indiens de l'Amrique du Nord par exemple, le candidat magicien se retranche de la socit des hommes et s'adonne diverses austrits afin de devenir
rceptif l'influence des esprits. L'appel, de quelque manire qu'il se traduise, est
contraignant, car ceux qui le reoivent opposent rarement le grand refus 161 .
Dans les tribus du sud-est australien, l'homme-mdecine tait gnralement habilit par les esprits des anctres ou par un grand dieu (Daramulun, Baiame, Bunjil).
161 Les deux mthodes d'acquisition de la puissance occulte par les hommes-mdecine ont
chacune leur aire propre chez les Amrindiens du Nord. La collation spontane de la puissance couvre la partie occidentale du Sud-Ouest, le sud du Grand Bassin, la Californie jusqu'au domaine des Maidu et des Wailapi vers le nord. La qute de la puissance se constate
au sud de la cte Nord-Ouest, dans la rgion des Plateaux, des Apaches au sud aux Tahltan au nord, dans la rgion des Plaines et dans toute la partie orientale de l'Amrique du
Nord. Dans le nord de la Californie, le sud de l'Orgon et le nord du Grand Bassin, on rencontre les deux mthodes.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Chez les Wotjobaluk de l'tat de Victoria, un tre surnaturel vivant dans les
dpressions du sol rencontrait un homme dans la brousse, lui ouvrait le flanc et y
dposait des cristaux de quartz et autres objets magiques. De ce moment il pouvait,
suivant l'expression des indignes, extraire des choses de lui-mme et des autres . Chez les Mukjarawaint, le jeune homme qui pouvait voir l'esprit de sa mre
assis sur sa tombe tait retenu pour faire un homme-mdecine. Suivant les Kurnai,
les esprits des anctres rendaient visite un dormeur et lui communiquaient des
chants et un savoir de protection ou de malfaisance, ou encore ils compltaient son
savoir ailleurs. Les hommes-mdecine des Yuin de la Nouvelle-Galles du Sud obtenaient en rve des chants magiques contre la maladie et les autres maux ; ils recevaient leurs pouvoirs de Daramulun, et le pouvoir d'un trs grand homme-mdecine
allait jusqu' faire tuer ses ennemis pour lui par Daramulun.
Dans le Queensland du Nord, l'homme qui veut apprendre l'art de se servir de
l'os pointeur quitte le camp pour deux ou trois jours, se prive pratiquement de
nourriture et devient plus ou moins dtraqu . Une fois dans cet tat, il voit
Malkari, un esprit de la nature qui daigne faire de lui un mdecin en introduisant dans
son corps des petits silex, des osselets ou d'autres menus objets. D'autres mdecins
queenslandais tiennent leurs pouvoirs de Karnmari, un esprit de la nature [195] revtant la forme d'un serpent ; d'autres enfin les reoivent d'une me de mort en s'asseyant ct d'une tombe 162 . Chez les Kabi et les Wakka du Queensland, la puissance occulte d'un homme tait en proportion de sa vitalit, et le degr de celle-ci
dpendait lui-mme du nombre de cristaux de quartz qu'il contenait et de la quantit
de cordes de fourrure (yurru) qu'il portait avec lui. Il recevait son yurru de Dhakkan, l'arc-en-ciel et le grand possesseur de vitalit. Cet tre, mi-poisson mi-serpent,
vivait dans les mares profondes. Quand il prenait la forme d'un arc-en-ciel, c'est
qu'il passait d'une mare une autre. Astucieux et malfaisant ses heures, il pouvait
aussi rendre service un individu dj dou d'une puissance magique. Tandis que le
magicien dormait profondment au bord d'une mare, Dhakkan l'entranait dans les
profondeurs et lui faisait don de yurru en change d'un certain nombre de cristaux
qu'il lui prenait. Alors il ramenait le magicien la surface et le dposait sain et sauf
sur la berge. L'homme se rveillait mdecin du plus haut grade et plein de vie au

162 Malkari ou Mulkari nous est prsent comme l'esprit ou le pouvoir surnaturel qui opre
tout ce pour quoi les indignes manquent d'explication.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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point de pouvoir faire l'orage, voler dans les airs, disparatre sous terre, sans parler
d'autres merveilles 163 .
Les tribus Arunta et Ilpirra de l'Australie centrale font une distinction entre les
magiciens habilits par les esprits ancestraux (iruntarinia) et ceux qui ont t initis
par d'autres magiciens. La seconde classe est la moins rpute. Lorsqu'un homme a le
sentiment qu'il est capable d'embrasser la profession magique, il quitte le campement pour se diriger vers une certaine caverne qui passe pour tre occupe par les

iruntarinia. Il ne se risque pas y entrer ; les occupants pourraient le saisir et l'emporter pour de bon ; il se couche et s'endort. Au point du jour un des iruntarinia
vient l'entre de la caverne, et, trouvant l'homme endormi, il lance vers lui une
lance invisible. L'arme lui perce la nuque et lui traverse la langue en y laissant un
grand trou, puis elle sort par la bouche. La langue gardera dsormais ce trou en tmoignage de la visite de l'esprit. D'une manire ou d'une autre, il faut bien que le
novice se le fasse lui-mme ; mais personne ne voudra naturellement en convenir ;
mieux, il n'est pas exclu qu'avec le temps le sujet en vienne se persuader rellement que ce n'est pas lui qui se l'est fait. L'esprit jette une deuxime lance qui tue
l'homme ; il l'emmne alors dans les profondeurs de la caverne, un paradis Arunta, o
les iruntania vivent dans un perptuel soleil parmi des rivires d'eau vive. L il reoit
un jeu nouveau d'organes internes en mme temps qu'une provision de pierres magiques. Il est alors reconduit [196] conduit au camp par l'esprit, lequel demeure d'ailleurs invisible tous en dehors de quelques magiciens particulirement dous et aussi des chiens. Durant quelques jours l'individu prsente un air trange et se conduit
d'une manire bizarre. Un matin, on remarque qu'il s'est trac en travers de l'arte
du nez, avec un mlange de charbon de bois et de graisse, une large bande. On sait
dsormais qu'un nouveau magicien a t reu. Encore ne doit-il pas inaugurer son
activit avant un an. Si, durant cette priode, le trou de sa langue vient se refermer, comme il arrive, il en conclut que son pouvoir l'a quitt et renonce la profession. Il occupe cette priode de probation frquenter la socit de ses confrres
et apprendre leurs secrets. Ceux-ci consistent surtout savoir disparatre aux
regards et produire volont des cristaux de quartz et des btonnets. Il faut
ajouter cette prestidigitation le don (gure moins important) d'une dmarche

163 Ce mythe de l'acquisition d'une corde de fourrure auprs de l'arc-en-ciel est largement
rpandu dans, le Queensland et dans d'autres parties de l'Australie.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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solennelle et quasi prternaturelle, comme s'il possdait un savoir tout fait cach
aux hommes ordinaires (B. Spencer et F.J. Gillen).
Dans les les Mentawei, il y a trois manires pour un homme (ou une femme) de
devenir magicien. Il peut avoir une vision, spontane ou provoque, qui lui permet de
s'assurer le concours de mnes ou d'esprits ; il pourra dsormais les voir et s'entretenir avec eux ; il a des yeux qui voient et des oreilles qui entendent . Il peut tre
enlev corporellement par les esprits et recevoir son pouvoir immdiatement d'eux.
Mais, le plus souvent, le sujet est averti de sa vocation de magicien par une maladie,
un rve ou une dmence temporaire. Il reoit alors la visite, d'un magicien professionnel qui lui annonce le dsir des esprits qu'il acquire le pouvoir voulu. Il agre
l'invitation et se soumet l'instruction qui le prparera remplir ses fonctions. Dans
l'le de Nias, on cherche avoir une vision ; un jeune homme se retire plusieurs jours
dans la jungle afin d'entrer en contact avec les esprits. Seuls, les magiciens ont le
pouvoir de parler aux esprits et de voir les mes des malades sous la forme de lampyres.
Dans les les Andaman, un individu peut devenir magicien par une mort suivie de
rsurrection. En mourant, il acquiert naturellement les pouvoirs et les qualits particuliers d'un esprit, et il les garde quand il reprend sa vie terrestre. Ou encore un
homme errant seul dans la jungle peut se trouver brusquement en face d'esprits. At-il peur, ils le tueront ; montre-t-il un visage intrpide, ils le laisseront aller aprs
l'avoir retenu quelque temps. Une exprience de ce genre le rend magicien [197]
bonne et due forme. Enfin. on peut arriver au mme rsultat en conversant avec les
esprits en rve ; on remarquera toutefois que les rvlations par voie de rve ont
moins de porte que celles qui proviennent d'une communication immdiate avec les
esprits 164 . Car Nicobar, la maladie est le signe de la vocation magique. La maladie
du sujet a t cause par les mnes de parents et d'amis pour marquer leur dsir
qu'il embrasse la profession. Il sait qu'il doit choisir entre avoir des relations avec
eux comme magicien vivant ou comme esprit ; il opte naturellement pour le premier
terme de l'alternative. Toutefois, il n'est pas rare que des magiciens renoncent
leur dsagrable fonction ds qu'ils se sentent guris.

164 Suivant une autre relation, la condition de magicien ( rveur ) choit gnralement la
personne qui rapporte un rve extraordinaire, dont les dtails se trouvent dans la suite
confirms par un vnement imprvu tel qu'une mort subite par accident.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Les Tembu et les Fingo de Tembuland (colonie du Cap) croient l'existence des
Gens de la Rivire, mi-hommes mi-serpents avec une longue chevelure flottante. Ces
tritons et ces sirnes vivent dans des kraals au fond des rivires ; ils sont trs sages
et puissants dans les uvres de la magie. Lhomme qui veut devenir mdecin et devin
recourra eux pour apprendre leurs secrets. Il reviendra, aprs quelques jours
d'absence, charg des racines et des herbes mdicinales que lui ont donnes les
Gens de la Rivire, mais personne ne lui posera de question sur ce qui s'est pass, de
crainte qu'ils ne le rappellent et ne le tuent. Mais tout le monde sait qu'il leur a rendu visite, puisqu'il peut maintenant gurir les malades, percer l'avenir, lire les penses d'autrui, prparer des charmes amoureux et lutter contre les sorciers.
Suivant les Akikuyu du Knya, l'homme-mdecine est appel par Dieu (Ngai). Il ne
cesse d'avoir des rves ; il voit en vision des gens lui amenant une chvre sacrifier,
il reoit des rvlations d'vnements actuels tels qu'un assassinat la mort d'une
chvre. Tt ou tard il parle sa femme et ses amis de ce qui lui arrive ; on saisit
aussitt que Ngai le destine la magie. Rsister l'appel serait provoquer le courroux de la divinit, c'est--dire causer la mort de ses enfants attirer l'pidmie sur
le village. Suivant une autre relation, Ngai apparat un individu en rve et lui demande de devenir magicien. Le lendemain, l'homme avise les villageois de ce qui arriv
et se retire dans les bois en simulant la folie : l il passe la nuit en conversation
avec Ngai. Il revient ensuite chez lui et annonce officiellement sa vocation divine.
Les Apinay (Brsil) tiennent gnralement les rapports avec les mes des morts
comme quelque chose d'inquitant viter le plus possible. En revanche, les magiciens sont introduits [198] dans le monde invisible par leurs proches parents dcds
et y circulent comme il leur plat. Ils deviennent de la sorte des mdiateurs entre les
morts et les membres de la tribu qui redoutent les mnes, et ils acquirent une
connaissance trs utile de la mdecine. L'esprit du dfunt commence par apparatre
au futur magicien en rve. Si les mnes omettent de venir un magicien, celui-ci,
directement ou par son ombre, se rend auprs d'eux pour prendre leur avis sur des
problmes difficiles du traitement mdical. Pour cela, il fume une grande quantit de
tabac jusqu' ce qu'il se mette gmir, trembler et finalement s'affaisse. Son
assistant l'tend couch sur le ventre tant que son me est hors de son corps. Pour
faire revenir l'me, l'assistant souffle de la fume de tabac sur ses propres mains
qu'il pose ensuite sur celles du magicien, et il le ramne ainsi la vie. Tous les magiciens ne possdent pas la vertu inapprciable d'envoyer leur me dans le monde des

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

205

morts 165 . Chez les Kaingang (Brsil), un individu reoit l'esprit tutlaire la suite
d'une rencontre inopine avec lui ; il arrive que l'esprit lui ait t indiqu par un
magicien qui, pour son compte, le voit depuis longtemps.
Quel que soit le dsir ardent de l'Apache d'acqurir la puissance occulte et avec
elle la facult de clbrer des crmonies de gurison, de recouvrement des objets,
de fcondation des femmes striles, de solution de toutes les difficults de la vie, il
ne reste pas moins qu'il ne se la procure jamais directement. La puissance occulte
est une grce du Donneur de Vie, sa source ultime, mais elle est communique par
l'intermdiaire de certains agents : l'clair, le soleil, divers animaux et plantes. Ce
sont l les intermdiaires les plus communs, mais en fait tout objet, ou peu s'en faut,
peut tre conducteur de la puissance 166 . Personne ne sait l'avance le genre de
puissance qui pourra lui tre offerte ni le moment o elle le sera. Quelque chose
parle un homme, la nuit en rve, durant le jour tandis qu'il est seul dans le camp, ou
au contraire dans une foule. De toute faon l'exprience est toujours pour lui seul ;
s'il y a des gens autour de lui ce moment-l, ils ne verront pas sa vision ni n'entendront les paroles. Ainsi l'ours peut apparatre un homme et lui offrir la facult de
gurir le mal de l'ours ; on appelle ainsi une maladie caractrise par une difformit ; une personne l'attrape en tant effraye ou attaque par un ours ou encore en
traversant sans s'en rendre compte la piste d'un ours, en touchant la fourrure de la
bte, en entrant dans son repaire. L'homme peut accepter ou refuser l'offre qui lui
est faite ; s'il accepte, il reoit les instructions [199] ncessaires pour diriger la
crmonie et apprend les chants et les prires requis. Un Apache peut tre initi de
la sorte plusieurs crmonies et devenir combl de pouvoirs .
Les parents d'un jeune garon Lenape dsiraient ardemment pour lui l'aide des
esprits. Arriv l'ge de douze ans, ils le chassrent dans le dsert pour y jener et
se dbrouiller tout seul. Ils espraient qu'un manito prendrait piti de l'enfant et lui
confrerait une puissance bienfaisante pour toute la vie. Lorsqu'un homme avait plusieurs fils, il pouvait les emmener dans la fort, o il leur btissait un abri dans lequel ils demeuraient quelque temps. Il leur tait dfendu de rien manger pendant le
165 Suivant les Apinay, les serpents venimeux - leurs pires ennemis - sont les amis spciaux
des magiciens. Tout praticien suppos de l'art magique passe pour avoir t mordu par un
de ces serpents et pour pouvoir dominer les effets du poison. Depuis lors, le serpent est
toujours l'afft pour converser avec lui.
166 L'auteur que nous citons (M. E. Opter) a connu un individu qui prtendait tenir un pouvoir occulte de sa flatulence anale . Il lutilisait pour les jeux de hasard.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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jour. Chaque matin, avant le lever du soleil, on donnait chacun d'eux une mdecine
pour les faire vomir ; puis ils mangeaient un petit bout de viande. Cette priode
d'abstinence pouvait se prolonger douze jours. Au terme de lpreuve, certains des
enfants avaient reu suffisamment de puissance d'un manito bienveillant pour s'lever en l'air ou descendre sous terre ; d'autres enfants taient capables d'annoncer
des vnements plusieurs annes l'avance.
Chez les Micmac, tribu Algonquine de la Nouvelle-cosse, le pouvoir occulte est
parfois un don des fes l'individu qui a su gagner leur amiti. L'Indien qui ambitionne une telle faveur se rend dans les bois et s'y btit un campement suffisant
pour abriter deux personnes. chacun de ses repas il a soin de rserver une part
gale pour le visiteur attendu. Un jour, de retour au campement, il trouve sa nourriture cuite et observe aussitt aprs une forme lgre et vague qui flotte devant le
wigwam. Elle se fait de plus en plus nette et finit par tre aussi visible que celle d'un
homme ; alors l'esprit lie amiti avec l'individu et lui fait don du pouvoir dsir.
L'Indien Arapaho, plus souvent un adulte qu'un adolescent lge de la pubert,
se rend sur une haute colline ou le pic d'une montagne ; l, il jene pendant, plusieurs
jours dans l'attente une vision. Si son espoir n'est pas tromp, il verra apparatre,
sous forme humaine, un esprit qui lui donnera les notions requises. L'esprit en s'vanouissant prend la forme d'un animal ; cela veut dire que le visionnaire aura dsormais les pouvoirs spciaux de cet animal. Souvent il utilisera certaines parties celuici comme mdecines ou comme charmes et prendra peau pour faire son sac mdecines. L'esprit impose gnralement certaines restrictions l'individu en qute de
pouvoir. Il lui dfendra, par exemple, de manger du cur, du rognon ou de la tte
d'un animal, en le menaant du pire s'il savise de dsobir. Le futur magicien doit, en
outre, tre rflchi, [200] noble de sentiments, tranger l'appt du gain ; dans le
cas contraire, la puissance acquise se retournerait contre lui. Il arrive que cette
puissance soit funeste la famille du bnficiaire. L'esprit ne lui en a rien dit, mais il
constate que tous les membres de sa famille meurent l'un aprs l'autre et qu'il finit
par rester seul. L'homme qui sait que l'acceptation de la puissance occulte aura ces
rsultats pour les siens doit la refuser. La plupart des hommes adultes de la tribu

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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des Arapaho ont connu au moins une exprience heureuse de cette sorte et reu
ainsi le don magique 167 .
Un Indien Gros-Ventre en qute du concours des esprits erre parfois jusqu' ce
qu'il rencontre des serpents dans un trou. Il coupe alors un morceau de sa chair pour
le leur donner manger. Il peut mme leur donner une oreille ou son petit doigt. Ce
sacrifice volontaire est efficace ; un serpent dit : J'ai piti de cet homme. Je vais
lui donner du pouvoir et le rendre fort. Et d'entrer dans la bouche de l'homme et
de pntrer dans son corps. De ce moment l'individu ne peut plus tre tu. Une exprience analogue avec des ours le rend invulnrable.
Un Pied-Noir en qute de puissance occulte se rend dans un lieu sauvage et cart, tel que le sommet d'une colline, en compagnie d'un assistant. L, on plante un
poteau auquel on attache une corde. L'aide, aprs avoir pri les esprits de l'air, de la
terre et de l'eau de bnir le suppliant et de lui donner succs dans toutes ses entreprises, enfonce des pingles dans la chair de la poitrine du suppliant et les attache
la corde avec des tendons. Puis il le laisse seul. Toute la journe, il doit avancer et
reculer du ct ensoleill du poteau en appelant les esprits au secours, les yeux fixs
sur le soleil. Il essaie en tirant sur la corde d'arracher les pingles. On ne lui donne
ni nourriture ni breuvage ce jour-l. Le soir venu, l'assistant reparat et taille dans
sa chair pour le dlier. Il passe la nuit sur le sommet du mont ; au cours de son sommeil, un loup lui apparat qui lui annonce que ses prires n'ont pas t perdues. Il
sera rus comme le loup et capable de djouer ses ennemis. Il portera dsormais du
poil de loup dans une sacoche suspendue son cou, et son carquois et son arc devront
tre en peau de loup.
Chez les Indiens Shasta de la Californie du Nord, un sujet accde la profession
de magicien la suite d'un rve ou d'une srie de rves. Souvent il rve qu'il est sur
le bord d'un prcipice ou au sommet d'un grand arbre et sur le point de tomber, et,
au mme moment, il se rveille ; une autre fois il rvera [201] qu'il est sur le bord
d'une rivire et prs d'y tomber. Ces diverses expriences sont le signe que le bnficiaire doit devenir mdecin. Aussitt il se met surveiller sa nourriture, adopter
un rgime vgtarien et viter l'odeur de viande ou de graisse qui cuit. Quand les

167 Si la vision est, chez les Arapaho, la manire typique de se procurer la puissance occulte,
il arrive qu'un individu la vende ou en fasse don son fils ou son neveu. Parfois encore,
des animaux et des esprits peuvent offrir la puissance des gens sans en avoir t pris.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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rves se sont prolongs pendant quelque temps, un jour il tombe la renverse en


syncope ( il meurt ), et dans cet tat il voit un Axeki (Douleur). L'Axeki est un
petit tre de forme humaine portant un arc e une flche. L'esprit parle l'homme et
lui chante des couplets ; lui, doit rpondre et reprendre le chant : sinon l'esprit le
tue. S'il remplit les exigences, l'Axeki lui propose son amiti et lui donne une puissance occulte sous la forme d'un petit objet de la grandeur d'une aiguille ressemblant un glaon. C'est une douleur . Il le gardera dsormais dans son corps mais
avec la facult de l'extraire volont pour le projeter sur quiconque la mis en colre. Il peut galement extraire une douleur de ce genre d'une personne sur laquelle l'a dcoche un autre mdecin ou mme un Axeki. Chez les Shasta, les magiciennes sont plus nombreuses que leurs partenaires masculins. La femme prouve son
aptitude la profession en tombant en transe et en demeurant rigide et quasi sans
respiration durant plusieurs heures. Dans cet tat, elle a la vision d'un esprit et apprend le chant de l'esprit. Les gmissements qu'elle pousse en sortant de sa transe
sont regards comme la rptition du chant et la rcitation du nom de l'esprit ; en
prononant ce nom, le sang lui vient la bouche ; la femme passe par d'autres accs
cataleptiques, tandis qu'elle excute ses danses d'initiation. C'est dans l'une de ces
occasions qu'elle reoit dans son corps la puissance de l'esprit. Les assistants doivent la saisir avant qu'elle ne tombe en transe ; sinon le pouvoir la tuerait ; si elle
survit, elle l'a dsormais au dedans d'elle sous la forme d'une douleur .
Les Indiens Quinault racontent l'histoire d'un jeune homme qui tait parti dans
les bois en qute de puissance occulte. Celle-ci vint lui aprs qu'il se fut baign
chaque jour durant un mois et eut rencontr un tre trange deux ttes. Il se dit
alors lui-mme : Je vais m'en aller dans les montagnes pour essayer la force de
mon pouvoir. Il aperut un cerf, il avait peine pos le regard sur lui que la bte
clata et tomba morte. Une fume montait de l'endroit ; il avait empoisonn
l'animal. Il renouvela la mme exprience sur divers animaux, notamment avec toute
une bande d'lans. Enfin, au bout d'un an, sa puissance s'attnua, de sorte que le
gibier cessa de mourir du fait de son regard. Il rentra alors chez lui.
[202]
Certains hommes-mdecine Lillooet ont pour esprits tutlaires des mes de
morts. Ils se les mnagent en dormant dans des cimetires diffrents intervalles
qui peuvent s'tend sur plusieurs annes. Les magiciens assists de ce genre d'auxilaires ont un renom de puissance exceptionnelle. Le magicien Bellacoola est initi par

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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une divinit particulire qui vit dans les bois. Il porte une baguette de bois avec laquelle il produit une sorte de sifflement en la faisant tournoyer.Quand il saute dans
l'eau, elle bout ; la femme qui le re contre se met avoir ses rgles ; l'homme qui le
croise commence saigner du nez. Cette divinit initie le jeune homme en touchant
sa poitrine avec la baguette et en lui peignant un arc-en-ciel sur le visage ; le jeune
homme tombe alors sans connaissance ; il revient lui en chantant un chant dont le
paroles et l'air lui ont t communiqus par l'esprit 168 . Le hommes-mdecine Tsimshian tiennent leur puissance occultes de diverses espces d'tres spirituels. Tous
ceux en qui pntre la puissance, sauf les novices particulirement robustes tombent
vanouis. Un autre signe de la rception de la puissance consiste vomir le sang.
Chez les Kutchin (groupe de tribus Athapasques du Canada et de l'Alaska nordoccidental), le magicien acquiert son pouvoir au moyen de rves. Ceux-ci commencent
alors que le sujet n'a encore que six ou sept ans. L'enfant se rend alors dans la fort
et se met pratiquer la prestidigitation. Il arrache des petits sapins sans briser
leurs dlicates racines et les remet leur place si habilement qu'il n'y parat plus.
mesure que ses rves se poursuivent, son pouvoir grandit, et il s'attend avoir un
jour le rve d'un animal qui lui promettra son aide. Chez les Indiens Tahltan, un rameau des Tinn, le futur homme-mdecine parcourait les lieux sauvages la recherche d'une femelle grosse, lan, caribou, brebis, chvre ou porc-pic. Si l'occasion se
prsentait, il suivait l'animal pour assister la mise bas. Il caressait les petits avec
quelques brindilles et touchait les pattes de la mre pour l'obliger se lever. Il tuait
ni la mre ni sa progniture, car il tait persuad que son pouvoir lui venait d'avoir
assist la naissance.
La vocation d'un chaman est le rsultat d'une possession par un tre spirituel.
Cette possession peut tre involontaire lorsque le sujet est un nvropathe ; parfois
elle accompagne ou suit une crise de sant, gnralement de nature mentale. Dans
d'autres cas, elle s'obtient au moyen d'une danse prolonge ou d'autres mouvements
rythmiques, par diverses macrations telles que le jeune ou la flagellation et par
l'ingestion [203] de narcotiques. Le candidat, s'il est dispos, devient hystrique,
tombe en extase ou en transe, cume, dlire ou donne d'autres preuves qu'un esprit
s'est rellement empar de lui et qu'il pourra, au cours de sa future carrire de
chaman, reproduire par les mmes moyens ces tats anormaux.

168 La baguette en question parat bien tre le fameux bull-roarer.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Aucun cas de possession n'a t consign chez les aborignes de l'Australie : On


en a enregistr, au contraire, en Nouvelle-Guine. Les indignes de Windessi (partie
hollandaise de l'le) croient qu'un homme (et quelquefois une femme) peut tre aspir par l'me d'un contribute dcd et recevoir ainsi le pouvoir occulte de gurir les
malades. La crise se place au milieu des crmonies de funrailles, alors que les amis
du mort, sont assis autour de la dpouille se lamenter sur son dpart au pays des
ombres. Brusquement le futur magicien se met frissonner et mettre des sons
monotones ; puis il tombe lans un tat extatique ; lorsqu'il s'agite convulsivement,
on sait que l'esprit vient de pntrer en lui. Toutefois il lui reste, avant de s'tablir
dans la profession, se soumettre des rites d'initiation dans la fort, se qualifier de fou et agir, en rentrant chez lui, comme un demi-fou.
Les Mlansiens sont incapables de distinguer entre la possession qui provoque la
folie et celle qui fait prophtiser ; un individu peut prtendre tre fou pour se
faire une rputation de prophte . Dans les les Salomon un individu de ce genre
prendra la voix d'une personne rcemment dcde ; il se donnera le nom et recevra
le nom du mort qui parle par sa bouche. Il ajoutera d'autres preuves de sa possession par l'esprit du mort en mangeant du feu, en soulevant des poids normes ou en
annonant des vnements futurs. Dans les les Banks, les esprits possesseurs
n'taient les familiers que des personnes qui les connaissaient, et dans l'occurrence
uniquement des femmes. L'homme qui dsirait tre connu dun esprit de cette sorte
(nopitu) donnait de l'argent la femme dont il tait le familier, et l'esprit venait
lui. De ce moment, il se donnait le nom de Nopitu, ou plutt il disait en parlant de lui :
nous deux , afin de dsigner en mme temps le nopitu prsent en lui. Il oprait
maint prodige par le pouvoir et au nom de l'esprit possesseur ; il tirait notamment de
son corps des quantits illimites - des pleins paniers - de monaie de coquillage aussi
neuve que si elle n'avait pas encore t enfile.
Chez les Subanun de Mindanao, il n'est pas rare de rencontrer un jeune homme
qui se dcide devenir magicien au cours d'une maladie et d'une dpression prolonges. C'est [204] ainsi qu'un homme souffrant de la fivre entendit un divata qui
l'appelait ; celui-ci lui disait qu'il tait son ami et voulait devenir son esprit familier.
Une fois guri, le malade alla trouver un professionnel de la magie et se mit son
cole pour apprendre les secrets de l'art magique. Quand il agit en qualit de mdium, le magicien entre dans un tat tenant de la transe, et l'esprit parle par son

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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truchement ; il peut aussi parler avec sa propre voix l'esprit et en recevoir une
rponse audible de tous.
Chez les Malanau (fraction des Klemantan de Sarawak), la femme (plus rarement
l'homme) qui devient folle ou trs malade passe pour tre possde par un diable .
On la presse d'entrer dans la profession mdicale parce qu'une fois mdecin elle
pourra se gurir elle-mme et en mme temps chasser les diables des autres malades. Mais, avant d'tre reconnue par les gens et les esprits comme exorciste, il lui
faut passer onze nuits dans un tat d'hystrie artificielle. Mme alors il ne lui est
pas ncessairement possible de dire si un mauvais esprit a cess de possder une
personne malade. Une vieille femme qui avait pratiqu la profession pendant quinze
ans convenait que, si un diable pntrait en elle, elle pourrait le chasser, mais que
seule une personne plus puissante qu'elle pourrait l'expulser de quelqu'un d'autre.
La plupart des devins zoulous sont nettement des nvropathes . Leurs pouvoirs magiques leur ont t imposs par les esprits. L'exercice de ces pouvoirs implique de tels inconvnients physiques et mentaux que nul ne se dcide de son plein gr
exercer la magie. L'individu choisi par les esprits est frapp d'une trange maladie, rfractaire aux moyens des mdecins indignes. Cette affection est d'ordinaire
de nature mentale, mais elle peut tre aussi une maladie rnale ou pulmonaire. Elle
passe en tout cas pour tre l'uvre d'un anctre dcd. Les proches du patient le
conduisent un devin rput pour examen. S'il dcide que la possession par un esprit
est l'origine du mal, le patient est aussitt remis un autre devin pour tre initi
l'art magique. Son noviciat peut aller de quelques mois deux ans.
Les esprits de morts qui possdent les Bathonga et sont l'origine du mal baptis par les indignes folie des dieux ne sont pas les esprits de leurs anctres mais
ceux d'trangers, en particulier de Zoulous. La technique de l'exorcisme est complexe et ne requiert pas moins de quatre rites principaux. Lorsque ceux-ci ont t
excuts et que l'esprit a t dment apais et expuls, le patient entre en convalescence. Cette priode [205] s'tend sur un an. Elle est aussi celle d'un apprentissage, car le sujet va devenir maintenant exorciste lui-mme, si ses pouvoirs magiques
s'avrent suffisamment dvelopps. Les expriences auxquelles on soumet les personnes exorcises et la participation rgulire de celles-ci l'exorcisme des autres
ne sont pas sans atteindre le plus souvent leur raison ; elles - prsentent un aspect
farouche et n'ont pas l'air d'avoir tout leur esprit. Cette instabilit nerveuse n'est
pas ncessairement dfinitive. Cependant, il semble qu'on aggrave souvent cet tat

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mental anormal pour leur faire rvler des dons spciaux de seconde vue, de divination, de prophtie et de thaumaturgie 169 .
Pour devenir magicien ou magicienne, le garon ou la fille Ovimbundu doit prsenter une complexion nvropathique, avoir, comme s'expriment les indignes, un esprit dans la tte . Quand un enfant est malade, le mdecin vient le voir, lui communique que l'esprit le dsire pour exercer la profession magique. On n'a constat aucune technique pour accentuer une psychose naturelle du novice par l'isolement, le
jene, la flagellation ou toute autre preuve.
Un Indien Jivaro, voulant devenir magicien, suivait un cours d'entranement pendant un mois lunaire. Il rmunrait grassement son matre en nourriture, vtements
et ornements pendant les dix premiers jours, matre et disciple ne prenaient aucune
nourriture, se contentant de narcotiques, entre autres une infusion de tabac qu'ils
absorbaient par le nez. Ce double rgime avait pour effet de leur donner une tte
plus lgre. Enfin un esprit, du nom de Pasaca, leur apparaissait sous la forme d'un
vaillant guerrier. Aussitt le matre se mettait masser vigoureusement le corps de
son disciple, qui perdait connnaissance. En revenant lui, son corps lui faisait mal de
la tte aux pieds : c'tait le signe indubitable que Pasaca avait pris possession de
lui. Durant les vingt jours qui restaient le disciple apprenait les mthodes pour combattre les agents spirituels responsables des diverses maladies.
Le chaman Hada tait choisi par un tre spirituel pour tre mdium grce auquel
il ferait sentir son influence dans le monde. Dans le temps de sa possession le chaman perdait son entit personnelle ; il s'habillait comme l'esprit, agissait comme lui
et se servait de son langage. Si l'tre spirituel venait du pays Tlingit, le chaman devait parler tlingit, mme si, en dehors de ses accs d'inspiration, il ignorait totalement ce langage. Devenu ainsi le porte-parole d'un esprit, le chaman cessait d'tre
appel par son nom et prenait celui de son mentor [206] spirituel. Une croyance analogue la possession rgnait chez les Tlingit, avec cette diffrence toutefois que,
tandis que le chaman Hada n'incarnait qu'un esprit la fois, son confrre Tlingit
personnifiait, en sus de l'esprit possesseur principal, un certain nombre d'esprits
169 H. A. Junod, notre source, a connu une femme doue de remarquables qualits subliminales. Elle allait jusqu' venter des sorciers ! Une nuit, elle rencontra plusieurs hommes.
L'un d'eux emmenait sa femme pour la manger. La voyante identifia aussitt des sorciers
et leur jeta : Ce n'est pas la peine de la manger. Elle a la chair aigre. Ils s'enfuirent
terrifis et avourent tout le lendemain matin.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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subsidiaires censs fortifier ses facults. Ces esprits mineurs de renfort taient
peints avec l'esprit principal sur le masque du chaman. Les esprits qui se trouvaient
autour des yeux aiguisaient son regard pour lui faire dcouvrir les esprits hostiles,
les esprits placs prs de la bouche dcuplaient son odorat, les esprits de ses mchoires les rendaient fermes en toutes circonstances, et ainsi de suite 170 .
L'angakok des Eskimos du Groenland a acquis une vertu spciale pour tre en relation avec le monde des esprits. Il peut voir les esprits, s'entretenir avec eux, se
mnager leur concours pour les affaires humaines ; bref, il est le mdiateur entre
eux et les hommes ordinaires. Il n'a besoin, pour commander ses esprits, que de
savoir leur nom et de le prononcer, mais il lui faut, au pralable, tre entr en relations avec eux, car, la premire occasion, les esprits lui rendent visite de leur propre initiative, moins qu'il ne tombe sur eux l'improviste tandis qu'il est seul dans
un lieu dsert.
Il tient conversation avec les esprits dans un langage qui parait exactement le
mme pour tous les magiciens. Il semble que l'oprateur se procure une grande partie de son vocabulaire en coutant les entretiens de ses confrres avec les esprits
qu'ils ont voqus. L'emploi de ce langage ne contribue pas peu donner un caractre
impressionnant la sance magique 171 . Le futur angakok peut aussi obtenir sa rvlation prs d'une vieille tombe. Il meurt et est rduit l'tat de squelette ; les habitants de la tombe lui apparaissent alors et l'initient. D'autres esprits encore sortent du monde souterrain, lui disent leur nom et se proclament ses allis auxquels il
pourra faire appel autant qu'il lui plaira.

170 Chez les Shuswap de la Colombie britannique, un puissant magicien a toujours plus d'un
esprit ses ordres.
Chez les Eskimos de l'Alaska, plus le chaman soumet d'esprits sa volont, et plus sa
magie est forte ; dans le Groenland oriental, les esprits d'un angakok vont de un quinze.
La conception d'esprits assistants du chaman, eux-mmes commands par l'esprit protecteur suprme du chaman, est rpandue en Sibrie. On l'a constate dans les tribus mongoles (Yakoutes et Bouriates), dans les tribus de Turcs altaques (Tloutes et Urankhai),
chez les peuplades palo-asiatiques de l'extrme nord-est asiatique (Youkaghir, Chukchi
et Koriak), chez les Goldi de l'Amour.
171 Thalbitzer souligne que la relation entre un angakok et ses esprits assistants semble tre
celle d'une matrise purement mcanique plutt que d' une alliance mystique . Lorsque le futur magicien atteint le stade de son ducation qui comporte l'acquisition des esprits, ceux-ci se mettent son service.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Dans les tribus sibriennes, il est rare qu'un individu recherche ou embrasse librement la profession de chaman. L'obligation qu'elle impose est considre comme
un lourd fardeau auquel on ne se rsigne que s'il n'y a pas moyen de faille autrement.
Au cours d'une priode qui concide avec sa maturit sexuelle, le futur chaman a des
crises d'hystrie, des moments d'vanouissement, des hallucinations, toutes ces
preuves pouvant s'tendre sur plusieurs semaines. Puis, tout coup, lui apparat un
esprit qui lui commande de se faire chaman et s'offre l'aider dans cette voie difficile. Au dbut, [207] il hsite, mais finalement les menaces et les promesses de l'esprit viennent bout de sa rsistance, et il a un arrangement avec son guide. Ses crises s'apaisent, et il recouvre son quilibre. L'esprit qui l'a si miraculeusement guri
va lui donner le pouvoir de gurir son tour les autres. Pour un temps limit ou vie,
l'esprit possde l'lu, parle par sa bouche et lui inspire tout ce qu'il doit faire durant la sance chamanique. Le chaman, en retour, obit son guide spirituel aveuglment. L'esprit protecteur suprme met aussi la disposition du chaman, des esprits
auxiliaires, et ce sont eux, en fait, qui expulsent les maladies et inspirent au chaman
les rponses aux questions poses par ses clients. Sans eux, il lui serait impossible
d'oprer. Leurs obligations leur sont imposes par l'esprit suprme qui rgne sur eux
et leur a ordonn d'obir la volont du chaman 172 .
Pas un Koriak ne deviendrait chaman de son propre choix. Ce sont les esprits qui
prennent possession de leur lu et le forcent leur obir. Puis ils lui apparaissent
sous forme visible, lui confrent le pouvoir et l'instruisent dans l'art de chamaniser.
Le nom que les Yukaghir donnent l'hystrie signifie possd par des esprits mauvais ; cette maladie se rencontre surtout chez les jeunes aux nerfs tendus qui
inclinent devenir chamans. La crise du patient s'annonce par une perte d'apptit,
des maux de tte, de l'apathie, l'indiffrence au milieu, tous symptmes pouvant
durer plusieurs jours. Tout coup, il se met chanter, d'abord en sourdine puis plus
fortement, tout en agitant les bras et en balanant le corps. Dans son chant, il se
plaint des esprits qui l'tranglent et le menacent de mort s'il n'embrasse pas la car172 Un Giliak de Sakhalin raconta Leo Sternberg qu'il avait t malade deux mois durant,
tendu immobile et sans conscience : Je serais mort si je ne m'tais fait chaman. Tous
les chamans Bouriates auxquels Sandschejew a eu affaire lui ont assur avoir adopt la
profession chamanique contre-coeur . Un jeune chaman samoyde dclara Stadling
que la possession par un esprit comporte une grave crise mentale. Elle commence en principe par une sensation d'angoisse profonde et de tremblement suivie d'un tat de
transe, au cours duquel l'me quitte sa demeure terrestre pour pntrer dans le monde
suprieur des esprits.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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rire de chaman. Parfois on dirait que c'est l'esprit possesseur qui chante. Cette
sance est suivie par des crampes, des contractions spasmodiques du corps ou une
attaque d'pilepsie. L'esprit possesseur est alors exorcis par les chamans assistants.
Il ressort des cas prcdents que l'entre d'un homme dans la profession magique est communment attribue l'intervention d'un tre spirituel (par exemple de
mnes) favorable qui devient son auxiliaire et familier , l'accompagne, lui donne la connaissance des choses caches, lui permet d'oprer des merveilles et, l o
rgne le chamanisme, le possde et profre des oracles par sa bouche. Cette relation
entre l'tre spirituel et le magicien va de la bienveillance envers un protg la docilit d'un serviteur envers un matre ; de toute faon elle est toujours de nature
intime 173 . Il est rare qu'on adresse ces esprits des prires et des sacrifices ; en
rgle [208] gnrale, on ne les adore pas. Ils ont si peu de personnalit qu'ils ont
l'air d'agents purement arbitraires, de facteurs mcaniques, pour ainsi dire, dans la
production des effets qu'on leur prte. Ils obissent au magicien au doigt et l'il
aussi longtemps qu'il matrise son art et ne nglige pas ses devoirs et ses responsabilits. Ces esprits tutlaires sont souvent reprsents sous des espces animales ;
c'est le cas en Australie et en Amrique du Nord. L' me de la brousse en Afrique
occidentale, le nagual en Amrique centrale et au Mexique offrent d'autres exemples du phnomne.
Homme-mdecine aussi bien que chaman peuvent acqurir leurs pouvoirs spciaux
par voie d'hritage ou, plus rarement, d'achat ou de don. Dans la tribu Tongaranka
de la Nouvelle-Galles du Sud, le fils an succde son pre, mais il ne commence
pratiquer qu'aprs sa mort. En rgle gnrale, le Murngin enseigne son fils ses
secrets de sorcellerie en lui disant : Fais de telle et telle faon, et bientt, quand
je serai mort, tu pourras le faire aussi. Le novice doit avoir partag avec son pre
un meurtre ou deux avant d'avoir assez de puissance pour tre considr comme un
sorcier en bonne et due forme. Il tient son mana du mana de la personne qu'il a tue
ou contribu tuer.
173 Suivant les Yualayai de la Nouvelle-Galles du Sud, tout, mauvais traitement inflig l'animal familier (yunbeai) du magicien atteint le magicien. On constate, dans les les Banks,
une identification caractrise de l'homme avec son tamaniu. Les svices exercs sur l'un
se rpercutent sur l'autre sous la mme forme. Dans la pense des Shuswap de la Colombie britannique, l'homme dont l'esprit tutlaire (d'ordinaire un animal) est tu ou captur
mourra, moins qu'il n'arrive, dans le second cas, le recouvrer.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

216

La magie bienfaisante des experts spcialiss des tribus papoues de dialecte


Roro se transmet par voie de tradition. L'expert forme d'ordinaire l'un de ses fils
ou des fils de sa sur. La sorcellerie est galement hrditaire. Un sorcier renomm
expliquait que, son pre l'ayant pratique, le pouvoir tait naturellement pass
lui. De nombreuses formules magiques des Trobriandais sont lies des localits
dtermines et se transmettent en ligne fminine d'oncle maternel neveu. La magie
de croissance des jardins, de la pluie, de la victoire sur les ennemis, appartient
cette classe. Certaines formules sans limitation territoriale peuvent se transmettre
de pre fils et mme, moyennant une bonne somme, d'tranger tranger. La magie concernant la gurison des maladies, l'initiation certains mtiers, la vie amoureuse, la protection contre les piqres d'insectes, la conjuration des effets fcheux
d'un inceste rentrent dans la seconde classe.
Chez les Manus des les de l'Amiraut, les techniques magiques sont gnralement des secrets qui se transmettent de pre fils, mais des trangers peuvent
galement les acheter. Dans l'le d'Eddystone (archipel Salomon), le pouvoir du sorcier ou de la sorcire passe son enfant ou ses enfants, mme si ceux-ci sont encore en bas-ge lors de sa mort. Mota [209] (les Banks), la magie bienfaisante de
la pluie ou de la fertilit des jardins est la proprit de certains individus qui ont le
plus souvent hrit leurs objets et rites magiques de leur oncle maternel ou, tout
fait exceptionnellement, de leur pre.
Le tohunga maori pouvait tenir son savoir et sa technique particuliers de son pre, mais la profession n'tait pas ncessairement hrditaire. Il dpendait des gots
personnels ou des dispositions du fils de recueillir ou non la succession de son pre.
Chez les indignes de Yap (groupe des Carolines), la charge de magicien mineur
passe gnralement du pre son fils. S'il n'y a pas de fils, ou que celui-ci ne montre
pas d'inclination pour prendre la succession, le magicien peut confier ses formules et
ses rites secrets un proche parent ou un ami intime qui lui succdera aprs sa
mort. Le nouveau magicien a soin de conserver le crne de son prdcesseur afin
d'acqurir ses pouvoirs occultes. Dans les les Palau, la connaissance de certaines
espces de magie est le secret jaloux de certaines personnes. Elles attendent d'tre
l'article de la mort pour le transmettre leurs fils ou leurs parents les plus rapprochs.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

217

Chez les Ngritos de Zambales (les Philippines) la profession de magicien semble


hrditaire dans la plupart des cas. Toutefois, quiconque appartient une famille de
magiciens ou a exerc la mdecine avec bonheur peut s'tablir magicien. L'office de
magicien est trs souvent hrditaire chez les Dayak continentaux de Borno 174 .
De mme chez les Malais pninsulaires et les Ngritos. Chez ces derniers le fils d'un

poyang dcd doit le plus souvent tre inspir par l'me de celui-ci, s'il veut en
exercer les pouvoirs magiques. cette fin, les amis et les proches du dfunt veillent
soigneusement sa dpouille pendant six jours et six nuits, la priode qui correspond
la transmigration de l'me dans le corps d'un tigre. Le septime jour, le fils doit
assurer seul la veille ; il ne tarde pas voir le tigre qui parat sur le point de bondir
sur lui ; s'il conserve son sang-froid et ne trahit pas le moindre signe d'inquitude, le
tigre disparatra. Deux belles formes de femmes se montrent alors lui tandis qu'il
est plong dans une transe profonde ; elles seront dsormais ses esprits familiers.
Si l'hritier du poyang nglige d'observer le crmonial pour l'me de son pre, elle
passera tout jamais dans le corps du tigre, et ses vertus magiques seront dfinitivement perdues.
Le mdecin Bathonga lgue d'ordinaire sa science de l'art mdical son fils ou
un neveu utrin qui prouve un vif [210] dsir d'entrer dans la carrire. Dans ce cas,
la comptence varie grandement d'un mdecin un autre ; On en trouve de trs
habiles dont les pres et grands-pres ont pratiqu l'art avant eux et leur ont
transmis le legs prcieux de leur exprience. La position d'homme-mdecine n'est
pas rgulirement hrditaire chez les Akamba, mais il semble facile pour plusieurs
membres de la mme famille d'embrasser la profession. Dans les tribus Karamoja de
l'est de l'Ouganda, l'office de magicien est hrditaire en ligne mle. L'hommemdecine Shilluk dsigne d'ordinaire pour lui succder celui de ses fils qui parat
possder la puissance occulte. Ce peut tre aussi une fille, si elle donne des indices
de ce don.
Certains magiciens professionnels Barundi ont le pouvoir de faire la pluie. Avant
de mourir, le pre confie l'un de ses fils ou quelque autre membre de sa famille
les secrets de son art en mme temps que les formules requises. Le magicien Bangala
apprendra son fils tous ses tours . Il les enseignera aussi, moyennant un bon

174 Chez les Dayak de la cte, bien que la fonction de manang ne se transmette pas ncessairement de pre en fils, elle demeure d'ordinaire le privilge d'une famille.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

218

salaire, un jeune homme dans la famille duquel il y a eu un magicien. Le candidat qui


n'a pas cette garantie doit, suivant les indignes, avoir d'abord tu par sortilge
tous les membres de sa famille, en offrande l'esprit de la branche de la profession
laquelle il aspire. Personne n'aurait naturellement le cur assez endurci pour accumuler tous ces meurtres mme avec le consentement des ventuelles victimes :
voil comment les secrets de la profession demeurent confins dans un cercle trs
troit.
Chez les Kwotto de la Nigria, le magicien transmet son pouvoir son successeur
soit par hrdit, soit par don volontaire, soit par vente. Il commence par enseigner
au bnficiaire la composition secrte des charmes et la mthode ncessaire pour
les manipuler. Tant que le matre est en vie, le successeur doit recourir sa permission avant d'employer les charmes, en y ajoutant les prsents de circonstance en
guise de droits d'auteur . Le matre mort, le disciple continue d'offrir rgulirement des sacrifices sur sa tombe. Les charmes obtenus par cette voie sont sans
valeur pour un outsider ; il serait vain de vouloir les voler ou les contrefaire, car la
personne qui le ferait n'aurait pas la puissance magique requise pour assurer leur
efficacit.
Le caractre hrditaire, ou virtuellement hrditaire, de l'office de magicien
est attest dans mainte tribu indienne des deux Amriques. Chez les Witoto et les
Boro du haut Amazone, le fils an, s'il montre de la comptence , succde son
pre. L'homme-mdecine a souvent avec lui un garon, [211] qui peut tre son fils
naturel ou adoptif, et qui est de prfrence un enfant prdispos l'pilepsie. Chez
les Yecuana du Venezuela, le pre enseigne son fils ses secrets, moins qu'un proche parent ne se charge de son instruction. Le piai Warrau apprend son fils an les
arcanes de la profession ; les garons deviennent magiciens trs tt ; s'il n'a pas de
fils, il choisit un ami pour prendre sa place. Le Tarahumara doit de toute ncessit
tre instruit dans les mystres de la magie ; le rve seul ne suffit pas habiliter une
personne pour la pratiquer. Le magicien prend pour disciples ses propres enfants ou
ceux de ses frres ; il enseignera rarement tout ce qu'il sait des lves sans liens
de sang avec lui. Il peut aussi transmettre son savoir des trangers en retour
d'une rmunration convenable.
Les mdecins consultants Pima peuvent tre des hommes ou des femmesmdecine. L'entre dans l'ordre s'opre surtout par voie d'hritage. Chez les Apaches, on peut dire que tout adulte est en quelque faon magicien, puisqu'il est le d-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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positaire en puissance d'une puissance occulte et le gardien de crmonies qui, suivant le mot d'un indigne, lui permettent de se dbrouiller dans toutes les
conjonctures auxquelles il doit faire face . En dehors de leur acquisition par voie de
rve ou autrement, ces crmonies peuvent se transmettre d'ordinaire d'un an
un plus jeune, mais le transfert doit avoir l'accord de l'agent surnaturel qui
confre la puissance en question. Lorsque la crmonie sort du cercle de famille, un
salaire est toujours exig par le possesseur et instructeur originel.
L'office de magicien est presque toujours hrditaire chez les Madu du nord de
la Californie. Qu'un homme ait plusieurs enfants, tous deviennent magiciens sa
mort. Ses esprits tutlaires s'hritent de la mme faon, mais ils sont trs courroucs lorsque la mort de leur dtenteur les fait passer un autre, et il faut les apaiser
au moyen d'offrandes, de chants, de danses, rpts parfois pendant plusieurs hivers de suite. Ce n'est qu'aprs avoir pris ces prcautions que le nouveau magicien
ose se mettre pratiquer 175 .
Les Kwakiutl de la Colombie britannique ont divers mythes relatifs aux esprits
qui sont en rapports constants avec les Indiens. Tout jeune homme, aprs s'tre
prpar par des jenes et des ablutions purificatoires, cherche se mnager un
protecteur spirituel de cette nature. Celui-ci n'apparat pas sous forme de vision ou
de rve ; il s'hrite de l'anctre du clan qui l'a acquis le premier. Le jeune homme
authentique [212] son agrment par l'esprit en excutant une danse dans laquelle il
le personnifie et en porte le masque et les ornements ; cette danse est la reprsentation dramatique du mythe relatif l'acquisition de l'esprit hrditaire. En mme
temps, le danseur annonce officiellement qu'il est maintenant dou des dons magiques qui furent faits jadis l'anctre de son clan. Ces dons comprennent un harpon
dont la possession lui assurera succs dans la pche la loutre de mer ; le portemort qui, point vers les ennemis, les tue ; l'eau de la vie qui ressuscite les morts ; le
feu ardent qui consume l'objet vers lequel on le dirige ; une danse spciale ainsi
qu'un chant et certains cris particuliers l'esprit. L'homme en possession de ces
dons devient naualak ( surnaturel ), d'un nom qui est appliqu l'esprit lui-mme.
L'office du chaman Hada tait le plus souvent hrditaire et passait de l'oncle
maternel au neveu. Avant de mourir, le chaman rvlait ses esprits son successeur

175 Les enfants d'un magicien qui n'embrassaient pas la profession -- d'ordinaire aprs sa
mort - mouraient aussi.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

220

qui pouvait commencer par un esprit assez faible pour acqurir progressivement des
guides spirituels de plus en plus forts 176 . Chez les Tlingit du sud de l'Alaska, c'est
l'usage que l'homme transmette son fils ou son petit-fils ses pouvoirs chamaniques en mme temps que ses masques, ses trompettes et les insignes de sa profession.
Dans l'opinion gnrale des Eskimos de la rivire Mackenzie, chacun des esprits
pouvant devenir familiers et tutlaires est au service de quelque chaman. Aussi le
jeune homme qui dsire embrasser la profession doit-il obtenir un esprit d'un individu qui est dj chaman, ou encore en obtenir un qui se trouve vacant par suite de la
mort de son dtenteur. l'ordinaire, un chaman possde une demi-douzaine de ces
auxiliaires spirituels, et, lorsqu'il exerce telle forme de son activit professionnelle,
qu'il recherche par exemple un objet cach, il les convoque tous et les envoie l'un
aprs l'autre le chercher. Un chaman vieux et dcrpit ou simplement dans la dche peut dsirer vendre un esprit quelque jeune ambitieux capable de lui donner
en change quelque chose comme un canot, vingt peaux de cerf, deux outres d'huile
de phoque et un labret en nphrite. Le prix d'achat n'est pas rembours lorsque le
jeune homme se trouve devant un esprit rebelle sa convocation, qui refuse d'apparatre son nouveau propritaire. Si la somme a t verse officiellement, il est rare
qu'il convienne de son chec, car ce serait se condamner ne jamais exercer la profession et ruiner par surcrot sa position sociale. Il affirmera donc qu'il a reu l'esprit et imitera de son [213] mieux la transe. S'il a la chance de russir dans son entreprise, dans une gurison par exemple, sa rputation est faite. Dans le cas contraire, rien n'est perdu puisqu'il n'est pas plus difficile un Eskimo d'expliquer
l'chec d'une sance chamatique qu' nous de dire pourquoi une prire n'a pas t
exauce (V. Stefansson) 177 .
Dans toutes les tribus sibriennes, l'office de chaman semble hrditaire chaque
fois que le descendant d'un chaman montre une disposition psychique pour cette
vocation laborieuse. En dehors de la transmission hrditaire, la charge ne peut tre
176 Un chaman peut tre dsign par certains prsages entourant naissance. Chez les Chukchi
de Sibrie, les prsages (rencontre d'un animal particulier, dcouverte d'une pierre ou
d'un coquillage de forme curieuse) sont parfois le signe d'une vocation chamanique.
177 Chez les Eskimos de la rivire Copper, on peut acheter un esprit familier un chaman,
mais ce dernier ne peut rien promettre que sa bonne volont et les principes pour aborder
et voquer l'esprit. L'acheteur doit encore se rendre dans un lieu solitaire pour essayer
de rencontrer l'esprit, qui peut ou non faire acte de prsence.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

221

assure que par un sujet clairement rserv par les esprits pour leur service 178 .
Chez les Bouriates Alaren, ne peuvent avoir accs la profession que des gens comptant dans leur ascendance paternelle ou maternelle des anctres chamans. dfaut
d'adultes, on choisira et on initiera soigneusement au mtier de chaman un enfant qui
donne des signes de possession, par exemple, en pleurant sans arrt ou en ayant des
sursauts durant son sommeil. On en voit qui commencent exercer alors qu'ils n'ont
pas plus de treize ans. Chez les Chukchi, l'appel chamanique peut se faire entendre
des personnes mres l'occasion d'un grand malheur ou d'une maladie grave et prolonge. Dans ce cas, le sujet, ne sachant plus qui se vouer, fait appel au secours des
esprits. Le chaman Niron avait entendu l'appel chamanique alors qu'il tait la recherche d'un troupeau de rennes qui s'tait chapp la faveur d'un brouillard
pais. On cite aussi le cas de Katek qui avait t emport par une banquise ; dsespr, il s'apprtait se donner la mort lorsqu'une tte de morse lui apparut audessus de l'eau qui chantait : Katek, ne te tues pas ? Tu reverras les montagnes
d'Unisak et le petit Kuwakak, ton fils an. Katek rentra chez lui sain et sauf et
offrit un sacrifice la tte du morse. Il fut, dater de ce jour, un chaman clbre.
Un homme peut avoir eu, en rves ou en visions, des rvlations qui l'ont convaincu, lui et ses associs, qu'il a t effectivement choisi par les esprits comme magicien ; il peut tenir sa puissance occulte d'une possession par des esprits ; il peut
encore avoir hrit sa puissance, moins qu'il ne l'ait achete ou reue en don. Mais
il est trs rare qu'il trenne les devoirs de cette exigeante profession sans passer
par une priode d'entranement personnel ou, ce qui est plus courant, sans avoir t
initi par des matres reconnus. Son noviciat Prsente des traits qui se rptent
l'infini travers le monde aborigne : le nophyte est isol et retranch des occupations [214] de la vie commune, il se soumet des jenes, des veilles, des privations ou
des preuves pnibles et l'occasion repoussantes ; il observe certaines restrictions
et tabous ; il reoit une instruction touchant tout le dtail de sa future carrire ;
enfin, lorsqu'il a bien en main tous les lments de son art, une crmonie de conscration l'installe dans sa fonction.

178 Toutefois, il arrive qu'un Ostiak vende son esprit familier. Aprs avoir touch le prix, il
partage sa chevelure en tresses et dtermine le moment o l'esprit passera son nouveau
matre. L'esprit qui change de propritaire fait souffrir son nouveau dtenteur ; si le nouveau chaman n'prouve pas ces effets, c'est le signe qu'il ne fait pas de progrs dans sa
profession. (Marie A. Czaplicka.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

222

Cette prparation rituelle des hommes-mdecine et des chamans ressemble, par


ses traits principaux, au rituel d'initiation qui a pour objet d'introduire dans leurs
devoirs et responsabilits de membres de la communaut les garons l'article de la
pubert. L'isolement et la retraite, l'preuve purificatrice sont des traits communs
aux deux scnarios rituels. La ressemblance entre les deux va parfois jusqu'aux dtails : mort feinte et rsurrection du novice, adoption d'un nom nouveau et d'un nouveau langage en accord avec leur changement d'tat. Ces similitudes ne sont pas
l'effet du hasard : aussi bien tous ces rites rpondent-ils la mme intention profonde, celle de mettre les sujets intresss en rapport avec la puissance occulte.
Chez les Yualayai, les plus gs des hommes-mdecine choisissent un garon pour
la profession de chaman ; ils l'emmnent de nuit dans un cimetire. L, on l'attache
contre terre, on allume des feux tout autour, et on le laisse seul. Cette nuit-l le
garon, s'il est nerveux, passe plutt un mauvais moment . Un esprit vient et le
retourne ; une grosse toile tombe auprs de lui, et il en sort un iguane, son animal
totem. Puis un serpent, l'ennemi hrditaire de l'iguane, s'approche et malgr les
efforts du gardon pour se dgager rampe sur lui et le lche. Le serpent s'en va alors,
laissant le garon comme paralys . Une forme norme apparat qui lui enfonce
une rame d'igname dans la tte et la fait sortir par son dos. Dans le trou ainsi pratiqu, elle dpose un morceau de cristal grce auquel les magiciens oprent leurs exploits. Les mes des morts lui succdent et viennent danser un corrobore accompagn de chants relatifs l'art mdical et de conseils au novice sur la manire de se
mnager leur concours l'avenir. Les esprits s'effacent silencieusement, le matin
arrive, et les hommes-mdecine viennent librer le prisonnier. Pendant plusieurs
nuits encore on le liera de nouveau ; des esprits viendront lui rendre visite et complteront son instruction. Alors l'preuve sera termine, mais il devra attendre encore deux mois avant de rentrer au camp. Et plusieurs annes s'couleront avant
qu'il puisse exercer le mtier de prestidigitateur et de gurisseur.
[215]
Dans les tribus Arunta et Ilpirra, le jeune homme qui dsire tre initi par les
hommes-mdecine est conduit par eux dans un endroit cart. L, on l'oblige se
tenir debout les mains serres derrire la tte et on lui ordonne de se taire quoi
qu'il arrive. Les hommes-mdecine extraient de leur corps de petits cristaux limpides qu'ils pressent si vigoureusement contre sa tte et son tronc que le sang coule
des corchures. Pour bien s'assurer que l'influence magique des pierres a bien pn-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

223

tr dans le candidat, on renouvelle trois fois l'opration le premier jour, et on recommence les deux jours suivants. Avec un cristal on pratique dans la langue du sujet
une incision d'un demi-pouce de long. On lui donne boire de l'eau contenant les
pierres et on lui fait mcher du tabac qui en renferme. Cela fait, on enduit le corps
du candidat avec de la graisse et on y peint des figures spciales. Le nophyte est
tenu de demeurer dans le camp des hommes durant un mois, de garder le silence
jusqu' ce que soit gurie la plaie de sa langue et d'tre extrmement sobre. La nuit,
il doit dormir spar de sa femme par un feu, pour montrer aux esprits qu'il s'abstient des femmes. Sinon les esprits lui retireraient sa puissance, et il ne pourrait
jamais exercer l'office d'homme-mdecine.
Les magiciens Warramunga, au lieu de projeter des cristaux dans le corps du
candidat, font un trou dans son septum et y introduisent un amas de corde de fourrure enroule trs serr. Un mystre trs profond est attach cet objet d'apparence insignifiante, qui est en fait l'uvre des serpents de l'Alcheringa, le temps
fabuleux dans lequel ont vcu les anctres mythiques de la tribu. Il est rempli de
puissance occulte, et il est pour le magicien l'emblme de la profession. Durant la
priode de son initiation, le candidat ne doit ni boire ni manger, il n'a droit aucun
rpit ; il doit circuler jusqu' un puisement et une hbtude tels qu'il soit prt
croire sans difficult que les magiciens officiants ont limin ses organes internes
pour leur en substituer de nouveaux. Dans cette tribu, les restrictions alimentaires
imposes aux mdecins nophytes les suivent jusque dans un ge avanc ; toute violation de ces restrictions exposerait le sujet perdre son pouvoir de gurison et
contracter une maladie grave et peut-tre fatale. En outre, le mdecin dont les cheveux n'ont pas encore grisonn doit porter les articles alimentaires interdits aux
vieux mdecins, sous peine, une fois encore, d'une grave maladie. Ils peuvent mme
le mettre mort impunment s'il nglige cette rgle.
Dans les les occidentales du dtroit de Torrs, la profession [216] de magicien
parat avoir t accessible tous les hommes, mais peu se souciaient de passer par la
rigoureuse initiation requise. L'instructeur, un vieillard, emmenait le candidat dans la
brousse ; l, il l'obligeait manger de la chair en dcomposition d'un homme, d'un
requin ou d'un autre poisson vorace ainsi que certains fruits et plantes qui lui donnaient des yeux rouges, provoquaient des ruptions sur son corps et lui mettaient
les intestins mal . pareil rgime, il tombait gravement malade et devenait
moiti fou. Parfois le candidat calait et renonait purement et simplement ; d'autres

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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fois, il ruinait sa sant, s'il ne succombait pas au cours de l'initiation. Les preuves
se prolongeaient environ un mois, aprs quoi le futur magicien recevait une instruction de trois annes touchant tous les mystres du mtier 179 .
Chez les Marind de la Nouvelle-Guine nerlandaise, le futur magicien se contente pour toute nourriture de bananes frites pendant cinq sept jours. Pendant ce
temps, son instructeur prpare une potion magique base surtout d'extrait de cadavre. Le novice doit en boire diverses reprises en quantits massives. Il arrive qu'il
en perde connaissance ou bien bave comme un fou. On lui fait galement dgoutter
du jus de cadavre dans le nez et les yeux ; ce traitement lui confre le pouvoir de
faire des choses impossibles au commun des mortels et le don de voir des ralits
rserves aux seuls esprits des morts.
En Nouvelle-Zlande, les prtres-magiciens des Maori formaient une organisation
appele Whare Kura ( Maison de l'Instruction ) ou encore Whare Wananaga. Ils ne
communiquaient leur connaissance sotrique du rituel, de la mythologie et de la magie (noire comme blanche) qu' une poigne de jeunes hommes soigneusement tris
et dignes d'y avoir part. Le temps que durait cette priode d'instruction, les lves
vivaient dans un lieu isol, l'cart du village ou dans une maison isole ad hoc. L'entre tait interdite toute autre personne que les matres ou les lves. En dehors
de l'tude de la science et des traditions tribales, les lves s'entranaient la
prestidigitation, la ventriloquie et aux autres branches de l'art magique. La collation
du grade avait lieu en public et leur donnait occasion de dployer leurs connaissances 180 . Peu d'tudiants de la Maison de l'Instruction achevaient le cycle requis :
il fallait, en effet, tre particulirement dou pour retenir et assimiler la somme
considrable d'histoire, de chants, de formules magiques et de connaissances gnalogiques avec laquelle un tohunga devait se jouer.
179 Suivant une ancienne relation concernant les tribus du Sud Australien, le futur hommemdecine dsireux d'acqurir l' influence magique tantt devait manger la chair de
jeunes enfants, tantt celle d'une vieille personne (E. J. Eyre). Les Wimbaiio de la Nouvelle-Galles du Sud exigeaient du candidat la profession de magicien de mcher les os moulus d'un cadavre. Il devait aussi porter avec lui l'humrus d'un cadavre exhum cet effet et le ronger sans cesse. Ces sortes d'preuves mettaient le sujet dans un tat de
frnsie qui lui donnait le comportement d'un maniaque (A. W. Howitt.)
180 Lorsque le tohunga avait enseign son disciple et futur successeur tout son savoir magique, il lui faisait, avant de mourir, mordre une partie de son corps au moment o la vie le
quittait. Cet acte avait pour effet de transmettre au disciple le mana et le savoir du moribond.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

225

[217]
Chez les Dayak maritimes, l'initiation d'un manang est confie trois ou quatre
praticiens patents qui se runissent dans la maison de l'aspirant. Le jeune homme
est tendu sur une natte, la tte sur un oreiller et le corps recouvert d'une couverture. On entasse sur son corps plusieurs boisseaux de riz ; on lui perce les paupires
avec deux hameons qui vont lui donner le pouvoir de voir les mes et de diagnostiquer les maladies. Avec un hachoir, on fend en deux une noix de coco pour signifier
que dsormais il n'est plus un homme ordinaire, qu'il est un manang. Alors les magiciens le mettent sur ses pieds et le font tourner en balanant des fleurs d'arquier
au-dessus de sa tte. Le jeune homme finit par s'vanouir, et on le couvre de nouveau avec la couverture. Chacun des magiciens lui fournit quelques-unes de ses mdecines de manire que le nophyte ait l'attirail ncessaire pour commencer exercer. La sance se clt par un festin et un sacrifice 181 .
Dans chaque communaut Vedda, on trouve un individu c'est le chaman - qui sait
la manire de s'y prendre avec les esprits des morts. Ceux-ci, si on les traite comme
il faut, montreront de la bienveillance aux survivants, et ils ne se droberont ou ne
montreront de l'hostilit que si on les nglige. Par intermittence, le chaman tombe
sous la possession d'un esprit qui parle par sa bouche avec des accents rauques et
gutturaux. Il se forme un successeur qui est gnralement son fils ou celui de sa
sur. Chez certains Vedda, le matre et l'lve vivent dans une butte spciale dont
les femmes sont exclues en vertu de leur impuret. Le jeune homme apprend les
invocations par lesquelles il devra s'adresser aux esprits des morts et la manire de
les aborder avec des offrandes de nourriture. On leur explique avec soin qu'ils ne
doivent pas entrer dans l'lve ni le blesser tandis qu'il apprend les principes et les
techniques de sa profession. Aucun disciple, quel que soit son entranement, n'est
considr comme chaman officiel de la communaut tant que son matre est en vie ;
celui-ci peut nanmoins lui permettre de clbrer certaines crmonies et de
s'abandonner la possession par les esprits des morts.

181 Suivant une autre relation, il existe trois degrs auxquels le candidat peut accder contre
des honoraires dtermins et en se soumettant une initiation. Au point culminant de la
collation du troisime degr, le candidat est tendu plat sur le sol et les magiciens officiants marchent sur lui en le pitinant. C'est leur manire de lui communiquer le pouvoir
occulte qu'ils dtiennent. (E. H. Gomes).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

226

Chez les Baga, tribu aborigne des Provinces Centrales de l'Inde, le rite principal de l'initiation consiste faire absorber matriellement au disciple une partie de
la puissance occulte de son matre. Le matre peut remplir sa bouche d'un certain
liquide, le cracher dans une feuille servant de coupe et le donner boire son lve ;
il peut aussi lui faire boire de son sang ; dans certains cas, le matre confectionne un
gteau avec ses excrments et le fait manger son disciple.
[218]
Chez les Bavenda du Transvaal, celui qui dsire devenir homme-mdecine va demander un matre rput de le prendre en apprentissage. Le matre, s'il agre la
requte, commence par jeter ses ds et consulte les esprits pour savoir si le candidat a leur agrment. Dans la ngative, le candidat est refus. Tout ce que l'homme
gagne au cours de son apprentissage appartient son matre, qui reoit en outre un
prsent substantiel, la priode d'instruction une fois termine. Celle-ci dure d'ordinaire deux ou trois ans, mais longtemps encore le praticien en herbe continuera de
consulter son matre dans les cas difficiles. Le disciple apprend tout ce qui concerne
les diffrents arbres et animaux, acquiert la connaissance des diverses mdecines et
s'entrane aux traitements magiques. Le matre le munit, en outre, d'chantillons de
ses poudres et mdicaments en lui expliquant leur composition. La plupart proviennent de la contre habite par les Bavenda, mais certains doivent tre amens de
rgions lointaines ; la constitution d'une pharmacie tendue est difficile et exige de
la patience et une connaissance pousse de la flore et de la faune de la contre.
Avec plus d'une autre peuplade africaine, les Wachagga voient dans la sorcellerie
un crime qui mrite la mort. Ceux qui s'y adonnent le font en secret et toujours
leurs risques. Nanmoins, il arrive qu'on l'embrasse pour obir un signe des anctres ou qu'une sorcire, se faisant vieille, instruise sa fille dans l'art. Dans ce dernier cas, elle fait jurer sa fille de ne jamais dire ce qui lui est rvl. La mre
poursuit : Mon enfant, du courage ! Dt-on te brler avec du feu, tiens bon ! Dusses-tu tre taillade avec des couteaux, ne cde pas ! Dusses-tu tre lapide, ne
livre pas le secret ! Puis elle remet sa fille l'attirail de l'art magique : un crne
plac dans un baquet bire au grenier, la main d'un enfant conserve au mme endroit dans une marmite et le bras dessch d'une personne morte depuis longtemps.
Les Bakongo (Congo infrieur) ont diffrentes classes (ou ordres) de magiciens ;
la plus puissante et la plus riche est celle des dpisteurs de sorciers. Ces fonction-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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naires, leur nom l'indique, sont chargs de dcouvrir la sorcellerie et de dnicher ses
praticiens. La profession n'exige pas moins d'intrpidit que de flair, car la vie de
celui qui s'y adonne est souvent menace par ceux qu'il accuse de magie noire. Chaque mdecin a un assistant : Le temps venu pour l'assistant de recevoir le plein
pouvoir, son matre place son ftiche au centre d'un cercle et son tambour prs du
disciple. Il bat le [219] tambour, secoue sa sonnaille et essaie de faire passer le pouvoir de son ftiche dans son assistant. Si le disciple reste l tranquillement sans
tenir compte du tambourinage et du tranquillement de sonnailles, le matre dit son
assistant qu'il n'est pas fait pour tre dpisteur de sorcellerie ; si, au contraire, le
disciple se balance au son du tambour, s'il bondit comme un forcen et fait toutes
sortes de sottises - sous l'influence, pense-t-on, du pouvoir ftiche entr en lui - il
est dclar dpisteur de sorcellerie pleinement initi et dsormais possd par le
pouvoir ftiche de son matre. (J. H. Weeks.)
Chez les Ngres Calabar, on enseigne au gardon qui voit les esprits, au ebumtup,
la manire de hurler la manire professionnelle, et en regardant son matre il
saisit sa manire. S'il peut acqurir le moyen spectaculaire de simuler des crises
d'pilepsie, tant mieux. Il lui faut connatre les penchants, la position matrielle, les
petits scandales, etc., des habitants de tout le district, car ces lments sont d'une
utilit indubitable cour la divination et la dcouverte des sorciers ; il lui faut, en
outre, tre habile prparer les charmes... Quelque jour le professeur meurt, sa
puissance le dvore, ou encore il attrape un esprit cause de maladie qui est trop fort
pour lui, et l'attirail et la clientle passent sur l'lve. (M. H. Kingsley.)
L'apprentissage d'un piai (magicien) de la Guyane tait loin d'tre un lit de roses. Entre autres preuves, il devait pendant plusieurs mois pratiquer le renoncement et se priver de toutes les aises auxquelles il tait habitu. Il devait donner
satisfaction son matre par sa connaissance des instincts et des habitudes des
animaux, des proprits des plantes, des saisons de floraison et de gestation, car on
consultait frquemment le piai sur le temps et l'endroit o trouver le gibier, et il
tait la plupart du temps exact dans ses conjectures. Il lui fallait, en outre, connatre la disposition des toiles en constellation, les lgendes qui s'y rapportaient sans
prjudice de celles qui concernaient la tribu. Il devait, par surcrot, tre vers dans
les moyens d'invoquer les esprits tels que chants et rcitatifs et pouvoir imiter le
cri des animaux et la voix humaine. Il devait courir le danger de mort en absorbant
doses croissantes une dcoction de tabac et laver ses yeux avec une infusion de

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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feuilles de hiari ; il se remettait lentement, dans un tat de confusion mentale, et


convaincu que, dans cette transe due aux narcotiques et une disposition nvropathique, il avait t admis dans la compagnie des esprits, avait convers avec eux,
enfin qu'il avait t consacr par eux la fonction de piai. (W. E. Roth) 182 . Chez
les Carabes [220] de la rivire Barama, l'homme-mdecine frais moulu demeurait
soumis diverses restrictions pendant les trois mois qui suivaient son initiation ; il lui
tait dfendu d'avoir des rapports sexuels, de manger du poisson ou de la viande, de
laisser la fume ou la flamme le toucher, de passer dans la vapeur qui s'chappait
d'une marmite de cuisine. En commettant l'un de ces actes dfendus, il aurait offens les esprits qui taient venus vivre avec lui
Chez les indiens Pima, la profession magique se transmettait d'ordinaire du pre
au fils, et ceux qui s'y engageaient par cette voie taient plus considrs que ceux
qui le faisaient la suite de rves ou de visions. L'aspirant devait d'abord acqurir la
puissance ncessaire. L'homme-mdecine le faisait mettre quatre pattes et dans
cette position lanait sur lui quatre btons. Tombait-il terre, il tait atteint par l
puissance. L'instructeur crachait alors des balles blanches de la grosseur de baies
de gui qu'il faisait pntrer par friction dans la poitrine du patient. Il lui administrait ainsi quatre ou cinq de ces balles, mais il arrivait que la puissance se mt oprer aprs, une ou deux. L'instructeur enseignait, en outre, le novice contre un salaire
qui consistait en un cheval, une pice de calicot ou telle autre rmunration. Tout le
temps de la priode d'initiation, le novice ne devait pas s'approcher de la hutte
menstruelle d'une femme ni exercer sa fonction avant deux ans ou plus.
Le jeune Hada qui aspirait devenir chaman devait s'isoler dans la fort et ne
manger que trs peu de nourriture aprs le coucher du soleil. Un instructeur lui rendait visite rgulirement et le familiarisait avec toutes les herbes employes dans la
pratique de la mdecine. la faveur de ces privations, de ce jene et de la solitude,
qui se prolongeaient des semaines, son corps se dcharnait et son esprit se brouillait,
de sorte qu'il pouvait voir des esprits et entendre d'tranges voix surnaturelles .
182 Suivant W. H. Brett, lorsque le jene et l'infusion de tabac avaient rduit le novice une
faiblesse extrme, on annonait bruyamment sa mort et on invitait les gens du pays
venir constater son tat . Chez les Tupinamba (un groupe de tribus troitement apparentes et aujourd'hui disparues, de souche Tupi), le novice pouvait obtenir le pouvoir occulte
d'un magicien en se faisant souffler sur lui de la fume de tabac. Ces indiens attribuaient
au tabac nombre de vertus : ceux qui l'employaient avaient l'esprit clair ; il rendait les
gens vifs et joyeux.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Jadis le novice devait, son retour dans le village, manger un morceau de chair humaine, celle d'un sorcier ; dans la suite, les chamans et les chefs runis en conseil
dcrtrent qu'il lui suffirait de manger un morceau de chair de la premire personne rencontre; finalement, l'influence europenne fit remplacer la personne par un
chien. Ce dernier recevait de grandes marques d'honneur pour avoir servi la nourriture d'un chaman. Si le corps des chamans approuvait l'aspirant et si celui-ci s'acquittait des taxes usuelles, il tait admis dans la confrrie 183 .
Chez les Eskimos du Groenland, le garon retenu par les magiciens [221] pour
servir dans leur profession inaugure son noviciat secret ds l'ge de sept ou huit ans.
Ce noviciat peut durer jusqu' douze ans, En rgle gnrale, chaque angakok en herbe a plusieurs matres rtribus qui l'instruisent dans les diffrentes branches de
l'art magique 184 . Le futur chaman des Eskimos Iglulik commence par faire un don
trs considrable la personne qu'il dsire prendre pour matre. Il peut avoir deux
instructeurs, et chacun exige son prsent. Le cours n'est, pas long ; parfois, il ne
dpasse pas cinq jours. Pour tre reu, il lui est demand de s'abstenir durant un an
de la moelle, de la poitrine, des entrailles, de la tte et de la langue d'animaux. Il se
nourrira de viande crue et nette. Durant cette priode d'initiation, les femmes ajoutent d'autres restrictions, dont la plus importante est l'abstention de tous travaux
d'aiguille.
Chez les Chukchi, la personne qui a entendu l'appel chamanique perd tout got
pour les occupations communes, cesse de travailler ou de parler aux gens, mange peu
et dort beaucoup. Elle peut vivre un certain temps dans la solitude en communion
avec les esprits qui deviendront ses intimes ou bien se tenir l'cart dans une pice
retire tout le temps que rclame l'acquisition de ce que les Chukchi appellent le
pouvoir chamanique . En outre, le sujet reoit d'ordinaire les instructions d'un
vieux chaman. Ce cours comprend le chant, la danse, le battement du tambour, la
ventriloquie et d'autres tours du mtier. On rencontre aussi le cas de la transmission de la puissance occulte, de l'instructeur son disciple : le chaman Chukchi souffle sur les yeux ou dans la bouche de son lve, ou encore, aprs s'tre piqu avec un
183 Chez les Kwatiutl, les novices qui accdent au degr hamatsa dans une socit secrte
sont pris d'un violente envie de chair humaine. Jadis, ils tuaient des esclaves pour les
manger. Ils dvorent galement des cadavres.
184 Chez les Ipurina du Brsil occidental, la prparation la profession magique commence
d'ordinaire ds l'enfance. Les Indiens de Panama prenaient des garons de dix ou douze
ans pour les prparer la profession de magiciens.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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couteau, le plonge, tout fumant de sa source de vie , dans le corps du candidat.


Chez les Toungouses, les enfants destins devenir chamans sont instruits par de
vieux professionnels des diverses techniques et crmonies. On leur enseigne aussi
les vertus mdicales des plantes et l'art de prdire le temps en observant le comportement et les migrations des animaux travers les steppes 185 .
Une crmonie solennelle de conscration couronne cette formation et introduit
le jeune candidat dans sa fonction. Chez les Yakoutes, un vieux praticien emmne le
candidat en pleine campagne ou sur une colline, et l il le revt du costume de chaman, lui remet le tambourin et les baguettes qui sont les symboles de sa profession.
On le place entre neuf chastes jeunes filles et neuf chastes jeunes gens, et on lui
fait promettre qu'il sera fidle son esprit possesseur. Puis le [222] vieux chaman
immole un animal et asperge de son sang les vtements du candidat ; aprs quoi, les
assistants se rgalent de la chair. Le crmonial conscratoire des Bouriates est
plus complexe encore.
De ces cas reprsentatifs, il ressort que les preuves d'initiation imposes au
novice sont les plus rigoureuses, et mme affreuses, dans l'aire australienne et en
Amrique du Sud. En Amrique du Nord, l'acquisition de la puissance occulte est
fonction des efforts volontaires du candidat pour entrer en rapport avec les esprits ; dans ce cas, c'est lui-mme qui s'impose les privations et mortifications prliminaires ; il est un suppliant qui doit rendre les esprits propices. On a vu que, chez
les peuples sibriens, le chaman doit, en rgle gnrale, tre appel par les esprits.
Il doit subir des preuves, mais il les subit en fait sous forme de rve ou de vision.
Aussitt qu'il a consenti l'appel de la vocation, les esprits viennent lui pour lui
confrer les pouvoirs ncessaires. Dans l'aire africaine, on ne semble pas insister
sur les preuves initiatrices ; l'accent porte davantage sur la ncessit d'une longue
et attentive prparation la profession de magicien. Par ailleurs, chaque contre du
monde aborigne offre des exemples loquents des efforts dploys par les magiciens officiants pour faire passer dans le nophyte une portion de leur puissance,
faute de quoi il travaillerait en vain.

185 Chez les Toungouses du Renne, certains individus inexpriments qui prtendent tre
chamans n'exercent leur prtendu pouvoir qu'en tat d'ivresse.

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[225]

Hutton Webster

La magie dans les socits primitives.

Chapitre IX
Les pouvoirs des magiciens

Retour la table des matires

La puissance occulte du chaman ou de l'homme-mdecine, dont la communication


s'entoure de tant de circonspection et l conservation d'une si rigoureuse jalousie,
peut se perdre si le sujet savre indigne de la garder ou sil a contact avec un objet
qui lui est contraire. Cette puissance se dissipe galement lorsque le dtenteur enfreint les obligations qui psent su lui au cours de son initiation ou durant la priode
de probation qui suit son admission la profession. Les rgles ngatives de cette
espce sont des tabous rigoureux pouvant entraner, en outre, une punition automatique sous forme de maladie ou de quelque autre mal. Il n'est pas rare, d'autre part,
que le magicien demeure soumis des tabous durant toute sa vie ou au moins le
temps de son activit professionnelle. Souvent il vient s'y ajouter des rgles particulires concernant le temps o il opre ; leur non-observation annule son pouvoir et
rend sa magie inoprante. Bref, le magicien tout au moins le magicien idal, se garde
pur des souillures du sicle.
Un ancien mdecin Kurnai qui avait eu le pouvoir d' extraire des choses des
gens au moyen de ses cristaux de quartz avait perdu ses cristaux en s'adonnant

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l'ivrognerie. Depuis lors, disait-il, il avait t dsormais incapable de quoi que ce


soit . Dans la tribu Yualayai de la Nouvelle-Galles du Sud, une vieille qui passait pour
voquer les esprits s'abstenait de toute boisson qui aurait pu l'chauffer intrieurement. Sinon elle aurait cess pour toujours de communiquer avec ses auxilaires et
conseillers spirituels. L'homme-mdecine Arunta doit s'abstenir de certains mets
tels que la graisse ou la viande chaude et se garder d'avaler la fume d'os qui brlent. Il ne doit pas s'approcher d'un nid de fourmis bouledogue : leur piqre le
priverait dfinitivement de ses pouvoirs. Les aboiements des chiens du camp suffisent parfois mettre en fuite ses pierres magiques. On rencontre de temps en
temps chez les Arunta un ancien mdecin qui vous dit que ses pierres l'ont quitt.
Les hommes-mdecine des tribus Kaitish et Unmatjera ont soin de ne pas manger
trop de graisse ou de ne pas se laisser piquer par une grosse fourmi ; ils s'abstiennent [226] de toute boisson chaude. Un mdecin qui vivait proximit d'une station
europenne perdit tous ses pouvoirs pour avoir bu, par inadvertance, du th chaud.
Un mdecin Warramunga perdit ses pouvoirs pour avoir, au cours d'une bataille,
frapp de son boomerang un mdecin plus g que lui 186 . Certaines varits d'ignames, considres comme chaudes , sont interdites au Kakadu en passe de devenir
homme-mdecine. Le magicien des Murngin (Territoire du Nord de l'Australie) n'est
soumis qu' un seul tabou rigoureux : il ne peut pas se plonger dans l'eau sale sans
perdre son pouvoir de gurir ; il semble que le contact de l'eau sale soit fatal ses
esprits familiers. On raconte la malheureuse histoire d'un excellent mdecin trs
considr qui se hasarda un jour sur l'ocan. Il tait debout dans une pirogue, lorsqu'une autre pirogue vint le heurter. Notre mdecin passa par-dessus bord et s'enfona dans les vagues emportant avec lui les esprits qui se tenaient perchs sur sa
tte et ses paules. Il les perdit dfinitivement et avec eux ses vertus de gurisseur. Si j'tais tomb dans l'eau douce, disait-il, je n'aurais pas froiss mes enfants mdecins. Chez les Bibbulmun du sud-ouest de l'Australie, les hommesmdecine, qui avaient t les piliers de l'orthodoxie et les champions de la tradition
tribale, s'adonnrent la boisson du Blanc et devinrent incapables d'assurer leurs
fonctions.
186 Suivant une autre relation concernant les tribus centrales en gnral, un homme-mdecine
ne doit pas manger de la chair d'un kangourou ayant brout de l'herbe verte nouvelle :
l'infraction se solderait par la perte de l'un de ses pouvoirs spciaux et par une baisse
proportionnelle de son crdit dans la tribu. La rcidive lui ferait perdre toutes ses capacits : personne dsormais ne le consulterait ni ne prendrait garde lui.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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Certaines de ces prohibitions s'expliquent. Le magicien doit s'abstenir de boissons ardentes et viter les objets chauds et piquants parce qu'il est lui-mme dans
un tat de chaleur permanente qui serait neutralis au contact de tout objet
possdant une chaleur excessive.
La tribu papoue des Orokaiva clbre des rites pour apaiser les mes des anctres qui passent pour prsider la croissance du taro, la nourriture de base des indignes. Les experts du taro qui sont chargs des rites doivent subir une priode
de probation et observer certains tabous alimentaires. Ils ne doivent pas non plus se
baigner : l'eau courante emporterait le mana de l'expert et paralyserait ses oprations. Les novices sont toutefois autoriss se laver dans de l'eau morte et croupie.
On voit des hommes du Taro renoncer cet office onreux parce qu'ils ne peuvent
rsister la tentation de mets interdits (une anguille grasse, par exemple) ou se
priver plus longtemps de l'agrable bain de midi. Le faiseur de pluie Bukaua, aprs
avoir exerc sa magie, s'abstient de mcher du btel et de faire quelque travail que
ce soit. Il doit se frictionner la chevelure avec de la terre noire, s'en pointiller le
front [227] et le nez et se baigner dans la mer l'aube. Tout en se baignant, il tend
les mains au-dessus de l'eau et appelle la pluie : s'il est bien fidle ces prescriptions ngatives et positives, on ne doute pas que ses efforts finiront par tre rcompenss par une abondante prcipitation.
Certaines des restrictions alimentaires imposes au magicien des les Trobriand
dpendent de la teneur de la formule magique qu'il rcite. Si elle mentionne un poisson rouge, il ne pourra pas en manger ; si c'est un chien, il ne devra pas en entendre
l'aboiement au cours de son repas. Parfois, c'est l'article alimentaire sur lequel il
veut agir qui lui sera interdit ; ainsi dans la magie de la pche ou du jardinage. D'autres restrictions encore entourent l'acte magique. Le magicien de la pluie devra se
noircir et ne se laver ni ne se peigner tout le temps qu'il prpare la prcipitation. Le
magicien du requin doit laisser sa maison ouverte, enlever sa feuille pubienne et s'asseoir les jambes cartes afin que le requin demeure gueule bante 187 . Dans les
les d'Entrecasteaux, on peut dire que chaque hameau a son chanteur professionnel qui connat la bonne formule pour les ignames et, l'occasion, pour d'autres plan-

187 Suivant l'expression des indignes, le magicien de jardin qui viole un de ses tabous alimentaires permanents mousse sa magie. Un magicien Malu, ayant enfreint un tabou alimentaire permanent, perdit son pouvoir et par surcrot contracta une ruption gnralise
d'ulcres.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tes alimentaires. Au temps des semailles et les six mois qui suivent, le chanteur dort
spar de sa femme ; l'interdit n'est lev que lorsque l'igname est bonne rcolter.
D'autres articles alimentaires de choix lui sont pareillement dfendus tant que la
rcolte n'a pas t faite. Qu'il nglige d'observer quelque tabou, on peut tre sr
que les ignames scheront. Dans l'le Dobu, le magicien de la pluie, outre qu'il doit se
garder mticuleusement propre par des bains rpts dans la mer, doit se raser
entirement de la tte aux pieds : la plus petite malpropret corporelle loignerait la
pluie. Dans les les Yabob ou Yomba (petit groupe au large de l'ancienne colonie allemande de la Nouvelle-Guine), le succs de la magie du faiseur de pluie exige absolument qu'il se soumette certaines restrictions tant que la pluie n'est pas tombe. Il
doit ne pas boire d'eau (il peut en revanche absorber du lait de coco), ne rien manger
de cuit l'eau, ni avoir de commerce sexuel. Le magicien solaire qui veut obliger le
soleil briller et rchauffer la terre observe les mmes prescriptions, sauf qu'elles se prolongent, dans ce cas, deux mois aprs que le rsultat a t obtenu.
Le sorcier des Nouvelles-Hbrides ne peut entreprendre une opration malfique
sans s'abstenir des rapports sexuels, il ne peut mme pas s'approcher d'une femme
de peur de la sentir . Il lui est interdit de manger des choses de forme [228]
ramasse et arrondie : elles sont lies au sexe fminin ; c'est ainsi que cinq ou six
varits d'ignames et de fruit pain lui sont interdites. Il doit viter, en outre, tout
contact avec l'eau et les objets en rapport avec l'eau et pendant quelques jours ne
pas prendre de liquide du tout ; il ne mange de rien de ce qui vit dans la mer ou appartient la mer ; tout aliment humide lui est dfendu. Bref, il doit se garder le plus
sec possible. Faute d'avoir observ ces rgles ngatives, sa magie perdra toute efficacit, et il risque fort de la voir se retourner contre lui et de prendre la place de la
victime convoite. Le laps de temps durant lequel le sorcier devra observer les tabous dpend la fois du degr d'intensit qu'il dsire confrer sa magie et de
l'intensit de son dsir de vengeance. Si la chose est de peu d'importance, un mois
ou deux suffiront, mais, s'il a vou une vengeance ternelle, il pourra falloir jusqu'
deux ans. En gnral, les tabous alimentaires durent plus longtemps que ceux qui
concernent les rapports sexuels.
Un voyant Maori qui avait nglig un tabou (tapu) perdit instantanment son pouvoir de seconde vue et devint spirituellement aveugle, c'est--dire qu'il tait incapable de voir les prsages et les signes dont les dieux se servent pour avertir

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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l'homme des dangers qui le menacent et qui lui permettent de pntrer l'avenir
(Elsdon Best).
Yap (une des Carolines), les magiciens sont nombreux et influents. Ils observent certains tabous. Le magicien qui prononce des incantations sur le peuple doit
s'abstenir de poisson pendant trois, cinq ou neuf jours, suivant l'importance de son
rite ; parfois il ne doit pas s'approcher de sa femme ; il ne peut pas manger de mets
prpars par une femme ou un enfant ; toutefois une femme ge ayant pass l'ge
de la maternit est autorise cultiver son jardin pour lui et lui en apporter le
produit. Le magicien de la guerre ne peut jamais manger des produits d'un district
ennemi, et la prohibition continue d'tre observe alors que les guerres ne sont plus
qu'un lointain souvenir 188 .
Le magicien hottentot ne touche jamais d'eau froide et ne se baigne jamais. Sa
puissance rside pour ainsi dire dans la malpropret qui enveloppe son corps. S'il
touchait de l'eau, sa puissance baisserait, et une immersion complte la dissiperait.
On raconte l'histoire d'un dpisteur de sorciers qui s'adonnait des pratiques nfastes. Le chef le fit plonger dans un tang, et, chaque fois que sa tte ressortait de
l'eau, on l'y replongeait. Le traitement russit : il perdit toutes ses vertus magiques 189 . Les devins des Zoulous jenent frquemment, [229] parfois plusieurs jours
de suite, grce quoi ils finissent par avoir des extases et des visions. Les indignes
n'ont aucune confiance dans un devin replet : Un corps bourr sans arrt ne peut
pas voir les choses secrtes , disent-ils.
Le grand magicien (Ol-oiboni) des Masai se nourrit de lait, de miel et de foie de
chvre ; une autre nourriture le rendrait incapable de voir l'avenir et d'inventer des
charmes puissants. Il ne peut pas davantage s'piler la barbe sous peine de consquences dsastreuses du mme ordre. Les faiseurs de pluie Nandi dans l'exercice de

188 Suivant une autre relation, les oprateurs magiques d'Yap sont sous la coupe de deux
grands magiciens qui soutiennent leur rang des conditions particulirement onreuses . Ils n'ont le droit de manger que des plantes et des fruits cultivs expressment
pour eux. Il leur est interdit de fumer du tabac, mais ils ont le droit de mcher de la noix
d'arec. Lorsque l'un des deux part pour un voyage, l'autre doit rester la maison ; leur
rencontre sur la route entranerait srement quelque catastrophe.
189 Chez les Murring de la Cte et les tribus apparentes de la Nouvelle-Galles du Sud, les
garons dont l'initiation vient de faire des hommes passent par une priode de probation pendant laquelle il leur est interdit de se laver ou d'aller dans l'eau : I influence
dont la crmonie les a remplis se dissoudrait par l'eau (A. W. Howitt).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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leurs fonctions ne peuvent ni se laver les mains , ni boire d'eau, ni cohabiter avec une
femme. Il leur est interdit de dormir sur la peau d'un buf rcemment abattu. Chez
les Wachagga, le pouvoir du mdecin ptit des rapports sexuels, de la consommation
de mouton, de l'absorption d'eau autrement qu'au moyen d'un vase ou du fait de
recevoir quelque chose d'une personne qui tient quelque chose d'autre dans sa main.
On comprend plus facilement, en revanche, que sa puissance diminue gravement lorsqu'un de ses patients succombe au cours du traitement.
Chez les Baya de l'Afrique quatoriale franaise, le magicien ne peut manger
d'antilope ni de poisson frais ; il ne peut avoir de rapports sexuels diurnes. On est
persuad qu'il succombe la premire maladie qui le saisit, une perspective qui ne
contribue gure attirer la jeunesse la profession magique. Les sorciers mles des
Rupe, tribu de la Nigria septentrionale, ne peuvent pas manger dans une calebasse
fle : cette dfense les suit toute leur vie, et sa violation entrane la fuite dfinitive de leur puissance occulte.
Dans certaines tribus d'Indiens Guarani du Paraguay, les magiciennes taient,
nous dit-on, tenues la chastet. Des rapports sexuels leur faisaient perdre tout
crdit l'avenir . Le magicien Jivaro, qui a t astreint durant sa priode de prparation un rgime strict, doit toute sa vie se passer de certains articles alimentaires courants. Il lui est dfendu de manger cerf, tatou, pcari, cochon sauvage, tapir,
singe cholo, lamantin, sans parler de certaines espces d'oiseaux, de poisons et de
lgumes. Tous ces aliments contiennent du tsarutama, une puissance occulte ; s'il
s'avisait d'en manger, cette puissance entrerait en lui et paralyserait ses efforts pour traiter avec les esprits. Le magicien Warrau ne peut consommer aucun
aliment tranger ; il y laisserait son pouvoir ; l'aliment gtait sa bouche n pour prononcer les formules magiques 190 . Chez les Huichol (tribu mexicaine),lhomme qui
veut devenir gurisseur doit tre fidle sa [230] femme cinq ans de suite : la rgle
est rigoureuse, mais l'enfreindre serait tomber malade et perdre sa facult gurisseuse.
De nombreuses tribus indiennes de l'Amrique du Nord partagent l'ide d'une
perte temporaire ou permanente des pouvoirs magiques. Dans l'aire Pueblo, la comp-

190 Ces Indiens rpugnent manger de la chair d'animaux trangers leur contre. Si la
carence de toute autre nourriture les y contraint, ils ont soin qu'un magicien souffle plusieurs fois sur la nourriture en question pour en expulser l'influence ou l'esprit malin.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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tence du praticien diminue au fur et mesure qu'il vieillit, mais il peut la ramener
son premier tat en se frottant le dos contre une certaine pierre sacre 191 . Suivant
les Utes du sud du Colorado, le pouvoir curatif d'un mdecin peut dcliner tellement,
force d'tre employ pendant de nombreuses annes, qu'il se venge en frappant
son dtenteur. Que celui-ci pare le coup, il ricochera sur ses parents plus jeunes, en
particulier les enfants. Aussi les Utes sont-ils d'avis qu'un pouvoir qui montre des
signes d'affaiblissement doit tre laiss en jachre. En tout cas, il est toujours mis
au repos, si mme il n'est abandonn, lorsque le mdecin a perdu un patient 192 . Le
mdecin Yuma dans l'exercice de ses fonctions doit jener, se baigner au lever du
soleil et s'abstenir de toute relation avec sa femme. Dans les priodes menstruelles
de celle-ci, il est incapable de gurir. L'homme-mdecine Paviotso peut perdre ses
pouvoirs au contact du sang menstruel 193 , mais aussi de bien d'autres manires : la
ngligence dans l'entretien de son outillage, le mpris des instructions donnes par
les esprits lui enlvent la vertu de gurir les maladies. Les actes irrflchis ou malveillants d'autrui peuvent avoir le mme rsultat. Il suffisait parfois qu'un mdecin
Chemehuevi accust injustement quelqu'un de sorcellerie pour se rendre incapable
d'exercer. Mais on voyait rarement un bon mdecin subir une diminution de ses
vertus curatives, sauf dans la vieillesse. Mais alors il ne tardait pas mourir, n'ayant
plus aucune raison de vivre .
Un ancien magicien Lillooet dclarait qu'il avait perdu depuis longtemps ses dons
extraordinaires, et il en donnait les motifs suivants : il avait cess d' exercer
aprs sa conversion au christianisme ; mais surtout sa femme, qu'il avait pouse
veuve, avait nglig d'observer les rites de purification de rigueur aprs la mort de
son premier mari ; sans compter qu'elle s'tait remarie quelques mois seulement
de cette mort, contrairement aux dispositions mortuaires. Voil comment la mauvaise mdecine de sa femme l'avait priv de ses pouvoirs mystrieux. Un mdecin
Tinn ne se hasarderait jamais gurir sous les yeux d'un prtre chrtien. Les esprits familiers d'un chaman des Eskimos Copper s'attachent [231] lui spontan191 Une pierre de jouvence des environs de Kingman (Arizona) tait souvent visite par les
hommes-mdecine des pueblos de Laguna et Acoma.
192 Opler fait observer que le caractre destructeur prt la vertu curative qui a trop servi
fournit une explication satisfaisante de la mort des grands hommes-mdecine.
193 Chez les Baga (tribu aborigne des Provinces centrales de l'Inde), un magicien, dont la
femme avait pntr, en tat d' indisposition , dans une hutte ddie aux dieux, perdit
son pouvoir et attira par surcrot la maladie et la mort sur sa famille.

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ment, mais, s'il viole les interdits alimentaires qu'ils lui imposent, ils le quittent surle-champ, et il y perd sous ses pouvoirs chamaniques.
Le chaman Chukchi a toute libert de renoncer sa profession aprs une pratique de plusieurs annes : ses esprits ne s'en formalisent pas autrement. Un ethnographe russe a rencontr plusieurs indignes qui lui ont confi avoir renonc la
plupart de leurs exercices pour des raisons d'ge, de maladie, ou parce que leur pouvoir dclinait manifestement. Ce que notre auteur propose d'expliquer par leur gurison de ltat nerveux qui les avait aiguills vers la carrire chamanique. Toutefois,
tant qu'il se sent inspir, le chaman doit continuer exercer, et il lui est interdit de
cacher son pouvoir ; sinon il sera trahi par une sur de sang ou par une crise pileptode. Chez les Koriaks, les femmes chamanes subissent une privation provisoire ou
dfinitive de leurs pouvoirs lorsqu'elles mettent au monde des enfants ; le mme
trait se vrifie dans beaucoup d'autres tribus sibriennes.
Les cas ne manquent pas de magiciens, professionnels ou amateurs, qui font quelque chose de tout fait extraordinaire afin de se mnager une dose particulirement forte de puissance occulte pour l'affaire qu'ils ont en train. Dans les tribus
queenslandaises de la pninsule de Cape York, l'anthropophagie est considre comme quelque chose d'pouvantable ; elle est kunta-kunta, entendez dure, forte, dangereuse, c'est--dire magiquement puissante. Or, non seulement un rituel appropri permet d'carter le danger, mais il permet mme den faire une source de puissance et de rendre un homme particulirement brave et brillant la chasse (D.F.
Thomson). 194 Dans les les occidentales du dtroit de Torrs, les magiciens se faisaient une rgle de manger des choses rvoltantes curantes lorsqu'ils taient sur
le point d'excuter un acte spcial de sorcellerie. Ils mangeaient de la chair d'un
cadavre ou mlaient du jus de cadavres leurs aliments pour devenir sauvages .
Dans cet tat, personne ne comptait plus pour eux, ni femme ni enfants, et ils n'auraient pas hsit mettre mort la personne qui les aurait froisss. Un magicien

194 Dans l'le des Lpreux (Nouvelles-Hbrides), l'individu qui mange de la chair humaine quelque chose d'extraordinaire - n'a plus peur de rien. Dans cette pense des hommes
achtent de la chair d'un individu qui a t tu afin de mriter le nom de braves en en
mangeant. (R. H. Codrington.) C'tait autrefois l'usage chez les Vedda de Ceylan que le
meurtrier rservt un morceau du foie de la victime et le mt dans sa bourse. Lorsqu'il en
voulait quelqu'un, il en mchait un bout en se disant : J'ai tu celui-l ; pourquoi n'aurais-je pas la force et le courage de tuer celui qui vient de me faire injure ? (C. G. Seligman.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

239

Keraki peut se rendre invisible en mangeant du cadavre humain 195 . Dans les les
Banks, un homme (ou une femme) peut se procurer un pouvoir gal celui des vampires en arrachant et en mangeant un petit morceau de cadavre ; lesprit du mort devient alors l'ami intime du mangeur et est prt frapper quiconque inspire de la rancune au magicien ou la magicienne. Comme on le verra plus bas, la ncrophagie [232]
est couramment attribue aux sorciers comme moyen de se procurer et d'entretenir
leurs vertus sinistres.
L'inceste dlibr - qui soulve pourtant une rpulsion universelle dans la socit
primitive - a parfois t tenu pour un moyen d'obtenir ou d'accrotre la puissance
magique. Chez les Antambahoaka de Madagascar, chasseurs, pcheurs et guerriers,
avant de partir en expdition, ont des relations sexuelles avec leurs surs ou avec
leurs parentes les plus proches 196 . Chez les Bathonga, un chasseur d'hippopotame
aura des rapports sexuels avec une de ses filles pour assurer la russite de son entreprise. Cet acte incestueux, rigoureusement tabou dans la vie ordinaire, l'a
transform en meurtrier : il a tu quelque chose chez lui ; il a acquis le courage
ncessaire l'accomplissement de grandes choses sur la rivire. (H.A. Junod.) Les
Mashona voient dans l'inceste un remde contre la morsure de certains serpents
venimeux. Les Balamba, qui tiennent par ailleurs l'inceste en abomination, admettent
qu'il peut porter chance au chasseur d'lphants sur le point de partir en qute
d'ivoire. Le sorcier Babemba inaugure sa carrire par un acte rvoltant, tel que le
commerce sexuel avec sa fille. Chez les Ba-ila, l'inceste devient, dans certaines circonstances, un vritable devoir, par exemple, lorsqu'un individu dsire quelque bonne
fortune. Les Anyanja, une tribu du Nyasaland,croient que l'inceste avec sa sur ou
sa mre met l'preuve des balles ; les sorciers Anyanja recourent frquemment
l'inceste pour accrotre leur pouvoir nfaste.
L'inceste semble trs rare parmi les Eskimos Netsilik, et il y est en tout cas svrement condamn. On admet cependant qu'il peut, dans certaines circonstances,
procurer une puissance magique exceptionnelle. On raconte l'histoire d'un homme qui
devint un grand chaman, renomm dans tous les villages, la suite de relations
sexuelles avec sa mre.
195 On cite le cas de sorciers papous qui turent un homme, exhumrent le cadavre et en
mangrent une grande partie.
196 Les Antaimorona (voisins des Antabahoaka) attribuent une action bnfique (de purification, semble-t-il) aux rapports sexuels avec une vache.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

240

La crdulit primitive ne voit pas de limites la vertu thaumaturgique du magicien. Dans le sud-est de l'Australie, l'homme-mdecine monte au ciel par une corde
qu'il jette lui-mme en l'air ou qui lui est lance d'en haut, moins que ce ne soit par
un fil qui sort de sa bouche, aussi tnu qu'un fil d'araigne mais suffisant pour le
porter. Certains magiciens de la pninsule de la Gazelle (Nouvelle-Bretagne) peuvent
produire des tremblements de terre. Un magicien des les Banks (Muta) possde un
rite pour prolonger la vie humaine, et il vend sa science tous les chalands contre la
somme modeste de cinq brasses de monnaie de coquillage. Le tohunga [233] Maori
est un ncromant capable de faire sortir les morts de l'Enfer pour les faire converser avec leurs amis vivants. Dans les les Marshall, le candidat magicien demeure
tendu sur le dos plusieurs heures de suite exposer sa langue au soleil pour absorber l'influence des rayons solaires ; aprs plusieurs semaines de ce rgime, sa langue
possdera le pouvoir d'mettre des rayons semblables sur les hommes, les animaux
et les tres inanims. Certains magiciens de l'le d'Yap (Carolines) n'avaient qu' le
vouloir pour changer la course du soleil ou le prcipiter sur la terre ; ils pouvaient
volont submerger l'le entire dans l'ocan ou amener une grande pidmie. Tous
ces grands exploits ne rclament qu'un outillage magique modeste, dard d'une pastenague, lzard mort, un peu d'eau herse dans un trou ; un magicien malais n'a qu'
brler :quelques grains d'encens et prononcer une formule pour marcher sur l'eau
sans enfoncer au del des chevilles. Dans la tribu Lovedu (Transvaal), les sorciers ont
le pouvoir de foudroyer leurs ennemis ; un sorcier mle peut changer le sexe d'une
femme ; il brandit cette menace pour forcer une fille l'pouser ou pour ramener
lui une pouse qui l'a quitt. Le sorcier des Bathonga, montre qui il est en montrant
du doigt un individu donn : celui-ci aura srement tt ou tard un malheur 197 . Chez

197 On prte frquemment aux magiciens le don de rendre malade ou de faire mourir simplement en pointant le doigt. Chez les Akamba, certaines gens n'avaient qu' diriger leur index vers une personne qui ne leur revenait pas pour causer sa mort. Un individu n'ayant
jamais recours la magie noire peut trs bien dtenir ce pouvoir son insu. Pour se dfendre de nuire, il garde les mains fermes quand il veut montrer quelque chose et se
sert, pour indiquer un objet, d'une articulation d'index. Un sorcier Lango peut tuer un
homme rien qu'en tendant l'index dans sa direction. Mme croyance chez les Ika, soustribu des Ibo, dans la Nigria du Sud. Un Iroquois est un vrai sorcier s'il peut rendre malade ou tuer quelqu'un par pointement de l'index. Un magicien Penobscot peut lser ou
tuer une personne en dirigeant vers elle son index et en disant : Tu verras d'ici peu !
Un sorcier Miwok assis sur une hauteur peut tuer un homme une distance de cinquante
milles. Il n'a pour cela qu' envoyer une chiquenaude de poison dans la direction voulue. Les Kwakiutl racontent qu'un de leurs hros ancestraux perfora le crne d'un ennemi

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

241

les Akikuyu, un magicien s'en va parfois pour plusieurs jours l o il voit Dieu ; de
retour dans son milieu profane, personne ne lui demande ce que Dieu lui a dit ; on
aurait bien trop peur . Les hommes-mdecine de certaines tribus brsiliennes peuvent dtruire chiens et gibier et chasser le poisson d'une rivire. Les hommes et les
femmes-mdecine Cuna pouvaient faire tomber le tonnerre et l'clair, produire des
inondations, faire tomber les arbres dans la fort, dchaner ou apaiser la tempte
et mme empcher un tremblement de terre de dtruire un village. Les Apaches
attribuent la cration des montagnes et des rivires, voire de la lune et du soleil,
leurs hommes-mdecine. Certains hommes-mdecine Papago tirent leur pouvoir du
soleil ; ils peuvent prendre la lumire du soleil et la jeter dans la nuit : ltrange
illumination qui en rsulte dpasse la lumire du jour et permet de voir les choses
des milles de distance. Lindien Zui capable d'observer la continence pendant quatre
ans de suite obtiendra le pouvoir de provoquer des tremblements de terre. Les hommes-mdecine du Pueblo Isleta (Nouveau Mexique) ont pouvoir de commander au
tonnerre et l'clair et de gouverner ces phnomnes volont. L'un des exploits
caractristiques des magiciens Passamaquoddy [234] consistait marcher sur la
terre ferme en enfonant chaque pas jusqu'aux chevilles ou aux genoux 198 . Les
hommes-mdecine Corbeaux possdent une facult prodigieuse de rcupration : on
raconte l'histoire de l'un d'entre eux qui eut trois vies et trois morts avant de quitter dfinitivement le thtre terrestre de ses travaux 199 . Les magiciens Madu

en dirigeant vers lui son index ; l'ennemi lui rendit la pareille. Maintenant qu'ils se savaient de force gale, ils se sparrent.
L'association du pointage de l'index avec la magie noire fait souvent regarder ce
geste comme de trs mauvais ton et mme comme une tentative de sorcellerie. Pour les
Bergdama de l'Afrique du Sud, montrer quelqu'un du doigt quivaut lui jeter une maldiction, ce qui, pour ces Ngres, reprsente le pire de tout. De mme, dans les tribus Bechuana. Suivant les Ba-ila, la forme la plus simple de sorcellerie consiste montrer quelqu'un du doigt en ruminant ou en murmurant un dsir de mort. Les missionnaires s'attirrent parfois de srieux ennuis pour avoir, dans l'action du sermon, tendu l'index vers
les fidles Chez les Indiens de la Guyane, il est permis de dsigner quelqu'un d'un mouvement de la tte, mais le montrer du doigt n'est pas un moindre affront que de marcher
sur lui quand il est couch. Un magicien du Dakota peut tuer ou paralyser quiconque le
montre du doigt. Chez les Pieds-Noirs, les gardiens de la Pipe Mdecine sacre doivent
observer une longue liste de restrictions dont l'omission entranerait des consquences
graves pour eux et leur famille. Ces dfenses comprennent l'indication avec tout autre
doigt que le pouce.
198 Le pouvoir d'un angakok eskimo tait parfois manifest par le fait qu'il s'enfonait dans
la roche comme il se serait enfonc dans la neige.
199 Les Subanun de Mindanao ont des histoires de magiciens morts et ressuscits.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

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peuvent marcher impunment dans le feu. Le magicien des Indiens Klamath est dou
de voyance : avant le dpart des guerriers pour une expdition, il danse face eux
afin de dcouvrir ceux qui seront blesss dans la bataille : il les voit saigner . Les
magiciens des Indiens Thompson de la Colombie Britannique pouvaient frapper leurs
ennemis par l'intermdiaire de leurs esprits tutlaires : les victimes tombaient malades sur-le-champ et souffraient d'un mal de tte. Certains hommes-mdecine des
Indiens Takulli (Carrier) avaient le pouvoir d'amener la pluie ou le beau temps ; durant un t sec, un homme pourvu de cette facult pouvait dterminer une prcipitation simplement en se lavant dans un ruisseau. L'homme-mdecine Eyak dispose, ou
peut disposer, de cinq esprits familiers et plus, l'aide desquels il peut se faire
transporter autour du monde en l'espace de quelques minutes. Les Eskimos Netsilik
prtent leurs chamans le pouvoir de rider la mer gele ou de transformer le pack
en glace unie. Le chaman des Eskimo Iglulik sent dans sa tte une lumire qui lui
permet de voir dans les tnbres au propre aussi bien qu'au figur ; rien ne lui
chappe ; il voit les choses distance, il peut lire dans l'avenir et dcouvrir les secrets du cur humain. Un angakok trs puissant des Eskimos de la terre de Baffin et
de la Baie d'Hudson peut ramener la vie un mort en lui soufflant sur le visage. On
raconte l'histoire d'un homme qui dsirait devenir chaman ; l'angakok lui dit qu'il lui
fallait d'abord mourir : C'est la meilleure voie pour devenir angakok ; l'homme
mourut, on le recouvrit avec des pierres et on le laissa trois nuits dans la terre, mais
le grand angakok ranima son corps glac et l'initia la profession chamanique.
L'un des pouvoirs les plus communment attribus au magicien est celui de la
transformation, notamment en animal. Elle est courante parmi les sorciers, qui comptent sur elle pour mener plus srement bien leurs mauvais desseins, mais elle n'est
pas leur monopole : les praticiens de la magie blanche peuvent aussi l'employer.
L'animal choisi est un membre de l'espce, un lion, un tigre, un serpent ou un crocodile. Il n'y a rien l d'absurde ni mme d'tonnant pour la mentalit primitive : [235]
hommes et animaux sont rigoureusement interchangeables , et il est naturel qu'un
magicien dsire acqurir par ce moyen les qualits de cratures si souvent regardes
comme plus puissantes ou plus ruses que les tres humains. La transformation
s'opre parfois lorsque le magicien envoie son me ou un double, une rplique de
lui-mme, dans le corps d'un animal qui agit alors sous sa direction. Dans d'autres
cas, il ne semble pas y avoir notion d'un ddoublement de personnalit : le magicien
et l'animal sont vraiment un seul et mme tre malgr la distinction apparente : le

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

243

primitif ne trouve aucune difficult dans cette coexistence de deux croyances absolument contradictoires 200 .
Dans la tribu Yualayai (Nouvelle-Galles du Sud), certains individus - principalement des magiciens ou des individus destins le devenir - reoivent de leurs
confrres en magie un yunbeai. Cet animal familier est d'un grand secours l'homme,
car celui-ci a le pouvoir d'en prendre la forme : un magicien ayant pour yunbeai un
oiseau est-il en danger de blessure ou de mort, il peut se muer sur-le-champ dans cet
oiseau et s'envoler. Il ne doit jamais manger de son animal familier, sous peine de
mort, et toute offense cet animal retentit sur lui. Dans l'le des Lpreux (Nouvelles-Hbrides), les sorciers passent pour dtenir ce pouvoir de transformation ; les
amis d'un malade redoutent toujours que la personne l'origine de la maladie ne
vienne sous telle ou telle forme, celle par exemple d'une mouche viande, frapper le
patient ; ils s'assoient auprs de lui, le protgent coup de contre-incantations et
chassent soigneusement de lui toutes les mouches. Un sorcier peut aussi se transformer en requin et dvorer un ennemi ou telle autre personne qu'on lui a demand
de dtruire. Dans les les Aurore et Pentecte, les magiciens prennent la forme d'aigles, de hiboux, de requins. Les magiciens et les chefs pouvoirs magiques des
Maori peuvent revtir diverses formes animales.
Les Malais de Java, Sumatra et de la pninsule croient fermement la ralit de
la mtamorphose animale. Les tigres-garous sont pour eux un fait, et quand les Europens vous racontent qu'il n'y a jamais eu de ces tres dans les rgions sauvages, ils
ne mritent que drision. Certains Javanais ont le pouvoir de devenir tigres volont ; mieux, certains magiciens sont capables, en vous revtant d'un sarong (jupe malaise) jaune stries noires, et en prononant certaines incantations, de vous transformer en tigres. Suivant les Semang (groupe ngrito de la pninsule), non seulement
les magiciens [236] peuvent se muer en tigres de leur vivant, mais leurs mes peuvent, aprs la mort, passer dans des tigres et d'autres btes sauvages ; ces incarnations animales une fois mortes, les mes gagnent leur paradis prdestin. Dans le
nord de l'Inde, les animaux familiers du sorcier (ou de la sorcire), sous la forme

200

G. B. Kirkland a dcrit une danse indigne du chacal. Aprs avoir consomm de la viande forte et bu de grandes quantits de liqueur, ils jouaient les chacals avec un troublant ralisme . La danse tait prside par un dpisteur de sorciers.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

244

desquels il apparat souvent, sont le tigre et le chat 201 . Une sorcire Oraon envoie
son me dans un chat noir qui rde dans une maison o quelqu'un est malade au lit ; le
malade ne tarde pas mourir. Il est trs difficile de s'emparer de l'un de ces tres,
mais, que vous russissiez l'attraper et le maltraiter de telle ou telle faon, ce
traitement se rpercutera sur la sorcire elle-mme.
Suivant les Boshimans, les sorciers peuvent apparatre sous la forme d'oiseaux
ou de chacals. Un sorcier Balamba accoste un homme sur la route et lui demande s'il
voyage seul ou si d'autres personnes se trouvent dans le voisinage. Si l'homme est
seul, le sorcier se retire derrire une fourmilire, se transforme en lion et, se mettant la poursuite de sa victime, la tue et la dvore. Puis il reprend la forme humaine
et continue sa route. Les Babemba croient que leurs sorciers se changent en lions et
autres fauves ; ils chassent de nuit et dvorent leur proie en compagnie. Les sorciers
Wanyamwezi, pour obir leur chef, se transforment provisoirement en lions et en
lopards ; toutes les victimes de ces fauves sont invariablement mises au compte de
sorciers ainsi camoufls. Dans la province de Sennar (Soudan anglo-gyptien), certains sorciers se transforment en hynes et rdent la nuit, occups ululer et se
gorger de charogne ; au matin, ils regagnent leur corps humain. Dans le bas Congo, les
riverains des cours d'eau infests de crocodiles anthropophages sont persuads
qu'un sorcier peut prendre la forme d'un crocodile. L o les crocodiles sont moins
redouts, le sorcier passe pour lire le lopard 202 . Chez les Ekoi de la Nigria mridionale, la transformation magique est un vnement de tous les jours. L'oiseau
qui entre chez vous par votre porte ouverte en plein jour, la chauve-souris qui dcrit
ses cercles autour de votre maison au crpuscule, les petites btes de la brousse qui
traversent votre chemin quand vous tes la chasse - autant d'animaux familiers
possibles d'un sorcier ou d'une sorcire, qui sait ? peut-tre le sorcier ou la sorcire
eux-mmes embusqus pour vous frapper. (P. A. Talbot.) C'est une croyance gnrale chez les tribus Ibo que les sorciers peuvent se transformer en toute sorte d'oi201 Dans les tribus Naga d'Assam, les magiciens ne pratiquent pas la lycanthropie. Les tigresgarous et les lopards-garous sont toujours des individus sans prtentions magiques. Il en
va de mme, semble-t-il, des Taman de haute Birmanie. Dans cette tribu, l'homme qui veut
se changer en tigre urine, se met nu et se roule sur le sol qu'il a mouill. En sa qualit de
tigre-garou, il peut tuer d'autres tigres et dvorer buffles et volaille.
202
Nombreuses histoires de gens enlevs par des crocodiles et conservs sous terre
pendant des annes. L'origine de ces histoires pourrait bien venir de l'habitude connue
qu'a le crocodile d'enterrer sa victime dans le sable pour la manger quelques jours plus
tard (Mary H. Kingsley).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

245

seaux ou d'autres animaux, et il n'est pas rare du tout de rencontrer des personnes qui ont assist en personne [237] la mtamorphose (A. G. Leonard). Selon les
Bullom et les Timn de Sierra Leone, les mfaits des fauves - enfant emport par un
crocodile, chvre dvore par un lopard - sont en ralit l'uvre de sorciers qui ont
pris la forme de ces animaux.
La croyance aux pouvoirs mtamorphiques des magiciens est trs gnrale parmi
les Indiens d'Amrique. Le keebet Abipon, ainsi hypostasi, devient invisible, et il
est impossible ~ le tuer. Les Araucans sont convaincus que le renard ou le puma qui
rde de nuit aux abords de leur butte est une sorcire en qute de quelque larcin ;
ils chassent l'animal en prenant garde de lui faire du mal par peur de reprsailles 203 . Les hommes-mdecine du Brsil, aprs s'tre dment narcotiss au tabac,
peuvent prendre telle forme animale qui leur plat et aller o ils veulent sous ce dguisement. Le magicien Ipurina ainsi transform est invisible aux gens du commun,
mais un autre magicien peut le reconnatre. De mme, le magicien Apinay peut revtir la forme d'un oiseau et parcourir les villages trangers au risque toutefois d'tre
dtect par les magiciens du lieu 204 . Les Witoto, les Boro et les tribus apparentes
du bassin suprieur de l'Amazone croient que l'homme-mdecine, sa mort, retourne
la terre sous la forme d'un jaguar ; ds son vivant, il lui est loisible d'en prendre la
forme pour tuer et dvorer d'autres fauves de la jungle. Tout homme-mdecine possde une peau de jaguar, dont il se sert pour raliser sa transformation ; il la tient
cache de crainte qu'en la lui drobant on ne lui prenne aussitt le pouvoir de devenir jaguar. Chez les Indiens Canelos de l'quateur, les hommes-mdecine professionnels et les personnes ges en gnral, qui passent le plus souvent pour dtenir l'art
de la sorcellerie, peuvent se transformer en jaguars aprs leur mort et mme de leur
vivant. Selon les Quchua et les Aymara du Prou et de la Bolivie, la peau, les griffes
et les dents du sorcier qui s'est transform en jaguar possdent un pouvoir merveilleux, et sa graisse fournit un remde infaillible contre les rhumatismes et autres
douleurs. Si un Tarahumara a le malheur de faire du tort un sorcier puissant, celuici, une fois mort, entre dans un puma, un jaguar ou un ours, se met l'afft de
l'homme et le tue.

203

Suivant une ancienne relation, des sorciers se transforment en oiseaux de nuit, volent
et dcochent des flches invisibles sur leurs ennemis.

204

Chez les Indiens Penobscot, un magicien blanc pouvait en identifier un noir sous son
dguisement animal et le tuer en tuant la bte.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

246

Les Navaho s'imaginent que des hommes et des femmes dguiss en peaux de
loup et de puma circulent en pratiquant la sorcellerie. Tout homme-mdecine Penobscot avait son auxiliaire : le corps d'un animal, semble-t-il, dans lequel il pouvait se
transformer volont. L'auxiliaire pouvait tre [238] envoy guerroyer ou travailler
par son matre, qui demeurait inerte tout le temps de l'expdition. Tout mal qui pouvait lui advenir dans un combat rejaillissait sur son possesseur, et, s'il tait tu,
celui-ci mourait sur-le-champ. L'homme-mdecine ne mangeait jamais de sa chair
quand il tait tu par un autre. L'auxiliaire agissait proprement comme faisant partie
du possesseur lui-mme. D'ordinaire, un homme-mdecine se contente d'un auxiliaire, mais un praticien trs puissant peut en avoir jusqu' sept. Suivant les Iroquois,
un sorcier pouvait revtir son gr la forme d'un quadrupde, d'un oiseau ou d'un
reptile et, sa mission sinistre excute, regagner sa forme humaine. Un magicien
Ojibwa apparatra parfois sous les espces d'un animal pour attaquer une personne
contre laquelle on a lou ses services. On peut le voir de nuit voler toute vitesse
sous la forme d'une boule de feu ou de deux braises ardentes pareilles aux yeux
d'une bte monstrueuse. Les mdecins-ours de la Californie taient des magiciens qui avaient revu leur pouvoir d'ours, surtout d'ours grizzls, et ils prenaient la
forme de ces animaux quand ils voulaient se venger de leurs ennemis. Ils passaient
gnralement pour invulnrables, ou tout au moins capables de revenir la vie aprs
avoir t tus. La frocit et la vie dure du grizzl n'avaient pas manqu en effet de
frapper l'imagination indienne.
Dans la croyance des Eskimos de la rivire Copper, qui vivent aux abords du golfe
de Coronation, un magicien peut souvent changer de forme et prendre celle de son
animal familier ou tout au moins acqurir certains de ses traits caractristiques.
Cette mtamorphose peut se produire alors qu'il est seul, mais elle a parfois lieu en
prsence de spectateurs. Il y avait une fois un magicien qui pouvait se changer en
ours polaire ; il se courbait jusqu'au sol de la maison de danse, les mains reposant sur
le sol ; peu peu, ses mains devenaient les pieds de l'animal, ses bras ses pattes,
finalement son corps tout entier et sa tte devenaient ceux d'un ours. Sous cette
forme, il parcourait le voisinage et disait aux enfants de chaque maison o il entrait :
Tenez-vous droit contre le mur prs de la porte ; alors je ne vous dvorerai pas.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

247

Les Eskimos abondent en histoires de ce genre et ne mettent jamais en doute leur


vracit 205 .
Un chaman Chukchi qui veut se venger d'un ennemi commence par le transformer
en renne, puis il devient lui-mme un loup et, sous cette forme, il a vite fait de lui
rgler son compte.
On a vu qu'un sujet ordinaire peut, l'occasion, produire [239] un effet magique
par la seule action de sa volont. La volont d'un professionnel de la magie est beaucoup plus efficace, mme sans faire appel aux agents spirituels ou au renfort d'incantations, charmes et actes rituels.
Un homme-mdecine des les occidentales du dtroit de Torrs n'avait qu' lancer en l'air une pierre en dsignant par son nom la personne qui il la destinait, et le
projectile remplissait son rle exactement comme s'il l'avait touche. Il suffit d'un
mauvais souhait au sorcier des les Salomon pour attirer la maladie sur un individu antipathique ou dterminer sa mort. Chez les Maori, on prouvait soigneusement
la puissance de volont du candidat l'office de tohunga. Son instruction prliminaire acheve, on lui faisait saisir une pierre lisse et dure, rciter une incantation spciale, un karakia, et faire clater la pierre en morceaux sans se blesser. Sortait-il

205

Diamond Jenness a assist, dans l'le Victoria, une sance au cours de laquelle une
chamane se faisait possder par son esprit familier (un loup) pour profrer un oracle. Reparlant de cette sance un certain temps aprs, les indignes affirmaient comme incontestable qu'Higilak avait t transforme en loup .
Toutes les sances importantes, dclare Jenness, mettaient les spectateurs dans un
tat d'hyperexcitation. D'ordinaire, une partie prparatoire de danses et de chants, et
surtout les notes sourdes d'un tambour de basse, mettent les esprits au diapason voulu.
Le chaman lui-mme est dans un tat hystrique ou hystrode, introduit au dbut de la
sance par des efforts de muscles, des roulements d'yeux, des missions de cris et de
soupirs trangls... La tension est telle qu'il tombe presque d'puisement au terme de la
sance. Le fait qu'il s'applique les dents de son animal familier et s'affuble de vtements
faits de sa peau augmente l'illusion. Le chaman n'a pas du tout conscience de jouer un rle ; dans sa pense, il devient rellement l'animal ou l'ombre de l'homme mort qui est cens le possder. Pour les assistants, cet aspect trange, cette allure sauvage et frntique, cette ventriloquie, ce bredouillement de fausset, coup de rares mots intelligibles,
tout cela ne saurait tre d'un homme mais de l'incarnation d'autre chose. Leur esprit est
prt admettre les fantaisies les plus folles... Si le chaman jette qu'il n'est plus un homme mais un ours, ils sont aussitt convaincus de voir un ours ; s'il dit que la maison fourmille d'esprits, ils en voient aussitt dans tous les coins. C'est ainsi que sont nes probablement la plupart des histoires de chamans se dpeant, volant ou se transformant en
ours ou en loups. (D. Jenness, Bulletin of the Bureau of American Ethnology, n 133, pages 191, 193, 216.)

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

248

victorieux, il devait essayer de tuer un oiseau ou un chien rien qu'en voulant leur
mort : la bte mourait toujours si l'lve tait vraiment vers dans son art. Pour
finir, il devait vouloir a mort d'un proche - oncle, tante, frre ou sur - mais jamais
de son pre, de sa mre ou de l'un de ses enfants. Trait digne de remarque : cette
dmonstration du pouvoir fatal des magiciens sur la vie humaine, chez un peuple dont
la vengeance tait la passion la plus naturelle, chappait la loi du talion 206 . Deux
indignes dclarrent un jour un anthropologiste en mission scientifique parmi les
Toda des monts Nilgiri, qu' un sorcier, simplement par la pense de l'effet dsir,
peut produire cet effet et qu'il ne lui est pas ncessaire de recourir des formules
magiques ou de mettre en uvre des rites particuliers (W. H. R. Rivers). Les magiciens Nandi peuvent mettre des gens mort par la simple puissance de leur volont
une distace de plusieurs milles (H. H. Johnston).
Des croyances analogues se retrouvent chez certains Indiens d'Amrique. Pour
gurir les malades, ceux-ci fussent-ils plusieurs journes de marche, les hommes
et les femmes-mdecine des Itonama n'ont pas besoin de les visiter en ralit. Certains hommes-mdecine Cuna peuvent par une simple concentration claircir de
larges tendues de fort. Presque toute la sorcellerie des Tarahumara est commande par la pense du mal . Le sorcier pense du mal d'un ennemi, et, tandis que
celui-ci est endormi, il vient lui dans un rve et s'empare de son me. La victime
meurt sur le coup .
Un homme-mdecine du Pueblo Laguna perdit la vue. Sa sur attribua son malheur aux mauvais souhaits d'autres hommes-mdecine jaloux de ses nombreux succs. L'homme-mdecine [240] Cheyenne, qui avait rv qu'il possdait un certain
pouvoir, l'prouvait par un simple exercice de sa volont , Il prenait, par exemple,
un petit objet, mettons un poil de sa robe, en faisait une boulette qu'il tendait vers
le soleil, puis, tout en souhaitant quelque chose de mal , il la jetait dans la direction de la personne laquelle il voulait nuire. L'objet disparaissait, arrivait la per-

206

Suivant Edward Tregear, la personne tue par voie de volont tait d'ordinaire un
esclave mais pouvait tre aussi un proche. D'aprs Elsdon Best, le meurtre magique d'un
proche reprsentait le salaire vers par le novice son matre en magie noire. Un payement ordinaire et t sans effet, car les rites et formules magiques acquis de cette faon taient sans vertu. Le novice devait choisir une victime (tauira patu) dont la mort lui
serait extrmement sensible. Le chagrin ressenti tait la meilleure rcompense du matre
pour lequel on l'avait affront. Dans certains cas, le matre se proposait lui-mme au novice comme le tauira patu sur lequel prouver ses nouveaux pouvoirs magiques tout frais.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

249

sonne indique, pntrait en elle et la faisait tomber malade. Le mdecin qui parvenait extraire la boulette pouvait, en la renvoyant l'expditeur, lui rendre le mal
qu'il avait commis. Une histoire trs rpandue chez les Hidatsa parle d'un hommemdecine qui, ayant vcu avec des ours noirs trs sacrs, avait reu d'eux ses pouvoirs extraordinaires. Il aidait les gens de diverses faons. Lorsque quelqu'un avait
faim, il pensait en lui-mme Qu'il y ait un buffle prs du village , et, lorsqu'il pensait de la sorte, il en tait bien ainsi. (G. H. Pepper.) Un sorcier Paviotso ne se sert
pas d'incantations ni d'autres techniques de magie noire ; il accomplit son mauvais
dessein simplement en souhaitant la maladie la victime vise. Cette dernire ne sait
rien de ce qui se passe ; l'action du sorcier n'est vente que si un homme-mdecine
russit diagnostiquer la maladie de son patient 207 . Les Shoshones Couteau-Blanc
croient que le dijibo, le pouvoir de faire le mal , s'obtient par une srie de mauvais rves, d'ordinaire des rves de mort, et se manifeste souvent par des palpitations dans le corps du possesseur. Le sorcier peut le projeter dans sa victime au
moyen d'une intense concentration, accompagne souvent de certains mouvements
musculaires 208 . Le sorcier Madu qui dsire la mort d'un homme fait tomber son
ombre sur l'homme, aprs quoi il va se baigner dans une rivire et adresse son esprit tutlaire la prire suivante : Je veux qu'un tel meure. Un mdecin Yurok
pouvait rendre les gens malades pour en tirer ensuite de l'argent en les soignant.
Pour cela, il n'avait qu' fumer de nuit et dire, en s'adressant sa pipe : Un tel, je
veux que tu tombes malade. Un magicien puissant des Indiens Takelma pouvait nuire un homme rien qu'en le voulant malade ou en l' empoisonnant (par la pense). Cette technique tait frquemment employe par les personnages des mythes
tribaux tels que Coyote et avait son verbe propre, wyimasi, il m'a voulu , il m'a
empoisonn .Chez les Lummi (tribu Salish), un homme vers dans le suin, l'art de la
magie, peut utiliser ce savoir d'une manire trs pratique. Dsire-t-il pour tel garon
la victoire dans une course pied, il se tient un emplacement d'o il a bonne vue sur
tous les [241] coureurs. Puis il prononce le mot secret employ en magie pour dire
cuisse et, concentrant tous ses pouvoirs sur les cuisses du meilleur concurrent, il

207

Comme le sorcier Maori, le magicien Paviotso peut rendre malade une personne en lui
tendant de la nourriture ou en lui donnant sa pipe fumer.

208

La forme la plus perverse de dijibo se transmet de femme homme par contraction


de la vulve. La femme peut dtenir ce pouvoir nfaste son insu et le communiquer sans le
vouloir. C'est pourquoi les organes de la femme sont tenus pour dangereux, et voils. Le
mari lui-mme n'ose pas les regarder.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

250

le prive de ses pleines ressources, et son favori remporte la course . Certains


hommes-mdecine des Lillooet de la Colombie britannique recouraient rarement la
danse et au chant d'usage pour traiter leurs malades ; le mdecin se couchait simplement ct du patient et dormait avec lui jusqu' gurison acquise ; en mme
temps, il concentrait ses penses sur le malade et paraissait oublier tout le reste.
Les souhaits de l'homme-mdecine Tinn suffisent raliser leur objet, pourvu
qu'ils soient accompagns par un acte particulirement intense de volont ; c'est
ainsi qu'il pourra gurir un patient en chargeant son esprit familier de faire la chose ; dans ce cas l'homme-mdecine ne se rend pas auprs du patient, mais, consult,
il le fait aviser de sa gurison prochaine 209 .
Souvent les magiciens se distinguent des profanes par un costume ou un quipement spcial, par une conduite et un genre de vie particuliers, enfin par la possession
d'accessoires bizarres ou grotesques qui frappent l'imagination de tous les spectateurs.
Il y avait dans la tribu Kolor de l'tat de Victoria une femme surnomme par les
colons anglais la Dame blanche et particulirement redoute des indignes, qui lui
passaient toutes ses fantaisies. Elle avait un long bton, peint en rouge, qui lui avait
t offert, disait-elle, par les esprits. Elle le faisait porter devant elle partout o
elle se rendait en visite de crmonie et le cachait alors quelque distance du camp,
car il c tait trop sacr pour tre expos tous les regards . Elle portait d'ordinaire une fourrure boa, la queue, disait-elle d'un kangourou lunaire rencontr au cours
d'un de ses sjours dans la lune, mais que des Blancs sceptiques prtendaient lui
avoir donne. Pour appuyer ses prtentions, elle quittait le camp par une nuit de clair
de lune et rentrait avec son sac rempli de serpents... de serpents-esprits. Personne
n'osait l'approcher ni mme porter le regard sur elle. La sacoche d'un hommemdecine Yualayai contient une collection disparate d'objets magiques, entre autres
un gros cristal au moyen duquel il peut voir n'importe qui distance et une autre
pierre dont le pouvoir peut plonger une personne dans l'inconscience ou la coucher
morte avec l'aisance de la foudre. Le magicien emporte encore avec lui des os qu'il se
passe travers le cartilage du nez lorsqu'il se trouve dans un camp tranger pour ne
pas sexposer la souillure d'une odeur trangre. Personne n'ose, [242] par crain-

209

Dans le mythe Tinn du Dluge, le Corbeau, pour faire reparatre la terre, forme un
dsir si concentr qu'il s'vanouit sous l'effort.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

251

te de mort subite , toucher la sacoche d'un mdecin Kabi du Queensland ; il


contient quelques cailloux de quartz, des bouts de verre, des ossements humains, une
corde faite de peau et, l'occasion, des excrments d'une personne lser ou
mettre mort par voie de magie noire.
L'quipement d'un homme-mdecine Mentawei se compose d'une coiffure de
plumes de poulet qu'il porte sur l'oreille gauche, d'un plastron lam de cuivre, de
bracelets de cuivre, d'une culotte de rotin rehausse de perles et de trois rangs de
perles portes en diadme. Ces rangs de perles lui servent de fils tlphoniques
pour converser avec les esprits de l'autel. Il porte aussi des clochettes attaches
aux mains pour sonner les esprits. Un homme-mdecine ne cderait son outillage pour
rien au monde ; ce serait perdre sa qualification professionnelle. Cet outillage se
transmet de pre en fils ou de frre frre. Lorsqu'il tombe de vtust, le possesseur doit le renouveler avec le concours d'un confrre, de manire renouveler en
mme temps sa puissance magique. La mme obligation s'impose lui s'il vient
commettre une faute dans son service ou enfreindre quelque tabou qu'il aurait d
observer. Sinon l'esprit fuirait tout rapport avec lui, et les gens cesseraient de le
consulter.
Voici comment H. A. Junod dcrit l'quipement d'un magicien Bathonga : Il
avait dans sa chevelure un bracelet de cuivre, quelques anneaux et un collier auquel
pendait une pice de six pence. Tous ces objets lui venaient de son pre, qui avait
t, lui aussi, magicien. Il portait son cou un bout de la peau d'une chvre qui avait
t sacrifie lors de la mort de son pre ; c'est grce elle qu'il avait hrit et qu'il
conservait la puissance occulte paternelle. Deux griffes de panthre taient fixes
au-dessus de sa tte, se faisant face ; elles lui servaient s'emparer d'un sorcier.
Deux vessies vides de chvre se balanaient dans son abondante chevelure boucle
pour tmoigner qu'il avait guri des patients et avait touch des chvres en rcompense. son cou taient suspendues deux dents de crocodiles et plusieurs cornes
renfermant des mdecines utilises pour les exorcismes et le traitement des gens
ensorcels. Une autre mdecine lui servait se procurer beaucoup de femmes et une
nombreuse postrit. Il portait galement un ergot de coq qui lui procurait courage
et force. Lorsqu'il partait pour une tourne professionnelle travers le pays, no-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

252

tre exorciste se prsentait dans des atours impressionnants avec de grandes peaux
de serpent et dans la main une queue de gnou en guise de baguette magique 210 .
[243]
L'quipement du dpisteur de sorciers Bakongo, dans l'exercice de ses fonctions, se compose de peaux de fauves, de plumes, de fibres et de feuilles sches,
d'ornements faits de dents de lopard, de crocodile, de rat, de clochettes tintinnabulantes, de gousses cliquetantes et de tout ce qu'on peut imaginer d'inutilisable et
de portatif la fois. Son visage et les autres parties exposes de sa personne offrent sur un fond de craie des dessins colors la mesure de son got grossier.
L'effet produit est extrmement grotesque, mais les indignes ne voient l que
l'appareil d'un dpisteur de sorcellerie et le signe de sa puissance. Cette mise en
scne est absolument ncessaire pour inspirer aux indignes effroi et rvrence ; un
dpisteur de sorcellerie n'aurait qu' arriver sur le thtre de ses oprations dans
le costume ordinaire d'un indigne, on le mpriserait et on le mettrait la porte de
la localit. (J. H. Weeks.)
Les magiciens des Wayemba emploient une foule de charmes, tous supposs
dous de puissance magique. Ils sont toujours l'afft de nouveaux charmes susceptibles de frapper des indignes d'esprit simple. On a trouv dans l'une de leurs
trousses un bton de dynamite moiti employ, et qui tait sans doute l pour prouver que son heureux dtenteur avait pouvoir sur la foudre.
Les insignes et l'attirail d'un piai de la Guyane comprennent un type de banquette dont on ne trouve pas l'quivalent dans le mobilier des maisons indiennes, une sonnaille, une poupe ou mannequin, certains cristaux et autres petits objets sortant
gnralement de l'ordinaire . Quand ils ne servent pas, on les conserve en lieu sr
dans un abri qui est tabou pour les profanes. Leur profanation dpossderait le piai
de son pouvoir et porterait malheur au profanateur.
Un homme-mdecine Pied-Noir, dans l'exercice de ses fonctions de gurisseur,
avait le corps entirement couvert de la peau d'un ours jaune. Il passait la tte dans
celle de l'animal qui lui servait ainsi de masque, tandis qu' ses poignets et ses che-

210 La queue de gnou est l'un des accessoires les plus ordinaires du magicien Bathonga. Les
indignes racontent que la femelle gnou, la naissance de ses petits, leur donne un coup
de queue et leur communique ainsi la force voulue pour marcher derrire elle. D'o la vertu magique de la queue de gnou.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

253

villes pendaient les normes griffes de l'ours. L'ours jaune, trs rare dans le pays
des Pieds-Noirs, avait la rputation d'une grande mdecine . Des peaux d'autres
animaux prsentant des anomalies ou des difformits leur confrant une puissance
occulte taient attaches celle de l'ours.
Le vtement du chaman Hada variait sensiblement suivant la sorte d'esprit qui
parlait par sa bouche. Il laissait pousser sa chevelure librement sans aucun soin et
portait un os long en travers de sa cloison nasale. Il portait une planche [244] sur
laquelle il battait la mesure avec un bton et un os vid et sculpt dans lequel il
soufflait pour expulser la maladie. Un assistant, qui cognait sur un grand tambour de
bois, secondait habilement ses efforts. Alors que le chaman Hada oprait d'ordinaire sans masque, le praticien Tlingit avait nombre de masques. Sur chacun, un grand
dessin reprsentait son auxiliaire spirituel principal ; des figures plus petites voquaient les esprits secondaires qui renforaient les facults spciales du chaman.
Ceux qui taient placs autour de ses yeux aiguisaient sa vue et lui permettaient de
dcouvrir les esprits hostiles ; il y en avait autour de son nez pour affiner son odorat
et autour de ses mchoires pour les tenir serres en tout temps. Certains dessins
reprsentaient des animaux, mais le dessin favori tait celui d'un ver de bois que ses
dons de foreur dsignaient pour symboliser l'acuit de la perception. Un chapeau
particulier, une chemise de danse et une couverture, des gutres de danse, compltaient le costume du chaman.
Chez les Eskimos Iglulik, le jeune homme qui se fait chaman porte une ceinture
spciale en signe de sa profession. Elle est faite d'une bande de peau laquelle tous
les gens qu'il connat suspendent des franges de peau de caribou. On ajoute aux
franges des figures d'homme ou d'animal sculptes dans de l'os. Ces objets doivent
avoir t offerts au chaman ; les gens sont convaincus que ce moyen permettra aux
esprits de toujours les reconnatre et de ne pas leur faire de mal.
Dans la vie quotidienne, le chaman sibrien ne se distingue pas des autres gens ;
il ne prend de costume spcial que pour exercer. Dans beaucoup de tribus, ce costume comprend une casaque, un masque, un bonnet et un plastron de cuivre ou de fer.
De ses instruments spciaux le plus important est un petit tambour, ou tambourin,
dont il se sert pour voquer les esprits et communiquer avec eux. Ce tambour a, en
outre, la proprit merveilleuse de l'emporter dans les airs jusque dans l'autre monde. Les esprits n'entendent la voix du chaman que s'il est revtu du vtement voulu

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

254

et bat le tambour. Ces objets sont sacrs et ne doivent tre employs que par le
chaman ; employs par un autre, ils n'auraient aucun effet sur les esprits 211 .
Il ne faut pas confondre les sances publiques des chamans avec leur activit
prive de gurisseurs, devins ou sorciers. L'homme-mdecine convoque ses esprits
familiers, s'entretient avec eux et en reoit des directives moins qu'il n'aille les
dnicher, parfois au bout de monde ou dans un autre [245] monde. Le chaman se
plonge dans une transe relle ou simule dans laquelle il parle et se conduit en inspir. Toutes ces dmonstrations s'accompagnent ordinairement de force tours de
passe-passe, et spcialement de ventriloquie et de prestidigitation. Les tours sont,
en rgle gnrale, grossiers, et il faut la foi aveugle de l'auditoire dans l'officiant
pour en drober si souvent l'artifice. Il faut avouer cependant que les exploits attribus ces individus font souvent preuve d'une grande ingniosit et que certains
d'entre eux mettraient rude preuve un fakir indou ou l'un de nos modernes prestidigitateurs. Il est particulirement piquant d'observer que les exploits qui ont
form le rpertoire principal des mdiums contemporains sont familiers aux bateleurs primitifs : que le magicien se libre d'une casaque particulirement collante,
qu'il jongle impunment avec des objets brlants ou qu'il s'lve et plane dans les
airs, ralisant le miracle de la lvitation. Dans certains cas, le magicien exerce
incontestablement une action hypnotique sur l'assistance : son assurance personnelle, jointe la confiance gale que les spectateurs mettent en lui, contribue crer
une atmosphre psychique trs propice aux suggestions hypnotiques. Il est clair que
ces dmonstrations frappent la foule par les pouvoirs extra-ordinaires du magicien
et par suite aggravent son emprise sur elle. Il faut aussi souligner leur aspect rcratif : elles exorcisent l'ennui et donnent un piment d'intrt la vie monotone de
mainte communaut isole.
Les Kurnai de l'tat de Victoria distinguaient l'homme-mdecine ordinaire, le
mdecin, du birraark, qui faisait fonction de voyant et de barde. Le birraark prdisait l'avenir et composait les chants et les danses des assembles du groupe. Il tenait ses pouvoirs des esprits des morts. Ceux-ci le rencontraient dans la brousse, le

211 Les Yakoutes racontent que le chaman reoit, en prenant son costume d'oiseau, le pouvoir
de se rendre dans n'importe quel coin de l'univers en volant. Les Toungouses appellent le
costume du chaman son ombre , la forme que prend son me pour ses voyages dans les
airs. Les Ostiak de l'Inissi l'appellent, ainsi que les objets qui y sont suspendus, sa
puissance .

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

255

saisissaient vigoureusement par la cheville osseuse que chaque indigne porte dans sa
cloison nasale et l'emportaient ainsi travers les nuages dans le monde des mnes.
L, il apprenait des danses et des chants nouveaux qu'il enseignerait ensuite au peuple. Une fois introduit auprs des esprits des morts, il conservait la plus grande intimit avec eux. Une des sances consistait faire retentir sa voix jusqu'aux esprits
des morts, qui rpondaient du haut des arbres ; ils sautaient terre pour rpondre
aux questions poses par le birraark. Au point du jour, on le trouvait sur le sol en
dehors du camp, et autour de lui on voyait encore les empreintes de pas des esprits.
Une autre sance avait lieu la nuit. On couvrait les feux de camp, et l'assistance
observait [246] un rigoureux silence. Par moment le birraark mettait un puissant
roucoulement auquel rpondaient les sifflements stridents des esprits des morts
tantt d'un ct, tantt de l'autre. On entendait alors dans l'obscurit une voix qui
demandait sur un registre trangement assourdi l'objet de son dsir. Lorsque le

birraark avait obtenu les rponses voulues ses questions, la voix annonait : Nous
partons , et les esprits des morts s'en allaient. Le lendemain, on dcouvrait le bir-

raark, apparemment endormi, sur le sommet d'un grand arbre o il avait t transport par les mnes.
Un ancien missionnaire en Nouvelle-Bretagne assista un jour une sance. Elle
avait lieu dans un espace dcouvert de la brousse. Les arbres environnants baignaient l'endroit dans une profonde obscurit, de sorte qu'on ne voyait pas plus de
quelques pas. Deux groupes d'hommes occupaient chacun une extrmit du terrain.
Les officiants taient de blanc vtus, cette couleur tant suppose plaire aux esprits . Sur un coup de sifflet les deux groupes dfilrent l'un ct de l'autre et
changrent leurs places. Le plus grand silence accompagnait cette trange procession en l'honneur d'Ingal, un esprit qui vit au sommet des trs grands arbres. On
pouvait le dcider descendre sur la terre pour converser avec les hommes, mais
dans la circonstance la prsence d'un missionnaire infidle le retint distance. On
me raconta que, le lendemain de mon dpart, il tait venu ; c'tait bien la preuve que
l'empchement provenait de moi, ce qui ajouta ma scurit, car, pour tre plus fort
qu'Ingal, il fallait que je le fusse fameusement. (B. Danks.)
Avant la sance d'un halak (chaman) Semang, on construit, une petite hutte en
enfonant dans un cercle de trous des feuilles de palmiers. Une ouverture mnage
la base permet au chaman d'y pntrer en rampant. La sance a lieu la nuit. Le halak
dbute par un chant dont chaque phrase est reprise par un chur d'hommes accrou-

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

256

pis autour de la hutte ; nombre de chants se succdent ainsi. De temps en temps, la


hutte est secoue de l'intrieur, et on dirait, au bruit, que le chaman frappe les parois avec le plat des mains. Pour les assistants, ce sont videmment des signes de la
prsence de l'esprit familier du chaman.
Les sances des dpisteurs de sorcellerie africains intressent beaucoup les indignes qui assistent autant comme tambourineurs et chanteurs que comme spectateurs. Elles sont souvent accompagnes de force jongleries. Suivant le rapport d'un
tmoin oculaire, les dpisteurs de sorcellerie Azand entassaient [247] de grosses
chenilles velues dans une corne qu'ils drobaient sous leur vtement d'corce. Tandis qu'ils dansaient, les chenilles sortaient de la corne et rampaient sur leurs corps
comme si elles taient sorties tout droit des entrailles des danseurs. Quelques rares
sceptiques n'y voyaient qu'un tour de passe-passe et dclaraient que, si la sorcellerie
avait vraiment introduit des chenilles dans le ventre d'un homme, celui-ci n'aurait
pas dans aussi lestement ; il aurait t dans son lit bien malade. Dans une autre
sance, le magicien est tendu sur le dos de tout son long, et on lui met sur la poitrine une lourde pierre qu'un de ses confrres martle avec un pilon. Le courage du
sujet de cette pseudo-preuve et sa rsistance au poids de la pierre sont mis au
compte de sa puissante magie. Un autre tour courant du dpisteur de sorciers
consiste cracher du sang. Il se taille ouvertement la langue et laisse couler le sang
de ses lvres au vu de tout le monde, mais la blessure passe pour gurir dans un laps
de temps extrmement court, grce aux mdecines qu'il a absorbes aprs avoir
pratiqu l'incision 212 . Chez les Ibibio de la Nigria du Sud, un magicien pile un petit
enfant dans un mortier et le sort ensuite bien vivant de la cuisse de l'un de ses assistants. Un autre jeu consiste faire couper la tte d'un homme et la faire
promener la ronde par l'excuteur. Pendant ce temps le tronc est soutenu par deux
amis qui ventent vigoureusement le cou ; il suffirait que des mouches vinssent s'y
poser pour rompre la magie et empcher l'homme de revivre jamais. Puis la tte est
remise sa place, et le cadavre bondit et se trmousse pour dmontrer qu'il est
bien vivant. Une autre dmonstration consiste traverser de part en part un homme
avec des stipes taills en pointe vive ; le magicien invoque alors les esprits des anctres et retire les stipes sans que l'homme montre les moindres traces de blessure.

212 Les enfants qui assistent ces sances doivent en sortir avec une impression profonde qui
ne peut que contribuer perptuer la croyance populaire aux pouvoirs extraordinaires des
dpisteurs de sorciers (E. E. Evans Pritchard).

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

257

Les hommes-mdecine iroquois du temps pass taient tous des jongleurs. Ils tenaient des assembles annuelles au cours desquelles ils prsentaient les tours qui,
disaient-ils, leur taient venus en rve. Dans l'une de ces occasions, chaque jongleur
tait tenu d'accomplir un exploit nouveau sous peine de mort. Heureusement qu'on
n'tait pas difficile sur le tour prsenter ; le plus simple faisait l'affaire, s'il parvenait surprendre les confrres. On avalait des cailloux et des couteaux au moyen
d'un tube introduit dans la gorge et on provoquait des apparitions en rpandant
du tabac et des parfums sur le feu. L'homme-mdecine devait galement briller dans
l'interprtation des songes sous peine d'encourir la mort.
[248]
Les Menomini, les Ojibwa,les Saulteaux et d'autres tribus d'Algonquins ont une
crmonie d'vocation, caractrise par l'branlement mystrieux d'une petite tente (tipi) rige pour la circonstance. L'vocateur est dpos dans la tente troitement ligot. Aprs s'tre libr de ses liens, il commence chanter, battre du
tambour et convoquer ses esprits conseillers. Les esprits obissent et manifestent
leur prsence par un violent branlement de la tente et par des bruits familiers
tous les assistants mais dont le sens n'est intelligible qu' l'oprateur. L'ensemble
de la crmonie a un objet bien dfini, le plus souvent la gurison d'un malade au
moyen de remdes prescrits par les esprits 213 .
Un mdecin Pawnee, compltement nu et plac quelques pas de spectateurs attentifs, avale des lances et des flches qui pntrent de trente quarante centimtres dans son oesophage, parfois au risque d'y laisser la vie. Il dcoche des flches
sur un homme en paraissant y mettre toute la force de son arc, mais au lieu de s'enfoncer dans le corps les flches rebroussent chemin et volent en l'air. Il assomme un
homme avec une hache au point qu'on voit dgoutter sang et matire grise quelques
jours plus tard, l'homme circule aussi bien portant que quiconque. Une demi-heure lui
suffit pour faire monter d'une graine un pi ; un tour analogue consiste faire sortir
d'une baie de cdre un arbrisseau respectable. Un homme-mdecine Ponca fit mine
de charger un revolver devant quelque deux cents personnes, puis il le tendit au chef
qui le dchargea sur lui. L'homme-mdecine s'croula comme s'il avait t gravement
touch, gmissant et toussant sans arrt ; quelque temps plus tard, il crachait la

213 Analogies frappantes , suivant A. I. Hallowell, entre ces sances d'vocation de ces
Indiens et les sances des Semang de Malacca.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

258

balle qu'il montrait triomphant l'assistance. Cette dmonstration du jongleur indien prouvait qu'il tait capable de reproduire avec succs un des tours de son
confrre blanc 214 . Un magicien Ojibwa prend des charbons ardents et des pierres
surchauffes dans ses mains, voire dans la bouche ; ce qu'il explique par son pouvoir surnaturel ; la vrit est qu'il a insensibilis les parties intresses au moyen
de certaines herbes.
L'exploit le plus rpandu d'un chaman eskimo de la rivire Mackenzie consiste
s'envoler dans le village voisin, dans un pays lointain ou, plus souvent, dans le soleil, la
lune ou le fond de la mer. La dmonstration se place d'ordinaire dans une nuit sans
lune. On l'annonce l'avance pour permettre l'assistance de se rassembler dans la
maison commune ou dans l'habitation prive disponible la plus proche. On commence
[249] par ligoter le chaman de manire lui interdire tout mouvement. Quand les
lumires ont t teintes, il se met entonner un chant magique dans lequel il se
dcrit en train de devenir lger comme une plume, de flotter comme un bton sec sur
leau. Un bruit curieux se fait entendre : il est produit par une pierre ou une hache
fixe une corde dtendue qui pend au corps du chaman. Celui-ci dcrit en s'envolant des cercles si rapides que la force centrifuge tire de la pierre ou de la hache un
sifflement bruyant. Si l'un quelconque des assistants s'avisait d'ouvrir les yeux pour
essayer de voir ce qui se passe, l'objet l'assommerait et le tuerait sur le coup. Tout
de suite, on entend la voix du chaman qui annonce qu'il vole au-dessus des ttes, puis
prs du toit, enfin qu'il passe par la fentre. Sa voix diminue de plus en plus, et le
sifflement s'teint. L'assistance demeure assise en silence pendant une demi-heure
les yeux clos. Quand elle entend le chaman annoncer son retour, elle ouvre les yeux,
on allume les lampes huile et on dlie le navigateur cleste qui raconte ses aventures palpitantes. La marche sur l'eau et la rsurrection d'un mort sont aussi rares
chez le chaman eskimo en question qu'est courant son vol spirituel, dont personne ne
met en doute l'authenticit.
Une sance chamanique typique des Chukchi se droule de nuit dans la petite
chambre coucher d'une maison. Les lumires teintes, le chaman, souvent nu jusqu' la ceinture, se met l'uvre. Il bat du tambour et chante des airs, d'abord
lentement puis de plus en plus vite. Des tours de toute espce coupent la monotonie
de la sance qui peut prendre des heures. Les esprits du chaman grattent du dehors

214 J. O. Dorsey fut tmoin du fait, qui se passait en 1871.

Hutton Webster, La magie dans les socits primitives. (1952)

259

aux murs de la pice. Tout coup un esprit, par exemple, tire sur la couverture de
peau avec une telle violence que les objets poss dessus volent dans toutes les directions. Les htes du chaman, au courant de cette disposition malicieuse de l'esprit,
prennent d'habitude la prcaution d'enlever l'avance marmites et plats de la pice
o se passe la sance. Parfois une main invisible saisit tout le plafond de la chambre
et le secoue avec une extrme violence, moins qu'elle ne le soulve haut au-dessus
du sol. D'autres mains invisibles rpandent des boules de neige, de l'eau froide et d