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Si tuviera que asignar un punto de partida a la reflexión que origina el

presente seminario, diría que se encuentra en las consideraciones del indio como
un ser místico. Místico pues pareciera comunicarse de forma directa con lo
sobrenatural, y porque su constitución cultural le permitiría supuestamente
alcanzar un desarrollo espiritual elevado. Dicha configuración estaría sustentada
en un saber críptico, secreto, en la aparente penetración de las verdades ocultas
de la naturaleza. Podríamos decir que, actualmente, la imagen del chamán –en
tanto que figura religiosa– ha venido a resumir, sintetizar y representar la esencia
de “lo indio”, y que además toda persona que se interese y tenga las cualidades
interiores necesarias puede ser iniciado en este saber. Toda técnica o
conocimiento asociado a una determinada originalidad cultural indígena estaría
aureolado por una autoridad psíquica incuestionable, por la pureza de quien no
interviene negativamente el entorno, por la honesta, pacífica y veraz naturalidad
del hombre primitivo [fotos].
A lo largo del siglo XX, aquellos que se movilizaron por la liberación del
oprimido necesitaron diferenciar entre las formas de entendimiento occidental
contra las locales. Aquella acción implicó importantes progresos políticos, pues
permitió disputar la legitimidad del saber, del actuar y del pensar. Conllevó
también la dotación de un ser político hacia quienes, anteriormente, dependían
de las circunstancias de otros sujetos. Vale decir, se hizo valer el derecho de
acceder a la historia asignándose una sustancia independizada. Sin embargo, en
el proceso de diferenciación ocurrieron al menos dos fenómenos que
neutralizaron el ímpetu anti-colonial: por una parte, las diferencias culturales se
subsumieron en la idea de cosmovisión. En términos más simples, la diferencia
occidental/indígena se conceptualizó como una oposición entre maneras de ver y
de concebir el mundo, entre nociones que engloban todo, que determinan la
forma del más mínimo gesto y de la manifestación más colosal. Sin embargo, la
confección o estructuración de cosmovisiones indígenas no solamente se inscribe
en el deseo por revalorizar y emancipar a las culturas propias, y este es el
segundo punto que queremos señalar. También se han construido y enriquecido
en su relación con las disciplinas académicas, con la etnografía, la historia, con el
arte y la literatura. Estas actividades, además de ser vehículos de expresión,
operan dentro de una orgánica que los adapta a sus respectivas prácticas y
condiciones. Vale decir, la cosmovisión se completa y se vuelve activa en la
medida que hay una corriente cosmovisionista empujándola. Lo que llamamos,
entonces, el cosmovisionismo, no es una corriente puramente indígena, sino el
encuentro entre una necesidad occidental y una necesidad indígena.
La mirada cosmovisionista, dice José Ancán, “intenta desentrañar nada
menos que los aspectos más profundos y refinados de un sistema cultural; las
maneras cómo esa cultura entiende y organiza su visión de las cosas materiales
e inmateriales que la rodean. Un acto de milimétrica disección de las íntimas
nervaduras de una cultura en principio extraña, que a partir de ese acto pasa a
formar parte de la galería de clasificación etnográfica, cuya suma expresión son
los museos y las salas de exposiciones” i. Sabemos que entre el museo y la
“tiendita de recuerdos” hay solo un paso; o dicho de forma más elegante, el
objeto expuesto es reproducible y comercializable. Puede convertirse en un

Fanon révèle à ses camarades – à certains d’entre eux. y el buen salvaje americano tiene una funcionalidad semejante a la del negro. y de esta forma reconciliarse con su propia consciencia. acción. est un sentiment révolutionnaire”ii. etc. rural. qui demeurent un peu trop occidentalisés – la solidarité des « métropolitains » et de leurs agents coloniaux. cómo y dónde asume qué cosa. De alguna manera. Esta necesidad occidental que mencionamos se manifiesta en diversos aspectos. Esto es solo una probabilidad. El proceso es histórico es más complejo. paralelamente. cuando el indio define una forma de ser indio. de sentido de misión. anti-industrialización. por manifestaciones artísticas. la solidaridad entre metropolitanos y agentes coloniales también se extiende hacia una solidaridad de parte del colonizado. la explotación. consagración y encarnación del buen salvaje como estrategia política-económica. la forma en que la “cultura” o base ideológica dominante penetra en la mentalidad de los desposeídos (de las masas diría Gramsci). de conciencia de sí. y esto puede verse en distintos niveles [Evo Morales y Rigoberta Menchú. obran en la aceptación. en un deseo por salir (desmarcarse) de la destrucción. educación. además. La pregunta sería quién. en su servilismo. Puede que el etnocacerismo en el Perú iv sea una versión extrema de esto. comme a dit Marx. Pensemos en el comercio de kultrunes en Santiago. qui poussez l’amour de la culture jusqu’à le préciosité. pues hay casos como el paraguayo donde la lengua . confeccionados por los mismos asiáticos iii. Ya se puede entrever que el dinamismo histórico del buen salvaje es un problema europeo/occidental. Ayez le courage de le lire : par cette première raison qu’il vous fera honte et que la honte. vestimenta). y la del musulmán. el ceremonial del Inti Raymi como un caso de turismo]. Podríamos mencionar. ecológico. Jean Bazin. recuerda a sus coterráneos europeos que “vous. la necesidad de construir un símbolo de pureza. de ubicuidad en el mundo.ícono. Pues. contribuye a resignificar su creación en los cánones de la opresión [punto. si humains. pero también se aprecia en la relación excluyente entre indio rural/indio urbano (pensamiento. la violación y marginación de las culturas americanas. surtout. No estamos pensando en la voluntariedad del “indio amigo”. en el prefacio escrito a la primera edición de Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon. punto atrapa sueño]. constatamos que algunos de entre aquellos que aun hoy llamamos indios. y en lugar de contribuir a la liberación del colonizado. vous faites semblant d’oublier que vous avez des colonies etqu’on y massacre en votre nom. la del oriental. que ya dejo de ser exclusivamente un artículo de feria artesanal y se encuentra en los “mall chinos”. la situación puede impulsar el comportamiento hacia formas de fascismo. si libéraux. Pero. Sartre. También puede ser abordado desde varios ángulos. situándonos en la misma lógica que nos propone Sartre. Incluso. La lengua no necesariamente entra. la violencia. en qué momento. Pensamos más bien en la hegemonía cultural. está atravesado por corrientes de pensamiento. La ambición de reconciliarse con el resto del mundo que desde siglos venía siendo humillado.

hecho por indios caribeños y sudamericanos. donde poblaciones mayas describen su propia lucha de clases interna –empleados y patrones–. específica. Decía que. y a decir de Bartomeu Meliá. cómo explicar la longevidad de algunas y la extinción de otras. cómo y en qué contexto surgen. o quizás dentro de ella. Eduardo Subirats: Subirats nos advierte que “es preciso tener en cuenta que la recuperación simbólica de pasados milenarios. y por tanto también con las nuevas formas de dominación que de ella derivan” v. Casos como el de Yucatán y Guatemala. la historia de las representaciones del indio. los masajes. Sin embargo. es una lengua colonizadora. donde la gran mayoría no habla la lengua de su propia cultura. y su propia historia sigue una vía propia. pero nos lleva a plantear un cuestionamiento mayor. que leen perfectamente la demanda de su entorno. inicialmente. que en sí mismo puede ser un tema. Objetos típicos que adoptan la imagen necesaria de los tiempos. Ciertamente. . Viéndolo de una forma menos fatalista. las artesanías. relacionada a lo que un antropólogo francés llama la “cultura del bienestar”. El misticismo está presente en América. incluyendo el yoga. Paraguay. o noble savage en inglés. en el Orientalismo. pero no tanto en África o en la cultura Afro. pensaba en el indio místico. el buen salvaje. así como mencionábamos la “tiendita de recuerdos” anexa a los museos en Europa. Bolivia. puede rastrearse hasta la Antigüedad si nos remitimos a la historia de la filosofía. como el ya mencionado atrapa sueños.nativa es nacional. a saber. ser hoy en día un buen salvaje es una estrategia. de identidades nacionales o simplemente de los simulacros nostálgicos de una edad dorada son hoy congruentes con la producción mediática de la cultura. O casos como el mapuche. Insistimos. para vender sus objetos típicos. cada una de sus variables concretas aporta una imagen particular. Además de la hegemonía cultural. así mismo se esparcen los miembros de algún pueblo originario fuera de los museos en México.

without experiencing any of the daily discriminations faced by other cultures. p 28 ii . critics of cultural appropriation say that the imitator. stated wishes of representatives of the originating culture. the original meaning of these cultural elements is lost or distorted. Cultural elements which may have deep meaning to the original culture can be reduced to "exotic" fashion by those from the dominant culture. iii According to critics of the practice. an 'exotic' other. iv Doctrina política peruana caracterizada por el nacionalismo etnocéntrico e irredentista que evoca tanto el poderío y la identidad del Imperio inca o Tahuantinsuyo de la época prehispánica así como el nacionalismo de las fuerzas armadas peruanas de la época republicana v Subirats. influenciadas por el New Age.' temporarily. Often. which means that these uses may be viewed as disrespectful by members of the originating culture. "who does not experience that oppression is able to 'play. or even as a form of desecration. que buscan experiencias extáticas a través de sustancias. and these elements are used outside of their original cultural context—sometimes even against the expressed." A esto se debe agregar aquellas personas. cultural (mis)appropriation differs from acculturation or assimilation in that the "appropriation" or "misappropriation" refers to the adoption of these cultural elements in a colonial manner: elements are copied from a minority culture by members of the dominant culture. Jean-Paul (1961) pp 22-23.[7][8][13] When this is done.i El Discurso Cosmovisionista Mapuche Contemporáneo : entre la autonomía y el exotismo Sartre.