Usnisa Vijaya Dharani Sutra: "A Auspiciosa Darani Que Purifica Todos Os Maus Caminhos"

O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa
da Coroa do Buda
Tradução do chinês ao português

por Upasaka Henrique Pires
[versão não revisada]

A Auspiciosa Darani que Purifica Todos os Maus Caminhos
Taisho Tripitaka Coreano, Fascículo 19, N° 0967

da Coroa do Buda
佛頂尊勝陀羅尼經
fó dǐng zūn shèng túo lúo ní jīng
उष्णीषविजमधायणीसत्र ू
Uṣnīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra
Tradução ao português do Sutra Usnisa

Vijaya Dharani com base na versão traduzida por
Mestre Buddhapala, do sânscrito ao chinês, na
Dinastia Tang.
2
São Paulo – 2010
Dedicatória
“Dedico esta tradução à amiga e professora María Luísa Martínez,

sem a qual este trabalho jamais ocorreria. A esta Bodissatva cuja
gentil paciência sempre me será exemplo a seguir e precioso
ensinamento a compreender.”
- O Tradutor
3
Com infinita gratidão aos nossos
Pais, professores, benfeitores e à
Sempre Sublime Jóia Tríplice,
Dedico também quaisquer méritos
Que deste trabalho advenham em
Benefício de todos os seres.
Possamos juntos despertar à nossa
Mente Iluminada, alcançando por fim
A Libertação na Perfeita Sabedoria.
NAMO SHAKYAMUNI BUDA
(Homenagem ao Buda Shakyamuni)
4
Sumário
Notas do tradutor à versão em

português...........................................................................................................06
Prefácio imperial (Imperador Ming
Cheng’zu............................................................................................................08
Prefácio ao sutra (Mestre
Zhijing)...............................................................................................................10
Versos de abertura do
sutra...................................................................................................................14
O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do
Buda...................................................................................................................15
Apêndice I: versão para auxílio na pronúncia da
darani.................................................................................................................28
Apêndice II: mudra de reverência à
darani.................................................................................................................31
Apêndice III: darani em chinês segundo a transliteração de Mestre
Buddhapala........................................................................................................32
Glossário............................................................................................................38
Referências........................................................................................................57
Transferência de
méritos...............................................................................................................60
5
acima
Notas do Tradutor à Versão em Português
Durante os quarenta e cinco anos em que esteve ensinando, o Buda

sempre fez usos de diversos meios hábeis. Atendendo às diferentes condições,
capacidades e inclinações das pessoas, Ele conferiu métodos maravilhosos
que incluem a meditação, os preceitos e, dentre outros, a recitação de daranis.
Tantos meios expedientes remetem, porém, ao alcance de um só objetivo: a
extinção de todos os sofrimentos, levando à realização de nosso pleno
potencial como futuros Budas – ou seja, a nossa Iluminação.
O Uṣnīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra – ou, Sutra da Esplêndida Darani

Vitoriosa da Coroa do Buda – é um desses preciosos ensinamentos. Nesse
discurso, o Buda nos revela a prática de uma poderosa darani, por meio da
qual impedimentos cármicos e aflições podem ser removidos. Os benefícios
dessa darani são inconcebíveis, conduzindo todos ao caminho da Suprema
Iluminação. Assim descreve o Buda:
“(...) há uma darani chamada de „Esplêndida e Vitoriosa da Coroa do Buda‟. Ela tem o
poder de purificar todos os maus caminhos, eliminando completamente todas as
aflições do Ciclo de Nascimento e Morte.”
O sutra também atesta que aqueles que ouvem e praticam este

ensinamento poderão obter maior tempo de vida; se verão livres dos
sofrimentos físicos e obstáculos; receberão extraordinárias bênçãos e alegrias;
serão sempre vistos por todos os Budas e protegidos por todas as deidades.
Em última instância, assevera que recitando esta darani nos é possível atingir a
Condição de Buda.
Não obstante a importância desse ensinamento, nunca me fora possível

atinar com uma tradução do mesmo para a língua portuguesa. Assim, foi
pensando em benefício de nossos conterrâneos brasileiros, bem como de
6
outros que talvez não disponham da chance de ler o sutra em chinês, que fiz o
voto de realizar esta tradução.
Passados alguns meses após tal voto, o presente documento que leem
é o resultado obtido por meio dos esforços e da colaboração de inúmeras
pessoas. Além da tradução do sutra através da versão de Mestre Buddhapala,
da Dinastia Tang, foram acrescidas outras importantes informações. Dentre
elas, encontrarão versos tradicionais como os de Abertura do Sutra e
Transferência de Méritos, além de um amplo glossário sânscrito-chinês-
português para alguns dos principais termos e ensinamentos do Buda. Todas
as referências utilizadas para a tradução, montagem do glossário, apêndices e
demais detalhes estão listadas ao fim do documento.
Esta primeira versão à língua portuguesa ainda não pôde contar com a
revisão de um Mestre de Darma. Consciente de limitações como esta, eu peço
desculpas por eventuais falhas ou imprecisões que possam advir da tradução.
Assim mesmo, é com indizível gratidão e alegria que lhes apresento hoje este
tão maravilhoso ensinamento, na esperança de que tal referência venha a
auxiliá-los de algum modo.
Finalmente, rogo para que nos lembremos daqueles que ao longo da

história viajaram longas distâncias, sofrendo intempéries e arriscando as
próprias vidas, para traduzir e difundir os ensinamentos do Buda. Pessoas
assim dedicaram suas vidas para que hoje pudéssemos nos beneficiar da
sabedoria do Darma. Diante de tão vasta abnegação e esforço, ofereço este
pequeno trabalho como uma humilde forma de agradecimento. Possa esta ser
mais uma semente de Iluminação a desabrochar em nosso solo brasileiro.
Faço votos de que mais pessoas sejam capazes de recitar esta tão auspiciosa
darani, cultivar méritos e sabedoria, bem como beneficiar aos seres de todas
as partes.
De mãos postas, Namo Amitabha!
São Paulo, 10 de fevereiro de 2010.
7
acima
Prefácio Imperial sobre a Prática Contínua da Darani da

Esplêndida e Vitoriosa Coroa do Buda
Escrito pelo terceiro imperador da Dinastia Ming, Ming Cheng‟zu.
Eu, o Imperador, aos ensinamentos Mahayana do Tathagata me dedico,

os quais abrem o portal dos meios hábeis de milhares de sutras e dos dez mil
ensinamentos. Isso tudo, nada mais senão que para a liberação das multidões
de seres e para não permitir que pereçam em meio às retribuições de seus
carmas.
A Prática Contínua da darani da Esplêndida e Vitoriosa Coroa do Buda,

o selo da sabedoria de todos os Tathagatas, a sua vasta e extensa compaixão,
é de raridade e profundidade extremas. Ela é fonte de impressionantes
benefícios universais. Trata-se verdadeiramente de uma ponte para cruzar o
gigantesco oceano de nascimentos e mortes. Tal qual sol e lua o são para a
escuridão e, também, como alimento e bebida para aqueles famintos e
sedentos, assim ela o é. Todos bons homens e boas mulheres do mundo,
todos os seres, podem desenvolver a Mente Bodhi perseverando em sua
recitação e admiração.
Todos os seus muitos tipos de bênçãos e virtudes são inexauríveis,

afastando-nos perpetuamente das várias aflições e inclinações perversas
advindas desde tempos imemoriais, centenas de milhares de milhões de kalpas
atrás. Todos os pesados carmas acumulados são, sem exceção, extinguidos.
Se alguém é capaz de praticá-la com diligência dia e noite, incansavelmente,
assim poderá obter consagração de inúmeros Budas, suporte e proteção dos
seres celestiais, além de bênçãos e vida imensuráveis. Tais são os seus
supremos efeitos. Vede por vós mesmos a sua eficácia, isto é verdadeiro e não
falso.
8
Eu, o Imperador, Aquele que Governa sob os Céus, me compadeço

pelas obsessões de nosso povo, seus atos e condutas, que os dirigem à queda
nos interesses perversos, causando-os a incapacidade de verem tal como são
as suas absurdas transgressões. Isto é verdadeiramente lamentável. Na
sequência poderão encontrar a darani e o sutra. Usado para se adentrar tantos
Mundos Búdicos como grãos de areia no rio Ganges, para a realização de
todas as aspirações, para se gerar benefícios universalmente, para se
prolongar a vida e expandir as bênçãos, assim como para se atingir o Caminho
de Buda.
Somando-se a isso, lembremos que o Buda fez o voto de salvar a todos

os seres viventes. Eis que devemos estimar, antes de qualquer coisa, a
devoção e a gratidão. Assim, devotados membros de estado, jovens filiais
nascidos na China e, inclusive, aqueles que ao acaso se encontrem
governando o país, todos podem lograr os mais diversos tipos de alegrias. Em
todos os casos, é devido a estar engajado nessa prática que o trabalho do
Imperador pode atingir a completude em seu próprio caminho.
Uma vez mais, prestar homenagem à Jóia Tríplice propicia o acúmulo de

boas e virtuosas causas. Agir de acordo com o mencionado há pouco, já é
ascender ao Caminho do Despertar. Se um homem atua como um discípulo do
mal e em meio à escuridão ignora a correta compreensão, sua conduta e atos
lhe criarão pesados carmas dia após dia.
Deixar para trás a mente da ganância, ter uma vida límpida e reluzente,
assim como buscar a purificação, é em verdade difícil. Em um túmulo havemos
de cair quando chegada a hora da morte，a qual é consequência de nesse
mundo termos nascido. Se ao menos pudermos ser verdadeiramente capazes
de retornar nossos corações em direção ao que é bom e virtuoso,
aproximando-nos desta senda única... Então, poderemos ir mais além das
máculas deste mundo.
Sexto mês do Ano 9 de Yong’le (mês seis de 1412).
9
acima
Prefácio ao Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da

Coroa do Buda
Escrito pelo Venerável Mestre Zhijing no séc.VII E.C.
O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda é atribuído ao

monge brâmane Buddhapala, vindo da Nação do Oeste no primeiro ano de
Yifeng (676 E.C.) até esta terra chinesa, chegando posteriormente ao Monte
Wutai. Uma vez lá, ele imediatamente prostrou-se ao topo da montanha,
prestou suas homenagens e disse:
— Após o parinirvana do Tathagata, seres santos desapareceram de

vista. Apenas nos resta o Grande Sábio Manjushri que nesta montanha reside,
conduzindo as pessoas e ensinando a muitos Bodissatvas. Apenas lamento
haver nascido nessa época das Oito Dificuldades e não poder ver a aparição
dos santos e sábios. Atravessando os desertos de areia, venho para prestar
meus respeitos. Em prostração, imploro para que nos envolvais com grande
empatia e compaixão universais, permitindo que se veja vossa nobre
aparência.
Havendo terminado de falar, chorou com grande dor e pesar, suas

lágrimas caindo em profusão enquanto ainda prestava respeitos ao topo da
montanha. Após a reverência, levantou a cabeça e subitamente avistou um
velho homem que vinha descendo em meio à montanha. Prontamente, este
homem se dirigiu em linguagem brâmane ao monge, dizendo:
— Mestre de Darma, o forte sentimento de admiração que detém pelo

Caminho o trouxe a perscrutar as pegadas dos seres santos. Sem temer o
trabalho e a fadiga, comprometeu-se a viajar longas distâncias em busca de
seus rastros. No entanto, muitos seres viventes na China têm cometido carmas
10
malignos. Muitos dos que abandonaram a vida secular nesta era também
violaram os preceitos monásticos. Apenas o sutra da Esplêndida Darani
Vitoriosa da Coroa do Buda pode extinguir todo o carma maligno dos seres
viventes. Desconheço se o Mestre de Darma haveria trazido este sutra consigo
ou não.
O monge anunciou em resposta:
— Este pobre monge vem apenas para prestar homenagens e não traz
nenhum sutra.
O Velho homem disse:
— Já que não traz o sutra, que benefício poderá advir de sua visita vã?
Ainda que Manjushri aparecesse, como saberia reconhecê-lo? O Mestre deve
retornar à Nação do Oeste, recolher este sutra, trazê-lo e difundi-lo nesta terra
Chinesa. Isso é, a um só tempo, prestar tributo aos seres santos e beneficiar
amplamente aos seres viventes de todas as partes. É também resgatar e
liberar os que se encontram nos mundos sombrios, retribuindo a bondade de
todos os Budas. Mestre, traga o sutra até aqui e este discípulo irá então
mostrar-lhe a morada do Bodissatva Manjushri.
Ao ouvir isso, o monge mal podia conter sua alegria. Cessando

imediatamente as lágrimas de tristeza, ele se curvou em reverência. Ao
levantar a cabeça um breve momento depois, de repente não mais avistou o
velho homem. O espanto do monge multiplicou ainda mais a devoção em seu
coração. Mantendo em mente sua sincera aspiração, ele se apressou em voltar
à Nação do Oeste para recolher o sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da
Coroa do Buda.
Retornando no segundo ano de Yongchun (683 E.C.), ele chegou à

capital do oeste, Chang’an. Lá, para expor a história dos já mencionados
acontecimentos, foi ver o Grande Imperador. O Grande Imperador prontamente
manteve o texto no interior do palácio; requisitou então ao Mestre de Tripitaka
Divakara e ordenou ao oficial do templo Sibin, responsável pela recepção de
11
ilustres visitantes, que convocassem a Duxing’yi e outros veneráveis mestres

para realizarem juntos uma tradução deste sutra. Ordenou que fossem
concedidos trinta rolos de ceda ao monge, asseverando que o sutra
permaneceria no palácio e que não poderia sair. O monge chorou com uma dor
profunda e assim se dirigiu ao Imperador:
— Este pobre monge atravessou longas distâncias e se arriscou

disposto a oferecer a própria vida para trazer este sutra, com a esperança de
que pudesse beneficiar universalmente a todos os seres viventes, resgatando-
os dos sofrimentos. Não o fiz pensando em dinheiro ou riquezas, tampouco me
preocupando com fama ou vantagens. Por favor, permiti que o sutra saia do
palácio e circule amplamente para que todos os seres sejam beneficiados de
igual modo.
O monge obteve então o texto em sânscrito, com o qual se dirigiu ao

templo Ximing. Ali ele encontrou o mestre chinês especialista em sânscrito,
Shunzhen. Pedindo por uma autorização imperial para a tradução do sutra, o
Imperador consentiu com seu pedido e o monge, juntamente com vários outros
eminentes mestres e Shunzhen, realizou a tradução. O monge então marchou
em direção ao Monte Wutai levando consigo o texto em sânscrito. Havendo
subido a montanha, até o presente não fora mais visto.
Hoje, existem duas traduções da mesma escritura circulando

simultaneamente por toda a China. Entre elas, não é de se estranhar se
porventura encontrarmos pequenas diferenças de linguagem.
No terceiro ano de Chuigong (687 E.C.), sucedeu que eu, Zhijing, o

monge superior do templo Ding’jue, acabei chegando ao tempo Weiguodong da
cidade de Shendu. Nesse templo, pude encontrar pessoalmente o Mestre de
Tripitaka Divakara. Perguntei então ao Mestre de Darma sobre a estada de
Buddhapala, ao que ele me relatou a história como acima mencionado.
Imediatamente, então, pedi ao Mestre para receber a darani sagrada. Assim,
o Mestre de Darma proferiu a pronúncia em sânscrito, instruindo-me com
precisão durante quatorze dias, frase por frase, até que eu dominasse toda a
12
pronúncia do sânscrito sem um único erro. Ainda mais, ele tomou o antigo texto
que fora traduzido do sânscrito e investigou a existência de quaisquer erros e
omissões, os quais foram todos corrigidos, sem exceção. Esta darani leva uma
nota ao início para identificá-la como a última tradução. As palavras desta
última darani diferem levemente daquela traduzida com Duxing’yi e os demais
veneráveis mestres. Esta recente darani corrigida está livre de erros e também
traz consigo notas sobre a sua pronúncia. Feito isso, haverão estudantes no
futuro que terão a boa fortuna de saber em detalhes o seu conteúdo.
No oitavo mês do primeiro ano de Yongchang (689 E.C.), eu estava no

templo Dajing’ai quando me encontrei com o monge sênior do templo Ximing, o
Mestre de Darma Cheng. Perguntei a ele sobre a estada de Mestre
Buddhapala e sua história também confirma o que relatei previamente. Ele era
um dos monges tradutores de escrituras que estiveram junto do Mestre
Shunzhen no templo Ximing.
Este glorioso sutra pode resgatar e salvar aqueles que se encontram na

escuridão, seu poder é o mais inconcebível. Com receio de que houvesse
estudantes a desconhecer tais fatos, deixo aqui estes registros para eliminar as
dúvidas e informar àqueles que até então não sabiam.
13
acima
Versos de Abertura do Sutra 16
O insuperável, extremamente profundo e excelente Darma,
É difícil de encontrar mesmo em centenas de bilhões de eras.
Eu hoje o presencio, com a chance de recebê-lo e praticá-lo,
Faço votos de compreender o real ensinamento do Tathagata.
14
acima
O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do

Buda
Nação de Kapisa, por Shramana Buddhapala – autorização imperial para

a tradução.
Assim eu ouvi. Estava certa vez o Abençoado na cidade de Shravasti, no

bosque Jeta, ao jardim de Anathapindika. Encontravam-se ali reunidos grandes
monges, mil duzentos e cinquenta ao todo. Juntos também estavam grandes
Bodissatvas em um total de doze mil.
Naquele momento, no céu de Trayastrimsa, os seres celestiais também

se reuniam no Salão dos Bons Darmas. Dentre eles havia um devata de nome
Susthita; este, juntamente com outros grandes devas, passeava pelos jardins e
regozijava-se com as maravilhosas bênçãos da vida celestial. Rodeado por
inúmeras devis, alegremente tocava todos os tipos de músicas. Eles
entretinham-se mutuamente com as mais diversas alegrias.
Logo ao anoitecer, o devata Susthita ouviu uma voz a anunciar:
— Devata Susthita, restam-te não mais do que sete dias de vida. Após
tua morte, renascerás em Jambudvipa, havendo de retornar sete vezes
sucessivas sob formas de animais; logo então, cairás nos infernos onde
sofrerás ainda mais aflições. Somente quando findada a tua retribuição nos
infernos, obterás renascimento como um ser humano; e, assim mesmo, serás
pobre e de família miserável: já no útero de tua mãe estarás desprovido dos
dois olhos e de tal modo nascerás cego.
Tão prontamente o devata Susthita ouvira esta voz, ficou de tal modo
aterrorizado que seu cabelo se pôs em pé e a angústia lhe tomou conta. Às
pressas ele se dirigiu ao palácio do Imperador Celestial; derramava lágrimas de
15
tristeza e desespero, chorando com um terror inconcebível. Lá chegando,

prostrou-se ante os pés do Imperador Sakra e explicou então o que
acontecera:
— Radiante Imperador Sakra, escutai o que vos digo! Estávamos eu e

várias devis a passear e desfrutar alegrias quando uma voz anunciou que não
me restam mais do que sete dias de vida. Disse que após minha morte,
renascerei em Jambudvipa, onde retornarei sete vezes sucessivas sob formas
de animais. Ao término destas sete vidas, descenderei então aos infernos e,
somente quando findada estas retribuições, poderei obter um renascimento
humano. Assim mesmo hei de nascer em uma família miserável e destituído
dos dois olhos.
Imperador Celestial, dizei-me como fazer para evitar estes sofrimentos!
Quando o Imperador Sakra escutou as palavras do devata Susthita,

ficou profundamente chocado e imediatamente se pôs a pensar: ―Sob quais
formas este devata Susthita retornará em meio aos caminhos malignos?‖
Acalmando sua mente por um momento, o Imperador Sakra entrou então em
samadhi para examinar com cautela. Rapidamente, ele pode ver sob quais
formas o devata Susthita haveria de retornar sete vezes sucessivas pelos
caminhos malignos. Dentre elas estavam a de um porco, um cachorro
selvagem, um macaco, uma serpente, um corvo e um abutre; todas, sujeitas a
se alimentarem com uma diversidade de matéria suja e putrescências. No
momento em que o Imperador Sakra visualizou as sete formas sob as quais o
devata Susthita haveria de cair em meio aos caminhos malignos, não pode
evitar que uma dor extrema lhe partisse o coração. Em sua contemplação, não
conseguia ponderar nenhuma maneira de reverter a situação. Então pensou:
―Apenas o Tathagata pode lograr um meio de libertar este devata Susthita de
tais sofrimentos.‖
Ao cair daquela mesma noite, o Imperador Sakra aprontou uma grande

variedade de grinaldas de flores, pó perfumado de incenso e incensos.
Vestindo-se com belas vestes celestiais e, solenemente portando estas
16
oferendas, ele se dirigiu ao jardim de Anathapindika, local onde residia o

Mundialmente Honrado. Ali chegando, prestou homenagens prostrando-se aos
pés do Buda e depois circumambulou-o sete vezes em sentido horário.
Havendo realizado as suas vastas oferendas diante do Buda, ele se ajoelhou e
assim disse:
— Ó, Mundialmente Honrado, o devata Susthita me contou como terá

de suportar sete renascimentos sucessivos em caminhos malignos sob formas
animalescas...
Assim, ele descreveu detalhadamente a história anterior.
Naquele momento, do topo da cabeça do Tathagata foram liberadas

luzes de todas as cores, iluminando prontamente todos os mundos nas dez
direções. Estas luzes retornaram e circundaram o Buda três vezes antes de
entrarem em sua boca. O Buda então sorriu e disse ao Imperador Sakra:
— Imperador Celestial, há uma darani chamada de ―Esplêndida e

Vitoriosa da Coroa do Buda‖. Ela tem o poder de purificar todos os maus
caminhos, eliminando completamente todas as aflições do Ciclo de Nascimento
e Morte. Ela também tem o poder de eliminar completamente todos os
sofrimentos dos reinos infernais, do reino de Rei Yama e daquele dos animais.
Ainda mais, é capaz de romper com todos os infernos e retornar os seres ao
caminho da virtude.
Imperador Celestial, tal é a Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do

Buda. Se alguém a escuta passar pelos ouvidos, ainda que uma única vez, os
carmas malignos de vidas passadas que lhe causariam cair nos infernos serão
todos plenamente extinguidos. Essa pessoa obterá uma forma pura. Ela poderá
renascer onde consiga manter e não mais esquecer esta darani. Indo de um
Mundo Búdico ao outro; ou, de um reino celestial ao outro, passando por todos
até Trayastrimsa, onde quer que renasça poderá manter e não mais esquecer
esta darani.
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Imperador Celestial, se uma pessoa à beira da morte puder se lembrar

desta darani, ainda que por um breve momento, como resultado ela obterá
maior tempo de vida; o seu corpo, fala e mente serão purificados. Ela se verá
livre dos sofrimentos físicos e, seguindo esta boa fortuna, aonde quer que vá
estará em paz. Ela será vista por todos os Tathagatas e constantemente
guardada por todas as deidades. As pessoas a respeitarão e todos os
obstáculos malignos serão extintos. Todos os bodissatvas por comum desejo
virão cobri-la com a sua proteção.
Imperador Celestial, se uma pessoa puder recitar esta darani, ainda que
por um breve momento, todos os muitos sofrimentos dos infernos, dos animais,
do reino de Rei Yama e dos fantasmas famintos pelos quais haveria de passar
serão destruídos para ela, acabando sem nenhum traço remanescente. De
inúmeros Mundos Búdicos até inúmeros palácios celestiais, assim como em
todos os caminhos que conduzem à morada dos Bodissatvas, não haverá uma
única barreira ou impedimento. De acordo com a sua vontade, esta pessoa
poderá ir livremente a quaisquer desses lugares.
Naquele instante, o Imperador Sakra rogou ao Buda dizendo:
— Ó, Mundialmente Honrado, apenas espero que o Tathagata possa,

pelo bem de todos os seres viventes, pronunciar este Darma que prolonga o
tempo de vida.
O Buda, consciente das intenções no coração do Imperador Sakra e de

seu anseio em ouvi-lo proferir esta fórmula do Darma, pronunciou então a
darani:
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“namo bhagavate trai-lokya prativiśiṣṭāya buddhāya bhagavate
tad-yathā oṁ viśudhaya viśudhaya
asamasama samanta-avabhāsa spharaṇa gati gahana svabhāva viśuddhe
abhiṣiñcatu māṁ
sugata vara vacana
amṛta-abhiṣekai mahā-mantra pādai
āhara āhara āyuḥ sandhāraṇi
śodhaya śodhaya gagana viśuddhe
uṣṇīṣa vijaya viśuddhe
sahasra-raśmi sañcodite
sarva tathāgata-avalokani ṣaṭ-pāramitā paripūraṇi
sarva tathāgata mati daśā-bhūmi prati-sthite
sarva tathāgata hṛdaya-adhiṣṭhāna-adhiṣṭhita mahā-mudre
vajra-kāya saṁhataṇa viśuddhe
sarva-āvaraṇa-apāya-durgati pari-viśuddhe
prati-nivartaya-āyuḥ śuddhe
samaya-adhiṣṭhite maṇi maṇi mahā-maṇi
tathatā bhūta koṭi pariśuddhe
visphuṭa buddhi śuddhe
jaya jaya vijaya vijaya smara smara
sarva buddha-adhiṣṭhita śuddhe
vajre vajra-garbhe vajraṁ bhavatu mama śarīraṁ

19
sarva sattvānāṁ ca kāya pari-viśuddhe
sarva gati pariśuddhe
sarva tathāgata siñca me sama-āśvāsayantu
sarva tathāgata sama-āśvāsa-adhiṣṭhite
budhya budhya vibudhya vibudhya
bodhaya bodhaya vibodhaya vibodhaya
samanta pariśuddhe
sarva tathāgata hṛdaya-adhiṣṭhāna-adhiṣṭhita mahā-mudre svāhā”
O Buda disse então ao Imperador Sakra:
— O nome desta fórmula é "Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do

Buda que Elimina Plenamente todos os Maus Caminhos". É capaz de remover
todos os pesados carmas passados e obstáculos. É capaz de destruir todos os
sofrimentos dos caminhos malignos e corrompidos. Budas tão numerosos
quanto os grãos de areia em oitenta e oito kotis de rios Ganges – centenas de
milhões – também declaram esta darani. Com júbilo todos eles aceitam e
sustentam esta darani que contém o selo de sabedoria do Grande Tathagata
Vairochana. Isso se dá porque ela destrói todos os sofrimentos dos caminhos
malignos e corrompidos para os seres viventes; porque ela libera a todos os
seres viventes dos reinos dos infernos, dos animais e do reino de Rei Yama.
Àqueles seres viventes sob perigo imediato de afundar nos sofrimentos do
oceano de nascimentos e mortes, esta darani é a causa que conduz à
emancipação. Àqueles seres viventes de vida curta, aos desafortunados, aos
desamparados e mesmo àqueles seres viventes que se regozijam em todos os
tipos de atos malignos, esta darani é a causa de grandes benefícios. Ainda
mais, por esta darani residir e ser mantida neste mundo Jambudvipa, o poder
que ela manifesta é capaz de atuar sobre os seres viventes nos maus
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caminhos dos infernos; é capaz de atuar sobre os desafortunados seres

viventes que, perdidos, perambulam em meio a todos os tipos de
renascimentos no Ciclo de Nascimento e Morte; é capaz de atuar sobre os
seres viventes que, não crendo em bons e maus atos, se afastaram do
caminho correto. Sobre estes seres e outros mais ela atua, conferindo-lhes a
liberação e conduzindo-os todos ao caminho da virtude.
O Buda disse então ao Imperador Celestial:
— Havendo declarado esta darani, a ti eu a confio. Do mesmo modo,

deves conferi-la ao devata Susthita. Agora vai, deves receber e manter esta
darani; deves recitá-la, contemplá-la, valorizá-la, tê-la em lembrança e fazer-lhe
oferendas. Que esta darani seja amplamente anunciada a todos os seres
viventes em Jambudvipa; e, ainda mais, grava-a para que lhes sejam dadas
aos seres celestiais condições de bem pronunciarem esta darani. A ti também
isso eu confio. Imperador Celestial, deves esforçar-te de modo a bem guardar e
proteger esta Darani, sem permitir que seja esquecida ou perdida.
Imperador Celestial, se alguém ouvir esta darani, ainda que por um

breve momento, então não sofrerá as retribuições dos pesados carmas
malignos e obstáculos acumulados em milhares de kalpas; os quais, de outro
modo, deveriam causar-lhe dar voltas nos muitos tipos de existências do Ciclo
de Nascimento e Morte como seres dos seguintes reinos: infernos, fantasmas
famintos, animais, reino de Rei Yama, asuras, yaksas, raksasas, demônios e
espíritos, putanas, kataputanas e apasmaras. Ainda mais, desde mosquitos,
tartarugas, cães, serpentes e vários tipos de pássaros até diversos tipos de
bestas selvagens, criaturas rastejantes e mesmo formigas, sob nenhuma
dessas formas ela renascerá. Esta pessoa poderá, ao invés disso, obter
renascimento na mesma morada dos Budas Tathagatas e dos Bodissatvas de
Mais Alto Nível. Senão, renascerá em uma grande família brâmane, uma
grande família chástria ou, então, em alguma outra grande e abastada família
nobre. Imperador Celestial, a causa de esta pessoa poder renascer em tão
nobres moradas é ter ouvido esta darani; em razão dessa causa, ela segue
21
para todos esses locais puros. Imperador Celestial, mesmo a obtenção da mais
superior Bodimanda se deve totalmente a exaltar os méritos desta darani. Por
tal razão, Imperador Celestial, esta darani é também conhecida como
"Auspiciosa Darani que Purifica Todos os Maus Caminhos".
Esta Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda assemelha-se a

uma valiosa e radiante Pérola Mani: pura e imaculada, sem imperfeições, é
límpida como o espaço vazio. A sua radiância brilha através de tudo, sem
exceção, permeando todos os lugares. Assim também o serão aqueles seres
que guardarem esta darani; tal como o Ouro Jambunada – brilhante, puro e fino
– essas pessoas trarão alegria a quem as vejam e não serão maculadas por
impurezas. Imperador Sakra, se houver seres viventes que guardem esta
darani, de tal modo puros eles serão; e, ainda mais, por meio da pura virtude
dessa prática obterão renascimentos nos bons caminhos.
Imperador Celestial, onde quer que se encontre esta darani, se puderem

escrevê-la, propagá-la, recitá-la, ouvi-la e prestar-lhe oferendas, todos os maus
caminhos serão purificados. Assim, todas as misérias dos infernos serão total e
absolutamente extintas.
O Buda continuou dizendo ao Imperador Celestial:
— Se uma pessoa puder escrever esta darani e colocá-la em uma alta

coluna memorial, em uma alta montanha ou outra elevada construção; ou,
ainda, se puder colocá-la no interior de uma estupa. Imperador Celestial, acaso
haja monges, monjas, discípulos leigos, discípulas leigas, bons homens e boas
mulheres que possam se encontrar nesse tipo de construção, ou que possam
estar próximos e serem tocados por sua sombra, ou mesmo se houver um
vento que lhes sopre sobre si a poeira da darani que reside em tal construção.
Imperador Celestial, todos os carmas malignos desses seres viventes, os
quais lhes deveriam causar a queda nos sofrimentos dos caminhos malignos
dos infernos, animais, reino de Rei Yama, reino dos fantasmas famintos e
asuras, de todos estes carmas malignos eles se verão plenamente livres e não
mais terão faltas ou impurezas a macular-lhes. Imperador Celestial, tais seres
22
viventes receberão Predições de todos os incontáveis Budas e alcançarão o

Não-retrocesso no caminho da Mais Elevada e Completa Iluminação.
Grande Imperador, quanto mais não se dirá daqueles que além disso
provêm várias oferendas como grinaldas de flores, pó perfumado de incenso e
incensos, estandartes e flâmulas, assim como coberturas ornamentais, roupas
e colares ornamentados, para honrar a esta darani! Há também aqueles que
nas principais rotas das quatro direções erigem pagodes para abrigar a esta
darani e que, de mãos juntas, respeitosamente caminham ao seu redor,
tomando refúgio e fazendo reverências. Imperador Celestial, essas pessoas
que de tal modo fazem oferendas são chamadas de Grandes Seres,
verdadeiros discípulos do Buda, pilares que sustentam o Darma; são também
como pagodes que abrigam as estupas com as relíquias do Corpo Completo do
Tathagata.
Naquele tempo, ao cair da mesma noite, o Rei Yama, regente dos reinos
infernais, veio prestar uma visita à morada do Buda. Após chegar, usando
todos os tipos de solenes e maravilhosas vestes celestiais, flores e incenso
perfumado, ele realizou oferendas ao Buda. Circumambulou o Buda sete
vezes, prostrou-se aos seus pés e, sentando-se, disse:
— Eu ouvi que o Tathagata concederia um discurso sobre os méritos de

se sustentar a poderosa darani e, portanto, vim para aprendê-la e cultivá-la. Se
houver pessoas que com fé recebam e sustentem, assim como recitem esta
darani, eu sempre as protegerei uma a uma. Não permitirei que caiam nos
infernos aqueles que sustentam esta darani, pois eles agem de acordo com os
ensinamentos do Tathagata bem como guardam seu significado.
Naquele momento, os Quatro Reis Celestiais Protetores do Mundo

circumambularam o Buda três vezes e rogaram:
— Ó, Mundialmente Honrado, apenas esperamos que o Tathagata

possa, em nosso benefício, discursar amplamente sobre os meios de se
sustentar esta darani.
23
O Buda disse então aos Quatro reis Celestiais:
— Ouvi atentamente enquanto, em vosso benefício, declaro os meios de

se receber e sustentar esta darani. É também para o benefício de todos os
seres viventes de vida curta que hei de falar.
Havendo primeiro se lavado, vestido roupas novas e limpas, em um dia

de lua cheia brilhante – décimo quinto dia do mês lunar – deveriam manter os
Preceitos de Abstinência e então recitar esta darani completamente um milhar
de vezes. Os seres viventes de vida curta prontamente obterão maior tempo de
vida; se verão livres de doenças e aflições, assim como de todos os pesados
impedimentos cármicos, os quais serão plenamente extinguidos. De todos os
muitos sofrimentos dos infernos também obterão exoneração. Se houver aves,
animais, espíritos e outros seres que escutem esta darani a passar-lhes pelos
ouvidos, ainda que uma única vez, quando findarem suas retribuições
presentes não mais terão de suportar o renascimento sob a mesma forma.
O Buda disse:
— Se uma pessoa, ao se encontrar com sérias enfermidades, puder

ouvir esta darani, devido a isso ela poderá se libertar definitivamente de todas
as muitas doenças; também, poderá pôr fim aos caminhos malignos nos quais
deveria cair. Ainda mais, eliminando absolutamente estas retribuições, poderá
renascer prontamente em um mundo calmo. Desse momento em diante não
mais renascerá por meio de ventre algum, onde quer que renasça virá em
flores de lótus. Em todos os lugares em que renascer preservará sua
lembrança e não a olvidará. Terá sempre o contínuo entendimento de suas
vidas anteriores.
O Buda disse:
— Se uma pessoa tem cometido todas as mais graves más ações, logo
quando findada a sua vida, por causa dessas mesmas más ações ela deveria
cair nos infernos; ou, então, no reino dos animais, reino de Rei Yama, reino dos
fantasmas famintos e, até mesmo, no Grande Inferno de Avichi. Ainda mais, ela
24
poderia também retornar como uma criatura aquática, uma besta, um pássaro
e sob outras formas animalescas. Se puderem obter uma parte óssea do
esqueleto desse falecido e, segurando um punhado de terra recitarem esta
darani vinte e uma vezes, tão pronto espalhem essa terra sobre o osso do
falecido ele obterá renascimento nos Reinos Celestiais.
O Buda disse:
— Se uma pessoa é capaz de recitar diariamente esta darani vinte e

uma vezes, ela é digna de receber todas as vastas oferendas do mundo; e, ao
abandonar esta forma presente, ela obterá renascimento na Terra Pura da
Suprema Bem-aventurança. Recitando sempre esta darani ela atingirá o
Grandioso Nirvana; ainda mais, aumentará o seu tempo de vida e receberá
extraordinária alegria. Ao abandonar esta forma presente, ela sem demora
renascerá em todos os vários tipos de maravilhosos Mundos Búdicos; estará
sempre na presença de todos os Budas, sem exceção; todos os Tathagatas
constantemente proferirão, em seu benefício, maravilhosos discursos sobre os
significados profundos; todos os Mundialmente Honrados lhe concederão
Predições e seu corpo brilhará magnificamente, sua luz permeando todos os
Mundos Búdicos.
O Buda disse:
— Para se recitar este método da darani primeiramente deve-se,

colocando-se diante do Buda, utilizar de terra limpa para construir um altar
quadrilateral grande ou pequeno. Usando-se de todos os tipos de grama
perfumada e flores, deve-se espargi-las por sobre o altar, queimar uma
infinidade de incensos de qualidade e ajoelhar-se com o joelho direito tocando
o solo. Deve-se então, com mente plena, recitar o nome do Buda, realizar o
Mudra de Reverência à Darani flexionando os dedos indicadores de forma a
juntá-los aos polegares, manter as palmas das mãos juntas à altura do coração
e então recitar esta darani completamente cento e oito vezes. Por sobre este
altar choverão nuvens de flores reais, podendo ser amplamente ofertadas às
centenas de milhares de Budas, tão numerosos quanto os grãos de areia em
25
oitenta e oito kotis de rios Ganges. Este Budas, Mundialmente Honrados, irão
elogiar todos juntos, dizendo: "Excelente! Que raro! Um verdadeiro discípulo
do Buda!" Prontamente, então, se alcançará o Desimpedido Samadhi da
Sabedoria e o Grande Dignificado Samadhi da Mente Bodhi. Para se praticar
este método da darani é assim que deveriam proceder.
O Buda disse ao Imperador Celestial:
— Destes meios hábeis faço uso em benefício de todos os seres que de

outro modo cairiam nos caminhos infernais, para que estes se vejam livres;
para que todos os caminhos malignos também sejam purificados; e,
novamente, para que os praticantes desta darani consigam maior tempo de
vida. Imperador Celestial, recebe de mim esta darani e instrui ao devata
Susthita. Ao término destes sete dias, vinde juntos, tú e Susthita, para ver-me.
Naquele tempo, o Imperador Celestial, ainda na morada do

Mundialmente Honrado, respeitosamente recebeu esta darani e retornou ao
seu palácio celestial para conferi-la ao devata Susthita. O devata Susthita,
então, recebeu esta darani. Havendo completado seis dias e seis noites após
receber e sustentar esta prática de acordo com o Darma, todas as suas
esperanças foram satisfeitas. Ele que deveria suportar toda classe de
sofrimentos nos caminhos malignos, prontamente obteve sua exoneração.
Permanecendo então no Caminho Bodhi e ampliando imensuravelmente o seu
tempo de vida, grandiosa era a alegria em seu coração. Então, em voz alta ele
exclamou:
— Que raro, Tathagata! Que raro e maravilhoso Darma! Raro e

plenamente comprovado! Concedeu-me verdadeiramente minha tão difícil
liberação!
Findados os sete dias, o Imperador Sakra juntou-se ao devata Susthita e

a uma grande multidão de seres celestiais. Eles respeitosamente tomaram
grinaldas de flores, pó perfumado de incenso e incensos, preciosos estandartes
e coberturas adornadas com jóias, roupas celestiais e colares adornados;
26
todos, portando maravilhosos e solenes itens, dirigiram-se até o local onde se

encontrava o Buda para prestar-lhe uma visita e realizar grandes oferendas.
Usando desde as maravilhosas vestes celestiais até os vários colares
ornamentados, dispuseram as oferendas e circumabularam o Buda uma
centena de milhar de vezes. Defronte do Buda, com alegria e entusiasmo
tomaram então seus assentos para escutar o Darma.
Naquele tempo, o Mundialmente Honrado estendeu seu braço e,

tocando o topo da cabeça do devata Susthita, não apenas pronunciou o Darma
como também lhe conferiu uma predição da sua realização de Bodhi. O Buda
então disse:
— Este sutra deve ser chamado de "Esplêndida Darani Vitoriosa da

Coroa do Buda que Elimina Plenamente todos os Maus Caminhos". Assim
deveis recebê-lo e praticá-lo.
Quando a Grande Assembléia ouviu este Darma, com extrema alegria

eles creram, aceitaram e respeitosamente agiram de acordo.
Fim do Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda
27
acima
Apêndice I: Versão para Auxílio na Pronúncia da Darani
Notas do tradutor sobre a escrita e pronúncia da Darani.
A seguinte adaptação fora por mim realizada na esperança de aproximar

a Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda à nossa escrita em português.
A versão que aparece no sutra segue o padrão convencionado para a

escrita sânscrita em caracteres de alfabeto romano. Receava que, em função
de tantos sinais diacríticos e sons diferentes, algumas pessoas pudessem se
achar com dificuldades ao recitar esta darani.
A adaptação abaixo tenta preservar – ou aproximar – ao máximo os

sons segundo a maneira como habitualmente escrevemos em nosso idioma.
Embora existam limitações, espero assim mesmo que todos possam se
beneficiar deste recurso adicional, sendo capazes de recitar e relembrar este
precioso ensinamento.
A Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda:
“Namo bagavate trai-loquia prativishistāia budāia bagavate

tadiatā om vishudaia vishudaia
assama-sama samanta-avabāssa sparana gati garrana swabāva vishude
abissintchatu mām
sugata vara vatchana
amirita-abissecai marrā-mantra pādai
28
ārrara ārrara āiu sandārani

shodaia shodaia gagana vishude
usnīssa vidjaia vishude
sarrasjrarasmi santchodite
sarwa tatāgata-avalocani sat-pāramitā paripūrani
sarwa tatāgata mati dashā-būmi pratistite
sarwa tatāgata riridaia-adistāna-adistita marrā-mudre.
vadjra-cāia sam-ratana vishude.
sarwa-āvarana-apāia-durgati pari-vishude
prati-nivartaia-āiuh shude
samaia-adistite mani mani marrā-mani
tatatā butā coti parishude
visputa budi shude
djaia djaia vidjaia vidjaia smara smara
sarwa buda-adistita shude
vadjre vadjra-garbe vadjram bavatu mama sharīram
sarwa satwānām tcha cāia pari-vishude
sarwa gati parishude
sarwa tatāgata sintcha me sama-āswāssaiantu
sarwa tatāgata sama-āswāsa-adistite
budia budia vibudia vibudia
bodaia bodaia vibodaia vibodaia
samanta parishude
sarwa tatāgata riridaia-adistāna-adististita marrā-mudre swārrā.”
29
As seguintes notas podem servir para esclarecer outras dúvidas que

porventura persistam quanto à pronúncia nessa versão adaptada:
 Sh é aqui pronunciado tal como x em xícara;
 W é aqui pronunciado como u, tal como no nome Wilson;
 Tch é aqui pronunciado tal como tch em tchau;
 Dj aparenta ser uma junção dos sons d e j, similar a quando falamos

―adjacente‖ bem rapidamente. Um equivalente seria o j na língua
inglesa, tal como em jewel;
 Djr assemelha-se ao som anterior, aparentando ser uma junção de d, j e

r. Exemplificando, Djra (como em ―Vadjra‖ ) é similar à forma futura do
verbo dizer, ―dirá‖, quando falada bem rapidamente;
 Para todos os outros casos, sons como s e ss, assim como r e rr

seguem os mesmos padrões das palavras em língua portuguesa.
Exemplificando, marrā como no verbo amarrar; sparana como no nome
Paraguai; abissintchatu como no adjetivo assíduo; etc;
 O único sinal diacrítico preservado aparece em ā, ī e ū. Um pouco

similar à função do acento em língua portuguesa, ele vai estressar uma
ou mais sílabas em algumas palavras. Sua leitura deveria ser entendida
como aa, ii e uu; ou seja, uma breve prolongação do som: tadiatā
Tadiataa;
30
acima
Apêndice II: O Mudra de Reverência à Darani
Notas do tradutor sobre o Mudra comentado no sutra.
No sutra, o Buda diz:
“Deve-se então, com mente plena, recitar o nome do Buda, realizar o Mudra de
Reverência à Darani flexionando os dedos indicadores de forma a juntá-los aos
polegares, manter as palmas das mãos juntas à altura do coração e então recitar esta
darani (...)”
Os sutras consultados sobre esta darani (Taisho Tripitaka Coreano,

Fascículo 19, N° 967, 968, 969, 970, 971, 972, 973, 974A, 974B, 974C, 974D,
974E e 974F) infelizmente não contam com ilustrações a esse respeito, de
modo que me foi necessário investigar em outras fontes25. O seguinte mudra,
encontrado em meio a tais pesquisas, condiz com aquele descrito pelo Buda.
Não obstante a escassez de documentos e informações sejam

limitações a se considerar, espero que a presente ilustração possa ser de
alguma ajuda, servindo também como uma referência adicional.
31
acima
Apêndice III: Darani em Chinês Segundo a

Transliteração de Mestre Buddhapala
Notas do tradutor sobre a Darani e suas variações.
Inicialmente, as duas traduções ao chinês do sutra se atribuem aos

Mestres Buddhapala e Divakara. Hoje, todavia, contamos com pouco mais de
uma dúzia de textos no Taisho Tripitaka que remetem a esse mesmo sutra.
Alguns dentre eles são comentários de Mestres, enquanto outros, traduções
que apresentam ligeiras diferenças.
Com a existência de 13 diferentes documentos, não é de se espantar

que existam algumas variações, bem como umas versões mais longas e outras
mais curtas, sendo que as últimas omitem alguns versos ou sílabas. Quanto a
isso, é válido ressaltar que a tradução do sutra que leem é embasada na
versão de Mestre Buddhapala – a mais breve. Assim mesmo, a darani
apresentada neste documento difere levemente da transliteração ao chinês de
Mestre Buddhapala. Aqui, optou-se pela darani que é a reconstrução do texto
em sânscrito, que fora realizada com base nos já mencionados sutras.
Possivelmente, ela mais se assemelha à darani no sutra 973 do Taisho
Tripitaka.
A darani previamente exibida é a mesma encontrada em uma boa

tradução do sutra ao inglês, disponibilizada no Indexador de Sutras do Site
Fodian20. A escolha por esta versão também se deve ao fato de ela não omitir
alguns versos e palavras. Ademais, a mencionada versão sânscrita da darani
frequentemente se repete em outras referências e mídias, além de ser um
pouco mais fácil de pronunciar para nós.
32
Esclarecidos esses pontos, acresço aqui a darani conforme a

transliteração original de Mestre Buddhapala. Na coluna à esquerda podem vê-
la em caracteres chineses e em sua pronúnica através do pinyin; na coluna à
direita, está a já apresentada darani em sânscrito, acompanhada também pela
escrita em devanagari. As palavras da segunda columa em parênteses não
constam na versão chinesa.
1.謨婆誐嚩帝怛喇路枳也鉢囉底尾始 1.नभो बगिते त्रैरोक्म प्रततविशिष्टाम फुद्धाम

瑟吒野沒馱野婆誐縛帝
बगिते
nang mo po e po di da la lu di ye bo luo
de wei shi se zha ye mo duo ye po e fu namo bhagavate trai-lokya
di prativiśiṣṭāya buddhāya
bhagavate
2. 怛儞也他唵尾戌馱野 2. तद्यथा ॐ वििुधम (वििुधम)
da ni ye ta an wei xu duo ye tad-yathā oṁ viśudhaya (viśudhaya)
3.娑麼娑麼三滿哆嚩婆娑娑頗囉拏蘖 3.असभसभ सभन्तिबास स्पयण गतत गहन

帝誐賀曩娑嚩婆嚩尾秫弟 स्िबाि वििुद्धे
suo me suo me san man duo po po suo

asamasama samanta-avabhāsa
suo po luo na nie di e he nang suo po
spharaṇa gati gahana svabhāva
po po wei shu di
viśuddhe
4. 阿鼻詵左覩
4. अशबषीञ्चतु (भाां)
a bi shen zuo du abhiṣiñcatu (māṁ)
33
5. 素蘖哆嚩囉嚩左曩 5. सुगत िय िचन

su nie duo po luo po zuo nang sugata vara vacana
6. 阿蜜哆鼻矖罽摩賀曼怛囉橎乃 6.अभत
ृ ाशबषेकै भहाभन्त्र ऩदै
a mi duo bi xi ji mo he man da luo fan amṛta-abhiṣekai mahā-mantra pādai

nai
7. 阿賀囉阿賀囉阿庾散馱囉柅 7. आहय आहय आमुःु सन्धायणण

a he luo a he luo a yu san duo luo ni āhara āhara āyuḥ sandhāraṇi
8. 戌馱野戌馱野誐誐曩尾秫弟 8. िोधम िोधम गगन वििुद्धे

xu duo ye xu duo ye e e nang wei shu śodhaya śodhaya gagana viśuddhe
di
9. 鄔瑟膩灑尾惹野尾秫弟 9. उष्णीष विजम वििद्ध

ु े
wu se ni sa wei re wei shu di uṣṇīṣa vijaya viśuddhe
10. 娑賀娑囉囉濕銘散儞帝 10.सहस्रयश्मभ सञ्चोददते

suo he suo luo luo shi ming san ni di sahasra-raśmi sañcodite
11.薩嚩怛他蘖哆嚩路迦殺橎囉弭哆 11. सिव तथागतािरोकतन षट्ऩायशभता

跛哩布囉抳 ऩरयऩूयणण
sa po da ta nie duo po lu jia sha fan luo

sarva tathāgata-avalokani ṣaṭ-
mi duo bo li bu luo ni
pāramitā paripūraṇi
12. (...) 12. (सिव तथागत भतत दिाबूशभ प्रततविते)

(sarva tathāgata mati daśā-bhūmi
prati-sthite)
34
13.薩嚩怛他蘖哆紇哩娜野地瑟姹曩 13. सिव तथागत हृदमाधधिानाधधवित भहाभुद्रे
地瑟耻跢摩賀母捺哩
sa po da ta nie duo he li na ye di se cha sarva tathāgata hṛdaya-adhiṣṭhāna-

nang di se chi dai mo he mu na li adhiṣṭhita mahā-mudre
14. 嚩日囉迦野僧賀跢曩尾秫弟 14. िज्रकाम सांहतन वििद्ध

ु े
po ri luo jia ye seng he duo nang wei vajra-kāya saṁhataṇa viśuddhe

shu di
15.薩嚩嚩囉拏跛野訥蘖帝跛哩尾秫 15. सिव-आियणाऩामदग

ु तव त ऩरयवििुद्धे
弟
sa po po luo na bo ye ne nie di bo li wei sarva-āvaraṇa-apāya-durgati pari-

shu di viśuddhe
16. 跛哩尾秫弟鉢囉底襪跢野阿欲秫弟 16. प्रतततनितवम-आमुुः िुद्धे
bo luo di wa duo ye a yu shu di prati-nivartaya-āyuḥ śuddhe
17.三摩野地瑟耻帝麼柅麼柅摩賀麼 17. सभमाधधविते भणण भणण भहाभणण
柅
samaya-adhiṣṭhite maṇi maṇi mahā-
san mo ye di se chi di me ni me ni mo maṇi
he me ni
18. 怛闥哆部跢句致跛哩秫弟 18. तथता बूतकोदि ऩरयिुद्धे
da te duo bu dai ju zhi bo li shu di tathatā bhūta koṭi pariśuddhe

19. विस्पुि फवु द्ध िद्ध
ु े
19. 尾窣普吒沒地秫弟
visphuṭa buddhi śuddhe
wei su pu zha mo di shu di
20.惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼囉薩 20. जम जम विजम विजम स्भय (स्भय)
嚩
re ye re ye wei re ye wei re ye suo me jaya jaya vijaya vijaya smara (smara)
luo
21. 薩嚩沒馱地瑟耻哆秫弟 21. सिव फुद्धाधधवित िुद्धे
sa po mo duo di se chi duo shu di sarva buddha-adhiṣṭhita śuddhe
22.嚩日哩嚩日囉蘖陛嚩日囕婆嚩覩 22. िज्रे िज्रगबे िज्रां बितु भभ ियीयां

麼麼舍哩囕
po ri li po ri luo nie bi po ri ram po po du vajre vajra-garbhe vajraṁ bhavatu

me me she li ram mama śarīraṁ
23. 薩嚩薩怛嚩難左迦野尾秫弟 23. सिव सत्त्िानाां च काम (ऩरय)वििुद्धे
sa po sa da po nan zuo jia ye wei shu di sarva sattvānāṁ ca kāya (pari)viśuddhe
24. 薩嚩誐帝跛哩秫弟 24. सिव गतत ऩरयिुद्धे
sa po e di bo li shu di sarva gati pariśuddhe
25. 薩嚩怛他蘖哆三麼濕嚩娑演覩 25. सिव तथागताश्च भे सभ-आश्वासमन्तु
sa po da ta nie duo san me shi po suo sarva tathāgata siñca me sama-

yan du āśvāsayantu
26.薩嚩怛他蘖哆三麼濕嚩娑地瑟耻 26. सिव तथागत सभ-आश्वासाधधविते
帝
sa po da ta nie duo san me shi po suo sarva tathāgata sama-āśvāsa

adhiṣṭhite
di se chi di
27. 沒地野沒地野尾沒地野 27. फुध्म फुध्म विफुध्म (विफुध्म)
mo di ye mo di ye wei mo di ye budhya budhya vibudhya (vibudhya)
28. 冒馱野冒馱野尾冒馱野尾冒馱野 28. फोधम फोधम विफोधम विफोधम
bodhaya bodhaya vibodhaya

mao duo ye mao duo ye wei mao duo
vibodhaya
ye wei mao duo ye
29. 三滿哆跛哩秫弟 29. सभन्त ऩरयिुद्धे
san man duo bo li shu di samanta pariśuddhe
30.薩嚩怛他蘖哆紇哩娜野地瑟姹曩 30. सिव तथागत हृदमाधधिानाधधवित भहाभद्र

ु े
地瑟耻哆摩賀母捺娑嚩賀 स्िाहा
sa po da ta nie duo he li na ye di se cha sarva tathāgata hṛdaya-adhiṣṭhāna-

nang di se chi duo mo he mu na suo adhiṣṭhita mahā-mudre svāhā
po he
acima
Glossário
acima >> Abençoado (scrt.: बगित ्, bhagavat ; ch.: 薄伽梵, báo jīa fàn)
Um dos dez epítetos do Buda. Aqui traduzido como ―Abençoado‖, Bhagavat – ou

Bhagavan – significa: ―afortunado, feliz, próspero, divino, adorável e venerável.‖ Uma
vez que o Buda conseguiu eliminar todas as aflições e impurezas, ele é o mais
venerável dos seres.9
acima >> Altar Quadrilateral (scrt.: भण्डरक, maṇḍalaka ; ch.: 壇, tán)
―Plataforma‖. Trata-se de um altar onde estátuas do Buda e outras oferendas são

dispostas. Na Índia daquele tempo, era comum construir este tipo de plataforma
usando terra, ao céu aberto. No Japão e na China, utilizava-se madeira para construir
17, 19, 27
altares com este mesmo fim.
acima >> Apasmaras (scrt.: अऩस्भाय, apasmāra ; ch.: 阿波娑摩囉, ā bō suō mó lúo)
Uma espécie de dêmonio malévolo, ao qual se atribuem a causa de algumas doenças.

13, 17, 27
É referido também como um espírito que assusta crianças.
acima >> Asuras (scrt.: असुय, asura ; ch.: 阿修羅, ā xiū lúo)
Considerados como seres celestiais sob condições inferiores a dos devas, os asuras
vivem em um reino que é fortemente caracterizado pela ira e inveja. Por tal razão, os
asuras são também descritos como espíritos malignos ou demônios poderosos que
estão frequentemente engajados em disputas. Assim mesmo, não diferente do que
ocorre no reino humano, onde boas e más pessoas coabitam, existem também bons
asuras. Estes bons asuras são geralmente seres que se dedicam a proteger o
Budismo e as pessoas. 11, 17, 27
38
acima >> Bodhi (scrt.: फोधध, bodhi ; ch.: 菩提, pú tí)
―Iluminação‖, ―Suprema Compreensão‖. O despertar de um ser para sua própria

Natureza Búdica, ou seja, sua inerente Natureza Iluminada. 9
acima >> Bodimanda (scrt.: फोधध भवण्ड bodhi-maṇḍa ; ch.: 菩提場, pú tí cháng)
―Local de Iluminação‖. Designa um local, espaço ou assento no qual Budas atingem a

Mais Elevada e Completa Iluminação. O nome bodhimanda é comumente utilizado
com referência à Árvore Bodhi, sob a qual o Buda Shakyamuni alcançou a Iluminação
neste mundo. 17, 27
acima >> Bodissatva (scrt.: फोधधसत्त्ि, bodhisattva ; ch.: 菩薩, pú sà)
Bodissatva é um ideal central no Budismo Mahayana. A palavra é composta por

―Iluminação‖ (bodhi) e ―ser‖ ou ―essência‖ (sattva), podendo significar ―Ser de
Iluminação‖ ou, simplesmente, ―Ser Iluminado‖. Um bodissatva é uma pessoa que
aspira a Iluminação para si e para todos os seres. Em outras palavras, trata-se de um
praticante empenhado em alcançar a Condição de Buda e liberar todos os seres de
seus sofrimentos. Existem vários níveis para um bodissatva. Podemos considerar, por
exemplo, os grandes santos e sábios que alcançam a fronteira do Nirvana, mas que
permanecem no mundo auxiliando a outros seres (tais como os Grandes Bodissatvas
Avalokiteshvara e Kshitigarbha); e, também, podemos considerar bodissatvas como
nós, que apenas desenvolveram a aspiração pela Mente Bodhi (bodhicitta) e que se
dedicam a auxiliar os demais. De modo breve, qualquer um pode se esforçar para ser
um bodissatva. Talvez, as palavras que melhor expressem esse espírito do bodissatva
4 10, 18
sejam: ―compaixão e sabedoria‖. Ver também Grande Ser, Buda, Grandioso
Nirvana, Mente da Iluminação.
39
acima >> Bodissatvas de Mais Alto Nível (scrt.: एक जातत प्रततफद्ध फोधधसत्त्ि, eka-jāti-
pratibaddha bodhisattva ; ch.: 一生補處菩薩, yì shēng bǔ chǔ pú sà)
Aqui traduzido como ―Bodissatva de Mais Alto Nível‖, eka-jāti-pratibaddha pode ser
interpretado literalmente como ―Aquele que renascerá uma única vez‖. Refere-se aos
Grandes Bodissatvas que alcançarão a Budeidade já no próximo renascimento. 27,18
Ver também Bodissatvas.
acima >> Brâmane (scrt.: ब्राह्मण, brāhmaṇa ; cn.: 婆羅門, pó lúo mén)
Na antiga Índia, sacerdotes, professores e intérpretes do conhecimento religioso, que

compunham a mais elevada das quatro castas (seguido pelos chátrias, os guerreiros;
vaixás, os lavradores, comerciantes e artesãos; e sudras, os servos e escravos; os
que não pertenciam à casta nenhuma eram considerados como ―impuros‖, ou
párias).10 Ver também Chátria.
acima >> Buda (scrt.: फुद्ध, buddha; ch.: 佛陀, fó tuó)
A palavra Buda tem sua raiz no termo sânscrito buddh, que significa ―despertar‖ ou
―acordar‖. Assim, Buda é ―Aquele que Despertou‖, ―Aquele que é Iluminado‖. Após
despertarem para a sua natureza intrinsecamente iluminada e para a verdade
subjacente a todos os fenômenos, os Budas compassivamente ensinam e guiam os
demais seres em direção à Correta Compreensão, extinguindo assim todos os
sofrimentos. Há incontáveis Budas no Universo. O Buda que profere os ensinamentos
nesse sutra é o Shakyamuni, ou o Buda histórico, que ensinou o Darma na Terra. 10 12
Ver também Buda Shakyamuni, Jóia Tríplice.
abaixo >> Buda Amitabha (scrt.: अशभताब, amitābha ; ch.: 阿彌陀佛，ā mí túo fó)
O Buda da Luz e Vida Infinitas. Um Buda venerado por todas as escolas do Mahayana
e, particularmente, pela escola Terra Pura. Ele preside a Terra Pura da Suprema Bem-
Aventurança, onde qualquer um pode renascer por meio da recitação totalmente
sincera de seu nome. O Buda Amitabha, a um nível mais profundo, ainda representa a
40
Mente Verdadeira, ou Natureza Búdica, comum a todos os Budas e seres viventes –

que tudo inclui e abarca. 3 Ver também Terra Pura da Suprema Bem-Aventurança.
acima >> Buda Shakyamuni (scrt.: िक्मभुतन फुद्ध, śakyamuni buddha ; ch.: 釋伽牟尼佛,
shì jiā móu ní fó)
Shakyamuni significa, literalmente, ―Sábio da tribo dos Shákias‖. ―Muni‖ designa um

sábio, uma pessoa santa, ou monge, implicando em alguém benevolente, caridoso,
bom e compassivo. Fundador do budismo, ele era chamado por Siddharta Gautama
até a época em que alcançou a Iluminação, fato que se deu quando contava 35 anos
de idade, há aproximadamente 2.500 anos, na Índia. A partir de então, durante os 45
anos seguintes, dedicou-se inteiramente a ensinar as pessoas e auxiliá-las rumo à
Iluminação. 1, 10 Ver também Mais Elevada e Completa Iluminação.
acima >> Carma (scrt.: कभवन ्, karman ; ch.: 業, yè)
Literalmente, ―Ação‖. Lei universal de causa e efeito. Todos os atos intencionais –

pensamentos, palavras e ações físicas – produzem efeitos. Os efeitos de um ato
podem ser vivenciados instantaneamente ou após muitos anos, ou mesmo muitas
vidas. 4, 10
acima >> Chástria (scrt.: ऺत्र, kṣatra ; ch.: 刹利, chà lì)
―Chástria‖, ou ―xástria‖, corresponde à segunda das quatro castas da antiga sociedade

indiana, composta por guerreiros e governantes. 10 Ver também brâmane.
acima >> Chuigong (ch.: 垂拱, chuí gǒng)
"Governando de Mãos Unidas", "Governando em Paz". O nome do reinado do

Imperador Ruizong, da Dinastia Tang, que se estendeu de 685 E.C. até 688 E.C.
Historicamente, porém, se costuma atribuir à Imperatriz Wuzetian o real governo e
controle político na referida época. 21
41
acima >> Ciclo de Nascimento e Morte (scrt.: सांसाय, saṃsāra ; ch.: 生死, shēng sǐ)
Samsara. Literalmente, ―Vagar Perpétuo‖. Também traduzido como ―Viajando‖. O

nome designa o oceano de nascimentos que, incessante, sempre se agita de um lado
ao outro. Representa o contínuo processo de sempre, de novo e novamente, renascer,
envelhecer, sofrer e morrer. Representando também a ilusão, samsara alude às
formações mentais marcadas pela ignorância que aprisionam a mente nesse ciclo de
nascimentos e mortes. 5, 10
acima >> Cinco Mais Graves Transgressões (scrt.: ऩञ्चानन्तमव, pañcānantarya ; ch.:
五逆, wǔ nì)
As ―Cinco Mais Graves Transgressões‖, ou ―Cinco Ofensas Mortais‖, são ações

de consequências inconcebivelmente prejudiciais. Estes atos levam ao renascimento
no pior e mais doloroso de todos os Reinos Infernais: Avichi (O Inferno do Sofrimento
Ininterrupto). Estas cinco ações são:
1) Matar o pai;
2) Matar a mãe;
3) Matar um Arhat (uma pessoa santa);
4) Derramar o sangue de um Buda;
5) Destruir a harmonia da comunidade budista.
Entre as cinco, a quinta transgressão é considerada como a de mais pesadas

consequências. Outras categorias de transgressões que conduzem aos planos
infernais de Avichi são também comentadas, tais como: destruir templos, queimar
sutras, roubar as propriedades da comunidade monástica, induzir outras pessoas a
fazê-lo ou regozijar-se com tal feito; caluniar o Darma; maltratar monges; negar a lei
de causa e efeito e as consequências destrutivas de más ações, agindo e ensinando a
outros erroneamente, etc. 17, 27
42
acima >> Consagração (scrt.: अशबषेक, abhiṣeka ; ch.: 灌顶, guàn dǐng)
Traduzido como ―consagração‖, ―purificação‖ ou, ainda, ―coroação‖. Faz menção ao

ato cerimonial onde são conferidos importantes preceitos, ensinamentos ou outras
revelações a um discípulo. 11, 18, 19, 27
acima >> Darani (scrt.: धायणी , dhāraṇī ; ch.: 陀羅尼, túo lúo ní)
Literalmente traduzida como ―a que sustenta‖, diz respeito a curtos ensinamentos que
contêm fórmulas poderosas compostas de sílabas com conteúdo simbólico (mantras);
podem comunicar a essência de um ensinamento ou de um estado particular de mente
que é criado pela repetição da darani. Geralmente são mais longas que os mantras e
mais curtas que os sutras. Ver também Prática Contínua. 9, 18, 19
acima >> Darma (scrt.: धभव, dharma ; ch.: 法, fǎ )
―Carregando‖, ou ―segurando‖. São os ensinamentos do Buda, que sustentam ou

portam a verdade. 10
acima >> Deva (scrt.: दे ि, deva ; ch.: 天, tiān / 提婆, dī pó)
Nome que pode ser traduzido como ―Aqueles que brilham‖ ou ―Aqueles que são
Radiantes‖, designando uma classe de Seres Celestiais. Seres que devido ao bom
carma acumulado em vidas prévias têm renascimento no mais aprazível e ameno dos
22
seis reinos. Eles ainda estão, todavia, sujeitos ao ciclo de nascimento e morte. Ver
também Seis Reinos e Ciclo de Nascimento e Morte.
acima >> Devata (scrt.: दे िता, devatā ; ch.: 天子, tiān zǐ)
Termo que, nos sutras budistas, geralmente se refere a seres celestiais – ou devas –
do mais baixo nível hierárquico. 17, 27
43
acima >> Devi (scrt.: दे िी, dēvī ; ch.: 天女, tiān nǚ )
Palavra que designa uma deidade feminina e que pode ser utilizada como o feminino
de deva. Ou seja, refere-se a um Ser Celestial de forma feminina. 17, 27
acima >> Dez Atos Malignos (Scrt.: दिाकुिराणण, daśākuśalāṇi ; ch.: 十惡, shí ě)
Uma classificação didática onde o Buda apresenta dez tipos de ações que causam
más consequências. Os ―Dez Atos Malignos‖, ou ―Dez Ações Insalubres‖ são:
1) Assassinato;
2) Roubo;
3) Má conduta sexual;
4) Mentira;
5) Adulação ou fala fútil;
6) Fala ríspida;
7) Calúnia;
8) Cobiça;
9) Ira ou má vontade;
10) Defesa de visões errôneas ou alimentar a ignorância. 2, 11, 27
acima >> Discípulas Leigas (scrt.: उऩाशसक, upāsika ; ch.: 優婆夷, yōu pó yi)
Refere-se às discípulas não ordenadas do Buda que se guiam pelos cinco preceitos
básicos. É chamada de ―upasika plena‖, aquela que consegue manter e praticar todos
os cinco preceitos propriamente.26
acima >> Discípulos Leigos (scrt.: उऩासक, upāsaka ; ch.: 優婆塞, yōu pó sài)
Refere-se aos discípulos não ordenados do Buda que se guiam pelos cinco preceitos
básicos. É chamado de ―upasaka pleno‖, aquele que consegue manter e praticar todos
os cinco preceitos propriamente. 26 Ver também Preceitos de Abstinência.
44
acima >> Fantasmas Famintos(scrt.: प्रेत preta ; ch.: 餓鬼, è guǐ)
Fantasmas famintos são seres que vivem em um dos três reinos inferiores, onde se
experienciam grandes sofrimentos. A existência de um fantasma faminto, ou preta, é
caracterizada pela constante fome e sede, nunca saciada. No Tratado sobre o
Coração do Abhidharma é dito que: ―Devido à sempre estarem buscando por algo, por
22
isso mesmo os chamam de Fantasmas Famintos‖.
acima >> Grande Inferno de Avichi (scrt.: अिीधच, avīci ; ch.: 阿鼻獄, ā bí dì yù)
Avichi é o ―Inferno Ininterrupto‖. É o pior dos oito grandes reinos infernais onde
renascem aqueles seres que cometeram os mais graves tipos de más ações. Ele é
assim chamado pois é ininterrupto em cinco aspectos:
1) Os carmas e efeitos que a ele conduzem perfazem um ciclo que se repete

incessantemente sem escapatória;
2) O sofrimento que os seres nele experimentam é constante e não cessa;
3) O tempo nele também é inesgotável;
4) A permanência nesse reino perdura por períodos aparentemente sem fim;
5) Ele está constantemente cheio. 17, 27
Ver também Cinco Mais Graves Ofensas.
acima >> Grande Ser (scrt.: भहासत्त्ि, mahāsattva ; ch.: 摩訶薩, mó hē sà)
Literalmente, ―Grande Ser‖. Termo geralmente empregado aos Bodissatvas ou

grandes sábios. Mahassatvas são caracterizados por sua grande compaixão e
empatia amorosa para com todos, assim como por seus grandiosos votos, grandiosa
conduta e grandiosa estima pela libertação de todos os seres – dos sofrimentos que
os afligem.24
45
acima >> Grande Tathagata Vairochana (scrt.: भहािैयोचन Mahāvairocana ; ch.:

大日如來, dà ri rú lái)
O principal Buda descrito no Sutra Avatamsaka. Representa o Corpo de Darma do

Buda Shakyamuni e de todos os Budas. Sua Terra Pura é o ―Mundo Armazém de
Flores‖, ou seja, o cosmos completo. 3
acima >> Grandioso Nirvana (scrt.: भहा तनिावण, Mahā nirvāṇa ; ch.: 大涅槃, dà nìe
pán)
Nirvana significa, literalmente, ―extinção‖. Trata-se da extinção de todas as causas que

levam ao renascimento e ao sofrimento. Meta última da prática budista. O nirvana não
é a aniquilação total, mas, sim, um outro modo de existência que traduz grandeza e
contentamento inegualáveis. 10
acima >> Imperador Sakra (scrt.: िाक्र, śākra ; ch.: 帝釋, dì shì)
Rei, ou Imperador Celestial. Também chamado por Indra, preside o Reino Celestial de
27
Trayastrimsa e é considerado como um dos protetores dos ensinamentos do Buda.
Ver Também Trayastrimsa.
acima >> Kalpa (scrt.: कल्ऩ, kalpa ; ch.: 刧 / 劫, jíe)
―Ciclo Universal‖, ―Era Universal‖. Um período de rempo de incalculável duração (um

aéon, em latim). Significa eternidade, no sentido de um tempo aparentemente
interminável, mas que, apesar de tudo, tem limite. 10
acima >> Kataputana (scrt.: किऩूतन, kaṭapūtana ; ch.: 羯吒布怛那, jíe zhà bù dá ná)
Uma espécie fedorenta de demônio. São descritos como pretas que habitam regiões
baixas e mesmo a terra onde se realizam cremações de cadáveres. 13, 27
acima >> Koti (scrt.: कोदि, koṭi ; ch.: 倶胝, jū zhī)
―Dez Milhões‖, ―Uma Miríade‖. Palavra que aponta um número extremamente elevado,
virtualmente incontável ou inconcebível. 27
46
acima >> Jambudvipa (scrt जम्फुद्वीऩ, jambudvīpa ; ch.: 贍部洲, shàn bù zhōu )
Nome geral utilizado para se referir a este nosso mundo, onde seres humanos e
animais habitam. 22
acima >> Jóia Tríplice (scrt.: त्रत्रयत्न , triratna ; ch.: 三寶，sān bǎo）
As três Jóias. O Buda, o Darma e a Sanga; ou seja, o Desperto, os ensinamentos que

conduzem à Iluminação e a comunidade budista. 10
acima >> Mahayana (scrt.: भहामान, mahāyāna ; ch.: 大乘, dà chéng)
Literalmente, ―Grande Veículo‖. Uma das duas principais linhas do Budismo, sendo
Theravada a outra. O Budismo Mahayana enfatiza a compaixão, e a ela dá mais
ênfase que ao ascetismo. Preconiza, portanto, o caminho do Bodissatva, ou seja, o de
auxiliar a todos os seres a igualmente atingirem a iluminação e libertá-los de seus
sofrimentos. 1, 8
acima >> Mais Elevada e Completa Iluminação (scrt.: अनत्त

ु यसम्मक्सांफोधध, anuttara-
samyak-saṃbodhi ; ch.: 阿耨多羅三藐三菩提, ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí)
Suprema e Perfeita Iluminação. O pleno alcance da condição de Buda através do

despertar para a sabedoria de todos os Tathagatas. 22
acima >> Manjushri (scrt.: भञ्जश्र

ु ी फोधधसत्त्ि, mañjuśrī bodhisattva ; ch.: 文殊師利菩薩
wén shū shī li pú sà)
Bodhissatva cujo nome significa ―Aquele que é Nobre e Gentil‖. Conhecido também
como Príncipe do Darma Manjushri ou Bodhissatva da Grande Sabedoria. Ele outorga
9, 12
eloquência e sabedoria àqueles que sinceramente chamam por seu nome. Ver
também Bodissatva.
47
acima >> Manter (scrt.: धारयन ्, dhārin ; ch.: 持, chí)
Uma importante nota a respeito da palavra chinesa 持 (chí), que neste sutra fora
traduzida como ―manter‖, ―guardar‖, ―praticar‖ e mesmo ―sustentar‖, de acordo com o
contexto. Escolhida por mestre Buddhapala em sua tradução, muito possivelmente
representa o equivalente dhārin em sânscrito, cuja ideia é a de agarrar, suportar e
levar algo; ou, ainda, de se preservar algo em memória. Esta palavra sânscrita
comparte a mesma raiz que darani (dhāraṇī), o que talvez nos ajude a melhor
compreender o seu significado e contexto, assim como a sua prática.18, 19
acima >> Mente Bodhi (scrt.: फोधधधचत्त, Bodhicitta ; ch.: 菩提心, pú tí xin)
―Mente Iluminada‖. A Mente Bodhi é a mente de um Bodisstava. Ela se refere à mente

que busca a iluminação e aspira à salvação de todos os seres. 26
acima >> Monges (scrt.: शबऺु, bhikṣu ; ch.: 苾芻, bì chú )
Bhikṣu, aqui traduzido como ―monge‖, faz menção a homens plenamente ordenados
que compõem a Sanga (ou comunidade de monges budistas). O termo originalmente
significa ―monge mendicante‖, dado que caminhavam de porta em porta para receber
12
doações de alimento enquanto discursavam os ensinamentos.
acima >> Monjas (scrt.: शबऺुणी, bhikṣuṇī ; ch.: 苾芻尼 bì chú ní)
O termo Bhikṣuṇī ou, literalmente, ―monja mendicante‖, fora aqui mantido como
―monja‖. São mulheres plenamente ordenadas que compõem a Sanga (ou
comunidade de monges budistas).12 Ver também Monges.
acima >> Monte Wutai (ch.: 五臺山, wǔ tái shān)
Uma das quatro famosas montanhas da China. Encontra-se na província de Shanxi,

ao nordeste da cidade de Wutai. É considerada como a bodimanda do Bodissatva
Manjushri. 21 Ver também Manjushri e Bodimanda.
48
acima >> Mudra (scrt.: भुद्रा, mudrā ; ch.: 印, yìn)
Literalmente, ―Selo‖. Trata-se de um símbolo ou gesto realizado pela posição das

mãos e dedos que traz consigo algum significado ou que representa certos
ensinamentos. É considerada uma forma de prática poderosa adotada principalmente
em escolas Esotéricas do Budismo. 13
acima >> Mundialmente Honrado (scrt.: रोकज्मेि, loka-jyeṣṭha ; ch.: 世尊, shì zūn)
Um dos dez epítetos do Buda, utilizado pelos discípulos do Buda como forma de
respeitosamente se dirigir a Ele. 9
acima >> Mundo Búdico/ Terra Pura (scrt.: फुद्धऺेत्र, Buddha-kṣetra ; 佛刹, fó chà)
Reino ou Mundo de um Buda. O Budismo Mahayana reconhece inúmeros Budas com

seus respectivos reinos. 10
acima >> Nação do Oeste (ch.: 西國, xī guó)
Alusão à Índia. 23
acima >> Não-retrocesso (scrt.: अिैिततवक, avaivartika ; ch.: 不退轉 , bú tùi zhùan)
Estágio da prática onde o Bodissatva não mais retrocede, permanecendo sempre no

Caminho da Iluminação até a plena realização da Budeidade. Quanto a isso, é
também descrito no Sutra da Vida Infinita os belos votos do Buda Amitabha quando de
sua Iluminação: ―Se aqueles que ouvirem meu nome falharem em obter o não-
22
retrocesso, que possa eu jamais alcançar a Suprema Iluminação.‖
acima >> Oferendas (scrt.: ऩूजन, pūjana ; ch.: 供養，gōng yǎng）
Uma oferenda é expressão de gratidão e respeito. No Budismo é dito a realização de

uma oferenda, além de ser uma prática de generosidade, é plantar as sementes da
49
Iluminação futura. Fazendo oferendas, podemos refletir sobre a vida, confirmando as

leis de reciprocidade e interdependência. A mais perfeita oferenda é um coração
honesto e sincero em busca da Iluminação de todos os seres. 8
acima >> Oito Dificuldades (scrt.: अष्टाऺणावुः, aṣṭākṣaṇāḥ ; ch.: 八難, bā nán).
Alguém pode perder a chance, ou mesmo negligenciá-la, incapacitado de ver a um

Buda e ouvir aos seus ensinamentos devido a qualquer uma das Oito Dificuldades:
1) Ser um morador dos planos infernais;
2) Ser um fantasma faminto;
3) Ser um animal;
4) Ser um morador do continente ao norte, em Uttarakuru, onde a vida é

demasiado agradável (onde dificilmente se tem motivação para ouvir e praticar
o Darma);
5) Estar em profunda meditação no Reino Celestial Sem Forma (onde se torna

difícil ouvir e praticar o Darma);
6) Ser cego, surdo, mudo ou com demais faculdades deterioradas;
7) Ser um eloquente intelectual em assuntos do mundo (e, em função de

arrogância, não dar atenção ao Darma);
8) Estar no período entre a presença de um Buda e do próximo.13
acima >> Ouro Jambunada (scrt.: जाम्फूनद, jāmbūnada ; ch.: 閻浮檀金, yán fú tán jīn)
Alusão ao fino ouro encontrado no rio Jambunadi, na Índia. 17, 27
acima >> Parinirvana (scrt.: ऩयतनिावण, parinirvāṇa ; ch.: 滅, mìe)
―O Mais Grandioso Nirvana‖. Termo geralmente empregado em referência ao Grande

10
Nirvana do Buda Shakyamuni, ou seja, sua morte física.
50
acima >> Pérola Mani (scrt.: भणण यत्न maṇi-ratna ; ch.: 摩尼之寶, mó ní zhī bǎo)
A pérola mani é uma pérola brilhante e luminosa simbolizando o Buda e sua doutrina.
Mani pode ser traduzido por ―como desejado‖, uma vez que o possuidor da pérola
recebe o que ele ou ela deseja. 7
acima >> Prática Contínua (ch.: 總持, zǒng chí)
總持 (zǒng chí), traduzido como ―prática contínua‖, é outra palavra para designar
darani e pode ser igualmente traduzida como ―lembrança contínua‖, ―retenção
contínua‖, ou ainda ―retenção total‖; ou seja, se refere à manutenção dos
ensinamentos em mente para assim não esquecê-los. A própria palavra darani,
originalmente, significa ―aquilo pelo qual algo é sustentado‖ – no caso, ―aquilo que
sustenta a essência dos ensinamentos‖ que, por sua vez, deveríamos manter sempre
em lembrança. Ver também Darani e Manter. 10, 18, 19, 23
acima >> Preceitos de Abstinência (scrt.: उऩिास सांियणभ ्, upavāsa-saṃvaraṇam ;

ch.: 八戒, bā jiè)
Também traduzido como ―Oito Preceitos de Purificação‖, foram determinados pelo

Buda para oferecer ao leigo a oportunidade de viver em um monastério por um dia e
uma noite e, assim, aprender e vivenciar a vida monástica. Eles englobam os cinco
preceitos básicos – (1) não matar; (2) não roubar; (3) não ter má conduta sexual; (4)
não mentir; (5) não se intoxicar – e mais três disciplinas adicionais: (6) não usar
perfumes, não cantar e não dançar; (7) não dormir em cama luxuosa; (8) não se
alimentar fora dos horários determinados. 10, 17, 27
No sutra, o termo empregado é 持齋 (chí zhāi), que diz respeito especificamente à

última regra de conduta, enfatizando o alimentar-se em horário próprio. Devido ao fato
de essa diretriz se inserir no contexto dos Oito Preceitos para discípulos leigos, fora
mantida a interpretação em seu sentido mais amplo quando da tradução para o
português – sem, portanto, omitir os demais sete preceitos.
51
acima >> Predições (scrt.: व्माकयण, vyākaraṇa ; ch.: 授記, shòu jì )
Vyākarana, aqui traduzido como ―Predição‖, faz menção ao ato dos Budas de conferir
uma garantia, ou profecia, quanto à futura Iluminação de alguém. Esta forma de
predição, geralmente destinada aos importantes discípulos do Buda, inclui
informações sobre suas futuras realizações no caminho da Iluminação até o pleno
alcance da Budeidade, ou seja, da condição de Buda. 27
acima >> Putana (scrt.: ऩत

ू न, pūtana ; ch.: 富單那, fú dān nà)
Uma espécie fedorenta de demônio faminto. É descrito como uma classe de pretas
com forma similar a de um suíno. Além de assustar pessoas é responsável pelo
acometimento de alguns mal-estares e febres. 13, 27
acima >> Quatro Reis Celestiais (scrt.: चतुभह

व ायाज, catur-mahārājas ; ch.: 四天王,
sì tiān wáng)
Os ―Quatro Reis Celestiais Protetores do Mundo‖ são devas que, enquanto generais
do Imperador Sakra, residem cada qual em um dos pontos cardinais ao Monte Meru.
Ali, protegem o mundo contra espíritos malignos, fato que dá origem ao seu título:
11, 27
―Protetores do Mundo‖. São também considerados Protetores do Budismo.
acima >> Raksasa (scrt.: याऺस, rākṣasa ; ch.: 羅刹, lúo chà)
Um ogro. Espécie de demônio ou espírito que reside em Planos Celestiais e que são
geralmente considerados como de caráter nocivo, além de inferiores aos Yaksas. O
nome deriva de rakṣas, significando ―ferir‖. Enquanto demônios, são descritos como
assustadores e de compleição intimidadora. Assim mesmo, os textos Mahayana
apontam alguns desses seres que, tocados pela compaixão dos ensinamentos do
27
Buda, se converteram em protetores e benfeitores.
52
acima >> Rei Yama (scrt.: मभयाज, yama-rāja; ch.: 閻羅王, yán lúo wáng)
Também mencionado como ―Rei do Julgamento no Inferno‖, O Rei Yama é

considerado como aquele que preside os Reinos Infernais, sendo responsável por
conferir aos que ali chegam julgamento de acordo com suas ações prévias. 27
acima >> Samadhi (scrt.: सभाधध, samādhi ; ch.: 定, dìng)
Palavra sânscrita que significa ―estabelecer‖, ou ―firmar‖, designando um nível muito

elevado de concentração. A unificação da mente por meio da concentração; a
cessação da dispersão da mente e concentração em um ponto. Absorção meditativa.
Um estado interno de imperturbabilidade ou tranquilidade isento de sensações
externas. 10, 11, 27
acima >> Seis Reinos (scrt.: षड्गतत, ṣaḍ-gati ; ch.: 六道 , líu dào)
―Seis Reinos de Existência‖ ou, também, ―Seis Caminhos‖. São as seis grandes
categorias que descrevem as formas sob as quais seres sencientes renascem no ciclo
de nascimento e morte, de acordo as boas ou más ações previamente cometidas. Eles
são:
1) Infernos;
2) Fantasmas famintos;
3) Animais;
4) Asuras;
5) Seres humanos;
6) Devas.
53
O renascimento nos três reinos inferiores – inferno, fantasmas famintos e animais – é

condicionados pelos carmas malignos, enquanto o renascimento nos demais é
resultado de carmas predominantemente benignos. 26, 27
acima >> Shramana (scrt.: श्रभण, śramaṇa ; ch.: 沙門, shā mén)
Um monge. Nome frequentemente usado para se referir a monges e ascetas na Índia

em geral. 11, 17
acima >> Estupa (scrt.: स्तूऩ, stūpa ; ch.: 窣堵波, sù dǔ bō)
São monumentos sagrados erigidos para se abrigar relíquias do Buda e de sábios,

assim como para se preservar sutras e daranis. 12
acima >> Sutras (scrt.: सूत्र, sūtra ; ch.: 經, jīng)
Os sutras são os tratados em que se acham registrados os ensinamentos do Buda.

Este termo, originariamente, significava ―linha‖, com a qual, selecionando-se os
assuntos elaborava-se um compêndio, ―fazendo-a passar‖ por uma vasta quantidade
de estudos de religião ou ciência. É uma das partes do Tripitaka.1 Ver também
Tripitaka.
acima >> Tathagata (scrt.: तथागत, tathāgata ; ch.: 如來, rú lái)
―Assim Vindo‖ ou ―Assim Ido‖; ―Aquele que foi Além‖. Trata-se de um dos dez epítetos
do Buda, usado por seus seguidores e, também, pelo próprio Buda, como forma de
autorreferência. 9
54
acima >> Terra Pura da Suprema Bem-aventurança (scrt.: सुखािती, sukhāvatī ; ch.:
極樂世界, jí lè shì jìe)
Também conhecida como ―Terra Pura do Ocidente‖, foi criada pelos 48 grandiosos
votos e pela imensa compaixão do Buda Amitabha. Recitando-se o nome do Buda
Amitabha com a mente concentrada, é possível nascer naquela terra, pelo
desabrochar de uma flor de lótus (símbolo de pureza). Uma vez que se tenha
renascido nessa terra pura, não há mais obstáculos para a prática, e a trilha para a
iluminação é desobstruída.9 Ver também Buda Amitabha.
acima >> Trayastrimsa (scrt.: त्रमश्रांि, trāyastriṃśa ; ch.: 三十三天, sān shí sān tiān)
Traduzido como ―Céu dos Trinta e Três Celestiais‖. É um dos grandes planos
celestiais na cosmologia budista. O nome é uma alusão a trinta e três grandes devas
que se encontram neste plano, dentre os quais preside o imperador Sakra.
Trayastrimsa é descrito como um local acima do Monte Sumeru. Seus habitantes,
embora desfrutem de muitas amenidades, ainda se encontram sujeitos ao Ciclo de
27
Nascimento e Morte como qualquer outro ser. Ver também Deva, Seis Reinos e
Ciclo de Nascimento e Morte.
acima >> Tripitaka (scrt.: त्रत्रवऩिक, Tripitaka ; ch.: 三藏, sān zàng )
Literalmente, ―Três Cestos‖. Trata-se do nome dado à ampla coleção de textos

sagrados do cânone budista. Composto por três partes, a saber:
1) O Sūtra Piṭaka, ou “Cesto de Discursos”, que é composto pelos discursos do

Buda;
2) O Vinaya Piṭaka, ou ”Cesto de Disciplina Monástica”, composto por preceitos

e histórias relacionadas à disciplina monástica;
3) O Abhidharma Piṭaka, ou “Cesto dos Maiores Ensinamentos”, compostos por

tratados de eminentes Mestres de Darma elaborados no intuito de explicar
26
em detalhes os demais ensinamentos, ajudando a esclarecê-los.
55
acima >> Yaksas (scrt.: ध्मक् ष , Yakṣa ; ch.: 夜叉, yè chà)
Espíritos ou demônios, geralmente noturnos, que habitam a terra, o ar ou mesmo

alguns dentre os mais baixos dos Planos Celestiais. Yaksas são frequentemene
13, 27
descritos como seres de mau caráter, violentos e agressivos.
acima >> Yifeng (ch.: 儀鳳, yí fèng)
O nome do reinado do imperador Gaozong, que durou de 676 E.C até 679 E.C, na
Dinastia Tang.21
acima >> Yongchang (ch.: 永.昌, yǒng chāng)
―Eternamente Próspero‖. O nome do reinado do imperador Ruizong da Dinastia Tang,

durante o ano de 689 E.C. Nesse período, a Imperatriz Wuzetian era quem deveras
21
governava e estava à frente de decisões políticas.
acima >> Yongchun (ch.: 永淳, yǒng chún)
―Eternamente Puro‖. O Nome do reinado do imperador Gaozong que durou de 682

E.C. até 683 E.C, na Dinastia Tang. 21
acima >> Yong’le (ch.: 永樂, yǒng lè)
"Eternamente Feliz". Trata-se do nome atribuído ao reinado do terceiro imperador da

Dinastia Ming, Ming Cheng'zu, que perdurou de 1403 até 1424 E.C. Esse fora um
período de grande prosperidade, assim como de crescimento econômico e
desenvolvimento na China. Yong’le também era um dos títulos honoríficos do próprio
imperador. 21
56
acima
Referências Bibliográficas
1
Bukkyo Dendo Kyokai. A Doutrina do Buda. 4. ed. São Paulo: RR. Donnelley América
Latina,1998.
2
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sabedoria do Dalai Lama. Traduzido ao português por Lúcia Brito. São Paulo: Gaia,
2006.
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espanhol por José Fernandez, Lorena Otayza e J. Avila. Taipei: The Corporate Body of
the Buddha Educational Foundation, 1998.
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Kung, Chin. Buddhism: the awakening of compassion and wisdom. Tapei: The
Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 2005.
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Nyanatiloka. Buddhist Dictionary: manual of buddhist terms and doctrines. 3.
ed.Tapei: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 2005.
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the Avatamsaka sutra chapter 40. Traduzido ao inglês por Upasika Chih Mann. Tapei:
The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 2005.
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Yün, Hsing. Histórias Ch‟an: comentadas pelo venerável mestre Hsing Yün.
Traduzido ao português por Thalysia de Matos Peixoto Kleinert e Moacir Mazzariol
Soares. São Paulo: Shakti, 2000.
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Yün, Hsing. O que é o Budismo? Tradução ao português por Centro de Tradução Fo
Guang Shang – Brasil. 6. ed. São Paulo: Zu Lail, I.B.P.S. do Brasil, 2004.
9
Yün, Hsing. Sutra do Buda da Medicina. Tradução ao português por Luciana Franco
Piva. 6. ed. São Paulo: Editora de Cultura, 2004.
10
Yün, Hsing. Cultivando o Bem. Tradução ao português por Luciana Franco Piva. 6.
ed. São Paulo: Editora de Cultura, 2008.
57
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Acesso em: 10 Fev. 2010.
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Buddhānusmṛti: a glossary of buddhist terms (Um Glossário de Termos Budistas).
Disponível em: <http://ccbs.ntu.edu.tw/DBLM/resource/ebooks/102946/102946.htm>.
Acesso em: 10 fev. 2010.
13
Buddha Sutras Mantras Sanskrit (Buda, Sutras, Mantras e Sânscrito). Disponível em:
<http://www.sutrasmantras.info/>. Acesso em: 10 fev. 2010.
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CBETA – 中華電子佛典協會; 大正新脩大藏經第十九冊 No. 967: 佛頂尊勝陀羅尼經
(Associação Chinesa Budista de Textos Eletrônicos; Taisho Tripitaka, fascículo 19, N°
967: Usnisa Vijaya Dharani Sutra). Disponível em:
<http://www.cbeta.org/result/normal/T19/0967_001.htm>. Acesso em: 10 fev. 2010.
15
CBETA – 中華電子佛典協會; 大正新脩大藏經第十九冊 No. 973
尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀 (Associação Chinesa Budista de Textos Eletrônicos; Taisho
Tripitaka, fascículo 19, N° 973: Método Yogachara de Prática Cerimonial da
Esplêndida Darani Vitoriosa Darani da Coroa do Buda). Disponível em:
<http://www.cbeta.org/result/normal/T19/0967_001.htm>. Acesso em: 10 fev. 2010.
16
CBETA – 中華電子佛典協會; 卍新纂續藏經 Vol. 74, No. 1474: 華嚴道場起止大略
(Associação Chinesa Budista de Textos Eletrônicos; Xuzangjing Tripitaka, Volume 74,
N° 1474: Linhas Gerais do Estabelecimento de uma Solene Bodimanda ) Disponível
em : <http://www.cbeta.org/result/normal/X74/1474_001.htm>. Acesso em 10 fev.
2010.
17
Digital Dictionary of Buddhism: Sanskrit Terms Index (Dicionário Digital de Budismo:
Indexador de Termos Sânscritos). Disponível em <http://buddhism-
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58
18
Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit (Dicionário de Sânscrito para Sânscrito de
Conversação). Disponível em: <http://spokensanskrit.de/>. Acesso em: 10 Fev. 2010.
19
The Practical Sanskrit-English Dictionary (O Dicionário Prático de Sânscrito-Inglês).
Disponível em: <http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/apte/>. Acesso em: 10 Fev. 2010.
20
Usnisa Vijaya Dharani Sutra – Taisho Tripitaka Index (Versão em inglês do Sutra da
Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda). Disponível em:
<http://fodian.net/world/967.html>. Acesso em: 10 fev. 2010.
21
百度百科 (Baidu Enciclopédia Online). Disponível em: <http://baike.baidu.com/>.
22
在線佛學辭典 (Dicionário de Budismo Online). Disponível em: <http://www.baus-
ebs.org/fodict_online/>. Acesso em: 10 fev. 2010.
23
汉语字典 (Dicionário da Língua Chinesa). Disponível em: <http://www.zdic.net/>.
24
佛光大辭典 (Grande Dicionário Fo Guan). Disponível em:
<http://www.fgs.org.tw/fgs_book/fgs_drser.aspx>. Acesso em: 10 fev. 2010.
25
佛教天地网 (O Mundo do Budismo na Net). Disponível em:
<http://www.ebud.net/book/fjdsy/dsy2_1.htm>. Acesso em: 10 fev. 2010.
26
佛學辭彙 – Buddhist Glossary (Glossário Budista). Disponível em:
<http://glossary.buddhistdoor.com/>. Acesso em: 10 fev. 2010.
27
電子佛教辭典 – Digital Dictionary of Buddhism (Dicionário Digital de Budismo).
Disponível em: <http://buddhism-dict.net/ddb/>. Acesso em: 10 fev. 2010.
59
acima
Transferência de Méritos
Possam os méritos e virtudes acumulados por meio
Deste trabalho, adornar as Terras Puras dos Budas,
Retribuindo os quatro tipos de generosidade acima
E libertando aos que sofrem nos caminhos abaixo.
Possam todos os que verem e ouvirem deste feito,
Fazer nascer a resolução pela Suprema Iluminação,
E que ao findarmos esta forma presente de retribuição,
Nasçamos juntos na Terra Pura da Bem-aventurança.
NAMO AMITABHA BUDA

(Homenagem ao Buda Amitabha)
60

da Coroa do Buda
佛頂尊勝陀羅尼經
fó dǐng zūn shèng túo lúo ní jīng
उष्णीषविजमधायणीसत्र ू
Uṣnīṣa Vijaya Dhāraṇī sūtra
São Paulo, 13 de fevereiro de 2010.

Documento atualizado em 02 de maio de 2010.
Para dúvidas, correções ou informações sobre o sutra e sua

respectiva tradução, por favor, entre em contato:
henrique.as.pires@gmail.com
61

da Coroa do Buda
62

Usnisa Vijaya Dharani Sutra: "A Auspiciosa Darani Que Purifica Todos Os Maus Caminhos"

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O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa

Tradução do chinês ao português

[versão não revisada]

O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa

Tradução ao português do Sutra Usnisa

“Dedico esta tradução à amiga e professora María Luísa Martínez,

Com infinita gratidão aos nossos

Pais, professores, benfeitores e à

Sempre Sublime Jóia Tríplice,

Dedico também quaisquer méritos

Que deste trabalho advenham em

Benefício de todos os seres.

Possamos juntos despertar à nossa

Mente Iluminada, alcançando por fim

A Libertação na Perfeita Sabedoria.

NAMO SHAKYAMUNI BUDA

(Homenagem ao Buda Shakyamuni)

Notas do tradutor à versão em

Notas do Tradutor à Versão em Português

Durante os quarenta e cinco anos em que esteve ensinando, o Buda

O Uṣnīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra – ou, Sutra da Esplêndida Darani

O sutra também atesta que aqueles que ouvem e praticam este

Não obstante a importância desse ensinamento, nunca me fora possível

Finalmente, rogo para que nos lembremos daqueles que ao longo da

De mãos postas, Namo Amitabha!

São Paulo, 10 de fevereiro de 2010.

Prefácio Imperial sobre a Prática Contínua da Darani da

Escrito pelo terceiro imperador da Dinastia Ming, Ming Cheng‟zu.

Eu, o Imperador, aos ensinamentos Mahayana do Tathagata me dedico,

A Prática Contínua da darani da Esplêndida e Vitoriosa Coroa do Buda,

Todos os seus muitos tipos de bênçãos e virtudes são inexauríveis,

Eu, o Imperador, Aquele que Governa sob os Céus, me compadeço

Somando-se a isso, lembremos que o Buda fez o voto de salvar a todos

Uma vez mais, prestar homenagem à Jóia Tríplice propicia o acúmulo de

Sexto mês do Ano 9 de Yong’le (mês seis de 1412).

Prefácio ao Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da

Escrito pelo Venerável Mestre Zhijing no séc.VII E.C.

O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do Buda é atribuído ao

— Após o parinirvana do Tathagata, seres santos desapareceram de

Havendo terminado de falar, chorou com grande dor e pesar, suas

— Mestre de Darma, o forte sentimento de admiração que detém pelo

O monge anunciou em resposta:

O Velho homem disse:

Ao ouvir isso, o monge mal podia conter sua alegria. Cessando

Retornando no segundo ano de Yongchun (683 E.C.), ele chegou à

ilustres visitantes, que convocassem a Duxing’yi e outros veneráveis mestres

— Este pobre monge atravessou longas distâncias e se arriscou

O monge obteve então o texto em sânscrito, com o qual se dirigiu ao

Hoje, existem duas traduções da mesma escritura circulando

No terceiro ano de Chuigong (687 E.C.), sucedeu que eu, Zhijing, o

No oitavo mês do primeiro ano de Yongchang (689 E.C.), eu estava no

Este glorioso sutra pode resgatar e salvar aqueles que se encontram na

Versos de Abertura do Sutra 16

O insuperável, extremamente profundo e excelente Darma,

É difícil de encontrar mesmo em centenas de bilhões de eras.

Eu hoje o presencio, com a chance de recebê-lo e praticá-lo,

Faço votos de compreender o real ensinamento do Tathagata.

O Sutra da Esplêndida Darani Vitoriosa da Coroa do

Nação de Kapisa, por Shramana Buddhapala – autorização imperial para

Assim eu ouvi. Estava certa vez o Abençoado na cidade de Shravasti, no

Naquele momento, no céu de Trayastrimsa, os seres celestiais também

Logo ao anoitecer, o devata Susthita ouviu uma voz a anunciar:

tristeza e desespero, chorando com um terror inconcebível. Lá chegando,