Vol. 24, No.

2/2010 ISSN 0970 5074

VOL 24 NO. 2/2010

India
Perspectivas

Seis formas zoomórficas en línea, expuestas en París, 1930.

Director
Navdeep Suri
Director invitado
Udaya Narayana Singh
Director, Rabindra Bhavana, Visva-Bharati
Subdirectora
Neelu Rohra

India Perspectivas se publica en árabe, bahasa indonesia, bengalí, inglés, francés, alemán, hindi, italiano, pasto, persa,
portugués, ruso, sinhala, español, tamil, turco y urdu. Las opiniones expresadas en los artículos son las de los colaboradores
y no necesariamente las de India Perspectivas. Todos los artículos originales de India Perspectivas, excepto los que han sido
publicados en otros medios, pueden ser reproducidos libremente con una mención.
Las contribuciones y cartas deben de dirigirse a: Director,
India Perspectives, 140 ‘A’ Wing, Shastri Bhawan, New Delhi-110001.
Teléfonos: +91-11-23389471, 23388873, Fax: +91-11-23385549
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Para obtener una copia de India Perspectivas, póngase en contacto con la Embajada de la India de su país.
Esta edición la publica Navdeep Suri, Joint Secretary, Public Diplomacy Division,
para el Ministerio de Asuntos Exteriores, Nueva Delhi.
Diseñado e impreso por Ajanta Offset & Packagings Ltd., Delhi-110052.

(1861-1941)
 Editorial
En este número especial, rendimos tributo a uno de los más
grandes hijos de la India: Rabindranath Tagore. Cuando el
mundo se prepara para celebrar el 150 aniversario de Tagore,
India Perspectivas toma la iniciativa y publica una colección de
ensayos que permitirán a nuestros lectores tener una perspectiva
única de la infinidad de facetas de esta personalidad realmente
extraordinaria. En el curso de una vida llena de eventualidades
que duró las ocho décadas que van de 1861 a 1941, Tagore
ganó fama internacional como dramaturgo, poeta, escritor de
canciones, novelista, educador, filósofo y humanista.
Tagore escribió su primera ópera, Valmiki Pratibha, cuando
apenas contaba veinte años. Escribió más de 2000 canciones
y creó el Rabindra-sangeet, un género importante de música
bengalí que lleva el nombre del poeta. Tradujo una selección
de sus poemas, Gitanjali, del bengalí al inglés y se convirtió
en el primer asiático ganador del Premio Nobel en 1913. Sus
cuentos y novelas ocupan un lugar importante en la literatura
bengalí. Probablemente sea el único poeta que haya compuesto
los himnos nacionales de dos países: Amar Shonar Bangla, para
Bangladesh, y Jana Gana Mana, para la India. A los 60 años
comenzó a dedicarse a la pintura, llegando a crear una obra
impresionante en los últimos años de su vida.
Como educador, hizo hincapié en la noción de una educación
total y holística y fundó la Visva-Bharati en Santiniketan,
institución donde “llegue a desaparecer la ilusión de las
barreras geográficas, al menos de un lugar de la India.”
El ‘poeta mundial’ viajó extensamente, e hizo amigos y
admiradores en los treinta países que visitó en los cinco
continentes. Como Tan Chung dice en su ensayo: “A los chinos
siempre le han gustado los escritos y las canciones de Tagore
por la cantidad de amor, esperanza, armonía y humanidad
que destilan. En la década de los 20 del siglo veinte, surgió
una ‘fiebre por Tagore’ en China, sobre todo a raíz de su visita
de 1924. Con la celebración universal del 150 aniversario del
nacimiento de Tagore, vemos resurgir la ‘fiebre por Tagore’…”
Como filósofo, Tagore buscó el equilibrio entre su pasión por
la independencia de la India, la creencia en el humanismo
universal y la percepción de los excesos del nacionalismo. Se
permitió rechazar el título de caballero como protesta contra
la barbarie de la masacre de Jallianwala Bagh ocurrida
en Amritsar en 1919. Y también se permitió, como dice el
catedrático Amartya Sen en su ensayo, criticar la campaña de
Swadeshi de Mahatma Gandhi y la defensa del uso de la rueca
o charkha.
Con su actitud positiva y orientada hacia la acción, nos hace
reflexionar profundamente: “Me he convertido en mi versión de
lo que es ser optimista. Si no puedo pasar una puerta, voy a otra
o hago una puerta. A pesar de la oscuridad del presente, algo
fantástico saldrá de este”, dijo en una ocasión. Sin embargo,
personalmente para mí, el pensamiento que casi nos hace
sonreír es: “Me fui a dormir y soñé que la vida era un gozo. Me
desperté y me di cuenta que la vida era servir. Actué y he aquí
que el servir se convirtió en gozo.”
Agradecemos a la Visva-Bharati University y, en concreto,
al catedrático Udaya Narayana Singh por unirse a mí como
codirector de este número. Además de los artículos que
esclarecen facetas claves de la personalidad de Tagore, la
Visva-Bharati también nos ha proporcionado fotografías únicas
restauradas meticulosamente; todo un placer visual. El hecho
de que algunas de estas fotografías se publiquen ahora por vez
primera, convierte a este número en una verdadera edición de
coleccionista. Tratándose de Tagore, sería impensable hacer
algo menos.
Como siempre, estaremos encantados de recibir las opiniones y
los comentarios de nuestros lectores.
Navdeep Suri

Tagore
en el s. XXI
La faz del mundo está cambiando y, con el paso del tiempo,
visualizamos los cambios a través de innumerables imágenes que
son inquietantes. Pero cada vez que sentimos cierta fatalidad y
desesperación, la fe se enciende de nuevo y comprobamos que
hay pensadores y personas de la energía de Tagore, el que creía
firmemente que, en última instancia, prevalecerían la verdad y la
belleza. No es de extrañar que Einstein compartiera las mismas
creencias que el decano de la literatura india, Rabindranath Tagore
(1861-1941). Einstein dijo: “Los ideales que han iluminado mi camino
y que, en repetidas ocasiones, me han dado nuevos ánimos para
enfrentarme a la vida con satisfacción han sido la bondad, la belleza
y la verdad.” El progreso de la humanidad depende en gran medida
de que comprendamos esto. Al intercambiar ideas con Einstein,
Tagore comentó: “El progreso de nuestra alma equivale a un poema
perfecto. Tiene una idea infinita y, una vez que se lleva a cabo,
todos los movimientos tienen pleno significado y gozo. Pero si
separamos sus movimientos de la idea final, si no vemos el descanso
infinito y sólo notamos el movimiento infinito, entonces la existencia
aparece como un mal monstruoso, corriendo impetuosamente hacia
un sinsentido sempiterno.” Ninguna pérdida personal hizo que
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 2 INDIA PERSPECTIVAS
Tagore se desviase de su propia trayectoria de afanarse en favor
de su país, su época y su lengua materna: bangla o bengalí, una
lengua que une a dos naciones, la India y Bangladesh. Sabía que
después de la oscuridad viene la luz y, como él decía: “Las nubes
llegan flotando a mi vida pero ya no traen lluvia ni acompañan a la
tormenta, sino que añaden color al cielo de mis puestas de sol.”
Al tiempo que la razón y la lógica ocupan un lugar importante en
el esquema de cosas de Tagore, la misma importancia adquieren la
fuerza interior, la creencia en uno mismo y el propio conocimiento
intuitivo. Tagore dijo una vez: “Una mente íntegramente lógica
es como un cuchillo que sólo tiene filo. Hace sangrar a la mano
que lo usa.” ¿Qué tiene esto de verdad en el contexto de crear un
espacio para los elementos más refinados de nuestra vida, así como
para los procesos de nuestro aprendizaje? La escritura creativa,
las representaciones de peso, el arte imaginativo, y la música
conmovedora desempeñan un papel importante en la configuración
de la mente humana, tanto como las herramientas, la tecnología y
los instrumentos tangibles tales como las riquezas de la tierra.
En un momento en que el mundo celebra el comienzo del año del
150 aniversario de Rabindranath Tagore, entre mayo de 2010 y 2011,
se ha considerado oportuno homenajear a este noble hijo de la India
del que nos sentimos orgullosos. Por ello, hemos preparado un
número especial en su honor con cerca de dos docenas de ensayos,
junto con imágenes enormemente importantes y una parte visual
poco común: desde fotografías a imágenes de sus pinturas. Algunos
de estos ensayos ya han salido a la luz anteriormente publicados por
la Visva-Bharati, pero la mayoría se han escrito para este número
en concreto. Esperamos que los lectores internacionales de India
Perspectivas reciban bien estas contribuciones y que este número
se considere como un artículo de coleccionista del que se hable
y se recuerde durante mucho tiempo. Estamos muy agradecidos a
los autores, así como a Visva-Bharati en general y al personal de
los archivos de Rabindra Bhavana, en particular. Aprovechamos
esta oportunidad para expresar nuestro agradecimiento a la Public
Diplomacy Division, Ministerio de Asuntos Exteriores, por el interés
y la cooperación mostrados en la confección de este número.
Udaya Narayana Singh
Santiniketan; marzo de 2010
VOL 24 NO. 2/2010 3
 Sorpresas aladas: Tagore y la
Letras y melodías de Tagore reconstrucción rural
LADLY MUKHOPADHYAY 6 UMA DASGUPTA 86

La escuela del poeta Tagore y su época:

La idea de Asia
SUPRIYO TAGORE 12
SUGATA BOSE 90
Tagore, Gitanjali y
Tagore:
❝
el Premio Nobel
Tagore como científico Puente dorado entre
NILANJAN BANERJEE 20 las grandes civilizaciones
PARTHA GHOSE 46
Junto con miles de sus compatriotas, debo mucho de India y China
a aquel que con su genio poético y una singular Tagore: TAN CHUNG 96
pureza de vida ha hecho que el mundo estime a la Profeta e intérprete
ERNEST RHYS 50 La visita de Tagore a la
India. Pero yo le debo mucho más. ¿No fue él el que China y su impacto en el
protegió a los residentes de mi ashram de Sudáfrica entorno literario chino
que me precedieron? Los otros lazos y recuerdos son YIN XINAN 101
demasiado sagrados como para mencionarlos como El hombre como
tributo público. centro del universo:
Las ideas de Tagore sobre
❞ la educación integral
UDAYA NARAYANA SINGH 104
Rabindranath Tagore
M.K. Gandhi como pintor
Sabarmati, Ahmedabad Tagore y
SANJOY KUMAR MALLIK 26 El poeta viajero
la educación técnica
AMRIT SEN 52 B.N. PATNAIK 110
Búsqueda de un
lenguaje nuevo Idéntica música:
Tagore con Gandhi en Santiniketan
para el teatro La religión de Tagore Influencia de Tagore en
ABHIJIT SEN 38 SABUJKOLI SEN 60 otros pintores
INA PURI 116
Gandhi y Tagore
AMARTYA SEN 66 Tagore:
Desde la prespectiva
Influenciado por Tagore del s. XXI
MARTIN KÄMPCHEN 70 ILKE ANGELA MARÉCHAL 122

‘¡Qué bendición es haber

El Swadeshi Samaj de Tagore:
nacido en esta tierra!’:
Debates sobre nacionalismo
Perfil biográfico de Tagore
BIKASH CHAKRAVARTY 76
PURBA BANERJEE 127
El papel de Rabindranath en
Sambhu Saha

la emancipación de la mujer
KATHLEEN M. O’CONNELL 80
 Sorpresas aladas:
Letras y melodías de Tagore
LADLY MUKHOPADHYAY
Rabindranath Tagore dijo
en una ocasión: “Nuestra
música es música para uno,
música para la soledad”,
pero no está hecha para
aquel que se encuentra
arrinconado. Es el ‘uno’ que
representa el todo universal.
La música de Tagore se
desarrolló fundamentándose
en el deseo creciente de
fusionar la unicidad
individual con el todo
universal.
L a música de Rabindranath
Tagore añadió una nueva
dimensión al concepto
musical de la India en general
y de Bengala en particular.
La Rabindrasangeet que
es un tesoro cultural para
los bengalíes (incluidos los
bangladesís), cuenta con un
atractivo que abarca también a
los espectadores. Se dice que
sus canciones son el resultado
de siglos de mezclas literarias y
culturales por las que ha pasado
la comunidad bengalí.
Rabindranath Tagore dijo en
una ocasión: “Nuestra música es
música para uno, música para
la soledad”, pero no está hecha
INDIA PERSPECTIVAS
para aquel que se encuentra
arrinconado. Es el ‘uno’ que
representa el todo universal. La
música de Tagore se desarrolló
fundamentándose en el deseo
creciente de fusionar la unicidad
individual con el todo universal.
En realidad, sus composiciones
reflejan maravillosamente la
agonía de la frustración de
lograr esta unión así como del
inmenso gozo de conseguirlo.
El cuerpo de música creado
por Rabindranath Tagore en 64
años que van del 1877 al 1941,
se puede clasificar, en general,
en dos categorías principales.
La que se basa en la melodía o
‘Suradharmi’ y la que se basa
en la letra o ‘Kavyadharmi’.
Exploremos primero las
composiciones basadas en la
melodía. Tagore fue educado
en la tradición clásica de
la música clásica indostaní
(‘raaga sangeet’). A través de
sus bosquejos autobiográficos
llegamos a conocer la
formación musical que recibió
Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati
durante su infancia. Fue
discípulo de Jadunath Bhatta
(1840-1883), el famoso Pandit
de la Vishnupur Gharana.
En esta gharana de música
Derecha: Tagore cantando acompañado de
Abanindranath Tagore.
VOL 24 NO. 2/2010 6 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 7
clásica, el artista sobresale al
desarrollar la belleza de la
raaga a través de las notas de
introducción inicial conocidas
como ‘aalaap’. Es sencilla,
desprovista de ornamentación
pesada y engorrosa y es
famosa por la tradición
‘Dhrupad (literalmente, dhruva
‘fijas’ y pada ‘palabras’ – la
tradición más antigua que ha
sobrevivido). Rabindranath se
formó en esta tradición y, más
tarde, la utilizó con maestría
sin atenerse a su estructura.
Por ejemplo, podemos pensar
en un bien conocido dhrupad
‘Mahabiswe Mahakashe
mahakala majhe’. Experimentó
con las canciones dhrupad
utilizando diferentes ritmos
(tales como ‘jortal’, ‘jhanptal’,
‘sur phanktal’ y ‘teora’ –
normalmente sólo conocidos
por los entendidos en la música
clásica indostaní) y compuso
104 canciones.
Tagore utilizó la forma clásica
de khayal y thumri para
crear casi 300 canciones que
incluían todos los estilos de
las tradiciones clásicas. Por
ejemplo, utilizó el estilo ‘tappa’
en su música en el que la letra
de la canción es muy corta y no
tan elaborada desde el punto de
vista estructural como el khayal
o el thumri. Ha habido dos
diferentes estilos de tappa, uno
que se desarrolló en Punjab en
el abolengo de Shori Miyan, y
el otro, adaptado por Ramnidhi
Gupta, mejor conocido como
Nidhubabu, en Bengala.
Tagore recibió influencias
de los dos estilos desde muy
pequeño. Adaptó sus ‘tappas’
a los dos estilos y renunció
a la tappa del Punjab, pero
cuando escribía en su lengua
materna, las canciones eran
suaves y dulces. Por ejemplo,
podemos considerar la canción
‘Ke bosile hridayasane aaji,
bhubaneshwara prabhu’ con
influencias de la melodía de una
tappa del Punjab pero mucho
más suave.
Rabindranath utilizó en gran
medida las melodías basadas
en el folclore. Sus estancias en
el estado de Silaidah y Patisar lo
pusieron en estrecho contacto
con la rica y vibrante tradición
folclórica de Bengala: bhatiyali,
kirtan, ramprashadi, shari,
baul y jhumur. Conoció las
canciones de Lalan Fakir (1774-
1890) y su discípulo Gagan
Harkara (fechas no conocidas)
que le influyeron enormemente.
Durante el movimiento por
la independencia de la India,
compuso numerosas canciones
en diferentes estilos de música
folclórica. Estas canciones
llegaron inmediatamente
al interior del pueblo,
convirtiéndose en fuente de
inspiración. Un ejemplo de
ello es el himno nacional de
Bangladesh, ‘Amar Sonar
Bangla’ que tiene influencias de
una canción baul.
El primer intento musical de
Tagore fue ‘Bhanusingher
padabali’, composición que
tiene influencias del estilo
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
medieval de padabali kirtan. También creó algunos ritmos
Compuso algunas canciones nuevos o taals. Uno de estos
famosas en este estilo pero sus es shasti-taal que tiene 6
adaptaciones se convirtieron recuentos, pero a diferencia del
en canciones modernas. Un ritmo estándar de 6 ritmos con
ejemplo de este estilo es ‘Je el dadra dividido en 3/3, éste
chilo amar sapano charini’. se divide en 2/4. Nava-taal es
otro de los ritmos creados para
Tagore adaptó melodías de
el ‘pakhwaj’ (tambor de dos
diferentes regiones de toda cabezas).
la India: gujarati, kannada,
punjabi, tamil y música Tagore siempre hizo hincapié
ligera en hindi, incluidos en que la canción ideal es
bhajans, y compuso también una perfecta unión de letra
la música. Estas canciones se y música que caminan de la
conocen como Bhanga Gaan mano. Las canciones de Tagore
(literalmente ‘canciones rotas’). presentan una mezcla suave e
La famosa canción ‘Basanti, inseparable de melodía y letra
hey bhubonmohini’ que que evolucionan juntas a través
surgió a partir del templo de de un lenguaje musical único.
Meenakshi de Madurai (antigua Suchitra Mitra dijo en una
canción escrita por Muthuswami ocasión: ‘Cantar sólo las notas
Dikshitar), es un ejemplo de de las canciones de Tagore no
‘bhanga gaan’. significa nada… el intérprete
tiene que entender la letra…
Las canciones inspiradas por
utilizaba las canciones o creaba
la música occidental también
nuevos ritmos dependiendo
se encuentran dentro de esta
del ritmo de su poesía’. Las
categoría. La comprensión melodías de Rabindranath
de la naturaleza y de las llegan sólo a donde le permiten
características distintivas de la la letra, las emociones y el
música india y occidental de impulso de las palabras.
la época le permitió crear una
Esta idea se hace cada vez más
combinación perfecta. ‘Purano
clara cuando examinamos las
sei diner katha’, su adaptación
canciones basadas en poemas
de una canción folclórica
o en letras: las canciones en
escocesa, es un ejemplo bien
Kavyadharmi o de categoría
conocido de estas melodías.
lírica. En realidad, cuando
Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati
Taal o ritmo es uno de los estaba trabajando en este
aspectos importantes de una compendio de todas las
canción. Tagore experimentó canciones – Gitabitan (1938),
con los ritmos existentes, como Rabindranath había dicho
el dhamar – un ritmo de 14 que quería desarrollarlas de
ritmos taal and compuso 16 tal forma que no se viesen
canciones utilizando este tipo. sólo como una colección de
8 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 9
 canciones, sino que también
deberían de aceptarse sin la
melodía, como material de
lectura. Pero en los musicales
como Valmiki Pratibha,
Shyama o Chandalika pudimos
ver cómo utiliza el lenguaje
coloquial con una melodía
moderna adecuada.
Con relación a la variación
estructural, las composiciones
musicales de Rabindranath
muestran tres fases principales.
La primera fase consiste en
aquellas canciones compuestas
entre 1881 y 1900. Durante
este periodo, sus canciones
reflejan, en gran medida,
las influencias de la música
clásica indostaní, así como
otras influencias musicales
regionales occidentales. Las
siguientes dos décadas, entre
1900 y 1920, marcan la 2ª
fase experimental, donde la
estructura clásica permaneció
intacta pero añadiéndole su
propia comprensión musical y
madurez. Escribió muchas de
sus canciones patrióticas (unas
62) durante este tiempo. Para
los bengalíes es una fuente
de enorme orgullo que los
himnos nacionales de las dos
naciones del sudeste asiático,
la India y Bangladesh, sean
composiciones de Tagore.
El periodo de 1921 a 1940
marca la 3ª fase en la que
las canciones muestran el
virtuosismo y su carácter
distintivo de ese tipo de música
Izquierda: Rabindranath con su hermano
mayor Jyotirindranath.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 10
que ha llegado a ser conocida
como ‘Rabindrasangeet’ y que
ha ganado reconocimiento en
todo el mundo por el particular
estilo y sentimiento con el que
se canta.
En Gitabitan designó una
sección como puja, dedicada
a canciones devocionales
(casi 650). Algunas de estas
canciones se conocen como
‘Brahmasangeet’. ‘Bipula
taranga re’ (¡Oh estas olas
gigantes!) es una de estas
composiciones basada en la
raaga ‘bhim palasri’ o, bhim
palashi. El hijo más joven de
Rabindranath, Samindranath
(1896-1907) murió cuando
sólo tenía once años de edad.
Unos días después de su
pérdida escribió esta canción.
Sin embargo, esta canción no
es en absoluto sobre ninguna
pérdida; por el contrario, habla
del misterio de la eterna alegría
del infinito ciclo de la vida y la
melodía es, como corresponde,
imponente.
Hay también más de
150 canciones de amor
y de adoración (en la
sección‘Prem’ ). Mucha gente
opina que es muy difícil
clasificar las canciones de este
modo. Muchas de las canciones
de amor se pueden concebir
como canciones de devoción
espiritual y muchas canciones
de puja como canciones de
intenso amor.
Tagore escribió casi 140
canciones para conmemorar
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
de manera exquisita las
‘estaciones’. Nos enseñó a ver la
naturaleza de muchas maneras,
a través de sus intricadas
palabras y, al mismo tiempo, de
sus melodías. También escribió
canciones para ocasiones
diferentes centradas en
cumpleaños, bodas, la labor del
arado, la siega, la plantación de
árboles, el Año Nuevo, etc.
Cuando escuchamos sus
canciones es difícil saber qué
parte es occidental y qué parte
es puramente clásica india o
de la tradición folclórica de los
bauls. En última instancia, la
mezcla que presenta es algo
que es puramente su propia
creación: ‘Rabindrasangeet’.
Es evidente que cuando
estudiamos esta prolífica
colección de composiciones,
como explicó el bien conocido
maestro de música de Tagore,
Santidev Ghosh (1910-1999),
“La letra de las Rabindrasangeet
es eternamente emocionante y
maravillosa. Nos presenta un
enorme panorama de la vida y
experiencia humana que abarca
la alegría y la pena, el amor y
la apatía, el disfrute y el dolor,
la unión y el desapego, además
de una mirada al más allá.”…
Por ello, su música se convierte
en compañera en los diferentes
momentos de la vida.
◆
El autor es cineasta y ha presentado el
panorama de la India en diferentes festivales
internacionales de cine. También ha escrito
diferentes volúmenes de ensayos en bengalí
y ha realizados unos 14 documentales cortos
sobre diferentes aspectos de Tagore.
11
 escolar y que quería crear un
modelo propio.
Todas estas explicaciones puede
que tengan algunos elementos
de verdad. No obstante, una cosa
estaba clara: Tagore deseaba
contar con una escuela que
siguiera el modelo de Tapovana
(retirada) de la India antigua.
(b) una relación cercana entre el podían controlar a sus hijos los
Guru y los discípulos casi dentro enviaban a Santiniketan.
de un ambiente familiar; (c) una
Santiniketan era un lugar alejado
búsqueda para alcanzar una
de las ciudades abarrotadas; no
verdad más elevada, algo que ya
existían barreras entre el hombre
se sugería en diferentes textos
y la naturaleza. Los niños
de los Upanishads de la India
podían sentir el impacto de las
antigua.
diferentes estaciones; se mojaban
con las lluvias del monzón,
Así fue cómo se trasladó de

Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati
¿Significa esto que deseaba que
regresáramos al pasado? La
respuesta es negativa. Tagore era
demasiado moderno para querer
rechazar el presente.
Lo que Tagore quería
Tagore enseñando en Patha-Bhavana, la escuela a cielo abierto de Santiniketan
tomar prestado de la idea
deTapovana era lo siguiente:
(a) una proximidad cercana a la
naturaleza, lejos del estruendo
Kolkata a un lugar llamado
Santiniketan que su padre,
Maharshi Devendranath, había
escogido para sus actividades de
meditación y otras actividades
religiosas. Pronto la escuela
comenzó a crecer. Estudiantes
de diferentes círculos sociales
e incluso de otros estados del
país llegaron para unirse a la
tomaban el sol y disfrutaban de
las noches de luna llena.
Las clases se daban en el exterior,
bajo un árbol. Al final de cada
clase, los niños cambiaban de
lugar para que no se sintieran
limitados. Los profesores
contaban con un lugar fijo para
sus clases, mientras que los
niños disfrutaban de ir de un

La escuela del poeta y el bullicio de la vida urbana; institución. Los padres que no lado a otro.

Una clase a cielo abierto en la escuela de Santiniketan en sus primeros años

SUPRIYO TAGORE

Tagore deseaba que su escuela siguiera el modelo Tapovana

(hermitage) de la India antigua y para seguir el modelo
deseaba tomar prestada la idea de Tapovana.

L a escuela fundada por Rabindranath Tagore se conoce hoy

como ‘Patha-Bhavana’. La escuela celebró los cien años de
su fundación hace nueve años. Actualmente, es una escuela
bastante grande. Cuenta con estudiantes de todo el estado de West
Bengal y sigue siendo una institución de renombre. Sin embargo,
la escuela tuvo unos comienzos modestos. En diciembre de 1901,
Tagore comenzó la escuela con cinco estudiantes; uno de ellos era su
propio hijo.
A comienzos del s. XX, Tagore ya se había convertido en un poeta
de renombre. ¿Por qué pensó después en crear una escuela? Expertos
en este campo dan diferentes explicaciones. Algunos piensan que la
propia experiencia trágica de Tagore en escuelas, modeladas por los
que gobernaban entonces el país, es decir los británicos, pudieran
darnos la respuesta. Otros piensan que comenzó a pensar en una
escuela porque tenía en mente la educación de sus propios hijos.
Otros pensaron que era un visionario en el tema de la educación

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 12 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 13
 Junto con los temas académicos
normales de la escuela, los niños
se dedicaban a la música, danza,
diferentes artes e interpretación.
Por la tarde se dedicaban a jugar.
Tagore pensaba que el hombre
venía a este mundo recibiendo
el siguiente consejo de Dios:
‘¡Exprésate!’. Por ello, a los niños
de la ‘Escuela del Poeta’ se les
permitía expresarse a través de
las melodías, ritmo, versos y
colores, así como a través de
la danza y la interpretación.
Todos los martes se celebraba
una reunión literaria en el
‘ashrama’ donde los niños leían
sus cuentos y poemas, cantaban,
bailaban y representaban obras
de teatro cortas en presencia de
todos los ashramites (internos
del ashrama). En las clases se
fomentaba la auto-expresión
en lugar del batiburrillo de
preguntas y respuestas. Se les
Una clase a cielo abierto en la
Patha-Bhavana actual (izquierda) y la
celebración de Basantotsav (abajo).
Samiran Nandy, Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati

Samiran Nandy, Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 14 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 15
animaba a utilizar el cuerpo
en las clases de arte y de
jardinería. El poeta pensaba
que si utilizaban sus miembros,
incluso los estudiantes más
anodinos mejorarían en el nivel
académico.
Tagore pensaba que los niños
tenían una relación triple con
su entorno, especialmente en
la relación entre Naturaleza y
Hombre.
A niveles más elementales,
los niños aprendían a usar
su entorno. Este era el nivel
de ‘karma’ (acción). El
hombre utiliza su entorno
para vivir: tiene que labrar
propio espacio. Así pues, la
compartimentación del propio
conocimiento y destrezas de un
trabajo en concreto y el amor
expresado hacía el mismo, no
eran exclusivos uno del otro,
sino que siempre se solapaban.
No obstante, estas divisiones se
realizan para tener una mejor
compresión.
Tagore también creía que
ninguno de estos tres niveles
podía ignorarse para tener
un desarrollo propio de la
personalidad. Uno tiene que
dar lo debido a karma, jnana
y prema para que el hombre
pueda alcanzar el más alto nivel
de desarrollo.

la tierra, construir su casa,
tejer la ropa. Por ello, hay
que formar a los niños en
diversas disciplinas físicas. El
nivel posterior es conseguir
conocimiento de su entorno.
Tienen que buscar las normas y
correlaciones naturales y llegar
a conclusiones. Tienen que
buscar la unidad en un mundo
de diversidad. Sólo entonces
podrán conseguir el verdadero
jnana o ‘conocimiento’. De
este modo, tratarán de reunir
conocimiento sobre la Naturaleza
y el Hombre.
A un nivel más alto, era Prema
(amor) lo que unía a un
individuo con la Naturaleza.
A través del amor el individuo
pierde su identidad y se
convierte en uno con el mundo.
En la escuela del Poeta, se
cultivaban todo este tipo de
relaciones.
Tagore creía en la unidad
donde cada elemento tenía su
Las cosas más refinadas de la
vida nunca se pueden enseñar
en un aula. Los niños las
absorben del entorno o de las
personalidades que les rodean.
Tagore pensaba que los niños ya
contaban con estas cualidades,
Por ello, era esencial crear
un entorno apropiado en la
escuela para sacar las cualidades
aletargadas que tenían los niños.
Así pues, el entorno creado
en Santiniketan era de lo más
apropiado para la educación de
los niños. Los niños crecían en
medio de la naturaleza aunque
la proximidad a la naturaleza no
era suficiente. Tenía que llevarse
a cabo un encuentro consciente
entre ellos.
Santiniketan era un bello lugar
con mangos que proporcionaban
sombra y otros árboles frutales
bajo los que los niños recibían
las clases. Los altos árboles
sal proporcionaban sombra a
Clase de pintura en Kala Bhavana en los primeros años
las avenidas. Los niños tenían
jardines de los que cuidaban.
Había clases de estudio de
la Naturaleza que eran parte
de los planes de estudio. En
el ashrama aprendían temas
relacionados con árboles, aves e
insectos. También se celebraban
festivales para que los niños
fueran conscientes del espíritu
de las estaciones y establecieran
una conexión con el ciclo
agrícola.
Cantar las canciones de Tagore,
rodeando el ashrama a la luz de
la luna era toda una experiencia
para los niños para sentir el
espíritu de la Primavera.
¿Cómo podría encontrarse una
manera mejor de crecer en
medio de la naturaleza? Tagore
pensaba que una persona no
estaba en condiciones de ser
maestro si en su mente no estaba
presente el niño que él mismo
había sido. Tenían que compartir
sus experiencias con los niños.
A los niños se les concienciaba
de los problemas de los aldeanos
que vivían en los alrededores
de Santiniketan y visitaban con
regularidad los pueblos para
estudiar sus vidas y problemas.
Los temas de la escuela
se enseñaban a través de
Rabindra-Bhavana, Visva-Bharati
experimentos y de diferentes
tipos de experiencias todo
lo más prácticas posibles. Se
fomentaba siempre la creatividad
en los niños.
El miércoles era el día libre
semanal en la escuela en lugar
del domingo.
Los niños asistían por la mañana
al servicio semanal en el hall de
la oración. El servicio no tenía
esencialmente denominación:
no se centraba en ninguna de
las religiones dominantes. Se
cantaban canciones devocionales
de Tagore. Estas oraciones
se creaban y se establecían

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 16 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 17
 cuidadosamente para que fueran
aceptables para todos. En una
ocasión le preguntaron a Tagore
si podía recomendar el tipo de
formación religiosa ideal que
las escuelas deberían implantar.
Respondió claramente que no se
debería dar formación religiosa
en las escuelas. En su lugar,
se debería hacer un esfuerzo
para cultivar el ‘sentido de la
infinidad’ en las mentes de los
niños. Se debería transmitir la
idea de que formamos parte
de una enorme y maravillosa
creación; esta es la idea
reverencial sobre esta enorme
creatividad que se debería dar a
los niños.
Santiniketan ha sido siempre
como una enorme familia. Los
profesores conocen todos los
estudiantes personalmente y
viceversa. Las mujeres de los
profesores son como madres
para los estudiantes. Por ello,
la institución tenía que ser
pequeña para que los ideales
de Tagore fueran fructíferos. Las
instituciones grandes tienen una
lógica diferente propia. Así pues,
es un entorno de belleza, amor y
cooperación. La competencia no
tiene lugar aquí. Tagore utilizó
la palabra ‘conveniente’ que él
pensaba que era más importante
que cualquier otra cosa de la
Escuela del Poeta.
◆
El autor fue el Director de Patha-Bhavana,
la escuela fundada por Rabindranath
Tagore en Santiniketan.
Samiran Nandy

Oración en el Upasana-griha (Hall de

oración) actual.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 18 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 19
 Rothenstein (1872-1945) en perdió a su madre Sarada Devi
Londres, (más tarde Rothenstein (1875), a su cuñada a la que
llegaría a ser el Director adoraba, Kadambari (1884), a
del Royal College of Art). Se su esposa Mrinalini (1902), a
supo que se había perdido su segunda hija Renuka (1903),
una maleta que contenía el a su padre Debendranath
manuscrito traducido que había (1905), y a su hijo más joven
sido confiado al hijo de Tagore, Samindranath (1907) en el corto
Rathindranath (1888-1961). espacio de tiempo de treinta
Rathindranath se fue corriendo y dos años. Esta experiencia
a la oficina de objetos perdido con la muerte refinó su
del metro británico y consiguió sensibilidad y le dio el ímpetu
encontrar la maleta que se había para considerar a la vida con
dejado olvidada en el tren al sus realidades de contrastes de
bajarse en la estación de metro alegría y asombro.
de Charing Cross. Rathindranath
A comienzos de 1912, Tagore
Tagore, Gitanjali y escribió en su autobiografía:
“A menudo me he preguntado
cayó gravemente enfermo.
Canceló una visita que tenía
el Premio Nobel cómo se habrían desarrollado
los acontecimientos si el
prevista a Inglaterra y se fue
a su casa ancestral de Silaidah
manuscrito de Girtanjali se
NILANJAN BANERJEE (ahora en Bangladesh) a orillas
hubiera perdido debido a mi
del río Padma para tener un
negligencia”. Las traducciones
Tagore sentía “nostalgia de todo el mundo”. Además, estaba cambio de ambiente y allí
recuperadas se publicaron
constantemente superando las barreras del lenguaje. Pensó tradujo algunos de sus poemas
en forma de libro titulado
del original en bengalí. Después
que el Premio Nobel concedido por la Academia Sueca había Gitanjali (Ofrecimientos de
de recuperarse fue en barco a
“traído lo distante hacia lo cercano y convertido al extraño canciones) el 1 de noviembre
Inglaterra en mayo de 1912 sin
en hermano.” de 1912 por la India Society de
ninguna misión específica con
Londres con una introducción
la mente de un poeta caminante
del poeta inglés W.B. Yeats

R
abindranath Tagore, en una carta a E.J. Thompson, escribió en que obedecía en principio
1919, “Siento nostalgia de todo el mundo.” Unos años antes (1865-1939).
el consejo de su médico.
de su muerte, criticó su propia poesía por no ser universal Durante el largo viaje por mar
En 1910, Tagore publicó un
en la expresión, arguyendo que su pintura había casi superado a Inglaterra continuó con sus
libro de poemas en bengalí
las barreras del lenguaje. Era probable que Tagore, buscador de la experimentos en traducciones
titulado Gitanjali. Por aquel
concordia universal, no se hubiera sentido satisfecho al limitarse presumiblemente con el deseo
tiempo ya era conocido como
a una audiencia en la Bengala colonial y sin dividir donde él de conectar con un horizonte
poeta, ensayista, novelista,
había nacido y educado en la segunda mitad del siglo diecinueve. distante y más abierto. Antes de
escritor de cuentos, compositor
Rabindranath, que tradujo el Macbeth de Shakespeare a la edad 1912, Tagore había traducido
de numerosas canciones y
de trece años, se convirtió en un escritor prolífico bilingüe de su sólo un par de sus poemas.
educador único con una escuela
tiempo que a menudo se daba el placer de traducir sus propias
experimental para niños en William Rothenstein que
obras al inglés.
Santiniketan. Cuando se publicó conocía a Rabindranath desde
Gitanjali pasó por una serie de Medalla del Nobel (extremo superior), el su visita a la India de 1910-
En junio de 1912 Rabindranath deseó compartir las traducciones reverso de la medalla (centro) y la página
al inglés de sus poemas con su amigo el pintor británico William tragedias personales. Tagore con el título del Gitanjali de 1912. 1911, presentó a Tagore y su

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 20 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 21
 la India Society de Londres
publicó estas traducciones
como libro. Se publicó una
edición limitada de setecientas
cincuenta copias de las que
doscientas cincuenta eran para
la venta. El libro se recibió
con mucho entusiasmo en
Inglaterra y en la Macmillan
Press of London no perdieron
la oportunidad de comprar
sus derechos, publicar diez
ediciones posteriores del título
en nueve meses, entre marzo
y noviembre de 1913. Mientras
que el Gitangali en bengalí se
publicó sin dedicatoria, Tagore
dedicó su primera antología de
poemas en inglés a Rothenstein
como prueba de su amistad que
duró hasta la muerte del poeta
en 1941.
Tagore salió de Inglaterra
en octubre de 1912 y se fue
a América antes de que se
pudiera publicar en inglés
Gitanjali y de regresar a la
India en septiembre de 1913.
Ezra Pound y Harriet Monroe
(1860-1936) tomaron la iniciativa
de publicar seis poemas de
Tagore en la prestigiosa revista
americana Poetry con una nota
de Pound en diciembre de
1912. Gitanjali recibió críticas
maravillosas en algunos de los
periódicos y revistas literarios
más importantes, incluidos
entre otros The Times Literary
Supplement, Manchester
Guardian, y The Nation, poco
después de la publicación
del libro. El literato británico
Thomas Sturge Moore, en su
capacidad individual de Fellow
de la Royal Society of Literature
del Reino Unido, recomendó
el nombre de Rabindranath
Tagore para el Premio Nobel de
literatura ante la Real Academia

Mención del Premio Nobel

‘Donde la mente se encuentra sin miedo’: poema de Gitanjali, caligrafiado por Tagore

poesía a su ilustre círculo de “… Estas traducciones en prosa

amigos, incluidos W.B. Yeats,
Thomas Sturge Moore (1870-
1944), Ernest Rhys (1859-1946),
Ezra Pound (1885-1972), May
Sinclair (o Mary Amelia St.
Clair, 1863-1946), Stopford
Brooke (1832-1916), entre
muchos otros. Ellos se sintieron
rápidamente transportados por
la visión mística y el esplendor
retórico de la poesía de Tagore.
Yeast sugirió cambios pequeños
en las traducciones en prosa
de las canciones de Gitanjali.
Al hablar del encanto de
Gitanjali, Yeats escribió en su
introducción:
han motivado mi sangre como
nada lo había hecho durante
años… He llevado el manuscrito
de estas traducciones durante días,
leyéndolas en el tren o en lo alto
de autobuses y en restaurantes y
tuve que cerrarlo a menudo si no
quería que algún extraño se diera
cuenta de lo mucho que me estaba
conmoviendo.”
Mientras que el Gitanjali en
bengalí tenía ciento ochenta
y tres poemas, la versión
inglesa contenía ciento tres
poemas de diez antologías
publicadas anteriormente de su
homónimo en bengalí. Debido
a los esfuerzos de Rothenstein,

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 22 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 23
sueca, mientras que otros Tagore había escrito. En medio Tagore no pudo estar presente (1859-1926), Gobernador de 1914 en la Casa del Gobernador
noventa y siete miembros de de esta tormenta de emociones en Suecia para recibir el Premio Bengal, quien se los entregó de Kolkata.
esta sociedad recomendaron el sin precedentes, el 23 de Nobel como primer asiático que al Poeta en una ceremonia Gitanjali y el Premio Nobel
nombre del novelista Thomas noviembre se organizó un gran había recibido el premio. En el celebrada el 29 de enero de colocaron a Tagore en la escena
Hardy para el premio. En un homenaje en Santiniketan en banquete del Nobel se leyó un mundial, elevándolo al estatus
principio, el presidente de la honor del Poeta, presidido por telegrama suyo en el que hacía glorificado de Visva Kabi, el
Academia sueca, Harald Hijarne, su amigo el científico Jagadish constar: “Ruego transmitan Poeta del Mundo, que podía
se opuso enérgicamente a la Chandra Bose (1858-1937). Un a la Academia Sueca mi celebrar la vida más allá de
nominación de Tagore. Algunos tren especial llegó a Bolpur agradecida apreciación de la cualquier frontera:
vocales de la Academia como desde Kolkata con quinientos profunda comprensión que
“He recibido la invitación para
Per Hallstorm, Esais Henrik entusiastas. Llevaron a Tagore ha traído lo distante hacia
este festival mundial por lo
Vilhelm Tenger (que sabía al lugar donde se dio cuenta lo cercano y convertido al
que siento que mi vida ha sido
bengalí) y Carl Gustaf Verner de que allí estaban algunos extraño en hermano.” La
bendecida. Mis ojos han visto y
von Heidenstam, familiarizados de los críticos que lo habían medalla y el diploma del Nobel
mis oídos han oído”.
con el genio literario de criticado personalmente en se enviaron a Lord Carmichael
(Gitanjali, 16).
Tagore, apoyaron con todas algunas ocasiones en el pasado. ◆
sus fuerzas su nominación. El Estas personas estaban ahora Retrato de Tagore realizado por El autor es un poeta y pintor que está
William Rothenstein, su amigo pintor diseñando actualmente varios museos sobre
nombre de Tagore finalmente reunidas para felicitarle porque (derecha) y Tagore con Rothenstein y su la vida y la época de Rabindranath Tagore
el Poeta había recibido el hijo Rathindranath. para la Visva Bharati.
recibió un total de veintiocho
nominaciones “por su verso reconocimiento del extranjero.
inmensamente sensible, fresco El discurso de Tagore que
y bello, a través del cual, y recordó su rencor cuando vio
con su técnica consumada, a sus detractores, decepcionó
ha convertido su propio a muchos de sus admiradores
pensamiento poético, expresado genuinos, cuando dijo:
en palabras inglesas, en
“Sólo puedo levantar esta copa
una parte de la literatura de
en vuestro honor hasta mis
occidente.”
labios; no puedo beberla de
El 14 de noviembre de 1913 todo corazón”. De la noche
llegó a Kolkata un cable del a la mañana, Tagore se vio
Comité del Nobel y la noticia se inundado de atenciones y
comunicó a Tagore a través de elogios lo que le hizo escribir
una serie de telegramas. Como a Rothenstein en 1913: “Esto es
se recuerda, todo Santiniketan casi tan grave como atar una
se alegró de este logro del lata al rabo de un perro para
Poeta. que le sea imposible moverse
sin hacer ruido y sin llamar la
Mientras algunos estudiantes
atención de la multitud en su
debatieron que Tagore se había
camino.”
asegurado el ‘Premio Nobel’
por su profunda nobleza, otros
mantuvieron que el ‘Nobel’ Facsímil de una página del The Statesman
llegó a Santiniketan por las (diario) del 15 de noviembre de 1913 en el
que se informa que Rabindranath ha ganado
novelas merecedoras que el Premio Nobel.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 24 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 25
 RABINDRANATH TAGORE
COMO PINTOR
SANJOY KUMAR MALLIK

La personalidad multifacética de Rabindranath se

desarrolló en diversos terrenos de la expresión creativa,
pero se inició en el mundo de la pintura relativamente
tarde en su vida.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 27

E
n una carta dirigida a su
hija, Rabindranath Tagore
le comentó una vez que
la pintura no era realmente
su fuerte; si hubiera sido así,
hubiera demostrado lo que se
necesitaba hacer. Pero mucho
antes de este lamento, en una
epístola anterior dirigida a
J.C. Bose (1858-1937), había
mencionado en tono entusiasta
que le sorprendería a este
último saber que había estado
pintando en un cuaderno de
dibujo aunque el esfuerzo del
lápiz había sido sobrepasado
por el esfuerzo de la goma, por
lo que Rafael podía descansar
en paz en su tumba sin el temor
de tener rivales.
La personalidad multifacética
de Rabindranath se desarrolló
en diversos terrenos de la
expresión creativa, pero se
Tagore haciendo una selección de sus cuadros en Moscú
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
inició en el mundo de la pintura
relativamente tarde en su vida.
Las páginas de su manuscrito
titulado Purabi, un libro de
poemas publicado en 1924 se
identifica convencionalmente
como la primera evidencia
de articulación a través de
imágenes visuales totales. En
el proceso de corrección y
alteración del texto de estos
poemas, el poeta comenzó
uniendo las palabras en
patrones rítmicos de garabatos
lineales resultando que estas
borraduras afloraban en una
identidad independiente,
unida y consolidada de formas
visuales fantásticas. Sobre este
proceso, escribiría más tarde:
“Me he dado cuenta de que el
ritmo proporciona realidad a
lo que es esporádico, a lo que
es insignificante por sí mismo.
28
Tagore en su exposición de la Gallery
Pigalle con Victoria Ocampo (sentada).
Por ello, cuando los arañazos
de mi manuscrito gritan como
pecadores por su salvación
y agreden mis ojos con la
fealdad de su irrelevancia, a
menudo me tomo algo más de
tiempo para acudir a su rescate
y dirigirlos hacia la finalidad
compasiva del ritmo para
conducirlos a lo que era mi
tarea evidente.” (‘My pictures’,
1; 28 de mayo de 1930).
Las Purabi o cancelaciones
correctivas que eliminaban
lo innecesario y no deseado,
se fusionaron finalmente
en una unidad de diseño;
pero por encima de ello,
esta interrelación rítmica dio
nacimiento a una serie de
formas únicas, la mayor parte
de las veces raras, curiosas y
grotescas. Este nacimiento de
formas casi subconscientes,
brincando sin premeditación
Todas las ilustraciones de este ensayo son
de Rabindranath Tagore.
en la hoja de papel es un
corolario necesario para la
preocupación innata del poeta
por el ritmo. Al poeta no le
interesaba esta impresionante
belleza deliciosa de arabescos
en espiral, sino que lo que le
encantaba era la impredecible
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
forma en que surgían. Estas
criaturas puede que ciertamente
desafíen la clasificación de las
convenciones de zoología, pero
son realmente válidas como
entidades del mundo del pintor.
Poseen incluso el humor, las
emociones y las características
claramente identificables, de
tal forma que se convierten en
personalidades antes que en
formas en blanco.
El manuscrito es un dominio
privado y personal; a medida
que la presencia de estas
formas emergentes comienza
a exigir una existencia más
independiente, el poeta-pintor
se dedica a la pintura a alta
escala. Sin embargo, al haberse
originado dando rienda
suelta al subconsciente de las
tachaduras, en cierto modo,
desgraciadamente, y durante
algún tiempo, la práctica
pictórica de Rabindranath
tendió a llevar el estigma de
ser una afición de diletante. Si
bien es cierto que no poseía
ninguna formación académica
en el dominio de las artes
plásticas, recibió clases de
pintura que le daban sus
instructores en casa durante su
infancia, como la mayoría de
los niños. En sus reminiscencias
tituladas Chelebela (mi infancia),
Rabindranath recuerda cómo
en la secuencia interminable de
los tutores que tenía en casa,
había un profesor de arte que
llegaba justamente después
de haber salido el tutor de
29
educación física. Aunque este
no sea un recuerdo agradable
que pueda inspirar más tarde
indulgencia de las artes visuales,
en Jeebansmriti (Mis recuerdos)
había anotado unos recuerdos
algo diferentes de su infancia:
a la hora de irse a la cama,
se dedicaba a contemplar las
peladuras de los encalados de
las paredes, lo que reproducía
en su imaginación una
gama de formas plásticas al
irse quedando dormido. Se
INDIA PERSPECTIVAS
puede deducir de esto que
Rabindranath no contaba con
la facultad elemental de la
imaginación plástica.
Sin embargo, por el año 1930,
Rabindranath tenía una relativa
seguridad en sus esfuerzos por
hacerse pintor. En una carta
fechada el 26 de abril y dirigida
a Indira Devi (1873-1960),
escribió que ésta última se
sorprendería de saber toda la
historia de cómo la identidad
VOL 24 NO. 2/2010 30 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 31
 actual del que había sido el
poeta Rabindranath era ahora
pintor, aunque esperaría
modestamente a que la
posteridad le diera esta noticia
a ella antes de contarles sus
propios logros. Continuaba
mencionando que la
inauguración de su exposición
estaba programada para el 2
de mayo de 1930: la cosecha al
final del año se había recogido
en estas tierras extranjeras.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 32
Escribió que preferiría olvidarlas
considerándose afortunado por
haber sido capaz de ir de gira
con ellas desde el embarcadero
de su propia tierra. Los halagos
hacia Rabindranath por la serie
de exposiciones extranjeras
(1930), incluso antes de haber
llevado a cabo una en su propio
país, ha sido otra de las antiguas
causas de sospecha de alabanza
indulgente. Lo que contrarresta
estas dudas es la consistencia
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
de su búsqueda pictórica y el
gran número de creaciones:
los eruditos afirman que había
presentado hasta cuatrocientas
pinturas para las exposiciones
de 1930. Lo que interesa más
allá de los números son las
elecciones llevadas a cabo por
Rabindranath como pintor. En
una época en que triunfaba el
resurgimiento nacionalista en el
país, tuvo la fuerza de voluntad
de proponer una visión más
33
amplia más allá del criterio sus composiciones pictóricas también para ser leída. Las individuo en particular, pero si el todo de la personalidad hecho es que a pesar de contar
restrictivo de las fronteras tienen que ver con conjuntos pinturas que hizo para sus en la interpretación final estuviera más allá de la total con una identificación general,
nacionales/geográficas en dramáticos de múltiples figuras libros Shey y Khapchara se convierten en estudios comprensión. los paisajes permanecen en gran
materia de expresión creativa. humanas, la narración está se encuentran dentro del de personajes en lugar de parte siendo no específicos. En
De forma muy similar, los
En realidad, es tentador incluida totalmente dentro verdadero espíritu de las impresiones visuales. Así pues, estas pinturas domina el tono
paisajes de Rabindranath son
contemplar la práctica pictórica del perímetro de la página aclaraciones, expresiones no carecen de personalidad sino de las emociones cromáticas
apenas pasajes descriptivos
de Rabindranath de la frase que pintada, sin hacer referencias independientes que son más un que cuentan con presencias donde los misterios de la
por lo que que puede que
asumió el papel de un lema directas a alusiones literarias, complemento que un añadido personales distintivas con naturaleza despliegan ante
sea casi imposible determinar
para servir de guía a la Visva bien de la tradición compartida al texto. expresiones que van de lo nosotros los tonos líquidos del
la fuente de las ubicaciones
Bharati, la universidad fundada o de su propia creación. Lo malhumorado y sombrío a lo color.
reales en que se inspiraron.
por él: yatra vis´va bhavati eka que se desarrolla frente al Hay también rostros tanto tranquilo y contenido y raros No obstante, algunos de los Pero sobre todo, lo que llama la
nidam – donde todo el mundo espectador de estas pinturas masculinos como femeninos ejemplos de lo alegre o gozoso. cielos amarillentos y brillantes atención de toda su colección
se reúne en un solo nido. Esta es una narrativa contada y no son retratos ilusorios Sin embargo, cualquiera que tras la silueta de los árboles del es una serie de fotografías
catolicidad distinguió el proceso exclusivamente a través del de un individuo. Puede ser sea la expresión particular, primer plano tienen que ser retocadas. En el número
creativo de Rabindranath y lenguaje visual y creado que hayan salido de un los rostros pintados revelan invariablemente el resultado de de mayo de 1934 de Visva-
su enfoque de la noción de invariablemente un sentimiento la manifestación de la naturaleza Bharati News se publicó una
tradición se liberó de este de misterio indecible como en Santiniketan. Una vez más, el foto-retrato de Rabindranath
modo. Unido a esto, sus giras
europeas habían contribuido
probable y considerablemente
a hacer del arte de estas
tierras una experiencia que
se sentía directamente. Pero
incluso cuando uno identifica,
por ejemplo, resonancias
de lo impresionista en las
pinturas de Rabindranath,
las imágenes en su última
totalidad de lenguaje visual
son tan impresionantemente
individuales que desafían ser
clasificados en camisas de
fuerza de periodicidad estilística
o de movimientos del arte
mundial. Por ello, es necesario
entender la elección de temas
de Rabindranath en conjunción
y como corolario lógico de
su elección en la esfera de su
lenguaje pictórico. No sólo no
optó por recordar las tradiciones
pictóricas pasadas, sino que
también rechazó asociaciones
de lo literario. Incluso cuando

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 34 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 35
 en la cubierta. Una serie de
estas cubiertas las pintó a
la tinta, pastel y acuarela,
transformando cada uno de
los rostros en identidades
distintivas diferentes. En
muchas de estas, los trazos de
la tinta y los tonos del color no
cubren los ojos que continúan
brillando de forma penetrante
desde debajo de la capa de
la transformación pictórica;
algunos los pintó incluso
por encima. Este ejercicio no
sólo trata el tema de lo ‘real’
como apariencia ilusoria que
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 36
sustituye a un objeto, también
introduce dentro del mismo
debate el tema de la identidad,
especialmente cuando uno se
da cuenta de que un par de
estos rostros retocados tienden
a parecer distintivamente
femeninos.
En el tratamiento de
cuestiones de implicaciones
considerablemente más amplias
que aquellas que preocupaban
más inmediatamente a
sus contemporáneos en el
campo de las artes plásticas,
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Rabindranath personificaba
una visión de dimensiones
mucho más amplias. Al enfocar
el lenguaje pictórico desde
la posición ventajosa de un
horizonte más amplio, señaló
una dirección y una posibilidad
en la práctica pictórica que
fue ejemplar dentro del arte
moderno de la India.
◆
El autor es profesor de Historia del Arte
en Visva-Bharati, Santiniketan y ha sido
profesor en Maharaja Sayajirao University de
Baroda.
37
 BÚSQUEDA DE representación que incluían
no sólo el jatra (una forma
la chusma: vulgarización del
panteón hindú, simplemente

UN LENGUAJE NUEVO del teatro musical regional con

espectadores sentados alrededor
para entretener a las secciones
más bajas de la sociedad.

PARA EL TEATRO de la escena), sino también

formas no dramáticas como Rabindranath y sus hermanos
kathakata (tradición didáctica tenían una relación estrecha
ABHIJIT SEN de cuenta cuentos), kabigan con el teatro; uno de ellos
(literalmente, canciones de en concreto, Jyotirindranath
los poetas), panchali (textos (1849-1925), había escrito
A pesar de que Rabindranath mantuvo su búsqueda por un
poéticos que evocan la gloria varias obras de teatro para los
lenguaje alternativo para el teatro, hay que recordar que teatros profesionales y había
de una deidad), o kirtan
cuando se trataba de asuntos de interpretación real, nunca fue (cantos religiosos de coros). experimentado ampliamente
ni rígido ni inflexible. Como era autor-actor-productor, siempre Estas formas se miraban por con melodías occidentales que,
estaba alerta a las necesidades de producción y recepción y encima del hombre porque a su vez, se decía que habían
siguió adaptando sus principios escénicos como correspondía, sólo se consideraban dignas de inspirado los experimentos de
lo que proporcionó a su teatro una perspectiva muy amplia.
Escena de un drama danza de Tagore, también presente en esta foto.
No se necesita una escena Renacimiento bengalí fue, en
pintada; yo sólo necesito la primer lugar, una importación
escena de la mente. Ahí, las colonial y, en segundo lugar,
imágenes se pintarán con un fenómeno urbano. Los
pinceladas de melodiosas teatros ingleses de Calcuta,
composiciones. construidos principalmente
para entretener a los residentes

E n un preludio de
Rabindranath Tagore que
añadió más tarde a su
obra de teatro Phalguni, hace
que Kabisekhar (el poeta)
recite estas palabras y cuando
continuó representando este
papel en las representaciones
de Phalguni (1915), el creado
y el creador parece que se
expresan con la misma voz.
Se sabe que Rabindranath
hizo declaraciones similares
con relación al teatro y a la
lengua que se necesita adoptar
y más en nuestro contexto
sociocultural.
El teatro bengalí del s. XIX que
surgió como un producto del
británicos, proporcionaron
los modelos para los teatros
de los baboos (la élite de
los nouveau riches o nuevos
ricos) bengalíes, por lo que los
teatros Prasannakumar Tagore
(1801-1886) o Nabinchandra
Basu (con producciones propias
de Vidyasundar en 1835) o los
reyes de Paikpara, emularon
el modelo occidental. La
otra característica importante
de este teatro bengalí era la
de ser urbano. Evolucionó
principalmente en la ciudad,
patrocinado por las clases de
la élite rica y poco a poco se
fue introduciendo en las formas
populares más antiguas de

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 38 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 39
 Rabindranath y las obras de
ópera antiguas como Valmiki
Pratibha (1881), Kalmrigaya
(1882) y Mayar Khela (1888).
Aunque algunas de sus
obras se representaron en el
teatro público, Rabindranath
no parecía estar muy a
favor del teatro profesional
contemporáneo. Tenía la
idea de un ‘teatro paralelo’,
distinto del teatro profesional
contemporáneo.
Esta búsqueda de un
‘teatro paralelo’ mantuvo a
Rabindranath ocupado durante
toda su carrera dramática,
Tagore (izquierda) y con Indira Devi (abajo) en Valmiki Pratibha
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 40 INDIA PERSPECTIVAS
aunque comenzó flirteando
con el modelo occidental,
primero experimentando con
la ópera en Valmiki-Pratibha
(1881), Kalmrigaya (1882) y
Mayar Khela (1888) y después
con la estructura trágica
en cinco actos y en versos
sueltos de Shakespeare en
Raja O Rani (1889) y Visarjan
(1890). La mayor parte de
estas representaciones se
caracterizaban por el uso de
convenciones escénicas realistas
abiertas, bien fuera la ilusión de
un bosque creado con árboles
verdaderos para el escenario
VOL 24 NO. 2/2010 41
deValmiki-Pratibha (1890), o
para el escenario realista del
montaje de Visarjan (también
1890).
Entre Visarjan de 1890 y
Sarodatsav de 1908, a pesar de
algunos intentos esporádicos
de escribir teatro, hubo un
intervalo de casi dieciocho
años. La vuelta al teatro serio
con Sarodatsav en 1908, señala
un cambio importante, no
meramente dramático o teatral,
sino también ideológico. Por
una parte, Rabindranath todavía
respetaba el “gran inglés” (que
él asociaba con todo lo que era
bueno de la cultura inglesa)
y lo distinguía del “pequeño
inglés” (que él ubicaba en los
maestros coloniales que habían
tomado el control de este país).
Por otra parte, se vio influido
por la expansión de la ideología
nacionalista/anticolonial que iba
ganando cada vez más fuerza.
Alternando entre los dos,
Rabindranath había comenzado
a ‘imaginar’ una nación india
moderna que recobraría buena
parte de su gloria antigua
perdida. Esta necesidad la
expresó en algunos poemas,
canciones y ensayos que
compuso durante este periodo
(entre los que había ensayos
como “Prachya O Paschatya
Sabhyata”: 1901, “Nation ki”:
1901, “Bharatvarsher Samaj”:
1901, “Bharatvarsher Itihas”:
1902, “Swadeshi Samaj”: 1904).
Llevó a cabo una desviación
consciente del sistema
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
de educación británico
cuando fundó la escuela de
Santiniketan, aplicando el
concepto indio de tapovan
(1901). Se involucró incluso
activamente en las protestas
políticas contra la política
británica de la partición
de Bengala; salió a la calle
cantando canciones y
celebrando el Rakshabandhan
entre los miembros de las
comunidades hindúes y
musulmanas (1905).
Al mismo tiempo, también
‘imaginaba’ un Nuevo
tipo de teatro que sería
considerablemente diferente
de la mímica que se practicaba
entonces en los escenarios
públicos. Esta nueva teoría de
teatro se formula en el ensayo
“Rangamancha” (1903), en el
Tagore como Raghupati en Visarjan
que expresa la desaprobación
de los modelos teatrales que no limitar la imaginación de permitió poner una tela azul con la estructura poética de
occidentales, particularmente los espectadores. como fondo de cielo e hizo la obra de teatro. Como Sita
el de tipo realista y sugiere que Abanindranath retirara el Devi recuerda, “el escenario
volver a las tradiciones Cuando se mudó a Santiniketan paraguas salpicado de mica: estaba cubierto con hojas y
culturales locales. La adhesión y al entorno abierto de la “A Rabikaka no le gustó y flores. A ambos lados había
de Rabindranath a la causa escuela- ashrama, Rabindranath preguntó ‘¿Por qué el paraguas dos columpios en los que dos
de la jatra es particularmente pudo poner en práctica sus real? El escenario debería muchachos se columpiaban
significativa porque indica que nociones de un teatro ‘nuevo’/ permanecer despejado y fresco’; alegremente acompañados de
desaprobaba tanto la naturaleza paralelo, tanto en el lenguaje y dicho esto hizo que quitaran la canción…” Indira Devi, al
colonial como la urbana del dramático como teatral, en el paraguas.” El escenario referirse a una representación
teatro contemporáneo bengalí. concreto en la producción de vacío era el apropiado para las de 1916 de Jorasanko (un
En el prólogo de Tapati (1929) obras de teatro estacionales dos escenas de esta obra de espectáculo de caridad para
critica el realismo abierto del como Sarodotsav y Phalguni. teatro: la primera ubicada en la ayudar en la hambruna de
teatro, concretamente el uso En la producción Sarodatsav carretera; la segunda a orillas Bankura), comenta: “En lugar
de las escenas pintadas. Al de 1911(en la que Rabindranath del río Betashini. de la imitación occidental
imaginar el “teatro paralelo”, interpretó el papel de sannyasi incongruente anterior, se
intentaba deshacerse de la o asceta), los estudiantes Una vez más, la representación había utilizado un fondo azul;
parafernalia innecesaria colonial “decoraron el escenario con de Phalguni en Santiniketan (25 es el que se sigue utilizando
y de las inflexiones urbanas. Lo flores de loto, kash, hojas y abril de 1915) y el decorado actualmente. Sobre éste, había
que buscaba era estar seguro de follaje”. Rabindranath sólo del escenario iban acorde una sola rama de árbol, con
42 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 43

Escena de un drama danza de Tagore
una sola flor en el extremo,
bajo un pálido rayo de la luz
de la luna.” El crítico de The
Statesman (1 de febrero de
1916) comentó: “‘Phalguni’ Es
una fiesta de color, sonido y
alegría.1”
Por esta época, Rabindranath
también escribió las que
fueron posiblemente sus
1 The Statesman, 14 October 1936; citado en
Citado en Rudraprasad Chakrabarty,
Rangamancha O Rabindranath: Samakalin
Pratrikiya, pp. 125-126.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
obras de teatro más maduras:
Raja (1910), Dakghar
(1917), Muktadhara (1922),
Raktakarabi (1924) y Tasher
Desh (1933). En cada una
de estas, experimentó
considerablemente con la
estructura dramática, pero la
representación de las dos obras
estacionales, a cielo abierto,
en Santiniketan, resumía sus
nociones de una escenografía
nueva de teatro de una forma
44
que no estaría disponible
en ningún otro lugar lúdico.
Aunque Rabindranath fue el
productor de Raja, Dakghar
y Tasher Desh, no pudo
escenificar ni Muktadhara ni
Raktakarabi, pero se las leyó
antes a algunas personas en
diferentes ocasiones.
En 1926, Rabindranath dio
otro paso valiente al introducir
la danza como medio de
expresión teatral en su obra
de teatro Natir Puja. Cuando
se decidió a producir la obra
en Calcuta, se produjo una
especie de malestar porque
era efectivamente la primera
vez que se veía bailar en una
representación teatral a una
chica de una familia respetable:
Gouri, la hija del artista
Nandalal Bose. Para solventar
el problema, Rabindranath creó
el único personaje masculino de
Upali y representó él mismo el
papel.
Por esta época Rabindranath
había visitado varias veces el
Extremo Oriente: fue a Japón
tres veces, dos en 1916 y otra
vez en 1924 y a Java y Bali en
1927. Para él, la danza japonesa
“se parecía a una melodía
expresada a través de posturas
físicas… La danza europea es
mitad acrobacia, mitad danza…
La danza japonesa en una danza
completa.”2 Sobre la danza de
Java, observó:
2 de la representación en el Sree Theatre de
Rudraprasad Chakrabarty, Rangamancha O
Rabindranath: Samakalin Pratrikiya, p.298;
énfasis añadido.
“En sus interpretaciones
dramáticas [utiliza el término
yatra], hay danza desde
el principio al fin: en sus
movimientos, sus luchas, sus
coqueteos, incluso en sus
payasadas; todo es danza.”3
Este contacto con el lenguaje
de la danza del Extremo
Oriente inspiró a Rabindranath
a evolucionar su propia teoría
del “teatro como danza4” que
resultó en la producción del
drama-danza de la fase final
que comenzó con Shapmochan
(1931). Con el siguiente
trío: Chitrangada (1936),
Chandalika (1939) y Shyama
(1939), Rabindranath fue incluso
más allá con sus experimentos
del drama-danza. Rabindranath
adoptó el estilo de kathakata,
para que la letra de la obra en
prosa (de 1933) afinara bien.
The Statesman escribió: “La
técnica del drama-danza de
‘Chandalika’ es en cierto modo
un resurgimiento de la antigua
forma india en la que el diálogo
se convierte en canciones
como música de fondo y lo
interpretan los personajes a
través de la danza.5”
Aunque Rabindranath continuó
la búsqueda de un lenguaje
alternativo para el teatro, hay
3 ◆
Japan yatri, Rabindra Rachanabali
(Obras completas) Visva-Bharati Edition, vol. 10
(Calcuta: Visva-Bharati, 1990) p.428.
4
Java-yatrir patra, Rabindra Rachanabali,
(Obras completas) Visva-Bharati Edition, vol. 10,
1990, p.525.
5
The Statesman, 10 de febrero de 1939, después
Calcuta (9 & 10 feb); citado en Rudraprasad
Chakrabarty, Rangamancha O Rabindranath:
Samakalin Pratrikiya, pp. 271-272.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
que recordar que en materia
de representación nunca era
ni rígido ni inflexible. Debido
a que combinaba una serie
de papeles de autor-actor-
productor, siempre estaba alerta
a las necesidades de producción
y recepción, adaptando sus
principios escénicos de acuerdo
con ello, aportando así una
perspectiva más amplia a su
teatro.
Si Tagore imaginaba un
concepto total liberal de la
nación, también imaginaba
un tipo más inclusivo de
teatro, como lo evidencian
sus últimos experimentos
(como actor y productor).
Conservó su cariño por los
recursos indígenas pero nunca
creyó en una réplica ciega
del modelo jatra o yatra. Al
mismo tiempo, aunque criticaba
enormemente las importaciones
escénicas de occidente, no las
rechazaba de plano cuando
cubrían el propósito de las
exigencias teatrales. Como
productor, aceptó a menudo
las condiciones escénicas que
tenía a mano para defender el
modelo de un teatro ecléctico
en el que los componentes
realistas y no realistas, urbanos
y rurales, prestados e indígenas,
occidentales y orientales,
pudieran coexistir.
El autor enseña literatura inglesa en el
Department of English & Other Modern
European Languages, Visva-Bharati,
Santiniketan.
45
 Tagore como científico lo abandonó. Según él, esta
fue la vez primera en que se
dio cuenta de que las cosas
PARTHA GHOSE que damos por sentado
inconscientemente por ser
Tagore fue la antítesis perfecta de la división cultural entre las naturales y sencillas, en realidad,
no son así y es lo que hizo que
ciencias y las humanidades que C.P. Snow expuso de forma
empezara a asombrarse.
tan apasionante en “The Two Cultures”. Todos los genios
realmente creativos han experimentado esta división. La siguiente sorpresa llegó
cuando fue a las montañas de
constelaciones y los planetas, y
le hablaba de lo distantes que
estaban del sol, los periodos
de rotación alrededor del sol
y muchas otras características.
Tanto le fascinó a Rabindranath
todo esto que comenzó a
escribir lo que le contaba
su padre. Este fue su primer
ensayo largo en serie sobre
ciencia. Cuando se hizo mayor
la esencia del texto. Su libro
preferido era el de Sir Robert
Boyle (1627-1691). Después
comenzó a leer los ensayos de
biología. En el prólogo de Visva
Parichay, escribe:
El universo ha ocultado su
minimalismo, reducido su
minimalismo o se ha escondido
detrás del telón. Se ha vestido
elegantemente y se nos revela de

R abindranath Tagore
fue un poeta-filósofo
quintaesencial. No
obstante, contaba con una
mente profundamente racional
y científica. Fue la antítesis
perfecta de la división cultural
entre las ciencias y las
humanidades que C.P. Snow
(1905-1980) expuso de forma
tan apasionante en “The Two
Cultures” (1959). Todos los
genios realmente creativos han
experimentado esta división.
Darwin (1809-1882) escribió en
El origen de las especies (1859):
Hay una grandeza en esta visión
de la vida con varias fuerzas que
han dado origen a una o a unas
pocas formas de vida; todo ello,
mientras este planeta ha seguido
el ciclo siguiendo la ley de la
gravedad y que, de un comienzo
tan sencillo, han evolucionado y
siguen evolucionando todavía hacia
infinidad de formas de las más
bellas y maravillosas.
Einstein admitió:
El conocimiento de la existencia de
algo donde no podemos penetrar,
nuestras percepciones de la razón
más profunda y de la belleza más
radiante, que sólo son accesibles
a nuestras mentes en sus formas
más primitivas: este conocimiento y
esta emoción es lo que constituye
la verdadera religiosidad; en este
sentido y sólo en este, soy un
hombre profundamente religioso.
(De ‘The World as I see it’ 1931).
La canción de Rabindranath
akash bhara soorjo tara expresa
el mismo sentido de ‘asombro’
del universo:
El cielo tachonado de sol y
estrellas, el universo latiendo
de vida,
En medio de ellos he encontrado
mi lugar-
Me pregunto de donde mana mi
canción.
La sangre que recorre mis venas
siente el tirón
De la influencia del tiempo y
del flujo y reflujo que mece al
mundo –
Mi canción mana de su
asombro.
Piso suavemente la hierba del
camino del bosque
Mi mente fuera de sí por la
sorprendente fragancia de las
flores.
La munificencia del gozo lo
inunda todo-
Me pregunto de donde mana mi
canción.
He forzado el oído, abierto los
ojos, vaciado el corazón
en la tierra, Dalhousie en los Himalayas la forma en que el hombre puede
y ya leía inglés, comenzó a leer
percibirlo dentro de la estructura de
He buscado lo desconocido en lo con su padre Maharshi todos los libros que encontraba
su sencilla fuerza. Pero el hombre
conocido- Debendranath. Cuando el cielo de astronomía. A veces, le es cualquier cosa menos sencillo.
Me pregunto de donde mana mi se ponía oscuro por las noches resultaba difícil entender lo El hombre es la única criatura que
canción. ha supuesto su propia percepción
y las estrellas lucían todo su que estaba leyendo debido a
simple, se ha opuesto a ella y ha
esplendor y parecía que estaban las matemáticas, pero trabajaba
De qué forma tan maravillosa estado encantado en derrotarla.
bajas, Maharshi le señalaba las duro e intentaba absorber Para trascender los límites de la
el poeta perfila la esencia de
la ciencia en el verso, ‘He
buscado lo desconocido en Tagore y Albert Einstein
lo conocido’. Este aspecto
de la ciencia, más que su
valor utilitario es lo que lo
convierte en una búsqueda
profundamente espiritual y lo
que fascinaba a Rabindranath.
En el prólogo de su único libro
sobre ciencia, Visva Parichay
(1937), dedicado al científico
Satyendranath Bose (1894-1974),
escribió sobre esta fascinación
por la ciencia desde su infancia:
cómo su Profesor Sitanath
Datta solía entusiasmarlo con
demostraciones sencillas tales
como ver las corrientes de
convección en un vaso de
agua con la ayuda de serrín.
Las diferencias entre las capas
de una masa de agua continua
que se manifestaban en los
movimientos del serrín le
impresionaron tanto que fue
un sentimiento que nunca

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 46 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 47
 percepción simple, el hombre ha
acercado lo que estaba distante,
ha hecho visible lo invisible y
ha dado expresión a lo difícil de
entender. Siempre está intentando
investigar el mundo no manifiesto
que se encuentra bajo el mundo
manifiesto con el fin de desentrañar
los misterios fundamentales
del universo. La mayoría de la
gente de este mundo no tiene
ni la oportunidad ni el poder de
participar en el esfuerzo que ha
hecho esto posible. Sin embargo,
aquellos que han sido privados del
poder y del don de este esfuerzo
han permanecido apartados e
ignorados en las afueras del mundo
moderno…
Está de más decir que no soy
científico, pero desde mi infancia
mi gran deseo de disfrutar de la
rasa de la ciencia no ha conocido
fronteras… Mi mente sólo se
ejercitaba con la astronomía y la
ciencia de la vida. A eso no se
le puede llamar conocimiento
propiamente dicho, en otras
palabras, no tiene el fundamento
de la erudición. No obstante,
la lectura constante creó un
temperamento científico natural
mental. Mi falta de respeto por la
estupidez de la fe ciega creo que
me ha ahorrado, en cierto modo, la
extravagancia de la ingeniosidad.
No obstante, nunca he creído que
esto perjudicara de ninguna forma
ni a mi poesía ni a mi imaginación.
Hoy, al final de mi vida, mi mente
está abrumada con la nueva teoría
de la naturaleza: el mayavada
científico. Lo que leía al principio
no lo entendía en su totalidad, pero
seguía leyéndolo. Actualmente,
también me resulta imposible
entender todo lo que leo, lo mismo
que le ocurre a muchos pundits
especialistas. (La traducción es mía;
lo subrayado es añadido)
La íntima amistad que Tagore
mantuvo durante toda su
vida con Acharya Jagadish
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Chandra Bose (1858-1937)
probablemente le ayudó en
gran medida a desarrollar la
reverencia que sentía por la
ciencia. Acharya dedicó su vida
a la búsqueda de la razón en el
funcionamiento de la naturaleza,
de la unidad en la diversidad de
la naturaleza, de una sinergia
entre el espiritualismo y la
razón. Esta búsqueda no se
reduce a las especulaciones
filosóficas solamente, sino
que le condujeron a inventar
instrumentos de precisión y
sensibilidad sin precedentes
para recoger evidencia directa
de la naturaleza. Esto tuvo que
influir mucho a Rabindranth
quien, como Raja Rammohun
(1774-1833), Bankimchandra Paisaje de Tagore
(1838-1894) y Iswarchandra
Vidyasagar (1820-1891), la teoría cuántica en Calcuta rural, introdujo muchas que le inspiraban a escribir
antepasados del Renacimiento
en 1928. Esta intervención y tecnologías como tejeduría, grandes poemas y a componer
Bengalí, fueron en busca de comprensión de la ciencia le carpintería, trabajo en cuero, etc. fantásticas canciones. Asimiló
la sinergia entre espiritualismo ayudaron a desarrollar su propia En Personality (1917) escribió: e interiorizó su conocimiento
y razón de la tradición india. interpretación de la filosofía de La ciencia está comenzando a científico y fue tejiendo en
Rabindranath no sólo ayudó
la Naturaleza de los Upanishads invadir el mundo material y va el tapiz de su filosofía y sus
a su amigo con dinero para a la que su padre le había con una rapidez furiosa hacia el creaciones artísticas. La fusión
que siguiera el camino de batir pillaje. A menudo las cosas parecen
acercado a una edad temprana. era tan completa que las
experimentos en Inglaterra, sino espantosamente materialistas y
Se dedicó en cuerpo y alma defraudan vergonzosamente la canciones y los poemas parecen
que también escribió largo y a pronunciar las conferencias misma naturaleza del hombre. sobresalir como grandes
tendido sobre los mismos para Pero llegará el día en que algunos
Hibbert en Oxford en 1930. creaciones artísticas retiradas del
que fueran conocidos por el de los grandes poderes de la
Estas conferencias se publicaron mundo de la ciencia.
público general de Bengala. naturaleza estarán a disposición de ◆
más tarde como Religion of cada persona y por lo menos las El autor es un físico eminente de fama
Man. (Tagore, 1931). necesidades primordiales de la vida internacional y especialista en gestión
También mantuvo amplias se suministrarán a todos con poco educativa que ha sido docente en S.N. Bose
conversaciones con otros Aunque en algunas de sus National Centre for Basic Sciences, Kolkata.
cuidado y coste. Vivir será tan fácil Ha escrito numerosos libros, incluido Testing
científicos importantes de su obras de teatro (Muktadhara, para el hombre como respirar y su Quantum Mechanics on New Ground
espíritu estará libre para crear su (1999), Cosmic Quest (2000), Riddles in
época, como Albert Einstein, Raktakarabi) criticó el hecho
propio mundo. your Tea-cup (1990, con Dipankar Home y
sobre la naturaleza de la de que la tecnología dominara Suparno Chaudhuri), etc.
realidad y de la causalidad al hombre, abrazó de buena Para el Rabindranath científico
en Alemania en 1930 y con gana sus efectos beneficiosos. las verdades no eran meras
Heisenberg (1901-1976) sobre En Sriniketan donde se ponía abstracciones y fórmulas, sino
las implicaciones filosóficas de énfasis en la reconstrucción verdades vivas y concretas
48 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 49
 Lo hizo con la simple magia de
su corazón y mente, como saben
hacerlo los poetas y los niños.
Cuando le hablas y caminas al
sol con él, aprendes el secreto.
Se ve cómo por la divinización
del corazón, aprendió a unir
dos espíritus, dos fes, dos
regiones. La India y la fe india y
la filosofía divina han aparecido
a veces como inmensamente
alejadas de las nuestras sin
Madre e hijo: pintura de Tagore
Tagore:
Profeta e intérprete
ERNEST RHYS
Una fuerza más potente condujo a Tagore a buscar las
tribulaciones de su tiempo, convirtiéndose en lugar de asceta
o eremita en la jungla, en su Sanador, su Discernidor y
su Intérprete. Lo hizo con la simple magia de su corazón y
mente, como saben hacerlo los poetas y los niños.
estar tocadas por la piedad y
los sentimientos afectivos como
los de una madre por sus hijos
o la fe íntima de San Francisco.
Pero en Tagore se siente la
humanidad que existía en el
hijo del hombre, consolando a
los hijos de la luz en su respeto
de lo Eterno. En él, la moral
de los Upanishads alcanza el
mismo umbral. Era natural que
de la creencia viva de la belleza
de la tierra, del sol y de las
estrellas y de las aguas de más
abajo, creciera una fe viva tal
como Rabindranath Tagore ha
expuesto en Sadhana.
La prueba de la verdad para
él consiste en que al vivir de
acuerdo con esta moral y al estar
dotado por la Naturaleza para
disfrutar en su totalidad de la
vida, ha encontrado la medicina
para curar las preocupaciones
de sus propios días. Es capaz de
hablarnos tan naturalmente en
este país porque se convirtió en
uno de los primeros peregrinos
que llegó a nuestras tierras.
De joven, lo mismo que hacen
algunos de los peregrinos
budistas de otros tiempos,
emprendió un largo y arduo
viaje del mundo exterior y
contempló el espectáculo de
nuestra civilización occidental
y lo que está haciendo por
el bien y por el mal; sintió
esas fuerzas de hoy que están
afectando a su país también en
algunas ocasiones y que parecen
amenazar la fe secreta en la que
se cantaban sus canciones y en
la que se enviaban sus libros al

C uando Zarathustra (en

uno de los libros más
antiguos de oriente) le
preguntó a Ahura cómo se
llamaba, le respondió con
dos nombres extraordinarios:
el Profeta o ‘Discernidor’ y
el ‘Sanador’. Se ha dicho que
servirían bien para señalar las
funciones que Rabindranath
Tagore realizaría en esa última
fase de su carrera, cuando
las preocupaciones le habían
hecho prestar más interés a las
necesidades de los hombres y
mujeres de la India y de todo
el mundo. Su temperamento, su
amor por la Naturaleza y la vida
mundo.
Así pues, no ha sido sólo un
profeta sino el precursor de un
nuevo Amanecer que esperemos
de meditación que el sol de la
signifique el Nuevo Día para
India favorece, le condujeron
nuestras dos regiones aliadas
a retirarse de la lucha por el
y para las preocupaciones de
nuevo orden. Una fuerza más
nuestras dos civilizaciones.
potente lo condujo a buscar ◆
las tribulaciones de su tiempo, (Ernest Rhys (1859-1946) fue un escritor
inglés mejor conocido por su papel como
convirtiéndose en lugar de director fundador de las series de clásicos
asceta o eremita en la jungla, en asequibles de Everyman’s Library. Escribió
ensayos, historias, poesía, novelas y obras de
su Sanador, su Discernidor y su teatro).
Intérprete.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 50 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 51
 Además de haberle inculcado
El poeta viajero la unión con la naturaleza, su
viaje también le proporcionó
el sentido de la libertad y
AMRIT SEN exploración que Tagore
recordaría con cariño toda su
El enorme alcance de los viajes de Tagore nos fascina, teniendo vida.
en cuenta las enormes dificultades y penurias a las que tuvo
Acompañado de su hermano
que enfrentarse. Siempre estaba deseando familiarizarse
Satyendranath, el joven
con otras culturas, integrarse con los mejores aspectos de las Rabindranath viajó a Europa
mismas y de sus instituciones. en 1878 para estudiar Derecho.
Llegó a Londres vía Alejandría
y París y visitó Brighton y
visitó el parlamento británico y interesó por el arte europeo.
observó la actividad de la vida
inglesa. Tagore llevó a cabo su
segundo viaje a Europa en 1890
Visitó la National Gallery y la
Exposición francesa.
El tercer viaje de Tagore a
con su hermano Satyendranath y
Europa en 1912 fue un punto
su amigo Loken Palit y visitaron
de referencia en su carrera.
Londres, París y Aden. En estos
Cuando estaba recuperándose
dos viajes Tagore se familiarizó
en Inglaterra, el débil
con la música occidental y se
Rabindranath se puso en
contacto con personalidades
literarias importantes de
Inglaterra, incluidos William
Rothenstein W.B. Yeats, Ezra

E
ntre los muchos aspectos
de la personalidad
multifacética de
Rabindranath, se encontraba
su fascinación por los viajes.
“Soy viajero de un camino
interminable”, escribió. Viajó
extensamente por Europa,
América y Asia en diferentes
etapas de su vida y dejó
anotaciones de sus viajes en
Tagore con Helen Keller
cartas, diarios y reflexiones.
Torquay. Se matriculó en la Pound, C.F. Andrews, Ernest
Para Tagore, el viajar no sólo
facultad de Arte y Derecho del Rhys y Bertrand Russell
amplió sus enfoques, sino que
University College de Londres (1872-1970). Su traducción de
también ayudó a su filosofía del
pero este viaje se acortó y Gitanjali fue recibida con gran
internacionalismo y al desarrollo
regresó a la India en 1880. Uno entusiasmo cuando Tagore partía
de su institución Visva-Bharati.
de los aspectos interesantes de para los EE.UU.Visitó Illinois,
este viaje fue el reconocimiento Chicago, Boston y Nueva York y
La primera experiencia viajera
de Tagore de la libertad de las pronunció diversas conferencias
de Tagore fue la que hizo en
mujeres en la sociedad europea. en Harvard. Cuando regresó
1873 a los Himalayas con su
El joven Rabindranath también a Inglaterra, la Abbey Theatre
padre Debendranath Tagore.
Tagore en Argentina (derecha) y en Persia
Company puso en escena su
(abajo). obra de teatro The Post Office.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 52 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 53
La popularidad en aumento de
Tagore se puede evaluar por la
carta que Rothenstein le escribe:
“Cuando viniste la última vez,
eras un extraño y solamente
nosotros te ofrecimos nuestra
amistad tan poco importante;
ahora llegas con amplio
reconocimiento como poeta y
profeta, con amigos conocidos y
desconocidos en cien hogares”.
Tagore se fue a la India en
septiembre de 1913.
La concesión del Premio Nobel
transformó la reputación de
Tagore que recibía invitaciones
de todas partes del mundo. Sus
ideas internacionalistas también
incentivaron su deseo de viajar y
de interactuar con otras culturas.
En 1916 visitó Rangoon y Japón,
hacienda paradas en Kobe,
Osaka, Tokio y Yokohama.
Tagore tenía ganas de ubicar
en Japón “manifestaciones de la
vida moderna dentro del espíritu
de su pasado tradicional”,
y se sintió conmovido por
la conciencia estética de
sus gentes. Sin embargo, le
decepcionaron la emergencia del
nacionalismo e imperialismo del
país.
En septiembre de 1916, Tagore
recibió una invitación de los
EE.UU para pronunciar una
serie de conferencias. Viajó a
Seattle, Chicago y Filadelfia y
expuso su crítica contra el culto
del nacionalismo. Aunque se
le recibió calurosamente, sus
puntos de vista provocaron
mucha hostilidad.
Tagore regresó a Europa
en 1920. En Inglaterra se
decepcionó al ver que su
estridente postura contra el
nacionalismo y la guerra había
enfriado la vehemencia de sus
amigos. Viajó a Francia y el viaje
que hizo al campo de batalla
cerca de Rheims le conmovió
profundamente. En Estrasburgo,
pronunció la conferencia titulada
“The Message of the Forest”
o el mensaje del bosque. Su
posterior visita a EE.UU para
reunir fondos para la Visva-
Bharati no tuvo mucho éxito.
No sólo no consiguió reunir
una cantidad significativa de
fondos, sino que también
se tropezó con un público
realmente hostil por la crítica
que hacía del materialismo y del
nacionalismo. En 1929, Tagore
fue a París para encontrarse con
Romain Rolland haciendo que
la visión del internacionalismo
compartida por los dos fuera
rápidamente más entusiasta.
Tagore también visitó Holanda
y Bélgica, Dinamarca y Suecia
donde pronunció un discurso
ante la Academia Sueca. Viajó a
Alemania estudiando con interés
las universidades del lugar y
después fue a Viena y a Praga.
La poesía de Tagore se estaba
traduciendo y analizando en
toda Europa y estaba teniendo
una aceptación significativa entre
una población arrasada por la

Tagore con dignatarios durante una visita a Japón, 1929 Tagore hablando en público durante su visita a Singapur, 1927

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 54 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 55
guerra. Allí donde hablaba sobre
paz y unidad mundial recibía
una clamorosa bienvenida.
En 1924, Tagore viajó a China.
Visitó Shanghai, Beijing, Nanking
y Chufu. Tagore estuvo en
contacto una vez más con una
serie de poetas y educadores,
haciendo que se reactivase la
noción de la solidaridad asiática.
Visitó la tumba de Confucio
y se dirigió a la juventud
china en diversas ocasiones,
recordándoles la tradición de los
Fotografía de la visita de Tagore a EE.UU, 1916
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
intercambios culturales entre la
China y la India.
La visita de Tagore a
Sudamérica lo llevó a Buenos
Aires, Chapadmalal y San
Isidro. Rabindranath, que
se encontraba enfermo, se
recuperó en la residencia de
Victoria Ocampo (1890-1979).
El viaje a Sudamérica fue
importante para la preparación
de Rabindranath del manuscrito
de Purabi lleno de dibujos. A
partir de entonces comenzó a
56
tomar expresión la carrera de
Tagore como artista. En 1926,
Tagore visitó Italia invitado
por Mussolini (1883-1945). Se
le recibió calurosamente pero
una vez que se dio cuenta de
que Italia se inclinaba hacia
el fascismo, denunció con
vehemencia al gobierno italiano.
Tagore continuó hacia Oslo,
Belgrado, Bucarest, Atenas y
El Cairo. En Alemania estuvo
en contacto con Albert Einstein
(1879-1955). Las traducciones
de su poesía le aseguraban
reconocimiento y apreciación allí vez a Europa. En este viaje,
donde iba. expuso sus pinturas en varias
ciudades, incluida París donde
En 1927, Tagore hizo un viaje al
fueron muy bien acogidas. Viajó
Sudeste Asiático y visitó Malasia,
a la Universidad de Oxford para
Java, Bali, Siam y Birmania. El
pronunciar las conferencias
motivo primordial de este viaje
Hibbert, publicadas más tarde
era estudiar las reliquias de una
como The Religion of Man o la
civilización india e impulsar
religión del hombre. Viajó de
estrechar los lazos culturales con
Munich a Rusia. Fue recibido
estas regiones. El documental
calurosamente por el gobierno y
de Tagore de este viaje muestra
por intelectuales rusos. A Tagore
el gran interés que tenía por la
le impresionó profundamente
música y danza de esta región.
el desarrollo rural y los
En 1930, Tagore viajó por última movimientos cooperativos y,
Tagore con estudiantes en Rusia, 1930
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 57

Tagore a su llegada a Berlín, 1926
más tarde, trató de copiarlos en
Santiniketan.
En 1932, Tagore viajó al
extranjero por última vez y fue
a Persia invitado por el Rey
de Irán. Visitó Bagdad, Shiraz,
Teherán y Bushehr y apreció
las medidas modernas tomadas
para mejorar el estado bajo el
Shah Reza Pehlavi (1919-1980).
Una vez más, Tagore recordó a
su público los profundos lazos
culturales que compartían las
naciones. Visitó la tumba del
famoso poeta Saadi y estuvo en
contacto con el Rey, haciendo
hincapié en la armonía comunal
como condición necesaria
para el progreso. El joven
Rabindranath había admirado el
espíritu libre de los beduinos en
un poema suyo. Al haber viajado
durante toda una vida, había
encontrado finalmente el tema
Pintura de Tagore a bordo del S.S. Tosa Maru, 1929 de su fantasía.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 58
Los viajes de Tagore dentro
del país son demasiados
como para catalogarlos. Viajó
por todas las zonas del país
por razones diferentes. El
último viaje a Kolkata desde
Santiniketan, en 1941, lo hizo
inmediatamente después de su
conmovedor ensayo titulado
Crisis in Civilization en el
que Tagore observó cómo las
oscuras nubes de la guerra y la
destrucción se cernían sobre el
mundo. La única esperanza era
que el Salvador redimiera a la
humanidad.
La enorme gama de los viajes
de Tagore es fascinante si
se consideran las enormes
dificultades y penalidades con
las que se había encontrado.
Siempre estaba dispuesto a
familiarizarse con otras culturas,
integrando los mejores aspectos
para él y para su institución. El
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
joven Rabindranath había viajado
por placer y para educarse.
Una vez que lo reconocieron
como poeta mundial, viajó
como la voz de la humanidad
de una sociedad que se estaba
recuperando de la guerra,
para advertir de los peligros
del nacionalismo, fascismo e
imperialismo. Mantuvo una
postura decidida a pesar de la
hostilidad a la que se enfrentaba.
Como Tagore estaba dedicado
al desarrollo de la Visva-Bharati,
los viajes estaban dirigidos
a enriquecer la institución
creando un espacio donde
diferentes culturas pudiesen
coexistir armoniosamente como
en un nido. Allá a donde iba,
se ponía en contacto con los
intelectuales más brillantes y
con personalidades creativas
para debatir temas de filosofía,
política y estética.
En una ocasión, comentó
cuando escribió a su hija:
“Siento una inquietud que me
domina… El mundo me ha dado
la bienvenida y yo también
daré la bienvenida al mundo…
Voy hacia el amplio camino del
viajero”. Al viajar a través de
caminos desconocidos, soñando
en un globo sin fronteras, fue
en búsqueda de sí mismo para
sentirse como en casa en el
mundo.
◆
El autor enseña literatura inglesa en
Visva-Bharati y es especialista en literatura
americana.
59

La religión de Tagore
La misión de Rabindranath es la divinización del hombre y la
humanización de Dios. El viaje de Tagore de la “Religion of Man”
(La religión del hombre) comenzó con los shlokas o estrofas de
los Upanisad en su niñez. Se enriqueció de la filosofía del Gita,
de las enseñanzas de Buda, Mahavira y también de la tradición
cristiana, además de las tradiciones autóctonas baul y sufí.
“Todo el mundo tiene algo especial
llamado ‘mi religión’… ¿qué es
esta religion? La que se encuentra
escondida en el corazón y sigue
motivándonos.”
– Rabindranath Tagore (Of
Myself) (Sobre mí), traducción
de Atmaparichaya de Tagore de
Devadatta Joardan y Joe Winter,
Visva-Bharati, 23)
R abindranath Tagore
nació en la casa familiar
de los Jorasanko de
Tagore, centro del s. XIX del
renacimiento bengalí. Cuando
nació, el movimiento de
restablecimiento hindú ya estaba
en marcha. Raja Rammohan Roy
había fundado el Brahmo Samaj,
Pandit Iswar Chandra Vidyasagar
estaba comenzando sus reformas
sociales partiendo del hinduismo
y Sri Ramkrishna Paramhansa
(1836-1886) estaba predicando
su interpretación interreligiosa.
Maharshi Debendranath Tagore,
padre de Rabindranath Tagore,
era un ardiente seguidor de Raja
Rammohan Roy, hacedor de la
India moderna.
Debendranath renunció a la
idolatría, aceptó la iniciación al
SABUJKOLI SEN
Brahmo Dharma, lo moldeó
y se convirtió en el líder de
una fe re-orientada y fundada
en el monoteísmo puro de
los antiguos Upanisads. Todas
las mañanas sus hijos tenían
que recitar, con correcta
pronunciación y acento, los
versos escogidos de los Vedas
y de los Upanisads. El recital
cotidiano de estos versos bellos
y moralmente enriquecedores y
la sencilla oración introducida
por el Maharshi influenciaron al
joven Rabindranath dejándole
una duradera impresión.
En calidad de miembro de la
familia Tagore, en 1884, a la
edad de veintitrés años, Tagore
tuvo que hacerse cargo como
Secretario del Adi Brahmo
Samaj. Durante este tiempo,
el Brahmo Samaj recibió una
crítica adversa hindú. Como
reacción al Brahmo Dharma
se creó un grupo de hombres
hindúes bien formados. Se
llamaron positivistas o ateos.
Akshay Kumar Dutta (1820-
1886) fue uno de ellos. El
predicador hindú Pt. Sasadhar
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Tarkachuramani (1851-1928)
inventó una nueva religión
llamada religión hindú
científica. Sus dos órganos,
Navajivan y Prachar, publicaron
sistemáticamente artículos
contra la religión Brahmo.
Bankim Chandra Chattapadhyay,
el famoso novelista bengalí
solía escribir artículos en estas
publicaciones apoyando el
hinduismo. Rabindranath, el
joven secretario del Brahmo
Samaj, tomó el reto de los
hindúes y respondió a los
artículos de Bankim Chandra.
Bankim Chandra replicó y el
duelo de palabras de estos
dos famosos literatos continuó
durante algún tiempo. Con
el paso del tiempo, los dos
se perdonaron mutualmente
y se hicieron amigos. Será
interesante mencionar aquí que
la fecha del 26 de febrero de
1891 se eligió para el censo
de la India. Algunas sectas
del Brahmo solían tener ideas
diferentes a los hindúes. Sin
embargo, la secta Adi Brahmo
Samaj del Brahmo Dharma,
60
a la que Tagore pertenecía, se
consideraba como una rama
especial del hinduismo. En
una carta a C.J. O’Donnell
(1850-1934), encargado del
censo, Tagore le pidió que se
refiriera al Adi Brahmo Samaj
como ‘Hindú Teísta’. Publicó
una circular en Tattvabodhini
pidiendo a las familias del Adi
Bramho que se clasificaran como
“Hindu – Brahmo” (Rabi Jivani,
Prasanta Kumar Pal, Ananda
Publisher, Kolkata, Vol.III,165).
En calidad de brahmo,
Rabindranath estaba en contra
de la práctica de la idolatría en
el hinduismo. Estaba en contra
de la ‘teoría de la encarnación’ o
avatarvada del hinduismo. Los
tabúes y las prohibiciones del
hinduismo repugnaban al poeta.
En Dharmer Adhikar (Vide
Sanchaya, Rabindra Rachanavali,
Vol. XII), dice:
“Hay dos caras del poder del
hombre. Una es su ‘puedo’ y la
otra es su ‘debería’. El hombre
puede realizar ciertas acciones,
siendo esta la cara fácil de su
poder. Pero debería realizar
ciertas acciones que constituyen
el ejercicio más elevado de su
poder. La religión se encuentra en
el alto precipicio del ‘debería’ y,
por ello, siempre atrae el ‘puedo’
hacia ella. Cuando nuestro ‘puedo’
es asimilado completamente por
nuestro ‘debería’, alcanzamos el
objeto más deseado de nuestra
vida: alcanzamos la Verdad. Pero
esta gente impotente que no puede
actuar de acuerdo con este ideal
de la religión, intentan rebajar todo
a su nivel. Así es como nacen los
tabúes y las prohibiciones”.
Rabindranath aprovechaba
cualquier oportunidad que tenía
Raja Rammohan Roy
para protestar vehementemente
contra el hinduismo ortodoxo,
a través de su obra literaria o a
través de sus cartas a Hemanta
Bala Devi (1894-1976) o
Kadambini Devi (1878-1943).
Pero Rabindranath era un
hombre sin prejuicios y no
suscribía los puntos de vista
de ninguna religión concreta
convencional. Tenemos una
idea de su visión religiosa por
la siguiente manifestación:
“Me han pedido que diga algo
sobre mi propia visión de la
religión. Una de las razones por
las que siempre he sido reacio
a hablar sobre esto es porque
no he llegado a mi propia
religión a través de las puertas
de la aceptación pasiva de un
credo en concreto debido a un
accidente de nacimiento. Nací
en una familia que fue pionera
del resurgimiento en nuestro
país de una gran religión basada
en los Upanisads. Sin embargo,
debido a la idiosincrasia de mi
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
temperamento, no podía aceptar
ninguna enseñanza religiosa
por el simple hecho de que la
gente de mi entorno creyera
que eso era la verdad… Así
pues, mi mente se desarrolló
en un ambiente de libertad;
libertad lejos de la dominación
de cualquier credo aprobado por
la autoridad final de escrituras o
enseñanzas de fieles organizados
(Lectures And Addresses, R.N.
Tagore, Macmillan & Co. Ltd.,
London, 11).
A lo largo de su vida,
Rabindranath Tagore nunca
se apegó a una creencia. Sin
embargo, su forma de pensar
experimentó cambios y se fue
desarrollando. A partir de los
cincuenta años, contemplamos
un cambio en las ideas que
tenía sobre la religión. Ya no
estaba contra el hinduismo.
Deseaba incorporar lo mejor del
hinduismo en el brahmoismo.
En esa época, se debatía
en el país si los brahmos
eran hindúes. Los líderes
brahmos estaban divididos.
Según algunos brahmos, eran
diferentes de los hindúes, lo
mismo que de los cristianos y
de los musulmanes. Pero como
ya hemos mencionado antes,
según Tagore los brahmos eran
hindúes y, para apoyar este
punto de vista, pronunció una
conferencia en el Sadharan
Brahmo Samaj Mandir bajo el
título Atmaparichaya en la que
constató: “El brahmanismo ha
recibido su inspiración espiritual
de los hindúes y forma parte
de la base general de la cultura
61
hindú. El brahmoismo tiene una
perspectiva universal pero es
la religión de los hindúes. Ha
sido pensado y asimilado con
la ayuda de la mente hindú.
Actualmente, el hinduismo debe
abrir lo sagrado, la sagrada
verdad a su propio corazón.
Debe predicar el evangelio de
lo universal a todo el universo.
Hoy, a través de la salvación
del brahmoismo, el hinduismo
ha cumplido su misión (cita de
Atmaparichaya, Tattvabodhini
Patrika, 1919).
Las ideas únicas de Tagore sobre
religión comenzaron a tomar
forma a partir de esta época.
No creía ni en el hinduismo
ni en el brahmoismo, sino en
una síntesis de los dos. No
descartaba la antigua religión
ortodoxa totalmente y, al mismo
tiempo, tampoco aceptaba la
religión brahmo con el mismo
entusiasmo anterior. Ya no le
satisfacía el brahmoismo. Había
visto cómo el brahmoismo se
había convertido también en
convencional y rígido como el
hinduismo. El brahmoismo de
Rammohan Roy, cuyo objetivo
había sido unir a la gente, había
fracasado en este intento. Los
brahmos solían pensar que los
no-brahmos, especialmente los
hindúes, eran sus opuestos.
Desde este momento vemos
a un Tagore que no sigue
ninguna religión ni secta en
concreto. Su novela ‘Gora’
publicada en 1910, describe la
condición de la sociedad. En
la misma, hay personajes como
Haranbabu o incondicional
Tagore en Nara, Japón, 1916
brahmo, el ritualista hindú
Harimohini y Pareshbabu y
Anandamayee que creen en
la “religión del hombre”. El
personaje principal de la novela
‘Gora’ en un principio era el
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
incondicional hindú. Seguía muy
de cerca los rituales hindúes.
Sin embargo, cuando se enteró
de su nacimiento irlandés y de
sus orígenes cristianos, las ideas
anteriores se le vinieron abajo.
62
El joven Tagore con su padre Maharshi Debendranath: pintura de Gaganendranath Tagore
Cuando vio que Anandamayee,
una señora hindú brahmana,
tomaba en sus brazos al niño
huérfano Gora, impensable en
aquella época, Gora declaró
que era ya libre. No tiene ni
religión, ni casta ni credo ni
está atado a la esclavitud de
ninguna doctrina. Se despierta
siendo consciente de su
identidad. Es un ser humano,
ni hindú ni cristiano. Después,
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
es capaz de darse cuenta de
su universalidad. En ‘Gora’
encontramos la semilla de ‘La
religión del hombre’ de Tagore.
El catedrático Asin Dasgupta
observó con razón que no hay
duda de que Rabindranath
habló a través de la boca de
Pareshbabu y de la obra de
Anandamayee (Vide Rabi
Thakurs Party, Asin Dasgupta,
Visva-Bharati Quarterly, New
Series, Vol. IV, Nos. I & II).
Los años 1910 y 1911 son muy
importantes para comprender
la visión que Tagore tenía de la
religión. En 1910 “Christotsava”
(celebración del nacimiento de
Jesús) se celebró en el vestíbulo
de oraciones de Santiniketan.
A petición de Tagore, Hemlata
Devi, esposa de Dwipendranath,
sobrino de Tagore, tradujo
un libro sobre sufismo cuya
primera edición se publicó
en Tattvabodhini Patrika
en 1911. En Tattvabodhini,
Tagore publicó el mismo año
“Bouddhadharme Bhaktivada”
(Devoción en el budismo).
Rabindranath Tagore tenía
mucho interés en la traducción
del gran poeta sufí Kabir (1440-
1518). Él fue el que inspiró la
traducción de Doha de Kabir
realizada por Pandit Ksitimohan
Sen Sastri (1880-1960).Es
evidente que Tagore quería
seleccionar lo mejor de todas las
religiones y extraer su propia
visión de la misma manera que
de la flor se extrae la miel.
El viaje de Tagore de “Religion
of Man” (La religión del
63

Tagore en el templo de Santiniketan
hombre) comenzó con los
slokas de los Upanisads en su
niñez. Se enriqueció con la
filosofía del Gita (aunque no
le gustaba el contexto del Gita,
es decir, el campo de batalla
y también estaba en contra
de la idea de argumentos a
favor de la guerra), con las
diferentes escuelas del Vedanta
y con la filosofía de los santos
medievales. El Vedanta era su
herencia natural, pero lo mismo
que su padre Debendranath,
Rabindranath no aceptaba
totalmente la interpretación
Advaitic. Nunca aceptó el
“Brahma satya jagat mithya” .
Como Debendranath, también
sentía reverencia por el mundo.
Decía que la salvación a través
de la práctica de la renunciación
no era para él. Deseaba sentir
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Ksanikatvavada no le atraía;
tampoco le atraía el concepto
budista de Nirvana donde no
existe ni el dolor ni el placer. Le
atraía el concepto de Ahimsa.
Le fascinaban las enseñanzas del
budismo de Maitri (hermandad),
Mudita (felicidad en todo),
Upeksa (indiferencia) y Karuna
(compasión). A Rabindranath le
atraía todo lo que fuera humano.
La persona del Buda era alguien
cercana a su corazón. La visión
de Rabindranath del Buda es
transparente por lo que dijo:
“Esta sabiduría no nos llegó ni
de los textos de las escrituras ni
de los símbolos de los dioses,
ni de las prácticas religiosas
santificadas por los siglos, sino
a través de la voz de un ser
humano y del amor que fluía de
un corazón humano” (Creative
la libertad del gozo en medio
Unity, Rabindranath Tagore,
de innumerables ataduras. Lo
Macmillan India Ltd., 1922, 69).
que le atraía era el Vaisnavismo,
especialmente el Visistadvaita de
Ramanuja (1017-1137). Le atraía Tagore con gente de Silaidaha (finca de su familia)
el Vaisnavismo, el culto del dios
y del devoto y el amor entre
los dos. Rabindranath recibió
el significado interior de la
creación y del amor del bengalí
medieval Vaisnava Padavali
(poesía lírica). El poeta absorbe
el concepto Vaisnava de la
belleza, lo mismo que la belleza
y el amor forman la clave de los
escritos de Tagore.
La misión de Rabindranath es
la divinización del hombre y la
humanización de Dios. Tagore
recibió también influencias del
Budismo. La filosofía budista
del Pratityasamutpada o
64
A Tagore también le influyó la
tradición baul. La baul es una
fe no ortodoxa que floreció en
Bengala. La filosofía baul es
muy similar a la filosofía sufí.
El sencillo estilo de vida de los
cantantes bauls deambulando
de un lado a otro cantando y
bailando, siempre ensimismados
con el disfrute de la vida,
conmovía a Tagore. Los bauls
creían que hay un Dios en
cada corazón humano y que
Él sólo se realiza a través del
amor sincero y de la devoción.
No hay lugar para la distinción
de casta y sexo. En Silaidaha
(patrimonio familiar de Tagore),
Tagore estuvo en contacto
con los bauls Gagan Harkara,
Fakir Fikirchand (1833-1896)
y Suna-ullah. En Santiniketan
llegó a conocer a Nabani Das
Baul. Tagore también estaba
familiarizado con las canciones
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
de Lalan Fakir aunque no hay
evidencia de que se conocieran.
Las canciones bauls supusieron
tal impacto en Rabindranath
que su novela Gora comienza
con un canto baul. En su libro
‘The Religion of Man’ (Hibbert
Lecture, Oxford, 1930) cita
una serie de canciones bauls y
compuso muchas canciones con
esta melodía, conservando el
espíritu baul, como por ejemplo:
¡Mente mía!
No te despertaste cuando el
hombre de tu corazón
Se presentó en tu puerta.
Te despertaste en la oscuridad
Con el sonido de sus pasos
salientes
Paso mi solitaria noche en una
estera en el suelo.
Su flauta suena en la oscuridad,
¡Ay de mí, yo a Él no puedo
verlo!
[Cita de la traducción de “The Spirituality of
Rabindranath Tagore”, de Sitanshu Sekhar
Chakravarty, en The Spirituality of Modern
Hinduism, 274]
Aquí la relación entre el
cantante y Dios – “el hombre
del corazón” – es muy íntima.
A veces, Tagore lo llama
“el hombre del corazón” el
“Amigo Eterno Eternal”, otras
veces lo llama ‘amante’. Este
‘amante’ es el Jivan Devata de
Tagore, el ‘Señor de la Vida’,
el principio que guía su vida.
Este Jivan Devata a veces se
le aparece como varón y otras
como hembra. Como los bauls,
también él estaba buscando su
“hombre del corazón”.
◆
El autor es profesor de Filosofía y Religión de
la Visva-Bharati, Santiniketan.
65
 Gandhi y Tagore
AMARTYA SEN

Rabindranath sabía que él no podía darle a la India el

liderazgo político que Gandhi le proporcionaba y nunca
escatimó elogios a Gandhi por lo que había hecho por
la nación. Sin embargo, cada uno continuó criticando
profundamente las cosas en las que creía el otro.

C omo Rabindranath Tagore

Tagore y Gandhi: pintura de Jamini Roy
y Mohandas Gandhi fueron
dos pensadores importantes
indios del siglo veinte, muchos
comentaristas han intentado
comparar sus ideas. Al enterarse
de la muerte de Rabindranath,
Jawaharlal Nehru, preso en
una cárcel británica de la India,
escribió en su diario de la prisión
el 7 de agosto de 1941:
“Gandhi y Tagore. Dos personas
totalmente diferentes y, al mismo
tiempo, tan típicamente indios,
los dos dentro de la línea de los
grandes hombres de la India…
No fue tanto debido a una sola
virtud, sino por el tout ensemble
por lo que pensaba que los grandes
hombres del mundo de hoy,
Gandhi y Tagore, fueron supremos
como seres humanos. He tenido la
buena fortuna de haber mantenido
una relación estrecha con ellos.”
A Romain Rolland (1866-1944)
le fascinó el contraste que había
entre los dos y cuando terminó
el libro sobre Gandhi, le escribió
lo siguiente a un académico indio
en marzo de 1923: “He terminado
mi Gandhi, en el que pago
tributo a dos grandes almas que
son como ríos que fluyen con
espíritu divino, Tagore y Gandhi.”
Al mes siguiente, escribió en el
diario una lista con algunas de las
diferencias entre Gandhi y Tagore
escritas por el Reverendo C.F.
Andrews (1871-1940), el pastor
anglicano y activista público
que era amigo íntimo de los dos
(y cuyo importante papel en la
vida de Gandhi en Sudáfrica y
en India está bien retratado en
la película Gandhi [1982] de
Richard Attenborough). Andrews
describió a Rolland una discusión
que presenció entre Tagore y
Gandhi sobre temas en los que
discrepaban:
“El primer tema de discusión
fueron las imágenes; Gandhi
las defendía pensando que las
masas eran incapaces de elevarse
por encima de ideas abstractas.
Tagore no podía soportar ver
que se tratara eternamente a
la gente como si fueran niños.
Gandhi citó las grandes cosas
que se habían conseguido en
Europa al considerar la bandera
como imagen; para Tagore fue
fácil rebatirlo, pero Gandhi siguió
con su teoría, comparando las
banderas europeas del águila, etc.,
con la suya que llevaba una rueca.
El segundo punto de discusión
fue el nacionalismo defendido
por Gandhi. Decía que uno
tenía que pasar del nacionalismo
al internacionalismo, de la
misma manera que se tiene que
pasar por la guerra para conseguir
la paz.”

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 66 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 67

Tagore con Gandhi y Kasturba en Shyamali, Santiniketan, 1940 (izquierda) y con
Romain Rolland (arriba).
Tagore sentía una gran
admiración por Gandhi pero
disentía con él en una serie de
temas, incluidos el nacionalismo,
el patriotismo, la importancia
de los intercambios culturales,
el papel de la racionalidad y de
la ciencia, y la naturaleza del
desarrollo económico y social.
Estas diferencias, tengo que
argumentar, tienen un patrón
claro y consistente en cuando
que Tagore presionaba porque
existiera una visión más racional
y menos tradicional, un mayor
interés por el resto del mundo y
más respeto por la ciencia y la
objetividad en general.
Rabindranath sabía que él
no podía darle a la India el
liderazgo político que Gandhi
le proporcionaba y nunca
escatimó elogios a Gandhi
por lo que había hecho por la
nación (en realidad, fue Tagore
quien popularizó el término
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 68
“Mahatma” o alma grande para
describir a Gandhi). Sin embargo,
cada uno continuó criticando
profundamente las cosas en
las que creía el otro. El hecho
de que Mahatma Gandhi haya
recibido, comparativamente,
más atención fuera de la India y
también dentro de la misma, es
importante para comprender “la
postura de Tagore” con respecto
a los debates Gandhi-Tagore.
En el diario de la prisión, Nehru
escribió: “Quizá sea mejor que
[Tagore] haya muerto ahora y
que no haya visto muchos de los
horrores que, probablemente,
irán en aumento en el mundo
y en la India. Ya había visto
demasiado y era enormemente
triste e infeliz”. Hacia el
final de su vida, a Tagore le
descorazonaba el estado en
que se encontraba la India,
especialmente porque el peso
normal de los problemas, como
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
el hambre y la pobreza, se
incrementaba con la incitación
organizada y política hacia
la violencia “comunal” entre
hindúes y musulmanes. Este
conflicto desembocaría en 1947,
seis años después de la muerte
de Tagore, en las matanzas
generalizadas que tuvieron lugar
durante la partición; pero pasaron
muchas más cosas incluso
durante la última época. En
diciembre de 1939, escribió a su
amigo Leonard Elmhirst (1893-
1974), el filántropo y reformador
social inglés con el que había
trabajado estrechamente en la
reconstrucción rural de la India (y
que había fundado el Dartington
Hall Trust de Inglaterra y una
escuela progresiva en Dartington
que, explícitamente, invocaba
los ideales educativos de
Rabindranath):
“No se necesita un derrotista
para sentirse angustiado sobre el
futuro de millones que, con toda
su cultura innata y sus tradiciones
pacíficas, están sufriendo
simultáneamente el hambre,
la enfermedad, la explotación
extranjera y local y el descontento
furioso del comunalismo.”
¿Cuál hubiera sido el punto de
vista de Tagore sobre la India
actual? ¿Habría visto progreso u
oportunidades perdidas, quizás
incluso la traición de su promesa
y convicción? Y, sobre un tema
más amplio, ¿cómo hubiera
reaccionado a la propagación del
separatismo cultural del mundo
contemporáneo?
(Extracto de Tagore and His India).
◆
El autor es catedrático de la Lamont
University de Harvard. Fue Premio Nobel
de Economía de 1998 y Master del Trinity
College, Cambridge 1998-2004.
69
 porque se hacen eco de las
tradiciones antiguas en la lengua
y en la experiencia en las que
nacimos y que compartimos
personalmente.
Los escritores creativos como
Tagore no producen solamente
obras de arte, sino que también
crean un nuevo arte de vida
que traduce, con toda la
fidelidad posible, la esencia
de sus impulsos creativos
a un contexto social. La
necesidad de Rabindranath
Tagore de salir de la ciudad
Influenciado por Tagore de Kolkata para comenzar un
brahmacharya ashram, su visión
de una educación auténtica que
MARTIN KÄMPCHEN
desarrollara las potencialidades del
niño, su servicio a la gente de los
Los escritores creativos como Tagore no producen solamente obras de arte,
pueblos y una vida de sencillez
sino que también crean un nuevo arte de vida que traduce, con toda la estética, combinan bien con este
fidelidad posible, la esencia de sus impulsos creativos a un contexto social. nuevo arte de vivir.
Este arte interpreta las antiguas
lluvia. Los escritores que son
capaces de dar a sus lectores
el sentido del Todo a través
de sus historias y poemas, son
hecho los escritores franceses
existencialistas? ¿Los escritores del
teatro del absurdo? ¿Lo han hecho
Márquez o Ezra Pound, Virginia
Woolf o James Joyce? Creo que
no. Si hago un estudio de los
escritores europeos que han
significado algo para mí desde
mi época de estudiante, sólo
puedo pensar en Franz Kafka
que dentro de su melancolía
de la cultura judía de Praga
ha creado un universo y, con
magia, ha conducido a la misma
a sus lectores. Sin embargo,
ni sus historias ni sus novelas
con capaces de consolar. Nos
arrancan de la complacencia de
la vida burguesa, de una vida que
se ha convertido en corriente,
convencional y a la que le falta
creatividad. No obstante, Kafka se
para ahí. Nos atemorizan, como
he mencionado, los terribles
espacios de tiempo y geográficos
que descubrimos de repente.

H ay dos escenas de la
primera época de mi
estancia en la India
que me han impresionado
profundamente. Una fue cuando
estaba visitando un pueblo del
distrito 24 de Parganas en el sur
de Bengala. Un joven agricultor,
a quien encontramos en su
verde arrozal, quiso recibirnos
calurosamente para lo cual cantó
espontáneamente una canción de
Tagore allí, de pie en su campo.
No tenía una voz formada pero
era suave y estaba llena de
emociones lo que contrastaba
enormemente con sus manos
de trabajador curtido y sus pies
descalzos y amoratados.
La segunda escena tuvo lugar
en el Ramakrishna Mission
Ashram de Narendrapur, al
sur de Kolkata. Una noche, al
entrar en la habitación de la
residencia de dos estudiantes
universitarios que eran amigos,
los encontré recitando un
poema de Tagore. Estaban
sentados, uno al lado del otro y,
declamando en alto, al unísono
y con la melodía cantarina que
es bien conocida cuando se
recita en Bengala. Estaban tan
inmersos en las emociones del
poema que tenían los ojos llenos
de lágrimas.
Me di cuenta de que para este
agricultor analfabeto así como
para estos dos estudiantes,
el hecho de cantar canciones
de Tagore y de recitar sus
palabras era más que un simple
pasatiempo, más que un placer,
incluso más que un esfuerzo
educativo. El Poeta se había
convertido para ellos en el
Gran Consolador. Los miedos
terribles que nos rodean cuando
contemplamos el espacio vacío
del cielo de la noche, cuando nos
imaginamos la enorme expansión
de tiempo que hemos vivido y
a la que nos enfrentamos, sólo
pueden aliviarlos las inspiradas
palabras de un Poeta Profeta
como Rabindranath Tagore.
Los textos religiosos santificados
por la tradición pueden tener
un efecto profundamente
consolador al sentir la
experiencia de siglos que los
han solidificado. No obstante, las
palabras de un hombre inspirado
de nuestro propio tiempo irradian
un amor mucho más humano
y son mucho más relevantes
tradiciones de vida aunque lo
hace de forma individualizada y
personal.
Así pues, cuando leía a
Rabindranath me sentía infundido
de un sentimiento de estar
moviéndome dentro de una
tradición, de ser un elemento
de un Todo más grande. Sin
embargo, y a pesar de tales
abstracciones, Tagore irradia
la calidez de un poeta y de un
contador de cuentos que, dentro
de un todo más amplio, no
puede dejar de ser específico y
personal. Ni una historia ni un
poema pueden simplemente
explicar ideas o una filosofía.
Los mismos tienen que intentar
evocar el Todo cuando describen
el detalle. Es como cuando el
sol se refleja en una gota de
los únicos que pueden ser los
Grandes Consoladores. Tales
escritores recrean el Todo dentro
del contexto de su lengua, su
época histórica y su geografía
específica, así como su sistema
cultural y social. Así pues, los
lectores bengalíes que nacieron
en el mismo contexto que
Rabindranath, tienen el privilegio
extraordinario de darse cuenta de
ese Todo más grande dentro de
los conceptos y del vocabulario
que conocen.
Este es un privilegio raro y
probablemente único del mundo
moderno. ¿Dónde tenemos
en América o en Europa a
otro escritor o escritora que
haya abierto los cielos a ese
Todo más grande dentro de
su contexto cultural? ¿Lo han
Y ahí estamos contemplando
estos espacios: desconsolados,
desolados. Tagore va más allá
que Kafka.
Recientemente, conocí en
Darjeeling a un estudiando
musulmán de Bihar, un
muchacho inteligente y de
enorme dedicación. Se había
matriculado en una facultad
de jesuitas de Darjeeling en el
segundo curso y ahora estaba
terminando su graduación en
la misma institución de jesuitas.
Por sus méritos, había llegado a
ser tutor de estudiantes durante
su estancia en la facultad.
Supervisaba a estudiantes más
jóvenes y se le permitía comer
con los profesores lo que él
consideraba claramente como
un gran honor. Me impresionó

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 70 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 71

su lenguaje claro y natural, su
orgullo sencillo desprovisto de
arrogancia y sus rasgos refinados,
ni duros ni suaves. Era un joven
de unos veinticinco años de
edad que había sido modelado
con la recta moral y el escoplo
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
intelectual jesuita. Le pregunté
qué deseaba hacer en el futuro y
su respuesta no me sorprendió.
Dijo: “Seré profesor, señor.
Quiero servir en esta institución.
La aprecio mucho.” Con tanta
envidia como desaliento, me
72
di cuenta de que este joven
nunca había dudado de los
méritos de su educación y de la
formación de su carácter; nunca
había pasado por la agonía de
desconfiar de sí mismo.
Sentí envidia al darme cuenta
de que mi propia vida no
había sido ni tan directa ni
tan sencilla. En realidad,
constantemente y bajo diferentes
influencias que a menudo son
conflictivas, tengo que luchar
continuamente por encontrar
mi camino, atormentándome
y preguntándome sobre cuál
será la decisión más sabia y
más práctica. En los mejores
momentos me sentía regocijado
al darme cuenta de que mi
decisión, tomada con coraje,
hizo que me desarrollara como
ser humano y como escritor. En
los peores momentos, casi no
podía contener mi desesperanza
por los errores y desaciertos que
había cometido. Mi desaliento al
pensar en este joven producto
del centro educativo, se debía a
que me daba cuenta de cuánto
iba a echar de menos una vida
plena. Júbilo y desesperanza,
duda y crisis son propios de
una vida vivida plenamente e
incluso el hecho de ser amado
nunca se puede disfrutar
dignamente sin la lucha de la
autopurificación.
¿Qué intento transmitir con
estas observaciones dentro del
contexto de la universalidad de
Rabindranath Tagore? El poeta
bengalí no escribió sus poemas
y canciones sin las experiencias
de la alienación y la ansiedad,
sin el miedo y el estremecimiento
que también sintió cuando se
enfrentaba a los misterios de
la vida. Aunque vivió entre sus
gentes, con las que compartía una
lengua y una cultura comunes,
no estaba limitado a ellas, de
la misma forma que este joven
de Darjeeling estaba limitado
por una única forma de pensar.
Lo que Rabindranath hizo más
bien fue luchar entre los altos y
bajos, entre el ananda (deleite)
y el dukha (pesar). Incluso
sus versos melodiosamente
jubilosos, alegres y enérgicos
están impregnados de ello. Aquí
es donde veo su universalidad.
Más arriba hablé de cómo refleja
el Todo en el detalle de una
canción o un poema con el que
el Poeta alcanzó trascendencia
espiritual. Intento ahora describir
la universalidad cultural de
Tagore que va más allá del
vocabulario y de los conceptos
de una cultura y, así, hablar
directamente a los humanos, en
lugar de a los productos de una
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
vida culturalmente asegurada y
armoniosa.
Leer a Rabindranath Tagore
en alemán nos lleva a otra
dimensión del trabajo del Poeta.
Ahora nos enfrentamos al
obstáculo de la lengua. La lengua
es tanto un obstáculo como un
puente, un puente estrecho. El
bengalí no es una lengua mundial
pero Rabindranath sí es un
Poeta Mundial. Esta afirmación
resume los problemas en su
totalidad. Fuera de Bengala, la
lengua de Rabindranath no es ya,
simplemente, un vehículo que
transporta un contenido cultural
y que es capaz de evocar una
universalidad cultural más allá
de la lengua. Goethe, el poeta y
pensador alemán clásico y más
universal ha sido traducido de
modo inteligible a otras lenguas
europeas y ha sido capaz de
influir a la gente que las habla.
Shakespeare y Dante, Victor
Hugo y Ezra Pound se han
convertido en luces de faros de
sus respectivos países cuyas luces
irradian más allá de su cultura a
todos los rincones de occidente.
Su influencia depende de las
buenas traducciones a otras
lenguas europeas. En Europa y
en América tenemos una “cultura
de la traducción”; podemos pedir
que escritores de importancia
nacional se hagan notar
internacionalmente a través de
traducciones. Hay un ‘sentimiento
familiar’ cuando un francés sabe
apreciar a un poeta español o un
alemán se decide por un libro de
un novelista italiano.
Este sentimiento familiar está
todavía ausente en la India.
73
 La India no cuenta aún con
la cultura de la traducción.
A pesar de los esfuerzos de
diversas agencias literarias,
las literaturas de las diferentes
lenguas regionales no viajan
extensamente más allá de las
fronteras de la lengua, por lo
menos no tanto como deberían.
Por una parte, no hay fondos
para traducir de una lengua
india a otra y, por otra, la India
cuenta con pocos profesionales
que tengan la suficiente maestría
como para ejecutar esta tarea tan
difícil. Por ello, cada literatura
regional se fomenta recibiendo
escasa influencia del resto del
país.
Traducir del bengalí al alemán,
por poner un ejemplo, implica
un esfuerzo considerable.
Rabindranath tiene que pasar, no
sólo de una lengua a otra dentro
del grupo dispar indogermánico,
sino que los pensamientos y las
palabras tienen que cruzar de una
cultura a otra, de una religión a
otra, de un organismo emocional
y social a otro totalmente
diferente. Cuando traduzco un
poema de Tagore al alemán,
necesito romper la estructura
de la frase bengalí y el proceso
de pensamiento moldeado
Cortesía: National Gallery of Modern Art, Nueva Delhi
por la estructura de esa frase,
en sus elementos y, después,
reagruparlos integrándolos en la
estructura de la frase y el proceso
de pensamiento alemanes. Ni
que decir tiene que cuando se
trata de una “criatura” tan volátil,
fluida, efímera y etérea como
un poema, es una tarea que
intimida. ¿No está condenada esta
Izquierda: “Study in Face” de Tagore.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 74
tarea al fracaso? ¿Merece la pena
intentarlo?
Antes que yo, ha habido muchos
que han intentado, haciéndose
las mismas preguntas, la
traducción. No hay que olvidar
que Rabindranath Tagore saltó
a la escena internacional con
un librito delgado de poemas
en prosa inglesa, Gitanjali, que
son las propias traducciones del
Poeta del bengalí original. En
la actualidad, y yo me incluyo,
nos gusta mancillar al Gitanjali
en inglés por ser sentimental.
Está claro que no llega a la
lucidez espiritual del original.
De todas formas, el Gitanjali en
inglés introdujo en la conciencia
europea una experiencia
desconocida hasta entonces: la
expresión directa y desenfadada
de los sentimientos religiosos.
En Europa nos resulta cada vez
más difícil hablar normalmente
sobre sentimientos religiosos,
sin camuflajes. Nos sentimos
molestos y vulnerables, como
si desnudar nuestra alma fuera
como quitarnos la ropa. Esta
es una moda que se ha hecho
incluso más fuerte desde la
época de Gitanjali. Las palabras
“Dios” y “Señor” no pueden
pronunciarse sin indicar una
duda que está de moda. Como
tal, cada vez hay más europeos
que tienden a las religiones
orientales para expresar sus
sencillas emocionales espirituales.
En este contexto, Tagore ha
sido un potente vehículo de
liberación de sentimientos
religiosos en Alemania. Con
ese fin, las traducciones que
se hicieron del inglés resultan
suficientes. Después de todo, en
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
este contexto, estos poemas de
Gitanjali se consideraban más
como vehículos de emociones
religiosas que como literatura.
Los poemas de Tagore sirven
a este fin incluso actualmente
en Alemania. Es impresionante
ver cuántas veces se incluyen
unos versos de Tagore en una
lectura o ensayo o en cualquier
pasaje de literatura piadosa.
Junto con figuras como Khalil
Gibran, Mahatma Gandhi y Buda,
Rabindranath Tagore proporciona
un tesoro de versos memorables
y sentenciosos que tienden a
demostrar a los lectores europeos
que los maestros de la sabiduría
oriental tienen un mensaje que
todo el mundo puede entender.
No obstante, Rabindranth
Tagore es algo más que las
puras emociones religiosas
que contienen los poemas de
Gitanjali. ¿No es Tagore una
figura de la literatura mundial y
no debería de ser considerado
con este telón de fondo? He
intentado proyectarlo como
un retrato acompañado de
personajes literarios nacionales
de otros países. Desde mi punto
de vista es uno de los últimos
universalistas. Para poder probar
esta cuestión, deberíamos hacer
muchas más traducciones del
bengalí a las lenguas europeas.
Estas traducciones confortarán y
embelesarán a muchos lectores
con la profundidad que los
originales confortan y embelesan
a los lectores en lengua bengalí.
◆
El autor es un famoso escritor y traductor
alemán de obras de Tagore.
75

El Swadeshi Samaj de Tagore
Debates sobre nacionalismo
BIKASH CHAKRAVARTY
El autor del himno nacional de la India hablaba
abiertamente sobre nacionalismo. El nacionalismo y
las naciones estado le parecían una gran amenaza, un
‘monstruo geográfico’.
E s bien conocido que,
después de su intervención
inicial en el movimiento
Swadeshi centrado en la partición
de Bengala de 1905, Rabindranath
se fue separando gradualmente
de la corriente principal de
la política allá por 1907. Sin
embargo, la noción falaz de que
la desilusión con la situación
política contemporánea condujo
al poeta a buscar un escape
y a retirarse en Santiniketan a
partir de 1907, es un hecho.
Con anterioridad, el poeta
nunca había escrito tanto como
INDIA PERSPECTIVAS
se cuestionan todas las formas
del nacionalismo occidental
porque el nacionalismo y las
naciones estado le parecían una
gran amenaza, un ‘monstruo
geográfico’. El autor del himno
nacional de la India hablaba
ahora abiertamente. No quería
que su país se viera en una
situación en la que la idea de la
nación estado se viera suplantada
por la de la sociedad y la
civilización india. Según él: “El
problema real de la India no es
político. El problema es social.
Esta no es sólo una condición
que predomina en la India, sino
en todas las naciones. No creo
en un interés exclusivamente
político” (Nationalism in India,
1916).
La génesis de estas ideas
se remonta a 1901 cuando
Tagore escribió dos artículos
sucesivos (los dos publicados en
Bangadarshan) sobre la idea de
Tagore y Priyanath Sen
durante este período sobre temas
públicos: temas relacionados con
la pasión violenta del patriotismo,
la ilegitimidad del nacionalismo,
la separación de lo político de lo
social y moral y la celebración de
la verdad y del atmashakti (que
significa literalmente ‘el poder
interior’).
Durante este periodo, el poeta
pronunció conferencias incisivas
en Japón y en América en 1916-
17 sobre el culto al nacionalismo,
recopiladas más tarde en el libro
Nationalism (1917:97), en el que
VOL 24 NO. 2/2010 76
nación: “Nation ki” (Rabindra-
Rachanabali 3:515-19), o ‘¿Qué
es nacionalismo?’, que arrancaba
en gran parte del pensador
francés Ernest Renan (1823-1892),
y el segundo sobre la asociación
india “Bharatbarshiya Samaj”.
Tagore concluye en el primero
que ni la lengua, ni los intereses
materiales, ni la unidad religiosa
o fronteras geográficas han sido
una condición esencial para
la creación de las naciones
occidentales. Para Tagore el
concepto de nación es mental.
En el otro artículo, hace una
diferencia entre la idea de
nación en occidente y la idea
de sociedad en la historia de
la India. Si lo citamos: “Lo que
tenemos que entender es que
la sociedad o comunidad, reina
con supremacía en la India.
En otros países, las naciones
se han protegido de diferentes
revoluciones para sobrevivir.
En nuestro país, la sociedad
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
ha sobrevivido innumerables
convulsiones desde épocas
inmemoriales” (Tr; Rabindra-
Rachanabali 3:522).
Tres años más tarde, Tagore
desarrolló estas ideas con más
detalle en el ensayo seminal
“Swadeshi Samaj” (1904), o la
‘Sociedad autosuficiente’ en el
que comenzamos a reconocer
que Tagore plantea temas muy
importantes: sociales, políticos
y morales. Tagore dice que
en la historia de la civilización
occidental, la vida de la gente
siempre ha estado controlada
por el poder del estado, como
en la Grecia y Roma antiguas
y también en las sociedades
modernas europeas. Sin embargo,
en oriente, en China e India, por
ejemplo, el agente determinante
ha sido la sociedad y no el
estado.
En Segundo lugar, Tagore afirma
sin ningún género de dudas
que el sitio de la civilización
india hay que buscarlo en los
pueblos. El pueblo de la India
antigua no era simplemente un
lugar donde la gente vivía. Era
también el centro de los valores
básicos de la cultura india.
Logró casi una autosuficiencia
total de necesidades básicas:
salud, alimentación, educación,
ocio y creatividad. Así pues,
el pueblo de la India podía
funcionar independientemente
sin ninguna ayuda del estado.
Este es el pueblo que hemos
perdido.
En tercer lugar, Tagore argumenta
que el genio de la civilización
india encajado en la vida
77
comunitaria del pueblo reside
en ‘la habilidad de armonizar
lo dispar’. Esto lo explicó
detalladamente en ‘Bharatbarshe
ltihaser Dhara’, o ‘El curso de
la historia en India’ (Prabasi,
1319 B.S., Baishakh: 423-451), y
en otros ensayos donde insistió
que la historia india había
alcanzado una síntesis ideal
de elementos diversos a todos
los niveles de la experiencia
humana (‘es un proceso
perpetuo de reconciliación de las
contradicciones’, dijo). De esta
forma, su idea de construcción
de las naciones se tiene que
entender en términos de
inclusión y no de exclusión.
En estos temas está implícita
la creencia firme de Tagore de
que el pueblo es el centro de la
cultura de la India: que hemos
perdido con el paso del tiempo
y que se necesita recuperar y
resucitar. Esto es lo único que
nos puede traer la independencia.
Sigue la idea de Mahatma
Gandhi (1869-1948) y dice que
esto debería hacerse con un
compromiso absoluto del cultivo
del amor y de la amabilidad,
moderación y sacrificio, auto-
ayuda y trabajo duro, es decir,
poniendo en marcha toda la
organización del atmashakti.
Sin embargo, aunque Tagore no
apoya el papel de la tecnología
moderna para la reconstrucción
del pueblo, acepta la lógica de la
organización liberal democrática
como lo evidencia la constitución
detallada que redactó para el
‘Swadeshi Samaj’ y la llamada
que hizo al pueblo para que
eligiera al líder de la organización
propuesta.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Merece la pena anotar llegado
este punto que el “Swadeshi
Samaj” (1904) de Tagore anticipa
en algunos de sus postulados
básicos el ‘Swaraj’ que Gandhi
concibe en su Hind Swaraj
escrito en 1909. Al poner el
acento en los valores de pobreza,
sufrimiento, moderación y
sacrificio y en la idealización
de la vida rural, Tagore en este
periodo está bastante cerca de la
idea de construcción de nación
del Mahatma. Para los dos,
‘Swaraj’ deja de ser un programa
político en su análisis final. Era
una forma alternativa de vida.
Pero también debemos anotar
una diferencia. Tagore no creía
en la anarquía ilustrada como
Gandhi. (The Penguin Gandhi
Reader, Nueva Delhi, 1993:79).
Por ello, Tagore no rechaza
el concepto de ese estado en
“Swadeshi Samaj”; sólo rechaza
reconocerlo como la agencia
determinante de la vida en
comunidad. Para explicarlo de
otra forma: para Tagore, el estado
y la comunidad no son categorías
que compiten una con otra; la
mayor parte de las veces son
complementarios.
Las divergencias entre la visión
del Poeta y del Mahatma
aumentan durante las décadas
posteriores a la primera guerra
mundial. La primera nota clara
de discrepancia con el concepto
de ‘Swaraj’ de Gandhi la explicó
en una larga réplica del Poeta
al Mahatma. En ésta, Tagore
dice: “El Swaraj implica un
marco de trabajo teórico; su
proceso es intricado y largo.
Necesita emoción y aspiración
pero también tanta investigación
78
Tagore con Rashbehari Bose en Japón, 1929
empírica como pensamiento
racional. Para construir la
nación necesitamos que los
economistas piensen, que los
ingenieros utilicen su técnica
y que los educadores y los
científicos políticos desarrollen
sus respectivos papeles”
(Traducido). El argumento está
francamente controlado por el
estado, la lógica está sacada de
la epistemología de la Ilustración
Europea porque Tagore nunca
negó la importancia del estado
ni tampoco desechó el legado de
la Ilustración Europea. Durante
la fase de Gitanjali (a partir de
1904), da la impresión de que
Tagore ha estado muy cerca de
suprimir las diferencias entre
orden natural y orden moral:
postulado en el que Gandhi
creyó toda su vida. Sin embargo,
en los años 20 y 30, Tagore
parece haber revisado su anterior
posición de Espinoza a favor de
la crítica kantiana de la razón
práctica, separando el orden
moral del orden natural.
¿Cuál es pues, finalmente, la idea
que tiene Tagore del Swaraj?
En las décadas posteriores a
la guerra, el poeta tendió cada
vez más hacia el concepto de
internacionalismo como base de
una verdadera nación. En una
carta a C.F. Andrews (1871-1940)
de mayo de 1921, dijo: “Creo que
la verdadera India es una idea y
no un mero hecho geográfico…
la idea de la India va contra la
concienciación intensa de la
separación de nuestros pueblos
lo que conduce inevitablemente a
incesantes conflictos. Por ello, mi
oración es que la India favorezca
la cooperación de todos los
pueblos del mundo. El espíritu de
rechazo encuentra su apoyo en la
concienciación de la separación,
el espíritu de la aceptación en la
concienciación de la unidad”.
Me permito decir que la idea
de Swaraj de Tagore descansa
finalmente en una visión de
organización de representación
liberal-democrática que tiene
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
un contacto mínimo con
el poder estatal y que no
resistirá ni los principios de la
racionalidad científica ni el uso
de la tecnología admisible. Esta
organización, no obstante, tiene
que dedicarse a la agotadora
tarea de la reconstrucción del
pueblo como centro de la
cultura india. Como ha repetido
incesantemente, tenemos que
ganar nuestro Swaraj ‘no desde
el extranjero, sino desde nuestra
propia inercia, nuestra propia
indiferencia’. Este Swaraj (o
‘autogobierno’) llamado Swadeshi
Sajaj (‘Sociedad autogobernada’)
funcionará por inclusión en el
sentido de que tiene que estar
abierto al mundo. ¿No habló
Gandhi más o menos sobre este
mismo tipo de visión (excepto,
por supuesto, la cuestión del
estado y la intromisión de la
tecnología) en una carta a
Jawaharlal Nehru (1889-1964) in
1945? La carta decía: “No serás
capaz de entenderme si piensas
que estoy hablando de los
pueblos actuales. Mi pueblo ideal
sólo existe en mi imaginación…
En este pueblo de mis sueños,
el aldeano no se aburrirá, todo
será concienciación… Hombres
y mujeres vivirán en libertad,
preparándose para enfrentarse
a todo el mundo” (Raghaban
lyer, ed., The Moral and Political
Writings of Mahatma Gandhi,
Nueva Delhi, 1986: vol. I: 286).
◆
El autor es un famoso erudito conocedor de
Tagore que ha editado y publicado varias
obras sobre el poeta. También ha enseñado
literatura inglesa en Visva Bharati.
79
 El papel
de Rabindranath en
la emancipación de la mujer
KATHLEEN M. O’CONNELL

Rabindranath desempeñó un papel seminal en la liberación de la mujer

bengalí. Expuso la difícil situación de la mujer y alegó razones para que
consiguiera su autonomía a través de cartas, cuentos y ensayos. Con sus
novelas pudo construir modelos de papeles nuevos y vitales para inspirar a
una nueva generación de mujeres bengalíes. Más tarde, con sus actos y al
admitir a mujeres en la escuela de Santiniketan, se convirtió en innovador
pionero de la educación mixta.

L
a familia Jorasanko Tagore
desempeñó un papel
seminal en casi todos
los cambios socio-culturales
innovadores que ocurrieron
en el s. XIX de Bengala y la
emancipación de la mujer no
fue una excepción. Dwarkanath
Tagore (1794-1846), abuelo de
Rabindranath, abogó por la
educación y la reforma social
de las mujeres desde 1842,
después de su viaje a Europa.
El padre de Rabindranath,
Devendranath (1817-1905),
aunque era conservador por
naturaleza, apoyó la escuela
Bethune de educación femenina
y permitió la participación de
sus hijas y otros miembros
femeninos de la familia en
diversas formas de educación
y trabajo social. El más notable
Las pinturas publicadas en este ensayo son
de Tagore
fue el papel liberador del
hermano de Rabindranath,
Satyendranath (1842-1923),
cuya esposa Gnanadanandini
(1851-1941) se convirtió en un
modelo de conducta femenina
moderna. Gnanadanandini no
sólo rediseñó la forma de vestir
de las mujeres bengalíes para
hacerla más apropiada para
salir fuera del antahpur (patio
interior), sino que escribió
artículos sobre educación
femenina y reformas sociales en
diversas publicaciones y viajó a
Inglaterra con sus tres hijos sin
ir acompañada de su marido.
Así fue como Rabindranath
creció en un hogar donde las
normas relacionadas con las
mujeres estaban cambiando
bastante rápidamente.
El primer viaje de Rabindranath
a Inglaterra fue en 1878,
a la edad de 17 años, y
algunas de sus constataciones
relacionadas con la necesidad
de que las mujeres bengalíes se
independizaran están presentes
en una serie de cartas que
escribió a su familia. Después
de asistir a una fiesta en la que
hombres y mujeres británicos
estaban juntos libremente,
Tagore escribió una carta
indicando el contraste entre
la libertad entre hombres y
mujeres en Inglaterra y el
aislamiento de las mujeres
bengalíes limitadas por el
purdah y separadas del mundo
exterior. Rabindranath escribió:
Es natural que hombres y mujeres
deseen divertirse juntos. Las
mujeres forman parte de la raza
humana y Dios las ha creado como
parte de la sociedad. Considerar la
diversión mixta entre la gente como
pecado cardinal, como insociable
y considerar este asunto como
sensacionalista no es sólo anormal,
sino antisocial y, por ello, en cierto

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 81

 sentido, incivilizado. Los hombres
se divierten de muchas maneras en
el mundo exterior, mientras que
las mujeres son como poseer en
privado animales domesticados,
encadenadas dócilmente a los
muros de las más recónditas
cámaras de las casas. (Rabindranath
Tagore, Letters from a Sojourner in
Europe, ed. Supriya Roy, Visva-
Bharati, 2008: 88).
En respuesta a la crítica de esta
carta que se había publicado
en Bharati, dirigida entonces
por su hermano mayor
Dwijendranath (1840-1926),
escribió:
El Director ha dicho que tener
a las mujeres en purdah no es
el resultado del egoísmo de los
hombres, sino que es un resultado
natural de las exigencias que los
deberes domésticos nos imponen.
Esta es una vieja excusa expuesta
por aquellos que están en contra
de la liberación de las mujeres; no
obstante, creo que no es necesario
subrayar que considerar la práctica
del purdah como normal, donde
se está rodeado de paredes por el
resto de la vida, restringiendo todo
contacto con el resto del mundo, es
de por sí tremendamente anormal
(ibid, p.100).
Después de su regreso a la
India, Tagore se hizo cargo
del patrimonio de la familia
en East Bengal. Allí, y por
vez primera, Rabindranath
estuvo ampliamente expuesto
a la sociedad rural y a los
sufrimientos de la gente de
los pueblos en general y de
las mujeres en particular. Este
fue el periodo cuando escribió
muchos de los cuentos y lo
encontramos describiendo la
difícil situación de los huérfanos
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
y viudas, tales como Ratan en Las primeras seis chicas que 1969) en 1910, y comenzó a nuevas y de autonomía personal
el Cartero y Kusum en Ghater desarrollar un papel destacado al desarrollar formas alternativas
mantuvieron una estrecha
Katha’ (‘El cuento del Ghat’) relación con el ashram se en las actividades del ashram, de relación con los hombres
o los abusos del sistema de la hospedaron en una de las casas en concreto en el teatro y en las y la sociedad. El desarrollo de
dote y de las esposas-niñas, de campo siendo atendidas por artes. estos personajes vitales selló
como lo ilustra el abuso de la madre de Ajit Chakravarti y el potencial de una nueva
Rabindranath continuó
Nirupama en ‘Dena Paona’ por Susheela, la esposa de Mohit identidad que Rabindranath
explorando la psique femenina
(‘Ganancias y pérdidas’), Chandra Sen. El experimento defendió para las estudiantes
en sus escritos. La publicación
así como la represión de la de Santiniketan. Los personajes
no fue tan radical porque no de su novella Gora fue
educación de la mujer del pusieron a las chicas en clases de la novela superan los
significativa por la descripción
personaje de Uma en Khata separadas, sino que estaban estereotipos de su sexo, casta
de los personajes jóvenes
(‘Exercise Book’). El cuento con los chicos en las clases, y raza para participar de una
femeninos y por la manera
más radical de Rabindranath, los deportes y los servicios del visión social más amplia,
en que se relacionaban con
‘Strirpatra’ (‘La carta de una mandir o templo. El programa convirtiéndose en modelos
la sociedad que las rodeaba.
esposa’) llegó más tarde. Aquí la de las mujeres recibió un de una nueva generación de
Personajes tales como Lolita,
transformación de su personaje impulso adicional cuando mujeres bengalíes.
Sucharita y Anandamoyi se
femenino principal, Mrinal, una
Rathindranath se casó con la muestran en el proceso de En sus ensayos educativos,
mujer de casta alta, se retrata
talentosa Pratima Devi (1863- la formación de identidades Rabindranath también
pasando de ser la esposa sumisa
a una persona autónoma. Mrinal
decide vivir separada de la familia
nuclear como resultado del
agobio que experimenta como
familiar femenino dentro de la
familia. Hay que hacer notar que
Rabindranath también animó a
que las mujeres escribieran y,
como resultado de su aliento,
se divulgaron escritos feministas
de Sarat Kumari Chaudhurani
(1861-1920) en publicaciones
como Sadhana y Bharati.
Cuando Rabindranath comenzó
su escuela en Santinketan
en 1901, quiso admitir
también a chicas pero no lo
encontró práctico hasta 1909,
cuando se dio otro golpe
a la imagen tradicional del
Brahmacharyashram con la
admisión de las mujeres.1
1 Tanto P.K. Mukhopadhyay como Himangshu
Mukherjee sitúan el comienzo de la escuela
femenina en 1908, pero Amita Sen que vivió en el
ashram durante este periodo lo sitúa en 1909.
82 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 83
 comenzó tratando el tema de la
educación de las mujeres. En su
ensayo Strishiksha (‘Educación
femenina’), publicado
inicialmente en la revista Sabuj
Patra y más tarde traducido
como ‘La educación de las
mujeres’ en agosto de 1915,
hace constar sin vacilación que
debería de haber igualdad en la
educación:
Lo que merece la pena conocer
es conocimiento. Debería de
ser conocido igualmente por los
hombres y por las mujeres y no
sólo por utilidad práctica, sino por
el hecho de conocer… el deseo de
conocer es la ley de la naturaleza
humana. (Shiksha, 1351, B.S. ed,
vol I, 181).
Sin embargo, esto no quiere
decir que no debería haber
distinción en la educación:
Hay dos departamentos del
conocimiento: uno es puro
conocimiento; el otro es el
conocimiento utilitario. En el campo
del puro conocimiento, no hay
distinción entre hombres y mujeres;
la distinción existe en la esfera de
la utilidad práctica. Las mujeres
deberían adquirir el conocimiento
puro para llegar a ser criaturas
maduras y el conocimiento utilitario
para llegar a ser verdaderas mujeres
(ibid, p.183).
A medida que Santiniketan
se ampliaba para incluir a las
mujeres como estudiantes y se
tenía como objetivo el bienestar
del pueblo, se necesitaba llevar
a cabo innovaciones de los
planes de estudio. A menudo
se hizo a través de actividades
extraescolares, como la obra de
teatro de 1919 Lakshmir Puja,
escenificada y representada por
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 84
estudiantes femeninas. Tagore
llevó a profesores de Benarés
para entrenar a las chicas y,
cuando ya no tenían profesores,
él mismo las enseñó.
Con la fundación de Visva-
Bharati, hubo una residencia
conocida como ‘Nari-Bhavan’
que empezó a atraer a
estudiantes femeninas de la
India y del extranjero. Las
chicas participaban de todos
los departamentos académicos
con casi los mismos cursos que
los estudiantes masculinos.
Además, también recibían
clases especiales de cocina
y trabajo en la cocina de la
enfermera americana Gretchen
Green que formaba parte
de Sriniketan. Junto con las
actividades sociales y culturales
generales de la institución,
las chicas organizaban sus
propios clubs, sociedades y
organizaciones. Rabindranath
creía en una educación holística
y a las chicas se les alentaba
para que acudieran también a
educación física. Participaban
en juegos, deportes, marchas y
excursiones, así como incluso
en atletismo y defensa personal,
tales como el lathi y el ju-jitsu.
En Sriniketan, Dhirananda Roy
(1902-1971), antiguo estudiante,
organizó el BratiBalakas/
Brati-Balikas (literalmente chicos
y chicas que han hecho una
promesa), un grupo copiado
de los scouts / girl guides y el
movimiento 4-H americano.
El trabajo de educación mixta
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
ayudó a los chicos del pueblo a
desarrollar diversas habilidades
prácticas y a superar los
prejuicios de castas a través de la
participación en grupos.
Por ello podemos concluir que
el papel de Rabindranath en la
liberación de la mujer bengalí
fue seminal. Inicialmente,
expuso la difícil situación de la
mujer y alegó razones para su
autonomía a través de cartas,
cuentos y ensayos. Con sus
novelas pudo construir modelos
de papeles nuevos y vitales para
inspirar a una nueva generación
de mujeres bengalíes. Más
tarde, con sus actos y al
admitir a mujeres en la escuela
de Santiniketan, se convirtió
en innovador pionero de la
educación mixta. No satisfecho
con imitar los modelos
educativos existentes, Tagore
se dispuso a crear un modelo
alternativo de conocimiento
basado en la educación de la
personalidad, bien masculina o
femenina. Es difícil sobreestimar
el cambio social que resultó de
los escritos de Rabindranath y
el ánimo que infundió para la
participación de las mujeres en
acontecimientos académicos,
deportes, danza y expresión
creativa.
◆
La autora dirige cursos sobre el Asia del
Sur en el New College, Universidad de
Toronto, Canadá. Está interesada en llevar
a cabo trabajos de investigación sobre
Rabindranath Tagore y Satyajit Ray, así
como de la historia cultural y literaria
bengalí.
85
 Tagore y
la reconstrucción rural
UMA DASGUPTA
“Si pudiésemos liberar a un solo pueblo de las trabas de la
impotencia y de la ignorancia, se establecería el ideal para
toda la India…Reconstruyamos unos pocos pueblos de esta
forma y diré que son mi India.”
– Tagore
N o hay mucha gente que se imagine o sepa que el poeta
Rabindranath Tagore trabajó en la reconstrucción de
los pueblos cercanos a la escuela de Santiniketan y a la
Universidad Visva-Bharati del sur de la Bengala rural. Fundó la
escuela de Santiniketan en 1901 y Visva-Bharati en 1921. Junto con
Visva-Bharati, se creó un instituto de reconstrucción rural en 1922
que se llamó Sriniketan. El trabajo de reconstrucción rural fue un
esfuerzo pionero para redimir al descuidado pueblo. Tagore sintió
esta necesidad la primera vez que fue a residir en las fincas agrícolas de su familia en East Bengal
en calidad de gerente, en los
Tagore con Leonard Elmhirst años 1890. Este fue su primer
contacto con el mundo rural.
Tenía entonces treinta años y ya
era un poeta conocido y hasta
entonces sólo había vivido en
Calcuta. Como gerente de fincas
vivió en Silaidah, distrito de
Nadia, a orillas del poderoso
río Padma y como zamindar
consta en los boletines oficiales
del distrito de aquella época.
Esta experiencia rural fue la
semilla que convertiría al poeta
en humanista y en hombre de
acción. Escribió:
Todo el tiempo que estuve en el
campo me esforcé por llegar a
conocer hasta el más pequeño de
los pormenores. Las necesidades
de mi trabajo me llevaban a
recorrer largas distancias de pueblo
en pueblo, de Silaidah a Patisar,
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 86
La vieja granja de Sriniketan
por ríos grandes y pequeños y
cruzando beels (‘pantanos’ ‘bayou’,
o ‘caminos de agua pantanosa’)
y así fue como llegué a conocer
todos los aspectos de la vida de
los pueblos. Comprender la rutina
diaria de los aldeanos y el variado
espectáculo de sus vidas me
llenaba de entusiasmo… Poco a
poco, llegué a tener una idea clara
del dolor y la pobreza que estos
aldeanos sufrían y comencé a sentir
cada vez más la intranquilidad de
tener que hacer algo por ellos. Me
parecía algo vergonzoso el hecho
de que yo me pasara el día como
un terrateniente, preocupado sólo
de hacer dinero y aumentar mis
propios beneficios o pérdidas
(Tagore, ‘The History and Ideals
of Sriniketan’, The Modern Review,
Calcutta, Noviembre 1941:.433).
Como pragmático que era, sabía
que no podría hacer mucho con
sus escasos recursos individuales,
teniendo en cuenta la magnitud
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
de las necesidades. Sin embargo,
decidió que tenía que comenzar
a llevar a cabo la tarea. Tenía
dos objetivos constatados:
educar al aldeano para que
fuera autosuficiente y volver a
llevar a los pueblos ‘la vida al
completo’, con ‘música y lecturas
de la épica como en el pasado’.
Declaró que se contentaría con
poder hacer esto realidad en
‘uno o dos pueblos’. Escribió:
Si pudiésemos liberar a un
solo pueblo de las trabas de la
impotencia y de la ignorancia,
se establecería el ideal para toda
la India… Reconstruyamos unos
pocos pueblos de esta forma y diré
que son mi India. Esa es la forma
de descubrir la verdadera India.
– (Tagore, ‘City and Village’, en
Towards Universal Man, Reprint,
Bombay: Asia Publishing House,
1967, p.322).
87
La ruptura de la vida comunitaria
en los pueblos indios se
experimentó por vez primera
con la emergencia de las clases
profesionales entre la élite india
educada en inglés. La ciudad
comenzó a atraer a los indios
en detrimento de los pueblos.
El gobierno tomó la tutela del
pueblo y esta clase profesional
renunció a las obligaciones
tradicionales contraídas con la
sociedad. El resultado fue un
amplio desfase entre ciudad
y pueblo. Tagore deseaba
salvar las diferencias con el
experimento de Sriniketan,
combinando la ciencia con
la tradición. Sabía que una
civilización que sólo cuenta
con la vida de los pueblos
no era sostenible. Escribió
que ‘rústico’ era sinónimo de
‘estrechez de miras’. En la época
moderna, la ciudad se había
convertido en la depositaría del
nuevo conocimiento. Por ello,
era esencial para los pueblos
cooperar con la ciudad para
acceder a ese conocimiento
nuevo.
Una de las áreas vitales técnicas
era la agricultura. Los estudios
que había realizado de ‘otros
países agrícolas’ habían mostrado
a Tagore que la tierra en esos
países producía dos o tres veces
más con la ayuda de la ciencia.
En Sriniketan, lo mismo que en
las fincas agrícolas que su familia
había tenido anteriormente,
intentó introducir las últimas
técnicas de la ciencia accidental
para mejorar los cultivos y la
producción agrícola. En 1906
envió a su hijo Rathindranath
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
y a su yerno Nagendranath
Ganguli (1889-1954), así como
al hijo de su amigo Santosh
Chandra Majumdar (1886-1926),
a la Universidad de Illinois
en Urbana, EE.UU, a estudiar
agricultura y técnicas de
industrias lecheras para poder
llevar los métodos científicos de
agricultura a los pueblos de la
India. Regresaron con los títulos
en 1909-10 dedicándose después
al plan de reconstrucción rural
en Sriniketan. Tagore escribió:
Si pudiéramos contar con la
ciencia que da la supremacía en
esta época, podríamos llegar a
ganar, podríamos llegar a vivir.
El plan de Sriniketan era
organizar los pueblos para
poder suministrarse todas
las necesidades a través de
cooperativas. Tagore pensaba
que si se enseñaba a los
aldeanos a ser independientes,
podrían establecer y mantener
sus escuelas, graneros, bancos
y almacenes basándose en
el sistema de cooperativas.
Confiaba en que esos lazos
de cooperación traerían la
unidad a los pueblo y los
liberaría de depender de la
ciudad y el gobierno. Insistía
en que los indios tenían que
unirse para proporcionar
los servicios necesarios para
construir la nación. Este era
uno de los pilares en los que
se basó su disensión con el
movimiento nacionalista o
Nationalist Movement con
respecto al swadeshi y swaraj.
Eligió el camino del ‘swadeshi
constructivo’ por ser algo más
urgente que el swaraj.
88
Una clase a cielo abierto de Sriniketan
Ese era el cambio que deseaba
llevar a los pueblos de la India.
Para él la palabra cambio
significaba, en primer lugar,
un cambio de actitud. Para
reconstruir la sociedad urbana
de la India tenía que tratarse
a los pueblos con el debido
respeto, reconociendo las
técnicas con las que podían
contribuir. Esta forma de pensar
se reflejó en la nueva educación
alternativa de la Visva-Bharati
University combinando los
conocimientos enseñados en las
aulas con actividades prácticas
desarrolladas fuera de las aulas.
Tagore esperaba que, al menos,
esto sirviera como un ideal para
todo el país.
Si tomamos el objetivo de la
independencia como premisa
básica del plan de reconstrucción
rural de Tagore, sería más
fácil marcar la diferencia entre
el empeño de Sriniketan y la
forma de pensar nacionalista
y económica de su época.
La respuesta de Tagore fue
trabajar directamente con
los campesinos, aunque eso
significara trabajar a escala
limitada sólo con uno o dos
pueblos. Criticaba el hecho de
que el Congreso Nacional Indio
no contara con un programa
‘constructivo’ de este tipo
relacionado con la preocupación
de la cuestión campesina. Tagore
argumentaba que el congreso
nacional sólo se hacía eco de
las quejas políticas y de los
empleos de los indios en el
gobierno. En 1910 escribió a su
hijo Rathindranath, que había
sido preparado para trabajar en
los pueblos, sobre la desilusión
que experimentó con los
nacionalistas:
Una desesperación profunda
inunda la vida rural de todo el país.
Tanto es así que frases altisonantes
como gobierno local, autonomía,
etc., me parecen casi ridículas
e incluso me avergüenzo de
pronunciarlas.
– (Tagore a Rathindranath, 7 de
abril 1910, Bengali Letters, File:
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Tagore Rathindranath, Rabindra
Bhavana Archives, Visva-Bharati
University. Trs. Uma Das Gupta).
En 1910, cuando escribió esa
carta, llegó a la conclusión de
que era inútil trabajar por un
programa ‘nacional’ mientras la
élite india estuviera dividida y
siguieran existiendo intereses
creados entre ellos. El remedio
era identificar personalmente a
voluntarios jóvenes preparados
que pudieran dedicarse a vivir
y a trabajar en los pueblos sin
hacer publicidad ni declaraciones
altisonantes. Su tarea sería
cooperar con los campesinos
para comenzar el trabajo de
construcción de carreteras,
escuelas, embalses de agua,
saneamientos, mejora de la
producción agrícola, creación
también de música folclórica
nueva, todo ello para conseguir
un ‘nuevo objetivo’ para la vida
de los pueblos. Había apuntado
a su hijo y a su yerno como
voluntarios futuros.
En 1912, compró veinte bighas
de tierra y una casa construida
en el solar a unos tres kilómetros
al oeste de Santiniketan en un
pueblo llamado Surul. Llamó
a este lugar Sriniketan y el
Institute of Rural Reconstruction
se encargó de llevar a cabo esta
tarea desde 1922. Durante las
siguientes dos décadas, el campo
de acción que había empezado
con ‘uno o dos pueblos’
mencionados más arriba, se
amplió a veintidós.
◆
La autora es una eminente especialista del
Tagore and Library & Information Sciences y
editora de muchos volúmenes sobre Tagore.
También ha sido Special Officer en Rabindra
Bhavana, Visva-Bharati.
89
 TAGORE Y SU ÉPOCA:
LA IDEA DE ASIA
SUGATA BOSE

La idea de Asia y el espíritu del universalismo asiático

fueron en cierto modo productos de zonas del pensamiento
cosmopolita que se formaron en las travesías del Océano
Índico. El encuentro directo con el poder y el arte de Japón,
Birmania y China, llevó a Rabindranath Tagore a pedir a
los artistas indios a tener en cuenta el oriente para iniciar
Tagore viajó a Japón (arriba), a Persia pinturas japonesas y chinas
un comienzo nuevo. (arriba a la derecha) y a China (derecha) a
comienzos del siglo veinte. catalogaría más tarde para
el Boston Museum of Fine

A
comienzos del siglo
veintiuno se está
experimentando una
transformación histórica
mientras Asia se recupera de la
posición global perdida en el
siglo dieciocho. No obstante,
la idea de Asia y del espíritu
de universalismo asiático
estaba vivo y claro durante
el periodo de dominación
imperial europea. Uno de
los exponentes más creativos
de instinto asiático fue
Rabindranath Tagore (1861-
1941) que ganó el Premio
Nobel de Literatura en 1913.
Tagore viajó a Japón, China,
Sudeste Asiático, Irán e Irak
a comienzos del siglo veinte
fraguando fuertes conexiones al
otro lado de Asia.
En mi libro A Hundred
Horizons: The Indian Ocean
in the Age of Global Empire
(2006; Cambridge) he afirmado
que ‘Tagore fue un defensor
elocuente de una aspiración
universal aunque era un
universalismo diferente.’ Esta
afirmación concreta formaba
parte de un argumento
más amplio en el sentido
de que la historia moderna
podría interpretarse, no en
su totalidad o medida, sino
substancialmente, como una
interacción de universalismos
múltiples y competitivos. Los
colonizados no se dedicaron
simplemente a levantar muros
defensivos alrededor de
sus nociones de diferencias
culturales. Tenían interés en
tomar parte en las amplias
zonas de pensamiento
cosmopolita y deseaban
contribuir a la formación
de un futuro global. Su
cosmopolitismo no provenía de
la estratosfera del razonamiento
abstracto, sino del terreno fértil
del conocimiento y aprendizaje
local en la lengua vernácula.
El entorno cultural del swadeshi
de comienzos del siglo veinte
de la India (‘Swadeshi’ o
movimiento político para
alcanzar la ‘autosuficiencia’),
a pesar de interesarse por
rejuvenecer las tradiciones
indígenas, no era totalmente
introvertido; sus protagonistas
tenían curiosidad por las
innovaciones surgidas en
diferentes partes del globo y se
sentían a gusto en los círculos
concéntricos en expansión
constante del patriotismo
bengalí, nacionalismo indio
y universalismo asiático.
Aspiraban a reconciliar el
sentido de nacionalidad con una
humanidad común por lo que
no estaban preparados a dejar
que las fronteras coloniales
restringieran su imaginación.
El espíritu de universalismo
asiático lo introdujeron en la
India dos ideólogos a caballo
entre los dos siglos: Okakura
Kakuzo (1862-1913) y la
Hermana Nivedita (1867-1911).
En sus primeros años, Okakura
había sentido la influencia
profunda del erudito de
Harvard de arte japonés, Ernest
Francisco Fenollosa (1853-
1908) – el catedrático americano
catalán de filosofía y economía
política de la Tokyo Imperial
University, cuya colección de
Arts. La mezcla de Okakura
de nacionalismo japonés y
universalismo asiático llamó
la atención como modelo
potencial de los intelectuales
y artistas indios de la era
swadeshi. Okakura llegó por vez
primera a la India en 1902, la
víspera de la publicación de su
libro, The Ideals of the East, para
el que la Hermana Nivedita, la
discípula irlandesa del sabio
hindú Swami Vivekananda
(1863-1902), escribió una
introducción. Una vez que la
Hermana Nivedita presentó a
Okakura al clan de los Tagore,
se estableció un formidable
puente cultural entre Asia
oriental y del sur y los artistas
japoneses Taikan Yokoyama
(1868-1958) y Shunso Hishida
(1874-1911) pronto seguirían la
pista de Okakura con destino
a Calcuta. Siguiendo la taikan,
Abanindranath Tagore (1871-
1951) – el artista principal de la

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 90 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 91
escuela bengalí – aprendió la
técnica lavada japonesa de la
que es un ejemplo sobresaliente
su famoso cuadro Bharatmata
(Mother India, 1905). Aquí
tenemos otro de sus cuadros en
esta técnica: Sabio cabalgando
por las montañas en un caballo
blanco.
El estilo japonés de brocha-
y-tinta lo absorbieron en
profundidad el hermano de
Abanindranath y el sobrino de
Rabindranath: Gaganendranath
Tagore (1867-1938). En Sati
(1907), obra maestra primitiva
de Nandalal Bose (1883-1966),
el tema quintaesencial indio de
la edad adulta de la mujer afloró
en los colores y contornos del
lavado japonés.
El encuentro directo de
Rabindranath Tagore con la
fuerza y la escala del arte en
Japón durante la visita que
hizo a ese país en 1916, le
llevó a pedir a los artistas
indios que volvieran su mirada
a oriente para explorar un
comienzo nuevo desde el
corpus de los ideales del
swadeshi. Cruzó el Pacífico
hacia los Estados Unidos de
América y pronunció sus
conferencias en las que criticaba
el nacionalismo. El séquito del
poeta cuando viajaba incluía
siempre un grupo pequeño
pero importantísimo de
intelectuales y artistas. Mukul
Dey (1895-1989) fue el artista
que acompañó a Rabindranath
a Japón en 1916; el lingüista
Bharatmata (Madre India), 1905, de
Abanindranath Tagore.
Suniti Kumar Chattopadhyay
(1890-1977) y el pintor
Surendranath Kar’s (1892-1970)
se unieron en el viaje al Sudeste
Asiático en 1927.
En el viaje de 1924 a Birmania,
China y Japón, los dos
compañeros de Tagore de
Santiniketan fueron el pintor
Nandalal Bose y Kshitimohan
Sen (1880-1960), erudito
de sánscrito y de religiones
comparadas. En este viaje,
Tagore predicó las virtudes
de la estrecha interacción
entre las culturas asiáticas.
Dolidos por la aprobación de
la Immigration Act de 1924
(en ocasiones denominada
Orientals Exclusions Act) en
los Estados Unidos, algunos
de los admiradores de Tagore
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
fundaron una Asociación
Asiática en Shanghái para
fomentar la solidaridad
entre todos los asiáticos. En
Japón, Nandalal Bose tuvo el
privilegio de ser recibido en
casa de Taikan, el artista que
había visitado la India y que
era amigo de Tagore, con el
que empezó a conocer obras
maestras del arte japonés.
Los acontecimientos en Asia
Oriental a finales de los años 30
del siglo XX, habían hecho que
la idea de Asia desilusionara.
La invasión japonesa de China
en 1937 había demostrado que
Asia podía ser tan propensa a
las guerras nacionalistas como
Europa. La Modern Review de
octubre de 1937 publicó un
largo ensayo de Subhas Chandra
Bose titulado ‘El papel del
Japón en el Extremo Oriente’.
En cierto modo mostraba
un análisis enormemente
desapasionado y realista de
las relaciones del poder en
Asia Oriental. Sin embargo,
al final del artículo, Bose no
dudó en revelar sus verdaderos
sentimientos. Admitía que
Japón había “hecho grandes
cosas para el propio país y para
Asia”. Recordaba cómo Japón
se había convertido en una
luz de inspiración para toda
Asia en los albores del siglo
veinte. Aceptaba la postura de
Japón en contra de los poderes
imperiales occidentales. No
obstante, se preguntaba si los
objetivos del Japón no podrían
92
Sati, 1907 de Nandalal Bose. (Cortesía: National Gallery of Modern Art, Nueva Delhi)
conseguirse “¿sin imperialismo,
sin necesidad de desmembrar
la República China, sin
humillar a otra raza orgullosa,
culta y antigua?” “No” fue su
respuesta, “con toda nuestra
admiración por Japón, nuestro
corazón está con China en este
momento de tribulaciones.”
Después continuaba sacando
del conflicto de Asia Oriental
lecciones éticas para la India.
“Situado en el umbral de una
nueva era,” escribió, “dejemos
que la India resuelva aspirar
a la autorrealización nacional
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
en todas las direcciones,
pero no a expensas de otras
naciones ni tampoco por el
camino ensangrentado del
auto engrandecimiento y del
imperialismo.”
Al final, el arte japonés permitió
al espíritu del universalismo
asiático sobrevivir a la era del
imperialismo nacional japonés.
Después de conseguir la
independencia de la India en
1947, Nandalal Bose comenzó
discreta y confiadament a
celebrar el paisaje indio con
dibujos creativos en estilo
sumie.
La idea de Asia y el espíritu del
universalismo asiático fueron
en cierto modo productos
de zonas del pensamiento
cosmopolita que se formaron
en las travesías del Océano
Índico. En este sentido, el
continente y el océano no
tenían, necesariamente, una
relación adversa, sino que
proporcionaban diferentes
contornos de las arenas
interregionales animadas por
los flujos de ideas y culturas.
Cuando Benoy Kumar Sarkar
escribe en Modern Review,
allá por los años 1910, hace
hincapié en que, tanto las
rutas marítimas como las
terrestres, crearon lo que él
llamó el ‘sentido asiático’.
Por los años 1920 la mayoría
de los colaboradores de esta
publicación estaban encantados
con las conexiones oceánicas
que difundieron influencias
93
 culturales al Sudeste Asiático.
He deseado marcar la
distinción entre dos extremos
del imperialismo cultural y un
universalismo más generoso
que moldeó las disertaciones de
comienzos del siglo veinte de
este tema. En la edad moderna
ha habido una lucha constante
para no permitir que las
aspiraciones universalistas de
los colonizados degenerasen en
alardes universalistas y que lo
cosmopolita fuese reemplazado
por el fanatismo. La lucha
continúa en nuevos escenarios
post coloniales. El resultado es
todavía incierto pero la elección
ética que tenemos ante nosotros
parece bastante clara.
◆
El autor es Gardiner Professor of History
de la Harvard University, EE.UU. Es nieto
de Sarat Chandra Bose. Ha escrito diversos
libros de historia económica, social y política
del Sudeste asiático moderno.

Tagore con estudiantes de Karuizawa, Japón

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 94 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 95
 Tagore:
Puente dorado entre
las grandes civilizaciones
de India y China
TAN CHUNG

Tagore actuó como puente dorado entre dos

civilizaciones antiguas. Estaba a favor de un mundo
sin fisuras, donde todas las barreras, incluidas las
políticas y geográficas, deben ser demolidas para
crear una humanidad unida. Mostró cómo al
seguir los pasos del budismo, las barreras podrían
convertirse en vías que conducen a la amistad de
larga duración y de aprecio mutuo.

“Los límites geográficos han en su punto de vista universal,

perdido su relevancia en el
mundo moderno. La gente del
mundo está cada vez más unida.
Debemos darnos cuenta de esto
y entender que esta cercanía
debe basarse en el amor...
oriente y occidente deben unir
sus manos en la búsqueda
de la verdad.” El ámbito
intelectual del hombre que hizo
esta reflexión, Rabindranath
Tagore, abarcaba la civilización
sánscrita, la cultura inglesa y
el folclore bengalí, además
de las afinidades de la familia
con las tradiciones islámicas
y la literatura persa. También
existía una dimensión china
Izquierda: Tagore con Tan Yun Shan y
su familia
tal como dijo en Beijing en
1924: “He estado leyendo las
traducciones de algunos de sus
libros de poesía y hay algo de
la calidad de su literatura que
me ha fascinado... no he visto
nada parecido en otra literatura
que yo conozco.”
Inspirado por el mantra védico
“yatra visvam bhavati ekanidam”
(donde todo el mundo se reúne
en un nido), Tagore nombró
la institución que fundó en
Santiniketan en 1921 “Visva-
Bharati”. Tagore compartió este
ideal en una carta al escritor
chino, Xu Disán (Sb Ti-shan),
que visitó Santiniketan en
diciembre de 1920: “¡Ojalá
que la ilusión de las barreras

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 96 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 97
geográficas desaparecen
de al menos un lugar en la
India: dejemos que nuestro
Santiniketan sea ese lugar.”
En 1921 se escuchó piar al
pájaro chino del ashram de
Tagore del “mundo-en-un-nido”
cuando el profesor Sylvain
Levi llegó de París y empezó
a enseñar chino a Prabodh
Chandra Bagchi que llegaría
a ser el primer sinólogo de
la India moderna. Ese fue
el momento en que Tagore
escribió Sikshar Milan o la
Unión de las Culturas: “Cuando
Lord Buda se dio cuenta de
que la humanidad era una
gran síntesis de unidad, su
mensaje llegó a China como
una corriente de la fuente de
inmortalidad.”
Tagore siguió las huellas de
los mensajeros de Buda hasta
China en 1924, proclamando:
“¡Que lo que parece ser una
barrera se convierta en camino
y unámonos, no a pesar de
nuestras diferencias, sino
con ellas... Que todas las
razas humanas conserven su
propia personalidad y que, no
obstante, se unan, no en una
uniformidad muerta, sino en
una unidad viva! ”
Tagore deseaba la creación de
un departamento de estudios
chinos en Santiniketan y,
durante su visita a China (1924),
le hicieron promesas de ayuda
que no llegaron a materializarse.
En 1928, un joven erudito
chino, Tan Yun-shan (mi padre),
llegó a Visva-Bharati para
iniciar cursos de idioma chino
y tener largas conversaciones
con Kshitimohan Sen, uno de
los profesores de Santiniketan
que formaba parte del grupo de
personas que acompañaron a
Tagore a China. Tan Yun-shan
estuvo yendo y viniendo de
China a Santiniketan durante
los años posteriores y fundó
la Asociación Cultural sino-
india en Nanjing en 1933 una
vez conseguido el apoyo de
influyentes líderes chinos
como Dai Jitao (Tai-Chi
t’ao), y ayudó a la larga a
Tagore a construir Cheena-
Bhavana en 1937. Cheena
Bhavana ayudó a importantes
académicos chinos a mantener
contactos con eruditos indios,
convirtiéndose así en el primer
nido extranjero de Visva-Bharati
y ha continuado siendo hasta
hoy en día el símbolo de la
amistad sino-india y de la
comprensión.
Tagore convirtió al iniciador
chino, anfitrión, director,
guía e intérprete de su viaje
a China, el poeta Xu Zhimo
(Tsemou-Hsu), en el “Susima”
bengalí. Xu Zhimo, a su vez,
llamaba a Tagore “Rubidadda”
en la intimidad. Estos amigos
sino-indios se dijeron adiós, no
en la costa china que Tagore
dejó atrás, sino sólo después
de que Tagore navegara de
regreso de su gira a Japón.
Cuando “Susima” le preguntó
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
a “Rubidadda” al partir si algo Cuando Tagore preguntó por el de nuestro pueblo, una antigua
había quedado atrás, Tagore nombre chino en tierra china, promesa implícita en nuestro
respondió con un dejo de le dijo a Liand: “No sé por pasado, la promesa de mantener
tristeza: “Sí, mi corazón.” qué tan pronto como llegué a la relación de la cultura y la
Con el tiempo, Tagore regresó China sentí como si estuviera amistad entre nuestros pueblos
regresando a mi tierra natal. y el pueblo de China...”
a China en 1929 de incógnito,
Tal vez fui un monje indio en
invitado por “Susima” y por
mi anterior vida que vivió en Durante muchos años, la
su esposa a Shangai durante
una montaña concreta, en una opinión pública de China votó
un par de días, tanto a la ida
cueva concreta, disfrutando de a Tagore como una de 60
de Japón y de los EE.UU a
la libertad”. “personas extranjeras que más
mediados de marzo, así como a
han influido” en la formación
su regreso a casa a mediados de
Tagore inauguró Cheena- de la vida de la China moderna,
junio.
Bhavana el Día del Año Nuevo junto con Marx, Engels, Nehru,
Tagore también pasó uno de Bengalí (14 de abril) en 1937, etc. Los chinos recuerdan con
sus cumpleaños más agradables con estas palabras: “Este es, cariño a su Tagore por haber
en Beijing en 1924. El famoso sin duda, un gran día para mí, sido el asiático ganador del
pensador político chino y un día que buscaba para ser Premio Nobel que terminó
erudito, Liang Qichao (Liang Chi capaz de redimir, en nombre con el monopolio occidental
Chao), le puso el nombre chino
“Chu Chen-Tan/Zhu Zhendan”, Cheena-Bhavana en Santiniketan
que forjó la imagen de
“trueno del amanecer oriental”
sintetizando “Tianzhu /India
Celestial” (antiguo elogio chino
de la India) y “Cinastan”(antiguo
elogio indio de la China). Liang
escribió la “Introducción” de las
Talks in China o conferencias
en China de Tagore. Este
imborrable recuerdo le hizo
dictar a Tagore, cuando su
mano era demasiado débil para
sostener la pluma, el poema de
su último cumpleaños: “Una vez
fui a la tierra de China”:
“Tomé un nombre chino vestido
de
ropa china.
Yo sabía que
Allí donde se encuentra un
amigo se nace
de nuevo.”
98 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 99
y despertó el orgullo de los
pueblos asiáticos al abrazar
la modernización occidental
al tiempo que desarrollaba
conscientemente las
tradiciones orientales con poso
milenario de la sagacidad y
la iluminación, y también por
su firme objeción a que Japón
imitara a Occidente. A los
chinos siempre le han gustado
los escritos y las canciones de
Tagore por la abundancia de
amor, esperanza, armonía y
humanidad que contienen. En
la década de los 20 del siglo
veinte, surgió una “fiebre por
Tagore” en China, sobre todo
a raíz de su visita de 1924. Con
la celebración universal del
150 aniversario del nacimiento
de Tagore, vemos surgir otra
vez la moda de la “fiebre por
Tagore”
El comentario de Tagore en
Sikshar Milan comparando
las civilizaciones occidentales
modernas a “una locomotora…
corriendo con el tren mientras
deja atrás al conductor
retorciéndose las manos
desesperadamente” es
tremendamente relevante
hoy, ocho décadas después.
En nombre del “desarrollo”,
los países de todo el mundo
están compitiendo entre sí
para convertir la carne y
el alma de la Madre Tierra
en la así llamada “riqueza”,
creando una humanidad cada
vez más enferma, inmoral
y grosera que vive en un
Buda: escultura de Ramkinkar Baej, en Santiniketan
medio ambiente cada vez
más díscolo y hostil. Vemos
que profetas como Tagore
corren detrás de este tren
loco retorciéndose las manos
desesperadamente. Tenemos
que parar este tren loco y poner
en su asiento al conductor de
la humanidad. La mejor manera
de celebrar el 150 aniversario
del nacimiento de Tagore es
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
La visita de Tagore a la China y su
impacto en el entorno literario chino
hacer un llamamiento a las
grandes civilizaciones como
India y China para que saquen
al mundo de este callejón sin
salida.
◆ el país que había sido humillado
El autor ha trabajado en las universidades
de Delhi y de Jawaharlal Nehru. Ha sido
también catedrático-consejero del Indira
Gandhi National Centre for the Arts de
Nueva Delhi. Se le concedió el ‘Padma-
Bhushan’ por su aportación a las relaciones
entre China e India.
100
YIN XINAN
“Aunque toda la tierra se convirtiera en papel, todos los mares
en tinta y todos los bosques en lápices para poder escribir, no
serían bastantes para describir la grandeza del gurú.”
– Kabir
R
abindranath Tagore,
‘plasmó la esencia del
espiritualismo oriental en
su poesía como ningún otro
poeta’, es admirado como el
más grande de los gurús de la
India moderna. Gurudev, como
lo llaman cariñosamente sus
compatriotas, tenía un amplio
conocimiento de la cultura
china por la que sentía un
profundo aprecio. Por una parte,
amaba tanto la cultura china
que siempre sacó provecho
de conocer profundamente la
poesía de Tang y del Tao Te
Ching (Dao De Jing), recopilado
por Lao Tze (Lao Zi, s. VI a.
de J.C.), uno de los sabios más
famosos de la antigua China y
al que citaba muy a menudo en
charlas y conferencias. Tagore
mostró a menudo su estima por
la gloriosa historia y tradiciones
culturales de la China y fue
enormemente comprensivo con
por los colonialistas de la
época. Por otra parte, influyó
en gran medida en la literatura
contemporánea de la China con
la fuerza de sus escritos. Tanto
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
sus obras literarias como sus
actividades sociales tuvieron un
fuerte impacto en los literatos y
activistas sociales de la época.
En aquella época, a Tagore se
le consideraba como puente de
amistad entre los dos países.
Cuando Tagore ganó el Premio
Nobel en 1913, como primer
laureado asiático del Nobel
de Literatura, su reputación
se extendió más allá de los
Himalayas en un corto espacio
de tiempo. Debido a las
relaciones culturales existentes
entre los dos países, los literatos
de China estaban encantados
con poder ser testigos de los
enormes logros alcanzados por
Tagore. A medida que se iban
multiplicando sus artículos en
publicaciones chinas, Tagore se
convirtió en un icono literario
muy popular, incluso entre los
lectores chinos lo que, a su vez,
provocó una gran demanda de
sus obras. Así pues, el ambiente
propicio que existía en la China
a comienzos de los años 20 del
s. XX, preparó el camino para
que Tagore visitara el país.
101
En 1923, celebridades culturales
como Hu Shi (1891-1962) y
Xu Zhimo (1897-1931) crearon
conjuntamente la comunidad
“Xin Yue She” o la “Sociedad de
la Medialuna”, así llamada por
la famosa obra de Tagore La
medialuna. La mayoría de los
miembros de la comunidad “Xin
Yue” habían viajado a Europa y
América para realizar estudios
superiores y, en consecuencia,
anhelaban la democracia y la
libertad, lo que coincidía con el
punto de vista que Tagore tenía
de estos temas.
Aunque Tagore había visitado
varios países asiáticos y
europeos y también los Estados
Unidos, nunca había estado en
China y tenía mucho interés por
visitar este país. En 1923, dos
celebridades culturales de la
época, Liang Qichao (1873-1929)
y Hu Shi, invitaron a Tagore a
pronunciar una conferencia en
la Universidad de Pekin.
El 21 de marzo de 1924,
Tagore comenzó su viaje en
barco desde Kolkata (entonces
llamada Calcuta). El 24 de abril,
Tagore y su séquito llegaron
a Shanghai donde recibieron
una calurosa bienvenida
por parte del Instituto de
Investigación Literaria y de otras
organizaciones y personas. Entre
las celebridades que fueron
Tagore navegando hacia la China, 1924
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
a recibirlo se encontraban
escritores famosos como
Zheng Zhenduo (1898-1958)
y Xu Zhimo. Tagore se quedó
en China casi 50 días y visitó
diversos lugares importantes
como Beijing, Shanghai,
Hangzhou, Nanjing, Jinan,
Taiyuan y Wuhan. Además
de disfrutar de la belleza
paisajística de China, Tagore
también pronunció importantes
conferencias y realizó algunos
intercambios literarios
significativos en muchas
ciudades. La amistad entre el
poeta y sus homólogos chinos
y también entre sus seguidores
e incondicionales, se consolidó
102
Tagore con amigos en un barco
en cuestión de unos días, lo
que llegó a tener una profunda
influencia en las relaciones
culturales entre los dos países
a comienzos del siglo veinte.
Se estableció así una referencia
cultural importante en las
relaciones recíprocas entre los
dos países.
Las conferencias que Tagore
había pronunciado en diferentes
partes de China se recopilaron y
publicaron en un libro titulado
Talks in China (1924). Las
conferencias estaban llenas de
sabiduría, celo y entusiasmo.
Una de las fuerzas claves de sus
conferencias era que apelaba a
celebrar la amistad tradicional
entre los dos países y a
reconstruir y reforzar los buenos
lazos culturales existentes en el
pasado.
En sus conferencias, Tagore
también solía pedir a los
nacionales de los dos países
que asumieran la tarea de
desarrollar la civilización
oriental y que lucharan contra
las influencias materialistas del
mundo occidental. Pensaba
que si la China y la India
cooperaban mutuamente, la
civilización oriental podría seguir
desarrollándose, beneficiando así
a todo el mundo.
Muchos historiadores creen que
logró conseguir con éxito los
objetivos de la visita: asegurarse
de que el pueblo chino e indio
reconstruirían y reforzarían su
amistad tradicional. Era muy
optimista con respecto a la
cooperación futura entre los dos
países.
Una gran mayoría de los
intelectuales chinos acogieron
positivamente la visita de Tagore
a la China y apreciaron las
conferencias que pronunció
durante la misma. Celebridades
culturales como Liang Qichao,
Liang Suming (1893-1988), Gu
Hongming (1857-1928) y Hu
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Shi, entre otras, agradecieron
la visita y las conferencias de
Tagore porque compartían sus
puntos de vista. Por el contrario,
otros sólo acogieron las ideas de
Tagore desde una perspectiva
literaria. Es un hecho que las
conferencias de Tagore habían
provocado un tipo diferente de
reacción en algunos entornos
de la China de aquella época.
Algunos intelectuales como
Chen Duxiu (1879-1942), Mr.
Qu Qiubai (1899-1935), Mr.
Yan Bing (1896-1981), Mr. Yun
Daiying (1895-1931) y Mr. Shen
Zemin, influidos profundamente
por el marxismo, fueron muy
críticos con sus puntos de vista,
algo que más tarde se comprobó
que había sido un malentendido.
Sin embargo, no hay duda de
que el estilo de sus poemas se
hizo enormemente popular y
causó un gran impacto en la
juventud china de la época. No
es de extrañar que muchos de
ellos lo llamaran a menudo la
“Luz que guía a Oriente”.
El año 1924 es ya historia.
Los dos países habían
experimentado el amanecer
de un nuevo siglo. La semilla
sembrada por Tagore en China
había llegado a convertirse en
un árbol gigante. Al celebrar
ahora el ciento cincuenta
aniversario de su nacimiento,
esperemos que la amistad entre
los pueblos de estas dos grandes
y antiguas civilizaciones se haga
cada vez más sólida.
◆
El autor es catedrático de la Facultad de
Literatura y Medios de Comunicación,
Universidad de Sichuan, Chengdu, China.
103

Pintura de Rabindranath Tagore
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
El hombre como centro del universo:
Las ideas de Tagore sobre la educación integral
UDAYA NARAYANA SINGH
Un grupo de cuatro palabras: aspiración, fuerza, libertad
y comunión moral, definen la forma en que a Tagore le
gustaba colocar al hombre en el centro de su universo
cuando explicaba sus ideas sobre educación.
A l hablar sobre su infancia y educación, Rabindranath Tagore
(1929) escribió en una ocasión: “Me educaron en un ambiente
de aspiración, aspiración para la expansión del espíritu
humano. En nuestra casa se buscaba la libertad de la fuerza en
nuestra lengua, libertad de imaginación en nuestra literatura,
libertad del alma en nuestros credos religiosos y de la mente en
nuestro entorno social. Esta oportunidad me ha dado confianza en
la fuerza de la educación unida a la vida y la única que nos puede
dar la libertad real, lo más alto a lo que el hombre puede aspirar,
104 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 105
 Tagore con los estudiantes de la escuela de Santiniketan
la libertad de la comunión
moral con la humanidad…”
(De ‘Ideals of Education’,
Visva-Bharati Quarterly,
abril-julio 73-74). Las cuatro
palabras resaltadas aquí, es decir
aspiración, fuerza, libertad
y comunión moral, definen
la forma en que a Tagore le
gustaba colocar al hombre en el
centro de su universo cuando
explicaba sus ideas sobre
educación.
A comienzos del s. XX, cuando
la educación occidental había
penetrado en nuestras vidas en
la India, nadie parecía haber
pensado en la Educación
integral que proporcionaría la
oportunidad de aprender allí
donde hay una comunión entre
el hombre y la naturaleza, entre
el profesor y el discípulo, entre
las artes liberales y las artes
interpretativas y plásticas, donde
el Hombre es el centro del
universo. Ese conocimiento o
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
técnica no nos puede conducir,
por sí solo, a ninguna parte
como seres humanos y que
necesitamos algo más es un
hecho que Einstein constató
cuando dijo: “El conocimiento
y la técnica no pueden llevar
por sí mismos a la humanidad
a tener una vida feliz y digna.
La humanidad tiene razón al
colocar a los que proclaman los
niveles y valores de alta moral
por encima de los que descubren
la verdad objetiva. Considero
que la humanidad debe mucho
más a personalidades como
Buda, Moisés y Jesús, que a
todos los logros de la mente
cuestionadora y constructiva.”
A esta lista de ‘Grandes mentes’
mencionadas por Einstein
(1879-1955), me gustaría añadir
la de Tagore: no sólo por
sus poemas, obras de teatro,
cuentos, novelas, canciones
y pinturas, sino también por
su filosofía e ideas sobre la
106
Ambiente en la escuela a cielo abierto de Santiniketan
construcción de la nación, así
como por sus pensamientos de
‘¿Qué es un hombre completo?
’ y ‘¿Qué relación tiene el gozo
creativo de la música, pintura,
escultura o escritura con las
ciencias aplicadas?’ Al comentar
las ideas de Tagore sobre
educación, O’Connell, K.M.
(2003; ‘Rabindranath Tagore
on Education’) argumentó:
“En lugar de estudiar culturas
nacionales para las guerras
ganadas y el dominio cultural
impuesto, abogó por un
sistema de enseñanza que
analizaba la historia y la cultura
del progreso rompiendo las
barreras sociales y religiosas.
Este enfoque hacía hincapié
en las innovaciones realizadas
al integrar a individuos de
diversas procedencias en un
marco más amplio y al idear
políticas económicas que
acentuaran la justicia social y
redujeran las diferencias entre
ricos y pobres.”
Al mirar atrás a su experimento
de Santiniketan cuando tenía
80 años, Tagore comentó cómo
encontró un lugar para la
‘ciencia’ en el esquema de las
cosas aquí (en ‘Atmacarita’):
‘En una ocasión hice la promesa
de impartir una educación
cuyo campo creativo fuera el
universo poético del Creador
Supremo y, por ello, invoqué
la cooperación de la tierra, el
agua y el cielo de este lugar.
Deseaba colocar el castigo del
Conocimiento en el pedestal
del gozo. Intenté inspirar a los
jóvenes estudiantes en el jardín
festivo de la naturaleza cantando
canciones de bienvenida en
cada estación… Aquí, desde el
principio, creamos un espacio
para el misterio del origen del
universo. Deseaba crear un
espacio para el intelectual dentro
de mi plan total y vibrante por lo
que la Ciencia ocupaba un lugar
especial de privilegio en nuestro
lugar de trabajo. Los Vedas nos
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
dicen: ‘yasmadrite na siddhati
yajno, vipashcitashcana sa
dhiinam yogaminvati’ – ‘Uno sin
el cual, incluso los más sabios,
no pueden obtener el fruto de
las yajnas – ¡Uno que se puede
lograr sólo con el intelecto y no
con cantos o rituales mágicos!’
Por ello intenté utilizar tanto
el gozo y el intelecto en la
construcción creativa de este
lugar.’ (Traducción de este
autor).
Hay que tener en cuenta que,
en contra de lo que pensamos,
aquí no se habla de introducir
una comunión entre las fuerzas
del ‘intelecto’ – la ciencia y la
fuerza del ‘gozo’ – las artes. A
través de todo su argumento,
los dos necesitan ser ‘ubicados’
dentro del espacio en el
que necesitan ser elevados y
cultivados y tienen que tratar los
temas que preocupan al hombre
y a la naturaleza que le rodea.
Por ello, deben contar con la
107
 cooperación de la tierra, agua y
cielo del espacio que les rodea y
estar relacionados con el cambio
de las estaciones.
Desde los primeros párrafos
del libro titulado Visva-Bharati,
está claro que la educación
no significa conocimiento
‘maquinal’, memorización y
reproducción: ‘La educación
que alienta la repetición no es la
educación de la mente porque
eso se puede hacer incluso de
manera mecánica’ (Traducción
de este autor). En verdad, la
reproducción mecánica no
puede ser el objeto de una
Procesión ceremonial de Santiniketan. Indira Gandhi (cuarta por la derecha) cuando fue estudiante de la Visva-Bharati de 1934 a 1935.
INDIA PERSPECTIVAS
educación global porque el
ideal de la educación requiere
descubrir o destapar la verdad
y expresarlo según nuestras
propias habilidades. Él habla
sobre restricciones porque una
nación en concreto puede que
tenga diversas restricciones
entre las que uno pueda
expresar una verdad científica
o una observación. Tagore
está seguro de que la India ha
estado siempre a la vanguardia
de descifrar enigmas difíciles
Estudiantes de Patha-Bhavana con uno de los especialistas visitantes
de conocimiento y de pensar
en soluciones para las crisis del Pero Tagore también lamenta
mundo. que cuando la India descifró
problemas difíciles de
conocimiento, contaba con una
unidad mental y que ahora
su ‘mente’ se ha dividido en
término de casta, clase, lengua
y religión. Advierte de que la
alteración de uno de nuestros
órganos intelectuales o separar
los órganos de los sentidos con
respecto al resto del cuerpo
nos puede dejar inútiles o
inmóviles, mientras que es
un hecho conocido que sólo
cuando unimos todos nuestros
diez dedos podemos formar
con ellos la forma de una taza:
bien para ofrecer ‘anjali’ o para
Cortesía: Indira Gandhi Memorial Trust, Nueva Delhi
aceptar algo que se nos ofrece
como regalo. No nos sorprende
que invitara a los mejores
eruditos europeos y asiáticos a
su universidad y que agrupara
a algunas personalidades
destacadas de su época como
profesores de cada disciplina.
Pensaba que si se les facilitaba
la relación, significaría que,
automáticamente, contarían con
VOL 24 NO. 2/2010 108
nuevas ideas y conocimiento
nuevo.
Por ello, dice que necesitamos
desarrollar un sistema que
se base en historias de
civilizaciones ‘Vaidika’
(‘Védica’), ‘Pauranika’,
‘Bauddha’ (‘Budistas’), ‘Jaina’,
‘Muslim’ (‘Islámica’) con
tradiciones de educación y
descubrir nuestros propios
caminos para preparar a las
nuevas generaciones y ayudar
a que los hombres y mujeres
emerjan con cualidades de
liderazgo apropiadas. Según dice
él: Si no te conoces en detalle y
te implicas, no puedes construir
una ‘India’ imitando y copiando
a otros. Sólo lo puedes hacer
aprendiendo a encontrarnos con
diversas tradiciones o también
podríamos construir un sistema
inferior que dependa de la
transferencia del conocimiento y
de la tecnología.
Tagore había argumentado esto
en occidente donde cada país
y cultura, así como la sociedad
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
habían fundado sus propias
metas y objetivos y basándose
en ellos se había decidido qué
tipo de sistema de educación se
necesitaba. Pero en nuestro país,
en lugar de la vida o ‘jiivana’, lo
que asume el primer lugar en la
planificación de la educación es
el sustento o ‘jiivikaa’. Mientras
que el sustento o empleo
está relacionado con nuestras
carencias o lo que necesitamos
(‘abhaava’ y ‘prayojana’ ), el
objetivo de la vida es mucho
más elevado: busca conseguir
una totalidad, una realización,
una clase de semántica que
es mucho más elevada que
los aspectos mundanos de lo
útil y que, de todas formas,
se logrará a medida que
recorremos el verdadero camino
de la educación. En esa medida,
tenemos que diferenciar entre
el objetivo “más elevado”, es
decir, independencia, libertad,
cortesía y el objetivo “más bajo”
o “accesorio”, es decir, utilidad,
habilidad y capacidad técnica
(Visva-Bharati, 1919). Así pues,
en el esquema de Tagore, el
hombre y la emancipación de
los seres humanos siempre eran
la preocupación central.
◆
El autor ocupa la Tagore Studies Chair y es
el director de Rabindra Bhavana, Visva-
Bharati. Es un eminente poeta y dramaturgo
que fue director del Central Institute of
Indian Languages de Mysore.
109
 ideales. Si se contempla desde aumentar significativamente conocimiento no son inferiores
Tagore y una perspectiva diferente, los
pensamientos de Tagore se
la concienciación de los
estudiantes del contexto
a los científicos. En tercer
lugar, debe saber que existen

la educación técnica pueden ver como punto de

referencia para la educación, y
al mismo tiempo, una especie
B.N. PATNAIK de medida para evaluar la
educación.
En la educación, no hay lugar para la competencia. La
educación debe conducir a una comprensión de la armonía ¿Qué pensaría Tagore de la
educación técnica a nivel
subyacente en el universo; de esta forma, desalentaría la
superior, refiriéndonos
perspectiva de ver conflicto en las cosas: por ejemplo, los seres específicamente a nuestro país?
humanos en conflicto con la naturaleza, o en conflicto con Sus ideas sobre educación
otras especies. deben traducirse a un conjunto
de objetivos para que sean
social, económico, histórico y
cultural en el que tiene lugar
el desarrollo tecnológico y
científico – en el vacío no hay
búsqueda de conocimiento,
bien puramente estético o
científico. En segundo lugar,
el estudiante de ciencia y
tecnología debería estar
ampliamente concienciado de
que existen otras formas de
conocer el mundo además de
la científica, por ejemplo, la
dominios del conocimiento,
tales como la ética, que se
encuentran fuera del ámbito de
la ciencia, pero que por eso no
se puede prescindir de ellos. El
sentido ético es valioso no sólo
para vivir bien, sino también
para sobrevivir. En cuarto lugar,
un estudiante de tecnología
debe estar en condiciones de
apreciar que la tecnología más
valiosa es la que alivia al obrero
y al agricultor, y que ayuda a

T
agore no contemplaba la
educación como un mero
medio de contar con una
carrera y una vida cómoda;
lo veía como un medio para
desarrollar todo el potencial
de una persona: intelectual,
emocional y espiritual, y
físico. En la educación no hay
lugar para la competencia. La
educación debe conducir a una
comprensión de la armonía
subyacente en el universo;
de esta forma, desalentaría la
perspectiva de ver conflicto en
las cosas: por ejemplo, los seres
humanos en conflicto con la
naturaleza, o en conflicto con
otras especies. El gran poeta y
pensador era profundamente
consciente del potencial
destructivo del conocimiento
cuando éste no se basaba en
esta perspectiva integradora.
La educación no sólo debe
agudizar la sensibilidad estética
de una persona, y sensibilizarla
hacia la belleza oculta y
explícita de las cosas, sino que
también debe desarrollar un
fuerte sentido de relación con
los demás y de empatía por los
desposeídos, los marginados,
y los que carecen de voz. No
debe conducir a la separación
entre el alumno y la tradición
de conocimientos y sistema
de valores propios. Al mismo
tiempo, se le debe dotar de
una inteligencia crítica para
evaluar esa tradición. Tagore
creía que el aprendizaje es
posible cuando se realiza con
alegría, por lo que el aula no
debe ser una celda de prisión,
y una lengua extranjera apenas
podría ser el medio en que se
imparte la educación. Pensaba
que un buen sistema educativo
debe beneficiar a todos los
sectores de la sociedad; tanto
el agricultor como el alfarero
deben poder mejorar con la
educación (por ejemplo con la
tecnología útil), lo mismo que
lo deben hacer los que aspiran
a ser burócratas o médicos. En directamente relevantes en imaginativa, como se manifiesta personas con impedimentos
cuanto a la exploración de los este dominio. En primer lugar, en obras de arte y, además, físicos de diferentes maneras
conocimientos, la educación la educación técnica debería de que estos modos de para ir por el mundo con
no debe ignorar las gentes del
lugar y lo autóctono. Las fotografías de este ensayo muestran cómo se formaban los estudiantes durante los primeros años de Sriniketan
Se podría sugerir que todo
esto es demasiado idealista
para poder ser traducido con
éxito a la realidad. Se podría
argumentar, por ejemplo, que
no es ni posible ni deseable
rechazar la competencia y
el conflicto, ya que estos
contribuyen al crecimiento del
conocimiento. Por supuesto
que esto es más evidente
en determinados ámbitos de
conocimiento, por ejemplo
en las ciencias, que en otros
ámbitos como las artes. Pero
este argumento pierde fuerza
en el contexto personal
de alguien que practica la
ciencia. En cualquier caso,
difícilmente puede haber una
justificación para no tratar
de poner en práctica estos

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 110 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 111
 relativa facilidad. Un ejemplo es
el desarrollo de los sistemas de
reconocimiento de texto a voz
y de voz a texto en las lenguas
locales.

Una objeción conservadora

a una educación técnica
tan amplia se ha basado en
que reduciría la cantidad de
conocimientos técnicos que
se imparten a los estudiantes
y, por lo tanto diluiría la
calidad de la enseñanza
técnica. Esta opinión se basa
en la premisa errónea de que
la enseñanza técnica sirve
mejor a una sociedad cuando
produce mano de obra técnica
competente. Por el contrario,
de su sistema educativo que no
excluye la enseñanza técnica,
la sociedad espera contar
con personas capacitadas,
competentes y equilibradas y
con empatía para que puedan
ofrecer un liderazgo creativo
y constructivo. Sin embargo,
otro punto de vista conservador
es que no hay necesidad
de incorporar humanidades
y ciencias humanas en el
plan de estudios porque se
pueden adquirir conocimientos
suficientes sobre la sociedad
y la cultura de la vida misma.
Pero el hecho es que uno no
adquiere ese conocimiento
directamente de la experiencia;
uno necesita conocimiento
constructivo para interpretar la
experiencia y hacerla inteligible
y aprenderla. Por otra parte,
algunos sostienen que uno no

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 112 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 113
aprende valores en un aula de una preocupación saludable
universitaria. Considerando hacia el otro, respeto para él y
que hay algo de verdad en sus creencias y puntos de vista,
esto, hay que reconocer que que pueden ser diametralmente
la universidad (e instituciones opuestos a los suyos.
como la universidad), ya
Para aplicar las ideas de Tagore,
sea general o técnica, es el
es extremadamente importante
mejor lugar para la crítica del
crear las estructuras adecuadas,
conocimiento, para interrogar
tanto a nivel formal y no
creencias y valores, ya sean
formal. En el actual sistema de
tradicionales o modernos, y
educación superior, el nivel de
desarrollar una perspectiva
pregrado es donde la educación
adecuada.
de base amplia puede ser más
significativa. El estudiante
Sin embargo, algunos
de pregrado tiene que hacer
planificadores de la educación
aproximadamente el diez o
técnica hoy se inclinan a apoyar

Colección Gavande, Rabindra-Bhavana

una educación amplia basada
en la enseñanza técnica. Pero,
al mismo tiempo, “educación
de base amplia” en la mayoría
de los casos ha llegado a
significar incluir en el plan de
estudios cursos tales como
lengua inglesa y técnicas de
comunicación, economía
industrial, comportamiento
organizativo y gestión
empresarial. Se supone que
los mismos capacitarán al
estudiante a franquear el
mercado de manera efectiva.
Este plan de estudios sólo tiene
de educación amplia el nombre;
en realidad es contraproducente
para el propósito de la
educación de base amplia: se
orienta hacia la carrera y el
éxito y no hacia el desarrollo de
una personalidad equilibrada.
De hecho, el objetivo último
doce por ciento de cursos
en humanidades y ciencias
sociales, que se impartirán
durante toda la duración
de la carrera y sin estar
concentrados en los primeros
dos o tres semestres. Tiene
que haber cursos de literatura,
lingüística, comunicación
(orientados al conocimiento
y técnicas) historia, filosofía,
arte y psicología, sociología,
economía, entre otras ciencias
humanas y de sistemas
tradicionales de conocimiento
local, para que el estudiante
elija los que desee estudiar.
Hay que disuadirle de que elija
cursos de dos o tres disciplinas
solamente.
En el plano del desarrollo
tecnológico, la aplicación de
las ideas de Tagore significaría
desarrollar, en nuestro contexto,
hídricos, el aprovechamiento de
los recursos naturales de energía
para satisfacer los requisitos
de energía, construcción de
carreteras, comunicación, la
eliminación de basura, incluidos
los desechos electrónicos, entre
otros, y también el desarrollo de
métodos y técnicas innovadoras
de enseñanza-aprendizaje,
incluido el aprendizaje de
idiomas, etc.
Pero el plan de estudios de
por sí no puede servir a los
objetivos de la educación de
y discusiones libres y
responsables sobre cuestiones
de importancia relacionadas con
diferentes cuestiones sociales,
sin excluir los de creación
y difusión de conocimiento
tecnológico.
La principal dificultad para la
aplicación de este modelo de
Tagore de educación técnica
es una cierta actitud social
configurada por el enorme
éxito de la tecnología, su
potencial comercializable que
va en aumento y, hasta cierto
“conocimiento-poder” de sus
practicantes. Esta actitud tiende
a considerar otros tipos de
conocimiento como mera auto-
indulgencia intelectual y como
lujo, por lo tanto, prescindibles.
Habría que corregir esto y los
pedagogos de la tecnología
tienen que desempeñar aquí
un papel importante. Es de
esperar que no decepcionen a
la sociedad a este respecto.
◆
El autor enseña inglés y lingüística en el
Indian Institute of Technology, Kanpur, y ha
sido miembro del Central Institute of Indian
Languages, Mysore.

de la educación de base amplia las tecnologías orientadas a base amplia. Hay que crear punto, por lo menos en lo
es inculcar en el alumno el las personas para la utilización estructuras no formales para relacionado con la naturaleza
reconocimiento de la existencia máxima de los recursos que pueda haber debates especializada de su discurso, el

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 114 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 115
 Idéntica música:
Influencia de Tagore en otros pintores
INA PURI

En palabras del Poeta: ‘¿Qué es ritmo?’ Es el movimiento

generado y regulado por la restricción armoniosa. Esta
es la fuerza creativa de la mano del artista. Mientras
las palabras permanecen en forma de prosa desposeídas
de cadencia, no nos proporcionan ninguna sensación
duradera de la realidad.

Autorretrato de Tagore
S
orprende que el pintor
Manjit Bawa (1941-2008),
distanciado en tiempo, en
ubicación geográfica e historia
personal, hablara tan a menudo
de la relación espiritual que
compartía con Rabindranath
Tagore, un hombre al que
consideraba como una de las
fuerzas más influyentes de la
época moderna. Estábamos
preparando las memorias
de Manjit en Dalhousie y,
mientras pintaba, hablaba
de la primera vez que tuvo
contacto con Tagore y con
su arte. Para un artista, era
natural que el joven aprendiera
del gran poeta, dramaturgo,
literato, filósofo y erudito a
través del arte. Manjit era sólo
un adolescente que estaba
creciendo en unos tiempos
a rebosar de optimismo,
cuando descubrió, casi por
casualidad, las pinturas de
Tagore en clase de su profesor
Abani Sen (1905-1972). Los
paisajes y retratos surrealistas
de gran sensibilidad de las
mujeres dejarían una impresión
duradera en su mente que se
consolidaría con el tiempo. Se
sentía profundamente atraído
por el melancólico rostro de
las mujeres en particular, con
los ojos oscurecidos por la
conmoción interna y el dolor.
A medida que leía sus poemas
y obras de teatro, y escuchaba
sus canciones, aumentaba la
veneración que sentía por
Tagore. Como siempre, siguió
con la rutina normal de su vida
en Delhi: escuela, clases de arte
y realizar los trabajos que le
encargaban para sus estudios.
Sin embargo, en su vida secreta,
podía oír la canción del bardo
animándole a romper con lo
mundano y seguir el camino
elegido por su corazón. ‘Eklaa
cholo rey... jodee tor daak
shuney keyu naa aashey’
(‘¡Sigue adelante solo…aunque
nadie acuda a tu llamada!’)
se convirtió en el himno de
Manjit, en las palabras que solía
repetir mentalmente cuando
se enfrentaba a dificultades y
conflictos.
Al ser uno de los hijos de la
medianoche, que creció en
la década inmediatamente
posterior al swaraj (con el
trauma de la partición), los
años de infancia de Manjit
fueron un collage de diferentes
experiencias que forjaron su
carácter adulto. Su familia
era muy numerosa pero los
miembros compartían un
vínculo cálido y estrecho a
pesar de que sufrieron algunas
convulsiones financieras
ocasionales. Su hermano mayor
contribuyó en gran medida a
que se iniciara en el arte y a
que siguiera interesándose por
tener contratos interesantes
que incluía viajar a lugares
de importancia histórica y
arqueológica. Cuando Manjit
viajaba en bicicleta por el

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 116 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 117
 Pinturas de Tagore (arriba y derecha)
interior del país, durante los
descansos, se dedicaba a
menudo a leer a Tagore. Los
campos de mostaza de color
amarillo cadmio y las flores
de un naranja ardiente del
‘polash’ viajarían a sus lienzos,
lo mismo que lo hacían el
latido y el ritmo de las tribus
que se encontraba en su
camino. Mucho después de su
muerte, descubrí el compañero
de esos viajes: un volumen
viejo y destrozado escrito por
Rabindranath Tagore titulado
‘¿Qué es arte?’ (Kessinger
Publications, edición de 2005).
Al volver a ver las páginas,
pensé que tenía que haber sido
una de sus lecturas favoritas
porque las hojas de las páginas
estaban ahora desgastadas y
quebradizas. Al tomarlo en mi
mano, escuché de nuevo la voz
de Manjit al hacer paralelismos
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
entre las dos vidas y los viajes.
Mientras que, en otra época y
en la distante Birbhum, Tagore
rendía homenaje a los juglares
errantes, al ‘baul’ a través de
su trabajo, Manjit celebraba a
los santos sufíes y poetas. Para
los dos, lo que importaba era
el aspecto metafísico de la fe
y no la connotación religiosa.
Así lo hizo Manjit al celebrar a
los santos sufíes y poetas. Lo
interesante es que el sikhismo
era la religión de la familia de
Manjit y el bramhoismo la de
Tagore, aunque los dos evitaban
el ritualismo y los excesos
religiosos.
Ocurría lo mismo
iconográficamente también, a
pesar de que Manjit se formó
oficialmente como artista y
se dedicó a la serigrafía que
aprendió durante años dedicado
118 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 119
al aprendizaje de esta técnica
en Delhi y Londres, había una
conexión en las trayectorias
que es difícil de descartar. Al
igual que Tagore, el dominio
pictórico de Manjit abarcó
la obra figurativa abstracta y
estilizada, tomando prestado
muy poco de las prácticas
occidentales, eligiendo abrazar
todo lo que era indio, en
términos de la paleta de
colores, imágenes y procesos
de pensamiento. La celebración
de la mitología pan-india, la
actitud, la música, la poesía
y el pensamiento espiritual
son comunes a ambos y
encontramos que algunas
de las composiciones de sus
pinturas son similares sólo en
su afinidad espiritual. Algunas
vidas se viven y se enriquecen
por la internalización del dolor
y, en este caso, fue otro ámbito
donde se unieron los dos viajes.
En ambas vidas hubo momentos
de inmenso dolor y confusión
emocional, sin embargo, los
dos se enfrentaron a ellos
con una oscura desesperación
creativa donde rara vez había
recriminación; por el contrario,
había una visión de futuro
que era una declaración de su
actitud positiva hacia la vida
a pesar de los duros golpes,
bien fuera la muerte de un hijo
amado o la separación de un
ser querido. La calma y fortaleza
Obras de Manjit Bawa (arriba y derecha)
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
marcó su enfoque vital,
mostrando una moderación
impresionante, teniendo en
cuenta las tragedias a las que
tuvieron que enfrentarse en
más de una ocasión. Aunque
optaron deliberadamente por
residir en lugares aislados:
Santiniketan en el caso de
Tagore y Dalhousie en el
de Manjit, su arte reflejaba
los paisajes interiores de su
mente y, rara vez, utilizaban
las imágenes del mundo
circundante a pesar de la
belleza de ese mundo exterior.
Aunque sus técnicas diferían
en muchos sentidos, estilística
y técnicamente, al igual que su
paleta de colores, a los dos les
120
unía el vínculo espiritual, sin
importar cuán asimétrico era el
uno y cuán simétrico el otro.
Sobre el arte de Bawa, J
Swaminathan (1928-1994)
escribió: “Hay una cierta
ausencia de dureza, una calidad
neumática de las figuras de que
recuerdan a los frescos tántricos
del budismo del Himalaya. Sólo
interviene la sombra del tiempo:
nos transportan a un paisaje
aparentemente pastoral, donde
lo sublime y lo subido de tono,
lo lírico y lo grotesco configuran
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
un cuadro extraño... En Manjit,
lo figurativo de Picasso se
convierte en enigmático, lo
demostrativo de Souza se
convierte en epiléptico y lo
petrificado de Tyeb en líquido y
brillante”.
En palabras del poeta: ‘¿Qué
es ritmo? Es el movimiento
generado y regulado por la
restricción armoniosa. Esta
es la fuerza creativa de la
mano del artista. Mientras
las palabras permanecen en
forma de prosa desposeídas de
cadencia, no nos proporcionan
ninguna sensación duradera
de la realidad. Tan pronto
como se toman y se les pone
ritmo, vibran con resplandor.
Lo mismo sucede con la rosa.
En la pulpa de sus pétalos se
puede encontrar todo lo que la
hace ser rosa, pero la rosa que
es maya (o ilusión), imagen,
se pierde; su finalidad, que
tiene el toque de lo infinito,
ha desaparecido. La rosa se
me aparece como inmóvil
pero debido al metro de su
composición, cuenta con una
lírica del movimiento dentro de
su quietud que es lo mismo que
el dinamismo de una pintura
que tiene una armonía perfecta.
Produce una música en nuestra
conciencia a través de un giro
de movimiento sincrónico con
el suyo.’
(De Rabindranath Tagore, ¿Qué es Arte?).
◆
El autor es un crítico de arte bien conocido
y comisario de muchas exposiciones
nacionales internacionales importantes.
121
 su “Zeitgeist”, la principal
interpretación de una época
que dio a luz a la agitación real
cuyos efectos concretos hasta
hoy alteran más que nunca
nuestra vida cotidiana.
Rabindranath Tagore era casi
una voz en el desierto, a pesar
de sus viajes y su encuentros
con muchos grandes hombres
en occidente y en todo el
mundo donde lo consideraron,
a menudo erróneamente, como
representante típico de oriente;
justamente como en la India
donde hizo un llamamiento a
favor de la necesidad de cambio
y evolución en su propio
Tagore: contexto religioso y político.
Después de su meteórico
ascenso tras ganar el Premio
Nobel en 1913, casi se hundió
en el olvido. La misma
adversidad le ocurrió a Johann
Sebastian Bach (1685-1750),
por citar sólo a uno entre
muchos, por lo que tuvo que
ser redescubierto. Esto parece
bastante incomprensible pero, al
mismo tiempo, es perfectamente
posible, porque esto le sucede
a menudo a aquellos que son
muy originales e innovadores y
cuyas ideas son tan esenciales
que la mentalidad de un
momento dado no las reciben
sin cuestionar en profundidad
sus propios valores. Como
reformador que era, solía
recordarnos las cadenas que
nos atenazaban, instándonos a
realizar cambios inconcebibles
para la época en cuestión.
¿Cuáles fueron estas
conmociones de la época de
Tagore que hicieron que la
visión del mundo comenzaran
a evolucionar? Y, ¿dónde está la
coincidencia de la contribución
de Tagore, cuya validez se hace
cada vez más evidente? No
podemos ser ni exhaustivos ni
definitivos en esta cuestión pero
nos gustaría proporcionar una
visión de la posible respuesta
a estas preguntas, lo que
intentamos sobre todo dentro de

Desde la prespectiva del s. XXI Punascha: la casa de Tagore en Santiniketan

ILKE ANGELA MARÉCHAL

Habitante de su tiempo, aquel que abogaba por la

Unidad y Universalidad, el que subrayaba la parte del
inconsciente, así como del subconsciente: Tagore no
necesitó seguir las fases y los caprichos de la construcción
de la nueva ciencia con el fin de anunciar la gran
verdad de haberse alimentado siempre de los valores
básicos de su propia tradición.

E n el momento crucial del

año dos mil, entramos
en un nuevo siglo. Pero
esencialmente, pasamos página
hacia un nuevo milenio que, en
muchos aspectos, nos impuso
cambios radicales en nuestra
forma de vivir; y más aún:
una revolución, una manera
inconsciente, de percibir el
mundo, de sentir la vida y de
cómo imaginar nuestro futuro.
Y esto nos incitó a proceder,
sin darnos cuenta de ello, a
cambiar nuestras mentalidades,
si no nuestra conciencia. Visto en
retrospectiva, Rabindranath Tagore,
con la talla inmensa de su poesía,
literatura y creatividad, ha
demostrado estar profundamente
arraigado - aunque fuera
de manera inconsciente, en

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 122 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 123

Tagore con Sigmund Freud
un espíritu de la satisfacción que
proporciona descubrir algo.
Si la guerra de 1914-1918 se
llama “Primera Guerra Mundial”,
es porque antes nunca había
habido una guerra de tales
dimensiones. Las rupturas
y cambios que provocó no
tenían precedentes ni a nivel
sociológico ni antropológico.
En el lado negativo, sin duda
fue una de las precursoras de
lo que hoy, cien años después,
llamamos globalización o una
forma diferente de “ataque
violento”. Al igual que un
volcán, también ha conducido
a la destrucción superficial
de convulsiones y rupturas
profundamente enraizadas. Al
mismo tiempo, ocurrió una
interrupción irreparable en
lo más profundo de todas las
secciones de la ciencia, bien
blanda o dura, y la filosofía fue
una parte esencial afectada.
INDIA PERSPECTIVAS
Nombraremos a algunos
de los responsables que
impulsaron grandes cambios con
anterioridad como explicación:
Darwin (1809-1882), Einstein
(1879-1955), Marx (1818-1883),
Freud (1856-1939); la revolución
que provocaron en cada uno
de sus cambios condujo a que
todo cambiara radicalmente.
Después, la expresión a modo
de tormenta llegó con la Física
Cuántica. Lo que comenzó
entonces fue una serie de
preguntas contra lo que se
pensaba que se conocía. ¡Se
podía ver que era como si se
estuviera borrando nuestra
lógica normal cotidiana, la
lógica de Aristóteles que es
“la lógica de la Identidad”! Por
aquel entonces ya sabíamos que
el hecho de que el sol saliera
por el este y se pusiera por el
oeste, no significaba que girara
a nuestro alrededor. Desde
VOL 24 NO. 2/2010 124
entonces todas las cosas, en
realidad toda la materia, ya no
se consideraba que era lo que
parecía ser, sino que se pensaba
que las cosas tenían una doble
“identidad”, ‘partículas’ y ‘ondas’.
Lo ‘singular’ desapareció y
lo ‘plural’ se convirtió en lo
dominante.
Pudimos ver una revolución
en el conocimiento humano.
Nuestra percepción de la
realidad dio un salto cuántico.
Nos obligó a repensar la
forma en que pensábamos
y actuábamos, es decir a
reconsiderar nuestra ‘Ética’
y, todavía más: a inventar
finalmente una Ética que fuera
válida para todos nosotros.
Es aquí donde representa su
papel Rabindranath Tagore. Su
papel era el de un precursor, un
papel pocas veces reconocido.
En medio de los intercambios
con los grandes espíritus de
su época como ciertamente
ocurrió con Einstein, podemos
ver a Tagore como lo que
fue Dante (1265-1321) en
su tiempo, perfectamente
informado sobre el avance de la
ciencia en su día. Sin embargo,
Einstein luchó toda su vida en
contra de la Física Cuántica,
porque no podía admitir el
dictado de las implicaciones
filosóficas, es decir todo lo que
INDIA PERSPECTIVAS
se derivaba concretamente de
sus descubrimientos. Tagore,
por el contrario, no parece que
mencione en ninguna parte
el choque de un encuentro
con la filosofía de la Física
Cuántica. Sin embargo, si nos
remontamos a la reducida lista
anterior e imaginamos que ha
sido concebida imaginando
que le ha sido concebida por
nuestro “grand homme”, no
vamos a tener ningún problema
para reconocerlo en el nuevo
concepto de cada postulado (por
ejemplo, la visión orgánica).
Habitante de su tiempo, aquel
que abogaba por la Unidad y
Universalidad, el que subrayaba
la parte del inconsciente, así
como del subconsciente: Tagore
no necesitó seguir las fases y
los caprichos de la construcción
de la nueva ciencia con el fin
de anunciar la gran verdad de
que se había alimentado todo el
tiempo de los valores básicos de
su propia tradición.
“Tenemos ante nosotros el
problema de un país: la Tierra,
donde diferentes razas e individuos
tendrían la facultad de florecer
libremente y, al mismo tiempo,
mostrar solidaridad a la federación.
Lo que importa es crear una unidad
más potente, con puntos de vista
más amplios y sentimientos más
profundos. ...La ciencia de la
meteorología conoce la verdad
cuando reconoce que la atmósfera
de la Tierra es una y la misma,
a pesar de que influye en las
distintas partes del universo de
VOL 24 NO. 2/2010 125
 forma diferente. Del mismo modo,
debemos saber que el alma del
hombre es Una, y que cobra vida
a través de diferencias que son
necesarias para que fertilice su
unidad fundamental. Tan pronto
como nosotros entendamos esta
verdad desinteresadamente,
nos ayudará a respetar todas las
diferencias reales entre los hombres
si somos conscientes de nuestra
personalidad y, al mismo tiempo,
del hecho de que la perfección
de la unidad no consiste en la
conformidad sino en la armonía”.
(La cursiva es del autor). (Tagore
Educateur: Appel en faveur d’une
Université Internationale, mayo de
1921, p143/4; éditions Delachaux
& Niestle S.A., Neuchâtel y París,
1922).
Habría tantos temas, batallas
y palabras claves asociadas a
Tagore para encontrarlas en
los paralelismos, evoluciones
y resonancias de nuestro
“Zeitgeist”: como si por fin
hubiera llegado el momento de
que nuestra mentalidad hubiera
adquirido la amplitud de miras
necesaria para cuidar seriamente
en el futuro de la problemática
India, como ejemplo, tenía
para ofrecer al mundo. Hoy
en día Europa se pone manos
a la obra y quizás mañana lo
haga el mundo entero. Nuestro
maestro, en el peor de los casos,
podría ser el “cambio climático”,
si nuestra sabiduría no se ha
doblegado ante nuestro egoísmo
de antemano.
Escuchemos de nuevo a Tagore:
“… Tenemos que saber: cada
nación es parte de la humanidad
y todo el mundo tiene que
responder a esta pregunta: ¿qué
tenemos para ofrecerle al hombre,
qué formas nuevas de felicidad
hemos descubierto? Tan pronto
como una nación pierde la fuerza
vital necesaria para realizar este
descubrimiento, se convierte en
un peso muerto, un miembro
paralizado del cuerpo del Hombre
Universal. El simple hecho de
existir no es una gloria.
“Es ley de vida destruir lo que
está muerto... no permite la
inmovilidad... Esto me hace decir
que la verdad principal de nuestra
época son estas corrientes de vida
nueva que nos impulsan a actuar.
lo imposible en posible a través
de la propia capacidad de hacer
milagros, y no a limitarse a lo que
era, sino avanzar hacia lo que tiene
que ser.”
Estas pocas citas son
simplemente para decir: ¡Vamos
a ver lo que el visionario Tagore
tiene que decirnos hoy ¡ Su
libro “Sâdhanâ” (1913) hay
que guardarlo ciertamente entre
nuestras Biblias, lo mismo que
las nociones que siguen tienen
que utilizarse como puntos de
enlace:
Lo individual (y con este la
individuación que tanto gustaba
a Carl Gustav Jung, 1875-1961),
espontaneidad, creatividad, ‘¡Qué bendición es haber nacido en esta tierra!’:
independencia, cooperación,
poder de invención, facultad
Perfil biográfico de tagore
del espíritu de la universalidad,
evolución (incluso en la religión), PURBA BANERJEE
– todos estos conceptos actuales
y existentes en nuestro tiempo
del “Sí, podemos” ya han sido La vida de Rabindranath Tagore abarca más de ocho
subrayados fantásticamente por décadas. Tagore inició su carrera como poeta y se convirtió en
Tagore.
literato de gran alcance, educador, pintor, reformador social
A Stéphane Hessel (1917 -),
y filósofo de su época.
que participó en la redacción
de la Declaración Universal

y de las posibilidades de sus
ideas y actos cuya importancia
y soluciones ineludibles ya nos
había hecho ver Tagore.
Esperemos que estas pocas ideas
que siguen como ejemplos,
abra un poco la puerta que
otros abrirán después de par en
par. En Towards Universal Man
(Gallimard, París, 1964; Visva
Bharati, Santiniketan, 1961)
muchas veces nos encontramos
esta idea elaborada de la
“Unidad en la diversidad, el
Uno en el número” que Tagore
pensaba podía ser lo que la
... Pero en el fondo del alma hay
una tendencia a querer embellecer
la humanidad adornándola con la
propia individualidad.
Cuando el hombre deja de actuar
por propia voluntad y sólo lo hace
por hábito, se convierte en una
especie de parásito, pues pierde sus
medios para llevar a cabo la tarea
que se le ha encomendado, lo que
quiere decir “convierte en posible
lo que parece imposible” y sigue el
camino del progreso, el verdadero
destino del hombre.
“Aquellos que no pudieron llegar
a su propia independencia interior,
están obligados a perder también
en el mundo exterior. No son
conscientes de la verdadera función
del hombre, a saber, convertir
de los Derechos Humanos
en 1948, le gustaría ver la
“Declaración de Independencia”
de las naciones complementada
con una “Declaración de
Interdependencia”. Tagore ya
defendió esto en su época. Nos
corresponde ahora a nosotros
hacerlo realidad.
Afortunadamente, en nuestro
camino contamos con
compañeros y nos ayuda la luz
de los precursores.
◆
La autora es poetisa, ensayista, traductora e
intérprete. Dirige una innovadora empresa
editorial llamada Anima Viva Lingua.
R
abindranath Tagore dijo una vez: “Soy un individuo tímido educado de
forma aislada desde mi juventud. Y, sin embargo, mi destino me lleva
en cada oportunidad hacia una vida pública llena de gente. A menudo
me gustaría haber pertenecido a esa época silenciosa cuando los artistas
disfrutaban de su trabajo y se olvidaban de hacer públicos sus nombres. Me
siento tremendamente estúpido cuando estoy a merced de esa multitud que
al celebrar algún periodo concreto de mi vida, se complace con avidez en
llevar a cabo algún tipo de ritual que en gran medida no es real”.
La azarosa vida de Rabindranath Tagore fue tan diversa y fascinante como
su variada y rica creatividad. No sólo fue poeta, novelista, dramaturgo,
compositor y pintor, sino que Tagore fue un famoso escolar que dejó los
estudios y después se convertiría en un sobresaliente educador de su época.
Como parte de sus experimentos educativos anticoloniales, Rabindranath
fundó dos escuelas únicas: Patha Bhavana , Siksha Satray y también una
universidad internacional, Visva-Bharati en Santiniketan. Este artículo
pretende ofrecer una breve cronología de la vida de Tagore.

INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 126 INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 127

Sarada Devi
1861: Rabindranath Tagore, el
decimocuarto hijo de Maharshi
Debendranath Tagore y Sarada
Devi, nace en Jorasanko, Calcuta,
el 7 de mayo.
1863: El padre de Tagore compra
siete acres de tierra baldía a los
zamindars de Raipur, Birbhum,
West Bengal, lo que más tarde
llegaría a ser conocido como
Santiniketan.
1873: Viaja a la cordillera
del Himalaya occidental con
su padre. En su camino a
las montañas de Dalhousie,
Rabindranath se quedó en
Santiniketan por primera vez
con el Maharshi. Aquí escribió
su primer drama Prithvirajer
Parajay (La derrota de Prithviraj).
Lamentablemente, no existe
ninguna copia de esta obra.
1874: Primera publicación de su
poema Abhilasha Tattwabodhini
Patrika.
1875: Muere su madre. Recitó
su propio poema patriótico
“Hindumelar Upohar” (El don de
la Hindumela) en la Hindu Mela,
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
Maharshi Debendranath Tagore
considerada su primera aparición
pública.
1878: Estancia con su hermano
mayor Satyendranath Tagore
en Ahmedabad justo antes de
su partida para ir a estudiar
Derecho a la University College
de Londres.
1879: Primera visita a Londres.
1880: Regresa a la India sin
completar sus estudios. Se
publica su primer libro Sandhya
Sangit (Canciones al atardecer).
1881: Escribe su primer drama
musical Valmiki Pratibha.
1883: Casado con Devi Mrinalini.
1884: Se suicida su cuñada
Kadambari Devi.
1886: Nace su primer hijo,
Madhurilata.
1888: Nace su hijo mayor
Rathindranath.
1890: Se le asigna la tarea de la
administración del patrimonio
de los Tagore en Silaidah
(actualmente en Bangladesh).
128
1891: Nace su segunda hija
Renuka.
1892: Promueve la educación
en la lengua materna en lugar
de la inglesa. Criticó el sistema
de la época de educación en
inglés en la India en su ensayo
Sikhshar Herfer (Caprichos de la
Educación).
1894: Nace Mira, su hija menor.
Elegido Vicepresidente de la
Academia de Letras bengalí y lo
nombran director de Sadhana,
la nueva revista familiar de los
Tagore.
1895: Abre una tienda swadeshi
en Calcuta para promover
productos autóctonos y empresas
entre los jóvenes de Bengala, así
como una fábrica de prensado
de yute en Kushtia, la ciudad del
distrito contiguo a sus fincas de
Bengala oriental.
1896: Nace su hijo menor
Samindranath.
Tagore con Mrinalini Devi
Tagore con su hija Madhurilata y su hijo
Rathindranath.
1898: Aprobado el Proyecto de
Ley de Sedición; detención de
Bal Gangadhar Tilak; Tagore
pronuncia la conferencia
Kantharodh (El axfisiado) en una
reunión pública en Calcuta.
1899: Se traslada a vivir a
Santiniketan con su esposa e hijos.
Barco Padma Silaidah (actualmente en Bangladesh)
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
1901: Vuelve a publicar
Bangadarshan, revista
mensual de Bankim Chandra
Chattopadhyay. Funda una
escuela para niños llamada
brahmacharyashrama, basada
en el modelo de las antiguas
escuelas del bosque de
Santiniketan con la aprobación
de su padre. Escribe los poemas
Naivedya.
1902: Muere su esposa
Mrinalini Devi.
1903: Muere Renuka, su segunda
hija.
1903-1904: Comienza a
interesarse seriamente por los
problemas políticos del país
y escribe su ensayo seminal
‘Swadeshi Samaj’ (Nuestro Estado
y Sociedad, 1904).
1905: Su padre, Debendranath
Tagore, muere a la edad de 88
años. Lanzamiento de la Swadeshi
Andolan (movimiento de la
Independencia): protesta contra
la propuesta de Lord Curzon
129

Mira: la hija pequeña de Tagore
de la partición de Bengala.
Tagore defendió la política de
no-cooperación constructiva en
contra del dominio británico.
1907: Muere su hijo más
pequeño Samindranath. Tagore,
desilusionado por la explotación
política del conflicto entre
hindúes y musulmanes, se retira
de la Swadeshi Andolan.
Tagore en su casa Punascha
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
1908: Preside la sesión el
Congreso Provincial de
Bengala en Pabna, Bengala
Oriental, pronunciando el
discurso en bengalí, rompiendo
así con la tradición de pronunciar
discursos en inglés en estas
sesiones.
1910: Se publica Gitanjali en
bengalí.
1912: Conoce al pintor británico
William Rothenstein en Inglaterra.
Rothenstein ayudó a preparar
el Gitanjali en inglés, con una
introducción de W.B. Yeats,
publicado por la India Society of
London. Primera visita a EE.UU.
1913: Macmillan, Londres, publica
Gitanjali, Luna Creciente, El
jardinero y Chitra. Tagore es
galardonado con el Premio Nobel
de Literatura, convirtiéndose en
el primer asiático receptor de este
premio.
130
Samindranath, el hijo pequeño
1915: Es nombrado Caballero.
Conoció a Gandhi por primera
vez en Santiniketan. Vive en
Surul, un pueblo cercano a
Santiniketan, y escribe su novela
Ghare Baire (El hogar y el
mundo).
1916: Viaja a los EE.UU. pasando
por China y Japón dando
conferencias sobre nacionalismo.
1918: Se coloca la primera piedra
de Visva-Bharati, universidad
internacional.
La medalla del Nobel
1924: Visita China y Japón. Casi
inmediatamente después de
regresar de este viaje se embarcó
para Sudamérica, en concreto
para el Perú. Sin embargo, cayó
enfermo y se quedó en Buenos
Aires como invitado de Victoria
Ocampo donde se dedicó al arte
de hacer garabatos relacionados
con las borraduras accidentales
de sus escritos, lo que finalmente
desembocó en su pintura.
1924-1925: Inicia un debate
político con Gandhi en la
campaña de la charkha o rueca,
recibiendo una crítica enorme de
personas como Prafulla Chandra
Ray por no haber participado
en la misma. Él replicó con
un ensayo titulado “Swaraj
1919: Renuncia a su título de Sadhan” (Alcanzar el Swaraj),
Caballero como protesta por la donde argumentó la futilidad de
masacre de Jalianwalla Bagh, practicar con la charkha como un
donde una muchedumbre medio para alcanzar Swaraj.
desarmada fue asesinada
brutalmente por el General Gandhi: escultura de Ramkinkar Baej,
en Santiniketan
de Brigada británico Reginald
Dyer. Mataron a casi 1000
personas e hirieron a más de
1500.
1920: Pronuncia conferencias en
Inglaterra para recaudar fondos
para la Visva-Bharati. Durante
este viaje, viajó a Francia,
Holanda y Estados Unidos.
1921: Visita Inglaterra, Francia,
Suiza, Alemania, Suecia, Austria y
Checoslovaquia.
1922: El 6 de febrero se crea el
Institute of Rural Reconstruction
o Instituto para la Reconstrucción
Rural en Sriniketan con la
participación de Rathindranath
Tagore, Elmhirst Leonard y
William Pearson.
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010 131
1925: Mahatma Gandhi visita
Santiniketan. Tagore rechazó su
petición de unirse a su campaña
política.
1926: Viaja a Italia como invitado
de Mussolini, aunque otros
realizaran esta elección de
manera equivocada. Mussolini le
dijo: “Soy un admirador italiano
suyo que ha leído todos sus
libros traducidos a la lengua
italiana”. También viajó a Suiza
(donde conoció a Romain
Rolland), Austria, Inglaterra,
Noruega, Suecia, Dinamarca,
Alemania (donde conoció a
Albert Einstein), Checoslovaquia,
Bulgaria, Grecia y Egipto.
1927: Escenificación de
Puja Natir en Calcuta, donde
representó el papel de monje
budista. Fue de viaje al sudeste
asiático y visió Myanmar,
Último cumpleaños de Tagore. Kshitimohan Sen leyendo el ensayo de
Tagore ‘La crisis de la Civilización’.
Singapur, Java, Bali, Malasia y
Tailandia.
1928: Se empieza a dedicar a la
pintura.
1930: Hizo su undécima gira por
el extranjero. Entregó las Hibbert
Lectures en Oxford (publicación
del libro La religión del Hombre).
Su exposición individual de
pintura se celebró en Francia
seguida de otras en Inglaterra,
Alemania, Suiza y los EE.UU.
1931: Publicación de Cartas desde
Rusia.
1932: Encabeza la reunión
de protesta masiva contra
el incidente del tiroteo del
Campamento de Detención
de Hijli y condena el ataque
homicida concertada, al amparo
de la oscuridad, sobre los presos
indefensos experimentando
INDIA PERSPECTIVAS VOL 24 NO. 2/2010
el sistema de encarcelamiento
bárbara y una cepa de nervios
de un miedo suspendió
indefinidamente”. Tagore sus
últimas visitas en el extranjero a
Persia e Irak.
1932: Encabezó la reunión de
protesta masiva contra el tiroteo
al Campamento de Detención
Hijli y condenó “el ataque
homicida concertado, al amparo
de la oscuridad, sobre los
presos indefensos que habían
experimentando el bárbaro
sistema de encarcelamiento y
la angustiosa tensión del miedo
que sufrían indefinidamente”.
Tagore realizó sus últimas visitas
extranjeras a Persia e Irak.
1937: Se inaugura en Santiniketan
el Salón de Estudios Chinos, o
Cheena Bhavana. Tagore cae
gravemente enfermo.
1938: Expone sus cuadros en
Londres.
1940: La Universidad de Oxford
otorga el Doctorado a Tagore
a través de una convocatoria
especial en Santiniketan. Tagore
escribe una carta a Mahatma
Gandhi pidiéndole que se haga
cargo de Visva Bharati.
1941: Su última conferencia, Crisis
de la Civilización, escrita durante
el apogeo de la Segunda Guerra
Mundial, se leyó en su ochenta
cumpleaños en Santiniketan.
El 25 de julio cae gravemente
enfermo y es trasladado a
Calcuta. Tagore muere el 7 de
agosto a los ochenta años.
◆
La autora ha colaborado en el
establecimiento del Maharshi Debendranath
Tagore Memorial Museum en Santiniketan y
en la actualidad se dedica a la investigación
en Rabindra Bhawan.
‘La noche ha terminado’: poema ilustrado con su traducción, Bagdad, 1932
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