Cahiers dethnomusicologie

19 (2006)
Chamanisme et possession

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Erwan Dianteill
La musique et la transe dans les
religions afro-amricaines (Cuba,
Brsil, tats-Unis)
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Erwan Dianteill, La musique et la transe dans les religions afro-amricaines (Cuba, Brsil, tats-Unis), Cahiers
dethnomusicologie [En ligne], 19|2006, mis en ligne le 15 janvier 2012, consult le 15 fvrier 2016. URL: http://
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 La musique et la transe dans les religions afro-amricaines (Cuba, Brsil, tats-Unis) 2

Erwan Dianteill

La musique et la transe dans les religions

afro-amricaines (Cuba, Brsil, tats-Unis)
Pagination de ldition papier : p. 179-189

1 La thse de Gilbert Rouget (1990: 20-21, 191, 314) concernant les rapports de la musique
et de la transe est aujourdhui bien connue : ni le rythme, ni la mlodie, ni le chant, ni la
musique instrumentale ne provoquent la transe. La relation entre musique et possession est
beaucoup trop variable pour que lon puisse tablir un lien causal universel entre la premire
et la seconde. Aprs Rousseau, Rouget se prononce contre la thorie du pouvoir physique
des sons, et considre que la musique est le principal moyen de manipuler la transe, mais
en la socialisant beaucoup plus quen la dclenchant (1990: 21). En somme, la musique
ninterviendrait dans lentre en possession que par une action morale (1990: 337), au sens
durkheimien de cette expression. Dans une culture donne, partage en tout cas par un groupe
de croyants, la musique signifie lidentit de lesprit descendu sur un individu. La langue que
parle la musique est comprise par tous, chacun la dcodant son propre niveau, crit Rouget
(1990: 557), retrouvant lide rousseauiste de la musique comme signe et non comme force.
2 On ne va considrer ici la musique ni comme signe ni comme force, mais comme mdiateur
sensible de la possession rituelle, ce qui nexclut nullement quelle prsente un aspect cognitif
et un aspect physique. Comme le soulignait dj Bastide cit par Rouget (1990 : 327), la
relation entre musique et possession nexiste que dans une situation dfinie par un corps de
croyances: Il faut runir un ensemble de faits rglements par la socit, sans lesquels la
musique ne produit rien (1945: 88). Ce nest pas sur ce point quil faut revenir, mais plutt
sur celui de la musique comme signe arbitraire de la possession. Au contraire, la musique
prsente des proprits sensibles, qui nont bien sr pas chapp Rouget puisquil crit:
De tous les arts, la musique est sans doute celui qui a la plus grande capacit dmouvoir,
lmotion quelle suscite pouvant aller jusquau bouleversement (1990: 547). Mais quelle
est donc la proprit naturelle de la musique qui en fait un instrument si troitement associ
la possession? Celle dtre un intermdiaire entre intriorit et extriorit corporelles. On
ne parle pas pour rien d ambiance musicale ou du sentiment ocanique engendr
par laudition de certaines musiques. Les crmonies de possession mettent profit cette
proprit sensible de la musique pour tablir un pont entre les hommes et les esprits. La
musique permet en effet de plonger lindividu dans un bain auditif dont la substance
participe dun esprit. La question que nous poserons donc ici concerne la relation entre
ce support sensible, la dfinition conceptuelle des entits spirituelles et le comportement
des agents humains en situation. Y a-t-il un rapport de motivation entre la musique, les
esprits et lexpression religieuse? Si cest le cas, quel est-il? On prendra comme exemple
privilgi celui des religions afro-amricaines au Brsil, Cuba et aux Etats-Unis. Inclure le
christianisme afro-amricain dans la comparaison permet de mettre en regard des religions
polythistes (la santera cubaine, le candombl brsilien) avec un systme de croyances
explicitement monothiste.

Dieu, les anges et les morts

3 Quest-ce quun esprit dans les religions afro-amricaines? Cest un tre vivant dsincarn,
susceptible nanmoins dagir dans le monde matriel. Dans la santera1, dans le candombl2,
mais aussi dans les Eglises pentectistes afro-amricaines, un esprit nest jamais parfaitement
transcendant, comme peut ltre Dieu dans le Coran, par exemple. Cest une force qui agit
dans le monde, en faveur ou non dune personne humaine, et que les tres humains peuvent
percevoir dans certaines circonstances.
4 En outre, on estime que la relation avec un esprit peut aller au-del de la simple perception:
lesprit peut sincarner dans un tre humain. Cette incarnation prsente plusieurs degrs,

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entre deux ples. Elle va de la simple imprgnation la possession pleine et entire. Dans
le premier cas, lindividu est inspir par un esprit sans perdre conscience, dans le second,
lesprit prend le contrle du corps de lindividu, qui perd conscience. Toutes les religions
afro-amricaines ne connaissent pas la possession; le culte du dieu Ifa Cuba, par exemple,
proscrit formellement la possession. Le devin qui interprte les signes divinatoires se considre
nanmoins le porte-parole inspir de la divinit. Lalcool et le tabac contribuent parfois
atteindre cet tat dinspiration lors de la consultation divinatoire.
Fig. 1: Autel des esprits caboclo. Fortaleza, Brsil, novembre 2004.

Photo Erwan Dianteill.

5 Tous les esprits ont donc en commun dtre des forces conscientes; ils sont faits dune nature
subtile et peuvent pntrer la matire et en particulier le corps humain, jusqu en prendre
parfois le contrle. Ces caractristiques communes nempchent pas quil y ait des diffrences
entre les esprits. On peut les classer en trois groupes, sur une chelle dabstraction croissante:
les morts, les dieux/les archanges, la divinit suprme.
6 Les morts sont les entits spirituelles les plus concrtes, au sens o il sagit dindividus
ayant vcu sur terre, avec leur histoire de vie, des sentiments, des passions et des motions
parfaitement humaines. Il y en a une multitude, leur nombre nest pas limit. Ces morts sont
au cur des croyances et des rites du spiritisme, trs rpandu Cuba et au Brsil, ainsi que
des religions drives des cultures bantu, comme le palo monte cubain. Les morts ne sont pas
ncessairement les anctres de celui qui entre en contact avec eux. On peut avoir affaire
des Noirs, des multres, des Indiens, des Gitans, des mauvais garons et des prostitus, ou au
contraire des esprits europens trs raffins, sans filiation avec les mdiums. Ceux-ci
entendent, voient ou sont possds par ces esprits. Dans le spiritisme, on croit en Dieu et les
anges, mais ce ne sont pas eux qui inspirent les mdiums. Ils restent transcendants. Aux Etats-
Unis, il ny a pas de religion des morts dans la population afro-amricaine. Il existe en
revanche une dnomination chrtienne connue sous le nom dEglise spirituelle qui intgre des
esprits non bibliques, dont ceux de chefs Indiens du XIXesicle3. Parmi ces morts, le principal
est Black Hawk (Epervier Noir); son culte est particulirement rpandu dans la population
noire de la Nouvelle Orlans. On lui lve des autels, o sont poses des statues dIndiens, en
pied ou en buste. Des services religieux lui sont ddis, en particulier en automne.

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7 Les dieux: Cuba, les orishas, dieux dorigine yoruba sont au cur de la santera, cest aussi
le cas dans le candombl brsilien dit de rite nag ou ketu. Dans le culte des orishas, on
honore les morts, les anctres avant toute crmonie, mais ceux-ci ninterviennent pas dans
les ftes de tambours, ni dans les sances de divinations, ni dans linitiation. Les dieux se
distinguent des morts en ce quils se dfinissent de faon plus abstraite. Ce sont des esprits
dont les proprits sont moins anthropomorphiques, qui rgnent sur des sections entires du
cosmos, sur des lments (leau, le feu, le fer, la terre), des activits humaines (la guerre,
lamour, la chasse, la justice, etc.). Ils dfinissent des caractres, des types de comportement
humains. Ces esprits ont donc un espace daction beaucoup plus large que les morts: les dieux
contrlent la nature et la socit des hommes. Dans lumbanda brsilien, les orixas sont conus
comme des forces plus impersonnelle encore que dans le candombl, ce sont des sources de
puissances dont participent des entits infrieures organises en phalanges ou en lignes. Dans
les glises spirituelles des Etats-Unis, on peut estimer que leur quivalent sont les archanges
(Raphal, Gabriel et Michel), en particulier saint Michel, dont le culte est trs populaire. Les
anges manent de Dieu, ce ne sont pas des saints.
8 Toutes les religions afro-amricaines connaissent un tre suprme. Dans les religions les
plus proches de la source africaine, cest un dieu lointain, parfaitement transcendant. Dans
la religion des orishas yoruba, cest Olorun, celui qui possde le ciel, dans les religions
des Bantous, on lappelle Sambi mpungu, le grand dieu. Il joue un rle ngligeable dans
le culte: ce sont les morts et les dieux que lon frquente, et non un dieu lointain, dtach
et indiffrent sa cration. Dans les Eglises afro-amricaines des Etats-Unis, Dieu nest pas
parfaitement transcendant. Jsus a vcu une vie dhomme sur terre, et mme sil sige la
droite du Pre, il peut apparatre aux hommes dans des visions ou dans des rves. Quant au
Saint-Esprit, le miracle de la Pentecte se reproduit frquemment pour les adeptes qui parlent
en langues. Dieu intervient donc toujours dans le monde des hommes.
9 La distinction thique intervient dans les religions afro-amricaines qui se sont loignes du
modle africain pour se rapprocher du christianisme. Les classes prcdentes se ddoublent
en esprits du bien et esprits du mal dans le spiritisme, dans lumbanda du Brsil, dans
le christianisme noir. Les bons morts servent dintermdiaires auprs de la divinit, ils
aident les vivants. Les mauvais morts, ceux qui ont vcu dans le mal, ceux-l perturbent les
vivants. Ce sont des morts errants. Il y a aussi des bons et des mauvais esprits suprieurs.
Dans lumbanda, Exu, dieu yoruba des chemins est devenu une figure diabolique. Dans le
christianisme afro-amricain, les dmons harclent les hommes. Enfin, le diable devient une
sorte de ddoublement malfique de la divinit, presque son niveau: le monde est un champ
de bataille entre le bien et le mal.
10 Quels genres de musique sont associs ces catgories?

Musique particulire et musique universelle

11 Y a-t-il des traits distinctifs de la musique consacre chaque genre desprits? En dautres
termes, peut-on tablir lexistence de diffrences formelles entre la musique des morts, celle
des entits intermdiaires et celle ddie ltre suprme? Notre hypothse est que plus les
entits spirituelles sont particulires et anthropomorphes, plus la distinction entre musique
profane et musique sacre sefface. La musique des morts ne se distingue gure de la musique
populaire de divertissement. Elle est trs marque culturellement. En revanche, la musique
ddie ltre suprme se veut transculturelle, sans ancrage socio-historique particulier. Entre
ces deux ples se place la musique des tres intermdiaires.
12 La musique des morts dans lumbanda ou le spiritisme cubain est pntre dairs populaires. A
Cuba, on chante et on danse des rumbas4 pour les morts. La plupart de ces morts sont danciens
esclaves africains, donc en chantant et en dansant leur musique et leur danse, on tablit un
pont, une mdiation perceptive entre eux et les vivants. Au Brsil, les umbandistes chantent
volontiers des chansons populaires (O marinero, marinero! Sou da Bahia!). Ces chants visent
appeler les esprits; mais, une fois descendus dans le corps des adeptes, ils les reprennent
volontiers. A la Nouvelle Orlans, Black Hawk rpond au chant Theres a watchman on the
wall. Cest un cantique rptitif, lancinant, avec un rythme de batterie binaire sans variation,

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qui reprsente par excellence la musique des Indiens dAmrique pour les adeptes. En dautres
termes, on joue pour les morts la musique quils aimaient quand ils taient vivants. Le langage
et les techniques du corps y sont fortement articuls aux rythmes et aux mlodies. Les paroles
des chants pour les morts sont donc le plus souvent en langue profane: les esprits parlent la
langue des hommes, cest donc ce langage quil faut leur tenir. Les morts africains parlent un
espagnol crolis dans le palo monte et le spiritisme Cuba. De mme dans lumbanda, les
morts et les exu parlent un portugais altr, mais intelligible. Paroles et musiques sont donc
dans un rapport de continuit avec la sphre profane dans le cas du commerce avec les morts.
Fig. 2: Homme possd par lesprit Cigana. Fortaleza, Brsil, novembre 2004.

Photo Erwan Dianteill.

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Fig. 3: Homme possd par lesprit Exu. Fortaleza, Brsil, novembre 2004.

Photo Erwan Dianteill.

Fig. 4: Femme possde par lesprit pomba gira. Fortaleza, Brsil, novembre 2004.

Photo Erwan Dianteill.

13 La musique des dieux est en revanche relativement diffrente de celle des morts. On la dit,
les dieux ne sont pas considrs comme des entits particulires, mais comme des souverains
cosmologiques et sociaux. La musique et les chants qui leurs sont ddis ont un caractre
beaucoup plus sacr que ceux des morts. Cest une musique spcifique, chante dans une
langue qui nest pas celle du commun, avec des rythmes dfinis. Dans la santera et le

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candombl, il existe un rpertoire de rythmes spcifiques pour chaque orisha. Des chants en
langue yoruba plus ou moins bien conservs, mais en tout cas sans intgration du portugais ou
de lespagnol, alors que ceci est habituel dans les religions centres sur le commerce avec les
morts (palo monte, spiritisme, umbanda). Les bat, les tambours de la santera sont consacrs,
et on ne les utilise jamais pour des ftes profanes anniversaire, mariage, etc. Leur construction
est rgle de faon trs stricte, et les musiciens doivent tre initis. Il sagit de trois tambours
cintrs deux membranes, ce qui permet de raliser des polyrythmies six voix. Les rythmes
binaires et ternaires sont ainsi combins de faon trs complexe, impossible rsumer ici.
Limportant est que lensemble des rythmes et des chants est codifi de faon assez homogne
dans la communaut des adeptes. La flexibilit musicale qui caractrise le culte des morts est
beaucoup plus limite ici. Plus rigide et moins profane, telle se caractrise la musique des
entits intermdiaires entre les morts et ltre suprme.
14 La musique de la divinit suprme est quasiment inexistante dans la santera et dans le
candombl. Ni rythme ni cantique. Il existe des prires Olorun/Olofi, qui sont entonnes,
presque chantes, dans le culte dIfa en particulier; mais pas de chant choraux ni de rythme
de tambour. En revanche, les gospels afro-amricains sont pour la plupart ddis au Seigneur,
Jsus. La musique et les cantiques sont en grande partie drivs des hymnes protestants
mthodistes et baptistes. Ce qui nous intresse ici, cest que la particularit culturelle de
ces gospels est faible. En dautres termes, ce qui est dit ne se rfre pas une situation
dans le temps, dans lespace, dans une culture. Le gospel a une vocation universelle, sans
particularisme. Cest pourquoi, paradoxalement, il tend vers le signifiant zro, que reprsente
le parler en langue. On connat lpisode relat dans les Actes des aptres : le jour de la
Pentecte, les aptres ont reu le don de parler toutes les langues de la cration pour rpandre la
bonne nouvelle. Lanamnse de ce moment vanglique a lieu rgulirement dans les Eglises
pentectistes afro-amricaines. Mais, loin dtre intelligible, ce qui est dit par les adeptes qui
baignent dans lesprit saint est incomprhensible. Selon eux, ils parlent alors la langue des
anges. Le chant chrtien vocation universelle tend alors vers labsolue dconnexion par
rapport au contexte linguistique et social.

Transe, danse et possession

15 La musique afro-amricaine est le plus souvent danse et chante. Quelle que soit la
religion considre avec peut-tre lexception du culte dIfa la musique saccompagne
de mouvements rythmiques, qui vont du battement de mains dans les glises baptistes aux
chorgraphies complexes et codifies de la santera et du candombl. Transe et possession sont
deux phnomnes distincts; la possession correspond lincarnation dun esprit dans un corps
quil contrle pendant un temps donn. On limitera lusage du concept de transe au moment
de lutte o lesprit pntre ltre humain, avec des manifestations corporelles bien identifies
dans le cadre dune culture: tremblements, dsquilibre, cris, soubresauts, spasmes. On sait
bien que la possession, en particulier pour les individus les plus aguerris, peut se produire sans
transe. Mais trs souvent, le dbut de la possession est une sorte de combat.
16 La possession par les morts est peut-tre celle qui sapproche le plus du thtre. Il sagit en effet
de personnages humains, dont les traits de caractre ont une certaine parent avec la commedia
dellarte. Dans lumbanda, les caboclos peuvent tre de vieux sages, soigner les participants,
les conseiller dans des choix importants, mais certains de ces esprits sont paillards et cherchent
explicitement provoquer lhilarit. La possession peut parfois prendre des allures dopra
bouffe. Lors dune crmonie dumbanda laquelle jassistais en 2004 Fortaleza, un petit
homme chauve dune cinquantaine dannes, possd par une gitane, tait habill dune robe
paillettes et juch sur des chaussures talons hauts. Pour loccasion, il/elle sest mis(e)
chanter et danser des airs de flamenco ( la mode brsilienne). Les morts parlent aux vivants,
ils en sont proches. La musique profane que lon joue pour eux, et quils chantent et jouent
eux-mmes, est en affinit avec les caractristiques dfinissant leurs personnages. En jouant
la musique quils aiment, cest--dire qui leur correspond la communaut des croyants se
pntre de leur identit jusqu la possession.

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17 Cest un phnomne quivalent que lon observe avec le culte des identits intermdiaires.
Mais la musique que lon joue pour elle est plus codifie et plus spare de la musique profane.
Lors des ftes de tambours, la communaut chante et danse en prsence des tambourinaires
et dun soliste, sur le mode du call-and-response. Lorsque lon chante le cantique dun
orisha, certains sont alors pris par lesprit. Ils commencent vaciller, et le groupe se focalise
sur eux jusqu la possession pleine et entire. La musique joue dans ce processus un rle
dhomognisation collective: chacun danse et chante pour un dieu dfini de la mme faon
que les autres. Cet unisson constitue une sorte de bain dans lequel est plong le possd
en puissance. La musique joue alors pleinement son rle de mdiateur sensible entre le monde
des esprits et celui des hommes, entre extriorit et intriorit.
Fig. 5: Tambours rituels dans untemple dumbanda. Fortaleza, Brsil, novembre 2004.

Photo Erwan Dianteill.

18 Existe-t-il, pour finir, une possession par ltre suprme ? Par Dieu lui-mme ? Ce genre
dincorporation nexiste pas dans la santera, le candombl ou lumbanda. En revanche, le
pentectisme afro-amricain connat une forme dimprgnation par le Saint-Esprit, conu
comme un fluide subtil qui enveloppe la personne. On nest ni possd par le Pre, ni par le
Fils, mais bien par le Saint-Esprit, la personne de la Trinit la moins anthropomorphe et la
plus abstraite. Lorsque quelquun est in the spirit, selon lexpression des acteurs eux-mmes,
il nadopte pas un rle au sens o il jouerait un canevas dramaturgique spcifique. Il ny a pas
de personnage dfini dans le baptme dans lEsprit. Le possd crie, il parle en langues,
son corps oscille davant en arrire, yeux mi-clos, il secoue la tte, tombe terre. Parfois, il
court frntiquement dans lalle centrale ou autour des bancs du temple. Les comportements
sont variables, mme sils sont relativement standardiss. On sloigne en tout cas nettement
du comportement de ceux qui sont possds par les morts. La musique qui va de pair avec
le baptme dans lEsprit une force que lon ne se reprsente pas est faite de louanges
Dieu qui tendent vers lineffable. Si la musique des morts est pleine de sens, la musique de
Dieu approche de lindicible.

Conclusion
19 La musique a une fonction de mdiateur sensible entre intriorit et extriorit. Elle est dune
nature diffrente du signe visible, dont lobjectivit est plus grande car limage nous reste
toujours extrieure. La musique, en revanche, est invisible, mme si lon voit les musiciens

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qui la jouent. Elle est peut-tre plus immatrielle que les autres donnes des sens et, par
consquent, elle constitue une sorte de pont entre subjectivit et monde extrieur. Cest
pourquoi la musique est si souvent mise contribution dans les rituels religieux, et en
particulier dans les religions afro-amricaines: elle va au plus profond des corps. Lorsquelle
est associe une entit par un rythme, par une mlodie, par un instrument spcifique, alors
la musique porte lesprit jusquau cur de lhomme. Sa subtilit en fait un vecteur primordial
de spiritualit.
20 Si la musique est un mdiateur sensible, cest aussi un mdiateur significatif. En dautres
termes, elle porte un ensemble de significations plus ou moins particulires. On sest ainsi
attach montrer ici la correspondance entre concepts, expressions corporelles et genres
musicaux. Dans les religions afro-amricaines, la musique varie en fonction de la nature des
esprits dont elle participe, lhypothse principale tant que les esprits que lon comprend le
mieux (dont la comprhension est la plus grande, au sens logique du terme), sont ports par une
musique profane et culturellement localise. La musique des morts est ainsi la musique quils
aimaient quand ils taient vivants, avec toutes leurs dterminations contingentes. A lautre
extrme, la musique abstraite et sacre se veut dtache de la particularit de la vie humaine,
celle-ci prenant ncessairement place dans une langue, un pays, une culture. A la limite, la
musique sacre ne peut rien dire car elle vhicule lEtre, dont le degr de comprhension,
au sens logique du terme, est nul. Le Saint-Esprit, le gospel et le Baptme dans lEsprit
reprsentent dans laire culturelle afro-amricaine la combinaison cognitive, pratique et
esthtique la plus proche de ce ple caractris par une comprhension minimale et un haut
degr duniversalit.
21 La musique a des proprits physiques qui en font un mdiateur sensible privilgi, mais il ne
faudrait pas ngliger le rle des autres sens dans la possession rituelle. Lodorat est souvent
stimul par les parfums, lencens, lodeur des bougies et du sang des animaux. Le got reste
rarement inutilis dans les cultes de possession. Les animaux sacrifis sont cuits et mangs,
on incorpore donc une substance participant des esprits: si les dieux ont une mlodie, ils ont
aussi un got et une odeur.

Bibliographie
BAER Hans, 1984, The Black Spiritual Movement: A Religious Response to Racism. Knoxville :
University of Tennessee Press.
BASTIDE Roger, 1958, Le candombl de Bahia (rite nag). La Haye: Mouton.
BASTIDE Roger, 1960, Les religions africaines au Brsil. Paris: PUF.
CABRERA Lydia, 2002, La fort et les dieux Religions afro-cubaines et mdecine sacre Cuba.
Paris: Jean-Michel Place.
DANIEL Yvonne, 1995, Rumba. Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.
DIANTEILL Erwan, 2000, Des dieux et des signes Initiation, criture et divination dans les religions
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DIANTEILL Erwan, 2004, La danse du diable et du bon dieu Le blues, le gospel et les Eglises
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DIANTEILL Erwan, 2006, La Samaritaine noire. Les glises spirituelles Noires Amricaines de la
Nouvelle-Orlans. Paris: Editions de lEHESS.
JACOBS Claude F. & Andrew J. KASLOW, 1991, The Spiritual Churches of New Orleans. Origins,
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ORTIZ Fernando, 1996, Los instrumentos de la msica afrocubana. Madrid: Editorial Msica Mundana
Maqueda, S.L.
ROUGET Gilbert, 1990 [1980], La musique et la transe. Esquisse dune thorie gnrale des relations
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Notes
1 Louvrage ethnographique le plus important sur les religions afro-cubaines est celui de Lydia Cabrera,
publi en 1954 et rcemment traduit en franais (2002). Louvrage organologique de rfrence reste
celui de Fernando Ortiz, publi la mme poque et rdit en Espagne (1996). Pour une analyse
anthropologique de lespace religieux afro-cubain contemporain, on pourra consulter notre ouvrage
(2000).
2 La bibliographie brsilienne sur les cultes de possession est immense. En langue franaise, deux
ouvrages de Roger Bastide, Le candombl de Bahia (1958) et Les religions africaines au Brsil (1960)
sont aujourdhui des classiques.
3 Les Eglises spirituelles ont t relativement peu tudies aux Etats-Unis. Ltude de Hans Baer (1983)
porte sur leur implantation dans plusieurs villes amricaines, celle de Jacobs & Kaslow (1991) se
concentre sur la Nouvelle Orlans. Nous avons personnellement examin la question du rapport entre
thique et esthtique dans ces Eglises (2004, 2006).
4 Sur les diffrents contextes sociaux dans lesquels la rumba est danse Cuba, voir louvrage dYvonne
Daniel (1995).

Pour citer cet article

Rfrence lectronique

Erwan Dianteill, La musique et la transe dans les religions afro-amricaines (Cuba, Brsil, tats-
Unis), Cahiers dethnomusicologie [En ligne], 19|2006, mis en ligne le 15 janvier 2012, consult le
15 fvrier 2016. URL: http://ethnomusicologie.revues.org/114

Rfrence papier

Erwan Dianteill, La musique et la transe dans les religions afro-amricaines (Cuba, Brsil,
tats-Unis), Cahiers dethnomusicologie, 19|2006, 179-189.

propos de lauteur
Erwan Dianteill
Erwan Dianteill est anthropologue et sociologue. Il enseigne lcole des Hautes tudes en
Sciences Sociales Paris. Ses recherches lont men Cuba, au Brsil et en Louisiane, o il tudie le
dveloppement des religions dorigine africaine. Il est lauteur de nombreux articles et de plusieurs
livres dont Des Dieux et des signes Initiation, criture et divination dans les religions afro-cubaines
(2000) et La Samaritaine noire Les glises spirituelles noires amricaines de la Nouvelle Orlans
(2006).

Droits dauteur
Tous droits rservs

Rsum

La relation entre musique et transe a donn lieu un dbat vif entre partisans du causalisme,
qui considrent la musique comme une force, et partisans de lapproche smantique, qui la
tiennent pour un signe. La perspective adopte ici est distincte: en prenant pour exemple le cas
des religions afro-amricaines (Cuba, Brsil, Etats-Unis), on montre que la musique fait le lien
entre subjectivit et objectivit. Cest un mdiateur sensible qui tablit un pont entre intriorit
et extriorit. Les entits spirituelles sont plus ou moins abstraites et sacralises. On peut
distinguer schmatiquement trois types desprits: ltre suprme, les esprits intermdiaires,
les morts. La musique qui les accompagne partage leurs caractristiques, elle est plus ou moins
proche de la musique populaire profane. De mme, les gestes et les danses accomplis lors de
la possession sont dfinis en fonction du degr de particularit de lesprit en prsence.

Cahiers dethnomusicologie, 19 | 2006