80 Boletín-Sin Nombre Segundosemestre2007 PDF

Contenidos del nmero 140
Proposicin reveladora (Ativarnashram)
Miscelnea
o El Pandit (Sri Ramana Maharshi)
o Natural y sin forma (H. Chattopadhyaya)
o Un estado ms all de toda experiencia (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Nada que obtener (Sri Ranjit Maharaj)
o Imagen de nadie en un espejo (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Ramakrishna)
Yo no necesito ms tiempo a fin de sentir lo que todava no se ha sentido.
El Pandit (Sri Ramana Maharshi)
14 El Pandit
132 Por qu muchos de vosotros me llamis Pandit? El signo correcto del

Pandit real es el conocimiento de que el conocedor de todas las artes y ciencias
es no-existente, y de que, por consiguiente, todo lo que ha aprendido a lo largo
de las pocas pasadas es mera ignorancia.
Sadhu Om: Aqu Sri Bhagavan est objetando a aquellos que Le llaman un
gran Pandit debido simplemente a que ven en l genio potico, conocimiento
fluido de las escrituras, un maravilloso poder de memoria, inteligencia aguda,
pericia en el argumento, conocimiento de muchas lenguas, conocimiento
mdico, pericia arquitectnica, y dems. Sri Bhagavan niega que el que ha
aprendido todas las artes y ciencias sea un verdadero Pandit. El ego, el
errneo conocimiento de que yo soy el cuerpo es, l mismo, la ignorancia
primordial; as pues, cmo puede ser conocimiento verdadero la instruccin
adquirida por esa ignorancia? Por consiguiente, el conocimiento de todo
excepto el S mismo es mera ignorancia.
Sin embargo, Sri Bhagavan es, l mismo, el verdadero Pandit, debido a Su
Auto-Conocimiento. Solo el que es capaz de discriminar y comprender esto es
apto para emprender la Auto-indagacin y obtener el Auto-Conocimiento,
cualificndose as para ser llamado un verdadero Pandit.
133 Al indagar, Quin es este yo que ha aprendido todas estas artes y

ciencias? , y al alcanzar con ello el Corazn, el ego se desvanece junto con
todo su saber. l que conoce la Auto-Consciencia que queda es el verdadero
Pandit; Cmo pueden ser Pandits quienes no Le han realizado?
134 Solo aquellos que han aprendido a olvidar todo lo que fue aprendido, y a
permanecer dentro, son los Conocedores de la Verdad. Los otros, que
recuerdan
todo, sufren de ansiedad al ser engaados por el falso samsara.
Sadhu Om: El conocimiento de las sesenta y cuatro artes y ciencias no es

nada ms que el fruto del pensamiento, y el pensamiento y el olvido son
propiedades de la mente, la cual se pierde en el Estado de Auto-Conocimiento,
donde prevalece la Unidad y donde no tienen cabida ni el recuerdo ni el
olvido. Solo la Felicidad brilla en este Estado, y solo el que ha aprendido a
experimentar esta Felicidad es el Pandit real.
135 Oh letrado, t que inclinas tu cabeza con vergenza frente a un Jani

cuando
l te pregunta; Oh, pobre alma, quien eres t que has aprendido todas [estas
artes y ciencias]?, que tu mente ignorante sea condenada!
Sadhu Om: Las palabras fuertes usadas aqu por Sri Bhagavan que tu
mente ignorante sea condenada! deben comprenderse como una bendicin
ms que como una maldicin, puesto que la meta del aspirante es la condena
[i.e., la total aniquilacin] de su propia mente. Remitirse tambin a Upadesa
Manjari [Instruccin Espiritual] Captulo 1, Cuestin 4.
136 El que est permanentemente establecido en la Auto-Consciencia

habiendo
destruido el engao, el cual es en la forma de la duda y la incomprensin es
el Supremo Pandit.
137 Sabe que el que, por la aniquilacin del ego, conoce la Suprema Cosa
como Ella es es decir, como el Yo soy real, el cual es el nombre Yo, el
nombre natural del S mismo, brillando junto con el verbo Soy es el
verdadero Pandit sin-mancha.
Natural y sin forma (H. Chattopadhyaya)
Este es un poema que Bhagavan Ramana Maharshi apreci mucho cuando el

autor, discpulo suyo, lo recit ante l:
Oh copa silenciosa!, roja de la cabeza a los pies,
qu sentas
cuando dabas vueltas
en la rueda del alfarero,
antes de que el alfarero te arrojara al mundo?
Senta un impulso consciente en mi arcilla
por abandonar
las manos del gran alfarero
que quemaban como el fuego.
Senta la dolorosa
sensacin de quedar encerrada
en mi presente forma.
Antes de la hora fatal
en que me sent cautiva en la rueda del alfarero
y convertida en esta copa soada carmes,
sola sentir
la fragante amistad de las florecillas
cuyas races se hundan profundamente en mi pecho.
El alfarero ha cortado mi aliento vital
y me ha dado una forma que es mi muerte;
mejor era mi estado anterior, natural y sin forma
con una flor ardiente en mi pecho.
Un estado ms all de toda experiencia (Sri Nisargadatta Maharaj)
Sea amistoso con su estado indiferenciado, su verdadero S mismo. Nunca ha

habido ninguna divisin, pero usted est bajo el engao de que no es uno con
l.
Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella est siempre viva, pero no de

la manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por el
conocimiento del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las
gentes estn dicindome que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera.
Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza, Ella est aqu, la existencia est
aqu, yo estoy aqu debido solamente a esa existencia. Mi verdadero estado,
que es todo, indiferenciado, es ms all del nacimiento y de la muerte. Yo
nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin lmites.
Yo, lo Absoluto, nunca haba tenido ninguna experiencia de que yo estaba

vivo, y ahora estoy experimentando todo este trastorno a travs de esta
experiencia yo estoy vivo. Esta experiencia est limitada al tiempo y
espacio; pero cuando comprend la cosa entera, comprend que yo nunca haba
tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo. Eso es un estado ms all de
toda experiencia.
Nada que obtener (Sri Ranjit Maharaj)

Maharaj: El dolor le acontece al cuerpo, no a usted. Suponga que usted es
operado y que tiene dolor. Usted pide una medicacin para dormir. En el sueo
profundo todo desaparece, y, cuando se despierta nuevamente, usted dice,
ay! As pues, el dolor no es nada ms que el toque de la mente (la
identificacin de la mente con el cuerpo).
Pregunta: Pero la persona que lo siente es real.
Maharaj: Usted no sigue lo que quiero decir.
Pregunta: Por eso es por lo que espero y me siento a sus pies.
Maharaj: En un sueo alguien le da una bofetada. Usted siente el dolor de la
bofetada en el sueo. Entonces despierta y all slo hay una almohada. As
pues, cmo recibi la bofetada y quin la sinti? Me sigue? Por consiguiente,
el dolor que usted sinti en el sueo no es verdadero. Lo mismo es vlido para
este mundo tambin. Esto no est aqu. Esto no es nada sino un largo sueo.
Cuando usted despierta, la imagen comienza a desfilar como en una pantalla de
televisin. Cuando la apaga, la imagen desaparece. Cuando la enciende de
nuevo, la imagen vuelve. Cuando usted muere, la imagen desaparece Eso es
todo lo que acontece. Es necesario que comprenda esto. No es una cosa simple;
pero si escucha y acepta lo que dice el Maestro, puede acontecer en un
segundo. Por otra parte, las gentes persiguen la realidad; pero les falta la
capacidad de entender lo que dice el Maestro. El Maestro dice que usted mismo
es l. No hay nada que obtener. Venga conmigo, no se requiere nada ms. El
tiempo es una ilusin; as pues, de una manera o de otra, cincuenta aos son
insignificantes. No importa dnde est, usted siempre est ah, usted es por
todas partes. No hay nada que exista que sea aparte de usted.
Imagen de nadie en un espejo (Ativarnashram)
Parece enteramente como que yo estuviera siendo... esta sensacin... ella...

es el alguien cuyo crimen uno parece estar purgando... Es prodigioso que
una sensacin est siendo tratada como si fuera un objeto... qu quiere decir
que una sensacin est siendo tratada como un objeto...? Quiere decir que una
sensacin es y no es... es... e instantneamente ya no es lo que era... y cuando
cesa... es como si no hubiera sido jams... Yo he indagado e indagado... y no
he podido encontrar el punto de emergencia de la sensacin parece
enteramente como que yo estuviera siendo... No puedo encontrar tampoco en
qu est consistiendo su duracin aparente... pero tengo la absoluta certeza de
que ella no escapa a la ley de la sensacin...: ella es y no es... yo parezco
enteramente estar siendo... e instantneamente ya no soy lo que yo era... y
cuando yo cese de parecer estar siendo... ser enteramente como si yo no
hubiera parecido ser jams...
Cul es este prodigio...? Cmo ha sido posible que yo haya llegado a saber
esto...? Qu quiere decir exactamente ser enteramente como si yo no
hubiera parecido ser jams...? Desde donde esto est siendo sabido... ello es
exactamente as ahora... No hay ninguna necesidad de que cese este parece
enteramente como que yo estuviera siendo... para que yo est sabiendo que
este parece... no soy yo...
El sabio ha dicho... De no haberlo sido siempre... jams hubiera podido ser
realizado... Y yo digo... Ello est realizado siempre... es absolutamente
inconcebible un tiempo en que ello no est realizado...
Yo no soy la matriz de concepcin... si ella es algo... es la infinitud reflexiva

donde se refleja mi absoluta incondicionalidad... Cul puede ser la imagen de
nadie en un espejo...? Un espejo... puesto delante de la visin que se mira en
l... misteriosamente en l aparece una imagen que es todo excepto la visin
absolutamente vaca que lo est mirando... misteriosamente... en el espejo
aparece un rostro que yo no ver jams excepto ah... en esa superficie
reflexiva... Pero esto no es todo... la visin que est viendo... en ella... en su
vacuidad luminosa... an ms misteriosamente... est siendo acogido y visto
tanto el espejo como la imagen que ha aparecido en l... Si yo digo que yo soy
esa imagen de ese rostro prisionero en el marco reflexivo del espejo... qu
debo decir que es entonces la visin que la est acogiendo...? Esa imagen...
cunto va durar...? sobrevivir ese yo soy mo prisionero en el espejo a la
ausencia de la visin que lo est viendo...? Esa imagen en el espejo... lo
menos que se puede decir de ella es que ella es la imagen de alguien... todo
alguien admite cualificacin... todo alguien primero es alguien... y
despus es sabio o ignorante... santo o inicuo... hombre o mujer... joven o
viejo... humano o animal... universo o tomo... dios o creacin... Esa
imagen en el espejo... ella... es siempre la imagen de alguien... una
exhibicin manifiesta de todas sus cualificaciones... La visin que la est
viendo... es ella tambin una cualificacin de alguien... y est apareciendo
como tal en la imagen reflejada...? es posible ver reflejada en el espejo la
cualidad de la visin que lo est viendo...? Cul puede ser el rostro de
nadie en un espejo...? La visin que se est viendo en el espejo... ella no
tiene ninguna imagen en l... y sin embargo todo lo que aparece en el espejo...
ese alguien y todas sus cualificaciones... todo lo que yo parezco estar siendo
cuando digo que me miro en un espejo... el elemento absolutamente necesario
para que todo eso est pareciendo ser... es que ello tiene que estar siendo
visto... acogido totalmente en la cualidad absolutamente annima de la
visin... Puede decirse entonces con absoluta certeza que esa imagen de
alguien que parezco yo en el espejo... es en realidad la imagen de nadie aqu...
en esta otra punta del espejo... donde est la visin que lo est viendo...? De
hecho es absolutamente cierto que es una imposibilidad ver el propio rostro de
uno en ausencia de un medio reflexivo indirecto... Lo que uno ve siempre en
el espejo es realmente la imagen de nadie... y nadie jams puede ser
cualificado...
Cul puede ser la imagen de nadie reflejada en la infinitud reflexiva de la

matriz de concepcin...? Inauditamente... este nadie parece aparecer en ella
como millares de formas... como millares de universos... como millares de
criaturas... como dioses y demonios... como sabios e ignorantes... como vida
y como muerte... como comienzos y finales... como ignorancia y
realizacin...? Nadie jams puede ser cualificado... Nadie... cmo puede ser
nadie conocido jams...?
La infinitud reflexiva de la matriz de concepcin... ella es el medio reflexivo
indirecto donde yo aparezco reflejado como la sensacin parece enteramente
como que yo estuviera siendo... Pero yo... absolutamente nadie... yo no soy
la matriz de concepcin ni la sensacin parece enteramente como que yo
estuviera siendo... Yo no soy ellas... pero ellas no son absolutamente nada
sin m...
Palabras finales de sabidura (Ramakrishna)
Nada sucede sino en el momento apropiado. Al ir a la cama un nio dice a su

madre: Madre, por favor despirtame cuando necesite ir al bao. Hijo mo
dice la madre la misma necesidad te ha de despertar. Yo no tendr que
despertarte.

Especial Buddha (Reedicin)
(Textos de Pedro Rodea, imgenes de Nicolas Roerich y Pedro Rodea)
o Lo que el Buddha vio que l es

o La punzante palabra del Buddha
o Una nica Tierra Pura para una nica Mismidad
o El Buddha realizando el Gran Despertar
o Amor activo
o El martillo y el escoplo del Buddha
o El budismo que est en el corazn
Cuando tuvo lugar lo que se llama la muerte del Buddha uno de los auto-
proclamados profundos sabios nos cuenta lo que ocurri El
Buddha dice entrando en estados de contemplacin cada vez ms
profundos por decisin propia abandon el soplo
Yo me pregunto cmo pudo presenciar esto el que lo cuenta
Lo que el Buddha vio que l es
Desde que uno descubre que este estado nacimiento no estaba con uno uno
deviene absorbido por lo que comprende que uno es Uno ve eso que uno
es no desde este estado nacimiento sino desde lo que uno es Lo que
uno es y lo que uno ve que uno es uno se da cuenta de que es una misma
mismidad Este darse cuenta de que es una misma mismidad no es un
darse cuenta mental Sabe intensamente al gozo de sentirse en casa donde
uno puede reposar completamente libre Sabe intensamente a amor Pero
no es el amor de aquello que uno busca porque le falta Es amor de
reconocimiento integral de que uno es lo que uno es
En este descubrimiento de lo que uno es ya no surge la posibilidad de no

haber sido Uno descubre de s mismo que nunca ha habido un no haber sido
de lo que uno descubre que uno es Por ello todos los lenguajes que
implican una cualidad una diferenciacin una discriminacin en eso
que uno ve que uno es dejan por completo de ser significativos Uno ya
no puede reconocerse a s mismo en un grado de realidad menor que la
mismidad absoluta que uno ve que uno es
Cuando ve lo que uno es todo enfoque de eso se reabsorbe El foco

mismo desaparece Uno se da cuenta de que es en su seno donde se
presencia este estado nacimiento y al mismo tiempo uno se da cuenta de s
mismo cuando este estado nacimiento no se presencia Uno mismo no se
pierde nunca de uno mismo Uno comprende esto Uno ve esto Uno se
sabe esto Verse es serse
Nadie puede decir a nadie en qu consiste este verse Quien se ve as

sabe que este verse es idntico a s mismo en todo el que se ve Por eso yo
puedo decir de m mismo con absoluta verdad que lo que quiera que el Buddha
vio de s mismo que l es cuando se vio es esta misma mismidad que yo veo
de m mismo cuando me veo Puedo decir esto sin la menor vacilacin
siendo absolutamente sabedor de que lo que el Buddha vio que l es es lo
que l es cuando el estado nacimiento Buddha no era exactamente la misma
mismidad que yo veo que yo soy cuando este estado nacimiento no estaba
conmigo
La punzante palabra del Buddha
Toda la cuestin del maestro espiritual apropiado es siempre una cuestin

de principios Esto quiere decir que si no nos atenemos estrictamente a los
principios que rigen toda operacin corremos el riesgo de ser grandemente
decepcionados en nuestra empresa
Primero de todo uno debe preguntarse qu quiero yo Cuando emprendo

una va espiritual qu quiero yo? En segundo lugar hay que
preguntarse qu siento yo que yo soy? Por as decir no es lo mismo
querer adorar a Dios que querer abismarse en l No es lo mismo sentir
que yo soy un hombre que presentir que yo no soy otro que Dios Estas
diferencias en la percepcin de uno mismo condicionarn las caractersticas del
encargo
Por otra parte tampoco es lo mismo un maestro cuya proposicin es El

servidor fiel no cesa de aproximarse a M con sus obras de acercamiento hasta
que yo le amo y cuando yo le amo yo deveng la visin con la que ve
la escucha con la que escucha el tacto con el que toca el gusto con el que
gusta y el olfato con el que huele que el maestro que propone Sin
nacimiento es nuestro estado real la ronda de los tres estados no nos toca
nosotros jamas hemos salido de nosotros mismos Estos dos maestros son
infinitamente ms diferentes entre s que un pintor y un escultor La Causa
final de su trabajo que ha de coincidir con el anhelo en el corazn del
discpulo no son de la misma naturaleza Fijaos bien el maestro que
nos propone como finalidad de su trabajo que nosotros no cesamos de
acercarnos a nuestra verdadera naturaleza real con nuestras obras de
acercamiento con esta misma proposicin nos establece en un punto de
partida que es falso desde dnde comenzamos nosotros a acercarnos a lo
que somos realmente? cun lejos estamos nosotros en realidad de lo que
nosotros somos? cunto durar nuestro acercarnos a nosotros a nosotros
que jams hemos salido de nosotros mismos? Esta proposicin nos dice que
nosotros somos nacidos que somos mortales y que somos un mvil
cuyo trayecto ignoramos dnde ha comenzado y dnde acabar en viaje
hacia un Dios cuya sola mencin nos empavorece Cules sern esas obras
de acercamiento que se nos proponen? cunto de ellas ser suficiente?
Aqu voy a transcribir la respuesta que escuch a un buscador en la va ante

cuya afirmacin de que haba ledo la obra de Ren Gunon yo le pregunt
qu era lo que le mova a l si la religin o la Identidad Suprema A esto
l me dijo que por querer uno poda querer la luna pero que era otra cosa
que eso estuviera dentro de su posibilidad y que l se vea a s mismo sucio
y con muchos apegos que tena mucho que limpiar
Esto me trae al recuerdo la punzante palabra del Buddha Hay gentes que
cuando se les propone la Identidad Suprema su corazn no responde
Una nica Tierra Pura para una nica Mismidad
Slo el comprehensor y verificador y saboreador de s mismo ha

tragado y sumergido en s mismo a Dios y a su criatura En adelante su
terreno es la Tierra Pura original sin nacimiento En adelante su luz es la
consciencia absoluta de saber quin es
La propuesta de un comprehensor y verificador y saboreador de s mismo

que ha tragado y sumergido en s mismo a Dios y a la criatura cuyo trono es
la Tierra Pura sin nacimiento no puede ser nunca que nosotros somos la
criatura en viaje hacia Dios l sabe por s mismo que esta divisin es
imaginaria l ha tragado y sumergido en s mismo a Dios y a la criatura
Dios y la criatura la criatura y Dios ambos se han esfumado para l
como un grumo de niebla En su terreno no hay noticias de que ningn
nacimiento haya tenido lugar nunca Su terreno es una Tierra Pura sin
nacimiento En l en su comprehensin y verificacin y saboreacin
de s mismo no hay la menor noticia de que ninguna muerte haya tenido
lugar jams Lo que nace y lo que muere Dios y su criatura se han
fundido y sumergido en su conocimiento de s mismo
Este comprehensor y verificador y saboreador de s mismo en la caverna silente
del corazn no puede proponeros nunca que sois criaturas no puede
proponeros nunca que un Dios os ha creado no puede proponeros nunca que
debis de emprender un viaje hacia el conocimiento de vosotros mismos Lo
que vosotros sois l lo ve Vindose a s mismo ve lo que vosotros
sois Es una nica Mismidad viendo en todos los corazones y los
corazones mismos no son muchos La Caverna silente dentro de nosotros
no es muchas Es una nica Tierra Pura para una nica Mismidad
Cuando el Buddha dice El que ve este cuerpo como de sueo no me
ve el que ve su Mismidad sedente en el trono de la Tierra Pura de la caverna
silente de su corazn me ve Y vindome l es m mismo y yo soy
l una nica mismidad As pues que vuestra propia mismidad sea
vuestra Luz y vuestro refugio No hay nacimiento ni muerte para el que se
ha encontrado sta es una proposicin verdadera Con ella dice que todo
lo que el Buddha es nosotros lo somos y que todo lo que nosotros somos
el Buddha es Si vemos su peculiaridad su cuerpo como de sueo no
le vemos Si vemos nuestra propia mismidad sedente en la Tierra Pura de la
caverna silente del corazn le vemos
Esto es la propuesta de que el Buddha no est en el cuerpo ni en sus

palabras Est en sus propuestas y en la recuperacin de lo que sus
propuestas proponen por nuestra propia Mismidad sedente en la Tierra Pura de
la caverna silente del corazn
El Buddha realizando el Gran Despertar
Aqu vamos a hacer un inciso para examinar una notabilsima proposicin

hecha a uno de nosotros por parte de un pretendido adorador de Dios bajo el
marco de la proposicin general de la Va Afirmativa Hay que decir que
una proposicin es activa tanto por lo que afirma como por lo que excluye
Por ejemplo la proposicin Nosotros no somos otro que la Realidad
Suprema afirma una negacin absoluta de nosotros como seres Dice
expresamente que si nosotros no somos la Realidad Absoluta no somos
nada en absoluto Por consiguiente por una parte afirma la negacin de
que nosotros somos y por otra excluye absolutamente la posibilidad de que
seamos otro que la Realidad Absoluta Afirma que no somos seres
individuales y excluye absolutamente la proposicin de que no seamos nada
en absoluto Pues dice ciertamente que nosotros no somos pero
qu es lo que no somos? a lo cual responde con una afirmacin absoluta
otro que la Realidad Suprema Nos disuelve como individuos al tiempo
que nos restaura en nuestra verdadera Realidad Afirma que no somos
seres y excluye que no seamos absolutamente nada Esta proposicin es
prodigiosamente conforme a la Verdad Su consideracin y contemplacin
desencadena el Rayo de nuestra propia Verdad incidiendo en nuestra
Verdad Y es como un Rayo hecho de nuestra propia Verdad incidiendo
en la Montaa de nuestra propia Mismidad como nosotros reposamos en
nosotros mismos A este Rayo hecho de nuestra propia Verdad
incidiendo en la Montaa omnipresente de nuestra propia Mismidad que lo
traga se le llama el Buddha realizando el Gran Despertar o tomando sede
en el Trono de su propia consciencia universal de ser el Todo Su Amor se
sienta en lo que Ama su contento no conoce ni principio ni fin Con la
delantera de su espalda abarca todo Con la trasera de su espalda l es lo
que l es Ningn temor le alcanza Su amor de S mismo no conoce
lmite
Veamos ahora cul es esa otra proposicin que ha escuchado uno de

nosotros viniendo de un presunto buscador en la Va Afirmativa Veamos
lo que afirma y lo que excluye de s mismo porque no hay que olvidar que
una proposicin no es nunca una obstruccin sino que siempre expresa al
que la propone
La proposicin intenta ser una advertencia pero en realidad es una amenaza

Dice aproximadamente esto Ten cuidado de no pasarte y su intencin
es advertirnos que no nos pasemos en nuestro arrogarnos verificaciones y
saboreaciones de nosotros mismos que no tenemos Esta proposicin es
notabilsima porque en muy pocas palabras es significativa de una afirmacin y
de una negacin exactamente opuestas a las de la primera proposicin que
hemos comentado Por una parte afirma que nosotros somos seres y por
otra niega que haya una Realidad Suprema El que no verifica ni cree que
haya una Realidad jams piensa en pasarse a Ella Para l pasarse
significa sobresalir en autoorgullo por encima del promedio aceptable
Amor activo
Hecho de la misma mismidad que la Verdad cuyo ser mismo consiste en la

Verdad y siendo consciente de la Verdad que es su ser el maestro es
Amor activo vindose a s mismo en todos los corazones Su nico propsito
es el rescate Y el rescate es que vosotros veis vuestra propia mismidad
Cuando el Buddha contempl al fin su propia mismidad eterna consider
para s mismo la posibilidad de sumergirse en su propia delectacin slo Sin
embargo Amor activo le suplic por boca de los dioses que propusiera
los medios de su propia verificacin a toda aquella mismidad suya que gema
en tantos corazones prisionera del olvido Su propio Amor activo de s
mismo en todo y en todos le expres la splica Y volvindose de su propia
contemplacin en solitario abri a todos los corazones el mar de su Amor
activo
Por ello Amor activo es invencible inalcanzable al desnimo porque

brota como un mar de la Verdad porque es la Verdad misma enamorada de
la Verdad
No concibis nunca que ver la propia mismidad de uno sea un estado ocioso
como una siesta despus de una copiosa comida Ver la propia mismidad de
uno abre inmediatamente las compuertas del mar de Amor activo Tanto
ms activo cuanto ms difcil aparece la empresa del rescate
Para que un taller de proposiciones est vivo el maestro propositor debe
estar siempre accesible La prueba de que un taller no es un taller es que
el propositor se esconda Un propositor que no tiene proposiciones no es
un propositor Las proposiciones como el pan deben ser del da No
se puede echar el vino nuevo en odres viejos ni el vino viejo en odres
nuevos
El martillo y el escoplo del Buddha
Como un escultor es capaz de ver en una piedra la incorporacin de la idea

viva de su visin en el corazn y es capaz de hacer parir a esa piedra la
forma que contiene prisionera en su interior as el Comprehensor de su
verdadera naturaleza real no ve otro que su propia mismidad prisionero en
las crceles de los cuerpos Y de la misma manera que el escultor es capaz
de hacer parir a una piedra la forma que l ve que contiene prisionera en sus
entraas as tambin el Comprehensor y conocedor por s mismo de su
verdadera naturaleza real es capaz de hacer parir a los cuerpos el SER real
prisionero en sus entraas
Esta es en esencia la doctrina del maestro espiritual El Buddha podra no

haberse vuelto de la visin y delectacin de su propia mismidad Pero a
peticin de los dioses se volvi hacia ellos y en cascada hacia todo el
universo Sedente en su propia mismidad la cara anterior de su
espalda vio su propia mismidad prisionera en las entraas de miradas de
cuerpos Esta visin movi en l un mar hasta entonces desconocido Una
subida de amor incontenible llen por completo el mbito de su visin
Amor activo haba hecho acto de presencia Amor activo es el martillo y el
escoplo del Buddha para desentraar a su propia mismidad de la piedra de la
ignorancia
Viendo a su propia mismidad en todo y en todos el Buddha mismo la

mismidad suprema consciente de s misma se cambi en Amor slo A
este Buddha cambiado en Amor slo es a lo que se llama Amor Activo
Igualmente el maestro espiritual es slo Amor Activo Amor Activo no
ve otro que a s mismo en todo y en todos Su visin de s mismo en todo y
en todos no necesita intermediario Se ve a s mismo instantneamente y
siempre Y de este verse a s mismo en todos y cada uno de los corazones
brota la expresin de su amor de s mismo Slo se ve a s mismo
Entonces comienza el desbastado de la piedra Porque en tanto que seres
que creemos ser otro que el que somos nosotros no somos mejores que
piedras una piedra animada que esconde y apresa en sus entraas el
secreto de nuestra animacin Nuestra vida verdadera comienza en el
instante en que tomamos consciencia integral de quin somos Este instante
bienaventurado se expande entonces pasa las fronteras del tiempo y del
espacio y nosotros nos encontramos a nosotros mismos sedentes en
nuestra propia mismidad eterna Amor activo deviene entonces nuestro
vehculo y nuestro instrumento Estamos en todo y todo est en nosotros
Nuestra visin de nosotros mismos nos deslumbra y nos subyuga
Misteriosamente nuestra propia mismidad nos mira y nosotros nos miramos
en ella
Todo el arte del maestro se nos revela Conocemos todos los estados del
proceso y conocemos sobre todo a esa mismidad nuestra que nos convoca
desde el corazn sediento
Amor activo es inalcanzable al desaliento Cada da la misma mismidad le

reclama anhelante desde el fondo de su prisin ilusoria
Por ello un maestro verdadero nunca ve a nadie como un cuerpo Su
mirada y su visin estn pendientes nicamente de la mismidad que le convoca
en ese corazn sediento
El budismo que est en el corazn
Mirad todo lo que en nosotros es derecho de herencia no es nosotros

Lo que en nosotros no es derecho de herencia de qu es derecho?
Me veo a m mismo y no veo absolutamente nada que fuera conmigo

Nada otro que m mismo era conmigo Yo era y absolutamente nada otro
que m mismo era conmigo De quin o de qu tengo yo entonces como
derecho de herencia mi ser lo que yo soy?
Mi ser lo que yo soy no es un derecho de herencia mi ser lo que yo soy no

es engendrado ni nacido mi ser lo que yo soy no es antes ni despus del
tiempo Yo veo exactamente lo que yo soy Lo veo por mi ser mismo y
mi visin es irrefutable
Mirad todas las escrituras que se dirigen a m como nacido como un

heredero de mi ser lo que yo soy como engendrado y parido me ponen
en un grave aprieto Yo nunca sabr quin soy yo nunca me ver a m
mismo exactamente irrefutablemente como yo soy desde el momento en
que acepte que yo soy un nacido y mortal
Esto es muy importante porque la gran mayora de las escrituras sagradas

comienzan con el comienzo comienzan con lo que yo no soy
Hay un simbolismo en el budismo Zen que refleja perfectamente este

dilema Se cuenta que cuando el Patriarca Bodhidharma transmiti el
budismo a China su enseanza consisti en estar sentado en silencio de cara
a la pared durante todos los aos que dur su magisterio Qu quiere decir
esta proposicin? Qu budismo se puede ensear de esta manera tan
alejada de los modos de la palabra? Ciertamente se trataba del budismo
que no estaba en los libros ciertamente se trataba del budismo que est en el
corazn Y cul es este budismo? Si a m me ensean que soy nacido y
heredero de todos los nacimientos que me han precedido el fardo a mis
espaldas ser tan oneroso que un milln de vidas como esta no ser suficiente
para disolverlo De qu me sirve a m saber que la liberacin es posible
que hubo un liberado que hubo un Buddha y que su enseanza es sta
si yo mismo no soy capaz de verme a m mismo exactamente como yo soy?
Ciertamente es posible que yo aprenda todo de lo que yo mismo no soy
ciertamente es posible que yo hable de Buddhas y de doctrinas de cmo fue
que l se liber de en qu consiste su enseanza Pero yo no sabr nada
de m mismo Es m mismo lo que importa realmente Por ello
Bodhidharma trag enteramente al Buddha y al budismo y sentndose de
cara a la pared su enseanza consisti en la enseanza del estado cuando
nada otro que m mismo era
Nada otro que m mismo era quiere decir que no haba creador ni
creacin que no haba manifestador ni manifestacin que no haba
legislador ni legislacin que no haba escrituras que no haba
enseanza que no haba absolutamente nadie creado ni nacido a quien
manifestarse ni a quien legislar ni a quien ensear que no haba
Buddha ni budismo
Cmo os dir este estado? cmo os dir este estado? Quin era?
quin era conmigo? quin era conmigo cuando yo slo era y
absolutamente nada otro que m mismo era?
Veis finalmente se trata de m mismo Yo no acepto que m mismo sea

una herencia ni siquiera veo cmo lo que yo soy puede ser innato en lo que
yo soy Es muy misterioso pero misterio es mi alimento
Miscelnea
o El Poeta (Sri Ramana Maharshi)
o Ilusin y tiempo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Matriz (Sri Nisargadatta Maharaj)
o El mundo es un sueo largo (Sri Ranjit Maharaj)
o Ninguna palabra me ha expresado nunca (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Tao Te King)
Quin haba para recordar m mismo cuando jams haba habido olvido?
El Poeta (Sri Ramana Maharshi)

15 El Poeta
138 Respondiendo con un corazn contrito por el pasado uso errneo de su

lengua en miserables alabanzas humanas, que el poeta viva gloriosamente,
tomando la nueva resolucin, Yo no cantar ms en alabanza de ningn ser
humano, sino solo a la gloria de Dios.
139 Aquellos que, en lugar de dedicar a los Pies de Dios el flujo potico que
obtuvieron por Su Gracia, lo malgastan en indignas alabanzas humanas, son,
ay!, como aquellos que obligan a su hija, la elocuencia de la lengua, a ejercer
la prostitucin.
Michael James: Las palabras su hija, la lengua de la elocuencia pueden ser

traducidas alternativamente como la Diosa de la Elocuencia [Saraswati].
140 El divino flujo de la poesa solo puede brotar de un corazn que ha

devenido en quietud, al ser completamente liberado por la Auto-atencin de
todo apego hacia las cinco envolturas, comenzando con Annamaya [el cuerpo
compuesto de alimento].
Ilusin y tiempo (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Antes, algunos de vosotros tenais una duda en cuanto a cmo el Brahman sin
forma y sin atributos ha devenido la Ilusin. Cul es el significado de
antes? En realidad, el tiempo mismo es una ilusin. Debido a esta ilusin
nosotros sentimos que ste es un da o un mes particular. La luz y la oscuridad
transcurren una tras de otra sobre la tierra. Los das, los meses, etc., se fijan por
motivos de conveniencia. Hay millares de tales ondas apareciendo en el S
mismo.
Lo primero es el Parabrahman natural y la Ilusin aparece en l. El

Parabrahman es libre y no hace nada, y en Su trasfondo aparece la Ilusin no
existente. En realidad, el mundo no existe y su peso no se siente nunca. De la
misma manera, surge en nosotros un concepto y, debido a que el concepto se
establece, nosotros lo creemos verdadero.
Un objeto visto en un sueo no es real pero parece ser real. Similar al propio
reflejo de uno en un espejo, Maya (Ilusin) parece ser verdadera. Practicad el
pensamiento todo aparece en mi S mismo. Si lo hacis sinceramente durante
ocho das, experimentaris la Realidad. El Brahman es la incorporacin del
Conocimiento. Los Vedas han dicho que el Conocimiento verdadero es
Brahman. El gran aserto de otro Veda es Yo soy Brahman. Del modo en que
os concibis, as devendris.
Vosotros, el S mismo, sois el Rey y la Ilusin (Maya) es vuestra sierva. La

Ilusin se debe a vuestra percepcin. El Rey experimenta lo que imagina.
Ilusin significa nuestra idea. Segn son los conceptos de una persona, as le
ata la Ilusin. Uno puede preguntar, si la Ilusin no es verdadera, por qu es
visible? La respuesta es, es verdadero todo lo que se ve? Dnde estn los
objetos que se ven en un sueo? Si disponis numerosos espejos en un lugar, la
misma escena ser visible en todos los espejos. Son todas verdaderas? El
comprensor no considera todo esto como verdadero. De aqu que los Vedas
digan que todo lo que se ve ser destruido. Todo lo que se ve son meras
distorsiones de la mente.
Matriz (Sri Nisargadatta Maharaj)
El conocimiento yo soy es el mismo en todas las criaturas sencientes, ya sea

un insecto, un gusano o un ser humano, o incluso un avatar, el tipo ms elevado
de ser. Yo no considero esta consciencia bsica en una forma, como distinta de
la consciencia en otra forma. Pero, para manifestarse, la consciencia necesita
una base, una construccin particular en la que pueda aparecer. Esa base puede
ser cualquier cosa, puede ser cualquier forma, pero la manifestacin slo puede
durar mientras dure esa forma particular. Y hasta que esa consciencia aparece,
no puede haber conocimiento de ningn tipo. En suma, el conocimiento
depende de la consciencia, y la consciencia necesita una matriz o forma fsica.
El mundo es un sueo largo (Sri Ranjit Maharaj)
Es muy fcil olvidar lo que no existe. Qu nombre dara usted al hijo de una
mujer estril? l no existe; as pues, no hay ningn problema. Suponga que
usted tiene un sueo; al despertar, lo olvida inmediatamente, o no? Cuando
usted comprende que nada es verdadero, cmo pueden permanecer las cosas?
Cmo olvidar lo que no es? Por la comprensin, usted olvida todo. El mundo
no existe. Incluso los cientficos dicen que el mundo que usted ve no est en
ninguna parte. Por un simple cambio de estado, en el sueo por ejemplo, el
mundo deviene cero. Al despertar aparece como en una televisin; usted
aprieta el botn y aparece la pelcula, apaga el botn y la pelcula desaparece.
La mente es responsable de todo eso. Si ella dice, est aqu, entonces est
aqu; si ella dice, no est aqu, entonces nada es. Dlo por hecho, todo
depende de la mente. Puesto que el mundo no es verdadero, es muy fcil de
olvidar. Cunto tiempo lleva? Usted no olvida por la simple razn de que le
considera verdadero. Usted ve el sueo, pero cuando despierta, se dice a usted
mismo que no es real. De la misma manera, cuando usted comprende lo que es
el mundo, dnde ha comenzado y dnde acabar, lo olvida. El origen del
mundo es cero, el espacio; de ah ha brotado un concepto y el mundo entero ha
aparecido. Es exactamente como cuando usted est en el sueo profundo;
repentinamente emerge un pensamiento y entonces se desarrolla el sueo. El
mundo es un sueo largo, y si usted comprende que es un sueo, una ilusin,
que ocurra lo que ocurra, no es verdadero, entonces lo olvida fcilmente. Si
usted no comprende, entonces el mundo es verdadero para usted. La mente es
un factor imprevisible, puede pasar en un instante de un pensamiento positivo a
un pensamiento negativo; ella est cambiando siempre.
Ninguna palabra me ha expresado nunca (Ativarnashram)

Estaba este estado nacimiento? Estaba el conocimiento? Estaba la
visin? Estaba la escucha? Estaba la consciencia? Estaba el
silencio? Estaba el abismo? Alentaba algo? Palpitaba algo?
Haba lo que se llama vida? Haba lo que se llama muerte? Haba lo
que se llama olvido? Haba lo que se llama recuerdo? Me haba
olvidado yo de m mismo nunca? Quin haba para decirse Me he
olvidado de m mismo? Haba algn olvido de m mismo? Qu
nombra m mismo cuando nunca haba habido olvido de m mismo?
Quin haba para recordar m mismo cuando jams haba habido olvido?
No es este estado nicamente recuerdo de cuando este estado nacimiento no

estaba? No es este estado conocimiento nicamente recuerdo de cuando
este estado conocimiento no estaba? No se ve exactamente lo que nombran
las palabras cuando este estado nacimiento no estaba? Me conoce lo que
encuentro que es cuando este estado nacimiento no estaba? Me ve lo que
encuentro que es cuando este estado nacimiento no estaba? Me ve mi
propio ser lo que es cuando este estado nacimiento no estaba? Cmo es
posible verse como lo que es cuando este estado nacimiento no estaba?
Qu hay que ver en verse? Qu hay que conocer en conocerse?
Quin hay que vea en verse? Quin hay que conozca en conocerse?
El conocimiento no me conoce la visin no me ve la escucha no me

oye Ninguna palabra me ha expresado nunca Todas estas facultades solo
estn para aprehender lo que no es m mismo Lo que es m mismo no puede
ser aprehendido jams No hay conocimiento que me conozca no hay
visin que me vea Ninguna imagen es nunca una imagen de m Las
facultades del conocimiento no son por s mismas Ellas no pueden
indagarme ellas no pueden aprehenderme Yo nunca soy presa de lo que
es inerte Todo este estado nacimiento es inerte todo l es alentado No
hay en l absolutamente nada que tenga su propio ser en s El conocimiento
no tiene autonoma la visin es ciega por s sola la escucha es sorda por
s sola Quin ve que la visin no estaba? Quin ve que la escucha no
estaba? Quin ve que el estado nacimiento no estaba? Quin es la vida
de la vida la visin de la visin la escucha de la escucha el aliento de
este estado nacimiento?
Palabras finales de sabidura (Tao Te King)

Lao Tse
Revelado, no deslumbra.
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma, es la imagen de la no existencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Miscelnea
o La vanidad de aprender (Sri Ramana Maharshi)
o Todas las criaturas son pura nada (Maestro Eckhart)
o Visin de que uno es el universo dinmico entero (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Este mundo es un sueo vivo (Sri Ranjit Maharaj)
o En m no haba nada que describir (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Bhagavad Git)
Nada era conmigo indica inmediatamente lo que comprendo de mi propia

realidad
16 La Vanidad de Aprender (Sri Ramana Maharshi)
16 La Vanidad de Aprender
141 Despus de saber que el significado en el corazn de toda escritura es que

la mente sea sojuzgada a fin de ganar la Liberacin, cul es la utilidad de
estudiarlas continuamente? Quin soy yo?
142 Si aquellos que son incapaces de vivir una vida de moralidad religiosa,
emprenden un estudio crtico del Vedanta, eso no es nada sino una polucin de
la pureza del Vedanta.
Sri Muruganar: Este verso enfatiza que la pureza de mente y corazn es

esencial para aquellos que emprenden el estudio del Vedanta.
143 Para aquellos que estn muy apegados a sus sucios cuerpos, todo el estudio
del Vedanta ser tan intil como el balanceo de la carnosa barba de la cabra, a
no ser que, con la ayuda de la Gracia Divina, sus estudios les lleven a sojuzgar
a sus egos.
144 Ser liberado de la ignorancia por meros estudios es tan imposible como los
cuernos de un caballo, a no ser que, por algn medio, la mente sea matada y las
tendencias sean as completamente eliminadas por el florecimiento del Auto-
Conocimiento.
Sadhu Om: Debe recordarse a los lectores que Bhagavan Sri Ramana
ecomendaba la Auto-indagacin y la Auto-entrega como los dos nicos medios
por los cuales la Verdad puede ser conocida. El resultado de estos dos
mtodos es mano-nasha [la muerte de la mente] y vasana-kshaya [la
erradicacin de las tendencias]
.
145 Para la mente dbil e inestable del jiva, que est siempre fluctuando como
el viento, no hay ningn lugar para saborear la felicidad excepto el Corazn, su
Fuente; para ella, el estudio de las escrituras es como un ruidoso shandai [una
feria de ganado].
Sadhu Om: Las artes son meramente el diestro juego de las modificaciones
mentales [mano-vrittis]: lo mismo que los ros rugen salvajemente hasta que
alcanzan su fuente original, el ocano, donde devienen apacibles y silentes, as
tambin la inquieta mente que se mueve sin descanso no encuentra paz y
silencio hasta que, abandonando tales vrittis, retorna y mora en su Fuente.
Remitirse tambin al verso ocho de Arunachala Ashtakam [Las Ocho Estrofas
a Arunachala].
146 Desarraigar los intiles deseos de los sentidos es posible solo para aquellos
expertos indagadores que, abandonando los vastos Vedas y Agamas, conocen,
por medio de la Auto-indagacin, la Verdad dentro del Corazn.
Michael James: La frase Vedas y Agamas se refiere a la porcin de las

escrituras que ensea los actos rituales para obtener los fines deseados.
147 Aunque uno aprenda los inmaculados Jana Sastras perfectamente y con
gran entusiasmo, uno tiene que olvidarlos, abandonarlos y liberarse de ellos
cuando trata de permanecer como el S mismo.
Sadhu Om: Es necesario tener gran entusiasmo por el estudio durante el

tiempo de Sravana [i.e., la escucha de las escrituras y del Guru], pero este
deseo y entusiasmo desaparecen durante el tiempo de Manana [i.e., la
reflexin sobre estas enseanzas], porque las ideas pierden entonces su
novedad debido a la completa conviccin de uno en ellas. Sin embargo,
durante el tiempo de Nididhyasana [i.e., la prctica], cuando el aspirante trata
de volverse hacia el S mismo, encuentra que las escrituras aprendidas tienden
a surgir como pensamientos obstructivos, debido al poder de los Sastra
Vasanas. As pues, incluso las escrituras divinas tienen que ser desechadas y
olvidadas, mientras el aspirante trata de permanecer solo y sumergirse en el
Corazn.
Todas las criaturas son pura nada (Maestro Eckhart)
No hay nada tan encubierto que no se haya de descubrir (Mateo 10, 26; Lucas
12, 2; Marcos 4, 22). Todo cuanto es nada, ha de ser depuesto y encubierto de
modo tal que ni siquiera se lo deba pensar jams. No debemos saber nada de
nada y no hemos de tener nada en comn con nada. Todas las criaturas son
pura nada. Lo que no est ni ac ni all, y donde existe el olvido de todas las
criaturas, all hay plenitud de todo ser.
Visin de que uno es el universo dinmico entero (Sri Nisargadatta
Maharaj)
La eseidad debe sumergirse totalmente en el estado no ser. Cada da yo me

deshago de mis tensiones y cargas cuando entro en el sueo profundo. De esta
manera, me olvido de m mismo, experimentando olvido y relajacin. As pues,
la eseidad debe perderse en la no eseidad.
Cuando el dhyana-yoga se hace correctamente, la eseidad se disuelve

gradualmente en la no eseidad. En el estado intermedio entre el sueo
profundo y la vigilia, se presenta una visin de sueo. Similarmente, en la
meditacin profunda, se revela a usted toda la sabidura necesaria. Despus de
comprender todo esto y de darse cuenta de que el mundo manifiesto es irreal,
todava se considera usted mismo una personalidad? El estado de eseidad es el
estado manifiesto. No es individual; est constituido de los cinco elementos,
los tres gunas, y prakriti-purusha el principio hembra y macho. Ms tarde, la
eseidad se sumerge en la no eseidad.
Por eso es por lo que digo que mi procedimiento es atma-yoga, que significa
morar en el S mismo. Cuando el estado no ser devino el estado ser, el
mundo, junto con muchas cosas, vino a la existencia. Por la directiva de mi
Gur, yo devine uno con la eseidad. La eseidad significa tener la visin de que
uno es el universo dinmico entero. Cuando se trasciende la individualidad, se
es slo la eseidad manifiesta. En este proceso lo Inmanifiesto mismo se revela.
Este mundo es un sueo vivo (Sri Ranjit Maharaj)
Usted no se conoce a usted mismo, y sin embargo dice, yo soy eso. Eso crea
un desorden. Si el yo no existe, quin ve? Quin oye? En realidad, no
acontece nada; pero, al mismo tiempo, usted dice, yo lo experimento. En un
sueo usted ve, oye y experimenta, pero cuando viene la vigilia, qu hay de
verdadero? Este mundo es un sueo vivo, mahamaya (lo que no es). El Creador
es tambin mahamaya. Es nada, y de nada han venido muchas cosas. No hay
ningn fin para ello. De cero, se cuentan un millar de millares. Si no hay cero,
entonces el yo no puede venir. La realidad no tiene nada que ver con todas
estas cosas.
Usted canta, baila, llora, re; qu tiene que ver la pantalla con todos estos
aconteceres? La pantalla permanece siempre la pantalla. Comprenda que todo
es nada, que todo comienza de cero. Usted dice que es verdadero porque est
bajo la borrachera de la ignorancia. En la borrachera, un borracho dice que, yo
soy un rey. Y usted dice, yo soy fulano. (Sealando a un hombre a quien se
le ha dado un nombre indio). A lo que no tiene ninguna entidad, por qu
deben drsele nombres? Cul es el significado de esto? El que comprende dice
que no ha acontecido nada. As pues, nada puede hacer muchas cosas,
debido a que es nada. La realidad es real y no hace nada. Ella no es afectada en
absoluto.
Cuando usted se comprende a usted mismo, puede decir con confianza que el
mundo es nada. Cuando usted se ve a usted mismo como parte del mundo,
entonces dice, yo soy fulano y l es mengano. Con la comprensin usted
puede borrar todo, lo mismo que escribir una palabra equivocada y borrarla.
Todo lo que ha aprendido hasta ahora, olvdelo. Lo que usted dice son todo
cosas falsas. Usted no habla nunca la verdad. La base es verdadera. Usted sin
usted, est siempre aqu, pero no habla. As pues, nadie es un veedor, nadie ve.
Pero la base debe estar aqu; de otro modo, cmo puede permanecer el
mundo? As pues, no sea el veedor y no sea el acusado. Es la atraccin hacia el
trabajo de la mente, la virtud, el amor, las buenas obras y sus opuestos lo que
crea la esclavitud. Usted tiene a la dualidad como su compaera, de manera
que cuando muera, las obras buenas y malas permanecen y son reflejadas en su
mente. Cuando un santo muere, no se inquieta, debido a que l no existe, y no
lleva con l estos pensamientos. l sabe que nadie muere, y que el nacimiento
y la muerte no son nada sino sus pensamientos.
En m no haba nada que describir (Ativarnashram)
Es con la sensacin de yo como me doy cuenta de que la sensacin de yo

no estaba Es ahora cuando me doy cuenta de que la sensacin de yo no
estaba Conmigo no haba ninguna sensacin ni de yo ni de no-
yo Esta es la realidad simple y llana No hay nada magnfico en esta
realidad Todas las palabras estn ausentes En m no haba nada que
describir Yo no era grande en comparacin con nada yo no era pequeo
en comparacin con nada Yo no tena atributos ni haba nada sobre lo
que ejercerlos Yo no tena cualidades ni haba nada a lo que
conferirlas Yo no tena esencia ni haba nada a lo que esencificar Yo
no tena presenciador Nadie me conoca Nadie saba mi paradero No
haba absolutamente nada ms conmigo A qu o a quin me podra
comparar? En m no haba ser ni no-ser en m no haba espacio ni no-
espacio Yo nunca haba constatado mi propia presencia ni mi propia
ausencia
Hay una escritura que dice Dios era y nada era con l l es ahora tal
cual era Cmo fue presenciado esto? Quin ha visto a Dios ser y
que nada era con l? Quin presencia que Dios es ahora tal cual era?
Para expresar este conocimiento debe haber habido un presenciador del
hecho Quin sabe que Dios era y nada era con l? Parece
enteramente que esto hubiera sido presenciado Por quin? Quin
presencia de s mismo Nada era conmigo? Slo quien presencia de s
mismo Nada era conmigo verifica su propia naturaleza real Slo
quien presencia Nada era conmigo sabe por s mismo
Cmo pudo ser presenciado Dios cuando l era y nada era con l? Si
nada ms era con l cmo pudo ser presenciado? Quin sabe de s
mismo Nada era conmigo? Quin ve que Nada era conmigo?
Qu otro haba conmigo cuando este estado nacimiento no estaba? Quin
ve que conmigo no haba ser ni no-ser? Quin ve que conmigo no haba
nada en comparacin con lo cual yo era pequeo? Quin ve que conmigo
no haba nada en comparacin con lo cual yo era grande? Quin ve que
conmigo no haba atributos ni no-atributos cualidades ni no-cualidades
esencia ni no-esencia? Quin ve? Quin verifica de s mismo
Nada era conmigo?
Palabras finales de sabidura (Bhagavad Git)
Permanece en paz, tanto en el placer como en el dolor; en la victoria, tanto

como en la derrota; tanto si ganas como si pierdes.

Miscelnea
o La Grandeza del Vedanta (Sri Ramana Maharshi)
o No existencia y utilidad (Tao Te King)
o Slo si se olvida (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Obstculo en la senda a la Realidad (Sri Ranjit Maharaj)
o No necesito palabras (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Sri Nisargadatta Maharaj)
Nosotros nos vemos y comprendemos que nos vemos Esto es un sabor

un sabor a certeza un sabor a verdad que se escapa completamente a las
palabras
La Grandeza del Vedanta (Sri Ramana Maharshi)
17 La Grandeza del Vedanta
148 Las gentes mundanas, engaadas por los placeres sensuales que llevan a la
destruccin, no pueden conocer la existencia de la Verdad. Ellos llaman a la
frtil gloria del floreciente Jana del aspirante, que ha sido alcanzado por el
desapasionamiento hacia los placeres de los sentidos, el terreno estril de la
filosofa.
149 La experiencia del Vedanta es posible solo para aquellos que han
abandonado completamente todos los deseos. Para el deseoso est muy lejos, y,
por consiguiente, ellos deben tratar de deshacerse de todo otro deseo que no sea
el deseo por Dios, que es libre de deseos.
Sadhu Om: El trmino Vedanta se comprende comnmente como un sistema
particular de filosofa, pero su verdadero significado es la experiencia de
Jana, la cual es obtenida como la conclusin [anta] de los Vedas.
El deseo por los objetos de los sentidos, los cuales son todos la segunda o la
tercera persona, es directamente opuesto al deseo por Dios, y as queda
completamente claro que Dios no es meramente uno entre los muchos objetos
de segunda y tercera persona, sino que l es la Realidad de la primera
persona. Por consiguiente, debemos comprender que desechar todos los
deseos por los objetos de segunda y tercera persona y tener amor solo por el S
mismo es la verdadera devocin hacia Dios. El verso B13 [731] afirma
tambin este mismo punto.
No existencia y utilidad (Tao Te King)
Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vaco del
centro el que hace til a la rueda.
Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no
contiene arcilla el que utilizamos como recipiente.
Abrimos puertas y ventanas en una casa, pero es por sus espacios vacos que
podemos utilizarla
As, de la existencia provienen las cosas y de la no existencia su utilidad.
Slo si se olvida (Sri Siddharameshwar Maharaj)
T eres Eso. As pues, debemos comprender quin es ese t. La palabra

yo viene de dentro; as pues, lo que nombra t debe ser algo de dentro.
Donde no hay
nada, a eso se le llama el cuerpo causal. Tambin es llamado ignorancia.
Hay ms
felicidad en el cuerpo sutil que en el cuerpo grosero. Por supuesto, tambin hay
felicidad en el cuerpo causal. Si todo desaparece, entonces slo queda se de
quien todo desaparece. se de quien todo desaparece es el Presenciador. Esto
significa que slo permanece la Presenciacin (el poder de conocer) slo un
infinitsimo de la Presenciacin Absoluta.
Esto es Existencia-Conocimiento-Felicidad (Sat-chit-ananda). Quin era el

que
experimentaba o vea durante el sueo profundo que no haba nada? La
respuesta es
yo. As pues, vosotros tuvisteis la experiencia de que no hay nada durante el
sueo
profundo. La Existencia-Conocimiento-Felicidad es el cuarto cuerpo. l es
Dios. Que no hay nada durante el sueo profundo es conocido sin la ayuda
de la mente. As pues, dejad en paz a ese yo soy; entonces, la modificacin
de la mente que dice yo soy tambin permanece en reposo. Ni siquiera es
necesario ver cmo es esa modificacin.
Si uno olvida el cuerpo causal, slo entonces tiene que recordarlo. No es
posible olvidarlo; as pues, no tiene que practicarse ninguna contemplacin.
Uno debe meditar
sin ser aconsejado por ningn concepto. Debe ser trado a la mente, y nada ha
de ser
conocido ah, porque entonces aparecen dos, uno la mente y lo otro lo que es
trado a la mente. As pues, aparece la dualidad. Si uno trata de comprender sin
discriminacin, entonces aparece la dualidad. El sentido de ser, que significa
yo soy el que permanece , tambin ha de ser desechado. No hay nada como
el no-s mismo, pero se habla del no-s mismo para permitir la comprensin. A
menos que se extinga el yo, no puede verse el Cielo. El Parabrahman es sin
dualidad, lo cual significa que nosotros mismos somos Eso. Por lo tanto,
tenemos que ser Eso para conocer Eso. Esto no requiere ningn otro
medio, ni ningn otro instrumento. Si tenemos que experimentar algn otro
objeto, entonces tenemos que verlo. Pero debido a que nosotros somos Eso,
por naturaleza somos slo Eso. Si abandonamos la consciencia de todo lo
dems, entonces somos lo que somos. Nosotros no hemos olvidado nunca
nuestra verdadera naturaleza. As pues, no es necesario recordarla.
Slo si se olvida, tiene que ser recordada. Por lo tanto, nuestra Naturaleza es
ms all del recuerdo y del olvido. Qu es la mente? Es exactamente como
dormir profundamente por la noche. Todo lo que viene a vuestra memoria
como recuerdo, es proclive a la muerte, es decir, est sujeto a ser olvidado.
Obstculo en la senda a la Realidad (Sri Ranjit Maharaj)
En la realidad final no hay ni consciencia (conocimiento) ni ignorancia, y eso

es lo que usted es, su verdadera naturaleza. Es debido a la ignorancia por lo que
usted dice, yo soy esto o eso. Y es debido tambin a la ignorancia por lo que
dice, yo soy la consciencia. ste es el obstculo en la senda a la Realidad.
As pues, la afirmacin la consciencia individual debe devenir universal, es
correcta. Pero debe comprenderla completamente. Si usted dice, yo no soy
esta pequea criatura, yo soy omnipresente, piense dnde no soy yo?
Usted est igualmente presente en la persona ignorante y en la persona que
tiene conocimiento. Todas las criaturas del mundo tienen esta consciencia
(conocimiento). As pues, por qu debo yo decir yo s, yo he comprendido,
etc.? Eso slo alimenta la ilusin. Es correcto decir que la consciencia
individual debe devenir consciencia universal. Pero la mente o el ego es un
obstculo para usted, porque usted no quiere morir. Rompa los lmites que
usted mismo ha creado con su propio pensamiento. Sienta que usted es el
creador del mundo, y que puede destruirlo tambin. Rompa los lmites
impuestos por la ilusin y usted deviene la realidad. Es unidad, no-dualidad,
no-mente. Por qu sera el ocano perturbado por las burbujas que aparecen
en su superficie? l sabe que las burbujas no son nada ms que ocano, y no
hay ninguna ganancia ni prdida para el ocano si las burbujas estn ah o no.
De la misma manera, la realidad final no es afectada por nada. No puede
acontecerle nada. No puede ser ms grande o ms pequea. Slo la ilusin del
ego se la oculta a usted. El sol no necesita preocuparse por las nubes, pues ellas
no pueden hacer que deje de brillar. De la misma manera, la realidad no tiene
nada que ver con la ilusin del ego que le ha hecho a usted tan pequeo. A la
pantalla de cine no le inquieta si la pelcula proyectada en ella es buena o mala.
No hay nada bueno ni malo para la persona que est fuera del crculo de la
ignorancia. El ser realizado vive en el mundo pero no es tocado nunca por l.
Por qu no es tocado? Porque sabe que es una ilusin. Cmo puede usted ser
tocado por algo que no es real? Debido a la ignorancia, usted dice que es
tocado por el mundo. Pero si usted despierta, nada le preocupar, o afectar. En
un sueo, aparece un len y usted tiene miedo, pero entonces se despierta.
Adnde ha ido el miedo? De la misma manera, usted llora cuando su ego es
herido. Pero cuando despierta, todo desaparece en un instante. De hecho,
cuando su ego es herido, usted progresa en la senda a la realidad. La persona
ignorante llora cuando su casa es destruida, pero la persona realizada dice,
ahora todo el mundo es mo, puedo dormir en cualquier parte. As pues, toda
limitacin y esclavitud desaparecen de su mente.
No necesito palabras (Ativarnashram)
Cuando nosotros comprendemos qu es lo que no sabamos cuando el estado

nacimiento no era hay en nosotros un sabor A qu sabe el sabor yo no
s qu es lo que yo no saba cuando el estado nacimiento no era? Cul es
el sabor que suscita en nosotros la proposicin: Vemonos a nosotros
mismos cuando ni este estado nacimiento ni su ausencia eran con
nosotros? Cul es el sabor de este estado intensamente nosotros mismos
que se revela como presente cuando ni este estado nacimiento ni su ausencia
eran con nosotros? Hay ciertamente un sabor hay ciertamente una
saboreacin que nos retiene en lo que se insina como la respuesta Este
sabor esta saboreacin es esencialmente la detencin en el instante eterno
del descubrimiento de quin somos No debemos buscar palabras para
describir esta presencia a nosotros mismos Slo debemos saborear y
pasmarnos
La respuesta es esta saboreacin de s mismo por s mismo de nuestro
verdadero estado real No necesito palabras Ante nosotros est el
conocimiento de que nosotros somos y absolutamente nada otro que nosotros
mismos era con nosotros Esto es una saboreacin Se saborea sin
lengua se saborea contemplativamente Y entonces estamos viendo
exactamente quin somos Ante esta visin hay otro sabor Esta vez es
como una conmocin que se mueve montaosamente hacia nuestro propio
estado cuando el nacimiento no era cuando no sabamos Esta conmocin
que se mueve montaosamente hacia esa ausencia de todo excepto de nosotros
mismos es tambin una saboreacin y esta saboreacin levanta de entre
los muertos al contemplador Porque ve que lo que l mismo es es slo
Amor Se ve a s mismo se saborea a s mismo y se ama intensamente
a s mismo Lo que ve que l es lo que saborea que l es Eso ama
Todo esto es una operacin que es vida universal en el contemplador Ve
exactamente que es su propio estado eterno lo que l era cuando ni el
nacimiento ni la ausencia del nacimiento eran Su ver su propio estado
eterno levanta en l un amor desconocido una conmocin montaosa
una anegacin de jbilo
No ha quitado nada a nadie no ha usurpado nada a nadie Se saborea
exactamente como es en entera libertad
Palabras finales de sabidura (Sri Nisargadatta Maharaj)
Todo lo que es, es slo una expresin de la consciencia. Si la consciencia no

est aqu, la expresin de la consciencia tampoco est aqu. Por consiguiente,
nada es. Y esta consciencia es un concepto que nadie ha pedido; ha aparecido
espontneamente.

Miscelnea
o Prarabdha (Sri Ramana Maharshi)
o La inquietud de la mente no ha cesado (Sri Siddharameshwar
Maharaj)
o Vaya adentro (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Ser o no ser (Sri Ranjit Maharaj)
o Conceptos de la dolencia yo (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Maestro Eckhart)
Todo el mundo conoce su paz.
Prarabdha (Sri Ramana Maharshi)
18 Los Funcionamientos del Prarabdha
150 Los Sabios, que saben que todas las experiencias mundanas son formadas
solo por el prarabdha, no se inquietan nunca por los requerimientos de sus
vidas.
Sabe que todos los requerimientos de uno le sern impuestos por el prarabdha,
tanto si uno quiere como si no.
151 Cada jiva experimenta su propio prarabdha, que es catalizado por la mera
Presencia de Shiva como el Presenciador que mora en el corazn de cada uno.
Por consiguiente, el jiva que no se engaa pensando que l es el
experimentador del prarabdha, sino que sabe que l es mera Existencia-
Consciencia, no es nadie
sino Shiva.
Michael James: Remitirse aqu al verso 1190.
19 El Poder del Prarabdha
152 Lo mismo que la sombra oscura al pie de una lmpara permanece siempre
inmvil, as tambin los engaosos egos de algunos no se pierden, aunque,
debido a su destino [prarabdha], ellos vivan, envejezcan y mueran a los Pies
del
Jana-Guru, la ilimitada Luz del Conocimiento; esto se debe quizs a su
inmadurez.
Michael James: La inmadurez aludida aqu es la falta de deseo de abandonar

el ego, debido a que la liberacin no puede ser obtenida nunca sin bhakti, la
cual es el fuerte anhelo en el aspirante a perder su ego. As pues, este verso
podra ser incluido ms adecuadamente en el captulo 21, El Poder de los
Vasanas. O con el verso 605 en Apaka Tiran.
153 A qu se debe que, aunque uno quiera, no es posible obtener los ocho
siddhis as como el Auto-Conocimiento? Se debe a que la riqueza y la
sabidura, siendo contrarias entre s, generalmente no sern obtenidas juntas en
este mundo.
Michael James: Si los siddhis [poderes] aparecen junto con Jana, ello se
debe a los Kamya karmas cumplidos en una vida previa, mientras el individuo
estaba todava en las oscuras garras de la ignorancia. As pues, puesto que
los siddhis son segn el prarabdha [uno de los tres karmas, los cuales se basan
todos sobre el ego], y puesto que Jana destruye el ego, Jana es opuesto a los
siddhis. Adems, como Jana se basa en el S mismo y no en el ego, no est
sujeto a ninguno de los tres karmas.
Sri Muruganar: Por consiguiente, no es necesariamente verdadero, como

algunos dicen, que todos los siddhas deben ser Janis y que todos los Janis
deben tener siddhis, o, como algunos otros dicen, que los siddhas no pueden
ser Janis y que los Janis no pueden tener siddhis.
La inquietud de la mente no ha cesado (Sri Siddharameshwar Maharaj)
De todos los conocimientos (vidyas), el conocimiento del S mismo (Atma

Vidya) es el nico que da la paz duradera. Un santo pregunt, Cul es la
utilidad de un conocimiento que no da la paz de espritu?.
Hoy da, hay muchos tipos de cursos de conocimiento disponibles en el mundo.

Por qu hay una tal proliferacin de cursos? La razn es que nadie ha
encontrado la paz de espritu, que la lucha no se ha detenido ni siquiera por un
momento, y que la inquietud de la mente no ha cesado.
Y por qu es ello as? Porque todas estas ciencias y artes han puesto su centro
en la ignorancia y slo resultan tiles para aumentar la agitacin y la inquietud
de la mente humana. Entre las palabras conocimiento y paz ya no hay ninguna
relacin de causa y efecto. El que evala los distintos tipos de gemas y el que
examina las distintas ciencias y artes o estticas, han perdido la felicidad que
viene de la paz de espritu debido a que no tienen ninguna capacidad de
examinarse a s mismos.
El que no ha buscado en su propia casa, por qu debe buscar en la casa de otro

hombre una cosa que ha perdido en su propia casa? El hombre que afirma
temerariamente, Este hombre es esto y ese otro es el seor A o B, mientras
que l mismo no sabe quin es, no est libre de inquietud nunca. Sera
completamente vano descubrir qu cosa podra sacarse de aqu o de all, o
saber muchas direcciones, si uno no sabe su propia direccin.
Vaya adentro (Sri Nisargadatta Maharaj)
Interlocutor: La presenciacin no es mi naturaleza real?
Maharaj: Para presenciar, debe haber algo que presenciar. Estamos todava en
la dualidad!
Interlocutor: Qu hay sobre presenciar al presenciador? La presenciacin de

la presenciacin?
Maharaj: Juntar palabras no le llevar lejos. Vaya adentro y descubra lo que

usted no es. Nada ms importa.
Ser o no ser (Sri Ranjit Maharaj)
Si olvida la mente, usted ser feliz; es el nico factor que crea todos los
sufrimientos y todos los placeres igualmente. Comprenda que la mente misma
no es verdadera; mente quiere decir pensamientos, y los pensamientos vienen y
se van. La mente no crea ms que confusin, nada ms. El que es no-mente ya
no est en la confusin. Trate de olvidar lo que no es verdadero, es el nico
remedio. Es as como desaparecer la ilusin; de otro modo, ella persistir bajo
una forma o bajo otra. La mente vive en el miedo permanente, Qu va a
pasar o a no pasar? Qu hacer o no hacer? Ser o no ser es siempre la cuestin
para cada uno de ustedes. Si la persona que le es querida, muere, por ms que
usted llore, eso no se la devolver. Un cuerpo mortal ha muerto, por qu
inquietarse? Usted debe olvidarla o no podr vivir en este mundo. El olvido es
la mejor de las cosas, y usted slo podr ser feliz con esta condicin. Si se
acuerda de sus vidas pasadas, usted ser siempre desgraciado! En la vida, se
producen toda suerte de cosas; algunas que usted desea y otras que no desea.
Qu hacer entonces? Si no olvida en la vida, usted se vuelve loco! Es por eso
que se dice que el olvido es necesario. Cunto tiempo lleva olvidar lo que es
ilusin? Usted olvida a cada instante. Cuando usted pronuncia una palabra,
llega otra inmediatamente, y usted debe olvidar la primera para poder
pronunciar la siguiente. La palabra no tiene entidad, nace en el espacio, que es
cero. Usted oye lo que digo, pero para continuar oyendo, debe olvidar lo que he
dicho precedentemente. Su origen es cero y su destino es cero. Todo pasa en
una fraccin de segundo. Si alguien le insulta, las palabras desaparecen
inmediatamente despus de haber sido pronunciadas, pero el efecto se imprime
en su mente. Sus antepasados han muerto todos, dnde han desaparecido?
Dnde existen ahora? Ellos no han existido nunca; as pues, usted no puede
decir dnde han desaparecido. Hoy es da 18, dnde ha desaparecido el da
17? Y desde dnde aparecer el 19? Usted cuenta los das y las noches, pero
eso no es ms que su concepto; pues si pregunta al sol cuntos aos tiene, l le
responder, yo no conozco los aos! Esa base sobre la que usted cuenta
todos estos aos, estos vaivenes, estas apariciones y desapariciones, es
inmutable. El sol no tiene conocimiento de nada.
Conceptos de la dolencia yo (Ativarnashram)
La dolencia yo no puede subsistir por s sola De ah que con ella aparezca

su mundo donde ella puede ejercer sus atributos Su mundo es la vigilia
el sueo con sueos y el sueo profundo Todos ellos dependen de algo
que no es algo ni no-algo Entonces aparecen los grandes conceptos:
Absoluto Paz Profunda Encontrarse a s mismo Todos estos
conceptos no estaban Absolutamente nada se llamaba a s mismo
Absoluto ni Paz Profunda ni Encontrarse a s mismo Todos
estos conceptos son slo conceptos de la dolencia yo
Palabras finales de sabidura (Maestro Eckhart)
Las palabras no son capaces de dar ningn nombre a naturaleza alguna que se
encuentre por encima de ellas.

Miscelnea
o Ego (Sri Ramana Maharshi)
o El Ocano no se desborda (Bhagavad Git)
o Ninguna relacin de causa y efecto (Sri Nisargadatta Maharaj)
o El conocimiento es el ego (Sri Ranjit Maharaj)
o No haba habido nunca auto-consciencia (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Libro del Tao)

Slo este conocimiento de que absolutamente nada era conmigo hace posible
que me vea a m mismo cuando absolutamente nada era conmigo
Ego (Sri Ramana Maharshi)
20 La Naturaleza del Ego y del S mismo
154 La naturaleza del ego es similar a la de un elfo, [es decir] es muy arrojado,
procede de muchas maneras malvadas por medio de innumerables
imaginaciones, es errtico en la conducta, y solo conoce otras cosas que a s
mismo. Pero la naturaleza del S mismo es mera Existencia-Consciencia.
21 El poder de los Vasanas
155 Algunos jivas sufren, siendo devueltos a menudo a la corriente arrebatada

del samsara por sus vasanas, los cuales son como malvados nios que no les
dejan adherirse firmemente al S mismo, la orilla [de la corriente del samsara].
Sadhu Om: Hay pequeas criaturas que, al tratar de trepar fuera de los
peligrosos remolinos de una corriente, a veces son empujadas atrs de nuevo
por malvolos nios; esto se usa aqu como un smil para aquellos jivas que, al
tratar de adherirse a la Auto-atencin, se encuentran devueltos constantemente
atrs por sus vasanas adentro del samsara, la corriente arrebatada de los
pensamientos mundanos
.
22 El Nudo del Ego
156 La razn de nuestro error de ver un mundo de objetos frente a nosotros es

que nosotros hemos surgido como un yo separado, el veedor, debido a
nuestra falta de atencin a la vasta perfeccin de la Auto-Consciencia, que es
nuestra Realidad.
Sadhu Om: Cuando nuestra ilimitada Existencia es confinada errneamente

por la identificacin con el cuerpo limitado, nuestro propio S mismo aparece
como el mundo y Dios, los cuales parecen ser entidades separadas de yo, el
veedor. Sin embargo, estos objetos separados aparecen solo en la visin del
ego, y no en la visin del S mismo.
Esta misma idea se expresa tambin en el verso 158
.
157 El falso, engaoso y auto-cegado nudo del ego, creyendo que el cuerpo es
real, desea ciegamente diversas seducciones que son todas imaginadas como la
azuleidad del cielo, y as se vuelve rgido.
158 Es solo la visin que est cegada al ilimitado S mismo, al haberse velado a
s misma como Yo soy el cuerpo, la que aparece tambin como el mundo
ante ella.
159 La vida del sucio ego, que toma errneamente un cuerpo como Yo y
como mi lugar, es meramente una falsa imaginacin vista como un sueo en
el Supremo S mismo puro y real.
160 Este ficticio jiva, que vive como Yo [soy el cuerpo], es tambin una de
las imgenes en la pantalla.
Michael James: Comparar el verso 1218.
Sadhu Om: El jiva, nuestro falso ser, es una mera proyeccin sobre la
pantalla de nuestro verdadero Ser, el S mismo. En una pelcula de cine donde
se muestra la escena de una corte real, se ve al rey viendo a su corte; lo mismo
que ese rey parece ser un veedor, aunque de hecho es una de las imgenes
insencientes [i.e., lo visto], as tambin el jiva parece ser un veedor viendo el
mundo, aunque de hecho es tambin una de las imgenes insencientes
proyectada sobre la pantalla del S mismo.
Remitirse al verso 871 y nota.
El Ocano no se desborda (Bhagavad Git)
Un hombre sin disciplina, jams obtendr sabidura, ni tampoco

contemplacin. Sin contemplacin no puede haber paz, y sin paz, cmo puede
haber gozo?
Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasin perturba
su sabidura, igual que el viento empuja un cascarn sobre las aguas.
El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena
sabidura.
Cuando es noche para los dems seres, el hombre disciplinado despierta a la

Luz. Y lo que es da para los dems seres, para el sabio que puede ver, es
noche.
Al igual que todas las aguas fluyen hacia el ocano, y no por eso el ocano se
desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad
inquebrantable con su paz interior.
El hombre que abandona el orgullo de la posesin, libre del sentimiento del

yo y de lo mo, alcanza la paz suprema.
Ninguna relacin de causa y efecto (Sri Nisargadatta Maharaj)
De todos los conocimientos (vidyas), el conocimiento del S mismo (Atma

Vidya) es el nico que da la paz duradera. Un santo pregunt, Cul es la
utilidad de un conocimiento que no da la paz de espritu?.
Hoy da, hay muchos tipos de cursos de conocimiento disponibles en el mundo.

Por qu hay una tal proliferacin de cursos? La razn es que nadie ha
encontrado la paz de espritu, que la lucha no se ha detenido ni siquiera por un
momento, y que la inquietud de la mente no ha cesado.
Y por qu es ello as? Porque todas estas ciencias y artes han puesto su centro
en la ignorancia y slo resultan tiles para aumentar la agitacin y la inquietud
de la mente humana. Entre las palabras conocimiento y paz ya no hay ninguna
relacin de causa y efecto. El que evala los distintos tipos de gemas y el que
examina las distintas ciencias y artes o estticas, han perdido la felicidad que
viene de la paz de espritu debido a que no tienen ninguna capacidad de
examinarse a s mismos.
El que no ha buscado en su propia casa, por qu debe buscar en la casa de otro

hombre una cosa que ha perdido en su propia casa? El hombre que afirma
temerariamente, Este hombre es esto y ese otro es el seor A o B, mientras
que l mismo no sabe quin es, no est libre de inquietud nunca. Sera
completamente vano descubrir qu cosa podra sacarse de aqu o de all, o
saber muchas direcciones, si uno no sabe su propia direccin.
El conocimiento es el ego (Sri Ranjit Maharaj)
Usted puede ver el espacio, puede observar el espacio, puede sentir el espacio,
pero la realidad es ms all del espacio. El espacio es cero, donde no hay
ningn silencio, ni voz, ni paz, ni ningn estado. Todo esto son cosas
condicionadas. El silencio no es l, la paz tampoco es l. l no tiene nada. Si
hubiera tenido algo, entonces eso habra sido la realidad, y no l. Nada puede
perturbar-Le debido a que no existe. La realidad no requiere nada, pues de otro
modo eso habra perturbado a esa realidad.
Entonces, el aspirante puede preguntar, qu debo hacer? No haga nada!

Las palabras slo llegan hasta el espacio. El Seor Krishna dice en la Bhagavad
Gita, ah, de donde vienen las palabras, eso es m S mismo. Eso es mi S
mismo. En la Biblia, Cristo dice tambin la misma cosa, concete a ti mismo
y conoces el mundo. Vaya adonde acaba el pensamiento, vaya a eso, y ah es
el S mismo. As pues, yo lo llamo siempre, S mismo sin s mismo. La
realizacin del S mismo es S mismo sin s mismo. Mientras permanece
realizar, permanece el s mismo. Los ojos han adquirido el hbito de ver lo
que no es. El Maestro le lleva a eso, a la realidad, y dice, comprndase a usted
mismo. sta es la situacin.
Mi Maestro, Siddharameshwar Maharaj, daba primero el conocimiento,

mientras que nuestros mitologistas dicen que primero se debe tener
renunciacin, y que despus se recibe el conocimiento. Siddharameshwar
Maharaj deca que la renunciacin sin conocimiento es intil. Ella deviene una
esclavitud de la mente. Por ejemplo, se prepara una buena comida. Hay un olor
agradable y todo el mundo quiere comer. Pero alguien dice a los dems, no
comis. Ellos preguntan, por qu no? Entonces se les hace saber que hay
veneno en la comida. El conocimiento del veneno lleva a la renunciacin
inmediata. As pues, si hay conocimiento primero, la renunciacin debe venir
automticamente.
Primero se requiere la comprensin mental; y despus de eso viene la
comprensin prctica. El talento intelectual es la cosa ms grande. Sin el
intelecto, uno no puede comprender. As pues, usted tiene que comprender
completamente con el intelecto, y entonces, ese conocimiento o esa
comprensin se sumergir, debido a que el conocimiento es un pensamiento.
Un pensamiento bueno o un pensamiento malo, los dos son pensamientos. As
pues, el conocimiento es una espina de oro, y la ignorancia es una espina
ordinaria, y ambas son esclavitud. Suponga que a sus manos se les han puesto
grilletes. Los grilletes pueden ser de hierro o pueden ser de oro, pero son una
prisin. Lo mismo ocurre con las espinas. Uno debe comprender y deshacerse
de ellas. Es muy difcil deshacerse del conocimiento, debido a que el ego
permanece donde hay conocimiento. El conocimiento es el ego, nada ms. Para
borrar ese conocimiento, uno debe decir, yo no s nada. Como deca
Scrates, Yo slo s que yo no s.
No haba habido nunca auto-consciencia (Ativarnashram)
Se est viendo ahora que absolutamente nada era conmigo Este ver
mismo que absolutamente nada era conmigo estaba tambin ausente Lo
que nombra conmigo en absolutamente nada era conmigo no se saba a s
mismo ser lo que es No haba habido nunca auto-consciencia No haba
habido nunca consciencia de s mismo Esto se ve ahora Pero este ver
mismo no estaba Ver es la corrosividad misma Ver es la afliccin
incalculable Jams haba habido esta afliccin de ver Absolutamente
nada haba sido llamado nunca la felicidad del S mismo sumergido en S
mismo En lo que nombra conmigo en absolutamente nada era
conmigo no hay nunca ningn verse a s mismo En lo que nombra
conmigo en absolutamente nada era conmigo no hay nunca ninguna
consciencia de s mismo En lo que nombra conmigo en absolutamente
nada era conmigo no hay nunca ninguna felicidad de la plenitud de ver que
absolutamente nada era conmigo
Lo que nombra conmigo en absolutamente nada era conmigo no haba sido

perturbado jams Todo el mundo sabe que no puede parar La toxicidad
de la corrosividad yo hace abrasiva esta llaga Qu incalculablemente
bien sabe todo el mundo que esta corrosividad yo no estaba! Todo el
mundo conoce su paz todo el mundo es siempre absolutamente nada era
conmigo
Palabras finales de sabidura (Libro del Tao)
Sea tu meta el mximo de vaco.

Conserva la firmeza de la paz.
Miscelnea
o El poder del Ego (Sri Ramana Maharshi)
o Olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Comentario del Gnesis (Maestro Eckhart)
o La realidad es ms all de eso (Sri Ranjit Maharaj)
o Lo intolerable (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Gaudapada Git)
Debido al hecho de que soy, todo es.
El poder del Ego (Sri Ramana Maharshi)
23 El poder del Ego
161 Solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Devoto; solo cuando el
ego es destruido, uno deviene un Jani; solo cuando el ego es destruido, uno
deviene
Dios; y solo cuando el ego es destruido, brilla la Gracia.
Sadhu Om: Puesto que el surgimiento del ego es la raz de todo orgullo, el ego
es la nica obstruccin a que seamos un esclavo y un servidor de Dios
verdaderamente humilde, y, por consiguiente, su aniquilacin es el nico signo
verdadero de un Bhakta [Devoto] o Karma Yogui real. Puesto que el ego
mismo es la raz y la forma primordial de la ignorancia, solo su aniquilacin
es el Supremo Jana. Puesto que el ego [i.e., la sensacin yo soy el cuerpo]
es la causa de la sensacin de separacin de Dios, solo su aniquilacin es el
verdadero Yoga [i.e., unin con Dios]. Puesto que el ego es la raz y la forma
primordial de la infelicidad, su aniquilacin es la nica manifestacin
verdadera de la Gracia. As se muestra que la meta de todos los cuatro Yogas
es la aniquilacin del ego.
162 Solo el que ha destruido el ego es el verdadero Sannyasin y el verdadero

Brahmin verdadero; pero, es difcil ciertamente la completa destruccin del
pesado fardo del ego emprendida por aquellos Sannyasins que sienten Yo
pertenezco al ashrama ms alto y por aquellos Brahmines que sienten Yo
pertenezco a la casta ms alta.
Sadhu Om: El verdadero Sannyasa es la renunciacin del ego y la verdadera

Brahmineidad es la realizacin del Brahman [i.e., el S mismo], y as las dos
palabras, Sannyasin y Brahmin, significan el que ha destruido el ego. Pero
como los ashramas [los rdenes de la vida] y los varnas [las castas]
pertenecen solo al cuerpo; solo aquellos que se identifican con sus cuerpos
pueden sentir que ellos pertenecen al ashrama ms alto [conocido como
Sannyasa] o el varna ms alto [conocido como Brahmineidad].
Tales sentimientos crean naturalmente orgullo y fortalecen el ego, y, por

consiguiente, cuanto ms alto es el ashrama o el varna, tanto ms pesado es el
fardo del ego, y tanto ms difcil es su erradicacin.
163 El que ve otreidad y multiplicidad no puede devenir un Parppan debido

meramente a que haya aprendido los cuatro Vedas. Pero el que ve su propia
muerte [la muerte de su ego] es el verdadero Parppan; el otro [i.e., la casta
Brahmin], al ser desdeado por el Sabio, est interiormente avergonzado.
Michael James: Parppan significa literalmente un veedor, es decir, uno que

conoce la Verdad, pero se usa comnmente para significar la casta Brahmin.
164 La completa erradicacin del ego es ciertamente muy difcil cuando

incluso en el caso de Kannappa, cuyo amor por el Seor Shiva era tan grande
que arranc
sus propios ojos y los plant en la cara del Seor, stos haban permanecido
[hasta ese momento] como un rastro del apego al cuerpo [i.e., de ego] en la
forma de su orgullo tocante a sus bellos ojos brillantes.
Sadhu Om: A veces Sri Bhagavan sola revelar alguna informacin que no
haba sido dada por las escrituras y Puranas, a saber:
a) como, en la Bhagavad Gita, Sri Krishna comenz Sus enseanzas con las
doctrinas de Ajata y Advaita, pero entonces descendi condescendientemente a
los diferentes estadios de Dwaita, y como, l usaba cuidadosamente palabras
que, aunque adecuadas al limitado poder del entendimiento de Arjuna, dan
tambin a los aspirantes completamente maduros, la posibilidad de descubrir,
incluso ahora, el motivo detrs de esas palabras.
b) como, al comienzo, Sri Dakshinamurti responda a las dudas de Sus

discpulos con respuestas sabias y convincentes antes de adoptar su mtodo de
ensear por medio del Silencio.
c) como la siguiente variacin de la historia de Kannapa: Kannapa estaba

orgulloso de sus ojos, que eran muy bellos, de modo que, segn el dicho
divino, Yo privar por la fuerza a mi verdadero devoto de todas sus
posesiones para que su mente se adhiera siempre a M, el Seor Shiva prob
a Kannappa hacindole ofrecer al Seor incluso sus atesorados y envidiables
ojos. De esta manera, incluso su ligero apego a su cuerpo fue eliminado y l se
absorbi en Shiva.
Como est informacin sobre el apego de Kannapa a sus bellos ojos no ha
sido revelada por los Puranas, sino solo por Sri Bhagavan Ramana, nosotros
podemos inferirque l no es otro que Shiva.
Esta informacin sobre Kannapa, que contina en el verso siguiente tambin,
fue recogida por Sri Muruganar. La informacin sobre la enseanza de Sri
Krishna se ha registrado en el verso 101 de esta misma obra, y tambin en
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, conversaciones nmeros 264, 364 y
611. La informacin sobre la enseaza verbal de Sri Dakshinamurti no ha sido
registrada en otras partes, de manera que el lector puede preguntar a los
antiguos devotos de Sri Bhagavan por la historia completa.
Nota del editor: Estas palabras fueron escritas hace ms de veinte aos. Desde
aquella poca la historia de Dakshinamurti ha aparecido en The Mountain
Path, 1982, pp. 11-12. Tambin aparece en Padamalai, en el captulo sobre El
Guru.
165 La gloria real de la Bhakti de Shiva es la salvacin del devoto de la

condena
causada por el engao Yo soy este sucio cuerpo. sta es la razn por la que
Shiva acept los ojos de Kannappa cuando l se los ofreci.
Olvido (Sri Siddharameshwar Maharaj)
La principal indicacin del cuerpo causal es el olvido de todo. A menos que

uno olvide todo, no puede dormir profundamente. Decir Yo estaba dormido
pero recordaba algo, equivale a decir Yo no duermo nunca. Por
consiguiente, dormir profundamente significa no recordar nada. De la misma
manera, dormir profundamente mientras se est despierto es entrar en el cuerpo
causal, que es el estado natural de un ser humano; e, igualmente, no saber nada
significa tambin entrar en este estado. Los eruditos no comprenden la
naturaleza de un ser humano, por no mencionar la naturaleza de Shiva. Para
explicar plenamente este estado de olvido humano, se propone la va del
estudio de la pausa.
Si hay algo muy difcil, eso es estabilizarse completamente en el estado de

olvido y conocerlo completamente. El logro de esto requiere un gran esfuerzo
por parte del aspirante. Los santos han insistido particularmente sobre esto.
La pausa entre los dos estados no es nada sino puro conocimiento. El estado de
muni (hombre silente) es tal que no permite que aparezca una sola palabra; y
si aparece, no permite que aparezca su significado sino que deja que se esfume.
Cuando la palabra aparece y se le permite imprimir su significado en el
corazn, entonces nace el mundo. Ignorar el mundo y no permitirle llevar
ningn significado a la mente es la erradicacin del mundo. Cuando la palabra
no vitaliza a la mente, lo que queda es la pura energa del conocimiento. A
experimentar este estado continuamente se lo llama el estado de silencio.
Comentario del Gnesis (Maestro Eckhart)
El principio en el cual Dios cre el cielo y la tierra es el instante simple y

original de la eternidad, el mismo, afirmo yo, que es idntica y absolutamente
el instante donde Dios permanece eternamente y donde se produce, se ha
producido y se producir eternamente la emanacin de las Personas divinas. Es
por ello que Moiss dice que Dios ha creado el cielo y la tierra en el principio
absolutamente original en el que l es l mismo, sin ninguna mediacin y sin
ningn intervalo. Tambin es por ello que, cuando un da se me pregunt por
qu Dios no haba creado antes el mundo, respond que no haba podido,
porque l no era. l no haba sido con anterioridad, antes de que el mundo
fuera. Adems, como poda haber creado antes, cuando es slo en ese instante
que cre el mundo? No debe imaginarse errneamente que Dios haya esperado
un instante del tiempo futuro para crear el mundo.
La realidad es ms all de eso (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Maharaj, si todo es ilusin, por qu estamos aqu? Por qu no

podemos permanecer en el silencio o en el sueo profundo?
Maharaj: Usted no comprende lo que es el sueo profundo. En el sueo
profundo, no hay nada. Es cero. Por qu est usted aqu? Para comprender.
Dejemos que todo acontezca pero sepamos que es nada. Debido a la ignorancia
usted va a cero en el sueo profundo, pero aqu, en el estado de vigilia, debe ir
primero a este punto cero y despus ir ms all de esta nada, pues la realidad es
ms all de eso. Vaya ms all del punto cero y la realidad es. Usted est aqu
para comprender que aunque yo estoy haciendo, no estoy haciendo. Sobre esto
estoy hablando. No hay ni yo ni soy, slo hay realidad. Todo lo que veo y
percibo es nada, incluso en este momento mismo. En el sueo profundo usted
no puede comprender que el estado de vigilia es slo un sueo. Todas las
gentes estn en la ignorancia. Nacen en la ignorancia, viven en la ignorancia y
mueren en la ignorancia. Usted est aqu para salir de su crculo de ignorancia.
En el sueo profundo se olvida todo. Aqu, olvidar es recordar y recordar es
olvidar. se es el truco. Recordar es olvidar, olvidar es recordar. No intente
encontrar la realidad, recordarla, pues ella est siempre aqu. Tan pronto como
recuerda, usted est perdido, pues est viendo algo diferente de la realidad.
Usted hace de ella un objeto. Estos dos estados de vigilia y de sueo con
sueos parecen diferentes, pero son lo mismo. La realidad no es un estado, es
sin estado.
Lo intolerable (Ativarnashram)
Prestemos atencin a esta proposicin Es una imposibilidad absoluta que

nosotros seamos ahora otro que el que ramos cuando el estado nacimiento no
era con nosotros Para comprender profundamente esta proposicin
veamos si en nuestro estado de sueo profundo nosotros somos otro que el que
nosotros somos cuando el estado de vigilia est con nosotros
Preguntmonos a nosotros mismos es uno el que duerme profundamente
y otro diferente este nosotros en quien aparece la vigilia? Soy yo dormido
profundamente uno y otro diferente este m mismo en quien aparece la
vigilia de este universo? Qu es lo que no est conmigo cuando yo
estoy dormido profundamente? En quin soy yo integralmente cuando
estoy dormido profundamente? En qu consiste mi ser lo que yo soy
cuando yo estoy dormido profundamente? Quin conoce mi paradero?
Qu espacialidad me contiene? Qu temporalidad mide mi duracin?
Cmo hago que yo soy lo que yo soy cuando estoy profundamente
dormido? Qu es lo que no es conmigo cuando estoy profundamente
dormido? Cmo hecho de menos el estado de vigilia cuando estoy
profundamente dormido? Cmo hecho de menos este mundo de vigilia
cuando estoy profundamente dormido? Cunto anso despertar cuando
estoy profundamente dormido? En qu concepto me tengo a m mismo que
yo soy cuando estoy profundamente dormido? Dnde est mi
masculinidad o mi femineidad cuando estoy profundamente dormido?
En qu consisten mis virtudes y mis vicios cuando estoy profundamente
dormido? Cmo puedo decir que yo soy algo o todo lo que no est
conmigo en mi sueo profundo?
Profundicemos ms en nosotros mismos Es el que duerme mi sueo

profundo uno y el que se hace estas preguntas otro? Cuntos soy
yo? Cuntos era yo cuando este estado nacimiento no era conmigo?
Veamos que es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos ahora otro que
el que nosotros somos cuando el estado nacimiento no es Veamos que el
estado nacimiento es anlogo al estado de vigilia Nosotros sabemos todo lo
que no est con nosotros en el estado de sueo profundo Sin embargo no
ponemos en duda que nosotros lo que nosotros somos verdaderamente es
integralmente lo que nosotros somos en el estado de sueo Que no haya
nada de lo que no somos en el estado de sueo profundo no nos asusta
Por qu por qu no nos asusta que no haya nada de lo que nosotros no
somos en el estado de sueo profundo?
Igualmente ha de ser nuestra visin de nosotros mismos cuando el estado

nacimiento no era Que no haya nada de lo que nosotros no somos en el
estado en que el nacimiento no era no puede asustarnos excepto si nosotros
hemos aceptado ser lo que no somos
Lo intolerable no es otra cosa que haber aceptado que nosotros somos lo que no
estaba con nosotros cuando el estado nacimiento no era
Es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos jams lo que no est con
nosotros cuando el estado nacimiento no era Est con nosotros este
hombre o esta mujer cuando el estado nacimiento no era? Nosotros
sabemos la respuesta No est Lo vemos con toda claridad Y en
nuestro estarlo viendo mismo nos estamos viendo a nosotros mismos sin
este hombre o esta mujer Qu hay de inquietante en verse as sin
nacimiento? Qu hay de inquietante en verse as cuando el estado
nacimiento no era?
Es una imposibilidad igualmente absoluta que nosotros seamos nunca lo que ya

no estar con nosotros cuando este estado nacimiento ya no sea Por ello
entrad asiduamente en vuestro propio jardn cuando el estado nacimiento no
era
Lo Sin-nacimiento es conocido slo por lo Sin-nacimiento.

Miscelnea
o El juego del Ego (Sri Ramana Maharshi)
o Palabras (Maestro Eckhart)
o El experimentador y la experiencia (Sri Nisargadatta Maharaj)
o La mente no crea ms que confusin (Sri Ranjit Maharaj)
o Nadie puede comprender queriendo (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Jalaluddin Rumi)
Yo veo que la consciencia misma de ser yo lo que yo soy desaparece de m

integralmente en el estado de sueo profundo
El juego del Ego (Sri Ramana Maharshi)
24 El juego del Ego
166 Cuando se escrutiniza adecuadamente, la ley de Dios equivale a esto: Si el

ego surge, todas las cosas surgen; si el ego se sumerge, todo se sumerge.
Sadhu Om: Remitirse al ltimo prrafo de Quin soy yo?
167 La esclavitud del engao de la vida del ego, cargada por todas las criaturas
en los tres mundos, no es nada sino la danza de los demonios que ponen
cadveres en un campo de cremacin.
168 Escucha, he aqu un gran prodigio: gentes que no pueden pensar a no ser
que sean capacitados para hacerlo por el Supremo Poder [Chit-Shakti] estn
haciendo karmas con gran vehemencia y celo.
169 Esto es muy parecido al celo del tullido que declar, Si alguien me
levanta y
me sostiene, encontrar a la hueste de los enemigos mancos, los abatir, y
levantar
una pila de cadveres aqu.
Michael James:Los dos ltimos versos estn condensados y resumidos por

Bhagavan en el verso siguiente.
B2 Las ftiles actividades de esos locos que, sin darse cuenta de que ellos
mismos son activados por el Supremo Poder, hacen esfuerzos pensando,
Adquiramos todos los siddhis, son como [los esfuerzos] en la historia del
tullido que se jactaba, Si alguien me ayuda a levantarme, qu valor tendrn
mis enemigos ante m?
Michael James: Este verso aparece tambin como el verso quince de Ulladu
Narpadu Anubandham.
170 Si, por s mismo, ni siquiera el Dios Viento puede moverse, ni el Dios
Fuego puede quemar una brizna de paja, cmo puede un jiva ordinario hacer
nada con su separada fuerza egtica?
Michael James: Estas analogas se basan en un dicho de la Kenopanishad.
171 Teniendo su Auto-Conocimiento velado por la ilusin, estando encadenado

por los frutos de los karmas pecaminosos, y sufriendo, al haber perdido la
visin de lo Supremo, el juego del ego es una mera mofa, como la escultura de
lo Supremo que parece cargar la torre del templo.
172 Llevarn los pasajeros, si son sabios, su equipaje sobre sus propias
cabezas, mientras viajan en un tren que transporta, bajo el poder del vapor, las
ms pesadas cargas como briznas de paja?
173 Similarmente, puesto que, por su naturaleza misma, solo el Supremo Poder
sostiene todas las cosas, es sabio que los hombres dejen las cargas
[preocupaciones y ansiedades] de su vida en ese Supremo Poder, y que as se
sientan libres.
Michael James: Remitirse tambin a Quin soy yo? para estas dos
enseanzas. Los tres versos ltimos fueron resumidos por Bhagavan en el
verso siguiente:
B3 Mira! Mientras Dios lleva la responsabilidad del mundo entero, es una

mofa que el falso jiva piense que lleva en sus hombros estas responsabilidades,
lo mismo que la escultura que parece cargar la torre del templo. De quin es la
Parte Uno, Un anlisis de la Verdad. Guru Vachaka Kovai culpa si un pasajero
en un tren, que est transportando una pesada carga, sufre al mantener su
equipaje sobre su cabeza en lugar de colocarlo en el estante?
Michael James: Este verso aparece tambin como verso diecisiete en Ulladu
Narpadu Anubandham.
No hay entre nosotros algunos aspirantes que, al ver los sufrimientos en este
mundo, hacen esfuerzos para reformarlo o incluso para cielificarlo? Pero
aqu Sri Bhagavan expone la necedad de tales aspirantes y les aconseja
entregar a Dios todos sus cuidados, tanto por s mismos como por el mundo, y
permanecer en quietud!
174 El miedo de uno y el temblor del cuerpo de uno mientras uno est entrando
en samadhi es debido a la ligera consciencia del ego que todava queda. Pero
cuando sta muere completamente, sin dejar rastro, uno permanece como el
vasto espacio de mera consciencia donde solo la Felicidad prevalece, y el
temblor se detiene.
Sadhu Om: Solo la aniquilacin del ego es la realizacin del S mismo; as

pues, cuando el apego de un aspirante a su cuerpo est siendo eliminado por
la indagacin, l [i.e., el ego] siente que va a morir, y, por consiguiente,
algunos aspirantes experimentan durante su sadhana un miedo de la muerte y a
veces incluso un temblor fsico o un gran calor; y as en este verso Sri
Bhagavan aclara las dudas del aspirante y explica estos fenmenos.
175 La nica ocupacin valiosa es absorber completamente el ego volvindose

hacia el S mismo, y, sin permitirle surgir, permanecer as en quietud, como un
ocano sin olas, en el Auto-Conocimiento, habiendo aniquilado el engaoso
espectro de la mente, que haba estado vagando errante sin impedimento.
176 El tapas verdaderamente poderoso es ese estado en el que, habiendo

perdido el sentido de hacedor, y sabiendo bien que todo es Su Voluntad, uno es
aliviado del engao del necio ego. As debes saberlo.
Michael James: La ltima frase puede significar tambin, por consiguiente,

adquiere ese tapas.
Palabras (Maestro Eckhart)
Existe una palabra enunciada: sta es el ngel, el hombre y todas las criaturas.
Adems hay otra palabra, pensada y enunciada, mediante la cual se hace
posible que yo me imagine algo. Mas hay todava otra palabra no enunciada ni
pensada y que nunca sale afuera, sino que se halla eternamente en Aquel que la
dice; mora en el Padre que la dice en continuo acto de ser concebida y de
permanecer adentro. El entendimiento siempre est actuando hacia dentro.
Cuanto ms sutil y cuanto ms espiritual es una cosa, tanto ms poderosamente
obra hacia dentro; y cuanto ms vigoroso y sutil es el entendimiento, tanto ms
le es unido y se une con l aquello que [el entendimiento] conoce. Mas no
sucede lo mismo con las cosas corporales; cuanto ms vigorosas son, tanto ms
obran hacia fuera.
El experimentador y la experiencia (Sri Nisargadatta Maharaj)
Pregunta: Pero el sueo profundo, es eso realmente un estado?

Maharaj: S, la combinacin integral del estado de vigilia, sueo
profundo y el estado de sueo con sueos comprende yo soy.
Pregunta: Pero en el sueo profundo, no hay ningn tiempo.
Maharaj: El tiempo est ah, solo la presenciacin del tiempo no est ah.
Pregunta: Cmo puede haber tiempo si no hay ninguna presenciacin?
Maharaj: Su reloj hizo el trabajo de presenciar y le dijo a usted que

estuvo dormido durante ocho horas.
Pregunta: As pues, la presenciacin viene despus?
Maharaj: Concedido!
Pregunta: En el sueo profundo mismo, no hay ningn tiempo.
Maharaj: El que se lo dice a usted despus, cmo es antes de que se lo

diga?
Pregunta: Sin forma.
Maharaj: Cuando eso es sin forma, cuando la forma no est disponible,

la consciencia yo soy no est tampoco.
Pregunta: As pues, en el sueo profundo no hay ningn yo soy.
Maharaj: No. Sin embargo la presenciacin del sueo profundo

acontece. El principio que presencia el sueo profundo no duerme.
Pregunta: Yo no comprendo que algo pueda ser sin tiempo y que sin
embargo exista el sueo profundo.
Maharaj: Entre usted en un profundsimo samadhi, entonces entender

eso. Si usted quiere encontrar un estado de nada, usted mismo debe entrar
tambin en un estado de nada.
Pregunta: Eso es lo que yo llamo omnipresencia, o presencia.
Maharaj: La yo soidad es la presencia. Esa presencia yo soidad no

debe estar aqu. Slo la no-yo soidad puede encontrar esa nada.
Pregunta: An hay no tengo ninguna palabra para ello presencia. No

hay ningn pensamiento, ninguna sensacin. Pero hay
Maharaj: Ningn pensamiento, ninguna sensacin.

Pregunta: Yo sola entrar en samadhis, lo que era exactamente como el
sueo profundo. En tres horas ms o menos, notaba que muchas cosas haban
sucedido (en mi entorno inmediato). Pero mi gur estaba muy descontento con
eso. l deca, usted no debe hacer eso.
Maharaj: El samadhi y el experimentador del samadhi, logr usted

conocer ambos aspectos el samadhi y el que gozaba del samadhi?
Pregunta: Ahora, muchos aos despus, digo que son idnticos.
Maharaj: Efectivamente, el experimentador y la experiencia son uno y lo

mismo.
La mente no crea ms que confusin (Sri Ranjit Maharaj)
Si olvida la mente, usted ser feliz; es el nico factor que crea todos los
sufrimientos y todos los placeres igualmente. Comprenda que la mente misma
no es verdadera; mente quiere decir pensamientos, y los pensamientos vienen y
se van. La mente no crea ms que confusin, nada ms. El que es no-mente ya
no est en la confusin. Trate de olvidar lo que no es verdadero, es el nico
remedio. Es as como desaparecer la ilusin; de otro modo, ella persistir bajo
una forma o bajo otra. La mente vive en el miedo permanente, Qu va a
pasar o a no pasar? Qu hacer o no hacer? Ser o no ser es siempre la cuestin
para cada uno de ustedes. Si la persona que le es querida, muere, por ms que
usted llore, eso no se la devolver. Un cuerpo mortal ha muerto, por qu
inquietarse? Usted debe olvidarla o no podr vivir en este mundo. El olvido es
la mejor de las cosas, y usted slo podr ser feliz con esta condicin. Si se
acuerda de sus vidas pasadas, usted ser siempre desgraciado! En la vida, se
producen toda suerte de cosas; algunas que usted desea y otras que no desea.
Qu hacer entonces? Si no olvida en la vida, usted se vuelve loco! Es por eso
que se dice que el olvido es necesario. Cunto tiempo lleva olvidar lo que es
ilusin? Usted olvida a cada instante. Cuando usted pronuncia una palabra,
llega otra inmediatamente, y usted debe olvidar la primera para poder
pronunciar la siguiente. La palabra no tiene entidad, nace en el espacio, que es
cero. Usted oye lo que digo, pero para continuar oyendo, debe olvidar lo que he
dicho precedentemente. Su origen es cero y su destino es cero. Todo pasa en
una fraccin de segundo. Si alguien le insulta, las palabras desaparecen
inmediatamente despus de haber sido pronunciadas, pero el efecto se imprime
en su mente. Sus antepasados han muerto todos, dnde han desaparecido?
Dnde existen ahora? Ellos no han existido nunca; as pues, usted no puede
decir dnde han desaparecido. Hoy es da 18, dnde ha desaparecido el da
17? Y desde dnde aparecer el 19? Usted cuenta los das y las noches, pero
eso no es ms que su concepto; pues si pregunta al sol cuntos aos tiene, l le
responder, yo no conozco los aos! Esa base sobre la que usted cuenta
todos estos aos, estos vaivenes, estas apariciones y desapariciones, es
inmutable. El sol no tiene conocimiento de nada.
Nadie puede comprender queriendo (Ativarnashram)

Todo lo que no estaba conmigo en mi verdadero estado antenatal estos pies
y manos esta cabeza y cola este cuerpo-y-alma-y-universo este
conocimiento de que yo soy todo esto es el peaje del paso a m mismo slo
yo mismo
Nadie puede comprender queriendo Adentro de uno mismo se entra sin

entrar debido a que uno jams ha salido
Se dice de mi verdadero estado que sin conocimiento l es mejor conocido que

conocindole Todo lo que yo s de l es que en l yo no s nada Pero mi
no saber nada de l en l es un conocerle incognoscible como l es Entonces
me veo a m mismo desde m mismo slo sin conocerme absolutamente me
conozco absolutamente me veo a m mismo como un mar de mismidad
absolutamente inabarcable redondo por arriba y por abajo cuya luz es
absolutamente fuera de par con la luz y oscuridad que el conocimiento
conoce e indescriptiblemente tan m mismo slo que hay un amor
misteriosamente coincidente y completamente saciado que clama incesante:
m mismo slo m mismo slo slo con m mismo paso verdaderamente
a m mismo entre m mismo y m mismo jams ha habido separacin
Entonces veo en el centro de este mar de mismidad como una isla

inconocida el grumo del conocimiento y en su seno hecho todo de
inconocimiento veo la totalidad del peaje que he dado para salir de l y
entrar en m mismo Este grumo de consciencia donde yo parec tener
pies y manos y cabeza y cola y cuerpo-y-mente-y-espritu-y-universo
yo me veo a m mismo vindolo por todo enderredor de l por dentro y por
fuera de l indescriptible limpio de l Entonces me digo Nada de l
estaba conmigo en mi verdadero estado nada de l est ahora conmigo en
mi verdadero estado He pagado el peaje Nada que no estaba conmigo en
mi verdadero estado antenatal es ya reconocido como m mismo ni mo
Palabra viva de la Conciencia pura: Eso eres.

El reflejo del Rostro del Rey: Eso eres.
Nada existe fuera de ti mismo,
Mira en tu interior,
Todo lo que buscas est ah. Eso eres.

Especial Opus Magnum: La Obra Suprema (Ativarnashram -
Reedicin)

o La entraa de dolor
o La Lealtad
o
El Ego
La Peticin
El Maestro
El Discpulo
o Amor activo
o
La Naturaleza Real
o La Obra Suprema
o La Va de la meditacin (en snscrito: sadhana)
o
Los medios de verificacin

La Consideracin (en snscrito: dharana)

o La Proposicin
o La Escucha
o El estado Anglico (la Katarsis)
La Contemplacin (en snscrito: dhyana)

o El Templo
o El Sacrificio (la verificacin)
o La Espalda omnividente
El Rapto o exceso (en snscrito samadhi o nirvana)

o La Resurreccin
o El Conocimiento
o
La ignorancia primigenia
El Principio
La entraa de dolor
Por qu emprendemos nosotros este trabajo? Ello se debe al malestar al
profundo descontento de nuestro corazn Cuando se siente el malestar
cuando se siente el profundo descontento de nuestro corazn pocos de
nosotros lo consideramos y lo contemplamos como la primera proposicin que
nuestra verdadera naturaleza real nos est haciendo La primera proposicin
no se expresa en palabras La primera proposicin viene directamente de
nuestra verdadera naturaleza real La primera proposicin es la entraa de
dolor entraa de dolor que se manifiesta como este malestar como
este profundo descontento de nuestro corazn que nos mueve a buscar
quin somos
Pocos de nosotros nos preguntamos Cmo hago yo que no encuentro

reposo ni alivio ni contento? Se supone que yo debera ser dichoso que
debera ser feliz que debera estar en paz Sin embargo me vuelva
hacia donde me vuelva me agarre a donde me agarre no encuentro
contento ni felicidad ni paz A qu se debe esta profunda entraa de
dolor que mi ser mismo me propone? a qu se debe esta profunda entraa
de dolor que nadie me ha dado que nadie me ha enseado cmo sentirla
que est aqu en mi corazn antes de que yo me preguntara quin soy? Este
gur dentro de mi corazn qu me est proponiendo con esta entraa de
dolor?
Pocos de nosotros reparan en que la primera proposicin en la va de la
disolucin del olvido de quin somos se propone espontneamente a
nosotros mismos desde el primer instante del llanto A esta proposicin en
nuestro corazn hecha integralmente de entraa de dolor ninguno de
nosotros puede escapar La diferencia entre nosotros reside en el grado de
seriedad con la que escuchamos lo que esta proposicin nos propone La
gran mayora de nosotros no queremos escucharla nunca Hemos
olvidado quin somos y aunque la entraa de dolor nos llama
incesantemente al recuerdo nuestra respuesta es drogarla de experiencia
Por as decir nuestra respuesta es alimentar sin descanso nuestro olvido
No queremos este indeseable recordador dentro de nosotros mismos no
queremos nuestra propia entraa de dolor
Sin embargo ella es la primera proposicin de nuestra verdadera naturaleza
real Y viene a nosotros mismos sin ningn intermediario como la
manifestacin directa de lo que somos Nos duele profundamente Nada
de todo esto era Conocemos primordialmente nuestro verdadero estado y
por ello por este no haber olvidado nunca quin somos nos duele tanto
parecer esteotro Cun pequeo es este otro cunto dolor en su
corazn qu profunda entraa de dolor en su corazn!
Nosotros slo parecemos ser este otro mientras no disolvemos el olvido de
quin somos Este otro es slo entraa de dolor Nosotros no podemos
olvidar jams quin somos
La Lealtad
Mirad la comprensin real opera la ruptura del crculo vicioso de nuestro
ego Esta ruptura provoca la efusin de la lealtad a nuestra verdadera
naturaleza real La lealtad es la incondicionalidad de nuestro amor y
donacin de nosotros mismos a la fuente de nuestra comprensin
Cuando no hay lealtad cuando no hay efusin en nuestro corazn del flujo
de entrega y donacin a nuestra verdadera naturaleza ello es el sntoma de
que nosotros no estamos comprendiendo realmente
Comprender realmente no es comprender mentalmente La comprensin
mental sola es un conocimiento verbal que pasa a engrosar las razones de
nuestro ego
Hay comprensin real de lo que aqu se ensea? Si hay comprensin

real entonces necesariamente en el fondo de nuestro corazn tiene
que haber lealtad Y qu es lealtad? El propio sonido de la palabra
misma lo dice Cuando hay lealtad nada es ms importante que eso a lo
que uno es leal Uno se descubre a ello uno se desnuda ante ello uno
lo defiende uno lo prefiere a su propio consejo La lealtad al maestro
hace que se disipen todas las dudas La lealtad al maestro no hace que
desaparezca el consejo del ego pero deviene un arma eficaz contra l
El discpulo que no sabe o no quiere ser leal acaba auto-aconsejado Su
comprensin se cierra Poco a poco lo que escucha le suena todo igual y
acaba abandonndose atado de pies y manos al consejo de su ego
No creis que la lealtad es un ejercicio fcil La lealtad es la referencia de
nuestra guerra con nuestro propio auto-consejo
Siempre habr en el maestro algo que no cuadra completamente a nuestro
ojos Son los ojos de nuestro ego El consejo de nuestro ego es
inmediato est pegado a nuestro odo incesantemente Slo la lealtad nos
har salir de este atolladero
Si el maestro nos dice que comprendemos la lealtad har el milagro
Ahora bien si nos aconsejamos de nosotros mismos y nos decimos que
no comprendemos entonces el milagro de nuestra comprensin no se
producir
Toda la va espiritual se basa en la lealtad La lealtad es el terreno de la

comprensin Por ello debe ser una lealtad indivisa e ntegra Primero de
todo la lealtad debe estar ya en nuestro corazn Es ella quien nos dice si
lo que escuchamos habla de nosotros es ella quien nos dice si lo que
escuchamos es verdad de nosotros Al comprender que lo que escuchamos
habla de nosotros tenemos que comprender que es nuestra propia naturaleza
real quien nos habla tenemos que comprender que no hay ningn individuo
hablndonos tenemos que comprender que lo que nos habla es nuestra
propia naturaleza real dentro de nuestro propio corazn Entonces
tenemos que ser muy cuidadosos para no quebrar esta comprensin No es el
maestro en la carne quien nos habla es nuestra propia naturaleza real dentro
de nuestro corazn quien nos habla
La lealtad no es entonces nunca hacia un individuo que posa como maestro
la lealtad es siempre una subida de amor entregado hacia la fuente de nuestra
comprensin de nosotros mismos
Si quebramos nuestra lealtad si no la expresamos si nos apartamos de su
consejo para darnos al consejo de nuestro ego en nuestro hacerlo ya est
presente la serpiente de la deslealtad
La Lealtad
- El Ego
No es posible comprender la enseanza si no hay lealtad Un conocimiento
que consiste slo en el conocimiento de las palabras que se escuchan no ser
suficiente La lealtad es esencialmente amor est hecha esencialmente de
amor Y el amor no puede darse sin comprensin
Tened presente que el nico que no quiere correr riesgos en vosotros es el

ego El ego vive de ocultacin Su consejo a vosotros consiste
esencialmente en haceros dudar Dudar de vuestra comprensin dudar de
lo que escuchis dudar del maestro El resultado de vuestra escucha al
consejo de vuestro ego es que no hay ninguna relacin maestro-discpulo
El ego os retiene entonces encerrados en la prisin de su monstruosidad
Como el ego es consciente de su trabajo no quiere que hablis Las
palabras del aconsejado por su ego denuncian inmediatamente en quin est
puesta la lealtad de uno El ego odia descubrirse el ego odia ser
descubierto Pero si no arriesgis si no decids poneros a descubierto
escuchis lo que escuchis aqu no tendr ningn efecto
Es difcil hablar del estado del aconsejado por su ego Ello es como profesar
de palabra que uno cede su auto-gobierno a la lealtad al maestro y su cesin
de su auto-gobierno se queda aqu entre estas paredes Qu ocurre
entonces? Ocurre que hacemos todo con miras a nuestro auto-beneficio
mientras nos gusta pensar que hemos cedido nuestro auto-gobierno
El maestro ve todo Ve lo que decimos y lo que callamos Y sabe
incesantemente cmo est de salud la relacin maestro-discpulo y sabe
tambin si esta relacin existe En cambio el discpulo puede creer que su
relacin con el maestro existe y no haber nada de tal
La Lealtad
- La Peticin
Si el maestro espiritual no fuera necesario no habra nada de tal Cul es la
funcin de un maestro espiritual? Es expresar la enseanza universal
concerniente a nuestra verdadera naturaleza real de tal manera que devenga
un ariete en la demolicin de nuestro ego
Pero el maestro espiritual no puede ejercer su funcin si no se le pide que lo
haga Y la peticin es una incumbencia que pertenece ntegramente al
aspirante La peticin debe ser expresa verbal declarada y
secreta Uno debe reconocer en s mismo que est necesitado de su ayuda
y as debe expresarlo La peticin a un maestro no puede darse nunca por
sobreentendida Por qu es ello as? Ello es as porque una peticin
sobreentendida no compromete a nada no implica lealtad no implica la
cesin del auto-gobierno y no le responsabiliza a uno de su propia
decisin
Cuando no ha habido peticin expresa de acogida a un maestro espiritual
uno slo se puede considerar como un oyente No habiendo cedido su auto-
gobierno uno es libre de escoger y revolver En este estado no puede
haber verdadera comprensin debido a que la lealtad de uno es hacia su
propio ego
Cuando hay verdadera comprensin surge un impulso irresistible a dar
gracias Si uno comprende es menester que se escuche a s mismo dando
gracias
No creis que pedir admisin al consejo del maestro sea una cosa fcil No
lo es Uno no debe pedir admisin porque otros lo hacen Uno debe pedir
admisin desde la repudiacin al consejo de su propio ego
El consejo de nuestro propio ego ve al maestro exactamente como se ve a s
mismo es decir como otro ego Y en el mundo de los egos el consejo
del ego de otro no es nunca mejor que el consejo de nuestro propio ego
Por ello uno debe ser bien consciente de que la repudiacin del consejo de
su propio ego traer consigo una guerra: La guerra entre lo que me gusta
entre lo que me parece entre lo que creo y la lealtad que implica la
peticin de admisin al consejo del maestro
La Lealtad
- El Maestro
Mirad la relacin maestro-discpulo reproduce un modelo de actividad
eterno Siempre que uno no es capaz de establecerse sin ningn genero
de duda en el seno de su propia Mismidad siempre que uno no es capaz
de presenciar y escuchar a su propia Mismidad deslumbrante en el aula
magna de su propio corazn la presencia del maestro en la forma visible es
necesaria
Qu es el maestro? El maestro habla lo que escucha dentro de su propio
taller La misma Mismidad que dicta la enseanza en el maestro esa
misma Mismidad escucha la enseanza en el discpulo
La relacin maestro-discpulo es as una relacin de lealtad de la Mismidad
eterna a la Mismidad eterna
El maestro espiritual es siempre nuestra verdadera naturaleza real en una forma

visible Si nosotros somos conscientes de nuestro descontento y malestar
es supremamente bueno que reaprendamos a pedir cobijo y amparo
exactamente como cuando ramos nios Nadie se cobija en lo que
desconoce Por ello el maestro espiritual es el lugar de la confianza y de
la comprensin
Si la enseanza del maestro nos conmueve si la enseanza del maestro nos

lleva adentro de nosotros mismos si la enseanza del maestro nos pone en
nuestro centro desde donde contemplamos nuestra interioridad vaca y a
nosotros mismos contemplndola
Si la enseanza del maestro nos suena a verdad de nosotros mismos
entonces l est hablando de nosotros desde dentro mismo de nosotros y
no de s mismo Entonces el maestro es la voz de nuestra verdadera
naturaleza real hablndonos de nuestra propia intimidad profunda
Verle entonces como un individuo es una deslealtad a nuestra verdadera
naturaleza real Y qu es una deslealtad a nuestra verdadera naturaleza
real? Una deslealtad a nuestra verdadera naturaleza real es aceptar y
consentir a nuestro propio auto-consejo como individuos
La Lealtad
- El Discpulo
Qu hace que un discpulo sea verdaderamente un discpulo? Como ya no
somos nios existe lo que se llama nuestro propio consejo Nuestro
propio consejo es nuestro ego y sus intereses Nuestro propio consejo es lo
que exclama dentro de nosotros yo s lo que me hago
La quiebra de nuestro propio consejo egtico est en la lealtad Y qu es la

lealtad? La lealtad es una cualidad innata hecha de fidelidad y de
comprensin En un momento dado nuestro ego y su consejo no pueden
no ser vistos como lo que son horribles y creadores de horror Poco a
poco nos han aislado e incomunicado La defensa de lo que creemos
falsamente que es nosotros y nuestro nos ha encerrado en una concha
estanca Esto se siente como grandemente frustrador y es un hervidero de
sufrimiento incesante A quin recurrir entonces? Si nuestro anhelo es
verdadero entonces nuestro corazn nos dir a quin recurrir Pero
primero tenemos que quebrar nuestra fidelidad a nuestro propio ego y a su
consejo Por ello tenemos que escucharnos a nosotros mismos pedir
amparo pedir acogida pedir que nos tomen de la mano para salir del
pozo de nuestra propia aniquilacin
Lealtad es ser fieles a lo que nos hemos escuchado pedir Pero no podemos
ser fieles a lo que slo hemos imaginado que hemos pedido Que nosotros
nos imaginemos pidiendo enseanza y consejo no puede sustituir en ningn
caso el hecho de que lo hagamos el hecho de que pidamos efectivamente
enseanza y consejo
Pensar que con imaginar basta es un consejo de nuestro ego Lo que no

nos hemos escuchado decir no nos compromete Y la lealtad es un
compromiso Hemos pedido enseanza y consejo y desde ese
momento retiramos nuestra lealtad a nuestro ego Dicho as esto
parece fcil parece como si fuera un acto de una vez por todas Pero ello
no es as La lealtad hay que renovarla cada da alimentarla cada da
Esto supone a su vez que cada da hemos de retirar igualmente la lealtad a
nuestro ego que cada da y cada hora y cada instante hemos de
eludir el consejo letal de nuestro ego
As pues la lealtad se construye a cada instante Cmo es ello as?
Ello es as porque a cada instante tenemos que elegir entre la lealtad y el
consejo de nuestro ego y la lealtad y el consejo de la verdad
Mientras nosotros no somos capaces de ver por nosotros mismos el Consejo de
la Verdad en nuestro corazn el maestro espiritual visible en la forma es la
verdad para nosotros
Como individuos nuestro propio auto-consejo nos dir que una cosa es esta
bsqueda de nuestra verdadera naturaleza y que otra cosa muy distinta es
nuestro desenvolvernos en el mundo Pero no hay nada de tal Como es
nuestra comprensin de nosotros mismos as es nuestra comprensin del
mundo
Nosotros necesitamos ser conmovidos necesitamos que se nos sacuda
para hacernos salir de nuestra letargia No hay ms que una sola lealtad
la lealtad a lo que comprendemos que nosotros somos Una casa dividida
contra s misma perecer No se puede ser leal a la verdad y a nuestros
deseos y aversiones En este caso una de las dos lealtades ser falsa
Amor activo
Amor activo hace del maestro un maestro Un verdadero maestro no es
tal debido a que sabe mucho Un verdadero maestro es tal debido a que
Amor activo busca incesantemente en l cul es la expresin precisa de la
verdad cul es la palabra de poder capaz de despertar al Vivo en el
corazn del discpulo Un verdadero maestro est en la plena posesin de
su arte debido a que se sabe a s mismo completamente Idntico al Vivo en
todos los corazones Un verdadero maestro es omnisciente de su propia
Mismidad en todos los corazones Y amando slo a su propia Mismidad en
todos los corazones su solicitud es siempre completa total e indivisa
Un verdadero maestro nunca pierde de vista al anhelante vivo que yace entre
los muertos para levantarle para ascenderle para restituirle a la plena
consciencia de quin es Y su no perder de vista que lo que quiere es
realmente la Resurreccin del Vivo que yace aprisionado en la muerte del
olvido ese Vivo cuya identidad ama en s mismo en cuya Identidad se ve
completamente a s mismo ste estar viendo lo que quiere mueve en
l desde su propia verificacin la perfeccin de un arte sublime el
arte de hacer despertar
Un maestro no sabe cmo hace que l es un maestro La plenitud de su arte
se manifiesta espontneamente ante la visin de la necesidad
Por ello su arte su maestra consiste en Amor activo slo Amor
activo que ve omniscientemente al Vivo eterno en nuestro corazn padeciendo
el espejismo de ser un muerto entre los muertos
No hay comienzo ni fin para el contento de haber vuelto a Casa Cuando

escuchis esta proposicin el Vivo eterno en vuestros corazones se
conmueve con la punzada de la recordacin de su verdadero estado
Entonces ama resucitar Amor activo engendra Amor activo
Amor activo dicta estas proposiciones Qu es Amor activo? Amor
activo es como una madre o un padre cuyo hijo querido ha cado a un pozo
Desde el brocal su corazn hierve buscando cmo proceder a salvarle
La sabidura innata se conmueve en nosotros el nio luce en el vientre de su
madre Amor activo bulle en nuestro corazn Si Amor activo no viera lo
que ama su bullir se enfriara como un caldero sin fuego
Queremos nuestro verdadero estado real? Quererlo es bullir de Amor
activo
Amor activo
- La Naturaleza Real
Nuestra verdadera naturaleza real el estado Incondicionado de Atma no
es algo que tengamos que alcanzar Nuestra verdadera naturaleza real lo
que nosotros somos realmente es lo que nosotros somos No se debe a la
creacin de nadie no es un galardn por largos aos de esfuerzo Cuando
aceptamos la falsa proposicin de que tenemos que hacer algo que contribuya a
nuestro ser nosotros lo que nosotros somos con nuestra aceptacin de esta
falsa proposicin nosotros mismos nos partimos en dos a saber el
buscador y el buscado
Nuestra verdadera naturaleza real el estado Incondicionado de Atma es

innata Es el presenciador y saboreador de la solubilidad nacimiento La
solubilidad nacimiento la ronda de los tres estados no nos ha trado con
ella La solubilidad nacimiento la ronda de los tres estados (sueo
profundo, sueo con sueos y vigilia) slo tiene un presenciador y
saboreador Nosotros somos ese presenciador y saboreador Hay siempre
un antes del comienzo hay siempre ese antes del comienzo en que nada de
cuanto ahora est siendo saboreado y presenciado estaba siendo saboreado y
presenciado La solubilidad nacimiento no estaba aqu la ronda de los
tres estados no estaba aqu No haba ninguna presenciacin ni saboreacin
de nada Nosotros no nos sentamos ser Nadie exclamaba yo en la
montaa sumergida en s misma de nuestra naturaleza real Es este estado el
que solicita nuestro absoluto reconocimiento Ahora es el momento de
recordarlo Nuestro propio ser real nos convoca a la entrega libre a nuestra
propia Mismidad Es una montaa sumergida dentro de nuestro corazn
es una montaa estable completamente incgnita absolutamente hecha
de reposo slo
Nosotros somos omniscientes de ese estado debido a que lo somos Nuestra

intimidad con nuestra propia Mismidad no puede medirse en tiempo Ha
sido siempre es Ahora y siempre ser Quin se ha quejado nunca de
su propia submersin en s mismo antes de que la solubilidad nacimiento haya
depositado su solubilidad en l y le haya hecho exclamar yo?
Mi respuesta yo la s por omnisciencia absoluta de mi verdadero estado
real: Jams hubo una queja jams hubo nadie escuchando una queja que
no se pronunciaba
No es slo mi omnisciencia absoluta de mi verdadero estado real Es
Omnisciencia universal Hay un solo verdadero estado real Vosotros sois
omniscientes absolutamente de que jams se pronunci una queja en el
seno de vuestra propia Mismidad Absoluta:
Recordad cuando nada de todo lo que ahora parece ser era Recordaos a
vosotros mismos en la absoluta identidad de la unin con vosotros mismos
Quin puede poner reloj a la unin de una sola Mismidad sin segundo? La
misma Mismidad escucha ahora este canto Todo en vosotros es slo
Mismidad escuchndose a s misma
De dnde viene este Canto? Este Canto viene de Amor activo
La Obra Suprema
Los principios que rigen el trabajo en la va espiritual son los principio del
arte Como artesano el maestro debe estar en posesin de la verificacin
y de los medios de verificar lo que propone Y en lo que propone se revela
explcitamente a qu trabajo sirve se revela explcitamente qu obra conoce
y sabe hacer
Hay que tener en cuenta que el que encarga la obra es el discpulo y que el
contento o el descontento del discpulo es la prueba de que la obra se hace o no
se hace Todo esto claro est siempre bajo las condiciones de rectitud
y de lealtad mutuas que deben regir toda operacin responsable Esto quiere
decir que dadas las cualificaciones y requerimientos necesarios el
discpulo como encargador y receptor de la obra del maestro es su
juez Su contento o descontento son la prueba de que la obra se hace o no se
hace
Segn esto no puede decirse que dadas todas las condiciones necesarias
de la operacin el discpulo sea siempre responsable de su propio
descontento Cuando el descontento del corazn no cesa ello puede
deberse a diferentes causas: o bien el discpulo no sabe lo que quiere o si
lo sabe su prisa en obtenerlo hace que pase por alto las propuestas del
maestro Lo que el maestro puede hacer est en sus propuestas nunca
en su peculiaridad como persona De manera que es muy importante prestar
mucha atencin a las propuestas de un maestro y tener muy claro que un
maestro zapatero nunca podr ensearnos a esculpir una estatua
En el lenguaje del arte a la contemplacin verificacin y saboreacin
de nosotros mismos como la Realidad Absoluta sedente en la caverna de
nuestro corazn se le llama el Opus Magnum La Obra Suprema
o tambin el Summun Bonum el Bien Supremo
La va de la meditacin
Nosotros somos la Realidad Absoluta siempre de manera que no hay
ninguna Va que nos lleve a ser lo que nosotros ya somos y jams
cesaremos de ser Donde la propuesta de una Va tiene lugar es en el hecho
de que nosotros no siempre somos completamente conscientes de ser la
Realidad ltima As pues la verdadera Va es siempre no hacia lo
que nosotros ya somos sino hacia la comprensin y consciencia absoluta de
que lo somos La Va verdadera no es por tanto un viaje de nosotros mismos
a nosotros mismos sino una disolucin del olvido de quin somos Ser lo
que nosotros somos no lleva tiempo ni trabajo Pero disolver el olvido de
quin somos y tomar consciencia absoluta de quin somos si lleva tiempo y
trabajo Y a este disolver el olvido de quin somos y tomar consciencia
absoluta de quin somos es a lo que se llama va
La va es esencialmente la puesta en marcha del motor del recuerdo ante la
proposicin de nuestra propia verdad absoluta Esta puesta en marcha del
motor del recuerdo ante la proposicin de nuestra propia verdad ltima necesita
de medios de operacin Al conjunto de estos medios de operacin se le
llama meditacin (snscrito sadhana)
Cuando falta la proposicin de nuestra verdad ltima los medios de
operacin cualesquiera que sean no pueden ser conductivos a la
verificacin real de lo que se nos propone Proponer es fcil pero para
que la proposicin sea realmente efectiva el propositor debe estar viendo y
verificando y saboreando lo que propone Pues los medios de operacin
proceden integralmente de la visin y verificacin y saboreacin de la verdad
que se propone Los medios por s solos nunca pueden dar como fruto la
obtencin de la comprensin real de quin somos si el propositor de nuestra
verdadera naturaleza real no ve lo que propone
Aqu debemos sealar claramente la distincin que hay entre lo que nombran
las palabras actividad y accin Todo lo que la meditacin implica debe
encuadrarse en el dominio de lo que la palabra actividad nombra La
actividad no es un hacer sino un comprender En cambio todo lo
que la palabra accin nombra es un hacer que puede hacerse sin
comprender nada en absoluto Aqu hay que decir que como sea la propuesta
sobre nosotros mismos que hemos aceptado as son los medios que esa
propuesta misma pondr en operacin Si nosotros nos hemos aceptado
como nacidos y mortales los medios de operacin sern las obras Todas
las obras sean cuales sean se encuadran en el dominio de lo que la
palabra accin nombra La accin es un hacer que no implica
necesariamente un comprender En este campo que abarca todo lo que se
hace sin implicar necesariamente que ello se comprende entran todas las
proposiciones de orden religioso La proposicin religiosa cualquiera que
sea la religin promueve un hacer que no implica un comprender La
proposicin de que nosotros somos siempre la Realidad Absoluta no es una
proposicin religiosa Puesto que nosotros hemos olvidado quin somos
esta proposicin de nuestra Naturaleza Real implica la promocin de una
recordacin y toma de consciencia y verificacin y saboreacin que no es un
hacer sino un comprender Un comprender no es una obra sino una
actividad
As pues la Va del Comprehensor de s mismo consiste esencialmente en la
actividad de comprehenderse a s mismo SER lo que l es

Los medios de verificacin de que nosotros ramos ya la Realidad Absoluta
cuando slo nosotros ramos y nada ms era con nosotros de que nosotros
somos Ahora la Realidad Absoluta y nada ms es con nosotros y de que
nosotros seremos la Realidad Absoluta cuando slo nosotros seamos y nada
ms sea con nosotros estos medios de verificacin se engloban bajo el ttulo
genrico de meditacin (en snscrito sadhana) La meditacin tiene a su
vez tres dominios que coexisten simultneamente a saber la
consideracin (en snscrito dharana) la contemplacin (en snscrito
dhyana) y el rapto o excesus (en snscrito samadhi o nirvana) Estos
dominios estn perfectamente interpenetrados siempre pero segn sea el
estado de nuestra propia verificacin as predomina uno u otro En
general la consideracin predomina en la primera etapa la
contemplacin en la segunda y el raptus o excesus en la tercera Pero
siempre hay que tener presente que la causa final de toda la operacin
meditativa es omnipresente a estos tres dominios de actividad y que esta
causa final de toda la operacin est ya siempre presente en el taller de
nuestro corazn instigando con su Belleza convocativa toda la obra el S
mismo Nosotros somos ese S mismo siempre el problema es que no
lo sabemos

- La Consideracin (en snscrito: dharana)
( Proposicin reveladora: Qu no haba conmigo ?)
El primer mbito orden o nivel de nuestra actividad ordenada hacia la
recuperacin completa de la consciencia de quin somos comienza con la
escucha y aceptacin de la proposicin verdadera de quin somos Esta
escucha y aceptacin no es una escucha y aceptacin ordinaria Es una
escucha y una aceptacin que es un proceso es una escucha y una
aceptacin que mueven en nosotros un discurso reactivo A este mover en
nosotros el discurso reactivo de nuestra comprensin a la escucha y
asentimiento de la proposicin de quin somos se le llama CON-SIDER-
ACION (dharana en snscrito, consideratio en latn)
La palabra con-sideracin misma significa lo que implica Est compuesta
de la preposicin afija con y de la raz latina sider que segn el diccionario
quiere decir el Cielo las luces estelares lo ms alto la facultad
cognitiva ms alta
Considerar la propuesta es entonces acogerla consentirla y permitirle
que lo que ella propone nuestra verdadera naturaleza real aflore en
nuestro interior a la convocacin de su nombre Cuando esta habiendo una
consideracin verdadera el cielo de nuestro corazn se ilumina con las
estrellas de los significados Entonces lo que la proposicin significa
se abre en nosotros mismos y nosotros vemos y contemplamos y
saboreamos que lo que la proposicin nombra es nosotros mismos
La Consideracin
- La Proposicin
La meditacin real comienza cuando comienza en nosotros la consideracin
Y la consideracin comienza en nosotros cuando escuchamos la propuesta
Cuanto ms verdadera es la propuesta tanto ms profunda penetra en el cielo de
nuestra consideracin Una proposicin verdadera es siempre transmisora de
un significado de nosotros mismos Al escuchar la proposicin nuestra
verdadera naturaleza enterrada en la tumba de nuestro olvido de quin
somos se conmueve y se regocija
Por tanto no es lo mismo la proposicin de la aproximacin progresiva a
nuestra verdadera naturaleza real que la proposicin de que nosotros somos
siempre nuestra verdadera naturaleza real y que jams somos otro que
nuestra verdadera naturaleza real
Esto es sencillo de ver a la luz de lo que la consideracin es Cuando a
nosotros se nos propone que meditando nos acercaremos a nosotros mismos
no se producir la conmocin de nuestro verdadero SER nosotros lo que
nosotros somos en lo profundo de la caverna de nuestro corazn Nuestra
verdadera realidad no ser convocada ni ocupar ni llenar ni rebosar el
templo de la caverna de nuestro corazn Nuestra verdadera naturaleza real
permanecer remota inalcanzable enterrada en la tumba del olvido de
quin somos y nosotros seguiremos presa de la falsa creencia de que somos
otro que el que verdaderamente somos
La Consideracin
- La Escucha
A escuchar la proposicin se le llama escucha La escucha es un modo de
actividad donde nuestro interior vaco recibe las palabras que nombran lo que
somos Si nuestra recepcin de la propuesta es llana lcida y
completamente desprejuiciada la proposicin que es lo que nombra
puesto en palabras suscita inmediatamente nuestro reconocimiento de su
verdad Pero esta verdad no es una verdad de otro que nosotros mismos
Luego es nosotros mismos nuestro verdadero SER lo que nosotros
somos quien ocupa y llena y rebosa la caverna silente de nuestro corazn
vaco a la convocacin de nuestra verdadera naturaleza real que la
proposicin propone Considerar es tomar consciencia de que la luz que
escucha dentro de nosotros la proposicin de nuestra propia verdad es
nuestra Verdad misma
Y cules son las condiciones de la escucha? La condicin indispensable de

la escucha es escuchar desde nuestro propia niez aprisionada en la mentira
de nuestra adultez Recordmonos a nosotros mismos escuchando como
nios Debido a que nuestra escucha de nios ha sido manchada y engaada
por la ingente falsedad del llamado mundo adulto nuestro corazn sufre de
la enfermedad de la falta de confianza Lo que se escucha aqu es demasiado
extraordinario para ser asentido llanamente la primera vez que se escucha
Toda la falsedad debe ser desalojada de nuestro corazn Y slo lo que es la
verdad de nosotros mismos puede desalojar esta falsedad
Nuestra confianza de nios debe ser recuperada Todo lo que aqu se
escucha es la verdad llana de lo que somos Que somos sin nacimiento es la
verdad llana de lo que somos Escuchar es toda la actividad en esta obra
magna de reconocimiento de quin somos A la escucha de la proposicin
verdadera todo nuestro ser se conmueve
El aroma de la escucha verdadera huele a lo que hemos querido escuchar desde
siempre Este aroma sabe a nosotros mismos slo un sabor tan
querido un sabor tan ntimamente nosotros mismos que nuestro corazn
se llena de la exclamacin de jbilo completamente certera
La Consideracin
- El estado Anglico (la Katarsis)
Nosotros siempre queremos escuchar la verdad de nosotros mismos Y esta
verdad que queremos escuchar es que nosotros somos siempre el
Parabrahman el Gran S mismo la Realidad Absoluta libre
exenta limpia dulce de S misma para S misma La escucha de esta
proposicin anonada inmediatamente todo recuerdo de ser nosotros un
nacido y mortal y llena instantneamente nuestro corazn de gozo Sin
darnos cuenta entramos en nuestro propio estado anglico lleno de
gracia lleno de serenidad lleno de contento
A esta anonadacin y olvido inmediato de todo recuerdo de ser nosotros
nacidos y mortales se le llama la primera muerte Y a este entrar nosotros
en nuestro propio estado anglico lleno de gracia lleno de serenidad
lleno de contento se le llama la cesacin de toda sensacin de ser nosotros
un mvil Cuando uno escucha la verdad de S mismo cesa por completo su
bsqueda de s mismo como otro que s mismo Esta cesacin de su
bsqueda de s mismo como otro que s mismo nos abre de inmediato la
puerta de nuestra propia paz
La consideracin es entonces la toma de consciencia de nuestro propio estado

anglico donde las estrellas de nuestras propias luces son las
comprensiones de acogida y asentimiento a la proposicin ltima de nuestra
verdadera naturaleza real Tomar consciencia de nuestro propio estado
anglico implica una uncin de paz que se siente como la abertura de un
gran espacio exento limpio puro donde hay un profundo bienestar
Al mismo tiempo desde la visin de la toma de consciencia de nuestro
propio estado anglico como si fuera desde una alta atalaya se presencia
minuciosamente la profunda miseria de la aceptacin de uno mismo como
nacido y mortal la srdida ceguera de habernos credo que nosotros somos
un ego con sus ocultaciones con sus auto-alabanzas injustificadas con
sus pasiones sufridas encerradas en la prisin del sufrimiento y la
desesperacin Desde la alta atalaya de nuestro propio estado anglico
vemos perfectamente la panormica de nuestro propio infierno Esta visin
produce en nosotros una aversin a su fealdad tan extrema tan punzante
que no hay necesidad ninguna de esforzarnos en desapegarnos de nada La
visin misma del infierno nos cura completamente del infierno A esta cura
de nuestro propio estado infernal que es el estado del ego-gobernado que
es el estado del que se cree nacido y mortal que es el estado del que se cree
otro que su verdadera naturaleza se le llama Katarsis Katarsis es la cura
y desaparicin de lo que es infernal en nosotros La toma de consciencia de
nuestro estado anglico y la visin desde l de nuestro estado infernal es
una operacin simultnea Nuestro estado infernal no puede verse desde s
mismo el ego no puede ver al ego Es necesaria la toma de consciencia de
nuestro estado anglico para que el ego y su mundo queden completamente
iluminados y vistos
Como la luz disipa la obscuridad as las luces de la consideracin disipan la
oscuridad incomunicada del ego y su mundo en nosotros Considerar es ver
y escuchar desde las luces de la comprensin de nuestro propio cielo
Considerar no es pensar Considerar es escuchar y ver lo que la escucha nos
propone
La proposicin verdadera escuchada certeramente por nuestro Ser real
promover inmediatamente la consideracin en nosotros Sin saber nosotros
cmo nuestro corazn se llenar de alegra de contento y de paz
Sin saber nosotros cmo tendremos la certeza de que lo que escuchamos es
verdadero A esto se llama acceder al propio estado anglico de uno sin
tomar consciencia simultnea de que verdaderamente uno ha accedido a su
propio estado anglico Aqu es menester ser muy sutil a la vez que
enteramente confiado en que lo que est teniendo lugar en uno es
verdadero Nuestro propio estado anglico procede de nosotros es
nuestro propio estado anglico De manera que es fundamental tomar
consciencia plena de que ello es as El maestro no provoca nada l slo
habla a nuestra verdadera Realidad la proposicin de que nosotros somos lo
que Es La escucha es toda nuestra la alegra es toda nuestra el
contento es todo nuestro la paz es toda nuestra A darse cuenta a
tomar consciencia de que el estado anglico que se hace en nuestro interior es
enteramente nuestro a esto se llama comenzar a considerar Considerar
significa literalmente Permanecer con el Cielo

- La Contemplacin (en snscrito: dhyana)
( Proposicin reveladora: Quin queda ? )
El segundo nivel orden u mbito de actividad en nuestra meditacin
cubre todos los significados que la palabra CON-TEM-PLA-CION nombra
La palabra contemplacin (en latn contemplatio, en snscrito dhyana) viene
del sustantivo latino templum con la proposicin fija con Significa toda la
actividad que tiene lugar en el templo Pero la clave de su significado viene
dada por lo que la palabra templum significa en latn Segn el diccionario
latino la palabra templum significa espacio abierto lugar exento lugar
sin lmites y tambin significa el mar
El templo estaba siempre en el centro de la ciudad o en el medio del
bosque Aunque normalmente era un recinto se entenda que este recinto
era simblico del espacio abierto Otro de los significados de templum es
corazn (en snscrito shdaya) que quiere decir la vacuidad adentro de
nosotros
Es en el templo donde tiene su ctedra la Verdad es el templo a donde se
entra para escuchar a la Verdad Qu Verdad? La Verdad de nosotros
mismos
En los templos de piedra normalmente la Verdad hablaba por boca del
expositor desde el plpito que es un lugar elevado en cuyo techo se
representa la Paloma del Espritu Santo a fin de que no se confundiera de
dnde provenan las palabras El expositor en el plpito o desde la
ctedra que hace sus veces en el templo que se considere ya sea una
iglesia una sinagoga una mezquita o un templo hind o budista es
siempre simblico primeramente del maestro propositor en la forma y en
segundo lugar del maestro dentro del propio templo del corazn de uno
La Contemplacin
- El Templo
El templo en la forma es decir el templo de piedra es siempre
simblico del templo adentro de nosotros mismos Al templo adentro de
nosotros mismos se le llama el corazn Al templo adentro de nosotros
mismos se le llama tambin el ter el espacio indivisible impartible
vaco exento sin norte ni sur sin este ni oeste sin cenit ni nadir
Y tambin se le llama el Mar la Oceaneidad de nuestra propia Mismidad
silente en cuyo centro desde la ctedra cuya exaltacin consiste en su
profundidad Atma el Gran S mismo a quien venimos a darnos por
amor para ser hechos ser de su misma Sacralidad es el Maestro
Supremo el Sad Gur que nos convoca a l con lo que en nosotros es l
mismo de Mismidad a Mismidad
En las doctrinas hindes se dice que siempre que los sacerdotes dudan en
cuanto a lo que hay que hacer o no hacer en la verificacin del sacrificio se
les pide que contemplen es decir que entren en el Templo Y quin
ha de hablarles la Verdad en el Templo? A esta pregunta da respuesta el
pasaje evanglico donde se dice que el Nio perdido por cuya prdida los
sacerdotes estn sumidos en la duda y la confusin fue hallado en el
Templo hablando la Verdad a los sacerdotes de la Ley
El Antiguo el Antiqusimo es tambin el Primero el ms joven el
Jovencsimo el Nio nuestra verdadera naturaleza eterna en la ctedra
del Templo de nuestro corazn
La Contemplacin
- El Sacrificio (la verificacin)
La funcin ms importante del templo es lo que se llama el sacrificio La
palabra sacrificio significa hacer sagrado Y qu es lo que hay que hacer
sagrado? Hay que hacer sagrado a lo que no lo es Sagrado y verdadero
son una misma cosa lo que es la Verdad es Sagrado y lo que es Sagrado
es la Verdad De manera que sacrificarnos a nosotros mismos es decir
hacernos sagrados es verificarnos a nosotros mismos es decir SER la
Verdad que somos y jams hemos cesado de ser
Toda la actividad meditativa en la va espiritual real que consiste slo en la

disolucin completa del olvido de quin somos pende nicamente de la
proposicin irrefutable de que nosotros somos siempre el SER Absoluto el
Jovencsimo el Antiqusimo el Nio sedente en la ctedra del templo de
nuestro propio corazn As pues la actividad meditativa de la
contemplacin llevada a su grado ms alto adentro de la vacuidad serena
de nuestro propio templo interior ya no es una contemplacin de la
proposicin de que nosotros somos siempre el SER Absoluto sino una auto-
contemplacin de nosotros mismos por nosotros mismos de nuestra propia
mismidad por nuestra propia mismidad donde nuestra mismidad donde
nuestro ser nosotros lo que nosotros somos es simultneamente el
contemplador la contemplacin y lo contemplado Nosotros
comprendemos entonces que se trata de nosotros mismos que es nosotros
mismos lo que la proposicin T eres la Realidad Absoluta nombra
Entonces nos vemos SER esta Realidad Absoluta entonces sabemos por
nosotros mismos que es verdad que nosotros somos lo que ES siempre
El grado de satisfaccin alcanza su punto ms alto Por fin quedan disueltas
todas las dudas todos los sufrimientos todos los descontentos todas
las guerras y desgarros interiores Nuestro vernos a nosotros mismos SER lo
que nosotros somos es una operacin incesante donde el Comprehensor se
comprehende a s mismo SER lo que ms ama Y este amarse a s mismo es
completo e instantneo en s mismo y su duracin es siempre Siempre es
as y uno lo sabe Nadie se lo dice pero uno lo sabe Y su certeza es
inviolable como una Montaa slida y estable en medio del vaco una
Montaa auto-soportada en cuyo templo interior se verifica nuestro
misterio
Nuestra propia Verdad nos hace Verdad a nosotros mismos Y qu es
hacernos Verdad a nosotros mismos? Ello es hacernos des-olvidar nuestro
olvido de quin somos No hay ninguna deificacin de este nosotros hijo
del olvido que nunca hemos sido Slo hay un des-olvidar el olvido que
nos ha hecho parecer otro que el que nosotros somos
A este hacernos ser la Verdad que siempre somos con absoluta consciencia
de que somos la Verdad que siempre somos con absoluta certeza tenida por
nuestra propia Verdad de ser la Verdad que siempre somos a esto se
llama auto-contemplarse a s mismo en el Templo de la caverna vaca de
nuestro corazn A esto se llama tambin verificarse es decir tener la
consciencia absoluta de que uno es la Verdad que contempla A esto se
llama tambin sacralizarse es decir haber olvidado absolutamente el
olvido de quin somos Cuando olvidamos el olvido de quin somos la
Verdad que nos vemos nos sacraliza Sagrado y verdadero significan
exactamente tener la consciencia absoluta de quin somos
A esta actividad auto-contemplativa se le llama tambin el sacrificio de s
mismo Cuando el Gran S mismo en el templo del corazn se contempla a s
mismo como la Verdad y nosotros tenemos consciencia absoluta de que
somos Eso nuestro hacernos sagrados est completo nuestro auto-
sacrificio est terminado
La Contemplacin
- La Espalda omnividente
La cara interior de nuestra espalda es en este momento la visin omnividente
que envuelve el templo vaco de la caverna de nuestro corazn Qu quiere
decir la palabra espalda? La palabra espalda quiere decir lo que est
detrs lo que est detrs de todo La espalda del cuerpo es invisible Es
desde la espalda desde donde se ve Igualmente la espalda del templo
vaco de la caverna de nuestro corazn es tambin invisible para s misma
pero es la visin omnividente que constituye la cara interior de la pared
esfrica de nuestro interior vaco El templo vaco de la caverna de nuestro
corazn est completamente envuelto y contenido dentro de la cara interior de
nuestra espalda Esta cara interior de nuestra espalda que es toda slo
visin no est hecha de ningn material tangible Es una espalda
completamente abierta a s misma completamente fundida sin ruptura de
continuidad con lo que podramos llamar su cara exterior
La cara interior de la construccin del templo de nuestro corazn vaco esta
espalda nuestra que es toda visin es la sede de la sensacin de ser pura
Es nosotros quien somos la visin omnividente que constituye los muros y el
techo y el suelo de este templo esfrico que albergamos dentro Dentro de
estos muros y techo y suelo de este templo esfrico que albergamos dentro
todo est vaco todo es vacuidad
As pues nuestra espalda real es esta visin omnividente que es el
trasfondo esfrico de nuestro corazn vaco En esta espalda nuestra
verdadera invisible para s misma reside sedente por toda ella la
sensacin de ser nosotros lo que nosotros somos
La cara interior de nuestra propia espalda que en realidad es el frente de
nuestro abrazo hecho de visin a este adentro de nosotros mismos tiene a su
vez una cara exterior la cara vuelta de verdad hacia nosotros mismos
Esta es la espalda de la espalda Nuestra propia espalda inteligible tiene
as a su vez un frente que es la Visin y omnipresencia a este templo
interior de cuyo esferoide es la frontera y una espalda donde reside
realmente lo que somos
Nuestro smbolo es el esferoide especular que est por todas partes y cuyo
centro y ojo la visin que lo ve y que lo contiene no est en ninguna
Mirad profundamente miraos profundamente en el espejo de vuestro propio
templo adentro de vosotros mismos Y con el mismo acto de mirar en ese
espejo veos a vosotros mismos como realmente sois: la cara anterior de
vuestra propia espalda toda visin slo cuyo interior es este esferoide
especular del universo y cuyo exterior es slo vosotros mismos
Mismidad pura eterna incognoscible que no se puede ver sino
solamente ser

- El Rapto o exceso (en snscrito samadhi o nirvana)
( Proposicin reveladora: Cmo es ? )
El tercer nivel orden u mbito de actividad en nuestra meditacin.
Rapto en latn raptus quiere decir ser raptado ser sacado de s
mismo Exceso en latn excesus quiere decir salir salir de uno
mismo y quiere decir tambin morir
Su equivalente en snscrito nirvana samadhi quiere decir ser
despirado ser recogido ser vaciado de soplo
Todas estas expresiones que implican una salida por esta implicacin
misma implican tambin una entrada o ms bien una reentrada Salir
del olvido de quin somos implica des-olvidar quin somos morir al
olvido de quin somos implica resucitar al recuerdo absoluto de quin
somos Ser raptado del olvido de quin somos implica ser devuelto a la
consciencia absoluta de quin somos
El Rapto o exceso
- La Resurreccin
No hay jams en nuestra verdadera naturaleza real ni nacimiento ni muerte
Por ello a este ser matados al olvido de quin somos se le llama
resurreccin a nuestra propia mismidad Y a esta resurreccin a nuestra
propia mismidad es a lo que se llama rapto o exceso Rapto o exceso
quiere decir ser raptados de la tumba de lo que no somos y hechos entrar en
la mismidad de lo que somos Slo el olvido muere y su muerte es
gloriosa y bella o indescriptible
Cuando se siente el rayo uno sabe que la contemplacin de s mismo ha
comenzado
Y qu quiere decir resurreccin? Resurreccin quiere decir re-entrada en

nosotros mismos Nosotros que en nuestro olvido de quin somos
somos como muertos no mejores que una piedra con necesidades al
escuchar al entrar en la resonancia de la escucha nuestro corazn se
despierta poco a poco de su letargia nuestro verdadero s mismo vuelve en
s de su desmayo y de su olvido de s mismo y repentinamente somos
raptados por un amor hasta entonces desconocido
Por ello la actividad real ms importante en el rastreo del agua de esta

red es precisamente la escucha La escucha es como un canto de cuna
Habla de nosotros mismos nos cuenta nuestro linaje nos trae olores y
sabores y visiones de nuestra verdadera tierra pura
Lo que ms importa en la escucha es que la escucha penetre hasta donde debe
tener lugar la resurreccin No es la mente la que debe comprender la
escucha La escucha es un elixir de resurreccin no una explicacin de
nuestra muerte Porque antes de escuchar ramos como muertos un
osario corrupto donde engorda el ego Pero la escucha es bella la escucha
es verdadera la escucha es resurrectiva Surge entonces de nuestro
corazn un anhelo de escuchar Acaso son las palabras lo que
escuchamos? Aparentemente son las palabras lo que escuchamos pero
en realidad la escucha es slo del Canto inaudible del requiebro radiante de
nuestra mismidad a nuestra mismidad Por ello surge entonces en nuestro
corazn este anhelo ardiente de escuchar y de escuchar Por ello nos
perdemos en la escucha entregndonos confiados a la apoderacin de nosotros
por nuestro propio s mismo Nuestra propia mismidad nos sonre en el
fondo de nuestra escucha y poco a poco o mucho a mucho la Paz que
somos la Verdad que somos prevalece absoluta en el trono de nuestro
corazn
La escucha penetra como una flecha de luz diciendo nuestro nombre de

resurreccin Su blanco instantneo se conmueve en nuestro corazn
Entonces nosotros sabemos sin saber que ese estado sin nacimiento es
nuestro verdadero estado
El Conocimiento
Cmo es la sensacin de ser pura limpia absolutamente desprovista de
afectos de afecciones de agrados y de desagrados?
Sintmonos ser profundamente en recesin instantnea a ese instante en que
fuimos tocados por primera vez por la sustancia nacimiento Recedamos a
cuando la sustancia nacimiento no nos tocaba recedamos a cuando nosotros
ramos y nada ms era con nosotros No tengamos miedo nuestro ser lo
que nosotros somos no ha conocido jams un instante en que nosotros no
hayamos sido
En esta recesin el conocimiento nos acompaa No saber nada de
nosotros mismos cuando el conocimiento no era es saber de nosotros
absolutamente todo Para esto es el conocimiento para saber que nada de
todo esto era
Sedentes en la sensacin de ser completamente embebidos en ella ella
sola nos revela Quin somos
El Conocimiento
- La ignorancia primigenia
La sensacin de ser este sentirnos ser nosotros exactamente as como
nos sentimos ser puede ser amado puede ser intensamente amado
pero este amor est equivocado en su objeto porque el amor es siempre de
nuestro ser no de nuestro sentirnos ser Este sentirnos ser no estaba
con nosotros Y por mucho que amemos sentirnos ser no podremos
impedir que este sentirnos ser llegue a su fin Amar sentirse ser es la
ignorancia primigenia Todo sufrimiento y ansiedad y tortura
vienen de que nosotros sabemos que este sentirnos ser ha comenzado y de
que sabemos tambin que va a terminar
El Conocimiento
- El Principio
En la Espalda acaba la separacin del Cielo y la Tierra A esto se llama el fin
del mundo Pero donde el mundo tiene su fin reina mi Mismidad
Absoluta Yo lo veo Ahora pero s que este Ahora es en realidad un
nico Ahora-Siempre
El fin del mundo donde el Cielo y la Tierra son un nico junto de Mismidad
indiferenciado donde cada uno es el otro donde jams este m mismo
est siendo engendrado donde jams este m mismo est siendo
existencializado donde jams este mismo est siendo hecho sentirse ser
ese fin del mundo mi visin de l est teniendo lugar ahora Dentro de la
caverna vaca de la montaa de mi ser no logro verme a m mismo en
ninguna parte de ella: Yo soy su Veedor yo soy su contemplador yo
soy su contenedor pero lo que yo soy lo que yo tengo consciencia
absoluta de ser es esta Realidad llana que es el trasfondo y el punto de
visin donde converge todo de donde pende todo
Mi Ser lo que yo soy es absolutamente Real Conocindome a m mismo
por m mismo comprehendindome a m mismo por m mismo yo s
Ahora que nada de todo esto que llamamos universo era conmigo E incluso
Ahora nada de todo esto que llamamos universo es conmigo Yo no me
veo a m mismo en ninguna parte de esto que llamamos universo
Sorprendido veo la Verdad profunda de lo que significa para m la
proposicin En el principio nada de todo esto era Cmo s yo por m
mismo que en el principio nada de todo esto era? Yo lo s porque lo
veo yo lo s porque ese Principio es m mismo
En m mismo en este mismo instante Ahora Lo que es antes del
Principio y lo que es el Principio coinciden Son una nica Mismidad
absolutamente presente en todo Ahora y en todo siempre Siempre es lo que
es antes del Principio Ahora es lo que es en este Principio que sirve a
mi comprensin de m mismo
Comprendis? Yo no necesito que nadie me ensee a sentir a que yo
soy Preguntndome qu soy yo he descubierto que no soy el cuerpo
ni la mente ni el alma ni el espritu ni el universo Habindome
buscado a m mismo por todo lo que es un donde y un cuando no me he
encontrado Sin embargo cuando he vuelto mi bsqueda hacia la visin
pasmada que contiene y que envuelve este instante entonces s entonces
me he encontrado
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Comentarios a: boletinSinNombre@gmail.com

Miscelnea
o La Traicin contra el S mismo (Sri Ramana Maharshi)
o Lleno de M (Ashtavakra Git)
o Investigue plenamente (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Lo que se pierde no puede ser verdadero (Sri Ranjit Maharaj)
o Si falta esta intuicin (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Sankara)
Las palabras ms profundas y verdaderas son escuchadas en medio de la

incredulidad.
La Traicin contra el S mismo (Sri Ramana Maharshi)
25 La Traicin contra el S mismo
177 Estar engaado y sin el Auto-Conocimiento, y as ver todos los mundos y

los jivas dentro de ellos como diferentes de uno mismo, es verdaderamente
hacer traicin contra el S mismo, ese vasto Espacio de Consciencia en cuya
visin nada es otro que S mismo, y que absorbe todo en S mismo.
Sadhu Om: El surgimiento de un yo individual [ego o jiva] es la razn por

la que el S mismo es visto como muchas cosas. Por consiguiente, puesto que
parece expoliar la verdadera Unidad de S mismo, el surgimiento del ego es
considerado como traicin contra el S mismo.
Lleno de M (Ashtavakra Git)
Al igual que las olas, la espuma y las burbujas no son otra cosa que agua, as
tambin el Universo que aparece en la Consciencia no es otra cosa que la
Consciencia misma.
Al igual que despus de un anlisis se descubre que la tela no es otra cosa que
la hebra, de manera similar se descubre, despus de una percepcin inteligente,
que la manifestacin fenomnica del Universo no es otra cosa que la
Consciencia.
Al igual que el azcar fabricado con el jugo de la caa est completamente

lleno del jugo de la caa, tambin el Universo fenomnico, producido dentro de
M, est totalmente lleno de M.
Investigue plenamente (Sri Nisargadatta Maharaj)
La discriminacin es muy necesaria para comprender lo que estoy diciendo. Es

solo despus de la llegada de la consciencia, cuando nosotros intentamos
comprendernos a nosotros mismos. La consciencia es el supuesto nacimiento;
nacimiento significa los tres aspectos: estado de vigilia, sueo profundo y el
conocimiento yo soy. Una vez que comprendo lo que es este nacimiento,
entonces todo el misterio est resuelto. Puesto que he conocido completamente
lo que es este principio nacimiento, conocer muy bien en ese acontecer de la
supuesta muerte, observar la partida del soplo vital, el lenguaje y la yo
soidad; no hay ninguna cuestin de muerte.
Si yo comprendo justamente ahora que mi soplo vital est partiendo, no voy a

ir a detenerle, no voy a decir detente ahora, qudate durante algn tiempo,
debido a que s muy bien que es completamente intil retener este soplo vital y
fuerza de vida.
Innumerables disoluciones han venido y han partido, pero en mi verdadero

estado eterno yo no soy tocado por ellas. Antes de este estado de experiencia
yo era perfecto en todos los aspectos; pero con la llegada de esta eseidad, ha
comenzado este estado imperfecto, y yo estoy harto de eso.
Si usted quiere realmente paz eterna, no se ocupe de nadie ms, ocpese de su

propio s mismo, investigue solo su propio s mismo.
Quin va a darle a usted paz eterna? Es solo ese sol, ese yo soy. Si usted
abraza a ese sol autoefulgente, todo lo dems partir, pero usted prevalecer
eternamente.
Investigue plenamente. Con qu autoridad puede usted sostenerse a usted

mismo? Hasta qu punto puede usted prolongar su vida? Usted debe darse
cuenta de que la eseidad no es independiente ella depende de algo. Cuando
investigue, llegar a la conclusin de que usted, lo Absoluto, no depende de esa
eseidad.
Lo que se pierde no puede ser verdadero (Sri Ranjit Maharaj)
Un estado no es la realidad, debido a que la realidad final es sin-estado.

Cuando usted dice, yo quiero la paz, eso es tambin un pensamiento. Cuando
hay una paz, siempre viene alguna interferencia, y entonces usted pierde su
paz. Lo que se pierde no puede ser verdadero. Algunos santos dicen que la paz
es la felicidad del cielo. Eso est bien. Pero, sin embargo, usted tiene que ir
ms all de la paz. La paz es de la mente. Siempre acontece algo que rompe la
paz. No hay ninguna paz ni su opuesto en la realidad final. En la pantalla
alguien habla, qu tiene que ver con ello la pantalla? La pantalla no tiene nada
que ver con todas estas cosas. La realidad no tiene nada que ver con el mundo
que ha aparecido. Muchas cosas acontecen, pero l, la realidad, no pierde ni
gana nada. Sobre el cimiento usted puede construir cincuenta pisos. El
cimiento no tiene nada que ver con esto. Cuando usted duerme, la paz est ah.
Permanece? La paz puede ser rota. No permanece, debido a que todo lo que
acontece es nada. Es una ilusin. Usted debe comprender eso. Un cicln viene
del cielo y causa muchos problemas. Finalmente acaba en el cielo. Qu tiene
que ver el cielo con eso? Sin embargo, usted es ms sutil que el cielo. Esto no
puede ser comprendido por la experiencia. Est aqu, de la misma manera que
la pantalla est aqu. Del mismo modo, muchas cosas vienen y se van, pero la
pantalla permanece. Usted es como la pantalla. Todo aparece y desaparece en
usted, pero usted no es afectado. Al comienzo estoy de acuerdo usted tiene
que buscar la paz, pero eso no es el estado final. Por qu? Lo que acontece y
lo que usted experimenta no es nada sino una ilusin. As pues, no es, no
existe; de modo que, cmo puede perturbarle?
Si falta esta intuicin (Ativarnashram)
Este estado nacimiento no estaba aqu Esto haba durado siempre No

haba embriaguez ni amargura Todo era mismidad slo No haba
revelacin ni no revelacin de nada No haba presenciador ni no
presenciador Jams se haba presenciado nada Esto haba durado
siempre Acaso no es inteligible? Quin haba para inteligir qu?
No haba conocimiento el conocimiento no estaba No haba intuicin
la intuicin no estaba Eso se abarcaba a s mismo por s mismo No
sobraba nada no faltaba nada Mismidad silente absolutamente
idntica a s misma ni rastro alguno de conocimiento distintivo
No haba ningn temor Ningn temor haba emergido nunca No haba
ningn otro que esta mismidad silente sin nombre Nadie la llamaba
Ausente el conocimiento la paz era absoluta Ninguna dualidad haba
emergido nunca Eso desconoca absolutamente su propia eternidad
No sabe uno esto por s mismo? Si falta esta intuicin ninguna
proposicin ser capaz de darla Si uno no es la realidad no hay ninguna
posibilidad de comprender Qu es lo que es cuando el estado
nacimiento no est? Qu es lo que es cuando ningn conocimiento lo
revela? Qu haba durado siempre cuando el estado nacimiento no
estaba? Cmo saberlo si uno no es capaz de verse sin el estado
nacimiento? Qu es lo que no estaba conmigo cuando el estado nacimiento
no estaba? Qu es lo que no est conmigo cuando el estado nacimiento no
est?
Eso debe verse ahora Qu es lo que no est conmigo cuando el estado
nacimiento no est? Qu nombra conmigo cuando el estado nacimiento no
est? Se debe dar esta comprensin Se debe dar clara y rotunda No
hay en esto ningn trmino medio Cuando el estado nacimiento no est
conmigo no hay cualidades no hay atributos no hay conocimiento de
la sensacin de yo Cuando el estado nacimiento no est conmigo lo
que he venido llamando m mismo y mo no est no existe No hay
ningn rastro de que haya existido nunca Esto haba durado siempre Lo
que he venido llamando m mismo y mo no est no existe en eso que ES
cuando el estado nacimiento no est No veo yo que yo soy eso que ES
cuando el estado nacimiento no est? No lo veo ahora? No veo ahora
que esto haba durado siempre? No veo que yo soy sin cualidades sin
atributos sin sensacin de yo sin dualidad?
Palabras finales de sabidura (Sankara)
Las escrituras, tan llenas de palabras, son como un denso bosque en el cual la
mente pierde su rumbo. Por eso, el hombre dotado de sabidura, debe dedicarse
con anhelo a profundizar en la experiencia de la verdadera naturaleza de su ser.
Miscelnea
o El Cielo y el Infierno (Sri Ramana Maharshi)
o Slo tiene que cambiar la actitud (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Cuanto ms lejos vayan (Maestro Eckhart)
o Mientras ese miedo est ah (Sri Ranjit Maharaj)
o Lo intolerable (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Dattatreya)
La paz no saba que ella era paz.
El Cielo y el Infierno (Sri Ramana Maharshi)
26 El Cielo y el Infierno
178 Oh hombres, no discutis ni peleis entre vosotros mismos sobre la

realidad del cielo y el infierno. Mientras este mundo presente sea real, hasta
entonces y solo hasta entonces el cielo y el infierno son tambin reales.
Sadhu Om: Muchos de nosotros ponemos gran inters en argumentar sobre la
realidad y la existencia de otros mundos tales como el cielo y el infierno, y si
ellos son o no son meras imaginaciones mtico-poticas. Sin embargo, Sri
Bhagavan seala que todos esos argumentos estn basados en una falsa
premisa, a saber, la realidad de nuestra propia existencia. Como es el ojo, as
es la visin: Por consiguiente, al creer que uno mismo, el veedor, es real,
nosotros concluimos que el mundo, lo visto, es tambin real.
Pero solo cuando, por medio del Auto-Conocimiento, nosotros encontramos
que el veedor es irreal, podemos saber verdaderamente que este mundo y todos
los otros mundos son tambin irreales. Hasta entonces nosotros no tenemos
ninguna premisa verdadera sobre la cual juzgar la realidad de este mundo o
de los otros mundos, y, por consiguiente, es correcto conceder el mismo grado
de realidad a todos los mundos, ya sean visibles o invisibles, que damos al
veedor de ellos.
179 Si esos genios que afirman, S, este mundo y este cuerpo que nosotros
vemos existen realmente, se sentaran y escrutinizaran [este asunto] conmigo,
ciertamente yo les sealara, S, no solo este mundo existe realmente, sino
que tambin existen otros mundos tales como el cielo y el infierno!
Sadhu Om: En nuestros das incluso los cientficos han llegado a comprender
que las cosas que nosotros percibimos por medio de los cinco sentidos no
puede decirse que existen objetivamente de la misma manera en que aparecen
a nosotros, y que, debido a que los sentidos no pueden revelar las cosas como
ellas son realmente, es errneo creer a los sentidos y decidir que el mundo
existe como nosotros lo vemos.
En este verso, aunque aquellos que afirman la realidad de este mundo son
llamados irnicamente genios por Sri Bhagavan, por qu, en lugar de
aconsejarles que el mundo es irreal, Sri Bhagavan se une a ellos al decir que
el mundo es real? Hay dos razones por las cuales los Janis, que han realizado
que la apariencia del mundo es ilusoria, dicen que el mundo es real:
1) El Jani no se ve nunca a S mismo como un irreal e insignificante jiva, sino
solo como Consciencia real, ilimitada y pura. Puesto que Su perspectiva es la
del Brahman, l dir de acuerdo con el dicho Como es el ojo, as es la
visin que el universo es real.
2) Si se dijera la verdad de que este mundo y todos los dems, tales como el
cielo y el infierno, son todos irreales, el ignorante, que no conoce la Verdad
Absoluta [debido al poder de sus vasanas, en la forma de los deseos
mundanos], perdera su temor de hacer malas acciones y todo inters en hacer
punya karmas [acciones meritorias]. As pues, es en el mejor inters del
ignorante por lo que debe decrsele que las malas acciones hechas en este
mundo le llevarn al infierno y que las acciones virtuosas le llevarn al cielo.
Por consiguiente, mientras la mente moderna tome el mundo presente y los

incidentes que acontecen aqu como reales, es definitivamente errneo que
alguien crea que todos los mundos y los incidentes mencionados en los Puranas
son irreales, o que alguien diga que nosotros podemos considerar estas cosas
como meras imaginaciones mtico-poticas.
Remitirse tambin a la Bhagavad Gita, Captulo 3, versculo 26.

Slo tiene que cambiar la actitud (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Slo el S mismo habla de la Verdad y se comporta de la misma manera con el

cuerpo, el habla y la mente. Si uno piensa Yo soy el cuerpo, entonces
hablar slo del cuerpo. Como es la flor, as es su fragancia. Aunque estis en
este mundo, debis estar como si no estuvierais aqu. Para el Brahman todas
son iguales, ya sea una vida mundana o una vida en el bosque. Cuando
vosotros no sois, cmo puede haber existencia mundana? Vivid como os
plazca pero cambiad vuestra actitud. Entonces todo ha terminado. Chokamela,
un verdadero devoto, era carnicero y sola vivir con un hueso en su mano.
Podis comer mucha comida purificada, pero qu vais a hacer con vuestras
fluctuaciones mentales? Una vez que se comprende que todo es falso,
incluyendo el yo, entonces slo queda vuestro S mismo verdadero
(Brahman). No hay nada ms que el Brahman y slo tiene que cambiar la
actitud. ste es el signo de la renuncia. En el sueo profundo, cuando no hay
ningn mundo, un rey y un pobre son iguales. Qu felices os sents cuando
dejis el mundo por la noche y vais al sueo profundo! Ah no necesitis un
mundo, una casa, un trabajo o una esposa. Cuando l es slo, l es todo
felicidad. Debido a que pensis que tenis que hacer un montn de cosas,
devens completamente miserables. Como nosotros (los realizados) no tenemos
que hacer nada, de qu hay que inquietarse? Por eso somos felices siempre. El
que tiene que cumplir un deber, ya sea un rey o Dios mismo, es un obrero.
Cuanto ms lejos vayan (Maestro Eckhart)
De cierto, si no huyes primero de tu propio yo, adondequiera que huyas

encontrars estorbos y discordia, sea donde fuere. La gente que busca la paz en
las cosas exteriores, sea en lugares o en modos o en personas o en obras, o en
el extranjero o en la pobreza o en la humillacin, por grandes que sean o lo que
sean, todo esto no es nada, sin embargo, y no da la paz. Quienes buscan as, lo
hacen en forma completamente equivocada: cuanto ms lejos vayan, tanto
menos encontrarn lo que buscan.
Mientras ese miedo est ah (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Yo estoy de acuerdo completamente con lo que usted dice; pero a

veces, en el abandono de lo falso, siento un sentimiento intenso, me veo a las
puertas de la muerte. Yo s que es una apertura maravillosa, pero, sin embargo,
tengo una reaccin de pnico; y a pesar de todas mis prcticas de meditacin,
este sentimiento permanece. Cmo vencer este miedo de desaparecer, de
fundirme?
Maharaj: Es porque usted no quiere ser eso. Debido a la ignorancia, usted se

pregunta, si dejo esto, qu va a pasar? Pero, puesto que todo eso no es
verdadero, por qu inquietarse? Por qu tener miedo de lo que no es, miedo
de dejar esa nada? Lo que no es, no ser nunca. Usted acepta ese miedo en su
mente porque piensa que el mundo es verdadero. Ese miedo se debe a una falta
de comprensin, es creado por la mente que no quiere morir. Usted se pregunta
qu va a quedar si la mente muere; pero, en el sueo profundo, qu queda,
dgame? Nada. De la misma manera aqu, si usted se duerme al mundo, cmo
podra mantenerse el miedo? Mientras usted est en el estado de vigilia, dgase
que todo eso no es verdadero. Incluso si en el estado de vigilia usted afirma
que el sueo que ha visto es verdadero, eso no le volver real! Por ejemplo,
puede volver ese sueo una vez que ha desaparecido? Mientras ese miedo est
ah, eso quiere decir que la mente no acepta que todo es nada, que todo es
falso. Es la debilidad de la mente; pero ella debe aceptarlo. Mientras sta se
mantiene, el ego se mantiene igualmente. El ego falsea su visin, pero desde
que desaparece, la realidad est aqu. El ego disimula la realidad, pues dice,
yo soy algo. Dgase a usted mismo, yo no existo, yo no soy. Si usted no
es, los dems tampoco son. Pero si usted dice: yo soy esto, este cuerpo, etc.,
entonces los dems tambin aparecen como verdaderos. Olvide el miedo. Yo
no existo. Quin ms podra ser entonces? Slo la realidad es. Si el miedo
est ah, es porque hay una falta de comprensin. Refuerce su mente hasta que
el miedo desaparezca; ese miedo slo existe porque usted piensa que el mundo
es real. Si usted mata a la serpiente, el miedo desaparecer; puede darle miedo
todava cuando est muerta? No hay nada bueno ni malo porque no hay nada; y
si usted siente eso profundamente, entonces ya no tendr miedo. De hecho, la
serpiente no ha existido nunca; pero mientras que usted tenga miedo, eso
quiere decir que la considera como real. La mente es terrible, pues crea el
miedo! Olvide el miedo y usted est fuera de las garras de la mente; usted ser
no-mente. No-mente quiere decir ausencia de conceptos. Diga a su propia
mente que nada es verdadero; entonces desaparecer el miedo.
Lo intolerable (Ativarnashram)
Prestemos atencin a esta proposicin Es una imposibilidad absoluta que

nosotros seamos ahora otro que el que ramos cuando el estado nacimiento no
era con nosotros Para comprender profundamente esta proposicin
veamos si en nuestro estado de sueo profundo nosotros somos otro que el que
nosotros somos cuando el estado de vigilia est con nosotros
Preguntmonos a nosotros mismos es uno el que duerme profundamente
y otro diferente este nosotros en quien aparece la vigilia? Soy yo dormido
profundamente uno y otro diferente este m mismo en quien aparece la
vigilia de este universo? Qu es lo que no est conmigo cuando yo
estoy dormido profundamente? En quin soy yo integralmente cuando
estoy dormido profundamente? En qu consiste mi ser lo que yo soy
cuando yo estoy dormido profundamente? Quin conoce mi paradero?
Qu espacialidad me contiene? Qu temporalidad mide mi duracin?
Cmo hago que yo soy lo que yo soy cuando estoy profundamente
dormido? Qu es lo que no es conmigo cuando estoy profundamente
dormido? Cmo hecho de menos el estado de vigilia cuando estoy
profundamente dormido? Cmo hecho de menos este mundo de vigilia
cuando estoy profundamente dormido? Cunto anso despertar cuando
estoy profundamente dormido? En qu concepto me tengo a m mismo que
yo soy cuando estoy profundamente dormido? Dnde est mi
masculinidad o mi femineidad cuando estoy profundamente dormido?
En qu consisten mis virtudes y mis vicios cuando estoy profundamente
dormido? Cmo puedo decir que yo soy algo o todo lo que no est
conmigo en mi sueo profundo?
Profundicemos ms en nosotros mismos Es el que duerme mi sueo

profundo uno y el que se hace estas preguntas otro? Cuntos soy
yo? Cuntos era yo cuando este estado nacimiento no era conmigo?
Veamos que es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos ahora otro que
el que nosotros somos cuando el estado nacimiento no es Veamos que el
estado nacimiento es anlogo al estado de vigilia Nosotros sabemos todo lo
que no est con nosotros en el estado de sueo profundo Sin embargo no
ponemos en duda que nosotros lo que nosotros somos verdaderamente es
integralmente lo que nosotros somos en el estado de sueo Que no haya
nada de lo que no somos en el estado de sueo profundo no nos asusta
Por qu por qu no nos asusta que no haya nada de lo que nosotros no
somos en el estado de sueo profundo?
Igualmente ha de ser nuestra visin de nosotros mismos cuando el estado
nacimiento no era Que no haya nada de lo que nosotros no somos en el
estado en que el nacimiento no era no puede asustarnos excepto si nosotros
hemos aceptado ser lo que no somos
Lo intolerable no es otra cosa que haber aceptado que nosotros somos lo que no
estaba con nosotros cuando el estado nacimiento no era
Es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos jams lo que no est con
nosotros cuando el estado nacimiento no era Est con nosotros este
hombre o esta mujer cuando el estado nacimiento no era? Nosotros
sabemos la respuesta No est Lo vemos con toda claridad Y en
nuestro estarlo viendo mismo nos estamos viendo a nosotros mismos sin
este hombre o esta mujer Qu hay de inquietante en verse as sin
nacimiento? Qu hay de inquietante en verse as cuando el estado
nacimiento no era?
Es una imposibilidad igualmente absoluta que nosotros seamos nunca lo que ya

no estar con nosotros cuando este estado nacimiento ya no sea Por ello
entrad asiduamente en vuestro propio jardn cuando el estado nacimiento no
era
Palabras finales de sabidura (Dattatreya)
Donde ni el tercer estado (el sueo profundo) ni el cuarto estado (el samadhi)
existen,
Donde todo es experimentado como el S Mismo solo,
Donde ni equidad ni iniquidad existen,
Podran la esclavitud o la liberacin estar viviendo all?
Miscelnea
o Infierno (Sri Ramana Maharshi)
o Las pipas de los nsperos (Muso)
o Un jnani es el ms estpido (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Despertar (Sri Ranjit Maharaj)
o Cuando sobreviene el despertar (Ativarnashram)
Soy yo o no soy en el estado de sueo profundo?
Infierno (Sri Ramana Maharshi)
27 El Terror del Infierno
180 Solo aquellos que no conocen la naturaleza de la miseria estn

aterrorizados por las torturas del infierno. Pero si se comprende lo que la
miseria es, uno sabe la manera de acabar con ella, y obtiene ciertamente su
propio estado natural de Felicidad.
Michael James: Un escrutinio profundo revelar que la naturaleza de la

miseria es el surgimiento de yo, el ego, puesto que no se experimenta
ninguna miseria en el sueo profundo, donde no hay ningn surgimiento del
ego. Por consiguiente, la manera de erradicar la miseria es no permitir el
surgimiento del ego, el cual solo puede ser impedido por la vigilante Auto-
atencin. Por consiguiente, la indagacin Quin soy yo? es el nico medio
para acabar con toda miseria.
28 La Conquista del Infierno (Naraka)
181 Los Puranas dicen que el Seor Narayana ha matado al demonio [de la
miseria], el Asura Naraka. Este demonio no es otro que el que vive como Yo
soy este cuerpo, la fuente de la miseria. El que busca la fuente del Asura
Naraka [i.e., del ego], y as le aniquila, es verdaderamente el Seor Narayana
mismo.
182 El bao de Depavali que es tomado por todas las gentes en la decimocuarta
luna en recuerdo de la conquista de Naraka, significa el bao de Jana, el cual
es tomado despus de destruir al ego Asura Naraka, buscando su fuente.
Michael James: Depavali o Naraka Chaturdasi es un festival anual celebrado

en la India el da decimocuarto de la luna menguante en octubre o noviembre.
En este verso Sri Bhagavan explica la significacin del bao de aceite que es
tomado por las gentes en la maana de ese da en recuerdo de la conquista del
Asura Naraka por el Seor Narayana [Maha-Vishnu].
Los dos ltimos versos de arriba son resumidos por Sri Bhagavan en el verso
siguiente:
B4 El que mata a Narakasura (el ego) con la Rueda [i.e., el arma] de Jana,
indagando, Dnde est la fuente de Narakasura que gobierna el Narakaloka,
este lastimoso cuerpo, como yo?, es el Seor Narayana; y ese da [el de la
destruccin del ego] es el auspicioso da de la decimocuarta luna.
183 Depavali significa la gran Auto-Efulgencia que brilla despus de destruir

la luz reflejada [i.e., el ego], Narakasura, que estaba gobernando este sucio
cuerpo, el cual es en la forma del infierno, como yo.
Michael James: Depavali significa el Festival de las Luces. Los versos
anteriores que explican la significacin de las Luces [i.e., de los cohetes que
se usan ese da] fueron reescritos como sigue por Sri Bhagavan con solo un
ligero cambio en el significado, pero con una poesa que es ms clara y ms
bella debido a la precisin de cada slaba.
B5 Depavali significa el brillo del S mismo despus de la destruccin, por

medio de la indagacin, del pecador ms grande, Naraka [el ego], que ha
tomado la morada de este sucio cuerpo, el cual es en la forma del infierno,
como yo.
Las pipas de los nsperos (Muso)
He dicho que la plegaria con miras a obtener reputacin y provecho es necia.

En realidad sera difcil hacer desaparecer las pipas de los nsperos por medio
de la plegaria e inclusive si uno llegara a obtener un rbol nspero sin pipas, a
fuerza de plegarias, cunto tiempo vivira uno para comerlos?. Ocurre lo
mismo con la plegaria con miras a obtener reputacin y provecho. Sera
tambin harto difcil transfigurar un karman definitivo por medio de la
plegaria, pues inclusive si uno lo lograra por medio de la plegaria, durante
cunto tiempo podra disfrutar de l?. El apego mundano aumentar entonces
cada vez ms y uno tomar ineluctablemente un mal destino. De modo que si
uno ha de plegar, pienso que ms vale que sea por la Va-sin-Superior. Sin
embargo, inclusive si aquel que es pueril hasta el punto de plegar para hacer
desaparecer las pipas de los nsperos deja de hacer esta plegaria siguiendo este
precepto, pienso que es harto difcil que le venga la idea de acudir al templo
Budista a fin de plegar por el Despertar. As, si pasamos nuestra vida como esta
persona pueril, perdemos como ella toda ocasin de encontrar el Despertar
yendo a saludar al Buddha al templo. Es por eso por lo que vale ms aconsejar
especialmente a una persona tal que vaya al templo Kiyomizu a fin de plegar
all para hacer desaparecer las pipas de los nsperos. Es menester no
prohibrselo.
Un jnani es el ms estpido (Sri Nisargadatta Maharaj)
PREGUNTA Esta maana Maharaj deca que debe seguirse este misterio del
conocedor y lo conocido. Lo conocido no es realmente conocido por un
conocedor. Lo conocido es conocido porque sus percepciones, pensamientos,
sensaciones, son movimientos en la consciencia, y son conocidos debido a su
aparicin en la luz de la consciencia. Es eso correcto?
MAHARAJ: Es exactamente eso. Un jnani es el ms estpido (l no est

interesado en conocer en el sentido convencional). Cuando aparece este estado
de vigilia, esta consciencia, slo entonces aparece todo. Antes de eso, dnde
se plantea la cuestin del conocimiento, de la ignorancia, o de jnana?
PREGUNTA Pero el sueo profundo, es eso realmente un estado?
MAHARAJ: S, la combinacin integral del estado de vigilia, sueo

profundo y el estado de sueo con sueos comprende yo soy.
PREGUNTA Pero en el sueo profundo, no hay ningn tiempo.
MAHARAJ: El tiempo est ah, slo la presenciacin del tiempo no est ah.
PREGUNTA Cmo puede haber tiempo si no hay ninguna presenciacin?
MAHARAJ: Su reloj hizo el trabajo de presenciar y le dijo a usted que

estuvo dormido durante ocho horas.
PREGUNTA As pues, la presenciacin viene despus?
MAHARAJ: Concedido!
PREGUNTA En el sueo profundo mismo, no hay ningn tiempo.
MAHARAJ: El que se lo dice a usted despus, cmo es antes de que se lo

diga?
PREGUNTA Sin forma.
MAHARAJ: Cuando eso es sin forma, cuando la forma no est disponible,

la consciencia yo soy no est tampoco.
PREGUNTA As pues, en el sueo profundo no hay ningn yo soy.

MAHARAJ: No. Sin embargo la presenciacin del sueo profundo
acontece. El principio que presencia el sueo profundo no duerme.
PREGUNTA Yo no comprendo que algo pueda ser sin tiempo y que sin
embargo exista el sueo profundo.
MAHARAJ: Entre usted en un profundsimo samadhi, entonces entender

eso. Si usted quiere encontrar un estado de nada, usted mismo debe entrar
tambin en un estado de nada.
Despertar (Sri Ranjit Maharaj)
Si quiere seguir una prctica, usted tiene que seguir a alguien que sea una
persona realizada. Los mtodos estn llenos de frustraciones y no dan ninguna
satisfaccin real. La realidad no tiene ningn mtodo. La ilusin tiene muchos
mtodos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusin, o a
los conceptos, uno debe preguntar, de dnde viene todo este pensamiento?
El pensamiento es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sin-
pensamiento, no se requiere ningn pensamiento. Es donde no hay ningn
pensamiento. Cualquier cosa que usted piense, sepa que no existe. Todo es l
slo; y aparte de l, no hay nada en el mundo. Sea cual sea el pensamiento,
siempre hace de l otro que lo que l es. Cuando el pensamiento acaba, qu
acontece? Entonces usted va a cero.
Despertar no es nada ms que una comprensin total, completa. Despertar es la

comprensin tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, est aqu. Despus
de esta comprensin tajante, no se requiere nada.
Cuando sobreviene el despertar (Ativarnashram)
Ningn yo soado me est haciendo ser nunca lo que yo soy Hay este
yo soado que pregunta una y otra vez cmo hacer? para ver-me Es
exactamente como la nube en el cielo que se pregunta cmo hacer? para ver
el cielo Este yo soado suea que es muy particular suea que es un
elegido suea que medita suea que comprende suea que est
perdido de s mismo suea que me encuentra suea que se funde
conmigo
Yo no soy nunca visto por un m mismo soado que suea que me ve Yo no

soy nunca encontrado por un m mismo soado que suea que me encuentra
Yo no soy nunca penetrado por un m mismo soado que suea que se funde
conmigo
Cmo puede hacerme ser lo que yo soy un m mismo soado que suea que
me busca? Cmo puede encontrarme nunca un m mismo soado que
suea que me encuentra? Este m mismo soado suea que debe purificarse
de impurezas soadas para llegar a ser enteramente lo que yo soy Este m
mismo soado suea que debe hacer obras soadas para llegar a ser
enteramente lo que yo soy
Cuando sobreviene el despertar el m mismo soado y todo su universo

soado su concepto de m soado su bsqueda de m soada su
encuentro de m soado su fusin conmigo soada todo este todo exacto
y minucioso todo este todo soado tan irrefutablemente perfecto cuando
sobreviene el despertar se ve que no hay nada No haba ningn m
mismo verdadero no haba ningn universo verdadero no haba
absolutamente nada verdadero de m en ese concepto de m soado no haba
ninguna bsqueda de m verdadera porque yo no soy nunca un concepto
soado no haba ningn encuentro de m verdadero porque el m mismo
soado no me ve nunca no haba ninguna fusin conmigo verdadera porque
el m mismo soado no sale nunca de m
Cmo har el yo soado para devenir m mismo? Cmo har el yo

soado para encontrarme y fundirse conmigo y sumergirse en m? Cundo
he visto yo salir de m a este yo soado afligido por la pregunta cmo hago
yo para volver a lo que yo soy? Cun sorprendente! Cun extrao!
Cuando el alma que duerme bajo la influencia de la incomenzada Maya es

despertada, verifica la no-dualidad in-originada, sin sueo profundo, sin sueo
con sueos.

Miscelnea
o Auto-atencin (Sri Ramana Maharshi)
o Disolucin constante, cotidiana (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o El pan de la ignorancia (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Slo la unidad es completa (Sri Ranjit Maharaj)
o Ella no ama y no es amada (Ativarnashram)
No hay nunca ningn ladrn de la paz
Auto-atencin (Sri Ramana Maharshi)

29 La grandeza de Aham-mukha (Auto-atencin)
184 Mientras uno debe adherirse solo al S mismo, la Fuente y Realidad del
ego el cual solo puede conocer objetos otros que s mismo por medio de sus
sentidos todos los esfuerzos de un aspirante para concentrarse en otros
objetos [que son todos segunda y tercera personas], son solo como ignorar algo
mientras se trata de atrapar su sombra.
Michael James: Hay dos traducciones posibles para el siguiente verso:
185a Para el intelecto extrovertido que sufre grandemente, conociendo por

medio de los sentidos solo los objetos de forma y cualidad ante l el medio
para permanecer en el S mismo es comenzar a indagar internamente, Quin
soy yo?
185b Para el intelecto extrovertido, el medio para permanecer en el S mismo

es comenzar a indagar internamente Quin soy yo, que sufro grandemente,
conociendo por medio de los sentidos solo los objetos de forma y cualidad ante
m?
186 Oh gentes miserables y extrovertidas, al omitir ver al veedor, vosotros

solo
veis lo visto! Solo es Dichoso disolver la dualidad volvindose hacia dentro en
lugar de hacia fuera.
Sadhu Om: Los trminos hacia dentro y hacia fuera solo pueden ser
usados en referencia al cuerpo, pero como el cuerpo mismo es una mera
imaginacin, tales trminos no deben ser tomados literalmente. La razn para
el uso de estas palabras es que el aspirante, en su ignorancia, siente su cuerpo
como yo, de modo que al decrsele vulvete hacia dentro, l debe
comprender que debe volverse hacia el S mismo, es decir, que debe volver
su atencin hacia lo que l siente como Yo. En realidad, el S mismo no est
ni dentro ni fuera del cuerpo, pues solo existe l ms all de todas las
limitaciones tales como el tiempo y el espacio.
187 Oh mente, no es sabio para ti salir [en la forma de pensamientos]; es mejor

que vayas dentro. Ocltate a ti misma profundamente dentro del Corazn y
escapa de los trucos de Maya, que trata de alterarte sacndote hacia fuera.
Sadhu Om: El comienzo del verso tambin puede ser traducido como: oh
mente, no es sabio para ti que te expongas a nombre y fama
188 [Oh mente] no malgastes tu vida vagando fuera, persiguiendo prodigios y

cortejando goces; solo es valioso conocer el S mismo por medio de la Gracia
[Auto-indagacin], y permanecer as firmemente en el Corazn.
189 Puesto que es solo la nocin de dualidad lo que arrebata la Felicidad y

causa miseria, solo es valioso evitar ceder a las atracciones de esa nocin y
detener as todos los chitta vrittis.
190 Oh gentes, no sabiendo que Shiva mora dentro de vosotros, vosotros volis
como pjaros de un lugar sagrado a otro [buscando Su Darshan]. La
consciencia, cuando permanece en quietud en el Corazn, es el Supremo Shiva.
Sadhu Om: Buscar el Darshan de Shiva fuera de uno mismo requiere

movimiento, pero aqu se revela que estar en quietud es el nico medio de
buscar ese Darshan.
191 El barco es destruido por la tormenta si sus velas estn desplegadas afuera,
pero est seguro cuando su ancla est hundida profundamente en el mar.
Similarmente, si la mente est hundida profundamente en el Corazn, en lugar
de estar desplegada afuera, eso es Jana.
192 Detener la mente que trata de correr hacia fuera firmemente dentro, es
el acto verdaderamente heroico del aspirante maduro que quiere ver al
Supremo Seor en el Corazn.
Sadhu Om: El final de este verso tambin puede ser traducido como, ver al
Supremo, que es el Seor de los Santos.
193 Cuando la mente [i.e., la atencin del ego] que vaga errante fuera,
conociendo solo otros objetos [la segunda y la tercera personas], comienza a
prestar atencin a su propia naturaleza, todos los otros objetos desaparecen, y
entonces, al experimentar su propia naturaleza verdadera [i.e., el S mismo], el
pseudo Yo tambin muere.
Sadhu Om: Este verso ensea claramente que si la mente [i.e., la primera
persona, Yo] trata de prestarse atencin a s misma, no solo desaparecen la
segunda y tercera personas, sino que la mente misma tambin muere. As pues,
aqu se nos da una descripcin completa de la indagacin Quin soy yo?,
es decir, se nos ensea el mtodo, lo que acontece durante la prctica, y qu
resultado hay.
Disolucin constante, cotidiana (Sri Siddharameshwar Maharaj)
[] todo el mundo conoce la disolucin constante, cotidiana, que es el sueo

profundo. En el sueo profundo, la totalidad del mundo, incluyendo nuestro
cuerpo, se disuelve. Sin embargo, al despertar el cuerpo y el mundo estn
presentes como antes y todas las acciones comienzan como lo hacan antes. El
hecho de la disolucin despus de la muerte es tambin lo mismo que sta.
El pan de la ignorancia (Sri Nisargadatta Maharaj)
Cul es esa pregunta cuya respuesta revela instantneamente la paz profunda

de mi verdadero estado sin ninguna contestacin posible? Esa pregunta es:
Ese estado que era cuando este infierno sed inextinguible de ser no era, no
s yo ese estado? no s yo de quin era ese estado cuando este infierno sed
de ser no era? Si yo no supiera la respuesta a esta pregunta, si la respuesta a
esta pregunta yo no la supiera instantneamente por m mismo, si yo tuviera
que recurrir a alguien, dios, sabio, o demonio, para saber perfectamente esta
respuesta, entonces yo estara justificado al decir que efectivamente es yo quien
acontec ser en este infierno sed inextinguible de ser. Pero a la pregunta El
estado que era cuando este infierno sed inextinguible de ser no era, no s yo
ese estado? no s yo absolutamente de quin es ese estado? est habiendo
una respuesta contundente que es m mismo. S, yo s ese estado que era
cuando el infierno siendo no haba acontecido, y yo s tambin que lo que est
aconteciendo ser en este infierno siendo no es yo. Este infierno sensacin
siendo, qu lstima su profundo dolor! qu pena tan grande su dolorossima
esclavitud! qu terrible angustia su final presentido! ste es el pan de la
ignorancia! Yo estoy completamente pasmado de escuchar a presuntos sabios
alabar los supuestos valores de lo que ellos llaman el lado positivo de este
infierno sensacin siendo, y entonces me digo a m mismo, con tal de que
ellos estn bien alimentados y bien confortables, sin duda ellos seguirn su
culto de alabanza. Entonces viene a m la visin de aquella escena en que
fueron vistos pelear un saltamontes y una avispa. El saltamontes era la angustia
de seguir siendo defendindose de ser comida, la avispa era la ansiedad de
seguir siendo atacando para comer. Sobreviviera quien sobreviviera, angustia
de seguir siendo o ansiedad de seguir siendo, ambos eran el mismo infierno.
Qu gran ignorancia, verdad, que inaudita ignorancia que el infierno se
defienda de desaparecer y que sea credo que quien no quiere que desaparezca
es yo!
Solamente visitar este lugar aquella persona cuya virtud y pecado han
acabado. Mientras hay ese estigma de la memoria de que usted es un cuerpo-
mente no comprender.
Slo la unidad es completa (Sri Ranjit Maharaj)
Pregunta: Entonces, la realidad es conocida por s misma slo.
Maharaj: Eso es, s. De otro modo, no hay nada aqu. As es que, cmo puede
l ver algo?
Pregunta: l habla por s mismo.
Maharaj: l no habla. Olvide este punto, es ms fcil. En l no hay ninguna

experiencia. Qu experiencia tiene usted cuando duerme profundamente?
Hay algo ah? Algn conocimiento o algn poder? Todo desaparece. As
pues, ah no hay nada, ningn conocimiento. l es ms all del conocimiento y
ms all de cero. l es ms all de la ignorancia y del conocimiento. El
conocimiento es un concepto, nada ms. Ayer mismo dije, la obscuridad y la
luz van juntas. Cuando la luz desaparece, entonces la obscuridad est aqu.
Usted no tiene que buscarla. Y si usted da la luz, la obscuridad desaparece
automticamente. Usted no tiene que decir, hala, vete!, porque ellas son
uno. De la misma manera, el conocimiento y la ignorancia son tambin uno. En
palabras de mi Maestro, Siddharameshwar Maharaj, el conocimiento es la
mayor ignorancia. Con el conocimiento, nosotros conocemos eso que es nada,
y eso es un truco, nada ms. Uno debe conocer el truco. Un mago hace muchos
movimientos rpidos, y todo desaparece de repente. Aqu, es tambin lo
mismo. Slo el Maestro le ensea este truco. No hay ningn Maestro ni
aspirante en la realidad. Ninguno de ellos est ah, ninguno de ellos puede
permanecer. Cmo puede haber dualidad cuando slo hay completud? Cuando
hay dualidad, hay incompletud. Slo la unidad es completa. Aqu tenemos
que usar la palabra unidad. Por qu? Porque usted ve muchas cosas, de
modo que tiene que usar la palabra unidad. Pero en la realidad no hay ni paz,
ni ningn otro estado. Paz, estado, samadhi son slo mtodos. Son el
veneno verdadero, debido a que le llevan lejos de l; y como resultado de ello,
su ego deviene cada vez ms fuerte.
Ella no ama y no es amada (Ativarnashram)
Esta monolitiqueidad no predicaba de s misma ningn atributo esta

monolitiqueidad no se cualificaba con ninguna cualidad No era inmensa
no era deslumbrante No haba absolutamente nadie a quien aparecer
inmensa no haba absolutamente nadie a quien aparecer deslumbrante no
haba absolutamente nadie a quien aparecer luminosa no haba
absolutamente nadie a quien aparecer misericordiosa no haba
absolutamente nadie a quien aparecer convocativa no haba absolutamente
nadie a quien aparecer ocenica no haba absolutamente nadie a quien
aparecer como el gran abismo de Mismidad slo no haba absolutamente
nadie a quien aparecer como la Paz buscada
Esta monolitiqueidad no se llamaba Ella no era dos Con respecto a

quin exhibir cualidades y atributos cuando absolutamente nada era
conmigo? Por qu llamarse absoluto auto-efulgente sin
principio ni fin eterno paz indestructible silencio
insondable monolitiqueidad que es por s misma ocano de
mismidad? Por qu llamarse? No haba absolutamente nadie sobre
quien exhibir ninguna cualidad ni ningn atributo Las cualidades y los
atributos no eran conmigo Cmo decir lo indecible? Cmo describir lo
indescriptible?
Todas las distinciones las hace la dolencia yo La dolencia yo ama ser

beneficiada Se siente yo e inmediatamente no puede no verse que esta
intolerabilidad yo no estaba Viendo que ella no estaba queda
completamente visible este estado verdaderamente nosotros mismos en que
absolutamente nada se senta Entonces este nosotros mismos verdadero se
ve a s mismo y asiente sus cualidades y atributos Estas cualidades y
atributos no son otra cosa que lo que queda cuando se ve que uno es
absolutamente sin cualidades y sin atributos Cuando uno ve absolutamente
todo lo que no estaba con uno hay algo de lo cual uno no puede
deshacerse Este algo es lo que es Este algo ve en s mismo la
ausencia absoluta de la dolencia yo Este algo ve en s mismo la
ausencia absoluta de toda cualidad y de todo atributo
En esta monolitiqueidad no hay absolutamente nada sobre lo que ejercer

ninguna cualidad ni ningn atributo Esta monolitiqueidad no se llama
Ella no dice nunca de s misma yo Ella no ama y no es amada La
dolencia yo es en ella algo absolutamente inexplicable No hay palabras
para decir hasta qu punto es no-existente No es realmente algo no es
realmente no-algo No hay palabras porque la dolencia yo misma no
tiene modelo
La dolencia yo no puede subsistir por s sola De ah que con ella aparezca

su mundo donde ella puede ejercer sus atributos Su mundo es la vigilia
el sueo con sueos y el sueo profundo Todos ellos dependen de algo
que no es algo ni no-algo Entonces aparecen los grandes conceptos:
Absoluto Paz Profunda Encontrarse a s mismo Todos estos
conceptos no estaban Absolutamente nada se llamaba a s mismo
Absoluto ni Paz Profunda ni Encontrarse a s mismo Todos
estos conceptos son slo conceptos de la dolencia yo
Si la mente est en estupor, despirtala! Si est disipada, aquitala. Reconoce

cuando est afectada por el deseo. Cuando est perfectamente equilibrada,
djala en paz!

Miscelnea
o El Reino de Dios (Sri Ramana Maharshi)
o Dentro de M (Ashtavakra Git)
o De repente, la consciencia surge (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Olvidar lo que no existe (Sri Ranjit Maharaj)
o Seguir el hilo de nuestra propia pista (Ativarnashram)
En qu consisto yo en el estado de sueo profundo?
El Reino de Dios (Sri Ramana Maharshi)
30 El Reino de Dios
194 Dios no reside en ningn lugar otro que el Corazn. Se debe a la ilusin,
causada por el ego, la idea de Yo soy el cuerpo, que el Reino de Dios es
concebido como estando en otra parte. Ten la seguridad de que el Corazn es el
Reino de Dios.
Sadhu Om: Debido a que nosotros nos limitamos a Nosotros mismos, y

creemos que el pequeo e indigno cuerpo es Yo, deviene necesario pensar
que hay, aparte de Yo, algn Dios glorioso y omnipotente, viviendo en un
Reino maravilloso y remoto Suyo propio, y que crea este vasto universo. Sin
embargo, puesto que el alma, el mundo y Dios brotan y aparecen de Yo, la
Fuente, se debe saber que tanto Dios como Su Reino son el S mismo.
Remitirse tambin al dicho de Cristo, El Reino de Dios est dentro de
vosotros [Lucas 17:21].
195 Sabe que t eres la Perfecta Luz Brillante que no solo hace posible la
existencia del Reino de Dios, sino que permite tambin que sea vista como un
maravilloso cielo. Solo saber esto es Jana. Por consiguiente, el Reino de Dios
est dentro de ti.
Sadhu Om: Aqu se nos ensea que los mundos existen debido a que
nosotros existimos, y que ellos son conocidos debido a que nosotros
conocemos nuestra propia existencia como Yo. Brevemente, nuestro Sat-Chit
[Existencia-Consciencia] es la causa de la existencia de los mundos y del
conocimiento de ellos.
196 El ilimitado Espacio de Turiyatita que brilla repentinamente, en toda su

plenitud, dentro del Corazn de un aspirante altamente maduro durante el
estado de completa absorcin de la mente, como si fuera una experiencia fresca
y previamente desconocida, es el raramente obtenido y verdadero Shiva-Loka
[i.e., el Reino de Dios], que brilla por la Luz del S mismo.
Dentro de M (Ashtavakra Git)
El surgimiento del universo fenomnico que aparece dentro de M da la

impresin de ser real a causa de la ignorancia, de la misma manera que la
madreperla da la impresin de ser plata, la cuerda da la impresin de ser la
serpiente y los rayos de sol, en el espejismo, dan la impresin de ser agua.
Al igual que el jarrn se convierte en barro al disolverse, la ola en agua y el

brazalete en oro, as tambin el universo fenomnico que ha surgido dentro de
M se disolver dentro de M.
De repente, la consciencia surge (Sri Nisargadatta Maharaj)
Hay una copla que nosotros cantamos en los Bhajans, a Chakrapani.

Chakrapani significa esa yo soidad, el principio vital, el principio
manifiesto. Es como este encendedor de cigarrillos. El gas como tal no tiene
ninguna luz, pero su manifestacin es la llama; est lleno de luz, de vida, de
energa. Incluso en el tomo y el sub-tomo, esa energa est ah.
El funcionamiento de la consciencia tiene lugar espontneamente, y uno no
sabe lo que acontecer. Por ejemplo, yo digo algo y M. lo traducir de una
manera, y B. lo traducir de otra, segn la manera en que lo hayan
comprendido. sta es la manera en que continuar todo el proceso. Este
Chakrapani es como un remolino; el Seor Krishna dijo, hace rotar a todos
los seres. Esa energa que mueve a todas las cosas en el estado de vigilia est
latente en el sueo profundo. Durante cunto tiempo es uno inconsciente de la
consciencia? Uno no lo sabe, pero, de repente, la consciencia surge. Piensa
alguien siguiendo estas lneas? No es sorprendente que la consciencia, que
pudo permanecer latente durante mucho tiempo, surja de repente
espontneamente?
Olvidar lo que no existe (Sri Ranjit Maharaj)
Es muy fcil olvidar lo que no existe. Qu nombre dara usted al hijo de una
mujer estril? l no existe; as pues, no hay ningn problema. Suponga que
usted tiene un sueo; al despertar, lo olvida inmediatamente, o no? Cuando
usted comprende que nada es verdadero, cmo pueden permanecer las cosas?
Cmo olvidar lo que no es? Por la comprensin, usted olvida todo. El mundo
no existe. Incluso los cientficos dicen que el mundo que usted ve no est en
ninguna parte. Por un simple cambio de estado, en el sueo por ejemplo, el
mundo deviene cero. Al despertar aparece como en una televisin; usted
aprieta el botn y aparece la pelcula, apaga el botn y la pelcula desaparece.
La mente es responsable de todo eso. Si ella dice, est aqu, entonces est
aqu; si ella dice, no est aqu, entonces nada es. Dlo por hecho, todo
depende de la mente. Puesto que el mundo no es verdadero, es muy fcil de
olvidar. Cunto tiempo lleva? Usted no olvida por la simple razn de que le
considera verdadero. Usted ve el sueo, pero cuando despierta, se dice a usted
mismo que no es real. De la misma manera, cuando usted comprende lo que es
el mundo, dnde ha comenzado y dnde acabar, lo olvida. El origen del
mundo es cero, el espacio; de ah ha brotado un concepto y el mundo entero ha
aparecido. Es exactamente como cuando usted est en el sueo profundo;
repentinamente emerge un pensamiento y entonces se desarrolla el sueo. El
mundo es un sueo largo, y si usted comprende que es un sueo, una ilusin,
que ocurra lo que ocurra, no es verdadero, entonces lo olvida fcilmente. Si
usted no comprende, entonces el mundo es verdadero para usted. La mente es
un factor imprevisible, puede pasar en un instante de un pensamiento positivo a
un pensamiento negativo; ella est cambiando siempre.
Seguir el hilo de nuestra propia pista (Ativarnashram)
Slo si nosotros nos damos cuenta de que lo que queda es nosotros cuando
ya no es lo que no era con nosotros cuando este estado nacimiento no era
slo entonces acaba la angustia y el sufrimiento y el anhelo Pero este
darnos cuenta de que lo que queda es nosotros nadie puede verlo por
nosotros Nosotros no lo creeremos si no lo vemos Por ello es tan
sumamente importante verlo por ello es tan sumamente importante que nos
veamos a nosotros mismos ser lo que queda cuando el nacimiento ya no es
Para seguir el hilo de nuestra propia pista tenemos a disposicin el estado
de sueo profundo En una ocasin yo lea estas palabras de un sabio en
respuesta a esta pregunta es consciente usted en su estado de sueo
profundo? a lo cual el sabio responda oh s perfectamente
consciente Yo me preguntaba a m mismo cmo podra ser eso de ser uno
mismo consciente de su estado de sueo profundo En aquel entonces yo
no alcanzaba a comprender lo que implicaban las palabras del sabio Ahora
veo exactamente que yo tambin soy perfectamente consciente de mi estado de
sueo profundo Por qu es ello as? Ello es as porque el estado de
sueo profundo es ahora Ahora yo lo veo ahora yo soy consciente de
l ahora veo todo lo que no hay en el estado de sueo profundo ahora
veo que el estado de sueo profundo es uno solo a travs de todos los siglos
ahora veo que el estado de sueo profundo es un ocano donde miradas de
vigilias desaparecen integralmente ahora veo que el estado de sueo
profundo es donde nada de todo lo que veo en el estado de vigilia es Yo no
me veo a m mismo como este individuo en el estado de sueo profundo Yo
no veo ni esta individualidad ni ninguna otra individualidad ni pasada
ni presente ni futura en el estado de sueo profundo Y lo veo
ahora No veo inquietud ni desasosiego no veo ninguna muerte ni
miedo de la muerte no veo ningn nacimiento ni ningn anhelo de ms
vida Ser tan pequeo este estado de vigilia que desaparece todo entero
sin dejar rastro en este estado de sueo profundo que veo ahora tan
magnficamente? Ciertamente es tan pequeo
Y cmo veo ahora mi estado de sueo profundo en el que todos

nosotros y todas las generaciones pasadas y todas las generaciones
futuras simplemente no somos? Lo veo destacarse limpiamente como el
fondo de la ausencia de m de todo lo que yo no soy Veo todo lo que no hay
en el estado de sueo profundo veo todo lo que no est en el estado de
sueo profundo Y viendo todo lo que no hay viendo todo lo que no
est veo simultneamente lo que queda Y lo que queda no viene ni va
no tiene nombre ni forma no tiene fronteras no comienza ni acaba Y
veo que yo mismo que lo veo tambin quedo Es una sensacin muy
profunda de completa estabilidad de absoluta inmutabilidad Veo
integralmente mi propio estado de sueo profundo Ello no es como ver con
estos ojos este estado de vigilia donde hay cosas que se ven y cosas que no
se ven En mi estado de sueo profundo todo lo que se ve con ojos no
est Y sin embargo veo veo sin ojos esta totalidad que es m mismo
slo Soy agudamente consciente de que soy completamente consciente
completamente despierto a mi estado de sueo profundo
Entonces comprendo que el estado de sueo profundo es siempre ahora

entonces comprendo que lo que es intermitente en l es esta consciencia de
verlo Entonces me digo cuando esta vigilia emerge de m yo soy
consciente de mi estado de sueo profundo cuando esta vigilia se sumerge
en m yo no soy consciente de mi estado de sueo profundo Pero mi
estado de sueo profundo no emerge ni se sumerge slo queda revelado
o absolutamente desconocido
Es un error considerar que la vigilia y el sueo profundo se suceden Slo la
vigilia emerge y se sumerge en quin emerge y se sumerge la vigilia?
Mi respuesta es: en m mismo
Cuando la actividad mental cesa, no hay ni agarrar ni rechazar; el conocimiento

est establecido en el S mismo, es sin-nacimiento, obtiene la ecuanimidad.

Miscelnea
o Shiva (Sri Ramana Maharshi)
o La verdadera fuente de vida (Kabir Sahib)
o Imposible para m (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Tcnicas y mtodos (La Nube del No-saber)
o Ni el sueo ni su presenciador despertarn jams (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (Tukaram)
El foco central e la autoindagacin no es saber ms sobre el conocimiento de lo

que no somos.
Shiva (Sri Ramana Maharshi)
31 Shiva (Lo Supremo)
197 Habiendo erradicado el ego, que estaba vagando errante como un espectro
en el engao, y habiendo destruido la dualidad de lo senciente y lo insenciente,
el alma que es as sumergida y bien empapada en la luz del puro y dichoso
Sahaja Samadhi, es el Supremo Shiva.
198 Cuando el ego, el sentimiento de ser una entidad separada, es eliminado,

chittam permanece como Shivam, el Supremo Chit, al haberse sumergido en el
Corazn como Yo soy la Consciencia Misma, y al haber destruido as todas
las falsas y densas concepciones mentales.
Sadhu Om: La slaba tam en chittam representa a la ignorancia [tamas u
obscuridad]; as pues, cuando este tam es eliminado, solo queda puro chit.
Remitirse tambin al verso 244.
199 Ese eterno y sutilsimo Ser que penetra y trasciende todo es Dios, el
Supremo Shivam, que es realizado cuando la dispersa mente desaparece en su
Fuente, habiendo eliminado sus impurezas y habiendo sido bien refinada.
32 La Unidad de Hara y Hari (Shiva y Vishnu)
200 Se dice generalmente que El que da Jana a los jivas es Hara, y que El que
les da placeres celestiales es Hari. Pero puesto que el inmutable Jana es Dios
mismo y la Ms Alta Felicidad, sabe que Hara y Hari no son dos sino Uno.
33 Shiva y Shakti
201 El primordial y nico S mismo la Fuente y Corazn sin el cual Para-

Shakti, que funciona en la forma de la mente, no puede tener la menor
existencia es el puro Shiva que brilla en Chidambaram.
202 La Eterna Felicidad, despus de cuya obtencin la mente cesa de vagar

errante hacia fuera, es Shiva, el encantador de la mente [mano-ranjitam], que
es el Corazn que da la siempre fresca experiencia de Jana.
203 Las chittams de los aspirantes bien madurados son ellas mismas las
gopikas
que fueron arrebatadas de amor. Sabe que el Corazn que elimina el orgullo del
ego, lo mismo que la llama que destruye a la polilla, es el Amado [Sri Krishna]
de las gopikas.
Michael James: Las gopikas son las muchachas que vivan y jugaban con Sri
Krishna en las orillas de la Jamuna.
La verdadera fuente de vida (Kabir Sahib)
Cada morada enciende sus lmparas. Como eres ciego, no las ves.
Un da tus ojos se abrirn de pronto y vers; y las cadenas de la muerte caern
por s solas.
Nada que decir, nada que escuchar, nada que hacer.
Aquel que vive, aunque muerto, no morir jams.
Porque vive en soledad, dice el asceta que su casa est muy lejos.
Tu Seor est junto a ti y, sin embargo, trepas a lo alto de la palmera para
buscarlo. El sacerdote brahmn va de casa en casa, para iniciar al pueblo en la
fe.
Pero ay!, la verdadera fuente de vida est a tu lado mientras te pones a adorar
la piedra que t mismo levantaste.
Kabir dice:
No puedo decir cun adorable es mi Seor. El ascetismo, el rosario, las virtudes
y los vicios, nada de todo ello existe para l.
Imposible para m (Sri Nisargadatta Maharaj)
Lo Absoluto es unicidad, en S mismo, pero se expresa en multitud de maneras

y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de m mismo. La
devocin sin otro es devocin al S mismo, donde no hay ninguna dualidad.
Una vez que viene la dualidad, la devocin se divide entre sujeto y objeto.
Antes del nacimiento nosotros no ramos conscientes de nosotros mismos; solo
cuando fue introducido un elemento extrao, el nacimiento, devinimos
conscientes de nosotros mismos.
Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningn camino ni tcnica.
Esto es tan sutil que yo querra hablar ms sobre ello, pero es fsicamente
imposible para m hablar ms de unas pocas palabras.
Tcnicas y mtodos (La Nube del No-saber)
Estoy tratando de aclarar con palabras lo que la experiencia ensea ms

convenientemente: que las tcnicas y mtodos son en ltima instancia intiles
para despertar el amor contemplativo.
Es intil venir a esta actividad armado con ellos. Pues todos los buenos
mtodos y medios dependen de l, mientras que l no depende de nada.
Ni el sueo ni su presenciador despertarn jams (Ativarnashram)
Este sueo ha sobrevenido espontneamente... no ha venido de ninguna

parte... no admite mejora ni perfeccionamiento alguno... no puede ser hecho
real... y desaparece tan espontneamente como ha sobrevenido... Con el
despertar... yo comprendo que todo l es solamente yo... pero que yo jams
he sido l... ni he estado en l...
No ha habido el menor contacto... nada de su naturaleza se ha transformado en

la ma... l no me ha tocado... l no haba salido de m... l no ha retornado a
m... No ha habido absolutamente ningn contacto...
Cuando hasta Dios est siendo soado... cuando todos mis actos... mis
creencias... mis meditaciones... mis encuentros... mis emociones... mis
pensamientos... mi espritu... mi mente... y mi cuerpo... estn siendo
soados... cuando este universo es tan antiguo como lo que dura mi sueo...
cuando este universo me est conteniendo a m de la misma manera en que me
est conteniendo mi sueo... cuando mi comienzo... mi duracin... mi
apariencia... y mi fin... son exactamente como la aparicin... la duracin... la
apariencia... y el fin de un sueo... cmo puedo yo desde el sueo llegar a
saber que slo estoy soando...?
Ni el sueo ni su presenciador despertarn jams... Soy yo el que despierta de
ellos...
Palabras finales de sabidura (Tukaram)
Demasiado pequeo para ocupar un tomo,

Tuka es tan vasto como el cielo.
Devor mi muerte, tir el cadver,
tir el mundo de fantasa.
He disuelto a Dios, al ser y al mundo
para volverme un solo ser luminoso.
Dice Tuka, me quedo aqu ahora
slo por cumplir.

Miscelnea
o La adoracin de Shiva (Sri Ramana Maharshi)
o l ve Su existencia por Su existencia (Muyyidin IbnArabi)
o Religiones y credos estn en el nivel cuerpo-mente (Sri Nisargadatta
Maharaj)
o Despus de esa comprensin (Sri Ranjit Maharaj)
o Parroquiano exclusivo de esta taberna del silencio (Ativarnashram)
Palabras finales de sabidura (UG)
Nada sobrevive al despertar.
La adoracin de Shiva (Sri Ramana Maharshi)
34 Shiva Puja (La adoracin de Shiva)
204 Una actitud apacible, junto con un silente flujo de la mente hacia la
directa permanencia en el S mismo, Sat-Chit, es la mejor adoracin de Shiva.
Sadhu Om: Cuando la mente vaga errante hacia fuera lejos de la Fuente no
est adorando al S mismo, y as su directa permanencia en el S mismo [su
silente flujo] se dice aqu que es la verdadera adoracin del S mismo.
205 El Santo Markandeya sobrevivi a la muerte conquistando incluso a Yama,
y vivi ms all de su tiempo destinado. Por consiguiente, sabe que la muerte
puede ser vencida adorando a Shiva, el matador de la muerte.
Michael James: En la historia del Santo Markandaya, Shiva mat a Yama, el

Dios de la muerte, y, por consiguiente, se dice que adorando a Shiva, la muerte
puede ser vencida.
La verdadera adoracin de Shiva es la Auto-permanencia en el S mismo,
como se afirma en el verso 204, y puesto que el S mismo [Shiva] es ms all
del nacimiento y la muerte, permaneciendo como el S mismo, uno conquista a
la muerte y obtiene la inmortalidad.
206 Habiendo obtenido la visin no-dual de que las ocho formas del universo,
que son [meras] concepciones mentales, son formas de Dios, adorarlas
adecuadamente es tambin una buena puja [adoracin] de Shiva.
Sadhu Om: Las ocho formas del universo son espacio, aire, fuego, agua,
tierra, el sol, la luna y los jivas. La visin no-dual se obtiene solo despus de
realizar la unidad del S mismo, y hasta entonces un aspirante debe apoyarse
sobre su imaginacin mental para examinar, ver y adorar a las ocho formas
como las formas de Dios. Tales adoraciones, que se apoyan en la imaginacin,
pueden tomarse como buenos Nishkama Karmas [i.e., accin
sin deseo], que ayudan a purificar la mente y sealan as la va a la liberacin,
como Sri Bhagavan ensea en los versos 3 y 5 de Upadesa Saram. Sin
embargo, puesto que esta adoracin es una mera actividad mental, no puede
tenerse como la Shiva-puja ms alta y verdadera mencionada en los versos
204 y 205. Solo el Jani ve verdaderamente que las ocho formas no son otro
que el S mismo [Dios]. As pues, solo l puede cumplir verdaderamente los
Nishkama Karmas o Shiva-puja.
Remitirse a El Evangelio del Maharshi, Parte I, captulo 3, donde Sri
Bhagavan dice, Solo un Atma-Jani puede ser un buen Karma-yogui.
35 La Verdad de Namaskaram
207 La significacin del imperfecto Namaskaram [postracin] del jiva, cuando

coloca su orgullosa cabeza bajo de los pies del Guru o Dios, es que su sentido
del ego, Yo soy el cuerpo, ha de ser aplastado por el Auto-Conocimiento.
l ve Su existencia por Su existencia (Muyyidin IbnArabi)
En fin, sabe que "el que ve" y "el que es visto"; "el que da la existencia" y "el
que existe"; "el que conoce" y "el que es conocido"; "el que crea" y "el que es
creado"; "el que comprende" y "el que es comprendido", son todos lo mismo.
l ve Su existencia por Su existencia, la conoce por ella misma y la obtiene por
ella misma, sin ninguna especificacin fuera de las condiciones o normas
ordinarias de la comprensin, de la visin o del saber. Como Su existencia est
incondicionada, Su visin de S-mismo, Su inteligencia de S-mismo y su
ciencia de S-mismo estn igualmente no condicionadas.
Religiones y credos estn en el nivel cuerpo-mente (Sri Nisargadatta
Maharaj)
Yo, en el estado de Krishna, no pertenezco a la fe hind, cristiana, o muslim.

Por qu? Debido a que yo no soy el cuerpo y por lo tanto prevalezco en un
hind, cristiano, o en un muslim en todos y en todo. Trigame un muslim o
un cristiano sin un cuerpo. Puede usted traerme a alguien as? Todas las
religiones y credos estn en el nivel cuerpo-mente. Hay algn principio
residente, tal que hind, cristiano, o muslim, en el alimento que nosotros
cultivamos y consumimos? As pues, el alimento no proporciona ninguna
nutricin religiosa que indique la religin de la persona. Un hijo de un cuerpo
de alimento muslim es considerado un muslim convencionalmente. Esto se
aplica similarmente a un hijo de un hind. Debido a que los padres se llaman a
s mismos hindes o muslimes, imponen su religin particular a sus hijos.
Podra haber alguna religin, credo o fe en el alimento un producto de los
cinco elementos?
En el mismo comedor, gentes de diferentes credos consumen un alimento

comn. Pero en el momento en que el alimento es consumido por su cuerpo, se
le da el estatuto religioso de ese cuerpo de alimento. Cun extrao!
Despus de esa comprensin (Sri Ranjit Maharaj)
El Seor Krishna era hijo de un rey. Arjuna era su discpulo, como lo eran los
cinco Pandavas. Krishna entra en el campo de batalla y ensea a Arjuna el
conocimiento. No tena Krishna ningn otro sitio para ensear? Los dos eran
reyes, pues Arjuna era tambin hijo de un rey. No tena ningn otro sitio
adnde ir? Adems, Krishna estaba conduciendo el carro de Arjuna.
Imposible! Debo yo conducir el carro de mis discpulos mientras ellos
disfrutan? Hay un significado dentro de todo esto. Todo el mundo ha recibido
ese poder. Krishna dijo a Arjuna que todas estas gentes del campo de batalla no
eran sus parientes como l pensaba, de modo que poda matarlos. Arjuna dijo,
Cmo puedo matarlos? Matar no significa matar con un fusil, sino con la
comprensin. En aquella poca tambin haba leyes.
Debe venir la comprensin de que l no es mi padre y ella no es mi madre,

debido a que yo no soy esto! Yo soy el poder que est en m. Adems, en la
historia, Krishna deviene el conductor y Arjuna se sienta dentro. Es eso
posible? Imposible! l, ese poder, conduce el cuerpo de todo el mundo.
Krishna dice que todos son m mismo y que todos los pensamientos son mis
pensamientos. Vengan los pensamientos que vengan, buenos o malos, djelos
en paz. Comprenda de dnde vienen los pensamientos, vienen del
conocimiento. El conocimiento tambin es falso cuando usted tiene una
comprensin completa.
Despus de esa comprensin, nada se cruza en su camino. Nada puede

perturbarle. Su energa es muy fuerte. Usted puede hacerse cargo de cualquiera,
pero debe usar la energa de la manera correcta. Usted deviene muy poderoso
con la comprensin. Usted dice que el mundo es verdadero y que usted
experimenta todo; pero cuando usa su poder de la manera correcta, puede decir
que no es verdadero. Psese al bando de la comprensin, al bando del Maestro;
entonces puede golpear a cualquiera. Diga que todo es cero, que aqu no hay
nada. El mundo mismo es un campo de batalla, no es as? Usted toma
nacimiento y hace muchas cosas falsas.
Parroquiano exclusivo de esta taberna del silencio (Ativarnashram)
Sri Nisargadatta dice Hay muchos parroquianos para ganar y poseer algo
en el nombre del conocimiento espiritual, pero nadie es parroquiano del
conocimiento del S mismo verdadero real Y tambin La
indicacin de su progreso es su desinclinacin a asociarse con las gentes
normales sus deseos y expectativas disminuyen cada vez ms Y
tambin La concepcin del conocimiento que tienen la mayora de los
presuntos espirituales es ver que su vida discurra confortablemente
Yo me pregunto qu es ser parroquiano del conocimiento del S mismo

verdadero real? Entonces me veo a m mismo sentado aqu
entregando esta saboreacin a ella misma qu ms puedo hacer yo?
me pregunto Esta serenacin interior va viniendo poco a poco
Pasmado voy presenciando recuerdos de muchas pocas pasadas voy
saboreando su sabor minuciosamente envuelto de nostalgia Presencio
esta soledad obscura en la que todo se va absorbiendo y siento
palpablemente que no hay nada en todo ello que est siendo codiciado
echado de menos querido volver a vivir de nuevo Entonces comprendo
que no hay absolutamente nada en las gentes normales que yo codicie
absolutamente nada personal en nadie que yo ame absolutamente nada
personal en nadie en lo cual yo confe para nada Mientras estoy
comprendiendo esto los recuerdos de cuando fue buscado el gur estn
siendo presenciados Lleno de pasmo me digo a m mismo no es esto
pasmoso? no es esto prodigioso? El gur fue buscado afuera y l
estaba aqu era esta ilimitada comprensin constantemente solcita que est
comprendiendo ahora Cmo poda nadie darme un jirn de esta vastedad
que es slo ma? cmo poda un gur exterior un fenmeno
presenciado un instante en esta comprensin atemporal mostrarme la ms
mnima parcela de este bien sutilsimo que nunca ha salido de m? Qu
equivocacin tan grande! Qu error tan lamentable!
De esta manera mientras estas cosas estn siendo comprendidas al

mismo tiempo est siendo comprendido que yo soy parroquiano exclusivo de
esta taberna del silencio del vino de la vid de mi propia comprensin
entregndose a s misma Entonces me digo a m mismo Como el Sabio
mismo es pasmoso que yo haya tenido alguna vez fe una creencia
una religin un Dios Es pasmoso que yo haya emprendido una bsqueda
espiritual que yo haya aceptado un gur De todo eso ahora ya no
queda nada todo se ha disuelto sin dejar el menor rastro en la substancia
misma de lo cual estaba hecho como hielo disolvindose en agua Todo
era una forma mientras ello era hielo todo es slo agua ahora que se ha
disuelto en su substancia formativa Esa substancia ese agua cul
es?
Como parroquiano adicto la inclinacin es ms fuerte que la voluntad

y mucho ms antigua Ella es lo ms antiguo lo antiguo de lo antiguo
Si es la voluntad la que trabaja ella querr un premio ella querr un
pago Si lo que es seguido es la inclinacin ella no slo no exigir
pago sino que ella pagar incluso con la totalidad de ella misma que
le sea permitido entregarse a su adiccin Para m ya no hay otra taberna
Como el agua no puede ir contra su inclinacin antigua de encontrar siempre
los lugares ms bajos de ocupar los fondos y expandirse en los lechos as
este agua verdaderamente viva no puede ir contra su inclinacin primaria de
encontrarse y entregarse a s misma Cuanto ms ella se entrega ms
ardientemente quiere seguir entregndose Que no quede una fisura!
que no quede el ms mnimo resquicio que me haga seguir sabiendo que hay
divisin! Yo odio este conocimiento lo detesto como detesta la
separacin el enamorado Esta es la ebriedad que es buscada en esta taberna
cada da No es la voluntad es la inclinacin la que lleva
Palabras finales de sabidura (UG)
Querer la liberacin tambin es querer.

Miscelnea
o Adoracin del dolo y ceniza sagrada (Sri Ramana Maharshi)
o Como es la flor, as es su fragancia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
o Descubra quin es ese (Sri Nisargadatta Maharaj)
o Ramayana (Sri Ranjit Maharaj)
o Era necesario que yo fuera antes (Ativarnashram)
Nuestra visin y contemplacin viaja al espejo ve y contempla lo que all ve

y contempla y vuelve de regreso a nosotros Entonces el ignorante se
dice "yo soy eso que estoy viendo" mientras el sabio se dice "yo soy
el que ve eso que estoy viendo Estarlo viendo me hace saber que yo soy
pero yo no soy lo que estoy viendo"
Adoracin del dolo y ceniza sagrada (Sri Ramana Maharshi)
36 La Adoracin del dolo
208 Oh t, que ridiculizas la adoracin del dolo, sin haber descubierto su

secreto
por el amor que funde el corazn, cmo es que t adoras [diariamente] al
sucio dolo de tu cuerpo como Yo?
Sadhu Om: Se cree generalmente que la adoracin del dolo es tomar

errneamente un dolo por Dios y tratarlo en consecuencia, ofrecindole un
bao, ropa, alimento y toda hospitalidad; pero tomar errneamente un cuerpo
por el S mismo, y tratarle acordemente, es tambin una forma de adoracin
del dolo. En verdad, tratar y amar a un cuerpo como Yo es el error
primordial que lleva a todas las dems formas de adoracin de dolos. As
pues, est claro que todos nosotros somos adoradores de dolos, incluso si nos
enorgullecemos en despreciar a aquellos que adoran a los dolos de los
templos. Mientras uno tome el propio cuerpo como Yo, no hay nada malo en
adorar tambin a un dolo como Dios, y hasta que uno sienta que es errneo
tratar al cuerpo de uno como Yo, uno no debe despreciar ni criticar a otros
por tratar a un dolo como Dios. Si uno desenraza y destruye primero la
nocin Yo soy el cuerpo, uno est entonces en posicin de criticar la
adoracin del dolo, si tal crtica es necesaria [por supuesto, a la luz de Jana,
tal crtica se ver claramente como innecesaria].
37 Vibhuti (la Ceniza Sagrada)
209 Cuando el ficticio ego, que ha acumulado tendencias desde el pasado

sincomienzo, es quemado por el Fuego de Jana, solo esa Realidad que queda
dentro es el Sagrado Vibhuti. Debes saber esto.
Sadhu Om: Vibhuti representa al S mismo, el cual solo brilla despus de la

destruccin del ego.
210 El Supremo Seor, habiendo tomado la forma del Guru, enciende el Fuego
de Jana mediante Su Habla Suprema [Para Vak], proclamando sin palabras la
nica Slaba, y as quema el ego dentro del puro corazn de Su discpulo. El
Vibhuti que l da es la restauracin del S mismo.
Sadhu Om: El Vibhuti se prepara quemando cagajn de vaca en un horno

hermticamente cerrado. En el Saiva Siddhanta, el jiva es conocido
generalmente como la vaca; as pues, el cagajn de vaca usado aqu
simboliza los vasanas del jiva, que cuando son reducidos a cenizas dejan solo
al S mismo.
211 Aquellos que llevan tal Vibhuti son inigualados en todos los respectos en
este mundo. Tal Vibhuti, que es la Realidad, el Jana maravilloso y libre de
pensamiento, es riqueza divina y eterna.
212 Aquellos que aman y adoran este Vibhuti, que es la Realidad, devienen
este
Vibhuti mismo. Por consiguiente, habiendo destruido el ego, permanece
siempre
como este Vibhuti, que es el S mismo.
213 Cuando el insenciente ego se vuelve hacia dentro por medio de la

Autoatencin y muere, el Fuego de Jana quema en el Corazn y consume los
tres mundos en su resplandeciente llama roja, que es el significado del kumkum
rojo.
Michael James: Los tres mundos son el cielo, la tierra y las regiones
inferiores.
Como es la flor, as es su fragancia (Sri Siddharameshwar Maharaj)
Se puede llevar oro, plata, un cordn de bronce o vestiduras muy caras, y sin
embargo no hay ninguna esperanza de obtener felicidad en esta vida. Un ser
humano no puede obtener nunca la paz. Slo el S mismo habla de la Verdad y
se comporta de la misma manera con el cuerpo, el habla y la mente. Si uno
piensa Yo soy el cuerpo, entonces hablar slo del cuerpo. Como es la flor,
as es su fragancia. Aunque estis en este mundo, debis estar como si no
estuvierais aqu. Para el Brahman todas son iguales, ya sea una vida mundana o
una vida en el bosque. Cuando vosotros no sois, cmo puede haber existencia
mundana? Vivid como os plazca pero cambiad vuestra actitud. Entonces todo
ha terminado. Chokamela, un verdadero devoto, era carnicero y sola vivir con
un hueso en su mano. Podis comer mucha comida purificada, pero qu vais a
hacer con vuestras fluctuaciones mentales? Una vez que se comprende que
todo es falso, incluyendo el yo, entonces slo queda vuestro S mismo
verdadero (Brahman). No hay nada ms que el Brahman y slo tiene que
cambiar la actitud. ste es el signo de la renuncia. En el sueo profundo,
cuando no hay ningn mundo, un rey y un pobre son iguales. Qu felices os
sents cuando dejis el mundo por la noche y vais al sueo profundo! Ah no
necesitis un mundo, una casa, un trabajo o una esposa. Cuando l es slo, l
es todo felicidad. Debido a que pensis que tenis que hacer un montn de
cosas, devens completamente miserables. Como nosotros (los realizados) no
tenemos que hacer nada, de qu hay que inquietarse? Por eso somos felices
siempre. El que tiene que cumplir un deber, ya sea un rey o Dios mismo, es un
obrero.
Descubra quin es ese (Sri Nisargadatta Maharaj)
La realizacin es darse cuenta del hecho de que usted no es una persona. Por lo
tanto, no puede ser el deber de la persona cuyo destino es desaparecer. El
destino es el deber del que se imagina que es la persona. Descubra quin es ese
y la persona imaginada se disolver. La liberacin, lo es de algo. Qu es usted,
para liberarse de qu? Obviamente, debe liberarse de la persona por quien
usted se toma, pues es la idea que tiene de usted mismo la que le mantiene
sumido en la esclavitud.
Ramayana (Sri Ranjit Maharaj)
Rama y Sita estaban juntos y Sita vio un ciervo de oro; ella quiso su piel de
oro. La quera para una blusa. Dgame, cmo puede ser de oro la piel de un
ciervo? Pero est escrito de esa manera y Rama fue inducido a cazarlo. Rama
fue tras el ciervo y Sita, que se qued sola, fue raptada entonces por el demonio
Ravanna. Qu hacer entonces? Quin es Rama? Rama es el que opera en
todos. Y cuando Rama entra en los diez sentidos, deviene Ravanna. Rama
deviene Ravanna. Nadie dir esto en pblico. Si usted dice esto, yo me atrevo a
decir que le cortarn la lengua. As pues, cuando usted entra en los diez
sentidos, entonces su paz, Sita, se pierde. Sita significa paz.
Est escrito que Ravanna tiene diez cabezas. As pues, actuaba de diez
maneras. Usted tambin acta de diez maneras. Si pierde un ojo, todava puede
ver con el otro. Si se vierte una gota de la sangre de Ravanna, entonces sale
otro demonio. Si se pierde un ojo, el otro sigue funcionando, no es as?
Funciona ms poderosamente cuando un ojo se pierde.
Para qu propsito se escribi el Ramayana? Las gentes no conocen su
significado interior. Pero hay que comprender el significado interior.
Era necesario que yo fuera antes (Ativarnashram)
Yo me pregunto a no ser que ellas hayan sido escuchadas por m qu

otro hubiera escuchado nunca las supuestas palabras de sabios? qu otro
hubiera escuchado nunca las supuestas revelaciones de los salvadores? Era
necesario que yo fuera antes de ellas era necesario que este odo fuera odo
antes de poder or
Cada vez que escucho hablar de sabios y salvadores de religiones y
revelaciones inevitablemente me encuentro a m mismo aqu primero
antes de ellos indeciblemente antes de ellos Entonces me digo
Cmo pueden ellos pretender decirme algo de m si para que ellos estn
siendo escuchados inevitablemente yo estoy ya aqu primero?
Ciertamente en el principio era el verbo pero hay un antes del principio
y ese antes del principio es yo
Toma a uno que no lleva sus cuentas

Que no quiere ser rico, ni tiene miedo a perder
Que no tiene inters alguno en su personalidad: es libre.

Especial Sol Invictus (Ativarnashram - Reedicin)
o Slo el Sol reconoce al Sol

o El Sol viendo al Sol
o El Sol no es Sol para s mismo
o Sol del Amor Activo
o Oh, Sol resplandeciente!
o El Sol mismo no sabe cmo hace que l es el Sol
o Sol es la saboreacin ntima
o El Sol es antes de que sus rayos le revelen
o Un Sol de medioda parado en el cielo de mi comprensin
Cierre los ojos...
Slo el Sol reconoce al SOL
Cuando aparece la Belleza Imprevista rapta la paz Cmo devolverla a

su fuente? Cmo devolverla adentro de absolutamente nada era
conmigo? Ella luce esplndida como el Sol Slo el Sol reconoce al
Sol Entonces aparece el Amor Lo Mismo ama a S mismo Lo Mismo
est deslumbrado de S mismo Luz sobre Luz Absolutamente nada era
conmigo est viendo a absolutamente nada era conmigo La ley es que
cuanto ms intenso es el Amor tanto ms claramente se ve a S mismo
absolutamente nada era conmigo
Y lo que es una totalidad de Mismidad Pura deviene una totalidad de Amor

de S mismo La visin de S mismo es completa En ella aparecen los
estados de vigilia sueo con sueos sueo profundo y conocimiento
yo soy El conocimiento yo soy es slo conocimiento yo amo
Toda la intenssima actividad del conocimiento yo amo se despliega Pero
no sale nunca de absolutamente nada era conmigo En realidad es slo
absolutamente nada era conmigo viendo a absolutamente nada era
conmigo
No hay nunca ningn otro que absolutamente nada era conmigo No hay
nunca ningn estado nacimiento otro que absolutamente nada era
conmigo Nosotros no estamos nunca ni afuera de absolutamente nada era
conmigo ni extraados de absolutamente nada era conmigo ni
olvidados de absolutamente nada era conmigo ni privados de
absolutamente nada era conmigo Esto es simplemente una imposibilidad
absoluta
Todo es slo de absolutamente nada era conmigo: El estado

nacimiento La Belleza Imprevista el Amor intenso todo
absolutamente todo es slo de absolutamente nada era conmigo
El Sol viendo al Sol
Absolutamente nada era conmigo Quin presenciaba?

Absolutamente nada era conmigo presenciaba Con qu presenciaba?
Con absolutamente nada era conmigo De esa presenciacin emerge sin
emerger la Belleza Imprevista La Belleza Imprevista es recproca
Absolutamente nada presencia a absolutamente nada y es presenciado por
absolutamente nada Es una nica visin con dos ojos Es el Sol viendo
al Sol y siendo visto por el Sol De ah el Amor Intenso
No hay absolutamente nada que no sea esta noble Presenciacin recproca de lo

que es slo Uno Aqu Amor y Presenciacin Presenciacin y Amor son
slo absolutamente nada era conmigo viendo a absolutamente nada era
conmigo y siendo visto por absolutamente nada era conmigo
El Sol no es Sol para s mismo
La felicidad de lo que nombra conmigo en absolutamente nada era conmigo

es no sentir nunca la desazn yo As haba sido siempre Ausencia
absoluta de desazn yo ausencia absoluta de mundo ausencia absoluta
de estados ausencia absoluta de tiempo ausencia absoluta de todo
Ello en s mismo ser puro inmensidad auto-contenida sin yo Ello es
ahora exactamente s mismo No hay nunca ningn cambio en ello
Calma quietud silencio reposo ausencia absoluta de yo
Ausencia absoluta de pensamiento ausencia absoluta de conceptos

ningn mundo ningn extravo absolutamente nada saliendo nunca de
Eso El sol no es luminoso para s mismo el sol no es caliente para s
mismo el sol no es el sol para s mismo No hay nunca ningn concepto
de s mismo en lo que nombra conmigo en absolutamente nada era
conmigo Ello no dice nunca de s mismo yo Ello es inmune a la
toxina yo Esa quietud es ahora exactamente esa quietud
Sol del Amor Activo
Qu le queda al que ve claramente que absolutamente nada era

conmigo? Le queda amor activo Amor activo es su alimento su
respiracin su sudor su apariencia su nombre sus actos sus
proposiciones su vigilia su sueo con sueos su sueo profundo
su silencio su elocuencia Es un enigma
Amor activo es un enigma cuyo sol es ver claramente que absolutamente
nada era conmigo No hay ninguna aniquilacin de nada
Pasmosamente ver claramente que absolutamente nada era conmigo es
al mismo tiempo adoracin Todo adora en este todo que no es nunca sin
m todo es misteriosamente cambiado en amor activo de eso que se ve
que yo soy cuando absolutamente nada era conmigo
Oh, Sol resplandeciente!
Oh, Sol resplandeciente! Tu Belleza me traspasa como a un cristal

transparente como a un agua serena como a un espacio sin principio ni
fin Slo hay el sabor de Tu Belleza Has venido clamoroso con el
Canto antiguo siempre esperado La miseria de este estado nacimiento sin
Ti es como la de un rbol muerto No hay nunca ningn nacimiento de
Ti En qu dnde otro que T mismo habra un nacimiento de Ti En
qu cundo otro que T mismo habra un nacimiento de Ti Por eso Te
he pedido que me des muerte en Ti Porque muriendo en Ti muere la
muerte muere la miseria muere ser traspasado por Tu Belleza Morir
en Ti es entrar en Ti donde T mismo que eres la Luz de la luz no
luces donde T mismo que eres la Belleza de la belleza eres pura
desnudez
No canto porque sobreviva a Tu venida Canto porque estoy rebosado de

certeza No hay ningn estado nacimiento otro que T No hay ningn
cuerpo ni mente ni alma ni espritu ni universo otro que T No
hay ningn m mismo otro que T No hay ningn yo soy otro que T
No hay ninguna venida de Ti a otro que a Ti mismo Ninguna Belleza
resplandeciente est traspasando a otro que T Ningn canto de Tu
alabanza est saliendo de otro que T ste es el misterio pasmoso!
Esta es la Certeza de la certeza! Todas las murallas se han derrumbado
Yo no soy ni he sido nunca otro que T
Gurdame en Tu corazn donde Tus rayos no abrasan donde Tu Belleza

no aterra donde ya no hay ningn yo otro que T Todo es slo T
mismo No hay ni ha habido nunca una no-manifestacin de Ti mismo
No hay ni ha habido nunca una manifestacin de Ti mismo Cmo
podran? No hay ni ha habido nunca un conocimiento otro que T No
hay ni ha habido nunca una ignorancia otra que T Cmo podran? No
hay ni ha habido nunca ningn yo otro que T Cmo podra?
El Sol mismo no sabe cmo hace que l es el Sol
Cmo hago que yo soy? Cmo hago yo que yo siento que yo soy?
cmo hago yo que yo me siento ser? Estas preguntas son inmediatamente
reveladoras de nuestra inocencia absoluta de las obras Cuando nosotros nos
comprendemos a nosotros mismos absolutamente inocentes de las obras que no
son nosotros mismos ni nuestras entonces estamos absolutamente libres de
la tirana del individuo El individuo consiste nicamente en la apropiacin
de las obras que estn teniendo lugar en el seno de esta consciencia y sensacin
de ser Pero si nosotros no sabemos cmo hacemos que nosotros somos
inmediatamente sabemos igualmente que nosotros no sabemos cmo se hace
que estas obras estn teniendo lugar
Nosotros no sabemos igualmente cmo se hace que se siente este fuego El

fuego en el corazn consume todas nuestras inhibiciones Por ello se llama
amor Cuando amor crece cuando amor deviene la nica sensacin
fogosa dentro del corazn es como el Sol El Sol mismo no sabe cmo
hace que l es el sol Parece que calienta e ilumina Calentar e iluminar
parecen ser sus obras pero en realidad el Sol no hace nada Su calentar e
iluminar se hace solo No hay en el Sol ningn yo quiero calentar e
iluminar No hay en el Sol ningn debido a que yo quiero yo caliento e
ilumino el hecho de calentar e iluminar son mis obras Fijaos bien cun
verdadera es la proposicin El Sol mismo no sabe cmo hace que l es el
Sol Esta proposicin es tan verdadera que nos est diciendo que en el
hecho mismo de ser l el Sol no hay nada que el Sol pueda reclamar como
propio l no sabe cmo se hace que l es el Sol y tampoco sabe cmo se
hace que l calienta e ilumina
Si queremos ver nuestro estado real tenemos que comprender que este Sol es
nuestra imagen En nosotros mismos no hay nada propio Nosotros no
sabemos cmo se hace que nosotros sentimos que nosotros somos nosotros
no sabemos cmo se hace que esta forma humana nos reviste nosotros no
sabemos cmo se hace que vemos esta mente y alma y espritu que de tan
familiares nos parecen nuestros nosotros no sabemos cmo se hace que las
obras que llamamos nuestras son las que son y no otras Nosotros no
sabemos
No demos por vista esta proposicin Verla verdaderamente es muy

poderoso Verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que nosotros
sabemos lo que hacemos verla verdaderamente acaba con la falsa creencia
de que nosotros queremos hacer lo que hacemos verla verdaderamente
acaba con la falsa creencia de que nosotros somos los individuos que queremos
ser verla verdaderamente acaba con la falsa creencia de que se es muy
injusto con nosotros Ni lo que llamamos nuestras obras son nuestras ni
su recompensa o su reprobacin tampoco Nosotros no sabemos cmo se
hace que est habiendo obras Cmo podran ser nuestras?
El Amor el fuego en el corazn llena inmediatamente el espacio que

desaloja la mentira Viendo la ecuanimidad y desinhibicin absoluta que es
nuestro verdadero estado real lo amamos No sabemos cmo lo
amamos pero lo amamos Lo amamos fuertemente muy
fuertemente sin ninguna reserva sin ninguna ocultacin
Sol es la saboreacin ntima

En las doctrinas hindes se dice que lo que es da para el comprehensor de su
verdadera naturaleza real es noche para el que ignora su verdadera
naturaleza real y que lo que es noche para el comprehensor es da para el
ignorante
Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era y se ve a s mismo

incondicionado absolutamente libre de todo comienzo y de todo final de
nada en l absolutamente libre de la sensacin de ser donde no se conoce
que yo soy lo que yo soy donde no se conoce esta vida de servidumbre de la
sensacin Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era y se
siente a s mismo absolutamente en casa y se ve a s mismo sin ojos y se
escucha a s mismo sin odos y se abarca a s mismo sin tener
dimensiones sin ser grande ni pequeo y sin que medie movimiento
alguno Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era y se ve
a s mismo como un abismo insondable absolutamente familiar
absolutamente ntimo donde no hay ni yo ni mo donde no nace ni
prospera ningn mundo ni de sensacin ni de inteleccin donde la
consistencia del ser de uno es que es ser a secas sin dualidad sin
conocimiento sin sensacin absolutamente libre de esta vida de
sensacin y de toda otra vida concebible ya sea infinita o aeviternal
Cuando uno mira a cuando este estado nacimiento no era y lo que encuentra
es a s mismo slo a esto se llama el Da del Comprehensor de su verdadera
naturaleza real Este es un Dios verdadero en que jams amanece ni
anochece y cuyo Sol es la saboreacin ntima de que se trata de uno
mismo
Este estado de sensacin donde se siente la sensacin de ser donde se

siente la propensin a exclamar yo y mo este estado de vida de sensacin
y de inteleccin finita es una noche cerrada para el comprehensor Yo no
me veo a m mismo en l El cuerpo no me toca la mente no me toca
el alma no me toca el espritu no me toca el ego no me toca ni yo
ni mo me tocan la sensacin de ser no me toca Nada en este estado de
sensacin finita es m mismo ni mo Yo no los he hecho Yo no s en qu
consisten Su comprensin est completamente cerrada a m Cuando
miro a este estado de sensacin finita lo nico que veo es lo que no era
conmigo Lo que yo soy est absolutamente manifiesto a m y al mirar a
este estado de sensacin y de inteleccin finita lo nico que veo es lo que
no es conmigo Este estado de sensacin y de inteleccin finita es una noche
cerrada para m Cuando le miro no me encuentro a m mismo en l no
tengo ninguna familiaridad ni intimidad con l no s en qu consiste yo
nunca lo he pedido
Cuando alguien que no ve su verdadera naturaleza real mira el estado cuando el

nacimiento no era ve realmente su propia naturaleza verdadera ve esa
ausencia absoluta de yo y mo ve esa ausencia absoluta de toda vida de
sensacin y de inteleccin No se ve a s mismo como este cuerpo y mente y
alma y espritu que cree ser Ah no hay ningn nacido y mortal como l
Entonces esta misma visin le aterra bajo el disfraz de la muerte
Efectivamente para el que no ve su verdadera naturaleza real la visin
del estado cuando el nacimiento no era aparece como la ms cerrada de las
noches como el ms temible de los abismos el abismo de la desaparicin
absoluta de esta vida de sensacin y de inteleccin finita que l llama m
mismo y mo
El Sol es antes de que sus rayos le revelen
No hay ninguna prdida de la identidad en el acto de verse a uno mismo

cuando este estado nacimiento no estaba con uno Cuando uno se ve a s
mismo cuando este estado nacimiento no estaba con uno uno sabe que se
est viendo a uno mismo uno sabe esto absolutamente uno sabe esto por
lo que uno es uno sabe esto desde lo que uno es El sentido de la
identidad reside entonces en el verdadero ser de uno Esta identidad no es la
de este individuo esta identidad no es la de este hombre o la de esta
mujer Esta identidad que uno ve que uno es no es este cuerpo no es esta
mente no es este alma no es este espritu no es este estado
nacimiento Uno se ve a uno mismo desde uno mismo por uno mismo
Uno se ve cuando con uno no era este estado nacimiento
La identidad no se pierde Uno tiene el conocimiento de s mismo Uno

sabe lo que uno es Vindose as uno ama lo que uno ve que uno es
Uno recuerda integralmente lo que su verdadera naturaleza es siempre Este
no es un estado de experiencia este es un estado de comprensin Con la
comprensin que es idntica entonces a lo que se comprende uno se
abarca a s mismo por su propio ser solo Esta comprensin es idntica al
recuerdo integral de lo que uno es Uno ve integralmente que uno es cuando
el estado nacimiento no era La satisfaccin completa de la bsqueda es este
encuentro de la permanencia absoluta del ser de uno perfectamente idntico
a s mismo siempre anterior a la aparicin del estado nacimiento
Aunque al sol le revelan sus rayos el sol mismo es anterior a la aparicin de

sus rayos Si no hay la fuente de los rayos dnde estn los rayos?
Aunque este estado nacimiento nos revela lo que nosotros es es antes de
que el estado nacimiento nos revele Si nosotros no somos antes la
manifestacin de quin sera este estado nacimiento? En relacin a nuestro
ser real este estado nacimiento es como los rayos del sol en relacin al sol
mismo Los rayos del sol no son otro que el sol mismo Los rayos del sol
son su manifestacin son su propia luz que luciendo le ilumina
Igualmente en relacin a nuestro verdadero ser este estado nacimiento
no es otro que la manifestacin del conocimiento que nuestro verdadero ser
tiene de s mismo conocimiento que al manifestarse as como estado
nacimiento hace que nosotros que no estbamos revelados a nosotros
mismos quedemos revelados a la sensacin de que nosotros somos
Presente a nosotros esta sensacin de que nosotros somos para encontrar al
fin lo que nosotros somos tenemos que vernos a nosotros mismos cuando
esta sensacin de que nosotros somos no nos revelaba
El sol es antes de que sus rayos le revelen Nosotros somos antes de que el
estado nacimiento haga que tomemos consciencia de que nosotros somos
Un Sol de medioda parado en el cielo de mi comprensin
Escuchar es toda la actividad en esta obra magna de reconocimiento de quin

somos A la escucha de la proposicin verdadera todo nuestro ser se
conmueve El aroma de la escucha verdadera huele a lo que hemos querido
escuchar desde siempre Este aroma sabe a nosotros mismos slo un
sabor tan querido un sabor tan intimamente nosotros mismos que nuestro
corazn se llena de la exclamacin de jbilo completamente certera La
escucha penetra como una flecha de luz diciendo nuestro nombre de
resurreccin Su blanco instantneo se conmueve en nuestro corazn
Entonces nosotros sabemos sin saber que ese estado sin nacimiento es
nuestro verdadero estado
Ese estado sin nacimiento completo en s mismo carente de nada

donde no hay tiempo ni lugar donde no hay universo donde no hay vida
ni muerte donde no hay nacimiento ese estado sin nacimiento es el trono
del reino inextinguible de nuestra propia mismidad Nosotros jams salimos
de este trono y de este reino de nuestra mismidad Pero ahora nuestra
mismidad lo que nosotros somos desde ese mismo trono sin
nacimiento est presenciando la ronda de los tres estados Este presenciar
nuestro los tres estados no es desde un punto no es desde una parte de la
ronda de los tres estados Nosotros no estamos en ninguna parte de los tres
estados nosotros no estamos en la vigilia nosotros no estamos en el
sueo con sueos nosotros no estamos en el sueo profundo Nosotros no
estamos en lo que se llama nuestro cuerpo no estamos en lo que se llama
nuestra mente no estamos en lo que se llama nuestra alma ni tampoco en
lo que se llama nuestro espritu nosotros no estamos siquiera en lo que se
llama nuestra consciencia Ningn conocimiento tenido a travs de estos
artefactos es un conocimiento de nosotros Nosotros somos siempre el
conocedor nunca el conocido nosotros somos siempre el presenciador
nunca el presenciado Lo que llamamos nuestro cuerpo-y-nuestra-mente-y-
nuestra-alma-y-nuestro espritu no saben nada de nosotros no saborean que
nosotros somos no nos ven no nos poseen no nos hacen ser lo que
nosotros somos Todo este universo y un millar de millones de
universos no pueden cambiarse a s mismos en nuestro veedor en
nuestro saboreador en nuestro conocedor no pueden cambiar su
naturaleza de presenciados Toda su realidad consiste slo en que estn
siendo presenciados Y quin presencia ahora todo este universo?
Quin presencia ahora nuestra propia presencia en este acto de presenciar?
Quin se est sabiendo a s mismo ahora el escuchador de esta escucha?
Yo quiero todo de ese que en vosotros se est sabiendo a s mismo ahora el

escuchador de esta escucha yo quiero saber todo de se que en vosotros se
est saboreando a s mismo ahora ser el vosotros mismos sin nacimiento
que sabe que es que sabe que no es este cuerpo-ni-mente-ni-alma-ni-
espritu que sabe que no es este universo ni un milln de millones de
universos que se sabe a s mismo ser cuando nada de todo esto era que
se sabe ser ahora y que se sabe ser ahora exactamente idntico a cuando
nada de todo esto era Ese sabedor ltimo en vosotros vosotros
mismos la mismidad que es el ocano de mismidad que es yo quiero
saber todo de ese Acompaadme en mi verme a m mismo ser lo que yo
soy acompaadme en mi estar sabiendo ahora que yo soy idntico a cuando
nada ms que m mismo era acompaadme en mi estar sabiendo que yo no
s cmo hago que yo soy ahora exactamente idntico a cuando nada otro que
m mismo era acompaadme en esta submersin y anegacin en mi propia
mismidad sin principio ni fin el Ocano de bienaventuranza y de paz que
nunca dejamos de ser
Mi saberme a m mismo lo que yo soy sin nacimiento la oceanidad

jams escrutada de mi propia espalda es radiante como un sol de medioda
parado en el cielo de mi comprensin La Totalidad ha excluido
completamente a la parte Por ello yo no estoy interesado en la historia
de la ronda de los tres estados Yo slo quiero saber todo de lo que sois
de vuestro ser lo que sois de vuestro cmo estis haciendo que sois lo que
sois Yo slo quiero saber todo de vosotros mismos cuando ningn otro que
vosotros mismos era Habldme de esa Mismidad Cmo puedo estar
interesado en lo que no sois? Yo no quiero saber nada de lo que no sois
Slo me interesa lo que tenis que decirme de vuestro estado sin nacimiento

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Contenidos del nmero 140

Proposicin reveladora (Ativarnashram)

Palabras finales de sabidura (Ramakrishna)

Proposicin reveladora (Ativarnashram)

Yo no necesito ms tiempo a fin de sentir lo que todava no se ha sentido.

El Pandit (Sri Ramana Maharshi)

132 Por qu muchos de vosotros me llamis Pandit? El signo correcto del

133 Al indagar, Quin es este yo que ha aprendido todas estas artes y

Sadhu Om: El conocimiento de las sesenta y cuatro artes y ciencias no es

135 Oh letrado, t que inclinas tu cabeza con vergenza frente a un Jani

136 El que est permanentemente establecido en la Auto-Consciencia

Natural y sin forma (H. Chattopadhyaya)

Este es un poema que Bhagavan Ramana Maharshi apreci mucho cuando el

Un estado ms all de toda experiencia (Sri Nisargadatta Maharaj)

Sea amistoso con su estado indiferenciado, su verdadero S mismo. Nunca ha

Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella est siempre viva, pero no de

Yo, lo Absoluto, nunca haba tenido ninguna experiencia de que yo estaba

Nada que obtener (Sri Ranjit Maharaj)

Imagen de nadie en un espejo (Ativarnashram)

Parece enteramente como que yo estuviera siendo... esta sensacin... ella...

Yo no soy la matriz de concepcin... si ella es algo... es la infinitud reflexiva

Cul puede ser la imagen de nadie reflejada en la infinitud reflexiva de la

Palabras finales de sabidura (Ramakrishna)

Nada sucede sino en el momento apropiado. Al ir a la cama un nio dice a su

Contenidos del nmero 141

o Lo que el Buddha vio que l es

Yo me pregunto cmo pudo presenciar esto el que lo cuenta

Lo que el Buddha vio que l es

En este descubrimiento de lo que uno es ya no surge la posibilidad de no

Cuando ve lo que uno es todo enfoque de eso se reabsorbe El foco

Nadie puede decir a nadie en qu consiste este verse Quien se ve as

La punzante palabra del Buddha

Toda la cuestin del maestro espiritual apropiado es siempre una cuestin

Primero de todo uno debe preguntarse qu quiero yo Cuando emprendo

Por otra parte tampoco es lo mismo un maestro cuya proposicin es El

Aqu voy a transcribir la respuesta que escuch a un buscador en la va ante

Una nica Tierra Pura para una nica Mismidad

Slo el comprehensor y verificador y saboreador de s mismo ha

La propuesta de un comprehensor y verificador y saboreador de s mismo

Esto es la propuesta de que el Buddha no est en el cuerpo ni en sus

El Buddha realizando el Gran Despertar

Aqu vamos a hacer un inciso para examinar una notabilsima proposicin

Veamos ahora cul es esa otra proposicin que ha escuchado uno de

La proposicin intenta ser una advertencia pero en realidad es una amenaza

Hecho de la misma mismidad que la Verdad cuyo ser mismo consiste en la

Por ello Amor activo es invencible inalcanzable al desnimo porque

El martillo y el escoplo del Buddha

Como un escultor es capaz de ver en una piedra la incorporacin de la idea

Esta es en esencia la doctrina del maestro espiritual El Buddha podra no

Viendo a su propia mismidad en todo y en todos el Buddha mismo la

Amor activo es inalcanzable al desaliento Cada da la misma mismidad le

El budismo que est en el corazn

Mirad todo lo que en nosotros es derecho de herencia no es nosotros

Me veo a m mismo y no veo absolutamente nada que fuera conmigo

Mi ser lo que yo soy no es un derecho de herencia mi ser lo que yo soy no

Mirad todas las escrituras que se dirigen a m como nacido como un

Esto es muy importante porque la gran mayora de las escrituras sagradas

Hay un simbolismo en el budismo Zen que refleja perfectamente este

Veis finalmente se trata de m mismo Yo no acepto que m mismo sea

Contenidos del nmero 142

Proposicin reveladora (Ativarnashram)

Palabras finales de sabidura (Tao Te King)

Proposicin reveladora (Ativarnashram)