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DE TENOCHTITLAN A COLHUACAN
El retorno de los santos-ancestros al lugar de origen en tiempos de crisis cosmognica, s. XVI

Mtro. Gilberto Len Vega (ENAH)

Lic. Jos Rafael Romero Barrn (ENAH)

Resumen

En el presente trabajo queremos exponer la importancia de Culhuacn como un posible


repositorio de los ancestros que se veneraban en Tenochtitlan, lo que, a nuestro modo de
ver, nos muestran los atributos de la imagen del Santo Sepulcro localizada en Culhuacn.
Nos ubicaremos en el siglo XVI, momento de coyuntura y de crisis sociopoltica cuando el
mundo conocido se transform radicalmente con la llegada de los peninsulares (vid.
Gibson, 2012). Nos interesa destacar la importancia de Culhuacn como un repositorio de
los ancestros y ofrecer algunas hiptesis sobre la identidad del Seor del Calvario, para
las que vamos a tomar en cuenta los elementos de la tradicin cristiana y
mesoamericana, porque buscamos una descripcin un poco ms densa de las prcticas
religiosas de los indgenas durante la colonia en la cuenca de Mxico (Geertz, 1983).
Partimos del hecho de que la imagen del Santo Entierro, que se venera hasta hoy y que
apareci en una cueva, puede tener relacin con la muerte de algn tlatoani mexica y
puede remitirnos a un bulto sagrado, uno de los tlaquimilolli de los que nos hablan las
fuentes coloniales. La investigacin nos da pistas para determinar la ubicacin de los
restos de los gobernantes mexicas, a los que arquelogos como Leonardo Lpez Lujn y
Eduardo Matos Moctezuma buscan en el Templo Mayor de Tenochtitlan, cuyos restos de
algunos de ellos pudieron ser regresados a su lugar de origen, a su montaa sagrada de
la que salieron el da de su nacimiento en Culhuacn. As, creemos que resulta probable
que no todos los tlatoque hayan sido enterrados en el Templo Mayor de la capital
tenochca cuando est dejo de ser segura y fue invadida por los espaoles. En suma:
proponemos que los restos de algunos tlatoque pudieron servir para crear una nueva
forma de tlaquimilolli, como las imgenes del Santo Sepulcro de manufactura indgena.

Palabras clave: Santo entierro, bultos mortuorios, gobernantes, seoro culhua, monte
sagrado, templo mayor.
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1. EL MONTE, SUS CUEVAS Y EL ENVOLTORIO SAGRADO

1.1 La Montaa Sagrada

Alfredo Lpez Austin y Leonardo Lpez Lujn escribieron recientemente un libro intitulado
Monte Sagrado-Templo Mayor (2009), donde dicen que el templo Mayor de Tenochtitlan
era una imagen microcsmica de la montaa sagrada a la que se rinde culto en todo
Mesoamrica y propusieron el complejo cultural del Monte Sagrado, para su inteleccin,
un nodo compuesto por otros nodos que son partes constitutivas de una red de
correlaciones, donde se percibe una imagen cosmolgica arquetpica, plasmada en la
geografa: el Monte, en cuyo interior se atesoran los recursos que los dioses reparten
peridicamente a los seres humanos, en reciprocidad (Lpez y Lpez, 2009: 17).
Concluyen que el Eje, el Monte, la Cueva, las cuatro proyecciones (son algunos de) los
elementos csmicos en los cuales debieron de haber credo sin dejar memoria, sus
antepasados y los antepasados de muchos otros pueblos mesoamericanos (ibid., 2009:
167).

Sobre la gnesis de las creencias de los mexicas Johanna Broda (2001:174) nos
dice que:

Los mexicas incorporaron el paisaje mismo a su culto. Mediante la celebracin de


ritos en ciertos santuarios de la periferia, tomaron posesin ritualmente del
espacio poltico de los territorios conquistados que pertenecan antao a otros
grupos tnicos. Esta toma de posesin ritual del espacio geogrfico expresaba
relaciones de dominio, de sincretismo e integracin, as como la fuerte vigencia
de una tradicin cultural que conectaba a los mexicas con las culturas anteriores
a ellos.

Los dos comentarios anteriores referentes a la religin colonial nahua y sus races
multiculturales mesoamericanas, nos sirven para plantear algunas cuestiones acaecidas
durante el encuentro entre los espaoles y los indgenas de la cuenca de Mxico, en
especfico sobre las viejas creencias del culto a sus muertos, que tiene relacin con el
culto a los cerros.

Pensamos que con la llegada de los espaoles, la religin de Estado se retrajo a


aquellas creencias que en un principio fueron integradas al culto estatal mexica, aquellas
prcticas ms tradicionales, ms comunitarias; con lo que es poco probable que despus
de la invasin espaola el Templo Mayor siguiera siendo un smbolo de la unidad de la
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Triple Alianza; ya que con la llegada de los peninsulares se tornaba un lugar inseguro, ya
no la montaa sagrada, smbolo del poder, sino la casa de los invasores.

Por lo anterior, resulta poco probable que el Templo Mayor siguiera siendo
utilizado como ltima morada de los tlatoque, en especfico bajo la Tlaltecuhtli, como
plantea Leonardo Lpez Lujn y Eduardo Matos Moctezuma, quienes sugieren: que la
Tlaltecuhtli del Mayorazgo de Nava Chvez pudiera marcar con su monstruoso cuerpo el
acceso a una tumba real, espacio que habra sido equiparado simblicamente con el
inframundo (Matos y Lpez, 2012: 447). Afirman que la Tlaltecuhtli hara las veces de
acceso a alguna tumba de varios gobernantes de la gran Tenochtitlan, incluso despus de
la llegada de los espaoles (Lpez y Chvez, 2010: 303).

Sin embargo, a nosotros nos parece pertinente, antes de plantear que ah se


encontraban los gobernantes mexicas, observar si las creencias de los indgenas as lo
sugieren. Creemos que vale la pena cuestionarnos por las antiguas creencias sobre la
muerte en los pueblos mesoamericanos, creencias que quedaron plasmadas en la
arquitectura y en las ofrendas del Templo Mayor, por ejemplo, aquellas que los mexicas
incorporaron al culto estatal sobre la montaa como promontorio sagrado, la cueva como
portal de comunicacin entre los dioses y los hombres y, por ltimo, el uso de los
tlaquimilolli como smbolo de la semilla o corazn, ltimo estado de los seres humanos
cuando ya han perdido toda su personalidad y slo quedaba su parte esencial en los
bultos resguardados dentro del cerro.

Estas creencias proponen una posible solucin al problema del ltimo paradero de
los restos de los tlatoque, que no necesariamente implica que el Templo Mayor sea un
lugar fsico, como emulacin de la Tula mtica, pues est, la Tula, siempre tuvo su origen
en la montaa sagrada con la que cada ser humano adquiere una deuda; aquella que le
da identidad como miembro de un altpetl, como descendiente de un Santo tutelar y no de
otro: esas concepciones anteceden al Estado mexica y lo suceden.

En Mesoamrica la nocin de que la montaa es un gran repositorio de bienes es


una creencia comn. Lo que ah se contiene es todo aquello que existe en el mundo, pero
en esencia. Todas las cosas salen del ombligo del mundo y vuelven ah despus de su
muerte. El axis mundi tena como elementos principales el Monte Sagrado, colocado
sobre el Lugar de los Muertos y sustentante del rbol Florido. El Monte Sagrado
encerraba en su vientre las riquezas potenciales del mundo (Lpez y Lpez, 2009: 72).
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Segn Lpez Austin y Lpez Lujn (2009: 98), la totalidad de lo que se viene
desde el anecmeno sobre la superficie de la tierra, es la substancia divina que constituye
el tiempo entendido como destino y las fuerzas de germinacin o crecimiento, que dan el
poder a los vegetales, a los animales y al hombre. Segn los mesoamericanos algunos
muertos van al paraso terrenal, Tlalocan, lugar de muchos regocijos y lleno de ddivas.
Ah jams hay necesidad, nunca faltan las mazorcas de maz de todos los colores, de
calabazas, frutas de huerta, tomates, frijoles de vaina y flores de todas las formas, olores
y sabores. All viven unos dioses que se llaman Tlaloques, quienes ayudan al Seor del
Monte en sus labores cotidianas de fertilizacin del mundo.

En el mismo cerro haba otro lugar a donde se iban los muertos, era el cielo donde
viva el sol. Ah se iban los que moran durante la guerra, ellos acompaaban al sol
durante su ascenso en el cielo. Por otro lado, estaban las mujeres que haban muerto
durante su primer parto, que acompaaban al sol durante su descenso del cielo. En fin,
todos los muertos, independientemente de su forma de morir o de vivir, tenan como
ltima morada el interior de la montaa, slo haba diferencia en el lugar en el que vivan y
la funcin, que desde su paso de la vida a la muerte, jugaban los difuntos en la
dinamizacin del mundo, pero dentro de la montaa.

1.2 Las cuevas como portales

El monte y el templo (teocalli) es visto como promontorio sagrado y las cuevas son vistas
como puertas que se abren cada determinado tiempo para poder entrar en ellas.
Creencias semejantes a las de los nahuas, las encontramos en muchos lugares de
Mesoamrica. Por ejemplo, en los Altos de Chiapas, Evon Z. (1976: 36) registr el
siguiente relato sobre la vida dentro de la montaa, en donde:

El Seor de la Tierra cabalga en un venado; iguanas sirven de anteojeras a su


cabalgadura y lleva una serpiente como ltigo. En el caparazn del caracol de
tierra guarda la plvora que utiliza para hacer cohetes y para disparar su
escopeta, todo lo cual es visible en forma de relmpagos. La comunicacin con
este dios es contemplada en forma sumamente ambivalente. Hay mitos gloriosos
sobre cmo algunos hombres han adquirido grandes riquezas en dinero y
ganados por haber ido a visitarlo en alguna cueva.

En las cuevas los seres del ecmeno se comunican con los del anecmeno, pues
la cueva y su boca eran en el pasado prehispnico y siguen siendo en la actualidad los
smbolos de la naturaleza hueca del gran promontorio csmico y la entrada al otro mundo
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(Lpez y Lpez, 2009:110).1 A este respecto, Mario Humberto Ruz (1981: 64-5) apunta lo
siguiente:

Las cuevas son, pues, reverenciadas no slo porque en ellas se ocultan los
corazones del maz, el frijol, los frutos y las calabazas celosamente guardados
por los Hombres-Rayo, sino especialmente por ser entrada al inframundo y, por
tanto, puertas de desgracias; entrada al lugar donde el indgena sigue condenado
a trabajar, an despus de muerto.

Claramente se nota la ambivalencia de lugar de la muerte, para unos lugar de


gozo, para otros, de sufrimiento. Dirijmonos haca el Centro de Mxico, ah encontramos
una explicacin sobre los distintos caminos de la muerte. Para los nahuas el viaje del
muerto es una peregrinacin subterrnea que los lleva por dos caminos; el primero,
llamado Mictlan, se encontraba al Norte, para llegar al cabo de ese camino de tinieblas, el
difunto deba enfrentar una serie de pruebas, atravesar nueve desiertos, cruzar nueve
montaas escarpadas, resistir un viento helado, desafiar a una lagartija en el juego de
pelota y, finalmente, atravesar los nueve ros del infierno sobre el lomo de un perro.

El segundo camino llevaba hacia el paraso llamado Tlalocan, al que se llegaba


dirigindose hacia el Este, hacia el Oriente mtico, el lugar del agua, de la abundancia, de
la exuberancia vegetal y de la eterna fecundidad, un paraso de verdura, un lugar donde
todo crece de modo natural, sin esfuerzo y sin trabajo, un lugar lleno de flores olorosas y
de aves tropicales de canto melodioso, reservado para los que ha distinguido Tlloc, el
dios del agua: los ahogados, los hidrpicos, los pustulosos y los que mueren de fiebres de
origen acutico.

Entre los nahuas de Veracruz creen que para entrar al interior de la montaa hay
dos entradas que llevan por caminos diferentes a dos lugares distintos: Una conduce a la
otra parte del monte y contiene muchos tesoros, la otra lleva a las profundidades y se
pierde en el infierno (Aramoni, 1990: 147). Pensamos que es posible que aquella sea la
Tula mtica, a donde todos los seres de la tierra tenan su ltima morada, pero no todos en
el mismo lugar, porque haba muchas tulas, no slo una. La preguntas que surge es
Cmo podemos saber si cada hombre corresponda a una montaa distinta,
determinada por su nacimiento, o si haba una en donde se concentraran todas, como un
gran templo despus de una invasin?.

1
Se tena la creencia en el periodo prehispnico que los mexicas de una cueva o manera de ella
() nacieron sus abuelos; y que algunos (de sus) dioses salieron de aquella cueva (en
Culhuacn) (Gonzlez, 1912: 181).
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1.3 El tlaquimilolli como relicario

Despus de la cada de Tenochtitlan los religiosos se dedicaron a extirpar las idolatras de


los indgenas, una de las ms perseguidas fue el culto a los bultos sagrados, los
tlaquimilolli. Segn Lpez Austin (1994: 447):

Las fuentes que se refieren a las prcticas y creencias indgenas coloniales


describen cultos a imgenes, reliquias u objetos sagrados que los jefes de familia
guardan celosamente. Todos estos objetos cultuales constituan el contenido de
un bulto que frecuentemente recibe en las fuentes el nombre de el legado de la
gente, bulto que era desenterrado del piso del hogar familiar cuando deban
celebrarse las ceremonias pertinentes.

Es un hecho que aquellos bultos representaban la identidad de un pueblo, los


evangelizadores rpidamente se dieron cuenta de ello y se dieron a la tarea de
perseguirlos. Desde la primera poca Zumrraga lanz una cruenta persecucin, un
ejemplo es el Proceso que se le sigue a Martn Ocelotl, tlatoani de la primera poca
despus de la invasin de los espaoles. En ese proceso se indaga sobre el paradero de
algunos de aquellos bultos, donde Diego Guanitzin, implicado en las pesquisas entorno a
los bultos sagrados, declar que l pensaba llevarlos a Tula; pero los perdi en el camino.

Los tlaquimilolli constituan la principal devocin en los pueblos, inclusive eran ms


importantes que las estatuas de piedra o de madera. La palabra en nhuatl para referirse
a estos envoltorios significa cosa envuelta, y se deriva del verbo quimiloa, envolver algo
en mantas o amortajar al muerto. En las mantas envolvan distintas reliquias que haban
portado los hombres-dioses, por ejemplo en el bulto de Mixcatl se guardaban las cenizas
que surgieron de la cremacin de la diosa Itzpaplotl. Los mexicas veneraban el mxtlatl o
taparrabo de Huitzilopochtli, o bien los huesos del ancestro. Los de Tezcoco veneraban el
bulto de Tezcatlipoca, el cual contena un espejo, el hueso de su pierna y chalchihuites.

Los tlaquimilolli pueden ser definidos como reliquias o como objetos envueltos en
mantas asociados a una deidad (). Si bien cada objeto que conforma el bulto
puede funcionar de manera autnoma como reliquia, objeto de culto, los
tlaquimilolli constituyen en general conjuntos de diversos elementos que varan
segn las deidades representadas (Olivier, 2010: 55).

Entre las funciones de los bultos sagrados encontramos que servan como
vehculos de comunicacin con el dios tutelar, ya que por medio de ellos, los portadores
del dios (teomama) conocan la voluntad del numen como las rutas en las
peregrinaciones, ofrendas o sacrificios, campaas militares; adems, servan para
efectuar los ritos de entronizacin y del encendimiento del Fuego Nuevo.
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2. CIUDADES EN EL ENTORNO LACUSTRE DEL ANHUAC

2.1 La regin del centro de Mxico

Culhuacn est ubicado al sureste de la cuenca de Mxico y como referente natural e


encuentra el Cerro de la Estrella cuya elevacin va de los 2200 a 2460 metros. El cerro
pertenece a la provincia fisiogrfica Eje Neo-volcnico Transversal y forma parte de la
sub-provincia Lagos y Volcanes del Anhuac, siendo contemporneo a la Sierra de las
Cruces y la Sierra Nevada. Adems, el cerro forma parte de la unidad fisiogrfica que
conforma la cuenca endorreica, nombrada as porque est rodeada de sierras, montes,
cerros y volcanes.

El interior de la cuenca se llenaba del lquido precioso proveniente de los ros,


arroyos, escurridizos que bajaban principalmente de los volcanes Popocatpetl y el
Iztacchuatl. Las lagunas tenan una extensin territorial aproximada de unos 09,600 km2 y
en su mayor esplendor su espejo llegaba a contener los 2,240 msnm. En el centro de los
dos lagos se encontraba la Sierra de Santa Catarina que junto al Cerro de la Estrella
dividan el lago de Texcoco salado al norte, con los lagos de agua dulce de Xochimilco y
Chalco, localizados al sur. El denominador comn de la regin eran el paisaje lacustre y
las extendidas chinampas con numerosos animales terrestres y acuticos (vila, 2006, I:
13, 17, 24-25).

El nicho paradisiaco explica el gran abasto como el aprovechamiento de los


recursos de flora y fauna. Por ello el sitio tiene una larga historia de ocupacin humana,
los especialistas sealan que los primeros asentamientos datan del ao 600 de nuestra
era, siendo ocupado por el pueblo culhua (Pea, 2015: 14). En el Periodo formativo o
Preclsico temprano (1500 a.C. y 200 d.C.), los grupos sedentarios, en busca de sitios
apropiados para lograr su subsistencia, se desarrollaron en esta zona con una economa
basada en la agricultura y el maz como cultivo principal. Las aldeas en formacin se
asentaron en islas naturales o plataformas artificiales, hechas por la mano humana
(Prez, 1999: 31, 38).

(Culhuacn) se encontraba en un lugar estratgico, pues estaba asentado en la


falda del Cerro de la Estrella que con la Sierra de Santa Catarina configuraban
una pennsula entre los lagos de Texcoco al norte y los de Chalco y Xochimilco al
sur, formando una saliente aislada, dndole consecuencia de cierta
independencia de la regin de los lagos (Ibid., 1999: 12).
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Despus del 200 d.C. fue cuando algunas aldeas pasaron a formar sociedades
estratificadas, con cultos, comercio y sistemas polticos complejos. Caso paradigmtico es
la ciudad de Cuicuilco, quien dio inicio a una sociedad religiosa con clases sociales
diferenciadas. Se sabe que al tiempo de la mxima expansin de Cuicuilco, en la
sociedad de Teotihuacn se estaba gestando el nacimiento del periodo Clsico (150 a
600 d.C.). Y paralelo al auge de esta gran metrpoli, en la fase de Coyotlatelco (700 a 900
d.C.), Culhuacn tuvo una expansin social y territorial hasta la parte poniente del cerro
por grupos chichimecas, quienes a lo largo de aproximadamente 700 aos influirn
notablemente en el desarrollo cultural de la cuenca de Mxico (Arana et al., 2002: 13).

El final del periodo Clsico concluye con la cada de Teotihuacn y entre las
ciudades contemporneas con mayor podero destacaron Xochicalco, Cholula y Tula. Fue
esta ltima la que pudo sobresalir como capital sucesora despus de Teotihuacn. Entre
el ao 950 y 1150 d.C., la ciudad de Tula vivi su mayor apogeo; aunque su decadencia
sucedi en el siglo XI, quedando solo la memoria y el linaje, cuya herencia enarbolara
Culhuacn al sur de la cuenca de Mxico (Prez, 1999: 37, 39, 42, 44).

A la cada de Tula, en Hidalgo, los antiguos moradores migraron a otras regiones


llevando consigo la cultura toltequizada que haban heredado. A estos grupos se les
conoce con el nombre de tolteca-chichimeca y uno de ellos fue comandado por Topiltzin
Quetzalcatl, quien refundo la capital de Culhuacn, la que su padre Mixcatl, en su
peregrinacin desde el noreste, haba fundado siendo educado en () la religin
teotihuacana (vila, 2006, I: 44).

A decir de estos acontecimientos:

Los culhuas se convirtieron en depositarios de las dos vertientes culturales ms


elevadas del valle de Mxico: la tolteca y la teotihuacana. Su papel de heredera
del mundo clsico y de creadora de modelos culturales posteriores, explica la
importancia de la ascendencia culhua; es tan prestigiosa que constituir el ms
alto ttulo de nobleza de los futuros dueos del imperio, los mexicas, quienes
mediante alianza matrimonial con mujeres culhuas, sern designados como
culhuas-tecuhtli; es decir, seor culhua (Gmez, 1998: 59).

2.2 El desarrollo del seoro culhua-mexica

Para Paul Kirchhoff Culhuacn fue uno de los pueblos ms importantes de la historia
antigua de Mxico pero desgraciadamente el menos conocido (Caamao, 1988: 183).
Estudios recientes establecen que el desarrollo de Teotihuacn sucedi paralelo al de la
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ciudad de Culhuacn, ya que existi una transicin cultural en el marco del


fortalecimiento de las elites perifricas que se separaron del modelo cultural teotihuacano,
con la continuidad poblacional Clsico-Epiclsico, lo que muestra la independencia de
Culhuacn ante Teotihuacn (Prez, 2004: 40).

Segn Chimalphin, en el:

Ao 10-tochtli, 670 aos (d.C.). En este ao los antiguos chichimecas culhuas


vinieron asentarse en medio de las aguas, donde ahora se nombra Culhuacn,
venan gobernados por un cuauhtlato, pues no traan tlatohuani. Al llegar,
encontraron ya poblados a los xochimilcas y a los de Atlacuihuayan, los cuales ya
se hallaban donde ahora estn establecidos. Despus de que los culhuas se
asentaron all en este dicho ao, quedaron como sus sujetos y gobernados seis
ciudades: la primera Xochimilco; la segunda, Cuitlhuac; la tercera, Mixquic; la
cuarta, Coyohuacan; la quinta, Ocuilan; la sexta, Malinalco (Chimalphin, 1998, I:
73).

En la Relacin de la genealoga y linaje de los seores que han seoreado esta tierra de
Nueva Espaa, se menciona que Culhuacn ya tena 89 aos de fundada cuando los
culhua llegan a Tula. El primer asentamiento sucedi en el antiguo Culhuacn, a las
faldas del Cerro de la Estrella, despus pasan a Tula en Hidalgo y a su regreso llegan a la
nueva Culhuacn cerca del viejo asentamiento. Tanto en Tula como en Culhuacn viejo,
los primeros gobernantes fundadores fueron: Mixcatl, Quetzalcatl, Huemac y
Nauhyotzin (Prem, 1999: 53-54).

A este respecto, en los Anales de Cuauhtitlan se menciona que en la fecha de 9-


calli (721 d.C.), despus de la cada de Tula, se establecieron los culhuas en la parte sur
de la laguna de Mxico bajo el mando de Nauhyotzin, quedando fundado el nuevo pueblo
de Culhuacn en lo que se llam despus San Juan Teoculhuacn. Ya que en el ao de
1-tcpatl siguieron su propio camino los culhua y en su delantera su rey llamado
Nauhyotzin. Tanto Nauhyotl como Cuauhtlix eran los ms principales de la casa y linaje
del gran Topiltzin, y despus Nauhyotl y sus descendientes fueron reyes de los culhuas
que as se llamaron los toltecas por ser su cabecera Culhuacn (Camao, 1988: 180-81).

Ya para el ao de 1-tcpatl (856 d.C.), Chimalphin refiere que:

Las seis (ciudades antes mencionadas, Xochimilco, Cuitlhuac, Mixquic,


Coyohuacan, Ocuilan y Malinalco) obedecieron al tlatoani principal de Culhuacn.
Asimismo, en este dicho ao de 1-tcpatl comenz haber en tres lugares
gobierno de tlatohuani y teuctlatoque; el tlatoani de Culhuacn, que se llamaba
Yohuallatnac, fue el tlatoani principal, y desde Culhuacn encabezaba su
seoro (tripartito). A su lado puso a otros dos tlatoque: al primero, que fue el
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tlatoani de Tollan, lo puso a su izquierda como su teuctlato; y al segundo, que fue


el tlatoani de Otompan, lo puso a su derecha tambin como su teuctlato
(Chimalphin, 1998, I: 75; Sjourn, 2009: 19).

Es bien sabido que para los teotihuacanos como para los tuleos Culhuacn
fungi como asentamiento hegemnico-cerro-sagrado, smbolo del poder y smbolo de la
soberana (Torres y Montufar, 2015: 28). En las crnicas histricas el seoro es
considerado representante de la autoridad y como una de las ciudades ms antiguas del
altiplano; adems de que aparece como detentor de la lengua y la cultura nahua
(Caamao, 1988: 179).

Entonces, despus de que Tula y Otumba se vinieron abajo, en el ao de 10-catl


(1047 d.C.), Culhuacn fue la cabecera y en lugar de Tula se puso a Coatlinchn y en
lugar de Otumba se puso a Azcapotzalco renovando as otra triple alianza (Sjourn,
2009: 20). De hecho, en los Anales de Cuauhtitlan menciona que los toltecas emigraron
en el ao de 1064 d.C. (Posclsico temprano) hacia Chapultepec, Huitzilopochco y
Culhuacn (Camao, 1988: 181).

A decir de Charles Gibson (2012), se sabe que en el 1000 d.C. ocurri una
inmigracin masiva de los pueblos tolteca, chichimeca, otom y azteca a la cuenca de
Mxico. Y por una serie de cambios de poderes las comunidades de Xaltocan,
Culhuacn y Azcapotzalco ascendieron y cayeron como centros de autoridad. Tiempo
despus, con la ayuda de los acolhuas, descendientes del linaje de Xlotl, los culhuas
volvieron a recuperar la autoridad y reconstruyeron el templo en el cerro de Culhuacn.
En esta reedificacin se ampli el complejo arquitectnico, los pisos fueron renovados y
se deposit una ofrenda con materiales de oblacin (que) han sido asociados con el culto
al agua y a los cerros (Torres y Montufar, 2015: 31).

Nigel Davies (1980) sugiere que para el ao de 1100 d.C., Culhuacn tuvo su
mayor esplendor influenciando a la ciudad de Tula, el valle de Mxico, Toluca y Morelos
(en Cline, 1986: 4). En este sentido es bien sabido que el templo del Fuego Nuevo sufri
tres etapas constructivas con ampliacin y fue en el Posclsico temprano (950-1150 d.C.),
cuando se retiraron piedras y cortaron muros del basamento y sobre estos se construy
una nueva edificacin. Para inaugurar esta nueva estructura se encontr una ofrenda que
contena veinte crneos de infantes, restos seos humanos, pectorales de jadeta, un
espejo de pirita, cuantas de piedra verde y negra, y diversos caracoles (Prez, 2002: 110;
Torres y Montufar, 2015: 30).
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Para el ao de 1-tochtli (1246 d.C.) fue cuando lo mexicas hacen su aparicin en la


cuenca de Mxico, lo cual, se puede constatar en el Cdice Xolotl. En la descripcin que
hace Ixtlilxchitl del cdice, los mexicas estuvieron en Chapultepec y Culhuacn; pero se
trasladaron despus a Iztapalapa y luego fueron a Mexicaltzingo (vila, 2006, I: 110).
Gibson (2012: 15) dice que fue a principios del siglo XIV cuando los mexicas estuvieron
sujetos a los culhuaque. Pero el seoro cay a mediados del mismo siglo por la
expansin de los tepanecas de Atzcapotzalco. Y fue durante el ao de 1371 a 1426, que
ocurri el auge y expansin del imperio mexica; ya que durante el gobierno de Huehue
Tezozmoc.

Los reinos antes dominados por Culhuacn fueron sometidos (). La alianza
mexica-tepaneca provoc la rpida decadencia de Culhuacn, que se acentu a
partir de 1377, cuando Acamapichtli, primer monarca mexica, emprendi la
conquista hacia la regin surea y Tezozmoc lanz la campaa de reconquista
de Culhuacn (vila, 2006, I: 120).2

Hay que tener presente que cuando los mexicas llegaron a la cuenca de Mxico, la
regin lacustre estaba dominada por tres principales reinos o seoros, que segn
Chimalphin, formaban una triple alianza: Azcapotzalco, Coatlinchn y Culhuacn. ste
ltimo represent uno de los reinos de mayor influencia, pues mantena cierto dominio
sobre los reinos del sur en la regin de la pennsula de Iztapalapa, de Chalco y
Xochimilco; ya que el origen tolteca que se les ha atribuido a Xochimilco, Chalco, Xico,
Tlhuac y Mixquic sugiere que existan lazos y afinidades con Culhuacn (ibid., 2006:
112).

Es bien sabido que los gobernantes de Culhuacn dieron permiso para que los
mexicas se asentaran en un paraje llamado Tizapn, de donde salieron huyendo al dar
muerte a la hija del seor, quien fue pedida por los mexicas para tener un lazo de unin y
as obtener el prestigioso linaje. Se dice que fue desollada y su piel utilizada para vestir a
un sacerdote a quien los mexicas adoraron como la diosa madre Toci. Tanto el Cdice
Aubin como el Cdice Ramrez narran la huida de los mexicas despus del
acontecimiento (ibid., 2006: 109).

Se sabe que en el ao de 1399, los mexicas conquistaron Culhuacn destruyendo


el pueblo e incendiando el templo, tal como se puede ver en la primera lmina del Cdice
2
Los seores de Culhuacn fueron: Chalchiuhtlatonac (1205-13), Achitometl (?);Nauhyotzin
(1213-48); Cuauhtepexpetlatzin (1248-53); Huetzin (1253-72); Nonoalcatl (1272-95); Xihuitltemoc
(1295-1309); Coxcox (1309-1327); Huehue Acamapichtli (1324-1336); Achitometl II (1336-1371);
Nauhyotzin II (1377-1413); Acoltzin (1413-1430) (Cline, 1986: 4).
12

Mendocino. Pero fue durante el gobierno de Moctezuma II, cuando el templo fue
reconstruido con una afn de legitimacin ideolgica y hegemnica del Estado. Y fue en el
ao de 1455 (cuando) la ceremonia del Fuego Nuevo se sincroniz en varias ciudades
lejanas a Tenochtitlan, pues esta fiesta tena que hacerse al mismo tiempo en todos los
territorios conquistados (Torres y Montufar, 2015: 32).

El historiador Alfredo Lpez Austin (1985) ha planteado que la estructura de la


nueva alianza entre Tezcoco-Tlacopan-Tenochtitlan y su funcionamiento, simbolizaba los
caracteres y funciones de los centros rectores aliados. De esta forma, Tenochtitlan era el
centro mexica solar, heredero de los culhuas-toltecas, organizador de la guerra y la
expansin. En esta lgica, Tenochtitlan sustitua a Culhuacn como centro de poder, no
con una ruptura abierta, sino como su heredero. Tezcoco era el centro Acolhua-celeste,
heredero de los chichimecas, que sustituan a Coatlinchn y que cumpla con la funcin
de ser el legislador y constructor de infraestructura, y control hidrulico (en Gonzlez,
2004: 68).

Ahora bien, los mexicas al ser conscientes de la importancia de Culhuacn como


un Chicomztoc y un lugar de recepcin de la imagen del dios protector (Ruiz, 2011: 24),
reutilizaron ese smbolo de poder para poder constituir una narrativa coherente con su
hegemona. Eso se puede ver manifiesto en 1507, cuando:

El Estado mexica mostr su inters por aglutinar las mltiples creencias de los
diferentes grupos conquistados y ostento su hegemona mediante la
escenificacin de un nico ritual del Fuego Nuevo, como festejo de la
regeneracin del tiempo, al bajar el fuego del cielo y repartirlo, en un despliegue
de poder (Prez, 2002: 110; Torres y Montufar, 2015: 31).

Fray Diego Durn (1953, II: 115) en su Historia de las indias de Nueva Espaa y
tierra firme, refiere la importancia que tuvo el lugar como generador de un poder ancestral.
Dijo:

Tienen empero esta excelencia los de Culhuacn (por) ser los mejores de la
tierra () de cuya cepa tienen origen y principio los reyes de Mxico y muchos
seores principales y gobernadores de las dems provincias pues salieron de las
seoras que engendraron stos. Adems de que fueron los primeros que ha esta
tierra llegaron y poseyeron aquel lugar de Culhuacn y fueron los ms principales
en aquel tiempo de toda la generacin xochimilca, y as se hizo cabecera y
seoro por s y sujet mucha parte de las provincias a su servicio.
13

2.3 Culhuacn: nombre, linaje y lugar de ancestros

El cerro de Culhuacn o Cerro de la Estrella tiene al menos quinientos aos de relevancia


ceremonial antes de la dominacin espaola. El cerro ha tenido distintas denominaciones,
por ejemplo, en le Posclsico temprano se le conoci como Mixcoatepetl (Cerro de
Mixcatl o Cerro de la Serpiente de Nubes), pues se piensa que Quetzalcatl enterr los
restos de su padre, Mixcatl, en ese lugar (Torres y Montufar, 2015: 25).

Wigberto Jimnez refiere que durante la poca tolteca se le llam Cerro de


Culhuacn y en su migracin desde el noreste hasta el Altiplano, los toltecas venan
guiados por Mixcatl, quien llego hasta Culhuacn aprovechando su gran valor
estratgico. Opina que en sus faldas debi estar la sede del imperio Tolteca, la que se
traslad a Tula solo bajo el gobierno de Quetzalcatl (en Caamao, 1988: 183).

Ahora bien, cuando fueron conquistados los culhuas por los mexicas, ellos lo
llamaron Cerro de Iztapalapa, Huizachtcatl, Huixachtlan y Huixachtla. Los ltimos tres
vocablos provienen de la raz huizache, del nhuatl huitz: espina, y alude a las distintas
plantas espinosas que quiz eran el dominante fisonmico de la misma regin (ibid.,
2015: 28).

Eduard Seler, quien conoci el lugar en persona, define a Culhuacn como la


patria de los ancestros, el lugar donde los primogenitores de las tribus que viven ahora en
esta tierra aparecieron primero y seala que el jeroglfico de ese sitio representa la
montaa torcida, hecha a semejanza del mtico oeste, con el agua que rellena sus
cuevas (en Sjourn, 2009: 11).

Cecilio Robelo relaciona el topnimo con los colhuas, una de las tribus nahuas, y
dice que el topnimo original debi ser Teocolhuacan, Colhuacan el Viejo, Lugar de los
colhuas, que tambin aparece mencionado en la Crnica Mexicyotl (Alvarado, 2012: 59)
Dice que el topnimo deriva de Coltzin, dios torcido" + hua, posesivo y can, locativo.
As, se traducira como Lugar de los que adoran a Coltzin. Coltzin era el dios patrn de
los colhuas, por lo que el topnimo tambin se traduce como Lugar de los colhuas.

Para Laurette Sjourn los aztecas y los dems grupos nmadas refieren a
Culhuacn-Chicomztoc para sealar, ya no sus diversos orgenes territoriales, sino su
integracin a un conjunto religioso y poltico del que esa ciudad era el centro (Sjourn,
2009: 19; Caamao, 1988: 183). Adems, se tena la creencia de que los culhuas fueron
14

los transmisores de la civilizacin en el altiplano. Incluso, el linaje culhua constituir el


ms alto ttulo de nobleza de los futuros dueos del imperio y los gobernantes sern
sealados como culhua teuctli o Seor culhua (Sjourn, 2009: 13).

En los Anales de Cuauhtitlan se dice que de Culhuacn fueron las mujeres y


madres de los reyes mexicanos (ibid., 2009: 12). Y segn Chimalphin en el ao de
1369, 1-casa, cuando los mexicas tenan 45 aos de estar en Tenochtitlan, eligieron por
seor a un tal:

Acamapichtli, prncipe de Culhuacn. Y es necesario que os refiera l cmo y el


cundo de ese linaje. Este referido nombre de Acamapichtli, que fue trado con
grandes regocijos, pertenece al linaje real de Culhuacn y de l provinieron los
gobernantes de los mexicas (). Este Acamapichtli cas con la Illancuayetl, que
era del seor de Culhuacn, el Xihuitl Temoc. A estos dos fue a quienes se fue a
traer con grandes regocijos, yendo los mexicas por el segundo Acamapichtli a
Culhuacn. Y fue este el primer seor que tuvieron, tronco de su nobleza, nervio
de la nobleza que se hizo aqu en Tenochtitlan, el cual ya se refiri que comenz
a gobernar desde el ao de 1-casa 1369, habindose iniciado con el linaje real de
gobernantes en Mxico Tenochtitlan (Ibid., 2009: 12-13).

Posteriormente, segn Durn, una vez viendo Moctezuma II de la grandeza de su


imperio, quiso saber acerca de la historia del lugar que estaba habitando. Para lo cual, el
anciano Cuauhcoatl, respondi:

Poderoso seor, yo que yo, tu indigno siervo, se de lo que me preguntas, es que


nuestros padres moraron en aquel feliz y dichoso lugar que llaman Aztln, que
quiere decir blancura; en este lugar hay un gran cerro, en medio del agua, que
llamaban Culhuacn, porque tienen la punta algo retuerta hacia abajo y a esta
causa se llama Culhuacn, que quiere decir cerro tuerto. En este cerro haba
unas bocas, cuevas o concavidades, donde habitaron nuestros padres y abuelos
por muchos aos (en Sjourn, 2009: 25).

En este sentido Culhuacn-Chicomztoc debi de representar para los aztecas el


sitio de donde nacieron a la civilizacin. Lo que explica que su historia comience con el
abandono de esa cuna espiritual para emprender actividades tpicamente nahuas:
implantar en otros lugares los conocimientos culhuas ya asimilados (Ibid., 2009: 20). En
este sentido estamos de acuerdo con Garca Zambrano cuando propone que el sustrato
cognitivo del papel de Culhuacn se debe de entender en la trada de matrices
paisajsticas, Aztln-Culhuacn-Chicomztoc, cuyas evocaciones avizoradas en
prominencias fisiogrficas buscaban los emigrantes para asentarse.

De lo anterior se deriva que en tiempos de Moctezuma se llevara a cabo la visita


ritual indistintamente a un Culhuacn que funcionaba a manera de Chicomztoc, como el
15

sitio de paso de los ancestros (Garca, 2009: 115). Tan relevante resultaba ser la imagen
estacional de las Siete cuevas, que Culhuacn poda incorporarla a sus funciones. De
all que a la llegada de los espaoles no se vacilara en decidir que las efigies ms
importantes del panten azteca se trasladaran a las grutas de Culhuacn (ibid., 2009:
116).

3. EL RETORNO DE LOS ANCESTROS: DE TENOCHTITLAN A CULHUACN

3.1 Culhuacn en la poca virreinal

Los espaoles se aposentaron en el pueblo de Iztapalapa el 6 de noviembre de 1519, de


donde hicieron su primera visita a la capital tenochca. Cuando Cortes venci el ejrcito
mexica se instauro la encomienda y para construir la nueva capital sobre la antigua, pidi
como tributo la labor de cuatro pueblos: Culhuacn, Huitzilopochco, Iztapalapa y
Mexicaltzingo (Gerhard, 1986: 183; vila, 2006, I: 44). Fue el franciscano fray Bernardino
de Sahagn quien hablo colectivamente de los Nauhtecuhtli (Gibson, 2012: 16). Y el
prestigio que evocaba para los mexicas los pueblos aliados hizo que los mexicas
consideraran siempre a los seoros de Culhuacn, Mexicaltzingo, Iztapalapa y
Huitzilopochco como fieles a Tenochtitlan (vila, 2006, I: 116).

Culhuacn, a diferencia de Iztapalapa, se ocup por espaoles desde 1521. El


primer encomendero fue Cristbal de Oate y a su muerte sucedi su parte a su
descendencia hasta que pas a manos de la corona en 1659. Ms tarde fue reasignada al
Conde de Palma en 1688 (Gerhard, 1986: 183). Entre la poblacin que se encontraba en
entre 1572 a 1606, haba algunos hermanos de Moctezuma II, lo que ratifica que la
poblacin conservaba vnculos familiares con el lugar. En los Testamentos de Culhuacn
se conoce una testadora de clase noble llamada doa Juana de Moctezuma, quin tuvo
dos hijas: doa Luisa Isabel y doa Mara de Moctezuma (Cline, 1986: 10). Doa Luisa
Juana fue la hija de doa Mara Moctezuma y nieta de doa Juana Moctezuma. Otro
miembro de la familia fue don Diego de Moctezuma, el hermano del gobernante azteca
llamado Moctezuma Xocoyotzin (Ibid., 1984: 118).

En 1580 la Relacin de Mexicaltzingo y su partido (1986) consigna que Culhuacn


tiene novecientos tributarios enteros, sin contar con los muchachos: que cada tributario
entero son dos personas y una hace medio. Pero sabemos que al poco tiempo la
poblacin se vio afectada por la enfermedad del cocoliste, que merm el nmero de
16

tributarios de manera significativa (Montellano, 2015: 32).3 En el mapa de Culhuacn, que


acompaa dicha relacin, se registraron dieciocho estancias y aunque el documento da
nombres de santos, el registro de bautismos de 1588 da tambin los nombres nahuas de
cada barrio. La mayora de estos lugares aparentemente desaparecieron en una
congregacin hecha alrededor de los aos de 1599 a 1604 (Gerhard, 1986: 184).

En la misma relacin de Mexicaltzingo se menciona que en el pueblo funcionaba


un Molino de Batan y si tomamos en cuenta que uno de los objetivos de los frailes
espaoles fue el de impartir la doctrina cristiana, tenemos que las rdenes religiosas que
llegaron a la Nueva Espaa, para cumplir con esta encomienda necesitaron como materia
prima indispensable el papel.

Estas fueron las conjeturas a la que posiblemente los agustinos llegaron cuando
se propusieron instalar un Seminario de Lenguas en el convento de San Juan
Evangelista de Culhuacn y su respectivo molino de papel (pues), no haba
suficiente papel en la metrpoli para abastecer la enorme demanda que se haca
de este insumo (Montellano, 2010: 7).

El convento y Seminario de Lenguas de San Juan Evangelista, Culhuacn, fue una


obra iniciada por los agustinos; aunque es bien sabido que mucho tiempo antes haban
llegado los franciscanos en la dcada de 1530. Y resulta probable que la capilla hecha en
una cueva, donde la tradicin oral dice que se apareci el Santo Entierro, haya sido
erigida por los franciscanos, ya que se encuentra una columna de piedra que data del
siglo XVI (Torres y Montufar, 2015: 29). Se ha restado importancia a la actuacin de los
primeros frailes franciscanos en la zona a diferencia del papel de los frailes agustinos,
quienes construyeron el convento, la primera iglesia y el atrio que ahora es un panten.

Se ha confirmado que la fecha de fundacin del convento fue el 18 de febrero de


1558, segn los estudios de Menegus, Morales y Mazn (2010) al recuperar la informacin
del Archivo General de la Nacin. En 1569 se termin la primera etapa del convento y fue
en este momento que se report que funcionaba como Seminario de Lenguas segn
Kubler (1984). En 1576 se realiz una ampliacin y los lugareos se comprometieron a
proporcionar la cal necesaria para la construccin (Gorbea, 1959: 10).

3
Se consigna otra epidemia en San Juan Teoculhuacn para el ao de mil seiscientos y treinta y
uno (), que por los meses de septiembre y octubre se introdujo en el pueblo de San Juan una
peste que los indios llaman matlazahuatl, que por estar cada la iglesia antigua y estar haciendo
iglesia nueva, me fue preciso pasar a los difuntos a las nimas (Navarro, 1909: 569).
17

Originalmente la parroquia de la cabecera estuvo dedicada a Santiago Apstol y


despus a San Juan Evangelista, mientras que el convento estuvo dedicado a San
Matas. Al momento de funcionar como seminario de lenguas uno de los maestros fue fray
Bernardino de Sahagn y en l mismo espacio estudi Fernando de Alva Ixtlilxchitl; lo
visit fray Juan de Medina Rincn, obispo de Michoacn, y fray Juan Bautista de Moya
(Ibid., 1959: 10).

A mediados del siglo XVII, en el convento de Culhuacn slo se encontraban entre


ocho y 10 personas bajo el mandato de un prior y un lector de moral. Ya en el siglo XVIII,
el 12 de enero de 1756, el curato se seculariz y su primer clrigo fue don Jos Guzmn
(Ibid., 1959: 11; Pea, 2015: 15). Pero el edificio qued en ruinas y abandonado desde
fines del siglo XVIII (Prez, 1999: 45). En este tiempo muchas capillas y barrios
desaparecieron porque fueron despoblados, o enajenados, o porque son haciendas
(Navarro, 1909: 573).

En el Padrn del pueblo de San Mateo Huitzilopochco se dice que el pueblo de


San Juan Evangelista Teoculhuacn fue llamado en la antigedad Huey Culhuacn y se
encuentra en lo ltimo de la feligresa (de Churubusco) fundado. Se menciona que
debido a la hacienda instalada en su cercana, los habitantes han quedado desposedos
de todas sus tierras. El fraile que tom posesin del lugar reconstruyo el templo en 1727
y encontr tan deplorado y en tan desdicha, que siguindose luego a celebrar la fiesta
titular del Santo Patrn Sr. San Juan no se atrevi (Ibid., 1909: 591).

Viendo yo en este estado la iglesia, trate de echarla al suelo para ver como la
poda hacer nueva. Y solo fiando en el patrocinio y amparo del Santo Evangelista
San Juan, saqu las imgenes que son las del seor San Juan, un Santo Cristo
grande y la Santsima Virgen del Rosario y las puse en la capilla de la Virgen del
Ppulo en las Animas; all celebr la fiesta y prosegu celebrndola, como
asimismo enterrando a los difuntos y dicindoles misa (Ibid., 1909: 592).

Resulta interesante que los primeros templos catlicos de la zona como el de San
Mateo Churubusco, San Marcos Mexicaltzingo, San Juan Evangelista y la capilla de
Calvario en Culhuacn, y el de Santa Marta Acatitla con su convento, fueron edificados
sobre basamentos de un edificio prehispnico, que seguramente era tambin religioso, y
en los cuales ofrendaban a sus dioses (Prez, 1999: 15).4

4
En Churubusco el primer monasterio que se construy fue a un lado del cementerio, dnde
estaba un cerro de piedra y lodo fabricado por la gentilidad en donde tenan su iglesia y daban
culto al demonio (Navarro, 1909: 558-59).
18

3.2 Dioses de Tenochtitlan ocultos en Culhuacn

Cuando los mexicas se establecieron por primera vez en Culhuacn durante su


peregrinar, los culhuas les ofrecieron un terreno, con el fin de acabar con ellos, al que
Diego Durn llama Tizapn (que) est puesto en la otra parte del cerro de Culhuacn
donde parten los caminos el que va a Cuitlhuac y el que va a Chalco. Afirma que era un
lugar desierto por estar cubierto de muchas culebras. A este respecto, en la Relacin
de la genealoga y linaje de los seores que han seoreado esta tierra de Nueva Espaa,
se menciona que los mexicas:

Comenzaron a habitar cabe la misma ciudad de Culhuacn, donde se dice


Tizapn donde se hace un cao de agua tan grande y mayor que el de
Chapultepec; y como estaban junto a la ciudad, no osaban tener en pblico a su
dios que traan consigo la imagen y enterrndolo so tierra, y aun dicen que en el
lodo. Y all estuvieron de la misma manera treinta aos (Lpez-Portillo, 1953:
117).

Existen dos ejemplos ms para el periodo colonial que informan del ocultamiento
de dolos y envoltorios en cuevas del pueblo de Culhuacn. Por ejemplo, existen dos
expedientes contemporneos, el primero habla sobre el bulto de Huitzilopochtli, y se
encuentra en el Archivo General de la Nacin, ramo de Inquisicin, tomo XXXVII, exp. 3
bis, fechado en el mes de julio, titulado: Proceso del Fiscal del Santo Oficio de la
Inquisicin, contra Miguel indio vecino de Mxico que en su lengua se dice Pochtecatl
Tlailotlatl. Secretario Miguel Lpez, Idolatra. Al expediente se le adjunta una ilustracin
catalogada bajo el rubro de 4848, 979/2652, con ttulo de Manuscrito tradicional indgena,
dolos del templo de Huitzilopochtli o Descripcin de cmo ocultaron sus dolos.

Sabemos que desde 1521 a 1524 los frailes espaoles combatiendo ferozmente
las idolatras de los naturales en el centro de Mxico. Segn Motolinia los espaoles
comenzaron a confiscar y destruir los dolos que eran ocultados debajo de altares y
cruces, pero adems, colocaron tambin a sus dioses en los lugares como bosquecillos o
colinas, y cumbres de montaas, y en sitios que incitaban al grato reposo (de Len, 1997:
116).5

El 20 de junio de 1539 fue cuando Mateos, un indgena pintor de Culhuacn,


denuncia a Miguel Pochtecatl Tlailotla y en el mes de septiembre el Zumrraga estaba

5
Se menciona que Moctezuma Xocoyotzin, mandaba a Culhuacn e Iztapalapa a descansar entre
placenteros paisajes naturales a los burcratas y soldados viejos que haban estado a su servicio,
en agradecimiento a sus aos de trabajo (Arana et al., 2002: 26).
19

enterado de que los dolos fueron ocultados en Ocuituco. Fue en la audiencia del Santo
Oficio cuando el mismo inquisidor y obispo, inform lo siguiente:

Dio relacin Mateos, indio pintor, vecino de Mxico, que cuando esta ciudad se
torn a ganar, los dolos que en ella haba, en el Cu de Huichilobos de esta
ciudad, con otros muchos demonios que ellos adoraban, los quitaron del dicho
Cu y llevaron a casa de Miguel, indio vecino asimismo de Mxico (de Len, 1997:
118-119).

Mateo, por medio del intrprete Alonso de Santiago, asever que Tlailotla:

Es hijo de uno que se deca Atolatl, vecino de esta ciudad de Mxico, que fue
muy privado de Moctezuma y persona a quien dicho Moctezuma daba parte de
sus secreto y que el dicho su padre tena un dolo envuelto en que adoraba, muy
pesado que nunca lo desataban, sino que lo adoraban. Y que ninguno haba que
fuese muy principal lo desataba por reverencia que le tenan y porque decan que
quien lo desatase morira (de Len, 1997: 119).

En otra declaracin de los hechos encontramos que Diego Panitzin mencion que
Huitzilopochtli fue escondido en el Tepuchcalco o en Temazcaltitlan, y dijo que el dicho
Huitzilopochtli tena cuatro mantas de muy ricos chalchihuites transparentes, las cuales
dichas mantas tenan e guardaban Coayaotl y Tomiyaotl (de Len, 1997: 122).

Adems, se sabe por la declaracin del indio Francisco natural de Choconauhtla,


que tanto Tocoal, Culoa, Totepeuh, Cihuateque Paneca, Chalchicinayotecal, Culua
Tlapixque y Achicatl, vecinos de Mxico, eran profetas, y que ellos saban y saben de
todos los dolos de esta tierra, porque no lo pueden saber otros mejor que ellos por ser
como son profetas, y que Moctezuma se rega por su consejo de ellos en las cosas de sus
dioses (de Len, 1997: 122).

En el segundo documento, dentro de un proceso paralelo y contemporneo al


anterior, con fecha de 1539 del Archivo General de la Nacin, ramo de Inquisicin, tomo
68, expediente 1 bis., en contra de don Baltazar de Toquezcuauhyo, cacique de
Culhuacn, por ocultar varios dolos, se tom la declaracin de don Andrs, indio del
mismo pueblo, quien dijo por lengua de Juan Gonzlez:

Que le dijo el dicho su primo Pablo Zua, que cuando los cristianos vinieron,
mand Moctezuma llevar a Culhuacn las figuras de Huitzilopochtli y de
Tezcatlipoca y de Topiltzi, y que all los escondieron en cierta cueva que se llama
Tencuyoc y que nunca se ha buscado ni llegado a ella, y que los llev Axayacatl
hijo de Moctezuma (Gonzlez, 1912: 181-82; de Len, 1997: 127).

Don Baltazar cacique de Culhuacn, el principal acusado, dijo lo siguiente:


20

Puede haber diez y siete aos (1522), poco ms o menos, que llevaron de esta
ciudad al dicho pueblo de Culhuacn el Ochilobos e otros muchos dolos, y que
os llev Tehuachichilayo, indio que es muerto, los pusieron en una cueva que se
dice Telacin, y all estuvieron seis das, y desde all los llevaron a Xaltocan, y de
Xaltocan oy decir que los llevaron a Xilotepec, que desde ah los haban
mandado a traer al Peol, que est en una laguna que se dice Tepecingo, y que
ha odo decir que estn all en una cueva (Gonzlez, 1912: 178).

Por su parte, al preguntarle a Miguel, alguacil de Culhuacn: qu cajas saco de


una cueva en el dicho pueblo de Culhuacn?, a decir del interprete, dijo:

Que es verdad que este confesante abri una cueva en el dicho pueblo de
Culhuacn, que se dice Teloztote, puede haber cuatro meses, y que en la dicha
cueva hallo seis cajas de piedra llenas de piedras chalchihuites, y de otras
piedras, y este confesante las saco (Ibid., 1912: 183).

Finalmente, se llega a la conclusin de que los dolos del Templo Mayor fueron
depositados en una cueva del cerro de Culhuacn (de Len, 1997: 127); pero, al parecer,
solo algunos das, ya que:

Dice Don Baltasar, que cuando Don Pedro de Alvarado qued en Mxico que ()
los indios llevaron dos envoltorios a Culhuacn, grandes y pesados, el uno era
negro y el otro era azul, y que all estuvieron cuatro o cinco das, y que los
guardaban mexicanos y que ellos mismos los llevaron en una canoa y
preguntando el dicho Don Baltasar por ellos, le dijeron unos que a Xilotepec los
haban llevado, y otros que a Xaltocan (). Y que los dichos envoltorios eran del
gran dolo de Mxico Huitzilopochtli (Gonzlez, 1912: 181).6

Despus de estos casos tan tempranos, encontramos en un documento del siglo


XVIII, del Padrn de Churubusco y Culhuacn, que los naturales de estos pueblos
continuaban con sus supersticiones. Menciona el sacerdote que cuando un templo
pagano se derrumb en la zona, los indios pusieron una cruz encima de los escombros.
Lo sospechoso fue que:

Un ojillo de agua, que fue supersticioso en la gentilidad, estuviese dentro de la


pea de la cruz, porque all ya se veneraba el sacro estandarte de nuestra
redencin; as es, pero la experiencia me ha enseado que dentro de las peas
de las cruces y en los templos, metieron los indios sus dolos y cosas de
reliquias, como adems sucedi en Zumpango y San Miguel Xaltocan (Navarro,
1909: 561).

El mismo sacerdote, agrega:

6
En la Historia de los mexicanos por sus pinturas (2002: 67) se menciona que al ao siguiente, 22
de la fundacin de la ciudad (de Tenochtitlan), viendo los de Culhuacn que en los 22 aos
pasados se haban hecho mucho los de Mxico, por miedo de ellos llevaban a sus dioses a
Xochimilco en una canoa.
21

Hall yo una de estas (lenguas de pedernal), metida en una caja de piedra de


tezontle con unos pedazos de copal y tapada con una losa de estas de los curas,
y dando con ella cavando, la haban escondido los dueos de las casas (). Y
muchas capillas de piedra he visto en el pueblo (de Churubusco y Culhuacn),
que son y servirn de lo mismo (ibid., 1909: 562).

Lo anterior muestra que los naturales procuraron distintas estrategias para poder
seguir siendo favorecidos con la providencia de sus dioses mediante su culto, an durante
el siglo XVIII. Una de ellas fue seguir venerando los ojos de agua, las cuevas, las cruces y
capillas donde saban que estaban enterrados sus dolos. Ante ello, en las nuevas
edificaciones reutilizaron los materiales de los templos paganos, para construir los
templos cristianos.

Bajo este contexto del reacomodo de las creencias indgenas durante el siglo XVI
y an despus, resulta intrigante la aparicin del Seor del Calvario en Culhuacn dentro
de una cueva, la cual, a principios del periodo colonial, sigui funcionando como
adoratorio pagano pero fue reutilizada por los franciscanos para construir una ermita
donde se vener al Santo Entierro. En la actualidad el lugar es llamado La Capilla del
Divino Salvador del Calvario (Prez, 1999: 42).

En este lugar los arquelogos han encontrado materiales del templo de


Tezcatlipoca en la estructura de la capilla del Calvarito, asentada sobre una nivelacin o
plataforma artificial. Tambin fueron localizados tres manantiales con ofrendas donde
fueron celebrados cultos propiciatorios. El primero es llamado La Santsima, que fue
asiento de la rueda aguadora del molino de papel; el segundo se encontraba frente a la
entrada del convento agustino, y el tercero donde estaba el estanque-embarcadero que
data del siglo XVI, siendo el de mayores proporciones durante la poca prehispnica
(Montellano, 2015: 30)

Detenindonos un momento en la imagen del Santo Entierro, los mayordomos


dicen que pesa aproximadamente cinco kilos, es de color negro con articulaciones en sus
coyunturas, lo que revela que fue hecho en pasta de caa de maz y que tena un uso
para evocar escenas de la pasin, crucifixin, entierro y resurreccin. En el pueblo se
afirma que la imagen articulada fue hecha a principios del siglo XVI y que puede tener
relacin con el Seor del Sacromonte y con el Seor de la Cuevita en Iztapalapa. De
hecho, mucha gente los llama los hermanitos porque creen que son de la misma poca
y que aparecieron por las mismas fechas dentro de las cuevas (Ramrez, 2013: 364).
22

Aunque en la cueva donde se encontr el Cristo del Calvario hay una inscripcin
que data de 1672, Agustn Rojas (2007: 54) opina que el Calvarito es la capilla ms
importante que tiene Culhuacn, su imagen del Santo Entierro ha sido venerada desde el
siglo XVI por todos los culhuacanenses y los pueblos vecinos, principalmente Xochimilco
y Tlalpan. Adems, el Seor del Calvario tiene una rplica en miniatura llamada el Seor
de la Canota que sale a visitas por las calles de los pueblos; incluso hasta Xochimilco.

La imagen del Santo Entierro de Culhuacn no es la nica, se han localizado


alrededor del Cerro de la Estrella cuatro imgenes importantes en templos del siglo XVI,
ubicadas en Iztapalapa, Culhuacn, Tezonco y Aztahuacan (?). El color de cada imagen
es el siguiente, la de color negro es llamada El Seor del Calvario, la de color blanco
es El Seor de la Cuevita, la roja es la imagen de El Seor de la Misericordia y la
imagen de color amarillo es el Santo Entierro de Aztahuacan o Meyehualco (?).

Por las Relaciones geogrficas del Arzobispado de Mxico de 1743, sabemos del
culto que se haca al Santo Entierro en Culhuacn para estas fechas. Se menciona que
en ese momento habitaban 8 religiosos agustinos en el convento. Lo ms importante es
que se registr el culto a la imagen que se extenda desde Culhuacn a sus vecinos.
Segn esta fuente, exista:

Una capilla en una cueva con un Seor, que su advocacin es el Santo Entierro
en quien los naturales y dems vecinos tienen puesto todo su afecto y devocin,
y experimentan su gran misericordia cada da en muchas felicidades (Solano,
1988, I: 198-200).

Adems, resulta probable que el sacerdote que construy la Iglesia de Nuestro


Calvario en Churubusco, haya basado su estilo en la iglesia del Calvario en Culhuacn.
Menciona que la construccin que hizo en Churubusco, fue fabricada con la piedra del
cerro del templo antiguo de Huitzilopochtli que esta contiguo. Pero adems, menciona
que: donde estuvo antes exaltada y adorada la infernal y maldita serpiente, pusele a el
barrio el Calvario de Teopantzolco (Ibid., 1909: 563). Y agreg:

Vindome con toda esta evidencia y que haba destruido y sacada de aquel lugar
los tres dolos, me halle empeado en fabricar la iglesia de cal y canto para su
perpetuidad (Ibid., 1909: 585).

Recordemos que en la cueva que se apareci la imagen del Santo Sepulcro de


Culhuacn, se ha detectado un manantial importante; pero adems, se han encontrado
23

restos del antiguo templo de Tezcatlipoca y restos de el palacio de los antiguos reyes o
tlatoque (Ramrez, 2013: 365).

3.3 Exequias y restos de los ltimos tlatoque

Una cosa es explicar la peregrinacin de los mexicas y cmo algunos caudillos o


tamemes (teomama), que fueron cargando el bulto sagrado de Huitzilopochtli, se
convirtieron en ancestros tras su muerte, y otra es cosa es saber cmo los restos de los
tlatoque mexicas sirvieron como reliquias. Comenzaremos explicando los datos que se
tienen a cerca de los teomama mexicas, y en segundo momento se explicar la muerte de
algunos tlatoque de linaje culhua y el destino de sus restos; para ello pondremos nfasis
en una secuencia pictrica y narrativa que se encuentra en el Libro XII del Cdice
Florentino, que trata sobre la conquista de Mxico.

Con respecto a los cargadores que venan guiando la peregrinacin mexica,


Cristbal del Castillo y Chimalphin mencionan que cuando salieron en el ao de 1-tcpatl
de su patria Aztln Auhtlan Culhuacatpec, eran uno o dos los jefes y sacerdotes que
iniciaron el recorrido con su dios a cuestas. Uno de ellos se llam Huitziltzin o
Huitzilopoch, y es el mismo personaje que puede ser identificado posteriormente como
Huitzilopochtli al ser deificado tras su muerte. Huitziltzin era el sacerdote que fue a
ofrendar acxoyates a Tetzauhteotl en el santuario de Culhuacn, en calidad de
representante de su pueblo (Gonzlez, 1968: 176-178).

Se sabe que Huitzilopochtli, el hombre, muri en Culhuacn y de ah en adelante


sus reliquias funcionaron como orculo para el pueblo. En este sentido, Culhuacn fue el
verdadero lugar de partida en donde se reunieron todas las familias para iniciar la marcha
y el lugar donde se inici el culto al dios Huitzilopochtli (ibid., 1968: 188)

El dios Huitzilopochtli era el envoltorio sagrado que contena sus reliquias y que,
como es mencionado por la mayor parte de los cronistas, iba guardado en un
cofre o caja que cuidaban los teomama. Aparentemente estas reliquias eran los
huesos de Huitziltzin, o algn objeto que le perteneci, como su manto, su
mxtlatl o sus armas. Estas reliquias eran pasadas de un caudillo a otro durante
la peregrinacin seguramente como seal de liderazgo (Ibid., 1968: 179;
Navarrete, 2010: 180).

Segn El Memorial de Colhuacan, fueron varios los teomama que participaron en


la peregrinacin:
24

El primero, Huitzilopochtli, fue quien hizo salir de Aztln a los mexica y los vino a
sacar de Chicomztoc. El segundo, de nombre Cuauhtlequetzqui. El tercero, de
nombre Acacitli. El cuarto, de nombre Citlallitzin. El quinto, de nombre
Tzimpatzin. El sexto de nombre Tlazotzin. El sptimo fue aquel Tozcuecuextli ya
mencionado, que despus de haberse muerto inmediatamente asentaron en el
mando al Huehue Huitzilhuitl (Chimalphin, 1998, I: 113).

Durante la peregrinacin de los mexicas a la cuenca de Mxico, los teomama,


cargadores del dios, fueron los primeros dirigentes quienes llevaban a su dios a cuestas
guiando la peregrinacin hasta el lugar sealado para su asentamiento. Una vez
asentados los mexicas en la cuenca, se sabe que planearon emparentar con el linaje
culhua-tolteca pidiendo una hija al seor de Culhuacn a la cual sacrificaron. En este
sentido surge la distincin de los primeros caudillos (teomama) mexicas que guiaron a su
pueblo hacia la cuenca de Mxico y de los primeros gobernantes (tlatoque) del linaje
culhua, siendo el primero Acamapichtli II; en este caso, nos centraremos nicamente en el
noveno tlatoani de Mxico-Tenochtitlan.

En la Relacin de la genealoga y linaje de los seores que han seoreado esta


tierra de Nueva Espaa, se dice que era Moctezuma, el mozo, nono seor de Mxico, e
veinteseno de los culhua (Lpez-Portillo, 1953: 125). Fue en su mandato que llegaron los
espaoles y cuando fue conquistada la ciudad de Mxico-Tenochtitlan. En el libro XII del
Cdice Florentino, Captulo XVI que trata De cmo Mocthecuzoma sali de paz a recibir
a los espaoles a donde llamarn Xoluco, que es en la acequia que esta cabe a las casas
de Alvarado un poco ms ac que llaman ellos Uitzillan y el Capitulo XVII De cmo los
espaoles con Mocthecuzoma llegaron a las casas reales y de todo lo que all pas, se
pintaron varias pictografas que muestran cmo fue la captura del tlatoani y su martirio.

Lo ms interesante es que las pictografas del cdice, con tiente medieval,


muestran un paralelismo y muchas semejanzas con las escenas de la Pasin de Cristo. A
decir de Diana Magaloni, son los indgenas quienes facilitan la transformacin de su
gobernante (Moctezuma II), envejecido como luna, en el nuevo sol: Jess, y con ello
posibilitan, como sacerdotes de Copulco (encargados de encender el Fuego Nuevo), el
cambio de era csmica (Magaloni, 2003: 40).

Por ejemplo, en la foja 26 recto, dentro del Captulo XVI, encontramos un recuadro
en el que aparece el momento en que es entregado Moctezuma II a los espaoles. En la
escena principal aparece la Malinche o Doa Marina, como interprete, ubicada entre los
espaoles con sus lanzas y por otro lado el sequito que acompa a Moctezuma en ese
25

momento. La escena es significativa si la comparamos con las escenas de la Pasin de


Cristo, cuando Jess es entregado al ejercito romano por Judas, al darle un beso. Todo
parece evocar la traicin tanto de la Malinche a la nacin tenochca como la traicin de
Judas al entregar a Jesucristo.7

Una vez entregado el gobernante, en la foja 26 verso aparece otra escena donde
la Malinche, oculta entre el ejrcito espaol, presencia el momento de la detencin del
gobernante. Aqu aparece Moctezuma con sus acompaantes indgenas, pero siendo
jaloneado por soldados espaoles. La escena parece remitir al momento de la Pasin,
cuando los soldados romanos arremeten con Jess en el huerto para llevarlo a declarar
ante Poncio Pilato. Los gestos de uno y otro personaje (indgena y espaol) sugieren un
lenguaje gesticular que fue creado por los artistas indgenas, lo que parece confundir si de
quien se trata es de Jess de Nazaret o Moctezuma Xocoyotzin.

En la foja 26 verso, aparece Moctezuma cabizbajo y afligido con las manos sin
fuerza mostrando congoja. Lo sujeta un soldado espaol quien lo toma del brazo junto a
un paje que sigue acompaando al tlatoani. La escena parece mostrar que el gobernante
est siendo llevado a la fuerza y estn a punto de entrar a un recinto donde seguramente
ser interrogado por las autoridades. Esta escena parece remitir al momento de la Pasin
de Cristo cuando es llevado ante Herodes por soldados acorazados que lo jalan de su
manto.

Despus de que Moctezuma es llevado ante las autoridades, en otra imagen, en la


foja 30 recto, se muestra en el fondo otro edificio y en el primer plano de la imagen a cinco
personajes. Moctezuma es custodiado por un soldado espaol, atrs de l se encuentran
tres de sus seguidores y enfrente de ellos, al parecer, un tlaxcalteca que con su mano
seala que sigan su marcha hacia enfrente. Moctezuma tambin se encuentra sealando
en direccin al mismo lugar y seguramente la escena refiere a momentos de la Pasin
cuando Jess es llevado ante Caifs, momento en que algunos fariseos son
representados haciendo ademanes y gestos convencindolo de su culpabilidad.

Nuevamente en la foja 27 verso, aparece Moctezuma junto a un espaol y enfrente


de ellos est un edificio con la puerta cerrada. El personaje hispano se muestra sealando
hacia el tecpan y al parecer el tlatoani se encuentra acongojado. Su manto lo sujeta con la

7
Nos basaremos en las imgenes de la Pasin de Cristo que datan del siglo XV hechas por
Cristoforo de Predis, vase Garca (2004).
26

mano izquierda y opone resistencia para entrar. Si comparamos esta escena con las de la
Pasin de Cristo vemos que es el momento en que de nuevo Jess regresa a ser
interrogado por Poncio Pilato.

Sabemos por la narracin bblica que en este momento Poncio Pilato, desde un
balcn, sale con Jess para saber de qu lo culpan. Esa misma escena se encuentra en
el del Cdice Florentino (1975, XII: 36v.), donde Itzcuauhtzin, desde el tapanco, sale a
interpelar al pueblo para que se calmen, ya que todos se encuentran enardecidos. En el
pasaje de la Historia General de las Cosas de Nueva Espaa, se dijo:

Al mismo da y a la puesta de sol, Itzquauhtzin, gobernador de Tlatelolco, subi


sobre los tapancos de la casa real y comenz a dar voces diciendo: Ah
mexicanos! Ah tlatelolcas! Mirad que el seor Moctezuma vuestro rey os ruega
que cesis de pelear, y dejis las armas porque estos hombres son muy fuertes
ms que nosotros, y si no dejis de darles guerra, recibir gran dao todo el
pueblo porque ya han atado con hierro a nuestro rey (Sahagn, 2006: 716).

En el mismo libro del Cdice Florentino (1975, XII: 36r.), se puede ver el momento
en que Moctezuma II es atado con hierro y ms bien parece que le estn clavando los
pies como le sucedi a Jesucristo. En otras crnicas se dice que al tlatoani no slo lo
ataron, sino que lo acuchillaron por la espalda, como se puede ver en la pictografa del
Cdice de Moctezuma. Aunque otros documentos afirman que el gobernate subi para
interpelar a su pueblo, le dieron un piedrazo en la cabeza y despus muri.

Esta escena que venimos comentando sucede cuando los espaoles quedan
sitiados en la ciudad despus de la matanza de Pedro de Alvarado. Se dice que los
macehuales tenan gran rabia porque mataron a principales y valientes hombres a
traicin. Resulta interesante que en este momento:

Los indios comenzaron a enterrar a los que haban sido muertos en el patio por
los espaoles, por cuya muerte se hizo gran llanto en toda la ciudad porque eran
gente muy principal los que haban muerto. Enterrndolos en diversas partes
segn sus ritos (Sahagn, 2006: 716).

A los cuatro das, despus de la matanza comandada por Alvarado, los mexicas
hallaron tirados los cuerpos de Itzcuauhtzin y de Moctezuma en la rivera en un galpago
que llaman Teoayoc y trasladaron sus cuerpos a un lugar llamado Calpulco. En las
pictografas del Cdice Florentino (1975, XII, 40v) se dibujaron estas escenas. Una est a
color y podemos ver a cuatro personajes: un soldado y un espaol tirando los cuerpos de
Moctezuma y de Itzcuauhtzin a la rivera del lago. En otra imagen aparece el momento en
27

que algunos indgenas recogen los cuerpos de los tlatoque. Moctezuma se distingue por
su tilma y por su diadema seorial o xihuitzolli. Para algunos autores estas escenas hacen
pensar en el paralelismo que hay entre el cuerpo del tlatoani y el momento del
descendimiento de Jesucristo de la cruz despus de crucificado (Magaloni, 2003: 39).

Por su parte, en la Historia General de las cosas de Nueva Espaa se lee lo


siguiente:

Y cuatro das andados despus de la matanza que se hizo en el Cu, hallaron los
mexicanos muertos a Moctezuma y al gobernador de Tlatelolco (Itzcuauhtzin),
echados fuera de las casas reales (). Y despus que conocieron los que los
hallaron que eran ellos, dieron mandado y alzronlos de all, y llevronlos a un
oratorio que llamaban Calpulco, e hicieron all las ceremonias que solan hacer a
los difuntos de gran valor, y despus los quemaron como acostumbraban hacer a
todos los seores, e hicieron todas las solemnidades que solan hacer en este
caso; a uno de ellos que era Moctezuma lo enterraron en Mxico y al otro en
Tlatelolco (Sahagn, 2006: 716-170).

El Cdice Aubin informa que fue difcil encontrara un lugar donde incinerar o
enterrar a Moctezuma, porque en muchos lugares no lo quisieron recibir; ya que algunos
decan mal de Moctezuma porque haba sido muy cruel (Sahagn, 2006: 718). Pero lo
que es seguro, es que:

Siendo la fiesta de Tecuilhuitontli [] muri Moctezuma quien luego muerto lo


echaron a cuestas de Apanecatl [huan mamaltique initoca Apanecatl]; lo llev a
Huitzila, en donde no lo recibieron; lo condujo a Necatitln en donde lo
asaetearon; lo llev a Tecpatlzinco y tampoco fue recibido hasta que a la punta
de un carrizal lo recibieron porque dijo Apanecatl dueos mos Moctezuma sufre
descomposicin acaso lo he de andar cargando? Respondieron los prncipes
Tomadlo y en seguida se comisiono a los guardianes de la casas de ah que lo
ocultasen (Cdice Aubin, 1980: 85-86).

En el Cdice Tudela se afirma que lo incineraron en uno de los adoratorios que


haban sido destruidos e incendiados en la capital de Tenochtitlan:

Y muerto, los espaoles se le entregaron a los indios diciendo que ellos mismos
los indios lo haban muerto y tomaron los indios el cuerpo y llevaronle de priesa a
el Cu que se haba cado y estaba ardiendo y echaron a Moctezuma en l
(Cdice Tudela, 2002: 55v.).

En el Cdice Florentino (1975, XII: 40r.) aparece un recuadro donde fue dibujado
un templo o teocalli, con altas escalinatas y un adoratorio con techo de palma. En las
faldas del templo aparece Moctezuma en una hoguera con sus ojos cerrados, tirado en el
suelo entre maderos a punto de incinerarse. Sabemos que es el tlatoani por el hecho de
28

que se le sigue pintando con su xihuitzolli seorial. En el Cdice Tudela se informa de qu


manera realizaron la ceremonia del difunto y qu hicieron con los restos del gobernante:

(Cuando) algn gran seor o cacique se mora, le vestan despus de muerto de


esta manera: le ponan sobre un petate o estera y le ponan delante muncha
comida y le daban fuego y se quemaba ello y l. Y el pueblo estaba en gran
areito y baile en tanto que se quemaba; y los polvos de l, despus de quemado,
beban en vino su mujer e hijos, o parientes ms cercanos. Y as bebieron los de
Moctezuma (Cdice Tudela, 2002: 55r).

Frncico Cervantes de Salazar en su Crnica de la Nueva Espaa, informa que le


debieron enterrar en el monte y fuente de Chapultepec.

[Cortes] mand luego, para (saber) que era cierto que de la pedrada haba
muerto Moctezuma, a dos principales de los que estaban presos para que
tomndole a cuestas le sacasen de la casa. Estaba la calle por donde salieron
llena de gente; lleg a ellos un principal con una devisa muy rica; hizo, sin hablar,
muchos visajes y meneos como preguntando qu cuerpo sera aqul, y como le
dijeron que era el de Moctezuma (), corri hacia los suyos () para que lo
enterrasen como era de costumbre. No se supo de cierto qu hicieron de l, ms
de que le debieron enterrar en el monte y fuente de Chapultepec, porque all se
oy un gran [llanto] (Cervantes, 1914: 482).

Existe otra versin respecto a su paradero, en una pictografa del Cdice


Florentino (1975, XII: 41r), se ve que llevan fuera de la ciudad el bulto de Itzcuauhtzin en
una canoa y suponemos que el Moctezuma tambin. En la pictografa se aprecia la
direccin hacia donde es trasladado cerca de un cerro jorobado que se ve en el
horizonte y que puede remitir a Culhuacn. Adems, la imagen del amortajado encima de
la canoa es muy semejante a la manera en cmo est representado el Santo Entierro en
Culhuacn, tanto porque est envuelto en una manta como porque lleva su diadema
seorial que sera el sudario.

Ahora bien, no pensamos que el Seor del Calvario sea Moctezuma, sino ms
bien suponemos, por la matanza que hubo de muchos seores y principales, que las
cenizas de algunos gobernantes no nicamente se bebieron, sino que al ser molidas
pudieron haberse reutilizado como pintura facial y corporal para imgenes cristianas.
Recordemos que a Netzahualcyotl lo refregaron con agua divina y cosa chamuscada
(), lo untaron simblicamente con humo y residuos contenidos en una urna sagrada
(Rbago: 1973: 64-65). En el caso de Chimalpopoca, le empolvaron el cuerpo con la tiza
(intizauh) encima le pegaron las plumas (niman ye quipotonia), es decir, ritualmente se
29

atavo y se revisti como su dios Huitzilopochtli al momento de su muerte ritual (Tena,


1991: 51; Chimalphin, 1998: 52-53).

REFLEXIONES FINALES

Si nos planteamos la pregunta Cul es la identidad del Santo sepulcro que se encuentra
en Culhuacn?, o Quin es el Seor del Calvario? Podemos considerar que la imagen
manufacturada en pasta de caa de maz por los indgenas remiten al concepto de
hombre-dios en contexto colonial. En la imagen del Seor del Calvario se puede entender
la fusin de dos personajes en uno nuevo. El Santo Sepulcro era el Cuerpo de Cristo y
al parecer remita a los antiguos ancestros colocados en bultos nombrados tlaquimilolli. La
imagen, articulada y envuelta en unos lienzos, porta un sudario en la cabeza que recuerda
a las diademas seoriales que portaban los tlatoque, llamadas xihuitzolli. Su color facial y
corporal es negro, suponemos que podran ser las cenizas de algn gobernante untadas
en la imagen, para as tener la certeza de que la fuerza de su ancestro los segua
conduciendo. Eso pudo haber pasado con las primeras esculturas catlicas hechas
despus de la conquista y de manufactura indgena, imgenes cristianas como
verdaderos ancestros con connotacin precolombina. Segn Diana Magaloni, los
aspectos simblicos que muestran la muerte ritual de algunos tlatoque, podra significar el
cambio de una era solar a otra ya que (al igual que Quetzalcatl, quien se inmola) y baja
al inframundo por otros cuatro das; al cuarto da se eleva al cielo en la forma de un
corazn de quetzal, el smbolo de Venus. Esta historia puede ser apropiada para entender
la asociacin entre Moctezuma y Cristo. En este sentido, son los indgenas quienes ()
posibilitan, como sacerdotes de Copulco, el cambio de era csmica y con ello propician
que su mundo siguiera en marcha.

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