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Paradigma Holstico.

Holstico proviene del griego "holos" que significa todo, entero, total. Es la idea de que todas las
propiedades de un sistema (por ejemplo, biolgico, qumico, social, econmico, mental o
lingstico) no pueden ser determinados o explicados por las partes que los componen por s solas. El
sistema como un todo determina cmo se comportan las partes. Como adjetivo, holstica significa una
concepcin basada en la integracin total frente a un concepto o situacin.

El principio general del holismo fue resumido concisamente por Aristteles en su metafsica:
"El todo es ms que la suma de sus partes".

Se puede definir como el tratamiento de un tema que implica todos sus componentes, con sus
relaciones invisibles por los cinco sentidos, pero evidentes igualmente. Se usa como una tercera va o
un nuevo enfoque a un problema. El holismo enfatiza la importancia del todo, que es ms grande que la
suma de las partes (propiedad de sinergia), y da importancia a lainterdependencia de stas.

Qu son las Terapias Holsticas?

En el plano de lo teraputico, el paradigma holstico ha realizado un aporte fundamental. Rompiendo


con el monopolio de la medicina haloptica sobre el tratamiento de las enfermedades, fueron surgiendo
terapias que buscan la recuperacin del estado saludable de equilibrio en la persona en sus mltiples
dimensiones: fsica, fiosiolgica, emocional, mental, espiritual. El ser humano ya no puede ser tratado
como si fuera slo una de estas partes, ni siquiera la mera suma de estas partes, sino en su totalidad. Por
este motivo es de suma importancia el tiempo dedicado a conocer en profundidad las distintas
dimensiones de la persona a ser tratada.

El paradigma Holstico se nutre a su vez de las siguientes teoras:

-Autopoiesis
-Biosemitica
-Bootstrap
-Caos
-Cognitivismo
-Constructivismo
-Fractales
-Lgica borrosa
-Orden implicado
-Pensamiento Complejo
-Sinergtica
-Sistemas Complejos
-Termodinmica de los procesos irreversibles

Autores que han contribudo al paradigma holstico: Stanislav Grof: Unidad del mundo: la parbola
del ocano. (extraido del libro de Fritjof Capra "Sabidura inslita")

"La conciencia universal es frecuentemente comparado al ocano : una masa fluida, indiferenciada, y la
primera fase de la creacin correspondera a la formacin de olas.
Una ola puede ser considerada como una entidad individual, sin embargo es evidente que la ola es el
ocano, y el ocano es la ola. No hay separacin ni distincin en ultima instancia.

La fase siguiente de la creacin sera una ola rompindose sobre las rocas y evaporndose en el aire
como gotas de agua, que existirn en tanto que entidades individuales durante un corto periodo, antes
de ser nuevamente tragado por el ocano. As, tenemos aqu momentos fugitivos de existencia
separada.

Pero imaginemos ahora el agua evaporndose formando una nube. Ahora, la unidad original se
oscurece y se esconde detrs de una verdadera transformacin, y es necesario tener algn que otro
conocimiento de fsica para darse cuenta que esta nube es el ocano, y el ocano es la nube. Sin
embargo, al final, el agua de la nube se va a reunir con aquella del ocano bajo forma de lluvia.

La separacin final, donde el vinculo con la fuente originaria aparece completamente olvidada, es
muchas veces ilustrada por un copo de nieve que se ha cristalizado a partir del agua de la nube que, en
su origen, se haba evaporado del ocano. Tenemos ah una entidad muy estructurada, muy individual y
separada que no implica, en apariencia, ninguna similitud con la fuente.

Ahora, tenemos realmente necesidad de un saber sofisticado para reconocer que el copo de nieve es el
ocano, y el ocano el copo de nieve. Y para reunirse con el ocano, el copo de nieve debe abandonar
su estructura y su individualidad; debe someterse a la muerte de su ego, de alguna forma, para volver a
su fuente."

-Extraido del libro de Fritjof Capra, "Sabidura Inslita".

Edgar Morin: Consciencia sin ciencia y ciencia sin consciencia son mutiladas y mutilantes
Las ciencias humanas no tienen consciencia de los caracteres fsicos y biolgicos de los fenmenos
humanos. Las ciencias humanas no tienen consciencia de su inscripcin en una cultura, una sociedad,
una historia. Las ciencias no tienen consciencia de su funcin en la sociedad. Las ciencias no tienen
consciencia de los principios ocultos que gobiernan sus elucidaciones. Las ciencias no tienen
consciencia de que les falta consciencia.

Pero de todas partes surge la necesidad de una ciencia con consciencia. Ha llegado el momento de
tomar consciencia de la complejidad de toda realidad -fsica, biolgica, humana, social, poltica- y de la
realidad de la complejidad. Ha llegado el momento de tomar consciencia de que una ciencia carente de
reflexin y una filosofa puramente especulativas son insuficientes. Consciencia sin ciencia y ciencia
sin consciencia son mutiladas y mutilantes.

-Edgar Morin, Ciencia con consciencia, Barcelona, Anthropos, 1984.

Edgar Morin, el impulsor de toda una corriente de Pensamiento Complejo, nos advierte de este punto
ciego que ha tenido (y en parte todava tiene) la indagacin cientfica: la falta de autoconsciencia, de
saberse limitada y condicionada por el tiempo y el marco cultural en el que se gesta, a la vez que la
necesidad de saberse profundamente interrelacionada con otros conocimientos aparentemente alejados.

Ciencia y Vida se codeterminan. Ninguna puede ser -en el caso de lo humano- ajena a la otra. Este reto
de construir una nueva ciencia transmoderna, que parta de los grandes logros de la ciencia en la
modernidad, pero que asuma de modo ms humilde sus limitaciones, es el gran imperativo en el
momento presente para quienes se dedican a incrementar y cuestionar crticamente el conocimiento. La
multidisciplinariedad, la complementariedad entre las ciencias fsicas, bsicas y positivas y las ciencias
sociales y humanidades son hoy ms necesarias que nunca.
Sistema frente a reduccionismo. Tomado del Blog "Humanismo y Conectividad" de Andrs
Schuschny:http://humanismoyconectividad.wordpress.com/category/ciencia/page/5/

Edgar Morin, exitosa voz discordante, es sin duda uno de los pensadores vivos ms importantes. Su
insistencia en proclamarse ateo refleja un rechazo claro del tesmo, de la creencia en un Dios personal,
pero no logra disipar en el lector la impresin de que sus propuestas favorecen grandemente el
reencantamiento de la Naturaleza, la panteizacin del Mundo.

La teora de Sistemas (von Bertalanffy, 1901-1972) fue, para Edgar Morin, un punto de partida, y la
conocida frase de Aristteles El todo es ms que la suma de las partes, una clave esencial. l
constata, en efecto, como von Bertalanffy, que entidades (de un cierto orden) integran entidades (de
rdenes superiores). Slo que para l hay ms... La complejidad no es slo la forma anidada en que se
estructura el mundo, forma que la concepcin sistmica perciba ya con claridad.

La Realidad Compleja, que se identifica con la realidad toda, cuenta adems con otros rasgos
caractersticos. Entre ellos los siguientes:

1. Toda entidad real y, por eso mismo, compleja es abierta, en el sentido de estar relacional y
energticamente integrada en un medio constituido por una intrincada red de otras entidades de su
mismo nivel y de otros niveles, con el que establece un intercambio energtico-entrpico e
informacional permanente.

2. Al mismo tiempo, toda entidad es tambin cerrada, en el sentido de contar con una frontera o lmite
que define su campo espacial de existencia. No obstante, ningn lmite es absoluto ni definitivo,
aunque s puede ser estable durante largo tiempo.

3. No es la linealidad sino la circularidad (o mejor, la recursividad) lo que suministra la clave de la


Naturaleza.Con gran frecuencia las dinmicas circulares no son viciosas (vuelven estrilmente al
punto de partida) sino que son virtuosas, creativas.

4. Toda entidad real y por tanto compleja despliega, en alguna medida, apariencia de finalidad, al
menos en lo que a su automantenimiento se refiere. La teleonoma no es exclusiva de la vida orgnica,
aunque s se despliega en ella con expresividad mxima. La autoorganizacin, basada principalmente
en dinmicas recursivas, en feedbacks, es un fenmeno universal que, por lo dems, se asocia
necesariamente a la eco-organizacin (ver punto 1).

5. Algo parecido a una autoidentidad rudimentaria parece vislumbrarse en las entidades naturales,
a causa de su auto-eco-organizacin. Aunque parezca un tanto excesivo hablar de conciencia
tratndose de entidades no vivas, lo cierto es que un modelo basado en el cierre autoorganizativo ms la
apertura informacional proporciona una base para que la misma pueda tericamente esbozarse a un
nivel muy elemental, incluso muy atrs (o muy abajo) en la Gran Cadena de la Realidad
Compleja, inextricablemente solidaria, por otra parte, en tanto que red con nudos entitativos
mltiples.

6. Las propiedades emergentes de las entidades que surgen en los niveles de integracin superiores, que
postula el sistemismo, son admitidas tambin por el enfoque de la complejidad, pero se tiene en cuenta
que el yo tambin forma parte de la Red de la Realidad compleja, y que en las propiedades y
cualidades de todo tambin l se encuentra, de algn modo, implicado. La realidad-en-s est
ciertamente ah, pero un Mundo sensible e inteligible slo nace de la interaccin entre dicha realidad
y el sujeto, slo nace en la interfacies de ambos, por lo que todo descubrimiento (por ejemplo, de
propiedades emergentes) tiene algo de creacin, y viceversa. No es de extraar que los dibujos de
Escher sean los iconos predilectos de Edgar Morin.

7. La naturaleza intrnsecamente compleja de la Realidad no desemboca hacia abajo en un nivel


bsico simple. La complejidad existe en y desde la misma base, afirma con rotundidad Edgar Morin.
Pero desde el momento en que la complejidad se define como la imposibilidad de descomponer algo
en partes absolutamente simples aplicando un algoritmo, aunque sea ilimitadamente largo, cabe
concluir que no existe, segn Morin, ningn zcalo fsico verdaderamente elemental al que todo puede
ser reducido. La Naturaleza se da en niveles mltiples, todos de la misma categora ontolgica, que
son revelados por la conciencia (la cual es, a su vez, producto de esa misma Naturaleza que ella
contribuye a dar forma).

Mirar la naturaleza desde la complejidad y el holismo.

La concepcin de una Naturaleza esencialmente compleja, de Edgar Morin, le conduce al abandono


del Mtodo de Descartes, que parte de supuestos ontolgicos falsos y deforma nuestra relacin mental,
afectiva y prctica con la Naturaleza, con nuestros semejantes y con nosotros mismos. Pero el nuevo
Mtodo no ha quedado ya establecido de una vez por todas.El mtodo de la complejidad no es
susceptible de ser formulado, como el cartesiano, de una manera simple y escueta; se dira que a dicho
mtodo slo cabe aproximarse asintticamente mediante tanteos. Slo cabe aproximarse a l
recursivamente, de una manera que recuerda el funcionamiento iterativo de muchos programas de
ordenador. Hay que subrayar que el enfoque y mtodo de la complejidad hace referencia explcita a su
propiaprovisionalidad. Si toda teorizacin sobre lo real es un constructo que modeliza y formaliza
algunos rasgos fenomnicos de una realidad incognoscible que, como en-s, se hurta a todas las teoras,
esto mismo hay que aplicarlo al enfoque basado en nuestra percepcin de la complejidad csmica. Y de
hecho, as lo admite Edgar Morin.
Pero cmo superar una concepcin tan universal y comprensiva? Es esta una pregunta que da para
mucho, pero aun as algo es posible decir en muy pocas palabras Un universo complejo presupone
una realidad mltiple, contradictorio-complementaria, danzante y fluyente, una Naturaleza
heraclitiana.Pero quin puede asegurar que sigue siendo as en profundidad? Es mltiple y compleja
la raz ms honda de lo Real? Es mltiple y complejo lo Real-en-s? Se equivocaron Parmnides y
los Upanishad? Personalmente, pienso que no se equivocaron. Todo apunta a que Edgar Morin est hoy
suministrando una descripcin magistral de lo que la tradicin hind de la Vedanta Advaita
denomina Maya, la Gran Ilusin Csmica. Pero lo Real, Lo Simple, sigue oculto tras el velo. De esta
forma, una de las corrientes sobresalientes del pensamiento contemporneo ha conducido, en la lnea de
Bergson, Whitehead y el mismo Teilhard de Chardin, a la superacin del racionalismo reduccionista de
tradicin cartesiana por un nuevoparadigma holstico, al que Edgar Morin ha contribuido desde el
enfoque sistmico de la complejidad.

Bibliografa esencial:
Ren Descartes, Discurso del Mtodo, Dilogo, Valencia
Edgar Morin, El Mtodo, vols. 1 a 6, Ctedra, Madrid.
Fuentes: Tendencia 21, recomendado por Nicolas Novoa, escrito por Jos Luis San Miguel de Pablos es
profesor en la Universidad Comillas y miembro de la Ctedra.
David Bohm: El Orden Implicado. "La mecnica cuntica y la relatividad han demostrado el fracaso
del orden mecanicista y necesitan otro orden, que yo llamo implicado. Corre paralelo a lo que hemos
observado en la mente, por lo que resulta posible establecer una relacin entre estos dos mbitos. El
mstico puede sentir la inmanencia o la trascendencia de la totalidad, (...) y encuentra muy difcil
hablar de ambas, a no ser en trminos poticos o simblicos. Uno de estos enfoques es no decir nada,
lo que contribuye poco a satisfacer la necesidad que tiene la humanidad de una nueva percepcin. As
que si podemos hallar un lenguaje en el que la mente y materia se contemplen como pertenecientes al
mismo orden, resultar posible examinar inteligentemente esta experiencia".

-David Bohm.

Bohm fue contemporneo y admirador de Jiddu Krishnamurti en Inglaterra y fund la Escuela de


Krishnamurti Brockwood Park. Numerosas obras han surgido de esta relacin y el dilogo entre el
fsico y el filsofo.

En este contexto, dentro de la plenitud de su trabajo y el orden implicado (el orden implcito es el
lugar) se han tratado de abordar los problemas planteados por la fsica cuntica, con las definiciones de
una nueva visin del mundo cuyas caractersticas son:

-Holstico
-Procesual y
-No divisibilidad.

Bohm se refiere explcitamente en su obra sobre la capacidad de comprender la teora cuntica como
una indicacin de un nuevo orden. Este orden implicado de Bohm se compara con un holograma.
Bohm lo llama holomovimiento. Tiempo y espacio son sustancias que se despliegan. Se modifica la
idea de casualidad: no es una cadena de acontecimientos, sino una figura compleja donde se entretejen
el efecto y la causa. Toda la ciencia est implicada en la materia y sta es el despliegue de la
conciencia.

Despus de haberse negado a David Bohm, antes de que el Comit de S. U. diera informacin sobre
posibles maniobras subversivas de simpata con el comunismo, dej los Estados Unidos en 1955 y se
traslad a Israel, donde pas dos aos en el Technion en Haifa. All conoci a su esposa Sarai, a saber,
la influencia ms importante en el desarrollo de la suya. Bohm 1957 se traslad al Reino Unido. Desde
entonces se ocup de las implicaciones filosficas de la mecnica cuntica, especialmente acerca de la
paradoja de la no localidad.

Bohm espera la fusin de la ciencia y el arte en la confrontacin con la realidad (la separacin de arte y
La ciencia es slo una fase preliminar).

Opiniones sobre David Bohm

Einstein expres acerca de Bohm: "l es el nico que puede ir ms all de la mecnica cuntica". A
travs del tiempo, los libros de Bohn han ido ganando un estatus de culto, debido en parte al enfoque
filosfico detrs de los mismos, que rehuye el positivismo tpico de la interpretacin de Copenhague.

"El Futuro de la Humanidad" Conversacin entre David Bohm y Jiddu Krishnamurti.


Ken Wilber: Filosofa Perenne.
Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolucin del ser humano y en su
inters por promover unaintegracin de la ciencia y la religin, segn experiencias de meditadores y
msticos, analizando los elementos comunes a las tradiciones msticas de oriente y occidente. En su
obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

Sus libros tratan sobre filosofa, psicologa, antropologa, sociologa y religin principalmente. Su
pensamiento est influido por pensadores como Ngrjuna, Huston Smith, Ramana Maharshi, Jrgen
Habermas, Jean Gebser y Teilhard de Chardin (con quien comparte la intencin de crear una teora que
unifique a la ciencia, el arte y la moral), Platn, Hegel y el budismo.

Durante sus primeras pocas como autor (fines de los 70 hasta mediados de los 80) contribuy al
desarrollo de la psicologa transpersonal aunque luego se diferenci de esta corriente por considerar
que gran parte de sus referentes caan en lo que denomin falacia pre-trans. Desde hace ms de una
dcada, comenz a desarrollar una teora integral, donde articula de forma transdiciplinaria gran
cantidad de perspectivas para abordar el fenmeno humano utilizando el modelo AQAL. Para
promover y avanzar con esta propuesta, en 1998 fund el Instituto Integral, un centro de estudio para
investigar las distintas aplicaciones de lo que denomina enfoque integral.

Wilber establece una jerarquizacin de los distintos mbitos de la realidad, incluyendo sociedades,
visiones del mundo, niveles de conciencia, modelos polticos, etc., desplegndose en cuatro cuadrantes
(el interior-individual, el interior-colectivo, el exterior-individual, y el exterior-colectivo). En los
ltimos aos ha relacionado su teora integral con el modelo de la dinmica espiral, desarrollada por
Don Beck y Christopher Cowan, denominando vMemes (memes de valor) a los distintos niveles de
desarrollo, asignndoles un color diferente a cada uno.

Debido a los profundos cambios en su pensamiento a travs de los aos y las mltiples derivas
inesperadas que condujo su obra, se suele referir cada momento de la misma a una fase especfica.
Hasta el momento se consideran al menos cinco fases en su recorrido. En orden cronolgico:

El espectro de la conciencia. w1.


La conciencia sin fronteras. w1.
El Proyecto Atman. w2.
Despus del Edn. w2.
El paradigma hologrfico. w2
Un dios sociable. w2.
Los tres ojos del conocimiento. w2.
Cuestiones cunticas. w2.
Psicologa integral (Transformations of Consciousness). w3.
Gracia y Coraje (junto a Treya Wilber). w3.
Sexo, ecologa y espiritualidad. w4.
Breve historia de todas las cosas. w4.
El ojo del Espritu. w4.
Ciencia y Religin. w4.
Diario. w4.
Antologa. w4.
Una visin integral de la psicologa. w4.
Una Teora de Todo. w4.
Boomeritis (novela). w4.
Espiritualidad integral. w5.
La visin integral. w5.

Entrevista con Ken Wilber

Filosofa Perenne

La Filosofa Perenne es esa visin del mundo que comparten la mayor parte de los principales maestros
espirituales, filsofos, pensadores e incluso cientficos del mundo entero. Se la denomina perenne o
universal porque aparece implcitamente en todas las culturas del planeta y en todas las pocas. Lo
mismo lo encontramos en India, Mxico, China, Japn y Mesopotamia, que en Egipto, el Tbet,
Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales:
es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los hombres contemporneos, que somos prcticamente incapaces de ponernos de
acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difcil de creer. Como lo resumi Alan Watts: Apenas
somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta
muy difcil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosfico nico, de amplitud
universal, que ha sido sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas
experiencias y han transmitido esencialmente la mismas enseanzas, hoy o hace seis mil aos, y desde
Nuevo Mxico en el Lejano Oeste hasta Japn en el Lejano Oriente.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen
fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo
tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas profundas verdades referidas a la condicin
humana y sobre cmo acceder a lo Trascendente Esta es una forma de describir lo que es la Philosophia
perennis.

TKW: Dices que la filosofa perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero
modernamente se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. En
caso de ser esto cierto, y dado que las diversas culturas y lenguajes son muy diferentes entre si, cabra
la posibilidad de que apareciera alguna verdad universal o colectiva sobre la condicin humana. Desde
este punto de vista no existe una condicin humana, como tal, sino tan slo historia humana; y esa
historia es muy diferente en cada caso Qu opinas respecto de toda esta nocin de relatividad cultural?

KW: Hay mucha verdad en ello. Existen, sin duda, una diversidad de culturas que poseen un diferente
conocimiento local, y la investigacin de esas diferencias constituye una actividad muy interesante.
Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Adems de las diferencias culturales evidentes, como son el tipo de alimentacin, las estructuras
lingsticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen tambin muchos otros fenmenos
en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo humano, tiene por
ejemplo doscientos ocho huesos, un corazn y dos riones, tanto si se trata de un habitante de New
York como de Mozambique, y tanto hoy da como hace miles de aos. Estas caractersticas universales
constituyen lo que se denomina estructuras profundas porque son esencialmente las mismas en todas
partes.
Sin embargo, para que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de maneras muy
diversas, como los chinos que vendaban los pies de sus mujeres o los de Ubangi que estiraban sus
labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de verter, los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual vara
considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de estructuras
superficiales, porque son locales en vez de universales.

Esto mismo ocurre tambin en el mbito de la mente humana. La mente humana posee estructuras
superficiales que varan entre las distintas culturas, y estructuras profundas que permanecen
esencialmente idnticas independientemente de la cultura considerada. Aparezca donde aparezca, la
mente humana tiene la capacidad de formar imgenes, smbolos, conceptos y reglas. Las imgenes y
smbolos particulares pueden variar de una cultura a otra, pero lo cierto es que la capacidad de formar
esas estructuras mentales y lingsticas- y las propias estructuras en si- es esencialmente la misma en
todas partes. Del mismo modo que el cuerpo humano produce pelo, la mente humana produce
smbolos. Las estructuras mentales superficiales varan considerablemente entre s, pero las estructuras
mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.

Ahora bien, al igual que el cuerpo humano produce universalmente pelo y que la mente produce
universalmente ideas, el espritu humano tambin produce universalmente intuiciones sobre lo Divino.
Y esas intuiciones y vislumbres configuran el ncleo de las grandes tradiciones espirituales del mundo
entero. Y una vez ms, aunque las estructuras superficiales de las grandes tradiciones de sabidura sean,
desde luego, muy diferentes entre s, sus estructuras profundas, por el contrario, son muy similares y
algunas veces idnticas.

La filosofa perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano
con lo Divino. Porque aquellas verdades sobre las cuales los hindes, los cristianos, los budistas, los
taostas y los sufes se hallan en completo acuerdo, suelen referirse a algo profundamente importante,
algo que nos habla de verdades universales y de significados ltimos, algo que toca la esencia
fundamental de la condicin humana.

TKW: A primera vista, resulta difcil ver en que podran estar de acuerdo el budismo y el cristianismo.
Cules son, pues, los principios fundamentales de la filosofa perenne? Podras postular sus tpicos
fundamentales? Cuntas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?

KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero ms importantes.

1- el espritu existe.
2- el espritu est dentro de nosotros.
3- a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separacin y
dualidad, en un estado de cada ilusorio, y no nos percatamos de ese Espritu interno.
4- hay una salida para ese estado de cada, de error o de ilusin; hay un Camino que conduce a la
liberacin.
5- si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una Liberacin Suprema.
6- esa experiencia marca el final de la ignorancia bsica y el sufrimiento.
7- el final del sufrimiento conduce a una accin social amorosa y compasiva hacia todos los seres
sensibles.

TKW: Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espritu existe.
KW: El Espritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le d el nombre de
Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atn, Kether, Tao, Allah, Shiva : Muchos son los nombres que recibe
lo Uno.
TKW: Pero Cmo sabes que el Espritu existe? Los msticos dicen que existe pero en que basan esa
afirmacin?

KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teoras o
dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual Real.

Esto es lo que diferencia a los verdaderos msticos de los religiosos dogmticos.

TKW: Pero qu hay del argumento de la experiencia mstica no es un conocimiento vlido porque es
inefable y por consiguiente incomunicable?.

KW: Ciertamente la experiencia mstica es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras,


pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un
trozo de tarta o la armona de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos debemos haber tenido la experiencia real para saber de qu se trata. Pero
no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la tarta o la msica no existen o son experiencias no
vlidas. Adems, aunque la experiencia mstica sea, en gran medida, inefable, puede ser comunicada o
transmitida. As, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede ensear aunque no se pueda
transmitir con palabras, tambin es posible aprender una determinada prctica espiritual bajo la tutela
de un determinado maestro espiritual.

TKW: Pero esa experiencia mstica que tan verdadera le parece al mstico bien podra estar equivocada.
Los msticos pueden afirmar que estn fundindose con Dios pero sa no es ninguna garanta de que lo
que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningn conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mstica no es ms cierta que cualquier otra experiencia
directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los msticos, los eleva, en
realidad, al mismo estatus que yo definitivamente acepto. En otras palabras, el mismo argumento que
se puede aducir en contra del conocimiento mstico puede aplicarse, en realidad, a cualquier otra forma
de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia emprica. Creo que estoy
mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los fsicos creen en la existencia de los electrones, pero
podran estar equivocados; los crticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histrico
llamado Shakespeare, pero podran estar en un error, etc.

Cmo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones?

Mediante ms experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo histricamente los msticos a lo largo de
dcadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un rcord de constancia histrica que
hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra
las afirmaciones de los msticos, lo que hace es conferirles de una manera sumamente adecuada a mi
juicio- el estatus de autnticos expertos e informados sobre su especialidad y, por consiguiente, los
nicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.
TKW: Muy bien. Pero a menudo he escuchado que la visin mstica bien podra tratarse de una
patologa esquizofrnica Cmo contestaras a esa acusacin?
KW: No creo que nadie ponga en duda que ciertos msticos presentan rasgos esquizofrnicos y aun que
haya esquizofrnicos que experimentan intuiciones msticas. Pero desconozco a cualquier autoridad en
la materia que crea que las experiencias msticas son bsicas y primordialmente alucinaciones
esquizofrnicas.

Est claro que tambin conozco a muchas personas no cualificadas que as lo piensan, y que resultara
difcil convencerlas de lo contrario en el breve espacio de esta entrevista. Dir, tan solo, que las
prcticas espirituales y contemplativas utilizadas por los msticos- como la oracin contemplativa o la
meditacin- pueden ser muy poderosas pero no lo suficiente como para atraer a un montn de hombres
y mujeres normales, sanos y adultos y, en el curso de unos pocos aos, convertirlos en esquizofrnicos
delirantes. El Maestro de Zen Hakuin transmiti su enseanza a ochenta y tres discpulos que se
encargaron de revitalizar y organizar el Zen japons. Ochenta y tres esquizofrnicos alucinados no
podran ponerse de acuerdo ni siquiera para ir al bao... Qu habra pasado con el Zen japons si ste
hubiera sido el caso?

TKW: (Risas) Una ltima objecin No es acaso posible que la nocin de ser uno con el espritu no
sea ms que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pnico ante la
muerte y lo impermanente?

KW: Si la unidad con el Espritu fuese simplemente algo ms en lo que uno cree y se tratara, por lo
tanto, de una idea o una esperanza, entonces ciertamente suele formar parte de la proyeccin de
inmortalidad de una persona, es decir, de un sistema de defensa diseado- como he intentado explicar
en mis libros Despus del Eden y Un Dios sociable- para protegerse mgica o regresivamente de la
muerte bajo la promesa de una prolongacin o continuacin de la vida.

Pero la experiencia de unidad atemporal con el Espritu no es una idea o un deseo; es una aprehensin
directa. Y slo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes:

-afirmar que se trata de una alucinacin, a lo cual acabo de responder;


-asegurar que es un error, cosa que tambin he rebatido,
-o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religin dogmtica, es cientfico,
porque se basa en la evidencia y la comprobacin experimental directa Es as?

KW: efectivamente. Los msticos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto
de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del mstico es su propia mente y el experimento es la meditacin.


Tu mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que
tambin hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas


leyes del espritu, o a ciertas verdades profundas si prefieres llamarlo as.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofa perenne, a la filosofa mstica y a sus siete grandes
principios. El segundo principio era: el espritu est dentro de ti.
KW: El espritu est dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los
msticos es que en el centro mismo de tu ser, t vives la divinidad. Estrictamente hablando Dios no est
dentro ni fuera- ya que el Espritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente
adentro, hasta que ese adentro termina convirtindose en ms all. El Chandogya Upanishad nos
ofrece la formulacin ms conocida de esta verdad inmortal cuando dice. En la misma esencia de tu
ser no percibes la Verdad, pero en realidad est ah. En eso, que es la esencia sutil de tu propio ser, todo
lo que existe Es. Esa esencia invisible es el Espritu del universo entero. Eso es lo Verdadero, eso es el
Ser. Y t? Eso eres t. Tat Tuam Asi, t eres Eso. Es innecesario decir que el t que es Eso, el t
que es Dios, no es tu identidad individual y separada, el ego, sta o aquella identidad, el Sr. o la Sra. de
Tal. De hecho, el yo individual o ego es precisamente lo que impide que tomemos conciencia de tu
Identidad Suprema.

Ese t, por el contrario, es nuestra esencia ms profunda, o si lo preferimos, nuestro aspecto ms


elevado, la esencia sutil- como lo describe el Upanishad- que trasciende nuestro ego mortal y participa
directamente de lo Divino. En el judasmo se le llama el Ruach, el espritu divino y supraindividualidad
que se halla en cada uno de nosotros, y que se diferencia del nefesh, el ego individual.

En el cristianismo, por su parte, es el pneuma, el espritu que mora en nosotros y que es de la misma
naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual que, en el mejor de los casos, solo puede adorar a
Dios. Como dijo Coomaraswamy, la distincin entre el espritu inmortal y eterno de una persona y su
alma individual y mortal (el ego) constituye un principio fundamental de la filosofa perenne.

TKW: San Pablo dijo: Vivo. Pero no soy yo, sino Cristo, quien vive en mi. Ests diciendo que San
Pablo descubri su verdadera Identidad, que era uno con Cristo y que ste sustituy a su antiguo y
pequeo ego, su alma o psique individual?

KW: As es. Tu Ruach o fundamento es la Realidad Suprema, no tu nefesh, tu ego. Si crees que tu ego
individual es Dios ests evidentemente en un gran aprieto. De hecho, estaras padeciendo una psicosis,
una esquizofrenia paranoide. No es eso, por cierto, lo que conciben los ms grandes filsofos y sabios
del mundo.

TKW: Pero entonces por qu no hay ms gente que sea consciente de eso? Si el espritu est realmente
en nuestro interior por qu no es evidente para todo el mundo?.

KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios por qu no me doy
cuenta? Algo me est separando del espritu Por qu esta Cada? Cul ha sido el error?.
Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen
fundamentalmente en lo siguiente: no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unin con el
Espritu, porque mi conciencia est obnubilada y obstruida por alguna actividad; aunque recibe muchos
nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual,
en mi ego personal. Mi conciencia no se halla abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada,
contrada y centrada en m mismo. Y es precisamente la identificacin con esa contraccin en m
mismo y la consiguiente exclusin de todo lo dems lo que me impide encontrar o descubrir mi
identidad anterior, mi verdadera identidad con el Todo. Mi naturaleza individual el hombre natural
ha cado y vive en el error, separado y alienado del Espritu y del resto del mundo. Estoy separado y
aislado del mundo de ah afuera, un mundo que percibo como si fuera completamente externo, ajeno
y hostil a mi propio ser. En cuanto a mi propio ser en s, desde luego que no parece ser uno con el Todo,
con todo lo que existe, uno con el Espritu Infinito, sino que, por el contrario, permanece encerrado y
aprisionado dentro de las paredes limitadoras de este cuerpo mortal.

TKW: Esta situacin suele llamarse dualismo no es as?


KW: As es. Me divido a m mismo en un sujeto separado del mundo de los objetos ubicados ah
fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en
conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Segn la filosofa perenne, la conciencia
que se halla dominada por el dualismo sujeto-objeto, no puede percibir la realidad tal como es, la
realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la
contraccin de uno mismo, la sensacin de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que
hace el pequeo yo, sino en algo que es.

Y an ms: ese ser contrado, ese sujeto aislado aqu dentro, al no reconocer su verdadera identidad
con el Todo experimenta una aguda sensacin de carencia, de privacin, de fragmentacin. En otras
palabras: la sensacin de estar separado, de ser un individuo separado, da nacimiento al sufrimiento, da
nacimiento a la cada.

El sufrimiento no es algo que ocurre al estar separado, sino que es algo inherente a esa condicin.
Pecado, sufrimiento y yo no son sino diferentes nombres para un mismo proceso que consiste en
la contraccin y fragmentacin de la conciencia.

Por eso es imposible rescatar al ego del sufrimiento. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al
sufrimiento debes abandonar al pequeo yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.
TKW: As que este mundo dualista es el mundo de la cada y el pecado original, es la contraccin del
ser, la autocontraccin en cada uno de nosotros. Y ests diciendo que no son slo los msticos
orientales sino tambin los occidentales quienes definen el pecado y el Infierno como algo inherente al
estado de identidad separada?

KW: Al yo separado y a su codicia, deseo y huda carentes de amor. Si, desde luego. Es cierto que
Oriente- y en especial el budismo y el hinduismo- hacen mucho incapi en equiparar al Infierno o
Samsara- con el ego separado e individualista. Pero en los escritos de los msticos catlicos, de los
gnsticos, de los cuqueros, de los cabalistas y de los msticos islmicos tambin nos encontramos con
los mismos tpicos.

Al respecto, mi escrito favorito pertenece al extraordinario William Law, un mstico cristiano ingls del
siglo XVIII. Te lo leer He aqu la verdad resumida. Todo pecado, toda muerte, toda condenacin y
todo infierno no son sino el reino del yo, del ego. Las diversas actividades del narcisismo, del amor
propio y del egosmo que separan el alma de Dios y abocan a la muerte y al infierno eterno. O las
palabras del suf Abi l-Khayr: No hay Infierno sino individualidad, no hay Paraso sino altruismo.
Tambin encontramos este mismo tipo de declaraciones entre los msticos cristianos, como nos lo
demuestra la afirmacin de la Theologa germnica de que lo nico que arde en el infierno es el ego.

TKW: S, entiendo. As que la trascendencia del pequeo yo conduce al descubrimiento del gran
Yo.

KW: En efecto. En snscrito, este pequeo yo o alma individual se denomina ahamkara, que significa
nudo o contraccin; y es este ahamkara, esta contraccin dualista o egocntrica de la conciencia, lo
que constituye la raz misma del estado de cada. Llegamos as al cuarto gran principio de la filosofa
perenne: hay una forma de superar la Cada, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de
desatar el nudo de la ilusin y el error bsico.

TKW: Tirar al tacho al ego individualista.

KW: (risas). As es. Rendirse o morir a esa sensacin de ser una identidad separada, al pequeo yo, a la
contraccin sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo debemos abandonar
nuestra identificacin errnea con el ego aislado. Pero esta Cada se puede revestir instantneamente
comprendiendo que, en realidad, nunca ha tenido lugar, ya que solo existe Dios y, por consiguiente, el
yo separado nunca ha sido ms que una ilusin. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa
situacin debe ser superada gradualmente paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofa perenne afirma que existe un Camino y que, si lo
seguimos hasta el final, terminar conducindonos desde el estado de cada hasta el estado de
iluminacin, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo

TKW: Es la meditacin ese Camino?

KW: Bien. Podramos decir que hay diversos caminos que constituyen lo que estoy llamando
genricamente el Camino y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten
todas ellas la misma estructura profunda. En el hindusmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes
caminos o yogas. Yoga significa sencillamente unin, la unin del alma con la Divinidad. La
palabra inglesa yoke, la castellana yugo, la hitita yugan, la latina jugum, la griega zugon y muchas otras
proceden de la misma raz.

En este sentido, cuando Cristo dice: Mi yugo es leve, est queriendo decir Mi yoga es fcil.
Pero quiz podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hindustas o
provenientes de cualquier otra tradicin de sabidura, se dividen en dos grandes caminos.

A este respecto se me ocurre otra cita para ilustrar este punto. Es de Swami Ramdas: Hay dos
caminos, uno de ellos consiste en expandir tu ego hasta el infinito y el segundo en reducirlo a la nada;
el primero es una va de conocimiento mientras que el segundo, por el contrario, es una va devocional.
Un Jnani (sabio hind) dice: Yo soy Dios, la Verdad universal. Un Devoto, por su parte, dice: Yo no
soy nada Oh Dios! T lo eres todo. En ambos casos desaparece la sensacin de identidad separada.
La clave del asunto es que cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende
o muere al pequeo yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espritu universal. Y eso
nos lleva al quinto gran principio de la filosofa perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurrecin o
la Iluminacin. El pequeo yo debe morir para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.

Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos. As,
por ejemplo, en el cristianismo recibe los nombres de Adn a quien los msticos llaman el Hombre
Viejo u Hombre Externo y del que se dice que abri las puertas del Infierno y de Jess- el
Hombre Nuevo u Hombre Interno que abre las puertas del Paraso-.En opinin de los msticos, la
muerte y resurreccin de Jess constituye el arquetipo de la muerte del yo separado y la resurreccin a
un destino nuevo y eterno dentro de la corriente de la conciencia, a saber, el Ser Divino o Crstico y su
Ascensin.Como dijo San Agustn: Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse Dios.

En el cristianismo, este proceso de retorno desde la condicin humana a la condicin Divina, de la


persona externa a la persona interna, se denomina Metanoia, una palabra que significa tanto
arrepentimiento como transformacin. En tal caso, nos arrepentimos del pequeo yo (el ego
individualista) y nos transformamos en el Ser (o Cristo), de modo que, como afirmaba San Pablo, no
soy yo sino Cristo quien vive en m. De manera similar, el islam denomina tawbah (que significa
arrepentimiento) y tambin galb (que significa transformacin) a esa muerte y resurreccin que Al-
Bistami resume del siguiente modo: Olvidarse de s es recordar a Dios. Tanto en el hindusmo como
en el budismo se describe esta muerte y resurreccin siempre como la muerte del alma individual
(jivatman) y el despertar a esa verdadera naturaleza de la persona que los hindes describen
metafricamente como Totalidad del Ser (Brahman) y los budistas describen como Apertura Pura
(Shunyata). El momento en que tiene lugar esa ruptura o renacimiento se denomina iluminacin o
liberacin (Moksha o Kaivalya). El Lankavatara Sutra describe la experiencia de la iluminacin como
una transformacin completa en la misma esencia de la conciencia. Esta transformacin consiste
simplemente en desactivar la tendencia habitual a crear un yo separado y substancial donde, de hecho,
slo existe una conciencia clara, abierta y amplia. El Zen denomina Satori o Kensho a esta
transformacin o Metanoia.

Ken significa verdadera naturaleza y sho significa ver directamente. Ver directamente nuestra
verdadera naturaleza es convertirse en un Ser totalmente autorrealizado. Y como dijo el Maestro
Ekhart:
En esta transformacin he descubierto que Dios y yo somos lo mismo.

TKW: La iluminacin se experimenta realmente como una muerte real o esto no es ms que una
metfora?

KW: En realidad esto se refiere a la muerte del ego individualista. Los relatos de esa experiencia, que
pueden ser muy dramticos pero tambin muy sencillos y nada espectaculares; afirman claramente que
de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por ms extrao que pueda parecer, tu
verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento, que literalmente eres uno con todo
lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que
entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello.
Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta
tambin la sensacin muy concreta de que tu pequeo ego ha muerto, que ha muerto de verdad. El Zen
llama al Satori la Gran Muerte.Eckhart era igual de categrico. El alma-dijo- debe darse a s
misma. Coomaraswamy dice: Solo cuando nuestro ego muere comprendemos finalmente que no hay
nada con lo que podamos identificarnos y entonces podemos transformarnos realmente en lo que ya
somos.

TKW: Al trascenderse el pequeo ego se descubre la eternidad?

KW (Larga pausa). S, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca
sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal. El SER no mora para siempre en el
tiempo sino en el presente atemporal previo al tiempo, previo a la historia, al cambio, a la sucesin.
El espritu, el Ser, est presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora
interminable que es una nocin ms bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofa perenne afirma que la
iluminacin o liberacin pone fin al sufrimiento. Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de
nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al
pequeo yo y al deseo y el apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contraccin llamado ego y
la nica forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.
No se trata que despus de la iluminacin, o despus de la prctica espiritual en general, ya no sientas
dolor, angustia, miedo o dao. Todava sientes eso, s. Lo que simplemente ocurre es que esos
sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te
identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energa, ya no te resultan amenazadores. Por
una parte, ya no hay ningn ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede
amenazar a ese gran Yo del Ser original y autntico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a l
que pueda hacerle dao. Esta situacin produce una profunda relajacin y distensin del corazn. Por
ms sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El
sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona est firmemente asentada y
segura en la paz que sobrepasa el entendimiento.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero ste no le hace dao. Y como es consciente del sufrimiento,
se siente motivado por la compasin y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del
sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al sptimo punto, la motivacin del iluminado.

KW: Si. Se dice que la verdadera iluminacin deriva en una accin social inspirada por la misericordia
y la compasin, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberacin Suprema.
La actividad iluminada no es ms que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo
Ser, entonces, al servir a los dems estoy sirviendo a mi propio Ser.

Ciencia y Espiritualidad. Palabras de Ken Wilber.

Alan Watts: Filosofa, Ciencia y Religiones comparadas.

"Aparece cada vez ms que no estamos situados en mundo segmentado. Las groseras divisiones entre
espritu y naturaleza, alma y cuerpo, sujeto y objeto, son considerados cada vez ms como odiosas
convenciones del lenguaje. Son trminos vacos que no se aplican a un universo donde todo es
interdependencia, un universo donde todo se halla en interdependencia, un universo que se presenta
como un vasto complejo de relaciones sutilmente equilibradas".

La naturaleza tiene un carcter integralmente relacional, y una interferencia en un punto desencadena


imprevisibles reacciones en cadena."

"Al centro de esta nueva manera de encarar las cosas, encontramos la idea de un mundo unitario sin la
menor atadura, tejido de interacciones mutuas, donde una cosas no se entiende solo en la medida que se
entienda otra y recprocamente. Es imposible, en esta perspectiva de considerar el hombre aisladamente
en la naturaleza."

"En esta nueva manera de pensar, espritu y materia se resuelven en procesos, mientras que las cosas se
hallan transformadas en acontecimientos.
El descubrimiento de nuestra total imbricacin con la naturaleza es de una tal magnitud que la
comprensin del nudo de las relaciones revela una importancia primordial, que implicara comprender
la naturaleza "del interior".

"La conciencia de una solidaridad indisoluble del hombre con la naturaleza puede ser acablante o
evidente para algunos. Pero aparece como humillante a una civilizacin donde el hombre siempre ha
sido considerado como el coronamiento de la creacin y su "amo y poseedor."

"El Occidente profesa una filosofa volcada hacia el futuro, pero su actitud efectiva es una
contradiccin con este ideal. Su mirada no llega ms all de maana puesto que explota los recursos
terrestres (y modifica el medioambiente) con un conocimiento muy fragmentario de la red de relaciones
ahora desequilibrada por su obra." Citas tomadas de: http://www.syti.net/ES/AlanWatts.html
Alan Watts - Conversaciones con uno mismo.

Fritjof Capra: El Tao de la Fsica.

"Estaba sentado una noche al borde del ocano una noche de verano, mirando desfilar las olas y
sintiendo el ritmo de mi respiracin, cuando tome de repente conciencia de todo mi medio ambiente
como estando implicado en una gigantesca danza csmica".
"Siendo fsico, saba que la arena, las rocas, el agua, el aire alrededor de m estaba compuesto de
molculas vibrantes y de tomos, consistiendo en partculas que crean y destruyen otra por
interaccin. Yo saba tambin que la atmsfera de la Tierra estaba continuamente bombardeada por
las lluvias de rayos csmicos, partculas de alta energa sometidas a mltiples colisiones cuando
penetran el aire. Todo esto me era familiar por mi investigacin en fsica sobre altas energas, pero
hasta ah, solo lo haba experimentado a travs de grficos, de diagramas, y de teoras matemticas.
Mientras quedaba en la playa, mis experimentos tericos pasados se volvieron vivientes. Vi cascadas
de energa bajar del espacio en cuyo seno las partculas estaban creadas y destruidas segn las
pulsaciones rtmicas. Vi los tomos de los elementos y los de mi cuerpo participar a esta danza
csmica de la energa. Senta los ritmos y entenda los sonidos, y a ese momento preciso, supe que era
la danza de Shiva, el seor de la danza adorada por los hindes."

-Fritjof Capra , prefacio de "El Tao de la Fsica".

En paralelo a sus actividades de investigacin y enseanza, desde hace ms de 30 aos Capra ha


estudiado en profundidad las consecuencias filosficas y sociales de la ciencia moderna. Sobre este
tema imparte seminarios y conferencias, con relativa frecuencia, en diversos pases.

Su produccin literaria se inici con la publicacin de un icono moderno: El Tao de la Fsica, best-
seller que supuso el punto de partida de numerosas publicaciones sobre la interrelacin entre el
universo descubierto por la fsica moderna y el misticismo antiguo, principalmente oriental.

Sus trabajos de investigacin y divulgacin siguientes incluyen estudios en que los postulados
aportados por su primer libro se extienden a otras reas, como la biologa y la ecologa, enfatizando en
todos ellos la necesidad de alcanzar una nueva comprensin del universo que nos rodea como un todo
en el que, para comprender sus partes, es necesario estudiar su interrelacin con el resto de los
fenmenos, pues su visin est basada en que la naturaleza de la realidad es un proceso creativo e
interconectado en el que nada puede ser entendido por s mismo, sino por su pertenencia a la infinita y
extensa danza de la creacin.

Bibliografa. Sus principales publicaciones son las siguientes:

1975, The Tao of Physics. (El Tao de la Fsica)


1984, Green Politics, con Charlene Spretnak.
1982, The Turning Point: Science, Society, and the Rising Culture. (El punto crucial)
1988, Uncommon Wisdom
1991, Belonging to the Universe: Explorations on the Frontiers of Science and Spirituality, en coautora
con David Steindl-Rast y Thomas Matus.
1996, The Web of Life (La trama de la vida)
2002, The Hidden Connections: A Science for Sustainable Living
2007, The Science of Leonardo: Inside the Mind of the Great Genius of the Renaissance
Fritjof Capra: la ciencia fsica es la base de una vida sostenible Permite comprender las dimensiones
biolgica, ecolgica, cognitiva y social de la vida
La fsica tiene mucho que aportar a una vida sostenible, afirma en la siguiente entrevista el fsico y
terico de sistemas Fritjof Capra. La ecologa, considera, no es propia slo de la biologa, sino tambin
de otras muchas ciencias, incluyendo la termodinmica y otras ramas de la fsica. Sin embargo, para
contribuir significativamente al gran desafo de generar un futuro sostenible, los fsicos necesitarn
reconocer que su ciencia jams dar lugar a una teora de todas las cosas, sino que es tan slo una de
las muchas disciplinas cientficas necesarias para comprender las dimensiones biolgica, ecolgica,
cognitiva y social de la vida. Por Beatrice Bressan.

Fritjof Capra es un fsico y un especialista en teora de sistemas que consagr 20 aos a la fsica de
partculas antes de centrar su inters en otras ramas de investigacin, a mediados de los 80. Clebre
escritor, es autor de Las conexiones invisibles.

Capra, que se describe a s mismo como un educador y un ecologista militante, es director fundador del
Center for Ecoliteray de Berkeley (California), que promueve la reflexin sobre la ecologa y los
sistemas en la enseanza primaria y secundaria. En esta entrevista, Capra expresa sus conceptos sobre
fsica moderna y sobre la educacin para una vida duradera.

Durante cuatro aos, el Festival de la Ciencia de Gnova, cuya ltima edicin tuvo lugar entre el 26 de
octubre y el siete de noviembre de 2006, ha sido uno de los eventos ms atendidos por los medios
europeos de comunicacin cientfica. El objetivo de este festival es crear un punto de encuentro de
personas e ideas.

Uno de los muchos ponentes influyentes del festival de 2006 fue Fritjof Capra, doctorado en 1965 por
la universidad de Viena, y autor de varios bestsellers internacionales, como el Tao de la Fsica, La
Trama de la Vida y Las Conexiones Ocultas. En el festival dio una conferencia titulada Leonardo da
Vinci: la unidad de ciencia y arte.

Usted comenz su carrera como investigador de la fsica de partculas y se hizo famoso por su popular
libro El Tao de la Fsica, publicado en 1975, y en el que se relacionaba la fsica del siglo XX con las
tradiciones msticas. Esperaba usted tener tanto xito con su obra cuando la escribi?

A finales de la dcada de los 60, advert algunos llamativos paralelismos entre los conceptos de la fsica
moderna y las ideas fundamentales de las tradiciones msticas orientales. En ese momento, intu con
fuerza que estos paralelismos algn da seran de dominio pblico y que deba escribir un libro sobre
ellos. El xito posterior de la obra super todas mis expectativas.

Recientemente, me ha resultado muy gratificante enterarme de que mi trabajo como escritor ha sido
reconocido por el CERN. El CERN recibi hace unos aos el regalo de una estatua de Shiva Nataraja,
Seor de la Danza, del gobierno hind, para celebrar la relacin a largo plazo entre la organizacin y la
India. All se instal una placa especial que explica la conexin entre la metfora de la danza csmica
de Shiva y la danza de las partculas subatmicas, tomando varias citas del Tao de la Fsica.

La fsica de partculas puede verse como un mtodo reduccionista, pero usted aboga por la visin de los
sistemas como un todo. Cundo comenz a profundizar en la teora de sistemas y qu dirigi sus
propias ideas?
En el eplogo de El Tao de la Fsica, argument que la visin del mundo derivada de la fsica moderna
es incoherente con nuestra sociedad actual, que no refleja la interrelacin armoniosa que observamos
en la Naturaleza. Para conectar los cambios conceptuales en la ciencia con el profundo cambio en la
cosmovisin y en los valores de la sociedad, tuve que ir ms all de la fsica y buscar un marco
conceptual ms amplio. Entonces, me di cuenta de que las cuestiones sociales principales salud,
educacin, derechos humanos, justicia social, poder poltico, proteccin del medioambiente, gestin
empresarial, economa, etc.- todas tenan que ver con los sistemas vivos: con los seres humanos
individuales, con los sistemas sociales y con los ecosistemas. A partir de esta comprensin, mi inters
investigador cambi y, a mediados de los 80, abandon las investigaciones en la fsica de partculas.

Ahora esta interpretacin se ha hecho popular, porque hay un aumento del inters por las ideas sobre la
complejidad. Le gusta ver cmo se est desarrollando la complejidad?

S. Creo que el desarrollo de la dinmica no-lineal, conocida popularmente como teora de la


complejidad, en los aos 70 y 80 marca un cambio en nuestra comprensin de los sistemas vivos. Los
conceptos clave de este nuevo lenguaje caos, atractores, fractales, bifurcaciones, etc- no existan hace
25 aos. Ahora sabemos qu tipo de preguntas hacer cuando tratamos con sistemas no lineales. Esto ha
producido algunos descubrimientos significativos en nuestra comprensin de la vida. En mi propio
trabajo, he desarrollado un marco conceptual que integra tres dimensiones de la vida: la biolgica, la
cognitiva, y la social. Present este marco en mi libro Las Conexiones Ocultas.

Cmo se involucr en el Center for Ecoliteracy de Berkeley?

Durante los pasados 30 aos, he trabajado como cientfico y divulgador, y tambin como educador y
activista medioambiental. En 1995, algunos colegas y yo fundamos este centro para promover la
ecologa y la filosofa de sistemas en las escuelas pblicas. Durante los ltimos 10 aos, hemos
desarrollado una pedagoga especial, la educacin para una vida sostenible. Crear comunidades
humanas sostenibles significa, en primer lugar, comprender la habilidad inherente a la naturaleza de
sustentar la vida, para despus redisear nuestras estructuras fsicas, tecnolgicas y las instituciones
sociales en concordancia con esa comprensin. Eso es lo que queremos decir con ecolgicamente
culto.

Qu xito atribuye a sus proyectos y cmo mide ese xito?

Me siento feliz de poder decir que nuestro trabajo ha recibido una gran respuesta por parte de los
educadores. Hay un intenso debate sobre los estndares y las reformas educativos, pero basado en la
creencia de que el objetivo de la educacin es preparar a los jvenes slo para competir en el entorno
de la economa global. El hecho de que esta economa no sirve para preservar la vida sino para
destruirla se ignora normalmente, y ah el verdadero desafo educativo de nuestro tiempo: comprender
el contexto ecolgico de nuestras vidas, apreciar sus escalas y lmites, reconocer los efectos de la
accin humana y, sobre todo, conectar los puntos.
Nuestra pedagoga, la educacin para una vida sostenible es experimental, sistmica y
multidisciplinar. Convierte los colegios en comunidades de aprendizaje, a los jvenes en
ecolgicamente cultos y les aporta una visin tica del mundo y de las posibilidades de vivir como
personas completas.

De lo que usted conoce sobre educacin a ambos lados del Atlntico, cree que hay grandes diferencias
entre los sistemas educativos de Europa y USA, y cree que pueden aprender unos de otros?

Los educadores que asisten a nuestros seminarios proceden de muchas partes del mundo. Las
conversaciones con ellos nos han permitido darnos cuenta de que, aunque nuestra pedagoga haya
inspirado a gente de muchos pases (de Europa, Latinoamrica, frica y Asia), no puede ser aplicada
como modelo en dichas naciones de manera directa.

Los principios de la ecologa son los mismos en todas partes, pero los ecosistemas en que se practica el
aprendizaje experimental son distintos, as como los contextos culturales y polticos de la educacin en
los diversos pases. Esto supone que la educacin para la sostenibilidad necesita una re-invencin
continua.

Puede contribuir la fsica a la visin de la vida sostenible?

Absolutamente. La ecologa es intrnsecamente multidisciplinar porque los ecosistemas conectan el


mundo vivo con el inorgnico. La ecologa, por tanto, no es propia slo de la biologa, sino tambin de
otras muchas ciencias, incluyendo la termodinmica y otras ramas de la fsica.

El flujo energtico, en particular, es un importante principio de la ecologa, y el desafo de pasar de


utilizar combustibles fsiles a fuentes de energas renovables es un campo en el que los fsicos pueden
hacer contribuciones muy significativas. No es casual que uno de los mayores expertos mundiales en
energa, Amory Lovins, director del Rocky Mountain Institute, sea un fsico.

Actualmente, usted trabaja en un Nuevo libro sobre la ciencia de Leonardo da Vinci. En su seminario
en el Festival de Ciencia de Gnova usted explic que lo que necesitamos hoy es exactamente el tipo de
ciencia que Da Vinci anticip. Cmo cree que la fsica debe o puede- evolucionar en el futuro? Hay,
en su opinin, un futuro para la fsica?

Bien, usted me pregunta varias cuestiones en una, todas ellas muy sustanciosas. No estoy seguro de si
podr hacerles justicia de manera breve. Ciertamente, podemos aprender mucho de la ciencia de
Leonardo. Dado que nuestras ciencias y tecnologas se han ido estrechando cada vez ms en sus
enfoques, no se pueden comprender los problemas de nuestro tiempo desde una perspectiva
interdisciplinar, dominados como estamos por compaas con escaso inters por el bienestar de los
seres humanos. Urgentemente, por tanto, necesitamos una ciencia que honre y respete la unidad de
todas la formas de vida, reconozca la interdependencia fundamental entre todos los fenmenos
humanos y nos reconecte con la Tierra viva. sta es exactamente la ciencia que Leonardo da Vinci
anticip y esboz hace 500 aos.

Los fsicos tienen mucho que aportar al desarrollo de este nuevo paradigma cientfico. En la ciencia
moderna, la interdependencia fundamental de todos los fenmenos naturales fue por primera vez
reconocida en la teora cuntica, y diversas ramas de la fsica resultan esenciales para la comprensin
completa de la ecologa.
Sin embargo, para contribuir significativamente al gran desafo de generar un futuro sostenible, los
fsicos necesitarn reconocer que su ciencia jams dar lugar a una teora de todas las cosas, sino que
es tan slo una de las muchas disciplinas cientficas necesarias para comprender las dimensiones
biolgica, ecolgica, cognitiva y social de la vida.

Beatrice Bressan es fsica y divulgadora cientfica del Centro Europeo de Investigacin Nuclear CERN.
Esta entrevista se public originalmente en la revista CERN Courrier, May 2007 p 15. Se reproduce
con autorizacin. Traduccin del ingls: Yaiza Martnez. Copyright CERN.
FUENTE: http://www.tendencias21.net/Fritjof-Capra-la-ciencia-fisica-es-la-base-de-una-vida-
sostenible_a1577.html