Del ente y de la esenciaSanto Toms DE AQUINO Del ente y de la esencia folioCohn dd or ores Mich ofr: lr de Fou dela Ean seid toi de Berclone Tadd: Mant Laisa Ato Wager de Rea ior amd S A (©2007, pes asi, Econ FS A alae Calon, 39 6008 Bala Die dela cuban: Ti, S Le Repo Fescompasit Lose Fo, S L (orp) Impein Paie India een ssanesresiapaie2 DIB 3361200 [Ningus pre de elie pate epeodacine origin ned] emi ede on oes Pinta Sn PROEMIO Puesto que un error pequefio al principio, grande es al fin —segtin dice el Filésofo en el Libro primero del cielo y del nando—y lente ya esencia eso primero ‘que es concebido en el entendimiento —segin dice Avicena en el comienzo de su Metafica— por es0, en primer lagar, para que no ocura que etremos por jgnorancia de ellos y para acara la dificutad de clos, hhemos de dect qué se significa con el nombre de ente 1 de esencia y cémo se encuentran en lo diverso y de qué modo se refietan a las intencionesLigias, a 58 ber, al género, a la especie ya la diferencia. “Ya que debemos llegar de lo compuesto al cono: cimiento de lo simple y de lo postetior alo anterior, para que comenzando por lo més fil sea mas con veniente la ensefanza, pr esto, deta signifi de ente ha de avanzatse ala signifcacién de esenciaEs preciso saber que —como dice el Fil6sofo en el Libto V de Metaffica—el ente en si se dice de dos rodos: por el uno se divide en los diez génetos; por cl otto significa la verdad de las proposiciones. La diferencia entre ambos modos es que por el segun- do modo puede llamarse ente a todo aquello de lo cual se puede format una proposicién afirmativa, aunque esto nada ponga en Is cosa, Por el cus modo Iamamos entes a las privaciones y negaciones y ast dlecimos que la airma y que la ceguera estéen el ojo, Por el primer modo, empero, no puede llamarse ente sino a aquello que pone algo en la cosa; de donde segin el primer modo Ja cegueta y sus semejantes no son entes El nombte esencia no se deriva de ente dicho en n es opuesta ale negacin el segundo modo, pues algunas cosas que cazecen de aeSanto Tami de Aquino ‘esencia son llamadas entes por este modo, sino esen Jo cual el Comentasista en el mismo lugar dice que el ente dicho del primer modo es lo que signifies la cexencta dela cosa YY porque, como ya se dij, el ente dicho de este modo se divide en dice géncros, es necesaro que la exenca signifique algo com ls diversos entes son colocades alo diveesos asnerosy en ls diversas especies, ast como la humanidad es la esencia del hombre, y de ‘manera semejante en lo demas Y¥ como aquello por lo cual una cosa se consti- tuye en su propio género 0 especie es lo que se sig- nifica por la definici6n, la cual indica lo que es la cosa, de agut se deriva que el nombre de esencia ha sido mudado por los fiésofos en el nombre de gui- dided.¥ esto es lo que el Filésofo —en el Libro VII dle Metafsica— llama frecuentemente «quod quid ‘tat essen 0 sex: sto por lo cual alg tiene el sr algo. Se dice también ore, en cuanto que por forma se significa la perfeccion o certeza de cada una de las cosas, como dice Avicena en el Libro II de su Me- tefiica Con oto nombre sea lama naterales,romando lezas, icriva de ente dicho gn el primer modo, Por Geva Del ene dels cscs naturaleza en el primero de aquellos cuatro modos que le asigna Boecio en su Libro de fas dos matura- leas, eso, sein gue naturales dice de todo centre los griegos slo mismo que exenca entre noso: 110s, como él mismo dice ene Libro dels dos natu- ralezas. Avicena también dice que la quididad de las sustancias compuestas es la misma composicién de materia y forma. El Cosicatista dice en su Comen tato al Libro VII de Metafiser: «La naturaleza que tc nen las especies en las cosas generaes es algo medio, sca, compuesto de materia y form Latazén también conauerda con esto, porque el ser de las sustancias compuestas noes solamente de Ja forma, ni tan slo dela materia, sno del compues: tomismo. Es exencia, pues, aquelo sein lo cual una cosa se dice set. De donde es necesatio que la eten- a —por la cual una cosa ve denomina enfe—n0 ea solamente la forma ni Gnicamente la materi, sino la tuna y la otra, si bien de al ser slo sea causa —a su modo— la forma Y asi vemos en aquello que esté constituido de vatios prineigios que las cosas no se denominan por alguno de aquellos principios sola mente, sino por aquel que a ambos comprende, como es caso en los sabores, pues de la accién de 1Sent Tas de Aquino lo calido que dlgire lo himedo es causada la dul- ‘aura y aunque el calor sea de este modo cause de la dulzura, no se denomina un euerpo dulce por el calor, sino pot el sabor, el cual abzaza lo cildo yo hiimedo Peto, puesto que el principio de individuacién es la materia, acaso parezca que de esta se sign que la csencia la cual comprende a la materia ens simul: tineamente con la forma— sea particular solamen- tey no universal De auf se seguitia que los univer- sales no tendtian definicin, sila esencia es aquello significa por la definicign, Y por esto hay que saber que la materia tomada no en cualquier modo es el principio de individuacién, sino sélo la mate tia signada Y digo materia signada, la cual es con- sidetada bajo determinadas dimensiones Esta ma gue ses teria, sin embargo, no se pone en la definicién de hombre en cuanto es hombre, pero se pond en la efinicién de Sécrates, i Sécrates tuviera definicién En la definicién del hombre se pone, no obstante, Ja materia no signada, pues no se pone en la defini ccidn de hombre este hueso y esta carne, sino hueso yyeaine absolutamente, que son la matetia no signada de hombre seminal git Oe Speen a dy 2 mioada | Rant tame, WE 1 Es dato quella esencia de hombre y la esencia de Sé crates no difieten sino segtin lo signado y lo no sig nado, Por lo cual el Comentarista dice —en el Li bro VII de Metaisica—que Sécrates no es ota cosa ‘que la animalidad y la tacionalidad, que son su qui- didad. Asi como también la esencia del géneto y la esencia dela especie difieren segin lo signado 0 no signado, aunque sea dstinto el modo de designacién en ambos lugares, porque la designacién del indivi duo tespecto ala especie es por la materia determi nada por las dimensiones La designacién de Ia es pecie, en cambio, respecto al género es por la diferencia constitutiva, que nace 0 se oma de la for- sma de la cosa Esta determinaci6n o designacién que hay en la especie respecto del género no es por algo existen- ve eS ee ’ Re ota came,Santo Tomb de Agu te en le exencia de la especie, qu ro estuviera en laesencia del pénet lo que esta en la especie esta también en el género, en modo alguno or el contrat, sibien no determinado. Si, pues, lo animal no fue se todo lo que esté en el hombre sino una parte de ‘te, no se predicatia de G, puesto que ninguna parte integrante se ptedica de su todo, De qué modo acon tezca esto, se puede ver si se considera de qué ma neta difiere cuerpo segin se le ponga como patte del animal o segin se le ponga como género; pues no puede set en el mismo modo género, en el que es parte integrante El nombre cuerpo puede tomarse de muchas ma- nets: el cuctpo segiin que estéen el pénero de sus tancia se dice de aquello que tiene tal natualeza que en dl puedan distinguirse las tres dimensiones; estas, tres dimensiones designan al cuerpo que esté en el sénero de la cantidad. Acontece, pues, en las cosas «que lo que tiene una perfeccibalega a adquiti una pexfecci6n ulterior, como sucede en el hombre, que tiene naturaleza sensitivay ademés intlectiva, Seme. jante también, sobre esta perfecciéa —que es tenet tal forma que en ella puedan designarse las tes di- ‘mensiones— puede adherisse otta perfeccién, como la vida o algo andlogo. Puede, pues, este nombre a8 Delentey dele erie cuerpo designat una cosa que tenga tal forma, dela cual se siga en ella la designabilidad de las tres di- mensiones exclusivamente, de tal manera que de aquella forma ninguna riotmente, peto si algo ademis se sobreafiade, sea fuera de la designacin de cuerpo propiamente dicho Y de este modo el cuerpo seria parte integtante y ‘material del animal, porque ast el alma seria algo extra a lo significado por el nombre cuerpo y so breafiado al mismo cuerpo, de tal modo que de es tos dos, a saber: alma y cuerpo —como de pattes— estarfa constituido el animal Se puede también entender este nombre cuerpo de modo que signfique una cosa que tiene tal for- ma por la cual se pueda designar en ella las tres di- tmensiones, cuslquicra que sea esta forma, ya sea que pueda provenit de ella otra perfeccién ulterior, 0 no Y de este modo, cuerpo sexi el género de animal, porque en el animal nada hay que no esté implicita ‘mente contenido en el cuespo No es pues el alma algo distinto de aquella forma por la cual en la cosa se podrian designat las tres dimensiones; y por esto cuando se decia «que el cuerpo es lo que tiene tal perfeceia se sign ulee- forma, de la cual se puede indicat en él las tres di ‘mensiones, entendia cualquiera que Fuese esta for are 1Santo Toms de Aquino 1a, sea el ela, scala pied, sea ota forma cual- quieras y de esta manera, Ia forma de animal impli. citamente esti contenida en la forma de cuerpo, en cuanto que la forma de cuerpo es su género. Tal es también la posicién del animal frente al hombre Sientendemos por animal Gnicamente una cosa aque tiene determinada perfeecién por le cual pueda ‘moverse y sentt en vitud de un principio existen te en él mismo, ptescindiendo de cualquiera ota perfeccisn, entonces cualquiera ota perfeccién que le sobrevenga seré para el imal a manera de par te y no como algo contenido implicitamente en el concepto de animal, entonces animal no seria género; pero es género en cuanto significa cirta cosa de cya forma puede provenit sensacién y movimiento, sea cual fuera aquella forma; ya sea un alma sensible Ginicamente, ya sex cl alma a la vez sensible y racio- ral. Asi pues, el géneto significa indeterminadamente todo aquello que esté en la especie, no significa la ‘materia ‘nicamente De modo parecido Ia diferencia significa todo quello que est en la especie y no la forma solamen: te; yasu ver la definicidn significa el todo y también ln especie, aunque de un modo diverso; porque el ssénero significa el todo como cierta denominacién SS Dalene dele vnc determinante de aquello que es material en la cosa sin determinacién de la propia forma: de donde el género se toma de la materia aunque no sea la ma- teria; de aqui aparece que se diga cuerpo de aquello que tiene tal perfeccién que se pueda en él designar tues dimensiones. La cual perfeccin es como mate xial,capaz de ulterior perfeccién. La diferencia, por el contratio,es a manera de cirta denominacién to- mada de una forma determinada, prescindiendo que sea la materia determinada por la primetaintelec cin, como acontece cuando se dice animado —es decir aquello que tiene alma—, no se detetmina si es cuerpo o alguna otra cosa, Por eso dice Avicena aque el géneto no se entiende en la diferencia como parte de su esencia, sino sélo como ente fuera de Ta esenci, asi como el sujeto en la inteleceibn de las asiones. Por esto, el género no se predica de la di- ferencia, si se ha de hablar propiamente, como dice sig nifica aquello por lo cual el hombre es hombre. L materia signada, sin embargo, no es aquello por lo cual el hombre es hombre, y asf de ninguna mane- 1 estd contenida entre aquello de lo cual el hombre tiene el que sea hombre. Como pues ehumanidad> en su intcleccién sélo inchuye aquellas cosas de las cuales el hombre tiene el que sea hombre, es claro que en su significacin se excluya o se prescinda de la materia designa 'Y porque la parte no se pre- —4- dica del todo, de af que a humanidad no se predi que ni del hombre ni de Sécrates. Por eso dice Avi cena que la quididad del compuesto no ¢s el com: puesto mismo del cual es qutdidad, eunque la misma quididad sea compuesta, como la humanidad —aun- ue sea compuesta—no es, sin embargo, el hombre, més atin: es necesario que sea recibida en algo que sea materia designada. Pero, como se ha dicho, la designacién dela especie respecto del géner0 es por las formas, la designacién del individuo respecto de Ia especie es por la materia; por esto es necesaro ate el nombre que significa aquello de donde se toma la naturaleza del género —con prescindencia de la forma determinada que perfecciona la especie— nifique la parte material del todo, asi como el cuet po es parte material del hombre. El nombte, no cobstante, significa aguello de donde se toma la na tutaleza de la especie —con prescindencia de la amateria designada— y significa la pate formal. ¥ por esto bumanidad significa cesta forma y se dice que ¢s forma del todo, no cietamente como sobteafia- dia alas partes esenciales,a saber: matti y form, as{como la forma de la casa sesobreaiiadea as pa tes integrantes de ella, sino mis bien es forma que «sl todo, en cuanto que abaica tanto a forma eomo as-Sant Tom de Aquino la materia, con prescindencia de todo aquello por lo ‘cual la materia es naturalmente designada Ast pues aparece que laesencia del hombre est signifcada en este nombre chombre> y en este nombre la significa como parte, pues 20 contiene en su significacién sino aquello que es el ‘hombre en cuanto es hombre yprescinde de toda de signacién de la mateti, por lo cual no es prediceda de los individuos humanos. Y por esto a veces este nombre «esencie» se encuentsa predicado de a cosa, asf cuando decimos que Sécrates es una esencia, y otras veces lo negamos, asi cuando decimos gue la cesencia de Sécrates no es Sécrates Iv Habiendo visto qué se significa por el nombre de cesencia en la sustancias compuestas, testa ver c6mo se tefiera a los conceptos de género, especie ydife rencia, Puesto que aquello lo cual conviene el con cepto de géneto 0 de especie o de diferencia es pre- dicado de este singular determinado, es imposible que el concepto universal, esto es: género 0 especie, convenga a la esencia en cuanto es significada a manera de parte, como en cl nombre de humanidad o animalidad. Y por esto dice Avicena que la racio- nalidad no es diferencia sino principio dela diferen- cia y por la misma razén la humanidad no es espe cie nila animalidad género. De forma patecids, no se puede decir que el concepto de género o especie convenga ala esencia en cuanto que es alguna cosa existente fuera de lo singular, como decian los pla a7Sento Tis de Aasina ‘t6nicos, por lo eval el género y la especie no se pre dlicarin de este individo, pues no se puede decir que Sécrates ex esto que esté separado de 4, ni aquelo separado aprovecha al conocimiento de ese singulat Y por cso queda que el concepto de género o especie o diferencia coavenga a la esencia, en cuanto es sig nificada a manera de un todo, como en el nombre de hombre o de animal, en cuanto que implicta e indistintamente contiene todo aquello que es en el individuo ‘La natutaleza 0 esencia asf tomada puede consi- dlerarse de dos manetas: en un modo segin su con- cepto propio y ésta es la consideracién absoluta de la misma; y ai nada es verdad de ella sino aquello que le conviene a sf misma en cuanto es tal; por donde: lo que de otros a ela se atribuye, falsamen- te se leatsibuye, por ejemplo: l hombre, por aquello ue es hombre, le conviene racional y animal y otas, cosas gue cacn en su definici6n. Blanco o negro 0 cualquier otto (predicado) semejante, que noes el del concepto de humanidad, no conviene al hombre en virtud de aquello por lo cual es hombre. Por esto, si se investiga si de esta naturaleza asf considerada pueda decisse que ¢s una 0 varias, nada puede res- ponderse, pues enttambes (aseveraciones) estin fuera =8- Dalene dela cree. del concepto de humanidad y ambas pueden suce- detle Si a pluralidad fuese esencial al concepto (de Jhumanidad), nunca podtia sex una siendo ast que es ‘una, en cuanto que es en Sécrates. Asi mismo, sla unidad fuese (propia) de su eoncepto, entonces se- ria unay It misma seria la naturaleza de Sécrates y de Platén sin poderse mulplicat entte machos. De otro modo también se considera la naturaleza segin que tenga el ser en éste 0 en aquél,y asise pre= dica accidentalmente algo de cla por razén de aquel en quien esté, asf como se dice que el hombre es blanco porque Séctates es blanco, si bien no le con- venga al hombre por equello que es hombre Este naturaleza tiene un doble ser: uno en los in- dividuos, otro en el alma; y segin ambos os aciden- tes siquen a dicha narutaleza.Y asi en los individues tiene un set miltiple segin la diversidad de ellos; y sin embargo ala naturaleza misma—segin su pro pia consideracién, esto es, absolute— ninguno de clos le pertenece. Es falso, pues, decit que a natu raleza del hombre en cuanto tal tenga que ser en este individuo, pues si seren este individuo conviniese al hombre en cuanto es hombre, no seria jamés fuera de este individuo. Semefantemente si le conviene al hombre en cuanto es hombre no ser en este indivi. oeSanto Toms de Aguna duo, nunca seria en él Peto es verdad decir que el hombre en cuanto es hombre no ha (necesariamente) de estar en este 0 aque! individuo 0 en el alma. Est claro, en consecuencia, que la naturaleza del hom- bre absoluramente considerada absteae de cualquier ser, sin exclu @ ninguno Y esta naturaleza as con- siderada es le que se predica de todos ls individuos [No puede sin embargo decirse que el concepto uni versal convenga a la natutaleza as aceptada: porque «es propio del concepto de universal la unidad y la comunidad. A la naturaleza humana ni una ni otra cosa le conviene segin su consideracién absolute: i Ja comunidad perteneciese ala inteleccidn de hom- bre, entonces en cualquiera que se encontrase Ja Jnumanidad se encontratia también la comunidad, y esto es falso porque en Sécrates no se encuentra comunidad alguna, sino lo que en él estd, est indi- vidualizado. Del mismo modo tampoco puede deirse que el concepto del génetoo del specie convengn ala ‘turaleza humana segiin el ser que tiene en los indi. viduos: porque no se encuentia en os individu lk saturaleza humans segan la unidad como si alge 1 todos, como lo exige el concep. +0 de lo universal. Queda pues que el concepto de ~~ especie se aplca a a naturaleza humana segtin ese ser gue se tiene en el entendimiento. La naturaleza ‘humana misma tiene un ser en el entendimiento abstraido de todas las notas individualizantes y pot «so tiene un concepto uniforme para todos los indi- viiduos que estén fucra de! alma, en cuanto que igual mente es semejanza de todos ¢ induce al conociien 10 de todos en cuanto son hombres. Porque tiene el concepto (de naturaleza humana) una tal relacién con todos los individuos encuentra el entendimiento el concepto de especie y se Io atribuye. De agut «que el Comentarista diga ~en el Libto I De Ani- ‘ma— que el entendimicnto es quien hace le univer salidad de las cosas. Lo mismo dice Avicena en su Metafsica Y aunque esta naturaleza entendida tenga el concepto de universal en cuanto se la compara con las cosas que estn fuera del alma, pues es una seme janza de todas, sin embargo, segin tenga existencia cen este entendimiento 0 en aquél, es cieita especie centendida particular De esto, se patentiza cl defec to del Comentarista —en el Libro HI De Anima — que quiere deducir de la universalidad de las formas ‘entendidas la unidad del «intellectus» en todos los hombres Porque no es la universalidad de esta forma —segiin ese ser que tiene en el «intellectus»— sinoSao Tomé de Aguina cn cuanto se refiere a las cosas como semejanza de clas, as{ como si hubiese una estatua cosporal que fuese representacién de muchos hombres, cs claro «que aquella imagen 0 especie de a estatua tendvia un ser singula y propio en cuanto que esté en esta ma- teria peto tendhia el concepto de comunidad en cuanto que es un representative comin de vatios Y porque conviene a Ia naturaleza humana —en cuanto a su consideracién absoluta—que se pred que de Socrates y el concepto (ratio) de especie no le conviene sein su consideracn absoluta sino ¢s de los accidentes que la siguen en cuanto a la exis- tencia que tiene en el entendimiento, por eso el nombre especie no se predica de Sécrates, como si ijéramos: «Sécrates es especie», lo cual necesatia- ‘mente sucederia sila raz6n de especie conviniese al hombre segin el ser que tiene en Sécrates o sein su absoluta consideracién, a sabes, en cuanto os hombte. Todo lo que conviene al hombre en cuan- toes hombre se predica de Sécrates. Y de oto lado es necesario que se predique también de suyo el _sénero, puesto que se pone en su definicién. La pre dicacion es algo que se completa por la accién del entenditniento que une o que separa, teniendo su fandamento en la cosa Ia unided misma de aquellas Delonte y dela sents cosas de las cuales una se dice de otra, De donde el concepto (ratio) de predicabilidad puede encertat s¢ en el concepto de esta intencién, que es el géne- 10, la cual a su vez se completa pot la accién del en tendimiento, Sin embargo, aquello a lo cual el entendimiento atribuye una intencion de prediesbi- lidad, uniendo uno con otto, no es Ia intencién de _género misma, sino més bien es aquello alo que el ‘ntendlimiento atibuye la intencin de género, como quello que es significado por este nombre: animal Asfaparece de qué modo la esencia © natucaleza sc reficre al concepto de especie: porque el concepto de especie no es de aquellas cosas que le convienen segtin su absoluta consideracién, ni es tampoco de Jos accidentes que a siguen en cuanto al set que tiene fuera del alma —como la blancuta y la negrura— sino que es delos accidentes que la siguen segtin el set que tiene en el entendimiento: y por este modo le convene el concepto de géneto y a de diferencia| v Falta ahora ver en qué modo esté la esencia en las sustancias sepatadas, a saber: en el alma, en las in teligencias y en la causa primera. Aunque todos los filbsofos estan de acuerdo en admit a simplicidad de la causa primeta, sin em gunos se esfuer zan en colocat composicién de materia y forma en Jas inteligencias yen las almas. El autor de esta afit- mmacién parece que fue Avicebrén, autor del Libro de las fuentes de la vida. Esto se encuentra, empero, ca contradiccién con la docttina comin de les filéso- fos, porque llaman a estas sustancias separadas de la ‘materia y prueban que carecen de toda materia, La ptincipalisima demostracién de esto se toma de Javirtud de entender qué hay en elas. Vemos que las formas no son intligibles en acto sino cuando estén separadas de le materia y de las condiciones de éta; ereSanto Tomé de guna ni se hacen ineligible en act sino por lavirtud de Ja sustancia inteligente en cuanto que son recibidas cenclla yen cuanto que son hechas por ella De don- dees necesatio que en cualquier sustancia inteligente haya omnimoda inmunidad de materia, de modo que ni tenga una parte de materia ni sea a manera de forma impresa en la materia, como acaece en las formas materiales ‘Ni alguien puede decir que no impide cualquiet materia la ineligibilidad sino tan s6lo la materia cor poral. Si esto valiese solamente de la matetia corpo 1a, entonces, como la materia noes Hamada corpora sino en cuanto esté bajo una forma corporal, rendiia Ja matetia esto —impecdir la inteligibilidad— de la forme corporal. ¥ esto no puede ser pues esa mis. ma forma corporal es en acto ineligible, como lo son Jas demés formas, en cuanto que son abstraidas de la materia, De donde en el alma y en Ja inteligencia, de ningtin modo hay composicién de materia y for ‘ma, de modo que se tomara en ellas la materia como en las sustancias comporales; lo que.hay, sin embas- 0, alles composicin de.forma y existencia, De conde en el Comentario a la novena proposicién del ebro dels causas se dice que la inteligencia es lo que tiene forma y existencia y ali se toma la forma pot ~36- Del entey dele eenia Ja misma quididad o navutaleza simple. Y como es esto es facil de ver. En las cosas que estin telaciona das entre si, de manera que la una sea causa de la otra, la que tiene carécter de causa pucde existr sin la otra, pero no viceversa. Tal es la relacién de ma- teria y forma, puesto que la forma da el ser a la materia, y por esto es imposible que haya alguna ma teria sin alguna forma, en tanto que no es imposible «que haya una forma sin mateia. La forma no tiene —en cuanto es forma— dependencia de la materia; pero si se encuentran algunas formas que no pue- den ser sino en la materia, les acontece esto por cuanto que estén distantes dl primer ptincipio, que 8 acto primero y puro, Por Jo cual aquellas formas «que son vecinisimas al primer principio son for mas de suyo subsistentes sin materia, pues la forma ro necesita —seyin todo su géner0— de la mate- sia, como ya se dij; y tale formas son las inteligen- cias. Y en consecuencia no es necesatio que las esencias 0 qudidades de estas sustancias sean otra cosa que su misma forma En esto difiere la esencia de la sustancis com puesta de la sustanci simple, puesto que la esencia de la sustancia compuesta sbraza no solamente la forma sino también la materia, en cambio la esencia, BAeSanto Tomé de Agno dela sustancia simple es solamente la forma De aqui se originan ottas dos diferencias: una es que la esen- cia de la sustancia compucsta puede significarse como todo o como parte, lo cual sucede, como se ha dicho, pot la designacin dela materia, y por esto no se predica de eualquier modo la esencia de Ia cosa compuesta de la misma cosa compuesta; no puede pues decise que el hombre sea su qudidad Pero la esencia de la cosa simple —que es su fotma— no puede significarse sino como un todo, puesto que ‘nada hay al edemés de la forma que sea a manera de tecepticulo de la forma; y por esto de cualquier ‘modo que se tome la esencia de la cosa simple se predica de ela, por Io cual dice Avicena que la gu didad de la cosa simple es el mismo (ente) simple, Porque no hay algo que la reciba a ella misma. La segunda diferencia es: por cuanto las esencias de las «cosas compuestas son secibidas en una materia de- signada, se multplian segin la divisién de la mate- tia, y por ello econtece que algunas sean lo mismo en vista dela especie pero diversas en niimero, Peto, ‘como las esencias de las (cosas) simples no son te cibidas en la materia no puede aber ali tal mule plicacin; por esto es necesaio que no se encuentien ‘en aquellas sustancias miltiplesindividuos de la 38 Delentey decree ‘misma especie, sino que tentas sean las especies ‘cuantos son los individuos, como dice expresamente Avicena En esas sustancias, no obstant, aunque son fot ‘mas sin materia, no hay omnimoda simplicidad; +o son actos putos sino tienen mezcla de potencia Y esto es claro: todo aquello que no es dela intelec- cién de esencia 0 guididad es venido de fuera y hace composicién con la esencia, puesto que ninguna cesencia se puede entender sin aquello que es parte dela esencia Toda esencia 0 quidtdad puede enten detse sin esto: que entendamos algo desu existen cia. Puedo entender que sea un hombre o el fénix y sin embargo ignorar si tienen existencia entre las costs de Is naturaleza. Lucgo es evidente que Ia xistencia es algo distinto de Ja csencia.o quididad, @ no ser que haya alguna cosa cuya esencia o gusdi- dad sea su exstencia y esta cosa no puede ser sino una y primera, porque es imposible hacer la plusi- ficacién de alguna cosa sino es por adicién de alguna diferencia —como se multiplica la naturaleza del sénero ea las especies — 0 porque una fotsna sea se cibida en diversas materias —como se multiplica la natutaleza de la especie en los diversos individuos— © porque una cosa sea absoluta y otta recibida en 9Santo Tara de Aquino algo —como si hubiese un ealor separado el cual seria disinto de un calor no separado en tata de su misma separacin— Sise considera una cosa que sea exstencia solamente, de tal manera que a mis sma existencia sea subsitente xa existenca no te cibitiaadicin de diferencia —potque entonces ya 0 sea existence Gnicamente sin exstenca y ade ‘més una fouma— y mucho menos recibiraadicion de mateia ~porque entonces no seria exsteneia subsistente sino matetial— De donde queda pues aque ura tl cosa —ue sca su exstencia— no pe deer sino una, De donde o auise ou coxa, « excep aistins so cxistenca y su guided o naturales 0 forma, De aut que es necestio queen ls intligncias haya la cexistencia aparte de Ia forma y pot eso se ha dicho «que la intligencia es forma y existencia Todo aquello que conviene @ algo, o es causado pot los ptincipios de su naturaleea —como el ser risible en el hombre— le viene de un principio ex. ‘tinseco —como la luz al ate por la influencia del sol— No puede set que la misma existencia sea cat sada porla misma forma @ guided de la cosa, digo como por causa eficente, pues asf alguna cosa seria causa de si misma y alguna cosa producitia para si Deleney delecsonie. tnisma Ia existencia lo cual es imposible—. Lue- 0 es necesario que todas las cosas cuya existencia cs distinta de su naturaleza tengan su existencia de cotta, ¥ como todo aquello qu a aquelo que es por si, como a la causa primera, es necesatio que haya alguna cosa que sea pata todas las demas la causa de su existencia por ser ella exis- «8 por otto, se reduce tencia inicamente De otro modo infamos en infinito en las eausas, puesto que toda cosa que no €s exis. tir Gnicamente tiene causa de su existencia, como ya se dijo. Es claro pues que la existencia que tiene la existencia (esse) del primer cente, que es cxistencia solamente. Y éste es la cau eligencia es forma y sa primera: que es Dios Todo aquello que recibe algo de otro esté en po- tencia de aquello (que recibe) y aquello que es tec: bido es para su acto. Luego es necesario que la ‘misma forma 0 guididad, que es la inteligencia, esté 0 potencia respecto a la existencia que recibe de Dios y aquellaexistenciarecibida es a modo de ato De este modo encontramos potencia y acto en las inteligencias, no ~en cambio— forma y materia, sino en lenguaje equivoco. De donde padeces,reci- bis, ser sujeto y todo lo demas 4 las cosas por raz6n de la materia convienen tam: eeSato Tis de Aguina Diém a las sustancies intelectules igualmente como a las comporales, como dice el Comentatista en el Libco III De Amma. Y puesto que, como se ha di- cho, la quididad dela inteligencia es la misma inte ligencia, esa guididad 0 esencia de ella aquello mis ‘mo que es ella y st existencia secibida de Dios es quello por lo cual subsiste entre las cosas de la naturaleza Y por esto algunos dicen de estas sustan- cias que se componen de «aquello por lo cual son» ¥ de «aquello que son» 0 de «aquello que son» y -«existencia», como dice Boe, en el Libro T de los, Predicamentos. ¥ ya que en las inteligencias se pone potencia y acto no es dificil que haya mukitud de in teligencias, lo cual seria imposible si ninguna poten cia hubiese en ellas Por lo cual dice el Comentarsta —en el Libro II De Anima— que sila naturaleza del enteriimiento posible fuese jgnotada no podsiamos ‘encontrar multtud en las sustancias separadas. Hay distincién entre ells, segin el grado de potencia y acto, de modo que una inteligencia supetior cus to mas cetca se encuentra del primer (principio) tendré mis de acto y menos de potencia y asi las emis. Y esto se completa en el alma humans que tiene el Ghimo grado en las sustancias intelectuales. Por eso el entendimiento posible de ella es respec: ae Del entey dl etme tales founasinteligibles como es a materia primesa —que tiene itimo grado en else sensible— alas formas sensbles, como dice el Comentasista en el Libro IIE De Anima ¥ por eso el Filésofo la com para Ja tabla rasaen Ia cual no hay nada escrito YY puesto que ente ls o:as sustancia intlgbles te ne ela mas potencia se hace tan vecina de las cosas materiales que la casa materiales atzaida a partic- par de su ser, de modo que resulta de alma y euer- o un solo ser en un compuesto, aunque este set en cuanto es alma— no sea dependiente del cuer po ¥ por esto, después de esta forma que es el alma se encuentran ottas formas que, tienen més de po- tencia y son mas vecinas a la materia en tanto que el set de ellas no puede ser sin materia. En ls cuales también hay orden y grado hasta as formas primeras delos elementos que son muy pr6simas ala materia Por estoes que no tienen operacién alguna sino es se- sin las exigencias de las cualdades activa y pasivas y de las dems que dispone la materia a la formaVI Visto lo anterior es claro cémo la esencia se encuen tra en lo diverso, En las sustancias las esencias se en ccuentran empero de tres modos: uno es com la tiene | ios, cuya esencia es su misma existencia. Por esto hay filésofes que dicen que Dios no tiene esencia o quididad porque su exencia no es otta cosa que su existencia De esto se sigue que el mismo no esté en tun género, porque todo aquello que esté bajo algain sénexo es necesasio que tenga guidided fuera de su existencia (ese), pues la guididad 0 naturaleza del isénero 0 de la especie no se distingue —pot razn de naturaleza— en aquellas cosas de las cuales &s ' sséneto 0 especie. Elser es —en cambio—dverso en lo diverso, Nies necesari, cuando decimos que Dios esser solamente, que incuttamos.en elerror deaques | llos que dijeron que Dios es el ser universal por el “sSant Tos de Agua cual cada una de las cosas es formalmente Bste set ue es Dios es de tal condici6n que no puede hacés- sele ninguna adicién, de donde por su propia pureza cs ser distinto de todo otto sex: Po cual en el ‘comentario de la IX proposicién del Libro de las causas se dice que la individuacion de la primera causa, que es existencia (esse) solamente, es por su bondad. El ser comtin —como es en su intelee ‘ién— no incluye ninguna adicién, como tampoco incluye en su inteleccién ninguna prescindencia de adici6n, pues si tal fuera asi no podria entenderse nada a lo cual se afladiese algo sobre su set Del mismo modo aunque sea existencia (esse) solamente no es necesatio concluit que le falten las demés perfecciones 0 noblezas, més ain: tiene to das las perfecciones que hay en todos los géneros, ‘por lo cual se le lama simplemente perfecto, como dicen el Fildsofo y el Comentarsta en el Libro V cde Metafhica, pero las tiene de un modo mas excelso «que todas las cosas pues en El todas son uno yen los ddemés tienen diversidad. Y esto es porque todas esas, perfecciones le convienen segin su set simple; asi como alguien que en una (sola) eualidad pudiera hacer las operaciones de todas las cualidades ten dla en aquella una cualidad todas las cualdades, asi ~~ Delentey dela sonia tiene Dios en su mismo set todas las perfecciones ‘De un segundo modo se encuentra la esencia en las sustancias ereadas intelectuaes, en las cusles la cexistencia (esse) es distinta de la esencia aunque ls esencia es sin materia De donde la existenca (esse) de ellas no ¢s absolut sino recibicda —por lo tanto finita y limitada ala capacidad de la naturaleza del recipiente—, peto la naturaleza 0 quididad de elas «absolut, no recibida en materi alguna. Y pot eso se dice enel Lebro de las causas que las inteligencias son infinitas en relacién hacia abajo y finitas en te lacién hacia arriba: son finitas en cuanto a su exis. tencia (esse) que recibieron de un superior, no te ‘minan en cambio hacia abajo, porque las formas de cllas no son limitadas por la capacidad de alguna materia que las reciba. Y en tales sustancias no se encuentra multitud de individuos en una especie, como ya se dij, sino en el alma humana —por el cuerpo al cual se une—. ¥ aunque su individuacién ocasionalmente dependa del cuerpo —en cuanto a su incoacién porque no adquiete su existencia indi vidual sino es en ef cuerpo del cual es acto—, sin embargo no es necesatio que destruido el cuerpo perezca la individuaciéa pues como tiene ser abso- Jato desde que adquiere para se! sr incividvalizado are:Santo Tomis de Aguine —por haber sido forma de ese cuerpo permanece ese ser siempre individualizado— Y por esto dice Avi cena que la individuacin y multiplicacin de las al mas depende del cuerpo, en cuanto a su principio eto no en cuanto a su fin, ¥ puesto que en estas sustancias la quididad no es lo mismo que la existen cia (ese), son ordensbles en el predicamento. Y pot ello hay en ella género, especie y diferencia, aunque las diferencias propias de ellas nos sean ocultas ‘También en las cosas sensibles las diferencias esen ciales nos son desconocidas, por eso se significan pot las diferencias accidentales que nacen de las esencie Jes, asi como la causa es significada por su efecto y como bipedo se pone como diferencia del hombre Los accidentes propios de las sustancias inmateria Jes nos son desconocios, de aqui que las diferencias de ellas no puedan ser significadas a nosotios ni por sini por las diferencias accidentales Sin embargo, ha de saberse que no se toma del mismo modo el género y la diferencia en aquelias sus cits y en las sustancias sensibles: pues en las sen sibles el género se toma de aquello que es material en Ja cosa, Ie diferencia, en verdad, de aquello que es formal en ella Por eso dice Avicena en su Libro I De Anima que la forma, en las cosas compuestas dé e Delentey dele crema rmatetia y forma esa simple diferencia de aquelo que ‘sti consttuido en ella, mas no porque la forma misma sea la diferencia sino porque ese! principio de la di ferencia, como lo dice en su Metafiica Y se dice que tal diferencia es diferencia simple porque se toma de quello que es parte de la guided dela cosa, esto es dea forma Siendo ls sustancis espivtuales simples qudidades, no puede en ella tomas la diferencia de aquello que es parte dela quididad sino de tode la quididad; por es0 dice Avicena —al comienzo del Libto De Anima que diferencia simple no tienen sino las especies cuyas esencias estin compuestas de ma- teria y forma, Asimismo en ellas de toda la esencia se toma el géneto, aunque de une manera diferente: una sustancia separade conviene con otra en la inmates lidad pero differen entre sien l grado de perfeccisn segin su apartamiento de la potencialidad y acerca- miento al acto puro. Y por ello de aquello que sigue aellas en cuanto son inmateriales se toma el pénero, como esl intelecrulidad o algo semejante De aque- lo que sigue en ells al grado de perfeccién se oma su diferencia, la cual es desconocida a nosotros. No es necesatio que estas diferencias sean accidentales, puesto que son segsin la mayor o menor perfeccién que no diversifca la especie— El grado de perfec- ”Santo Tomé de Aasino cin al recibir la misma forma no diversfica la espe- Cie como lo mas blanco y menos blanco al pasticipar dela determinacion de blanco, Pero diversfican aes pce os dversos arados de perfeccén en las mismas, fotmas o naturalezs participadas y asi a naturaleza procede por grados de la plantas alos animales por ‘medio de aquellas cosas que son intermedias ente las plantas y los animales, como dice el Filésofo en el Libto VII delos Animales Nies tampoco necesaio. que ladivsiGn de las sustanciasineleetuales sea siem- pre pot medio de verdadetas diferencias, porque esto es imposible admitir en toda las cosas, como dice el Filésofo en el Libro XI de los Animales De un tereer modo se encuentia la esencia en ls sustancias compuestas de materia y forma, en las, cuales el ser es secibido y finito, por lo eval tienen Jn existencia (esse) de otro ya suvez la naturaleza 0 ‘quididad de ella es recibida por la materia signada Y pot esto son finitas ya las consideremos hacia att: bao hacia abajo, y en elas, a causa del divisién de 1a materia signada, es posible 1a multiplicacién de individvos en una especie. ¥ de qué manera sa: Inn esta sustancia la csencia respecto dela inten ciones logicas ya se dio més auziba Vil Nos resta ahora ver de qué modo esté Ia esencia en los accidentes; mo esti en todes las sustancias ya se ha dicho. ¥ puesto que—como se dijo— esencia es losis ‘an esencia (os accidentes) del mismo modo que tie nen definicién, Tienen una definicién incompleta, pues no se les puede definir sin que se ponga el su jeto en la definicién de ellos. ¥ esto es porque no tienen ser por si absoluto fuera del sujetos pues asi -ado pot la definicién, es necesario que ten: como el ser sustancial queda constituido de materia y forma cuando se le compone, asi queda consttuide el ser accidental cuando el accidente viene al sujeto. Y poresto ni la forma sustancial tiene esencia com- pleta ni tampoco la materia, pues en la definicin de | forma sustancial es necesasio que se ponga aque lo de lo cual es forma; asi su definicién es por adi ameSento Tomé de Agave cién de algo que esté fuera del géneso de ella, ast como en la definicién de la forma accidental. Asien In definicién de alma pone el cuerpo naturalmente aguél que considera el alma sélo en cuanto que es forma del cuerpo fisico, Sin embargo entre las for- mas sustanciles y las accidentales hay mucha dif rencia, porque asi como la forma sustancial no tie ne por siser absoluto sin aquelloa lo cual viene, asi tampoco lo tiene aquello alo cual viene, esto es: la uteri, Y por esto dela conjuncién de ambas queda (constituido) aquel se, en el cual por si subsiste la cosa, ¥ de ellos se hace algo uno por sis por esto de le conjuncién de ambas queda una esencia. De don de, aunque la forma considerada en s{ misma no ten ‘ga cardeter de esencia completa, es, sin embargo, parte de la esencia completa. Pero aquello alo cual viene un accidente es un ente completo en si subsis tente en su ser Este ser naturalmente precede al accidente que sobreviene. Y por esto el accidente sobreviniente no causa —de su conjuncién con aque lo alo cual sobreviene— aquel ser en el que subsiste Ja cosa, por el cual la cosa es ente por sf, sino eau: sa.un ser secundaio, sin el cual se puede entender que la cosa subsistente exista (esse), asi como lo primero puede ser entendido sin Io segundo. De are Detentey dete eseia donde del accidente y del sujeto no se hace uni- dad de suyo, sino una unidad por accidente Y pot 50 de Ia conjuncién de ellos no resulta esencia al- -guna, como de la conjuncin de forma y materia, por la cual el accidente no tiene caracter de esenciacom- pleta ni es parte de esencia completa, sino asf como cs ente por analogia asf también tiene esencia por analogla Pero puesto que aquello que se dice en srado maximo y con mayor veracidad en alain gé nero es causa de aquellos que son posteriores en aquel género —como el fuego que es la culminaciéa, del ealot es causa del calor en las cosas célidas— como se dice en el Libro II de Metaisc, sila sus tancia que es el principio en el géncro, del ser, tenien- do en grado méximo y verisimamente la esencia, necesariamente es causa de los accidentes, que socun es una natiz curva Lo semejante sucede sum accidente s principio deotto accidente —como el principio de la slacién «sacci6n, pas y cantidad— y sein esto divide el Fil6sofo la relacién en el Libro V de Metafiica Peto porque los principios de los accidentes no son siempre manifiestos, a veces tomamos las dife rencias de ls accidentes de los efectos de ellos, como cuando se dice congtegativasy disgregatives de las diferencias de color, que son causadas por la abun: dancia o escasez de luz, de la cual se originan las diversas especies de color —Sato Tomas de Agno De esta manera queda patente cémo la esencia std en las sustancias y en los accidentes, y de qué maneta en las sustancias compuestas y simples y cémo se encuentran en ellas todas las intenciones tuniversales légicas, excepto en el primer principio, ue es la culminacién de I conviene el concepto de géneso 0 especie y pot consiguiente ninguna definicién por su simplicided Y en esto esta el fin y ef téxmino de este discuso implicidad, al cual no