Zu Platon, 'Politeia' 352d-357d

Author(s): Norbert Blssner

Source: Hermes, 119. Bd., H. 1 (1991), pp. 61-73
Published by: Franz Steiner Verlag
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4476797
Accessed: 07-03-2016 10:59 UTC

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 ZU PLATON, 'POLITEIA' 352d-357d

Im ersten Buch der 'Politeia' vertritt Thrasymachos bestimmte Thesen uiber die

Gerechtigkeit, die Sokrates in 340d-354a durch mehrere Gegenbeweise zu wider-

legen versucht. Der letzte und wichtigste dieser Beweise (352d-354a) richtet sich

gegen die Behauptung, Ungerechtigkeit sei vorteilhafter als Gerechtigkeit

(343b-344c und 347e). Das Beweisziel ist vorgegeben: Herauskommen soll, daB

(im Gegensatz zur These des Thrasymachos) der Gerechte gliicklich, der Unge-

rechte aber ungliicklich lebt (352d2-4). Nach Durchfuhrung des Beweises aber

zeigt Sokrates sich unbefriedigt und bezichtigt sich eines methodischen Fehiers,

der die vermeintlich gewonnenen Ergebnisse entwerte (354a12-c3). Unmittelbar

darauf bezeichnet auch Glaukon den Beweis des Sokrates als Scheinbeweis, der

nicht wirklich iiberzeuge (357a2-b4), und bringt offenbar als Begruindung seiner

Kritik (y't 357b4) eine Einteilung der Guter in drei verschiedene Kategorien vor

(357b4-358a9).

Der fur die Gesamtaussage der 'Politeia' iuBerst wichtige Beweis fur das Gluck

des Gerechten ist bis in jiingste Zeit immer wieder diskutiert worden'. Wahrend

einige Autoren den von Sokrates vorgefuhrten Beweis offenbar fur gelungen hal-

ten2 oder bloB meinen, das Argument sei nicht >>besonders gut gewahlt3< oder zu

knapp dargestellt4, wird der Beweis vor allem im englischen Sprachraum seit

1 Hier nur die ausfiihrlicher auf die Stelle eingehenden Arbeiten in chronologischer Reihen-

folge (im folgenden zitiert mit dem Autorennamen): J. ADAM, The Republic of Plato, 1902 (in der

Neuausgabe von D. A. REES, 2Cambridge 1963), Vol. I, 57-61 u. 65-67; P. SHOREY, Plato, The

Republic, Vol. I, 2London 1937 (ND 1963), 100-111; D. J. ALLAN, Plato Republic Book I,

2London 1953 (ND 1979), 33 u. 108-110; H. J. KRAMER, Arete bei Platon und Aristoteles,

Heidelberg 1959, 49-54; P. FRIEDLANDER, Platon, Bd. 2, 3Berlin 1964,58-60; I. M. CROMBIE, An

Examination of Plato's Doctrines, Bd. 1, 3London 1969, 83-89; R. C. CROSS / A. D. WOOZLEY,

Plato's Republic. A Philosophical Commentary, New York 1966, 56-68; T. M. ROBINSON, Plato's

Psychology, Toronto 1970, 34-39; 0. GIGON, Gegenwartigkeit und Utopie. Eine Interpretation

von Platons >>Staat<<, Bd. 1, Zurich/Minchen 1976, 76-100; R. KENT SPRAGUE, Plato's Philoso-

pher-King, Columbia, S.C., 1976, 70-74; T. IRWIN, Plato's Moral Theory, Oxford 1977. 182-185;

N. P. WHITE, A Companion to Plato's Republic, Indianapolis/Cambridge 1979, 71-76; J. ANNAS,

An Introduction to Plato's Republic, Oxford 1981, 50-64; C. D. C. REEVE, Socrates Meets

Thrasymachos, A. G. Ph. 67, 1985, 246-265; G. SANTAS, Two Theories of Good in Plato's

Republic, A. G. Ph. 67, 1985, 223-245; K. LYcoS, Plato on Justice and Power, Albany 1987,

144-153.

2 FRIEDLANDER 59 f., KRAMER 50 f. (vgl. unten Anm. 31).

3 H. GAUSS, Philosophischer Handkommentar zu den Dialogen Platos, Bd. I 2, Bern 1954,

128.

4 GIGON 77, 79-81, 90.

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langem als fehlerhaft bezeichnet5. Worin der Fehler genau besteht, daruber

gehen die Meinungen allerdings ebenso auseinander wie uber die Deutung eines

solchen Fehlers: Ist Platon, wenn der Beweis tatsachlich fehlerhaft ist, selbst

einem Irrtum verfallen oder laf3t er seine Figuren einen Beweis durchfuhren,

dessen Fehlerhaftigkeit er durchschaut?

Es ist leicht zu sehen, daB diese Frage mit der von Sokrates in 354a12-c3

behaupteten Aporie zusammenhangt. Auch sie wird sehr unterschiedlich gedeu-

tet, wobei das Spektrum der Meinungen von der Annahme eines bloBen litera-

rischen Kunstgriffs6 bis zu der Vermutung reicht, Platon zeige hier, dal3 auch er

den vorausgegangenen Beweis fur ungenugend halte7.

Die sich anschlieBende Kritik Glaukons (357a2-b4), die in vielen Interpreta-

tionen gar nicht berucksichtigt wird, hat bei einem so sorgfaltigen Platonleser

wie GIGON ebenfalls Erstaunen hervorgerufen: >>Glaukon wirft Sokrates vor,

die Beweise, die er fur seine These, Gerechtigkeit sei besser als Ungerechtig-

keit, vorgetragen habe, seien unzureichend; sie seien bloB Scheinbeweise, keine

wirklichen, also schlussigen Beweise - eine Kritik, die den Leser einigermaBen

verwirrt. Denn erstens hatte Sokrates schon selbst eingestanden, daB sein Vor-

gehen methodisch nicht ganz einwandfrei gewesen sei; und wenn wir zweitens

auf die Beweise als solche zuriickblicken, so fragen wir uns vergeblich, was

eigentlich an den Argumenten (...) bemangelt werden konne auBer, daB sie

uber alle MaBen knapp und stichwortartig formuliert sind? Platon laBt jeden-

falls seinen Leser nicht erkennen, in welchen besonderen Punkten er seinen

Sokrates fehlerhaft hat argumentieren lassen8<<. Sofern GIGON meint, Platon

habe den Beweis fur richtig gehalten, wundert er sich hier zu Recht. Aber auch

derjenige, der meint, Platon wolle hier auf einen zuvor begangenen Fehler hin-

deuten, miiBte erklaren konnen, woran eigentlich Glaukon nach der Selbstkri-

tik des Sokrates abermals AnstoB nimmt. Ich glaube, daB es sich in der Tat

lohnt, diese Frage zu stellen. Den Ansatzpunkt zu ihrer Beantwortung bietet

die von Glaukon ausdriicklich als Begrundung der Kritik an der sokratischen

5 B. JOWETT (The Dialogues of Plato, Vol. III, 3Oxford 1892) XXIII, SHOREY 101, ALLAN

109 f., CROMBIE 83, CROSS/WOOZLEY 58, ROBINSON 35 ff., IRWIN 183 f., WHITE 72, ANNAS 50 u.

53, REEVE 262.

6 SHOREY 107, FRIEDLANDER 59 f., G. MULLER (Sitzungsberichte der Wissenschaftl. Gesell-

schaft a. d. J. W. Goethe-Institut Frankfurt a. Main 18 Nr. 4, 1981) 160 mit Anm. 1. GIGON 82 halt

354a-c fiir eine Scheinaporie mit ausschlieBlich retardierender Funktion.

7 CROSS/WOOZLEY 60, ROBINSON 37 f., WHITE 73. Eine gewisse Extremposition nimmt neuer-

dings REEVE 262 f. ein, der meint, Platon habe vorfuhren wollen, wie die ublichen sokratischen

Mittel gegenuber den fundierten Argumenten des Thrasymachos versagten.

8 GIGON 90 bezieht hier die Kritik Glaukons nicht nur auf den Gluicklichkeitsbeweis in

352d-354a, sondern auf die gesamte Argumentation in 339b-342e und 345c-354a. Auch an diesen

Stellen finden andere Interpreten logische Fehler (e. g. CROSS/WOOZLEY 48-56, ANNAS 50-56,

REEVE 259-262).

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 Zu Platon, 'Politeia' 352d-357d 63

Beweisfuhrung eingefiihrte Dreiteilung der Gilterklassen, deren Bedeutung bis-

lang unbemerkt geblieben zu sein scheint9.

Ich werde zunachst den Aufbau des Beweises darstellen (I), anschlieBend den

Beweis auf seine Richtigkeit ilberprilfen (II) und zuletzt versuchen, aus den von

Platon gestalteten Reaktionen der Gesprachspartner Ruckschlusse auf die Beur-

teilung des Beweises durch den Autor des Dialogs zu ziehen (III). Es laBt sich,

denke ich, zeigen, daB Platon seinen Leser auf eine verbliiffende Art und Weise

doch erkennen lafit, in welchen besonderen Punkten er seinen Sokrates fehlerhaft

hat argumentieren lassen.

Die Argumentation laBt sich in zwolf Satzen darstellen'0:

(a) Es gibt Dinge, die einm QyOV haben: 352d8-el'1. B

(b) EQyOV von x ist eine Funktion, die entweder nur x (und kein anderes

Ding) erfullen kann oder die x besser als alle anderen Dinge erfullen kann

(z. B. weil es speziell dafuirhergestelltwurde): 352e2-353bl2. D

9 Das hangt sicher auch mit der Buchgrenze und der eine Zeitlang vertretenen Abtrennung

des vermuteten Fruhdialogs 'Thrasymachos' zusammen, obgleich schon die Tatsache, daB Glau-

kon am Beginn von Buch II die sokratische Beweisfuihrung aus Buch I kritisiert, die Verbindung

hatte zeigen konnen. Ob die jetzt sicher vorhandenen Zusammenhange zwischen Buch I und den

ubrigen Buchern der Politeia von Anfang an geplant oder nachtraglich eingebaut wurden, spielt

fur unsere Fragestellung keine Rolle (vgl. FRIEDLANDER 58; neuere Literatur zur Kompositions-

frage bei REEVE 262 Anm. 32). Bis heute wird, soweit ich sehe, der Beginn von Buch II fur die

Deutung des unmittelbar vorausgehenden Beweises am Ende von Buch I von niemandem heran-

gezogen.

10 Ich verwende folgende Abkurzungen: B = Behauptung, D = Definition, P = Pramisse und

F = Folgerung.

11 EQyov ist mit nur einem Begriff hier kaum zu ubersetzen. Lycos 146 schlagt die Summe der

Begriffe >function, characteristic activity, or 'way of working'<< vor. Ich spreche im folgenden

verkurzt von 'Funktion' oder 'spezifischer Funktion'.

12 So ist, wie Sokrates erlautert, z. B. das Sehen 9Qyov der Augen, weil es nur mit den Augen

(und mit nichts sonst) moglich ist, das Beschneiden eines Weinstocks aber, obgleich prinzipiell

auch mit einem Schnitzmesser ausfuihrbar, ist dennoch 9Qyov der eigens dafuir angefertigten und

deshalb dafur besonders geeigneten Sichel. Jedes x, das eine solche spezifische Funktion hat, ist

also besser als andere Gegenstande dazu geeignet, diese Funktion zu erfiillen.

CROSS/WOOZLEY 57 meinen, es existiere noch ein drittes Kriterium: ieyov eines Gegenstands

sei generell auch ?that job which has been assigned to it<<. Dies steht nicht im Text: i4 Eri IOVI

FQyarn?_vUL (353a4-5) ist nur eine mogliche Erklarung fur die besondere Eignung der Sichel. Im

Gegensatz zu CROSS/WOOZLEY meine ich (und offenbar auch alle anderen Interpreten dieser

Stelle), daB es ein drittes Kriterium fur das EQyov nicht gibt (cf. 352e2-3, 353a9-11). Die weitere

Diskussion bei CROSSIWOOZLEY geht also zumindest teilweise von falschen Voraussetzungen aus.

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(c) Fur jedes x, das ein `Qyov hat, gibt es auch eine &Q?Tzi: 353b2-1313. P

(d) Nur wenn diese a&QE-r vorhanden ist, tut x sein EQyov gut: 353b14-353d2. P

(e) Auch die Seele hat ein EQyov, denn es gibt Dinge, die nur sie bewirkt, wie

EnLRiEXEoO1th etc.: 353d3-8. P

(f) Ein iQyov der Seele ist unter anderem t6 fi'v: 353d9-10. P

Aus (c) und (e) folgt:

(g) Es gibt eine aQET der Seele: 353d11-12. F

Aus (g) und (d) folgt:

(h) Nur bei Vorhandensein der a'QT tut die Seele ihre EQya gut: 353el-6. F

(i) aQE der Seele ist, wie wir uns geeinigt haben, Gerechtigkeit: 353e7-9. P

Aus (f) und (h) und (i) folgt:

(k) Nur die gerechte Seele (und damit der gerechte Mensch) lebt gut:

353e10-12. F

(1) >>Gut leben<< ist dasselbe wie >>gliicklich sein<<: 354al-314.

Aus (k) und (1) folgt

(m) Nur der Gerechte ist glucklich: 354a4-5. F

In (a) wird der Terminus EQyov neu ins Gesprach eingefiihrt und in (b) definiert.

Die nachsten acht Satze (c) bis (k) bilden den Kern des eigentlichen Beweises in

syllogistischer Form. In Satz (k) ist die entscheidende Konklusion gewonnen. Satz

(1) ist offenbar eine Umformulierung, und aus (k) und (1) folgt zwangslaufig die

Konklusion (m), mit der Sokrates sein Beweisziel erreicht hat.

II

Wie wir wissen, ist die Konklusion eines Syllogismus genau dann wahr, wenn

1. der Syllogismus gultig ist und 2. samtliche Pramissen wahr sind. Von den Pra-

13 Meine Augen konnen (etwa im Vergleich zu den Augen eines anderen) schlecht oder gut

sein, eine bestimmte Sichel kann (im Vergleich zu einer anderen Sichel) schlecht oder gut schnei-

den. Allgemein: Jedes x, das eine spezifische Funktion besitzt, kann diese seine Funktion gut oder

schlecht erfullen, kann also potentiell devn oder xaxica besitzen. 'AQEn' besitzt es genau dann,

wenn es sein Feyov gut leistet (und nicht bloB leistet).

14 Die Bedeutung dieses Satzes hangt davon ab, in welchem Sinn der Begriff >>gut<< in Satz (k)

verstanden wird. In Frage kommen die Moglichkeiten (A) >>moralisch gut<< oder (B) >>angenehm,

zufrieden, glucklich<<. Diese Moglichkeiten sind aber keineswegs logisch gleichwertig. Falte

Sokrates den Satz in der Behauptung (A) auf, so ware Satz (1) eine plotzlich neu eingefuhrte

Behauptung, die mit dem vorausgegangenen Beweis in keinerlei Zusammenhang stuinde. In

diesem Fall wiirde der Beweisversuch nach (k) abbrechen und Sokrates sich in (1) auf eine bloBe

Behauptung zuruickziehen, die zu beweisen er nicht einmal versucht hatte. In der Bedeutung (B)

hingegen ist Satz (1) lediglich eine Umformulierung und damit tautologisch, also immer wahr.

Diese Deutung ist auch aus anderen Grunden die plausiblere: siehe unten in (II).

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missen durfen (c) und (d) wohl als evident gelten, und auch (e) und (f) enthalten

jedenfalls keinen Fehler, der den Beweis generell entwerten wtirde'5.

Anders liegt jedoch der Fall bei (i). Denn diese Pramisse kann derjenige, der

wie Thrasymachos die These vom Recht des Starkeren verficht, im Ernst nicht fur

richtig halten, und tatsachlich hatte Thrasymachos die von Sokrates versuchte

Gleichsetzung der Gerechtigkeit mit Qe.n' und der Ungerechtigkeit mit xaxwa in

348c2-10 ja auch ironisch zuruckgewiesen und das Gegenteil behauptet (gleich

darauf freilich aus Scheu seine These abgemildert). Sokrates hatte dann aber

seinen Gegner in 348e5-350d7 widerlegt. Auf diese Widerlegung spielt ruveFXWQ-

icqtev in (i) an und suggeriert die Vorstellung einer fruher erzielten Einigung, die

aber in Wirklichkeit gar nicht stattgefunden hat: >>bewiesen<< ist namlich in

349b-350d nur, daB Gerechtigkeit c'LQe-rr ist, nicht aber, daB Gerechtigkeit a'Qex

der Seele ist (und schon gar nicht, daB sie die oXLca dtQvFl'e 1pxfg iSt)16. DaB es auf

diesen Unterschied tatsachlich ankommt, wird schon dadurch klar, daB der von

Sokrates angestrebte SchluB sich gar nicht erzielen laJ3t, wenn in (i) WVxfig fehlt17.

Der suggestive Begriff ovvYWoQT]GatLEv tauscht also vor, ein Satz sei bewiesen, der

15 Dem Leser, der uberzeugt ist, daB es eine Seele uberhaupt gibt (eine fur den antiken

Menschen unproblematische Annahme), wird infolge der geschickt gewahlten Beispiele (icIie-

XSELclTat, &QXELv, povk E)evf?afcL) durchaus geneigt sein zuzugeben, daB die Seele tatsachlich ein

iEQyov (bzw. mehrere 9Qya - darauf kommt es im Moment nicht an) besitzt. Sokrates bringt hier,

wie so oft, zunachst unmittelbar einleuchtende Beispiele, um dann scheinbar harmlos auf den von

ihm fur den Beweis benotigten Fall (der meist problematischer ist) zu schlieBen. Die Behauptung,

ein 9Qyov der Seele sei auch t6 fv, ist auf dem Hintergrund des homerischen Sprachgebrauchs

(9Vux = Leben, e. g. X 161, L 255, X 245 444, vgl. Rep. 590a2, Phaid. 105cd) besonders suggestiv,

dennoch aber muB lfjv (gerade nach dnL[FeXCLctaL etc.) nicht notwendigerweise auf die rein

biologische Funktion beschrankt werden, wie SHOREY 101 und ROBINSON 35 f. meinen. Die im

Wort lijv angelegte Mehrdeutigkeit ist unschon, aber die Pramisse (f) jedenfalls ware auch fur

eine andere Konzeption akzeptabel. Problematisch wird erst die Verwendung von li'v in (k): dazu

unten.

Auf der anderen Seite widerspricht der Auffassung von KRAMER 50, die in (e) genannten 9Qya

der Seele (An[iteXet~LccL etc.) wurden in (f) unter dem Begriff lfiv zusammengefaBt, klar der Text:

ri 6' av r6 si'v; (353d9) ist, wie at zeigt, nicht Zusammenfassung des vorher Gesagten, sondern

ein neues Beispiel.

16 Den Fehler bemerken ALLAN 110, KRAMER 54 Anm. 28, ROBINSON 38, ANNAS 55, REEVE

262.

17 Das hat auch einen exakt angebbaren Grund: >>Gut<< ist keine vom Objekt prinzipiell

unabhangige Eigenschaft wie etwa >>grun<<. Alle grunen Gegenstande haben die gemeinsame

Eigenschaft, daB die Wellenlange des von ihnen ausgehenden oder reflektierten Lichts innerhalb

jenes Bereichs liegt, den (mit gewissen individuellen Abweichungen) jeder Deutschsprachige als

>>grun<< bezeichnet. Diese Eigenschaft ist prinzipiell unabhangig vom Gegenstand. Ein >>gutes<<

Messer, >>gute<< Musik und ein >>guter<< Freund dagegen weisen keine gemeinsame Eigenschaft auf,

sondern >>gut<< bezieht sich bei jedem dieser Beispiele auf jeweils andere Qualitaten. Welche

Eigenschaft der Begriff >>gut<< bezeichnet, hangt also entscheidend davon ab, worauf ich diesen

Begriff anwende. Ausfiihrlicher bei T. EBERT (Meinung und Wissen in der Philosophie Platons,

Berlin/New York 1974) 143 ff.; vgl. ADAM Z. St.

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in Wirklichkeit noch gar nicht zur Debatte stand18. Das bedeutet nun nicht, daB die

Pramisse (i) notwendigerweise falsch ist, aber es bedeutet, daf3 sie entgegen der

Suggestivfrage des Sokrates noch unbewiesen ist und daB Thrasymachos, durch

juvcXewoaRu-v in die Irre gefuihrt, hier (wohl gegen seine eigentliche Uberzeu-

gung) einer bloBen Behauptung zustimmt'9.

Aber auch wenn alle Pramissen wahr waren, ware der Beweis unguiltig, denn

Sokrates operiert unerlaubterweise mit einer Aquivokation. Der Fehler liegt in

der Bedeutung des Wortes >>gut<<, das in (d) und (h) in einem anderen Sinn verwen-

det wird als in der Konklusio (k). In Satzen wie ?das Messer schneidet gut<<, das

Auge sieht gut? oder ?der Gegenstand x erfuillt sein EyoV gut< impliziert >>gut<<,

daB das EQyOV sich in geringerem oder hoherem Grade erfullen laBt und daB ein

MaBstab existiert, an dem die Erfililung des jeweiligen EQyOV gemessen werden

kann. Wird nun ein bestimmter Standard erreicht oder iiberschritten (wenn z. B.

das Messer auch harte Dinge problemlos zerschneidet oder das Auge auch weit

entfernte oder schlecht beleuchtete Dinge scharf sieht), dann sprechen wir von

>>gut schneiden<< oder >>gut sehen<< und meinen damit, die Tatigkeit des Schneidens

oder Sehens werde besonders effektiv durchgefuhrt. Im Gegensatz dazu wird >>gut

leben<< nicht verwendet in Aussagen darilber, daB eine Funktion, die ?leben<<

heiBt, effektiv und auf einem hohen Standard verrichtet wird, sondern in Aussa-

gen uiber die Befindlichkeit dessen, der lebt. >>Gut leben<< heiBt >>angenehm, zufrie-

den, gliicklich o. a. leben<<20. >>Socrates, it seems, is caught (wittingly or unwittin-

gly) in the Fallacy of Equivocation<<21.

18 Sokrates konnte sich naturlich mit dem Argument verteidigen, er habe schon in 350cd

&penn im Sinne einer aQEti PVxi;g verstanden, da es dort ja um Menschen gehe und fUir ihn der

Mensch identisch sei mit seiner Seele. Das andert aber weder etwas an der Tatsache, daB von einer

Einigung uiber diesen Punkt, der ja noch nicht einmal zur Sprache gebracht wurde, keine Rede

sein kann, noch daran, daB auch dann Gerechtigkeit nur eine aQeF-n der Seele ware (vgl. ROBINSON

38, WHITE 72).

Fur unproblematisch halte ich dagegen im Gegensatz zu ANNAS 54 und LYcos 152 den SchluB

von der gerechten Seele auf den gerechten Menschen in (k): Wenn mein Auge gut sieht, sehe auch

ich gut. Die a&Qen meines Auges kommt auch mir selbst zugute. Das ist (auch ohne Voraussetzung

platonischer Lehren) vollig einleuchtend. Der Satz ist naturlich nicht umkehrbar.

19 Vgl. CROSS/WOOZLEY 58f.: >>Thrasymachus's mistake was to have agreed with Socrates

that justice is the excellence of the soul; such an admission was inconsistent with, and fatal to, his

own general thesis.<< Dazu ware nur zu sagen: Gerade das hat er nicht zugegeben (vgl. ANNAS 55)!

Man beachte, daB Thrasymachos auch jetzt nicht der Behauptung, Gerechtigkeit sei &PI]

ipuxfig, beipflichtet, sondern nur sagt >>?ovveXoewQfyctv ytQ<< (353e9).

20 DaB auch das Griechische ?V Efv uiblicherweise mit Ev&lLtovEtv gleichsetzt, bezeugt uns

Aristoteles EN 1095a17-20: 0vo6lwtL [?V OViV oxe6Ov VunO6 TOV nXFoGTWV 6[tOkOyrtTcCL Piv y

U, baLuoviav XQL o1 nokXol XcaiL OL XQQL?VI? XEYoVucLv, TO b' ?V xat TO EV 78aTTELV TavT0v

viroAaM,/3avovat ro eV6atiiove?Vv 7rCL1 T fig E1J&alkovLag, T' rUTty, afipcploy3TODoL XTX.; vgl.

auch EN 1098b20-22.

21 ROBINSON 37. DaB hier Aquivokation vorliegt, ist langst erkannt worden: siehe Anm. 5.

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>>Et iv<< wird von manchen Interpreten im Sinne von >>moralisch gut leben<< verstanden22.

Diese Auffassung scheint mir, abgesehen davon, daB sie dem ublichen Sprachgebrauch wohl

weniger naheliegt (vgl. auch eZv 3Qdnw!), zumindest in Satz (1) aus vier Grunden kaum moglich zu

sein: (1) In der Bedeutung (A) >>Der moralisch Gute ist auch glucklich<< ware der Satz eine bloBe

Behauptung, der gerade Thrasymachos niemals zustimmen wiirde. In der Bedeutung (B) >>Wer

angenehm, zufrieden etc. lebt, ist glucklich<< ist der Satz hingegen tautologisch, d. h. es gibt gar

keine Moglichkeit, ihn nicht fuir wahr zu halten. Wenn Thrasymachos nun in 354a3 ohne jedes

Bedenken zustimmt (ui;g yacQ oi5;), laBt sich nur folgern, daB er den Satz in der Bedeutung (B)

verstanden hat. (2) Beweisziel ist der Satz >>Der Gerechte ist glucklich<<. Nach der Auffassung (A)

ware aber bis (k) nur >>bewiesen<<, daB der Gerechte auch moralisch gut ist. Der Ubergang zum

eigentlichen Beweisziel >>Und dieser moralisch Gute ist dann auch glucklich<< ware eine bloBe,

durch gar nichts bewiesene Behauptung, die in (1) vollig neu eingefiihrt wurde. Selbst fur denjeni-

gen, der den vorausgehenden Beweisgang fur richtig hielte, ware also das eigentliche Beweisziel

nicht nur nicht bewiesen, sondern Sokrates hatte diesen entscheidenden Beweis nicht einmal

versucht. Dagegen ist der Satz in der Bedeutung (B) fur denjenigen, der den vorausgehenden

Beweis fur richtig halt, tatsachlich eine logisch zwingende Folgerung, die zum Beweisziel fiihrt23.

(3) Der nicht zum Beweisziel fuihrende Satz >>Der Gerechte ist moralisch gut<< ware durch einen

Aufwand erzielt worden, dessen Sinn ganz unverstandlich bliebe. DaB der Gerechte moralisch gut

lebt, kann auch Thrasymachos ohne weiteres zugestehen, denn das steht fur ihn gar nicht zur

Debatte. Darauf bestehen wurde Thrasymachos dann freilich, daB der moralisch Gute trotzdem

ungliicklich leben wird. Mit groBem Aufwand ware fur Sokrates also gar nichts gewonnen. (4) Der

Tatbestand der Aquivokation bliebe selbstverstandlich bestehen, denn >>gut<< im Sinne des Stan-

dards ist etwas anderes als >>moralisch gut<<.

Die Annahme, >>gut leben<< in (1) heiBe >>moralisch gut leben<<, ist also sehr unwahrscheinlich24.

Auch die gem vertretene Deutung, Sokrates spreche mit dem Gluck des moralisch Guten eine

tiefe platonische Wahrheit aus, die nicht aus dieser Stelle, aber aus Platons Lehre heraus ganz

verstandlich sei (und von Thrasymachos naturlich nicht verstanden werde), lost keines der in (2)

bis (4) bezeichneten Probleme. Meines Erachtens spricht an der ganzen Stelle 352d-357d nichts

fur, viel aber gegen die Annahme, Sokrates bzw. Platon habe fur den Beweis den Begriff des

moralisch Guten einfuihren wollen. Ich kenne auch keine Interpretation, die diese Einftihrung

begrtindet25.

Fraglich ist, ob die im Begriff liv mogliche Aquivokation ebenfalls EinfluB auf die Gultigkeit

Auch GIGON 77 f. differenziert verschiedene Bedeutungen von a&emTi, ohne jedoch Riickschliisse

auf die Gultigkeit des Beweises zu ziehen.

22 E. g. KRAMER (passim), CROMBIE 82, ROBINSON 35 f.

23 Vgl. oben Anm. 14.

24 Diese Argumente gelten nicht in vollem Umfang fur Satz (k) und fur den &Qvr-Begriff in

(i). Wer aber annimmt, an mindestens einer dieser Stellen sei (von Sokrates) ein moralischer

Begriff gemeint, der mufi konsequenterweise anstatt einer sogar zwei Aquivokationen anneh-

men: >gut = auf hohem Standard< umgedeutet zu >>moralisch gut<< umgedeutet zu >>gut = ange-

nehm, zufrieden etc.<<: ROBINSON 36 tut dies.

25 Auch im folgenden geht es nicht um das moralisch Gute: >>The question Glaucon and

Socrates are debating is not whether justice is >>morally desirable<<, whether for itself or its conse-

quences, but whether it is desirable; not whether it is morally good, but whether it is good in the

sense of being beneficial to the agent<<: SANTAs 225 Anm. 7 (Auszeichnung von SANTAS). Noch

weiter geht EBERT (s. Anm. 17) 135 f., der meint, atycfo6v habe >in der ganzen klassischen Phi-

losophie der Griechen<< niemals eine moralische Bedeutung.

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des Beweises hat26. Mir scheinen zwei Deutungen moglich: (A) Unter der Annahme, lfjv k6nne

in (f) nur ?leben? im rein biologischen Sinn heiBen, ergibt sich zwangslaufig eine weitere die

Validitat des Beweises zerstorende Aquivokation, denn diese Bedeutung ist in Satz (k) nicht

verwendbar. Zu bedenken ist freilich, dali diese Umdeutung ohne die gleichzeitige Umdeutung

von ev gar nicht moglich ware: das Pradikat >>gut<< im Sinne von >>effektiv, auf hohem Standard<

wurde eine Bedeutungsveranderung von liv kaum zulassen, da es nie eine neue Eigenschaft

einftihrt, sondern immer nur den Grad der bereits vorhandenen Eigenschaften erhdht27. (B) Dali

Mfiv aber in (f) den in (k) geforderten Sinn nicht haben kann, itlit sich m. E. gar nicht mit

Sicherheit behaupten. Denn finv kann ebenso wie das deutsche >leben<< auch bezeichnen, wie man

sein Leben empfindet28. Zuzugeben ist freilich, daB dies nicht eben der nachstliegende Sinn ist

und daB der Gesprdchspartner, der (f) zugibt, fiiv mit Sicherheit zunachst anders versteht. Diese

Doppeldeutigkeit macht aber den Beweis nicht notwendigerweise unguiltig: Wohl hat sie EinfluB

auf die Bereitschaft des Partners (und des Lesers), die Pramisse (f) fur plausibel zu halten - denn

in dem Sinn, in dem Sokrates li;v spater verwendet, klange (f) etwas abstrus und man wurde mit

der Zustimmung wohl eher zogern - aber niemand konnte behaupten, dali die von Sokrates in (k)

zugrundegelegte Bedeutung von linv in (f) ganzlich unm6glich ist, und ein gilltiger Beweis liele

sich, wenn man (f) einmal zugestimmt hat, auch so durchaus fuhren - ware da nicht die Aquivoka-

tion von eiU, die keinem Zweifel unterliegen kann und die sich nun einmal auf keine Weise

beseitigen lABt29.

Keinen EinfluB auf die Gultigkeit des Beweises hat die Aquivokation von ei QcJtTQcw, aber sie

erhoht seine Uberzeugungskraft betrAchtlich30. In Satz (h) hatte es geheilen >>Nur bei Vorhan-

densein der &Qen tut die Seele ihre i"pya gut<< und Sokrates ersetzt hier geschickt und unauffallig

den Ausdruck e6 a'nEQyadoEaL (353el-2) durch -V tQ6TTELV (353e5). Ev6 axctlrxo aber heiBt

sowohi >>ich tue (etwas) gut<< als auch >es geht mir gut, ich bin gliicklich<<. Diese Doppeldeutigkeit

verleiht der von Sokrates in (k) gezogenen SchluBfolgerung scheinbar eine hohe Plausibilitat,

denn im griechischen Text sieht es nun so aus, als liele sich bereits Satz (h) mit ei, 7QcatTo im Sinne

des Beweisziels verstehen; Satz (h) aber geht den beiden entscheidenden Schwachen des Beweises

in (i) und (k) voraus, ist also noch >>korrekt<<. Die Tatsache, daB das am Schiuli falschlich gewon-

nene Ergebnis sich bereits an einer noch korrekten Beweisstelle anzudeuten scheint, ist ein

glanzendes Beispiel fuir die ungeheure Suggestivkraft, die der platonische Sokrates seinen Bewei-

sen zu verleihen versteht.

Der von Sokrates durchgefuhrte Beweis weist also zwei entscheidende Fehler

auf, die freilich mit einem hohen Aufwand eristischer Argumentationskunst vor

allzu schneller Entdeckung durch Thrasymachos und den Leser geschiitzt sind: (1)

26 Das nehmen SHOREY 101 und ROBINSON 35 f. an; vgl. Anm. 15.

27 Aus dem Satz >>Die Seele bewirkt die biologische Funktion 'leben' konnte nur werden >>Die

gerechte Seele bewirkt die biologische Funktion 'leben' effektiv und auf hohem Standard<. Eine

Umdeutung zu >>Die gerechte Seele empfindet ihr Leben als gut< ist nur dann moglich, wenn ich

auch >>gut<< anders verstehe (vgl. Anm. 17).

28 Vgl. Satze wie >>Das ist ja kein Leben mehr!<< oder >>Das nenne ich leben!<<, im Griechischen

etwa Rep. 329a7-8 dyavcLxTovOLv '; [eyXkowv TLVWv &tFoTEC?QlFVOL xac TO6e >Fv ?VE E iCOVt, ViiV

6& oibF ~Covcta; oder Soph. Ant. 1165-67 (weitere Parallelen bei ADAM zu Rep. 329a7-8).

29 Aus dem bei Deutung (B) vorauszusetzenden Satz (f) >>FEyov der Seele ist es, sein Leben

(irgendwie) zu empfinden<< wird ja in (k) >>Der Gerechte empfindet sein Leben als gut<< anstatt, wie

dann korrekt ware, >>der Gerechte empfindet in hohem Grad und auf effektive Weise sein Leben

(irgendwie)<<.

30 So richtig SHOREY 105.

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 Zu Platon, 'Politeia' 352d-357d 69

Die Pramisse (i), die als bewiesen eingefuhrt wird, ist in Wahrheit noch unbewie-

sen. (2) Der Syllogismus ist wegen der in >>gut<< vorliegenden Aquivokation nicht

gultig. DaB der Beweis fehierhaft ist, heiBt, daB Sokrates sein Beweisziel nur

scheinbar erreicht hat. Der Satz >>Der Gerechte lebt gliicklich<< braucht nicht falsch

zu sein, aber er ist nach wie vor unbewiesen3l.

III

Wie laBt sich der Sachverhalt, daB der platonische Sokrates hier einen unkor-

rekten Beweis durchfuhrt, interpretieren? Hat Platon die Fehler nicht bemerkt?

Oder hielt er die Beweisfuhrung im Gegensatz zu uns fur richtig? Oder lieB er

bewuBt seinen Sokrates Fehler begehen?

Die Frage laBt sich entgegen dem ersten Anschein m. E. eindeutig beantwor-

ten. Als allgemeines Argument mag dienen, daB der Fortgang des Dialogs in den

Buchern 2-10 auf jeden Fall voraussetzt, das Gluck des Gerechten sei noch keines-

wegs bewiesene Sache. Dazu kommen aber konkrete Hinweise im Text. Nachein-

ander und mit wachsender Deutlichkeit signalisieren namlich Bemerkungen des

Thrasymachos, Sokrates und Glaukon, daB das hier zu Beweisende in Wahrheit

keineswegs schon bewiesen ist. Thrasymachos, dessen Gesprachsverhalten Platon

in 350d-354a offenbar bewuB3t so gestaltet, daB dem Leser deutlich wird, wie wenig

uberzeugend auf ihn die Argumente des Sokrates wirken32, antwortet auf den

entscheidenden, mit Hilfe der Aquivokation von ev erzielten Satz (k) nicht mit

31 Eine ganz andere Deutung findet sich bei KRAMER 50 f.: >>Die Beweismittel sind legitim.

Die doppelsinnige Verwendung des ed 3QaThV und eF lfv ist kein sprachlieher Kunstgriff,

sondern deckt die innersten Antriebe des platonischen Philosophierens recht eigentlich auf.<<

KRAMER hat also richtig bemerkt, daB der Beweis mit einer Aquivokation arbeitet. Auch der

andere oben angefiihrte Fehler ist ihm nicht entgangen (KRAMER 54 Anm. 28). KRAMER weiB

natuirlich, daB ein Beweis, der solche Fehler enthalt, kein >>legitimer<< Beweis ist. Was meint er

also? Ahnlich argumentiert CROMBIE 83 f., der ebenfalls die Aquivokation durchschaut: >>The

things that Socrates says all make sense in terms of what we know (from the Gorgias and else-

where) to be his view of life, and are genuine corollaries of that view. It is only when it is advanced

against Thrasymachos that his argument becomes sophistical.<< Nun ist aber ein Beweis, der mit

einer Aquivokation arbeitet, immer >>sophistical<< - unabhangig davon, wer den Beweis fuhrt und

wem gegenuber. KRAMER und CROMBIE argumentieren dem Wortlaut nach so, als gabe es neben

der Alternative >>Ein Beweis ist entweder gultig oder nicht gultig<< auch noch die dritte Moglichkeit

>>oder er ist in Platons Sinn giiltig<<. Da es eine solche dritte Alternative aber in Wahrheit nicht

geben kann, wollen sie offenbar aussagen, Platon mache hier zwar einen Fehler, aber der Fehler

sei aus den Voraussetzungen des platonischen Denkens heraus zu erklaren und somit auch zu

entschuldigen. Abgesehen von der Tatsache, daB auch systembedingte Fehler Fehler bleiben,

halte ich die implizite Voraussetzung beider Interpreten, die von Sokrates begangenen Fehler

muBften auch Fehier Platons sein, zumindest im vorliegenden Fall fur nachweisbar falsch.

32 Richtig beobachtet von ANNAS 56, CROMBIE 83 f. sowie P. P. NICHOLSON, Phronesis 19,

1974, 222. Die von den Genannten vertretene Deutung, Platon wolle damit nur die Distanz und

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 70 NORBERT BLOSSNER

>>ja<<, sondern mit der den Sachverhalt exakt treffenden Bemerkung >>4DaivErac

xa-ra cov cov X6yov<< (353e12). Das mag man noch fur Zufall halten. Wenige

Zeilen darauf aber aufert plotzlich auch Sokrates seine Zweifel an dem eben

gewonnenen Ergebnis und sagt, er konne eigentlich aufgrund eines von ihm began-

genen methodischen Fehlers gar nicht wissen, ob der Gerechte glucklich ist oder

nicht, bezweifelt also, ob er sein Beweisziel tatsachlich erreicht hat (354a13-c3)33.

Die nachste AuBerung des Dialogs kommt von Glaukon, der Sokrates ausdruck-

lich vorhalt, der von ihm vorgefiihrte Beweis sei nur ein Scheinbeweis gewesen und

habe in Wahrheit nicht iuberzeugt (357a2-b4). Man wird kaum annehmen, Platon

hatte seine Dialogfiguren so deutlich gegen einen Beweis Stellung nehmen lassen,

von dessen Richtigkeit er selbst uberzeugt war.

Wir hatten gesehen, daB die erste Schwache des Beweises in der Unbewiesen-

heit der Pramisse (i) (>>aCQFT der Seele ist, wie wir uns geeinigt haben, Gerechtig-

keit<<) lag. Nun laBt sich die verbluffende Feststellung machen, daB dieser wahrend

der Argumentation durch das suggestive oavEXwQoaRwv verdeckte Fehler von

Sokrates selbst zur Sprache gebracht wird. In 354a12-c3 kritisiert Sokrates sein

eigenes Verfahren: ehe er herausgefunden habe, was das Gerechte denn sei, sei er

gar nicht imstande zu beurteilen, ob es eine aerTi sei oder nicht und (demzufolge),

ob der Gerechte gliicklich sei oder nicht: O6no6-tc yyaQ T'o 6xaLov 1 oLba o 9OTtV,

axo)qj Ei'aolai ei're a4eriT7l; ovPua TvYXavEL Ei'T xai oV', xai 3TOTEQOV O QwOV CvUtO

oUx c6Ctw[tv ?-T'LV 'n Evcbaitwv (354cl-3). Das ist eine explizite Kritik an der

Pramisse (i): Sokrates wirft ihr (vollig korrekt) vor, sie sei in Wirklichkeit gar nicht

bewiesen (aber nicht, sie sei falsch!), und zieht daraus den richtigen SchluB, daB

sein Glticklichkeitsbeweis ungiultig ist. Die Aporie des Sokrates ist also weder eine

literarische Fiktion noch eine bloB allgemein guiltige methodische Kritik: sie ist

vielmehr ein ausdrucklicher und unverhtillter Hinweis Platons auf den ersten der

beiden konstatierten Fehler des Beweises. Der Leser, der den Hinweis entdeckt,

erfahrt durch ihn nicht nur, an welcher Stelle der Argumentation der Fehler zu

finden ist, sondern auch, von welcher Art der Fehler ist und was man tun miuBte,

um ihn zu vermeiden. Obgleich man sich uiber die Selbstkritik des Sokrates gewun-

dert hat34, scheint dieser konkrete Zusammenhang mit der vorausgehenden

Beweisfuhrung bislang unbemerkt geblieben zu sein.

die Unmoglichkeit einer Verstandigung zwischen Thrasymachos und Sokrates ausdrucken, kann

freilich nicht erklaren, wieso auch Glaukon und Sokrates selbst am Beweis AnstoB nehmen.

33 Das wurde schon mehrmals als Hinweis Platons auf das Ungenuigen des Beweises gedeutet:

siehe Anm. 7.

34 >>Sokrates behauptet nun, man habe die zweite und dritte Frage in Angriff genommen,

bevor die erste Frage ausreichend beantwortet worden sei. Darum sei denn auch, wie einigerma-

Ben krude gesagt wird, das Ergebnis des Dialoges gleich Null. Da die erste Frage keine Antwort

gefunden habe, konne man auch nicht wissen, wie die zweite und dritte Frage zu beantworten

seien. Dieser Ausgang des Gespraches muB jeden aufmerksamen Leser erstaunen<< schreibt

GIGON 85 f.

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 Zu Platon, 'Politeia' 352d-357d 71

Und auch fur die Moglichkeit, den zweiten Fehler zu entdecken, ist gesorgt.

Denn Glaukon bringt in 357b4-d2 eine Einteilung der Guter in drei Kategorien

vor: in die erste Kategorie fallen Dinge, die man nur um ihrer selbst willen erstrebt

und nicht um ihrer Konsequenzen willen, in die zweite solche, die man sowohi um

ihrer selbst als auch um ihrer Konsequenzen willen und in die dritte solche, die

man uberhaupt nur um ihrer Konsequenzen willen erstrebt. Unterschieden wird

also, in moderner Terminologie ausgedriickt, zwischen der >>Gutheit<< von Zwek-

ken, der >>Gutheit<< von Dingen, die sowohl Zwecke sind als auch Mittel zu einem

weiteren Zweck, und der >>Gutheit<< von reinen Mitteln. Nur die Dinge der ersten

beiden Gruppen halten wir fur um ihrer selbst willen erstrebenswert und gut, in der

dritten Gruppe aber sind Dinge, die eigentlich nicht erstrebenswert sind, aber

dennoch erstrebt werden, weil sie dazu niitzlich sind, etwas Erstrebenswertes und

Gutes zu erreichen35. Die >>Gutheit?< der Gruppen (1) und (2) macht also Dinge

selbst gut und erstrebenswert, die >>Gutheit<< der Gruppen (2) und (3) macht sie

>>gutftir etwas<< und nutzlich. Wir sehen leicht ein, daB >>gut = erstrebenswert<<, das

sich auf Zwecke bezieht, etwas anderes ist und einen vollig anderen Sachverhalt

bezeichnet als >>gut = nutzlich fur<< zur Kennzeichnung eines Mittels.

Unbeachtet geblieben ist bisher, daB Platon seine Figur Glaukon diese Dreitei-

lung nicht nur unmittelbar im AnschluB an den Beweis und Sokrates' Selbstkritik

vornehmen laBt (357b4-d3), sondern sie auch durch yaQ ausdriicklich als Begrun-

dung der Kritik Glaukons am sokratischen Beweis kennzeichnet: TQ

no-T6Qov 7f1[ag poVXEL boXeLV Jtp23E8LXEVeL 1 (5 aLtknacog zaaLOL OTL navTi tQ6onq)

It[LVoV EsotLV 6(tWLov LVaIL f a6Lxov; - 'Qs aXifi;, JUrov, `ywy' &v Xko(,iiv, d'

En' eLOL 'LN. - OV ToMiv, Upin, tOLELg5 o ,O6XEL. Xeye yaQ [OL und nun folgt die

oben paraphrasierte Dreiteilung. Der Leser, der beachtet, in welchem Zusam-

menhang die Differenzierung eingefuhrt wird und der sich fragt, inwiefern denn

eigentlich die Dreiteilung der Guter eine Kritik am eben gehorten Beweis darstel-

len soll, wird (und soll offenbar nach Platons Intention) die Differenzierung der

Guter auf den eben erfolgten >>Beweis<< des Sokrates anzuwenden versuchen. Auf

welches Ergebnis kommt er?

Die >>Gutheit<< aller Dinge, von denen in den Satzen (c), (d), (g) und (h) die

Rede war, geh6rt in Kategorie (2) oder (3). Denn diese >>Gutheit<< (aQet7) ist

Mittel zum Zweck. Sie macht aus einem Messer ein nutzliches Messer, das heiBt

ein Messer, das gut geeignet ist, das FQyov eines Messers zu erfullen und, allgemein

gesprochen, aus jedem Gegenstand x ein solches x, das gut geeignet ist, sein EQyOV

zu erfullen. >>Gut leben = glucklich sein<< in den Satzen (k) und (1) dagegen ist ein

Gut der Kategorie (1), denn das gluckliche Leben ist an sich erstrebenswert und

nicht ein Mittel zum Zweck. Jeder Mensch will glucklich sein, ohne daB er damit

irgendeinen weiteren Zweck verfolgt, zu dem das gluckliche Leben ihm verhelfen

35 357c7-8 .ai3tc yaQ in(nova (patCLv &v, d XkEtV 6? f^>g.

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 72 NORBERT BLOSSNER

soll. Die >>Gutheit?< des glucklichen Lebens ist kein Gut, das die Seele nutzlich

macht und gut geeignet dafuir, irgendetwas anderes zu erreichen, sondern es selbst

ist das Gut, das die Seele letztlich erreichen will36. Der Leser, der sich diesen

Sachverhalt klargemacht und die im Beweis verwendeten Ausdriicke fur >>gut<< und

>>Gutheit<< versuchsweise in Glaukons Schema eingeordnet hat, hat damit durch-

schaut, daB3 >>gut? in den Satzen (c), (d), (g) und (h) in einem ganz anderen Sinn

verwendet worden ist als in den Satzen (k) und (1): er hat, durch Platons Text

veranlaBt, die Aquivokation erkannt37.

Die von Glaukon vorgebrachte Dreiteilung der Giuter leistet also tatsachlich

das, was zu leisten sie schon durch ihre Stellung im Kontext vermuten laBt: sie

markiert den zweiten entscheidenden Fehler, den Sokrates begangen hat und stellt

insofern eine sinnvolle Begrundung der Kritik am 'Beweis' des Sokrates dar38.

36 Siehe auch Aristoteles, EN 1097a34-1097b6.

37 In 354a6-9 ist es offenbar anders. Sokrates will die These des Thrasymachos widerlegen,

das Ungerechtsein nutze dem Ungerechten (z. B. 344c7-8). Um den Wortlaut zu erhalten >>Unge-

rechtigkeit ist niemals lohnender als Gerechtigkeit< (oiV&8ror' a9Qa, W [caxaQLE eQacLUl4cLxE,

kXcLTCXI6OTEQOV alLXLQa 6LxaLoornVg 354a8-9) behauptet er in 354a6 aAXXa pnv a&ftLov yC ELvcL ov

XkaL-CEkXC, evba(tova &E, und Thrasymachos stimmt zu. Der erste Teil des Satzes ist unproblema-

tisch, wahrend man beim zweiten Teil zunachst den Eindruck hat, hier sei unsinnigerweise von

einem Nutzen des Gliicks die Rede. Man konnte dann daran denken, Platon habe schon hier die

Verwunderung und das Nachdenken des kritischen Lesers provozieren wollen. Aber die ganze

Argumentation in den Satzen (d) bis (m) verlauft antithetisch (ateti - xaxLa, eV - xaxig,

btcxaLog - `thxo;, vbcti[twv - 'a'&Lo;) und gerade in 354a6 ist die Antithese notig, um in 354a8-9

den Komparativ setzen zu konnen. DaB die Korrektheit der Formulierung dem benotigten

Gedanken und der Ellipse zum Opfer fdllt, ware gerade bei Platon nichts Ungewohnliches.

Zweitens aber scheint XVkotleXev sowohl der Etymologie (H. FRISK, Griechisches etymologisches

Worterbuch I-III, Heidelberg 1960-1972, s. v.; P. CHANTRAINE, Dictionnaire etymologique de la

langue grecque I-IV, Paris 1968-1980 s. v. Xi6w) als auch der Verwendung nach (L. v. STRAUB,

Philologus 70, 1911, 157-160) nicht aquivalent dem dreistellig verwendeten >>nutzen<< zu sein (a

nutzt b fur c), sondern eher dem zweistelligen >>rentabel sein, auf seine Kosten kommen lasseno<

u. a. (a ist fur b rentabel): dem entspricht es, daB die Belege mit nQo6; TL sehr selten sind (siehe

LSJ). Fur diese Deutung spricht im ubrigen, daB Sokrates das von Thrasymachos in 344c7-8

zweimal verwendete Wort aup?eov auffalligerweise vermeidet.

38 Die Dreiteilung hat auch eine Funktion fur das Folgende: In 357d3 sagt Sokrates sinnge-

maB: >>Na gut, es gibt diese Dreiteilung. Aber was soll das jetzt?<< (EEI0v yaQ OiVV, hP7V, xa iL OTO

TQ(IOV. 1XX6 T( b';), worauf die Frage gestellt wird, in welche Kategorie Sokrates die Gerechtig-

keit einordnen wurde. Dies fiihrt letztlich zur Aufforderung an Sokrates, er solle zeigen (und zwar

diesmal in einem wirklich uiberzeugenden Beweis!), daB und auf welche Weise die Gerechtigkeit

selbst (und nicht erst ihre Konsequenzen) den Menschen glucklich macht. Ausfiihrlicher:

J. F. M. ARENDS, Die Einheit der Polis, Leiden/New York/K0benhavn/Koln 1988, 115 ff.

Eine Erklarung findet durch die hier vorgelegte Deutung auch der schon ofter bemerkte

Widerspruch, daB Glaukon unmittelbar nach Sokrates' methodischer Forderung, das quale einer

Sache erst dann zu untersuchen, wenn das quid geklart sei, ohne daB Sokrates widerspricht, sofort

wieder ein quale einfiihrt (daruiber wundern sich CROSS/WOOZLEY 62 und GIGON 89 f.). Denn die

Dreiteilung ist Kritik an einem quale-Fehler, der vor dieser methodischen Forderung begangen

wurde und uberhaupt nur durch ein quale-Argument zur Sprache gebracht werden kann.

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 Zu Platon, 'Politeia' 352d-357d 73

Iv

Wir haben also folgenden Gesamtbefund: Platon laft Sokrates einen Beweis

fur das Gluck des Gerechten durchfuhren, der vor allem zwei Schwachen aufweist:

zum einen setzt die Konklusion die Wahrheit einer Pramisse voraus, uber deren

Wahrheit sich beim gegenwartigen Stand der Diskussion noch gar nicht entschei-

den lat, und zum zweiten arbeitet sie mit einer Aquivokation des Begriffs ?>gut<<.

Platon aber sorgt dafur, daB die Fehler ins Blickfeld zumindest desjenigen Lesers

gelangen, der sich der allerdings sehr hohen Suggestivkraft der sokratischen Argu-

mentation zu entziehen weiB39. Der Beweis wird vollig zu Recht von den Beteilig-

ten als ungenugend aufgefa3t. Sokrates nennt den ersten Fehler selbst und wird

von Glaukon auf den anderen hingewiesen. Der Leser, der die kritischen Punkte

verstanden hat, kann jetzt die beiden Fehler nicht nur lokalisieren, sondern ist sich

auch uber die verschiedene Art der Fehler klargeworden.

Wenn die hier vorgelegte Deutung richtig ist, ist die Passage ein Beweisstiick

dafur, daB Platon die Instrumente logischer Differenzierung nicht nur selbst mei-

sterhaft beherrscht, sondern diffiziles Unterscheidungsvermogen und kritische

Distanz gegenuiber den so suggestiven Behauptungen seines Sokrates auch bei

seinem Leser voraussetzt40.

Regensburg NoRBERT BLOSSNER

39 G. KLOSKO, Plato and the Morality of Fallacy, A. J. Ph. 108, 1987, 612-626 meint, Platon

rechne mit Lesern, denen Trugschluisse gelaufig sind (und die dementsprechend in Platons Text

auf das Vorkommen beabsichtigter logischer Fehler gefaBt sind), und halt die Beschuldigung

eines Anwesenden, es seien Trugschluisse verwendet worden, fur ein wichtiges Kriterium, um

Passagen, die solche Trugschluisse enthalten, zu identifizieren. Genau dieses Kriterium ist in

vorliegender Passage durch die von Platon gestalteten Zweifel des Thrasymachos, die Selbstkritik

des Sokrates und die Kritik Glaukons erfiillt.

40 Zu Platons Methode, dem kritischen Leser auf indirektem Wege Erkenntnisse zu vermit-

teln, siehe E. HEITSCH, Platons Dialoge und Platons Leser, Rh. M. 131, 1988, 216-238.

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