R@U, 7 (1), jan./jun. 2015: 248-256.

As duas velocidades na floresta de Kohn1

Two speeds in Kohns forest
KOHN, E. 2013. How forests think: toward an Anthropology beyond the human. Berkeley:
The University of California Press. 267 pp.
Miguel Aparicio
Doutorando em Antropologia Social
Museu Nacional, Universidade Federal do Rio de Janeiro UFRJ
E-mail: mgl.aparicio@gmail.com

Resumo
Ao circular na confluncia entre a semitica, o interesse ps-humanista pelas relaes
interespecficas e uma refinada etnografia dos vila Runa e da floresta em que eles habitam,
Eduardo Kohn estabelece um itinerrio desafiador na elaborao de uma antropologia alm
do humano. Este artigo parte das chaves analticas desta peculiar etnografia das florestas,
busca os contrapontos variao perspectivista do autor e avalia os movimentos deste
cruzamento entre etnologia e etologia que tenta a compreenso das comunicaes no
humanas com os humanos e entre si. No esforo por superar os limites do excepcionalismo
humano, How Forests Think desafia etnologia amazonista numa anlise aberta s diversas
camadas da vida tropical, ao avanar num movimento a duas velocidades.
Palavras-chave: relaes interespecficas; semitica; ps-humanismo; Amaznia.

Abstract
Moving at the confluence between semiotics, the post-humanist interest in interspecific
relations and a refined ethnography about Avila Runa and about the forest in which they
live, Eduardo Kohn establishes a challenging route in the development of an anthropology
beyond the human. This paper analyses the keys of this peculiar ethnography of the forests,
1
Muitas ideias deste ensaio surgiram como uma deriva de conversas, aulas e discusses mantidas com Juliana Lins,
Charles Clement, Gilton Mendes, Natlia Pimenta, Gabriela Fink, Rubana Palhares, Marina Vieira, Ana Carolina
Neves e vrios colegas da rede Etnopeople, onde confluem algumas perguntas sem resposta de antroplogos e
bilogos em Manaus.
 Miguel Aparicio 249

seeks the counterpoints regarding the perspectivist variation of the author and evaluates
the movements of this crossing between ethnology and ethology, which tries to understand
the non-human and human communications with each other. In an effort to overcome
the limits of the human exceptionalism, How Forests Think challenges the amazonianist
ethnology in an open analysis of the various layers of the tropical life, advancing in a
two-speed movement.
Keywords: interspecific relations; semiotics; posthumanism; Amazonia.

Lextrme familiarit avec le milieu biologique, lattention passionne quon

lui porte, les connaissances prcises qui sy rattachent, ont souvent frapp les
enquteurs comme dnotant des attitudes et des proccupations qui distinguent
les indignes de leurs visiteurs blancs.
Lvi-Strauss, La Pense Sauvage
As suas pginas transformam o leitor em presa: a leitura de Eduardo Kohn (2013), How Forests
Think. Toward an Anthropology beyond the Human transmite a sensao de uma abordagem
inovadora no panorama da etnologia amazonista. Em entrevista concedida a Alex Golub, Kohn
declara que se algum olhar para a minha dissertao, que no tem nenhuma teoria, nenhum
envolvimento com a semitica, nenhum envolvimento com etnografia multiespcies ou algum desse
material, poderia encontrar muitos dos mesmos exemplos com os quais estou lidando no livro como
enigmas que me permitem explorar a questo mais ampla de como situar o humano em algum tipo
de domnio no-humano mais amplo (Golub, 2014). Encontramo-nos perante um experimento
etnogrfico movido pelo interesse em testar as possibilidades analticas de uma antropologia
alm do humano, na expectativa de aprofundar outros domnios e de superar os limites do
nosso excepcionalismo, num acesso s representaes que os no-humanos produzem sobre os
humanos, e vice-versa, constituindo histrias em aberto (open-ended stories) que estendem a
todos os sujeitos da floresta a qualidade de uma vida constitutivamente semitica. A etnografia
reconstruda a partir de enigmas a serem aprofundados atravs das lnguas transespecficas
(trans-species pidgins) presentes nas florestas da alta Amaznia, onde os vila Runa do Equador
habitam.
H um movimento recente na etnologia das terras baixas sul-americanas que se mostra atento
inquietao de Stengers (2007) sobre a insistncia do cosmos na poltica e busca compreender
a ontologia inscrita numa rede em que humanos, animais, plantas, artefatos, mortos, espritos e
diversos sujeitos no-humanos se conectam em escala csmica, com interaes multiversais com
os humanos. O rendimento das categorias de anlise de Kohn mundo aberto (openworld),
ecologia de sujeitos (ecology of selves), eficcia sem esforo da forma (forms effortless efficacy)
aponta novas possibilidades na compreenso das ontologias indgenas (e, aderindo pretenso do
autor, das ontologias dos jaguares ou das lontras, dos mestres dos animais ou dos espritoscantores,
dos cips ou dos venenos que povoam as florestas). O texto levanta a expectativa de avanar na
observao etnogrfica do emaranhado de encontros para-alm-do-humano que acontecem
na Amaznia.

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Nas pginas de Kohn ressalta a minuciosidade nas descries de processos ecolgicos e

biolgicos, pouco habitual nas pesquisas que os etnlogos mais conceituais ou mais narrativos
desenvolvemos. Um dos desafios que o trabalho etnogrfico enfrenta na sua tentativa de
compreenso do ponto de vista nativo e no esforo de lev-lo a srio (Viveiros de Castro, 2002)
a dificuldade em conhecer a lgica do sensvel, e as conexes com as quais os indgenas
desenvolvem sua percepo do mundo: quando um caador observa a fruta que o veado-roxo
comeu e calcula o percurso, a distncia e o tempo necessrios para abat-lo; ou quando, nas
correntes de gua que circulam nos igaps, as pessoas conhecem o local e o instante exato em que
os cardumes de matrinxs sairo s guas do rio, preparando assim a captura; ou, no momento
em que as pessoas ao anoitecer partilham tabaco e conversas que conectam o movimento das
constelaes, o barulho de novos insetos noturnos e o ritmo da vazante dos igaraps e lagos.
Lvi-Strauss chamou agudamente a ateno sobre esta cincia do concreto, que no se reduz a
um acmulo de informaes geradas a partir de necessidades orgnicas ou econmicas:
Como nas linguagens profissionais, a proliferao conceitual corresponde a
uma ateno mais firme em relao s propriedades do real, a um interesse
mais desperto para as distines que a possam ser introduzidas. Esta nsia
de conhecimento objetivo constitui um dos aspectos mais negligenciados do
pensamento daqueles que chamaremos primitivos (Lvi-Strauss, 1962: 5).
De fato, uma das maiores barreiras no nosso acesso como etngrafos ao cotidiano indgena
talvez maior inclusive que o aprendizado da lngua, a adaptao aos hbitos alimentares ou a
aceitao resignada dos insetos ou das malrias o nosso desconhecimento do detalhe etolgico
dos animais, da morfologia das plantas, da heterogeneidade da floresta (onde ns comumente
observamos o aglomerado de biodiversidade como simples abundncia de vegetao e selva,
indiscernvel ao nosso olhar reducionista). O pensamento nativo, as suas ideias e conceitos,
tornam-se inacessveis, por exemplo, sem um conhecimento mnimo dos hbitos das antas nos
barreiros, ou das qualidades do timb e o atordoamento asfixiante que ele provoca nos peixes,
ou da textura que o curare adquire durante o preparo, assemelhando-se progressivamente ao
veneno das serpentes. Esta mincia em relao aos sujeitos da floresta , no meu ponto de vista,
um dos aspectos mais cativantes na etnografia de Kohn.

Peirce demais? Sobre as camadas (layers) da vida tropical

Kohn estabelece como ponto de partida uma ateno que no se dirige diretamente maneira
como os vila Runa veem a floresta: interessa, na contramo do habitual olhar dos etngrafos,
a maneira como outros seres veem os humanos: como, por exemplo, o jaguar nos representa.
Noemaranhado de vidas que h na floresta (e talvez nenhuma paisagem como a da Amaznia
possa ser to oportuna para permitir esta inveno etnogrfica que How Forests Think), interessa o
pensamento dos jaguares, dos tamandus, dos macacos-barrigudos, das savas, dos cachorros que
acompanham os caadores. Trata-se de indagar, a partir de encontros diferentes dos propriamente
humanos, nas rupturas e alm dos limiares que separam os humanos dos no-humanos.
Paraisso, precisa reconhecer meios diversos daqueles que nos tornam distintivamente humanos.
ParaKohn, no necessrio que nos reconheamos a todo o momento como demasiadamente
humanos. Contra o excepcionalismo que ns, Homines sapiens, estabelecemos ao levantarmos

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fronteiras intransponveis entre humanos e no-humanos, Kohn se inscreve no movimento da

atual virada multiespcies, no ps-humanismo que se agarra aos envolvimentos (engagements) e
emaranhamentos (entanglements) entre diversos seres vivos. As referncias recorrentes a Donna
Haraway (2008) mostram as inspiraes que acompanham a sua escrita etnogrfica. Mas
Peirce, com a sua contribuio no campo da semitica, quem marca decididamente a anlise
de Kohn, na tarefa de explorar as formas de representao que transbordam o campo (estesim,
excepcionalmente humano) da linguagem. Peirce postula uma relao tridica irredutvel
entre signo, objeto e interpretante, como eixo de um processo de semiose que evolutivo e
constante. A hiptese fundante da posio de Kohn prope que os no-humanos produzem
representaes prprias sobre o mundo, e que a vida de todos os seres que habitam a floresta
constitutivamente semitica. Tratase de um experimento em que se desenvolve uma etnografia
dos signos paraalmdohumano.
O episdio onde um caador vila Runa narra seu encontro com um caititu inspira o captulo
primeiro sobre o Conjunto Aberto: tsupu, a expresso usada pelo narrador nativo e que exprime
de forma intraduzvel o encontro do caititu com o caador surpreso e sua fuga repentina sumindo
nas guas de um igarap, emerge como um parasita paralingustico que transborda o nvel
da linguagem e carrega um mundo de conexes entre sujeitos que nos ajuda a tornar-nos mais
mundanos (worldly, conforme expresso de Haraway, 2008), superando as descontinuidades
com outros viventes. possvel reconhecer nesta experincia muito mais do que a riqueza fontica
de uma onomatopeia, e retomar laos de comunicao interespcies entre os sujeitos que ela
conecta. Na floresta dos signos que Kohn concebe aplica-se uma teoria semitica que prope
trs tipos de signos: os cones (signos que mantm semelhana com aquilo ao qual se referem);
osndices (signos que possuem uma relao de contiguidade espacial ou temporal com aquilo que
representam); e os smbolos (os signos que se sustentam em convenes, e cuja inveno exclusiva
dos humanos). Estes signos so vivos, e se inscrevem num processo de semiose que conecta todos
os signos viventes. Desta forma, o pensamento no est recluso no mundo das ideias se todos os
seres so capazes de significar e de representar, todos eles tm um peculiar pensamento, conectado
ao pensamento de outros seres. Os sujeitos (selves), humanos ou nohumanos, simples ou
complexos, so tanto resultado da semiose quanto ponto de partida para a interpretao de novos
signos, cujo resultado ser um novo sujeito. Eles so balizas em um processo semitico (Kohn,
2013: 34). Neste processo semitico multiabrangente, convergem movimentos de iconicidade (o
produto daquilo que no percebido), de indexicalidade (napredio daquilo que ainda no se
tornou presente) e de simbolismo (processo complexo que envolve iconicidade e indexicalidade
e que aponta a mundos ausentes). Perante estes movimentos de comunicao, Kohn insiste na
urgncia de provincializar a linguagem, de aceitar que a capacidade de representao no
exclusivamente humana e, contra qualquer tentativa de excepcionalismo, de focarmos a ateno
em outras formas de representao que nos conectam com os no-humanos e que se desenvolvem
no mbito da corporalidade.
A vida concebida como um limiar emergente que desenvolve processos auto-organizativos,
e que aponta para o seu carter semitico. O real emergente que constitui a dinmica semitica
da vida apresenta trs elementos segundo Peirce, que Kohn assume na sua anlise: secundidade
(secondness) como componente de compreenso mais imediata, que corresponde aos fatos brutos,
s mudanas, alteridade, as resistncias que se impem diante de ns; primeiridade (firstness)
como nvel da possibilidade e da espontaneidade, no necessariamente percebido; e terceiridade

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(thirdness) como nvel dos gerais-reais, das regularidades, os hbitos, os padres, as possibilidades
de futuro, a relacionalidade todos os processos que envolvem mediao. Esta terceiridade
precisamente a condio da semiose no mundo. Neste nvel se realizam as conexes carnais
(fleshly, de novo Haraway), que se realizam atravs de dinmicas indexicais e icnicas. A vida
tropical, nestas coordenadas, se desenvolve como processo de alinhamento sempre crescente
em redes de hbitos em proliferao (Kohn, 2013: 62). Nossos pensamentos esto conectados
com os buritis, os tucanos, as bromlias, os beija-flores, o tabaco, o jenipapo. A vida na floresta
requer habilidade para perceber os diversos estratos das suas regularidades e hbitos e para
perceblos, ocorre sair da restrita dinmica dos smbolos. Na perspectiva semitica, em sintonia
com Bateson, o conjunto precede as partes e a semelhana precede a diferena: para Kohn, tambm
na antropologia assim como na semiose e na vida a semelhana a condio de possibilidade,
pois ela que estabelece a conexo com os conjuntos abertos onde humanos e no humanos
compartilhamos vidas e representaes.
Todos os seres vivos so, portanto, sujeitos, e os pensamentos deles so vivos, o que remete a
um mundo vivente encantado. Os pensamentos vivos da floresta, conforme mostra o captulo
segundo, no esto definidos pelos significados que os humanos produzimos: a floresta abriga
lugares emergentes de significados alm dos humanos. Ns humanos no somos os nicos
sujeitos da floresta. Ao delimitar estes sujeitos, nos situamos na origem e no termo do processo
semitico os sujeitos so produtos da semiose e as interaes entre eles produzem novos
sujeitos. Organismos no-humanos so sujeitos, e a realidade bitica se constitui como um processo
sgnico. A tarefa da antropologia consiste em focar a ateno aos envolvimentos e emaranhados
de pensamentos vivos no mundo, na floresta que se projeta como ecologia de sujeitos.
Kohn conecta sua anlise semitica com o perspectivismo amerndio, considerado como
um efeito amplificador ecologicamente contingente da necessidade de compreender sujeitos
semiticos num modo que reconhece simultaneamente sua continuidade conosco assim como
suas diferenas (Kohn, 2013: 96). Tenho a impresso que na leitura semitica de How Forests
Think h uma ambiguidade, inclusive uma vacilao permanente, entre a concepo de um
mundo compreendido como conjunto aberto e a concepo multiversal, multinaturalista, do
perspectivismo amerndio. Estamos perante um nico mundo, que engloba todos os pontos
de vista dos sujeitos produtores de signos que se conectam atravs de processos indexicais ou
icnicos? Ou, em contraste, nos situamos perante mltiplos mundos, incomensurveis, onde a
transposio de limiares se produz atravs de conexes perigosas, confusas, onde cada mundo
desenvolveria seus prprios processos de semiose? No mundo de Kohn, um processo semitico
universal produz os sujeitos, que compartilham uma condio unvoca denominada vida que
abrange inclusive pensamentos e representaes, igualmente vivas. Nos mundos amerndios, me
parece que h entrecruzamentos paradoxais de semioses equvocas, certamente emaranhadas em
encontros que com frequncia se produzem como desencontros. Tem ainda uma questo que
dificilmente os xams amaznicos conseguiriam definir (e talvez ns mesmos): o que , afinal, a
vida, esse estranho eixo que perpassaria todos os sujeitos, humanos e no humanos?
Tenho ainda a impresso que as pginas de Kohn (mais claramente, os dois primeiros captulos),
se movimentam com duas velocidades: o ritmo acelerado da teoria semitica de Peirce, que
absorve todos os pensamentos (de tamandus, de jaguares, dos Runa e do prprio autor) num
modelo veementemente englobante, incorporado ipsis litteris; e a lentido etnogrfica construda

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na mincia, na observao, na traduo a partir das outras lgicas, onde Peirce fica na sombra
e os corpos de formigas, palmeiras e caadores Runa emergem com os seus prprios signos.
Talvez Peirce (e Deacon) tenham produzido linguagem demais no emaranhado ecolgico de
humanos e no humanos no qual se inscrevem as experincias de Kohn na floresta vila Runa.

Interstcios, desconexes: os limites transbordados do corpo

No captulo terceiro sobre a cegueira da alma, o autor se insere de forma mais direta na tradio
amazonista da denominada economia simblica da predao. A partir do tema da morte e de
outros processos de desencorporao (disembodiments) como os que emergem, por exemplo, no
universo da caa so analisados os espaos de transformao e de dissoluo do sujeito, aqueles
que reverberam as contradies intrnsecas vida (Kohn, 2013: 105). Nestes movimentos de
desencorporao as posies de predador e presa dinmicas nas relaes transespecficas so
reversveis. As conexes, reconexes, desconexes se produzem em nveis transespecficos: entre
humanos e animais, entre humanos e plantas, entre humanos e artefatos, entre humanos e seres
da sobrenatureza. Os encontros transespecficos, assim como a vida na floresta, esto submetidos
ao risco da disrupo. Este carter ambivalente de comunicao e de disrupo descrito com
vinhetas etnogrficas densas no captulo quarto, sobre as lnguas transespecficas, onde Kohn
mergulha nas interaes entre os Runa e os seus cachorros de caa, como espcies companheiras
(companion species) numa sugestiva verso amazonista do ps-humanismo de Haraway (2008:
132): Receber os pontos de vista de outros seres embaraa as fronteiras que separam tipos de seres.
A eficcia comunicativa destas lnguas que conectam humanos e animais perceptvel em diversas
instncias, tanto no mbito venatrio como em movimentos de familiarizao. Porm, se a dimenso
comunicacional, de encontro, notria nas relaes transespecficas, preciso estar atentos ao
aspecto perigoso destas interaes, como o prprio autor adverte. Na Amaznia, o encontro com
o outro sempre surge como enigma, com uma incerteza definitiva sobre quem quem, e com os
riscos de captura que h nos processos de troca de perspectivas e de metamorfoses corporais. No
nexo com outras espcies, somente ns humanos temos, como desdobramento da nossa capacidade
simblica (que exclusiva), a capacidade de distanciamento do mundo. Precisamos estar atentos
s tentativas de comunicao cheias de perigo, provisrias e altamente tnues ou seja a poltica
envolvidas nas interaes entre diferentes tipos de seres que habitam posies diferentes e com
frequncia desiguais (Kohn, 2013: 150).
Se How Forests Think apresenta as conexes entre humanos e no humanos num plano que
podemos considerar vitalista, h tambm no quinto captulo sobre a eficcia sem esforo da forma
uma espcie de incurso estrutural, a partir do seu declarado anti-nominalismo (Golub, 2014) que
afirma o estatuto dos gerais-reais, considerados como hbitos e regularidades, resultantes dos
constrangimentos possibilidade (Deacon). Formas so, neste sentido, as manifestaes dos
gerais-reais que possibilitam, por exemplo, os alinhamentos entre os sonhos de Kohn e os sonhos
dos Runa. As formas fazem parte do nosso modo distintivamente humano de pensar. Mastambm
existem certos padres formais nos modelos semiticos (icnicos, indexicais) dos no-humanos, e
a partir deles que so possveis as conexes transespecficas. De maneira perspicaz, Kohn mostra
a forma de auto-similaridade escalar que a floresta possui ou seja, a sua estrutura fractal , que
conecta a forma da sua rede de igaraps e rios, da organizao socioeconmica do seringalismo
amaznico e dos processos ecolgicos de migrao de peixes e disperso de sementes: humanos e

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no-humanos envolvidos em movimentos formalmente compatveis, que possibilitam a interseo

dos seus pensamentos vivos.

O ser-em-futuro que conecta humanos e no-humanos

Na orientao dos sujeitos da floresta a um futuro vivo como resultado do processo semitico
que conecta humanos e no humanos, a morte impondervel no destri as relaes, mas
as reconfigura. O foco de Kohn no ltimo captulo do livro se dirige aos espritos-mestres, que
emergem da vida na floresta como produto do conjunto relacional que cruza linhas de espcies e
cruza relaes histricas de poder, envolvendo os brancos, os mortos, os espritos. O futuro vivo
depende deles, e morrer e matar abrem as conexes da floresta possibilidade de sobreviver: nesta
floresta de signos os sujeitos so pontos de percurso (waypoints) no processo semitico.
Kohn (2013) destaca o domnio dos espritos-mestres como mbito do entrelaamento entre os
humanos, os animais mortos e os prprios espritos: o domnio dos espritos-mestres projeta uma
espcie de comunicao carnal (Haraway, 2008) entre humanos e no-humanos, e emerge como
um domnio sobrenatural. Em dilogo com Viveiros de Castro (1998) em torno do tema da deixis
cosmolgica, Kohn analisa a passagem do ponto de vista do sujeito humano ao ponto de vista do
outro-como-sujeito-outro e como eco latente da prpria subjetividade; portanto, num movimento
arriscado de tenso entre a manuteno do ponto de vista prprio e a busca de uma continuidade
possvel com o ponto de vista estranho. o xamanismo a instncia que permite esta sobrevivncia
do sujeito no acesso aos outros sujeitos, reconhecendo seu poder e lanando-se tentativa de
apropriar-se deles. Transformao em branco, transformao em inimigo, transformao em esprito,
transformao em jaguar so, desta maneira, movimentos com conexes semiticas interespecficas.
O domnio dos espritos-mestres real enquanto geral-real, e se configura como um mundo
encantado na floresta, no qual se encontram sujeitos heterogneos. Os espritos-mestres apontam
para uma conexo dos humanos com um mundo alm do humano, ao qual a antropologia precisa
orientar-se. Este domnio etreo de continuidade e possibilidade o produto emergente de toda uma
srie de relaes transespecficas e trans-histricas (Kohn, 2013: 218). So elas as que conformam
o pensamento da floresta. Nesta floresta, muitas relaes so mortas, mas matar na floresta (conclui
Kohn a partir de Haraway) no a mesma coisa que matar a relao. Os mortos tornam possvel
o mundo vivo.

As duas velocidades na floresta de Kohn

No comentrio apresentado no Simpsio sobre How Forests Think promovido pela revista HAU
(2014), Latour destaca a ateno do autor ao comparecimento dos no-humanos e virada em direo
experincia independentemente de tratar-se de uma virada ontolgica ou semitica , oferecida
ao longo de um conjunto de microeventos etnogrficos. Nem o humano, nem a subjetividade, nem
a linguagem ocupam uma posio central. Latour valoriza tambm a dimenso diplomtica da
etnografia no esforo descritivo deste mundo e coloca em relao de proximidade o procedimento
semitico de Kohn e a ANT como conectora de entidades, avaliando que as crticas de Kohn revelam
que entre ambas abordagens h mais continuidades do que divergncias. A adeso semitica de
Peirce leva o autor a reforar o carter de automorfismo do mundo, com o risco de estabilizar demais
a sua configurao, e de homogeneizar a concepo sobre as conexes que h entre as entidades

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 Miguel Aparicio 255

humanas e no humanas: o pluralismo ontolgico no pode ser alcanado atravs de um nico

modo de existncia (Latour, 2014: 265). A ontologia de Peirce que Kohn importa , neste sentido,
unificadora - portanto contraposta ao paradigma multinaturalista, multiversal.
No mesmo debate, Descola (2014) critica o protagonismo de Peirce no texto de Kohn, que deixa
os Runa em um plano secundrio. Analisando as duas principais linhagens do ps-humanismo uma
vinculada a Latour e Callon, outra realizada por Viveiros de Castro e ele prprio, sob a inspirao de
Lvi-Strauss , Descola percebe o problema da segunda linhagem ao delimitar o papel estruturante
do simbolismo, cuja soluo Kohn elabora identificando os processos de iconicidade e indexicalidade
nos no-humanos, e possibilitando desta maneira uma antropologia para alm do humano. Mas a
crtica de Descola aponta para os limites da polissemia dos conceitos mobilizados por Kohn, e para
a dificuldade de aplicao de seu modelo em outros ecossistemas alm do amaznico. Ao expandir
a abrangncia de significado dos seus conceitos, eles perdem extenso e o rendimento dos mesmos
se desgasta, como ocorre com a noo de vida: Confundir, como Kohn faz, agncia, pensamento
e semiose deixa, assim, um grande nmero de no-humanos no includos e expulsos para alm
dos limites de uma antropologia-alm-do-humano (Descola, 2014: 271). Resta um desafio para
fazer avanar a proposta de Kohn: empreender uma investigao efetiva sobre os processos icnicos
e indexicais dos animais e das plantas, colaborando na superao de fronteiras existentes entre a
etnologia humana e a etologia animal.
A superao dos limites do humano na pesquisa antropolgica, na proposta de Kohn, dirige a
ateno aos processos comunicativos icnicos e indexicais que envolvem o mundo das relaes entre
humanos, animais, espritos, mortos, mestres-donos. Alm do humano significa, portanto, alm
dos smbolos, alm da linguagem. Desta forma, Kohn acaba estabelecendo um divisor intransponvel
entre humanos e no-humanos, ao fixar uma fronteira neta entre o domnio icnico-indexical, por
um lado, e o domnio simblico da linguagem humana por outro. Demaneira involuntria,
reestabelece o excepcionalismo humano. De forma divergente, parece-me que os amerndios em
geral postulam um antropomorfismo generalizado que subverte e destri qualquer possibilidade
antropocntrica: o humano posio perspectiva, mas extensiva aos sujeitos da floresta.
Contudo, oportuno reconhecer a minuciosidade do olhar de Kohn sobre os habitantes da
floresta muito mais levando em conta que no se trata apenas do conhecimento do antroplogo
sobre as relaes dos vila Runa com seus ecossistemas, e sim da prpria experincia como pessoa
que observou durante anos a floresta amaznica. A experincia etnogrfica aponta em direo
capacidade que os amerndios tm de aprofundar as lgicas das plantas, dos animais, dos astros,
numa bio-semitica prpria de alta preciso. A conexo, o devir-com (becoming with), um
movimento prprio do pensamento indgena que desafia a capacidade de conhecimento e percepo
de ns amazonistas que gravamos os mitos, aprendemos as lnguas e participamos dos rituais,
mas que precisamos ainda entender a densidade da fumaa numa queimada de roa que atrai o
comparecimento dos mortos, ou o cromatismo do arco-ris que lembra a presena da anaconda
como ameaa para os caadores. Como Giraldo-Herrera e Plsson (2014) declaram, mais do que
estabelecer uma barreira semitica que discrimine humanos e no-humanos, o avano etnolgico
poderia alimentar-se tambm com as descobertas da biologia e da ecologia, que revelam a capacidade
de linguagem e de reflexividade em no-humanos. Os amerndios sabem disso, alguns etlogos
tambm; a etnologia estar sempre mais fortalecida com o olhar minucioso sobre os sujeitos da
floresta e sobre os seus comportamentos, como Eduardo Kohn mostra.

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256 As duas velocidades na floresta de Kohn

H, portanto, duas velocidades neste livro, e ao fechar suas pginas possvel constatar um
paradoxo cnico a partir da presena de dois atores um principal, outro secundrio. Peirce,
empurrado ao palco por Kohn e pelo seu mestre Deacon, rouba com frequncia a cena fantstica
trama etnogrfica: aquela protagonizada por cachorros de caa, tamandus, jaguares e redemoinhos
(e pelo complexo de relaes que os Runa mantm com eles) uma floresta de cones, ndices e
smbolos profusamente descrita. O melhor de How Forests Think talvez tenha sido inspirado pelas
falas eventuais de uma atriz secundria que tambm perpassa estas pginas: Donna Haraway e sua
insistncia em tornar-nos mais mundanos. Se a etnografia contida nas minuciosas vinhetas das
florestas Runa aparece entremeada com uma teoria semitica veementemente abraada, tenho a
impresso que so essas vinhetas, e no a semitica, as que podero contribuir de modo criativo
na construo de uma antropologia alm dos humanos.

Referncias
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HARAWAY, Donna. 2008. When species meet. Minneapolis: The University of Minnesota Press.
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Recebido em Maio 20, 2015

Aceito em Maio 15, 2016

R@u - Revista de Antropologia da UFSCar, 7 (1), jan./jun. 2015