Prlogo

Esta semana entrante marca el 3 de Tamuz, el Yom Hilula del Rebe. Los Jasidim recibieron sobre s
ocuparse estos das en estudiar el Maamar "Veata Tetzave", el ltimo Maamar (hasta ahora) que
[tuvimos el mrito que] el Rebe haya editado y corregido, en Purim Katan 5752 (1992), das
contados antes de aquel terrible 27 de Adar I 5752(1992)1. 1)Este Maamar el Rebe tambin lo
reparti personalmente a cada uno de los presentes, incluyendo mujeres y nios, juntos con 2
billetes de un dlar para Tzedaka, y un pedazo de Leikaj en Purim Katan 5752 (1992)

Con el tiempo, al aclararse que este es el Maamar que nos acompaa en estos das de
oscuridad en los que nos encontramos hasta ahora - comenzaron los Jasidim a ver en el
Maamar indicaciones y gua para nuestra generacin.

La Tor es eterna, y tambin "Torat Jaim"; tiene en s una combinacin divina entre una
verdad que es atemporal (no cambia nunca) y por otro lado una respuesta a los
problemas contemporneos. La misma Tor otorga una respuesta al Yehudi que viva en
la poca del Bet Hamikdash, en la poca de persecuciones como la Inquisicin o los
Bolcheviques, en generaciones de dificultades materiales y crisis econmica, y tambin
para nosotros, que vivimos en una generacin de abundancia y amplitud, donde los
dilemas cambian, las dificultades son otras - pero las respuestas siempre se encontrarn
en la Tor.

Este Maamar despierta pensamientos y preguntas existenciales en el Yehudi de esta

generacin: Por qu los Yehudim de la generacin pasada lucharon por su judasmo en
las peores condiciones que uno se pueda imaginar, y en el momento que llegaron a la
libertad, aflojaron en esa lucha? Cmo se puede movilizar tambin hoy a los Yehudim a
semejante entrega por una vida de Tor y Judasmo?

Y por el otro lado de la moneda: A qu Gueul debemos esperar en das de abundancia

material y espiritual? Acaso es posible ansiar (la llegada del Mashiaj) de la misma forma
en que ansiaban y rezaban por la llegada del Mashiaj aquellos Yehudim oprimidos por el
Galut?

El Maamar es largo y amplio, y cada prrafo tiene lo que ensearnos, tanto en el

sentido terico y comprensivo, como en el sentido prctico. En este cuadernillo no
podremos cubrir todo, sino algunos puntos cortos del mismo.

Las traducciones del texto propio del Maamar fueron extradas de Sefer
Hamaamarm 1 de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana con su expresa
autorizacin. Derechos reservados.

Las explicaciones (diferenciadas por la fuente y tamao de la letra) son traduccin

de Or veJayut, de Tzeirey Agudat Jabad en Israel.

1
Este Maamar est basado en un Maamar del Rebe Anterior, "Vekibel Hayehudim", pronunciado en
el ao 5687 (1927) - y es importante entender el fondo de los eventos detrs de la pronunciacin
de este Maamar(del Rebe Anterior):

Era el perodo pico de las persecuciones contra todo lo religioso, por manos del gobierno
comunista en el Unin Sovitica. En aquellos amargos das, estaba entonces con un espritu firme
el Rebe Anterior, enviando a sus Jasidim a difundir Tora y Yahadut con total entrega y
autosacrificio, literalmente. Varios Jasidim fueron arrestados, exiliados, torturados e incluso
asesinados.

En Purim Katan estaba el Rebe en la capital, Mosc. Con el objetivo de despertar a la congregacin
a fortalecer el activismo clandestino. Los Jasidim, y entre ellos tambin estudiantes que se haban
acercado al judasmo por medio de los enviados del Rebe, se reunieron en el Templo Principal, y el
Rebe dijo ante ellos el Maamar - en el que llam con mpetu a no sucumbir a los decretos
antirreligiosos del gobierno, y cuidar el autntico Jinuj judo con entrega y sacrificio. Ah mismo
tambin estaban presentes (infiltrados) agentes del gobierno que escucharon cada palabra y
anotaron todo - lo que llev luego de unos pocos meses al arresto del Rebe Anterior y su
enjuiciamiento, donde slo por milagro fue reducida su sancin a abandonar tierra sovitica.

En el Maamar "Veata Tetzave" seala el Rebe los contrastes entre los mensajes penetrantes del
Rebe Anterior en aquellos tiempos con la situacin en una generacin de amplitud en la que nos
encontramos ahora.

2

Unin y conexin

Y t, Mosh, ordenars a los hijos de Israel, y ellos traern a ti aceite puro de oliva,
triturado para la luminaria, para elevar mantener encendida una lmpara permanente.

El Maamar se enfoca en el Pazuk con el que comienza la Parasha Tetzav, en el cual se le

encomienda a Moshe a ordenar a Bnei Israel que le traigan el aceite para el encendido de la
Menor en el Mishkan.

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Explica el Rebe Anterior (en su clebre Maamar "Vekibel Haiehudim" pronunciado en

Purim Katan 5687) que tzivi/, ordenanza (palabra de la que proviene tetzav/
,
(t) ordenars) es un trmino que significa tzavt, conexin y unin.

Est explicado en Jasidut que el significado Pnimi de la palabra "Mitzv" es conexin y unin. Un
Yehudi al cumplir una Mitzva se conecta con Hashem. De esa forma, tambin la orden a Moshe
"Vos ordenars" expresa que Moshe Rabeinu debe conectar y unir a Am Israel con Hakadosh
Baruj Hu.

La unin de Bnei Israel con Hashem provoca incremento en Moshe

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.

Y por medio de la influencia que Mosh ejerce sobre el pueblo judo (vincularlo con el Or Ein
Sof), eso mismo aade una virtud e incremento en el propio nivel espiritual de
Mosh. Por lo tanto, t ordenars, unirs a los judos con el Ein Sof, y con ello ellos traern a ti,
incrementarn tu propio nivel espiritual.

Esto se ve implcito en la continuacin del mismo Pazuk, "y ellos traern a ti aceite puro de oliva";
que el hecho que Moshe conecta a Bnei Israel con Hashem provoca que Bnei Israel luego le
aumenten "aceite puro de oliva" ("ellos traern a ti"), le incrementan (algo en su nivel espiritual)
que antes no tena.

Por qu?

3
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Esto se debe a que la correlacin entre Mosh y el pueblo judo es, a modo de analoga, similar a
la existente entre la cabeza y los pies de un ser humano como est escrito9: Seiscientos mil
pies es el pueblo dentro del cual estoy yo, lo que implica que todos los judos son en cierto
sentido los pies de Mosh, y que Mosh es la cabeza de ellos.
Y tal como en el ser humano, los pies llevan a la cabeza al lugar al que sta nunca podra
llegar por s misma, del mismo modo es en la relacin entre Mosh y el pueblo judo: por
intermedio del pueblo judo los pies de Mosh, se aade en Mosh una virtud que lo
eleva a un nivel espiritual superior. Y esto, entonces, es la interpretacin extendida de lo escrito en
el versculo citado, Seiscientos mil pies es el pueblo dentro del cual estoy yo: Como la palabra
empleada en este versculo para yo es anoj un trmino que alude a un nivel de Divinidad tan
trascendente que no admite la descripcin implcita en un Nombre y por eso se denomina
simplemente yo, a la luz de lo dicho antes (que por intermedio del pueblo judo, los pies de
Mosh, se aade en Mosh una virtud que lo eleva a un nivel espiritual superior), el versculo est
diciendo que por intermedio de los pies del pueblo se proyecta en Mosh la revelacin del
altsimo nivel de Anoj la Esencia Divina que trasciende un nombre.

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Esto, entonces, es el significado del versculo Y t, Mosh, ordenars a los hijos de Israel, y
ellos traern a ti aceite puro de oliva...: el que Mosh ordene que, como se explicara
antes, significa que vincule a los judos con el Or Ein Sof eso mismo hace que los judos
traigan aceite de oliva a Mosh (y traern a ti), es decir, que provoquen un incremento
de revelacin de luz Divina en el propio Mosh.

Esta idea est trada en varios dichos de nuestros Jajamim(vase ej. Brajot 32a), que a pesar de las
tremendas virtudes de Moshe Rabeinu, cuando l dirige al pueblo, les ensea y ellos siguen su
sendero, se eleva tambin Moshe Rabeinu.

Moshe Rabeinu conecta("Veata Tetzave") a Bnei Israel con Or Ein

Sof, y por medio de eso, se provoca un incremento en Moshe
mismo("Veikju Eileja").

4
 2. RAAYA MEHEMNA / PASTOR FIEL

Moshe hace internalizar la Fe

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PARA EXPLICAR ESTO, en el maamar VeKibel HaIehudm el Rebe anterior antepone al concepto
mencionado la dimensin aadida en Mosh cuando ste une a los judos con Di-s, la
explicacin de que nuestro Maestro Mosh es llamado por nuestros Sabios con un trmino
arameo: Raai Mehemn. Esto tiene dos interpretaciones: 1) Que Mosh es el pastor fiel de
Israel, y 2) Que Mosh es un pastor de la fe, o sea, que l nutre y alimenta al pueblo judo con
fe.

En el Zohar se lo describe a Moshe como el "pastor fiel". El significado simple y literal de esto, es
que se comporta como un pastor fiel a su trabajo. Y se merece tal ttulo por su entrega y devocin
por cada uno de su pueblo. Una de las ancdotas que ms ejemplifican el liderazgo de Moshe y su
preocupacin por cada uno es el famoso Midrash "Cuando Moshe Rabeinu estaba pastando el
rebao de Itr en el desierto, se le escap una oveja y la persigui hasta llegar a un lugar donde
haba una fuente de agua y estaba all la cra bebiendo. Al acercarse Moshe, dijo, no saba que
corras por la sed que tenas, debers estar cansada, as que la mont sobre sus hombros y retom
su camino. Dijo entonces Hkb"H: Tienes Rajamim (misericordia) al conducir el rebao de un ser
mortal de carne y hueso, te juro que pastars el Rebao de Am Israel"

Pero en un significado ms profundo, el ttulo "Raaya Mehemna" denota "pastor de la fe",

diciendo: el responsable de alimentar la fe.

Qu significa?

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Si bien en el pueblo judo la fe en Di-s es un componente natural, innato, de su ser, con ello no
basta. Es posible que la fe que tienen por s mismos como herencia natural pues son
creyentes hijos de creyentes quede en un plano meramente superficial de su personalidad,
sin afectar su conciencia activa ni convertirse en algo internalizado, o sea, un componente del
proceso de pensamiento consciente de la persona . Y lo que Mosh hace al nutrir de fe al pueblo
judo es que sta sea internalizada, consciente y activa, evidenciada en sus actos.

Todo Yehudi nace creyendo, quiera o no quiera. No siempre el Yehudi es conciente de la Emun
que tiene, pero siempre est, y en momentos de un desafo se desenvuelve y demuestra su poder.
Esta Emun es una expresin del Kesher (conexin) entre el Yehudi y Hakadosh Baruj Hu, un
Kesher absoluto que no puede desconectarse nunca - la Neshama est conectada constantemente
con Elokut, y es un hecho que no est sujeto a cambios.
Solo que la Emun es un potencial que funciona en lo profundo del alma, y sin una Aboda
significativa permanecer en el lado subconsciente de la personalidad, a pesar de que su presencia

5
s se sienta. La Guemar cita una oracin pardojica: "Tambin el ladrn, en la puerta de su
escondite reza a Hashem que tenga xito en su asalto". A pesar que el robar y la Emun son
contradiccin uno al otro - con todo esto, junto con la accin consciente del ladrn - de hacer algo
contra la voluntad de Hashem y robar - est siendo influenciado por su subconsciente judo y reza
y pide la ayuda de Hashem.

La Emun, entonces, est por un lado como oculta o difcil de percibir, y por otro se encuentra en
cada uno. y por ese mismo motivo. Al ser una fuerza que acta en la pesona de una manera
inconsciente, es llamado en el lenguaje jasdico "Koaj Makif", es decir, una fuerza que no acta de
manera Pnimi (interna) sino ms bien abarcante o global. Esto es as, porque a fin de cuentas el
alma se inviste en un cuerpo, y nuestra vida cotidiana no es la vida del alma, sino mas bien una
vida material y corprea. Es por eso que an si (en algn momento) somos influenciados por
nuestra Neshama, nuestra "rutina de vida cotidiana" se ve totalmente diferente.

Para transformar esa Emun a que sea una fuerza dominante, hacerla presente en la vida e
incorporarla al conjunto de valores que ejecutamos en la vida, se debe realizar una "tarea" o
"ejercicio" especial: "Nutrir la Emun". En este ejercicio, entrenamos la Emun. As como la
comida (el pasto, en el ejemplo del pastor y el rebao) que se come y pasa a ser parte del cuerpo,
as la Emun, por medio de ejercicios especficos - como la reflexin y el dedicar un tiempo para
meditar en cmo Hashem maneja el mundo, practicar el pensar sobre la Providencia Divina y
dems - puede pasar a ser una particularidad activa en la personalidad.

En el Tania (Perek 42) est explicado que la capacidad que tiene el Yehudi de tomar la Emun y
hacerla pasar de un estado de "Makif" a una fuerza activa y dominante - se toma de Moshe
Rabeinu: Moshe Rabeinu es una persona que su alma aqu en este mundo siente a Hashem
exactamente tal como lo percibe en el Mundo Superior. A diferencia nuestra, el mundo fsico y el
cuerpo no impiden a la Nesham de Moshe de revelarse de manera absoluta, y es por eso que su
Emun es la fuerza mas significativa en su vida. Y por cuanto que Moshe Rabeinu no es una
persona autnoma que vive aslado y para s mismo sino un lder, "Rosh Bnei Israel" - l otorga a
cada Yehudi esa misma capacidad espiritual de conectar la Emun del alma tambin en la vida
cotidiana en el Olam Haz.

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El Zohar expresa este mismo concepto al decir: Esta fe suprema, ser alimentada y nutrida
por ti (Mosh), es decir, que este proceso de nutricin de fe que lleva a cabo Mosh consiste
en que l hace que esta fe que podra mantenerse slo en una estado superficial, terico, se
proyecte dentro de los judos a fin de que sea consciente y repercuta en su conducta, o sea, que se
internalice.

6
En cada generacin hay lderes que fortalecen la Emun

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El maamar del Rebe anterior contina luego enfatizando que la designacin de Mosh como
pastor de la fe se aplica no solamente al Mosh Rabeinu que sac a los judos de Egipto y los
gui durante toda su vida a fortalecer su vnculo con Di-s, sino tambin a la extensin de Mosh
en todas las generaciones, o sea, que tambin los lderes judos que son las cabezas de los
millares del pueblo judo en el curso de cada generacin, refuerzan la fe de los judos (de su
generacin), haciendo que sta sea parte integral y consciente de ellos.

Jaza"l nos ensean que "no hay generacin donde no haya uno como Mosh" (Bereshit Raba, 56) y
en el Zohar dice que en cada generacin hay un "Itpashtuta deMosh" - una "extensin de
Mosh", una persona que en s lleve investidas chispas del alma de Mosh, y lleva a cabo la
funcin del "Pastor fiel" de su generacin.
Siendo as, dentro de la definicin general de "Pastor fiel" hay dos divisiones: una divisin es el
potencial espiritual de transformar la Emun en una fuerza interna y presente, que eso es que lo
que Moshe otorga de su propia esencia a cada Yehudi; y la segunda - que hay concretamente
personas que son "la extensin de Mosh", que su funcin es concretar aquel potencial, ir de
Yehudi a Yehudi y ayudar a todos de una manera activa a traer la Emun a un estado "Pnimi".

He aqu, un ejemplo histrico de la "extensin de Mosh":

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Por ejemplo Mordeji que fue la extensin de Mosh en su generacin, como lo refleja la
declaracin de nuestros Sabios: Mordeji, en su generacin, es como Mosh en su
generacin, que incluso en momentos del decreto de Hamn de aniquilar a todos los judos
cuando estudiar Tor y cumplir sus mitzvot exiga mesirut nfesh (auto-sacrificio) pues de este
decreto poda librarse todo el que abjurara de su fe convoc grupos de personas para estudiar
Tor en comunidad con el fin de fortalecer la fe de los judos en Di-s y motivarlos a mantenerse
fuertes en el estudio de la Tor y la observancia de sus mitzvot.

En la poca de Mordejai Hayehudi, bajo el reinado de Ajashverosh, estaban Bnei Israel en un muy
bajo estado en trminos de Tor y Mitzvot. Como detallar el Maamar ms adelante, vino
Mordejai y despert y alent al pueblo a volver en Teshub. Uni al pueblo de entre las "ciento
veintisiete repblicas", para mantenerse firmes en el estudio de Tor y observancia de las Mitzvot
a pesar del riesgo que esto conllevaba.
Esto es una accin concreta en nuestro mundo de lo que expresa el nutrir la Emun.

Bnei Israel son creyentes por naturaleza, solo que la Emun

puede quedar en Koaj Makif, y Mosh Rabeinu - y los lderes de
cada generacin - internalizan y llevan la Emun a Pnimiut.

7
 3. Vekibel Hayehudim

Aceptaron lo que ya haban comenzado a hacer

El siguiente captulo trata de la influencia y la inspiracin de "la extensin de Mosh" en la

poca del decreto de Hamn:

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PUES BIEN, LA INTERPRETACIN del versculo Y t ordenars... que Mosh conecta a los
judos con Di-s viene (en el maamar) a continuacin de lo expuesto a comienzos de ste, que
el versculo Los judos aceptaron lo que ya haban comenzado a hacer significa que en la
poca en que tuvieron lugar los eventos de Purm, entre la destruccin del Primer Santo Templo y la
construccin del Segundo, aceptaron en firme lo que haban comenzado a aceptar unos 700 aos
antes, en el momento de la Entrega de la Tor. O sea, durante la Entrega de la Tor fue el
comienzo (haban comenzado a hacer), y en los das de el rey Ajashverosh (en la poca del
decreto de Hamn), fue la aceptacin (los judos aceptaron). (Esto es al estilo de la
explicacin de nuestros Sabios21 sobre el versculo22 Los judos refrendaron y aceptaron:
refrendaron ahora lo que ya haban aceptado antes. La declaracin de los judos Haremos y
escucharemos al recibir la Tor y, en particular, el hecho de que antepusieran Escucharemos
a Haremos, represent slo la aceptacin de la Tor, mientras que en los das de
Ajashverosh , refrendaron lo que haban aceptado).

El Maamar "Vekibel Hayehudim" desarrolla una idea cuya base ya aparece en la Guemar:

En la Sugui de Matan Tor en el Tratado de Shabat dice que en el momento de la Entrega de la

Tor Hakadosh Baruj Hu les volte la montaa encima amenazndolos: Si la reciben, bien, y si no,
aqu ser su fin.
El motivo simple de esto es como lo explican ah los Jajamim, para poder otorgarles a Bnei Israel
una buena respuesta defensiva para salvarlos del castigo del becerro de oro - cuando pequen,
podrn reclamar que nunca la haban recibido a la Tor de buena voluntad, sino que fueron
forzados, y por lo tanto no son pasibles de castigo.
Pero la Guemar sigue diciendo que esta respuesta actualmente ya no tiene validez, ya que "luego
la recibieron en los das de Ajashverosh", significando, que en la generacin de Mordejai eligieron
los Yehudim con su libre eleccin y a voluntad de observar la Tor, y de esa manera confirmaron la
aceptacin de la Tor que tuvo lugar en Matn Tor. Esta idea la Guemar dice que est insinuada
en el Pazuk de la Meguilat Ester: "Los Yehudim recibieron y refrendaron sobre ellos y sus
generaciones futuras", "Refrendaron" en el sentido de ratificaron lo que ya haban recibido, esta
vez voluntariamente.
Del mismo modo, explica Jasidut el Pazuk Los judos aceptaron lo que ya haban comenzado a
hacer (aceptaron en firme lo que haban comenzado a aceptar unos 700 aos antes, en el
momento de la Entrega de la Tor).

8
En la ms absoluta decadencia recibieron la Tor?

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El Rebe anterior destaca en el maamar que, a primera vista, esto que precisamente en la poca
de Mordeji aceptaron la Tor, mientras que en Sina slo la recibieron es inconcebible: En el
momento de la Entrega de la Tor los judos estaban en su nivel espiritual ms sublime, y fueron
destinatarios de la revelacin de un grado de Divinidad del ms altsimo nivel (o sea que, en
adicin a las revelaciones de Divinidad sumamente excelsas experimentadas por los judos antes
de la Entrega de la Tor la revelacin Divina que se manifest en el Exodo, y particularmente
en la Particin del Mar, la revelacin Divina que tuvo lugar despus, durante la Entrega de la
Tor, era de un nivel mucho ms sublime an).

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En contraste, en la poca de Ajashverosh, estando los judos en exilio en Persia y Media, con su
Santo Templo destruido, se encontraban en la ms absoluta decadencia espiritual. Adems del
velo y ocultacin de Divinidad que caracteriza a cualquier exilio pues todo exilio sigue el
modelo del exilio en Egipto, y tal como respecto de ste est escrito: Mas ellos (los judos) no
prestaron atencin a Mosh debido a su espritu reducido y su ardua labor, as es en todos los
subsiguientes exilios, que presentan diversos desafos a la observancia de la Tor y sus mitzvot
, en aquel entonces en particular (en la poca en que se promulgara el decreto de Hamn), el
ocultamiento y velo que impeda la percepcin de Divinidad era todava mayor, pues hasta sus
vidas fsicas mismas corran peligro.

Y no obstante esta diametral y contrastante diferencia en la condicin espiritual del pueblo judo
en ambas instancias, se nos dice que el momento de la Entrega de la Tor, cuando los judos
estaban en la cspide de su estatura espiritual, fue apenas un comienzo (haban comenzado a
hacer), mientras que en el momento del decreto de Hamn, cuando estaban en su ms abyecta
decadencia espiritual, precisamente entonces aceptaron aquello que haban comenzado
durante la Entrega de la Tor!

En la poca del decreto de Hamn el cumplimiento de Tor y Mitzvot

fue con Mesirut Nefesh

.- -
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,

El Rebe anterior lo explica, destacando que en los tiempos del decreto de Hamn, el

9
cumplimiento de la Tor y sus mitzvot por parte de los judos fue con mesirut nfesh(entrega
absoluta y disposicin al sacrificio).

En todos los aspectos de la vida, no podemos encontrar alguna virtud en la poca del decreto de
Hamn sobre la poca de Matn Tor - excepto en un slo aspecto: la revelacin de la fuerza de
Mesirut Nefesh en la prctica. Cuando Bnei Israel estaban parados bajo el Monte Sinai no
necesitaban Mesirut Nefesh. Slo al alejarse e ir descendiendo, hasta llegar al nivel existencial ms
bajo posible en lo que respecta a mantener su judasmo - justamente entonces es que se solt una
caracterstica que no conocan: el Koaj (la fuerza) de Mesirut haNefesh, que es el que trajo a
completitud el "Kabalat Hator".

Para ampliar un poco:

El Alter Rebe explica en el Tor Or que esto que "Hashem les volte la montaa" no se refiere
(solamente) en su sentido literal, sino que en aquel momento de Matan Tor Hakadosh Baruj Hu
se les revel con un amor tan inmenso (all explica que el Monte representa amor etc.) que
provoc (en el pueblo) una reaccin y una respuesta de amor y de deseo de entregarse a l de
forma total. Pero en este amor hay una desventaja inherente: es vlida slo durante el tiempo que
haya esta revelacin de amor de Hashem a Israel. En el momento que Moshe desaparece y surge
una situacin de "ocultamiento", disminuye ese amor y la devocin y entrega cesan.

Y, he aqu, justamente en el tiempo del decreto de Hamn, cuando "se apagan las luces" y los
yehudim sientieron un distanciamiento como nunca antes de Hashem, como dice la Guemar
sobre el nombre de Ester, que su nombre deriva del Pazuk "Veanoji Haster Astir Panay Bayom
Hahu" ("Y Yo Ocultar mi Rostro en aquel da") - ellos, con su propia eleccin, sin una revelacin
de amor desde arriba, eligieron a Hakadosh Baruj Hu a pesar de todo. Ah entonces fue expuesto
que el Kesher entre el Yehudi y Hakadosh Baruj Hu es tan fuerte e intenso, a tal que punto que son
inseparables; esta es la explicacin de la "Kabalat Hator" en Purim.

Cmo se expres el Mesirut Nefesh de los Yehudim en Purim?

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Adems del auto-sacrificio intelectual y emocional exhibido con el mero hecho de no desdear a
Di-s (lbrenos el Cielo) pues, como se explica en Tor Or, si los judos hubieran abjurado de
su fe nada les habra sucedido, ya que el decreto pesaba solamente sobre quienes eran judos
firmes en su fe y no sobre quienes renunciaran a ella; y no obstante esa alternativa salvadora, no
albergaron ningn pensamiento de cosa alguna ajena a nuestra creencia, Di-s libre ade-ms
de ello exhibieron auto-sacrificio tambin en el cumplimiento concreto, activo y pblico, de la
Tor y sus mitzvot y no se contentaron con slo mantener intacta su fe en el corazn, al grado de
congregarse pblicamente, en comunidad, para estudiar Tor, sabiendo que con ello
arriesgaban su vida misma.

10
En el Tor Or est explicado que el decreto de Hamn pesaba solamente sobre los "Yehudim", es
decir, aquellos que "reconocen (Modim,en Hibrit misma raz que Yehudim) a Hashem y niegan la
Avoda Zar"(Meguil 13a). Tenan en sus posibilidades la opcin de dejar de definirse "Yehudim",
negar su fe y de esa forma salvarse del decreto, pero justamente en esos momentos dificiles se
unieron y congregaron bajo una identidad juda que "reconocen a Hashem y niegan la Avoda
Zar". Y agrega y nos revela all el Alter Rebe, que durante todo ese ao desde que se emiti el
decreto hasta la victoria de la guerra, no se le ocurri ni pas por la cabeza de ningn Yehudi, ni
siquiera en la teora, de abandonar su judasmo!

Aqu en el Maamar (y en las notas al pie) agrega y destaca el Rebe hasta dnde lleg el Mesirut
Nefesh de los Yehudim en aquel momento: En el Tania est explicado que la naturaleza del Alma
Divina es de despertarse en el momento que se siente amenazada, hecho del que fuimos testigos
en todas las difciles pocas que nos toc vivir en este Galut, que an no culmin,
lamentablemente, en los momentos de prueba se mantuvieron los Yehudim firmes, anunciando
"Judos seremos, hasta el final!" Pero en Purim, no solamente que mantuvieron su identidad juda
en lo que respecta a la Emun sino que se entregaron al cumplimiento prctico de Tor y Mitzvot,
y no slo de una manera individual, sino realizando congregaciones pblicas, con total Mesirut
Nefesh!

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Y el estmulo para este excepcional auto-sacrificio provino de Mordeji, el Mosh de la

generacin.

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Sobre esta base podemos comprender el versculo Los judos aceptaron durante la vigencia del
decreto de Hamn, lo que ya haban comenzado a hacer durante la Entrega de la Tor en el
Monte Sina, o sea que en el momento de la Entrega de la Tor, cuando fueron receptores de las
mayores revelaciones Divinas, tuvo lugar slo el comienzo del recibimiento de la Tor, mientras
que en la poca del edicto de Hamn, cuando su condicin espiritual era una de exilio, se produjo
la aceptacin firme por parte de ellos: fue as porque su actitud de auto-sacrificio real y
concreto por la observancia de la Tor y sus mitzvot de ese entonces los elev (en este aspecto)
a un plano superior al que ostentaban durante la Entrega de la Tor. Por eso, precisamente
entonces, en momentos de su total entrega durante su exilio diasprico, tuvo lugar la aceptacin
de la Tor, los judos aceptaron.

[Es importante ahora ver un prrafo previo del Maamar, donde explica que justamente en un
momento de crisis y estremecimiento, es que la Emun se revela con toda su fuerza e influye
sobre las decisiones y comportamiento del Yehudi:[

11
Triturado para la luminaria

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Y luego de explicar en detalle en el maamar que ambos Mosh y la extensin de Mosh en

cada generacin fortalecen la fe del pueblo judo, procede a explicar la eleccin precisa de
las palabras por parte del versculo al decir aceite... triturado para la luminaria (para la
luminaria y no para iluminar), diciendo que en la era del exilio diasprico, cuando cada
uno est quebrantado y abatido (triturado), eso mismo hace que se llegue a la fuente
lumnica, la luminaria (la esencia) de la cual resulta la luz.

El estado de revelacin del alma es llamado "revelacin de la luminaria", por cuanto que la Emun
surge del punto ms interno del alma, el punto de conexin entre el Yehudi con Hakadosh Baruj
Hu. Y cuando esa Emun se revela, esto es una "revelacin de la luminaria", de la parte ms
interna, de la cual llega la luz del alma.

La "Revelacin de la luminaria" se produce justamente en los momentos de dificultad y

estremecimiento, cuando son socavadas la tranquilidad y la indiferencia y ah entonces se revelan
fuerzas que estaban hasta ahora ocultas. Y como fue en la poca del decreto de Hamn. (Jaza"l
dicen (Meguila 14a) que "Ms grande fue la entrega del anillo (que Ajashverosh le dio a Hamn,
dndole de esa forma el derecho de decretar la aniquilacin de todos los judos) que los 48 Nebiim
y 7 Nebiot que profetizaron para Israel, que todos ellos no lograron hacer retornar al pueblo, pero
la entrega del anillo s lo logr!")

Este es el significado ms interno de las palabras "triturado para la luminaria": la mejor manera de
llegar a la "Revelacin de la luminaria" - la revelacin de la Emun, es a travs de "triturado" -
quebrantado y abatido, que transforman la Emun abstracta en una fuerza activa y catalizadora.

En el momento que los soldados de la S.S. andaban por las calles

de Viena en bsqueda de judos, estaba parado en uno de los
balcones un judo muy rico que haca tiempo haba perdido toda
relacin con su pueblo. Cuando se acercaron los soldados a la
calle, le seal uno de sus conocidos insinuando a que se
esconda; pero l - que fcilmente podra ocultar su origen judo -
comenz a exclamar a viva voz: "Ij Bin Oijet a Yuden!!", "Yo
tambin soy judo!". Los Resham lo mataron en el lugar de un
fusilamiento.

Justamente en el momento del decreto de Hamn se complet el

recibimiento de la Tor - porque slo entonces tuvieron los
Yehudim Mesirut Nefesh por el cumplimiento de Tor y Mitzvot,
que fue despertado por Mordejai (El Mosh de su generacin).

12
 4. Emun Pshut

Explicaciones para la Emun: el alma ve Elokut; raz de la Emun en la

esencia misma del alma.
Para una ms profunda comprensin del proceso de "alimentar" la Emun y transformarla de algo
abstracto y "Makif" a algo concreto y "Pnimi", debemos entender el Mahut (naturaleza esencial)
de la Emun - Por qu un Yehudi cree en Hashem, quiera o no? De dnde surge esa Emun?* Y
cmo la transformamos en una fuerza Pnimi?
*(Aqu es importante aclarar un error comn: Emun, fe, no es un concepto sinnimo de "todo lo que no
entiendo". Emun es un Koaj enraizado en el alma, que reconoce y cree en la existencia de Hashem y en la
verdad Divina. Estudiando este Maamar entenderemos el concepto de la esencia de la Emun como lo
explica Jasidut).

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La peculiaridad de la creencia en Di-s por parte de los judos o sea, que ellos creen en Di-s
con fe simple y no precisan ninguna demostracin obedece a dos motivos:

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1) Pues: Su mazal avista; o sea, que el alma en lo Alto, en sus planos espirituales superiores, en
contraste con aquellos investidos en el cuerpo fsico, ve Divinidad (siendo visin una
percepcin superior al discernimiento que confiere el intelecto). Y esto, a su vez, provoca la fe
inquebrantable en Di-s en el nivel inferior del alma que est investido dentro del cuerpo.

La primera explicacin es que "su Mazal ve": La emun no es Sejel (intelecto). Sejel est
relacionado con entendimiento, mientras que Emun se asemeja ms al poder de la vista del alma.
No toda cosa que vemos la entendemos, pero lo que uno vio queda grabado de una manera
absoluta y no hay forma de quitarnos eso o de socavar su credibilidad. La fe que cada yehudi tiene,
de nacimiento, es tan firme y clara en l como si fuera que lo ve con sus ojos, porque en realidad
lo vio. - l vio con sus ojos espirituales a Hakadosh Baruj Hu, la revelacin Divina, la existencia de
Hashem.

A qu nos referimos?

En el libro de Daniel cuenta sobre una visin proftica maravillosa que vio Daniel. Y tuve una
visin que solamente yo pude mirar y las personas que estaban conmigo no visionaron, sin
embargo un estremecimiento cay sobre ellos y huyeron despavoridos. La guemar (Meguila 3a)
pregunta: Por qu cay sobre ellos un "gran estremecimiento" si no vieron nada? Y Responde:
Ellos de hecho no vieron, pero su "Mazal", el alma tal como sta se encuentra en los planos
espirituales en lo Alto, s lo vio. Y esta visin del alma provoc en sus cuerpos abajo un
estremecimiento fsico.

Similarmente, la fe que existe en cada judo surge del hecho que "lo vi". En realidad, l no
realmente lo vio, sino que los niveles superiores de su Neshama s vieron, y esto influencia sobre
su vida aqu en este mundo.

13
En otras palabras: el "lugar de vida" de la Emun es el Alma Divina, que es sagrada y espiritual y
experimenta vivencias espirituales sublimes, tales que se las puede llamar "visiones Divinas". Ms
todava: la Nesham es "una parte de Hashem en lo alto, realmente", es una parte de Elokut
conectada a Hakadosh Baruj Hu con un lazo ntegro - por eso, la Nesham reconoce y cree con una
fe irrefutable. Pero el gran problema es que la Nesham no constituye nuestra vida cotidiana. La
Nesham se invisti en un cuerpo, y la vida de la mayora de nosotros es una vida fsica y material.
La Nesham no est presente en nuestro da a da, y por eso tambin sus experiencias son lejanas
y "desconectadas" de nuestra vida. Con todo eso, la Emun influye sobre nosotros! La Nesham
nos transmite mensajes - de lo que percibe - sobre la absoluta presencia Divina. Esto se debe a que
la Nesham de arriba a fin de cuentas es nuestra Nesham, y las vivencias que percibe nos
provocan sentir "algo", a pesar que nosotros mismos no siempre entendemos qu estamos
sintiendo.

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, (
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2) Otra explicacin de por qu el judo no precisa pruebas acerca de Di-s es que la raz de la fe
est en la esencia del alma (un plano del alma superior incluso a aquel descripto por su mazal
avista). Pues el vnculo de la esencia del alma con la Divinidad es un nexo esencial (es decir,
uno que no est supeditado a ni depende de causa generadora externa alguna, ni siquiera del
impacto de la percepcin visual su mazal avista que es superior a la percepcin de el
intelecto).

La segunda explicacin que aparece en Jasidut para explicar la Emun de cada judo es que el alma
es una parte de Hakadosh Baruj Hu, ella en s misma es Elokut - y la Emun surge del hecho que
"soy judo" y por lo tanto "soy Elokut". As como la persona siente su propia vida, as tambin la
Neshama siente el Elokut como parte de ella misma. En s es una Alma Divina, no puede negarse
asmisma - y esta es la Emun que viene enraizada en cada judo por el mero hecho de ser judo.

Esta explicacin nos habla de un nivel ms profundo de Emun: Mientras que la Emun del primer
tipo (1), "que el Mazal ve", acta como causa-consecuencia, "yo lo creo porque lo vi", esta Emun
(2), "Etzem Hanesham" es esencial, como diciendo "soy judo y siento Elokut como siento que
estoy vivo". No resulta (ni precisa) de una causa externa que la origine.

Un Yehudi cierta vez vino al Tzemaj Tzedek y se le quej que tiene dudas
existenciales de Emun.
Le pregunt el Rebe: "Al Zar le tens miedo?". El hombre respondi
afirmativamente.
Le pregunt nuevamente el Rebe: "Alguna vez lo viste al Zar? El hombre
respondi que no, nunca lo haba visto.
"Entonces, por qu le tens miedo? Qu pruebas tens siquiera que
existe? Le respondi el Jasid: "Mi hermano me cont que una vez lo vio."
El Rebe sigui preguntndole: "A m tambin me cres?. El hombre le
dijo "Por supuesto!"
"Nu...si es as..." termin el Rebe dicindole.

14
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.
.

Una de las diferencias entre estas dos explicaciones (y conceptos) de la causa y origen de la fe
del judo si es que surge de la percepcin del alma en lo Alto porque ve Divinidad, o se debe a
que la raz de la fe est en la esencia misma del alma intrnseca e inherentemente ligada a la esencia
de Di-s es que provocan grados de fe de calibre diferente: aquella fe experimentada
por el nivel del alma investido en el cuerpo que resulta de la visin del alma en lo Alto
(avista) es de una calidad superficial, makf, pues como el alma tal como se encuentra en los
planos superiores espirituales es demasiado elevada y por lo tanto est por encima y ms all
de poder investirse dentro del cuerpo, afectndolo slo desde afuera, su impacto sobre el nivel
del alma que est investido dentro del cuerpo no llega a internalizarse, investirse, y afectar su
conducta prctica cotidiana, y slo es de una calidad superficial.

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.
El que la fe (del nivel del alma que est investido dentro del cuerpo) sea internalizada,
consciente en la persona, y repercutiendo en su conducta prctica es posible slo por medio de la
revelacin del nexo esencial con Di-s de la esencia del alma. Porque la esencia del alma en lo
Alto es la esencia del nivel del alma que est investido en el cuerpo, y por eso la fe del nivel del
alma investido en el cuerpo, aquella que emana de la esencia del alma y no slo de su visin,
no queda slo como una fe superficial sino que es internalizada en ella.

Como fue explicado antes, la Emun "comn" del judo est superficial, "Makif", existe
pero permanece abstracta y no forma parte del conocimiento consciente de la persona, a
tal punto que incluso un ladrn en la puerta de su escondite le reza a Hashem, sin siquiera
percatarse de la contradiccin en esto. Esto es porque la Nesham que se inviste en
nuestro cuerpo es como la punta del iceberg de la "gran Nesham" que se encuentra en
su mayora en los mundos superiores, y una pequea parte de ella est en nuestro
consciente en el mundo. Por eso, las tremendas experiencias espirituales que vivencia el
alma arriba influyen sobre nuestra alma, la revelada, en una manera externa y lejana.
Ya que, a fin de cuentas, el alma como est dentro nuestro no ve Elokut.
En otras palabras: esto que la parte superior del alma ve Elokut se relaciona con esto que
es la parte superior del alma - por cuanto que se habla de altos niveles, la conciencia de
lo Divino es alta all. Pero exactamente por ese mismo motivo la parte del alma aqu abajo
no puede experimentar aquellas revelaciones sublimes, y como conclusin directa de esto
es que esta revelacin en nuestra alma quedar abstracta y "Makif" (superficial).

Pero en el nivel ms alto de Emun, que "la esencia del alma es de por s Elokut" - aqu el
alma es la misma alma, y si la Nesham arriba es Elokut, tambin la Nesham abajo es
Elokut. No se habla aqu de que la parte superior del alma, el "mazal", "ve Elokut", sino
que la Neshama misma es una cosa con Hakadosh Baruj Hu. Es un hecho: Yo soy judo, y

15
este "yo" est en todas las partes del alma por igual. Por eso, si un judo vive su alma, vive
Elokut de una forma interna y revelada.

Nuestro judasmo es la mismsima realidad de nuestra existencia. Esto que somos judos,
creemos y estamos conectados a Elokut es una parte de nuestro cdigo gentico. Solo que
qu? Tambin tenemos un cuerpo, hbitos, vida material - pero en el momento que la
personalidad verdadera interna nuestra estalla y se descubre, volvemos a nuestra
verdadera naturaleza - no como una reaccin a algo externo que vimos o
experimentamos. A qu se puede comparar esto? A aquel cachorro de len que se
extravi en el bosque y fue adoptado y criado por una manada de lobos, y en el momento
en que descubri que era un leon, di un tremendo rugido y se convirti en un len!

El Mesirut Nefesh resulta de la Emun del Etzem Hanesham

La diferencia en concreto entre los dos niveles de Emun se expresa en el Mesirut Nefesh:

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LA IDEA ES LA SIGUIENTE: el hecho de que la fe del judo sea de una intensidad tal que por ella
sacrifica su vida misma resulta (principalmente) de la fe arraigada en la esencia del alma.

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Pues aquella que resulta de lo que ve (lo que su mazal avista) si bien es una fe muy
enrgica (como bien se sabe que la autenticidad que resulta de lo visto es extremadamente
poderosa) dado que en l es consecuencia de una causa externa (el hecho de que el alma ve)
pero no est ligada a la esencia misma de su ser, no es indefectible que la persona se sacrifique
por ella. El hecho de que la fe del judo sea tal que d la vida por ella se debe a que la fe en Di-
s est arraigada en la esencia de su alma, por lo que esta fe es la esencia misma de su ser y
existencia, de modo que es imposible, absolutamente, que l (lbrenos el Cielo)renuncie a Di-s,
lo que equivaldra a renunciar a s mismo.

Para entender esto utilizaremos la siguiente analoga:

Reuben vio con sus propios ojos cmo algunas personas lo agredan a Shimon. Shimon no vio ni
sabe quienes lo agredieron, le taparon los ojos, pero l s sinti bien los fuerte golpes que recibi.
En Reuben, hay un conocimiento total de que estas personas cometieron ese hecho. Ningn
razonamiento en el mundo podr opacar lo que vio con sus ojos. Si tiene algo de honestidad y
justicia, har todo lo que est a su alcance para hacer sacar la verdad a la luz. En Shimon, sin
embargo, el saberlo no es lo que importa, el recibi en s mismo los golpes! Pueda que le falte

16
explicacin y trasfondo de los hechos, pero todo eso queda irrelevante con respecto al hecho que
su mismo cuerpo fue herido y golpeado.

Llevndolo a nuestro caso:

Cuando un judo tiene fe, causada de una visin que su alma tiene en lo alto, "su Mazal avista",
esto significa que existe en l un conocimiento claro e irrefutable sobre la existencia de Hashem.
Este conocimiento puede motivarlo y provocarlo hasta llevarlo a la accin concreta. Pero despus
de todo, este conocimiento es externo, no es parte de su propia existencia; por eso, puede optar
por reprimirlo y que no lo motive hacia la prctica. Se puede saber la verdad de una manera
absoluta, verla con los ojos sin posibilidad alguna de negarla - y todava no luchar por ella.

Pero el nivel ms profundo de fe, esto que "un judo no puede ni quiere estar separado de
Hashem", all ni tiene eleccin, como el cachorro len que nunca ser un lobo, as un judo no
puede dejar de serlo, y en el momento que enfrente un desafo - "es imposible que renuncie a
Hashem", ya que este es su verdadero Metziut (existencia), y es por eso que entrega su vida y se
sacrifica. Conocimiento, aunque sea el ms claro y brillante, se puede reprimir o negar. Una
persona es capz de actuar an en contra de su conciencia, pero la persona no puede dejar de ser
persona, as exactamente el judo no puede dejar de ser judo creyente y apegado a Hashem.

***

La conclusin de lo explicado hasta aqu:

La funcin de Moshe Rabeinu, "Raaya Mehemna" (Pastor Fiel), de "alimentar" la fe

y traerla a conciencia como una fuerza Pnimi y motivadora - se concreta a travs de
esto que provoca en el judo que sienta su mismsima esencia de ser judo *, sentir
a Hashem no debido a tales pruebas o evidencias, tampoco porque "el alma de
arriba" ve Elokut, sino porque l en s mismo es una parte de Hashem. La vida de
esa manera provocar necesariamente que el judo se comporte como tal en su
vida cotidiana. *)Esto es porque en Moshe Rabeinu Elokut conforma su vida verdadera, y
siendo "cabeza y cerebro" de todo Israel influye as sobre cada judo.

Y comparamos esto a las dos etapas de la "entrega" de la Tor y el "recibimiento"

de la Tor:

De forma general, en la entrega de la Tor, cuando Hashem se mostr a conocer en

el Monte Sinai, tuvo lugar una revelacin Divina en su mximo nivel, solo que esto
fue una visin "Makif"(superficial) y no "Pnimi". No fue causada por la personalidad
de los presentes, sino de la tremenda revelacin que vivieron.
Justamente en la poca del decreto de Hamn, sin ningn motivador externo, y por
el contrario: no haba entonces nada que los lleve a "ver" Elokut - justamente
entonces se descubrieron asmismos, su verdadera existencia. Solo ah "y
recibieron los Yehudim", entendieron que pase lo que pase, son judos y as lo
sern siempre! El causante de esto no fue externo sino interno: tuvo lugar una

17
revelacin de su "Etzem", que son Elokut, a travs de lo que Mordejai hizo. que los
despert al estudio de la Tor y al cumplimiento de Mitzvot, hasta el Mesirut
Nefesh.

Dos motivos a este hecho que Am Israel cree con fe sincera: el alma en lo
alto ve Elokut, y la raz de la fe est en la esencia del alma.
La diferencia entre estos dos: La fe que surge de lo que el alma ve es
Makif, superficial, y la fe que surge de la esencia del alma es interna.
Slo por la fe que proviene de la esencia del alma es que no existe la
opcin de renunciar a su judasmo o a Di-s y est dispuesto a entregar su
vida.

18
 5. "Ingantzn Tzutreislt" Totalmente sacudido

"Vekibel Hayehudim" tambin despus del decreto

En el siguiente captulo profundizaremos ms en el efecto de la Emun - y
justamente en una generacin de abundancia y amplitud, es que se nos exige un
nivel ms profundo de Emun que aquel del de las generaciones de persecuciones
y decretos. Un anticipo (de tal nivel de Emun) ya hubo entonces en la generacin
de Mordejai y Ester:

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El versculo Y los judos aceptaron lo que ya haban comenzado a hacer habla (en su
sentido ms literal) de la actitud por parte de ellos en un tiempo posterior al milagro de Purm,
luego de neutralizada la amenaza, y no mientras todava rega el decreto de Hamn, como se
explicara antes49. Y como un versculo jams pierde su sentido literal, debemos decir, por lo tanto,
que lo que afirma el maamar que el significado de Y los judos aceptaron lo que ya haban
comenzado a hacer es que en los das de Ajashverosh aceptaron aquello que ya haban
comenzado en la Entrega de la Tor debe coincidir tambin con el sentido llano y literal del
versculo, que el los judos aceptaron tuvo lugar despus de acontecido el milagro.

La explicacin en el Maamar del Rebe Anterior est basada en esto que cuando
surge una dificultad en Am Israel ("triturado") les es ms facil revelar el Etzem
Hanesham ("para la luminaria") - y en la historia de la Meguil: "Vekibel
Hayehudim" se relaciona con la poca del decreto y las dificultades. Pero cuando se
analiza en la Meguil en detalle vemos que el Pasuk "Vekibel Hayehudim" no est
escrito durante la dura poca, sino luego de la victoria de la guerra. (Y lo que
deducen de este Pasuk que en un momento difcil se revela etc., es slo un Drush, y
no el literal). Concretamente, vemos que hay una revelacin del Etzem Hanesham
y Mesirut Nefesh tambin luego de haber pasado el decreto, al pasar las
dificultades.

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En base a esto que por un lado se dice que la aceptacin fue durante el decreto y por otro que
fue despus del milagro, resulta que en la aceptacin concluyente del proceso
iniciado durante la Entrega de la Tor que tuvo lugar en la poca de Ajashverosh, hay dos
dimensiones:
Una dimensin es la aceptacin de la Tor que se produjo durante la poca del decreto de
Hamn por medio de su auto-sacrificio (como se afirma explcitamente en el maamar del Rebe
anterior); y una segunda dimensin: la aceptacin que tuvo lugar despus del milagro de Purm,

19
superior incluso a aquella aceptacin de la poca del decreto mismo (como se explicar
pronto).

De aqu se desprende que hay dos tipos de "Vekibel Hayehudim" - uno durante la
Guezer, y ese es el que explica el Rebe Anterior en su Maamar, en el momento de
"la Guezer" de 1927, y un segundo "Vekibel" - que es el que se despierta justamente en
una poca de abundancia material y espiritual "luego de la Guezer", y es el explicado
aqu, en el Maamar de nuestro Rebe.

"Triturado para la luminaria" ms Pnimi - de la mera existencia del Galut

Como fue explicado, la causa del "Vekibel Hayehudim" ms interna est relacionada
con el "triturado para la luminaria", con el quebrantamiento que sufrieron los
Yehudim en el momento del Decreto. Ya que ahora entendemos que hay un
"recibimiento de la Tor" adicional, ms profundo despus del decreto, debemos
decir que tambin existe un "triturado para la luminaria" nuevo y diferente, ms
profundo y sutil, que es producido luego del decreto, y es el que lleva a recibir la
Tor de la forma ms profunda.

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Y puede decirse que cabe ofrecer una explicacin similar a la frase triturado para la
luminaria que siendo triturados, oprimidos, en la era del exilio, se llega a la luminaria,
la esencia del alma, donde tambin hay dos dimensiones:
Una dimensin es aquella que tiene lugar cuando los judos se encuentran en una situacin de
triturados porque hay decretos de las naciones opresoras contra la observancia de la Tor y
sus mitzvot (como era el caso en la poca en que el Rebe anterior pronunci el maamar VeKibel
HaIehudm) en dicha situacin, con su mesirut nfesh, su conducta de entrega total y sacrificio,
llegan a la luminaria.
Una segunda dimensin de la frase triturado para la luminaria: es incluso cuando los judos
no sufren privaciones materiales ni ven obstaculizado su estudio de Tor y cumplimiento de mitzvot
y viven con amplitud, prosperan tanto material como espiritualmente, pero todava estn en el
exilio diasprico51 y se sienten quebrantados y afligidos (triturados) por este hecho mismo.

(Esto es al estilo de su situacin luego del milagro de Purm, cuando para los judos hubo luz

20
y alegra, jbilo y honor tanto en el sentido literal como en el espiritual y, ms todava,
tambin la casa de Hamn fue entregada a Ester de modo que entonces se obtuvo tambin
la ventaja asociada al logro de ithafj, la sublimacin del mal, convirtindolo en bien, y no slo la
de itkafi, su represin pero no obstante ello, y empleando una mxima de nuestros Sabios,
An somos esclavos de Ajashverosh, seguimos en el exilio diasprico).
Y esta sensacin de los judos, el sentirse triturados por el mero hecho de estar en exilio,
hace que lleguen a la luminaria.

El Rebe fija aqu una teora maravillosa: La voluntad verdadera de todo judo es "la
revelacin de Elokut", que Hashem se revele en el mundo, que sintamos en cada
paso la voluntad de Hashem, la verdadera Kavan Divina. El ansia por la Gueul es
parte de esa "voluntad verdadera", todos rezamos y esperamos "ver muy pronto el
esplendor de tu podero...para perfeccionar al mundo bajo la soberana del
Todopoderoso, entonces toda la humanidad invocar tu Nombre" (Tefil Aleinu
Leshabeaj), que nuestro cuerpo material y el corazn fsico quieran y sientan Elokut
en su nivel ms alto. Todo el tiempo que no estamos all - estamos en un duro
Galut, en una oscuridad doble y redoblada.

El Galut no es consecuencia de decretos o persecuciones, y las ansias por la Gueul

no es por un Mashiaj que nos salve de Progroms o de campos de concentracin, no
a ese Mashiaj estamos esperando. La Gueul futura (que vendr pronto en
nuestros das) es una Gueul en la cual "el hombre va a recolectar un higo en
Shabat y la higuera exclamar Hoy es Shabat!"(Midrash Tehilim 73,8) y "toda carne
ver que la boca de Hashem ha hablado" - que el mundo revelar y mostrar cmo
es creado por Hakadosh Baruj Hu; Cmo es apropiado para que more en l
Hakadosh Baruj Hu, es una "morada" para l. Esto es Geul, y cuando esta Gueul
falta, tambin si, Baruj Hashem, le va bien al judo en lo material e incluso en lo
espiritual, y puede sentarse desde la maana hasta la noche a estudiar Tor, y falta
esto - le falta la cosa ms esencial en su vida!!

Esta idea est insinuada en las palabras de los Jajamim: "Todo el que no fue
construdo el Bet Hamikdash en sus das - es como si fuera destrudo en sus das",
que en su signficado ms interno nos da una connotacin totalmente opuesta a la
que estamos acostrumbrados de definir con los conceptos de Galut y Gueul:
Generalmente nos parece que la situacin en la cual estamos es normal; podra
estar mejor, pero a fin de cuentas esta es la realidad - pero Bet Hamikdash,
revelacin de Divinidad, llegada del Mashiaj, esto es una utopa, un sueo, una
realidad totalmente nueva y un regalo maravilloso. La verdad es exactamente
opuesta: la realidad (lo normal) del mundo es la revelacin de Divinidad, el mundo
es un mundo de Hashem, Israel son los hijos de Hashem, y la cosa ms natural y
simple debera ser Guiluy Elokut!! Solo que qu? Hay un "milagro", y ese milagro en

21
el que estamos todos metidos se llama Galut. Si vemos al Galut como algo anormal,
entenderemos que en cada momento que todava no es construdo el Bet
Hamikdash no es que nos falta algo grandioso, sino que en este mismo momento
se est destruyendo de nuevo!!

El judo que vive con esa conciencia, que la revelacin de Elokut es algo natural,
podr estar parado frente a una olla llena de carne (de la mejor Hashgaj) y a su
lado los tratados del Shas de la mejor edicin, y clamar con un dolor de lo ms
profundo de su alma: "Ad Matai?!..." Esto, debido a que despus de todo l sabe
que se encuentra en un Galut duro y absurdo, en el cual "hijos fueron desterrados
de (estar) junto a la mesa de su padre"!!

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.
Este es, entonces, el significado de la frase triturado para la luminaria: que sintindonos
triturados por estar en el exilio llegamos hasta la luminaria. Porque esto el que el deseo
de cada judo es la revelacin de Divinidad, y en tal medida que afecta la esencia misma de su
ser (y por eso se siente quebrantado y angustiado (triturado) por el hecho de que en la
poca del exilio no hay revelacin de Divinidad) surge de la esencia del alma, la luminaria
del alma, cuyo nexo con Di-s no es como el vnculo establecido entre dos entidades originalmente
diferentes, sino que es un nexo esencial.

Dos temas en el "triturado" del Galut: Los decretos sobre el

cumplimiento de Tor y Mitzvot despiertan el Mesirut Nefesh; pero
tambin en la abundancia y amplitud en lo material y espiritual el
judo est "triturado" y quebrantado del mismo hecho de estar en
Galut, porque la voluntad de que haya revelacin de Elokut le afecta
en todo su ser.

22
 6. Uno con la esencia

Matan Tor: la Nesham de arriba. Purim: la esencia de la Nesham

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.- -
AHORA BIEN, SE PUEDE DECIR que la dimensin de luminaria del alma que se revela cuando
un judo se siente triturado por el hecho mismo de estar en el exilio es superior a la
dimensin de luminaria del alma que se revela a travs de mesirut nfesh.

( ) ,

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. , ,
La idea es la siguiente: Una de las razones que se da de por qu la Entrega de la Tor en el
Monte Sina es considerada apenas el comienzo del proceso (lo que ya haban comenzado a
hacer) mientras que la aceptacin total de la Tor se consum en la poca de Ajashverosh
(los judos aceptaron), es la siguiente: El hecho de que los judos al aceptar la Tor
antepusieran Haremos a Escucharemos (obedeceremos) se debi a que Di-s suspendi la
montaa sobre sus cabezas como una tina o sea, que la revelacin Divina que recibieron vino
de arriba, una colosal manifestacin de amor por parte de Di-s que los rode por completo
forzndolos a sentir un amor recproco que se expres en su total entrega, haremos antes que
obedeceremos. En la poca de Ajashverosh, en cambio, los judos aceptaron la Tor por
voluntad e iniciativa propia.

( ) ,
,)
- ( -
Esta diferencia puede aplicarse tambin respecto de la fe: La fe del judo que se debe a que el
alma en lo Alto ve Divinidad (una fe resultante de una causa exterior al alma) es anloga al
hecho de que los judos antepusieran Haremos a Escucharemos (en la Entrega de la Tor)
en razn de una revelacin de arriba.

, ,
. ,
En contraste, el que la aceptacin por parte de los judos que tuvo lugar en la poca de
Ajashverosh fuera por voluntad propia se debi a que entonces se revel en ellos el nexo
intrnseco con la Divinidad que emana de la esencia misma del alma, o sea, un vnculo que no
resulta de una influencia externa sino que es esencial, resultante de la esencia de su ser.

Como fue mencionado, el punto de diferencia entre "Matan Tor" en el monte

Sinai y "Kabalat HaTor" en Purim surge de esto que en Matan Tor tuvo lugar una
revelacin divina de tal magnitud, forzndolos a Bnei Israel a que reciban la Tor.
Es decir, el recibimiento de la Tor en el Monte Sinai no fue completo, ya que no

23
fue producto de la aceptacin del judo, sino una fuerza mayor que los "forz",
externa. En Purim, sin embargo, se revel el alma juda y solo all se demostr que
el judo quiere Tor y Elokut, y este fue el recibimiento completo.

En el "triturado" del hecho de estar en Galut - tambin las Kojot Hagluim

(facultades manifiestas) son uno con la esencia

Si profundizamos en esto veremos que la misma diferencia que yace entre Matan
Tor en el Monte Sinai y Purim, constituye la misma diferencia entre la revelacin
del Etzem Hanesham (esencia del alma) durante una poca de decretos a a la
revelacin del Etzem Hanesham del hecho de estar en Galut:

. - ( ) , ,
. , ,-
Para desarrollar ms el concepto precedente, puede decirse que tambin en la revelacin de la
esencia del alma existen (paralelos de) estas dos dimensiones:

La revelacin de la esencia del alma que se evidencia en la actitud de mesirut nfesh puede
considerarse, respecto de las facultades manifiestas* de la persona, como si fuera un elemento
suplementario, es decir, una fuente de influencia diferente y superpuesta a aquella
que comnmente controla el funcionamiento consciente del individuo.

*)En el pensamiento jasdico se explica que nuestro funcionamiento cotidiano es controlado por nuestras facultades
manifiestas, es decir, las diez facultades del alma investida en el cuerpo que abarcan nuestra estructura intelectual y
emocional. Estas diez facultades, o poderes, del alma, y sus compuestos y derivados que producen la variedad de
facultades ms especficas que expresamos en nuestra conducta, son, todas, de una naturaleza limitada. Por ejemplo,
Jojm (sabidura), la ms alta de estas facultades, tiene un alcance y definicin especficos (cunto y qu puede lograr),
como lo tiene Bin (entendimiento), Jsed (bondad), y del mismo modo todas las dems facultades.
La esencia del alma, en cambio, alude a una cualidad simple (no-compuesta) trascendente, que emana de, y est unificada
con, la esencia de Di-s; por eso es ilimitada e indefinida, como lo es Su bendita esencia.

Mesirut nfesh, la disposicin a entregar hasta la vida misma o hacer cualquier sacrificio, por duro que sea, en aras de la
Voluntad Divina, es un canal apropiado para la expresin de esta segunda y superior dimensin, la de la
esencia del alma, pues implica ir ms all de la existencia y constitucin natural, trascender el ser individual manifiesto, y
por ende es una manifestacin (revelacin) de un plano del alma superior a las facultades manifiestas y restringidas; es
la revelacin de la naturaleza ilimitada, irrestricta, del alma.

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Vemos este concepto ejemplificado en la prctica, en los modelos personales de diversos
individuos que, aunque actuaron con mesirut nfesh real durante muchos aos mientras
vivan en lugares donde imperaban decretos restrictivos contra la observancia de la Tor y sus
mitzvot, una vez que llegaron a un pas en el que podan observar la Tor y sus mitzvot en
medio de la bonanza, su mesirut nfesh anterior no es (tan) reconocible en su conducta presente.

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Por qu es esto posible? Porque el hecho de que actuaran con mesirut nfesh a lo largo de
muchos aos se deba a que en ellos brillaba la revelacin de la esencia del alma que trasciende
las facultades manifiestas de modo que, aunque esta revelacin trascendente los impuls a actos
verdaderamente excelsos y heroicos, no pas a ser parte integral de su ser, su personalidad, no
modific ni elev su personalidad; la manifestacin de esta luz superior impact en su conducta
concreta, pero no produjo cambio permanente alguno en sus facultades manifiestas mismas.
Como individuos, seguan estando en el mismo nivel espiritual que antes del mesirut nfesh.

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En cambio, la revelacin de la esencia del alma que resulta de sentirse quebrantado y afligido
por estar en exilio y no tener la mxima revelacin de Divinidad posible hace que tambin sus
facultades manifiestas (la propia estructura de estas facultades) sean como uno con la esencia.

Cuando un judo responde al momento de opresin y de amenaza de su alma

divina con una conexin a Elokut, esto tambin sera una especie de naturaleza
Divina. Esto que en un momento de desafo por su judasmo se le despiertan y
revelan fuezas ocultas, es la propia naturaleza del judo. Y por eso, en cierto
sentido se podra decir que no hay aqu un total "recibimiento de la Tor", porque
el despertar no transform por completo las facultades del judo.

Y para esto hay una prueba histrica: hay judos (y no son pocos) que en
situaciones desafiantes y apremiantes se mantuvieron con firmeza, pero en el
momento que el desafo se alivi, y las opresiones se acabaron, "desapareci" de
repente aquel judo heroico, esa entrega y energa por Avodat Hakodesh con
sacrificio que definan a ese judo en momentos de persecuciones dejaron su lugar
para definir a un nuevo judo calmo y asentado, que vive su vida tranquila sin
actividades fuera de lo comn por la Tor y Mitzvot.

Adnde desapareci "aquel judo", del momento de los decretos?

Y la respuesta es: Los decretos contra el cumplimiento de Tor y Mitzvot, contra el

judasmo, son una especie de "montaa" suspendida sobre la cabeza del judo, que
lo "fuerza" a revelar su Nesham y actuar con mpetu por mantener la Tor y el
judasmo. Por eso, en un sentido ms profundo, sera esto "Matn Tor" ms que
"Kabalat Hator" - porque el alma, despus de todo, todava queda siendo
relativamente algo interno con respecto a nuestra conciencia revelada, y por eso,
cuando no ilumina, nuestra conciencia revelada no constituye Nesham, y no tiene
el compromiso y dedicacin que hay en la Nesham.

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Pero si un judo es capaz, dentro de un ambiente de abundancia y bonanza material
y espiritual, estar quebrantado y triturado de esto que Mashiaj todava no lleg, y
l decide entregarse a esto con toda su energa, sin dar descanso y sin parar hasta
que llegue la Gueul a nuestro mundo concretamente - sobre ese judo se puede
realmente decir que su Etzem Hanesham pas a ser parte de su vida cotidiana y
simple, y por eso har todo, bajo el Shlijut del Moshe Rabeinu de la generacin,
para traer la Gueul completa y absoluta, la revelacin de Elokut.

En el ao 5751 (1991) el Rebe habl en varias ocasiones sobre el clamor "Ad

Matai?!" sobre el Galut que perdura y se extiende y exigi insistir y hacer
todo lo que sea posible para traer al Mashiaj en la prctica. Una mujer que
escuch estas Sijot decidi actuar y dar lo ms preciado que tena con tal de
traer la Gueul. Le mand al Rebe su anillo de casamiento, escribindole que
el valor de aquel anillo sea utilizado para actividades en aras de traer
Mashiaj y para la construccin del Bet Hamikdash.

El Rebe indic que se la haga retornar el anillo en ese mismo da, y escribi
luego en el papel (no son las palabras exactas): "Su intencin es buena
pero.... . Que lleve el anillo puesto con salud por largos y buenos aos. Si
quiere acercar (la llegada del) Mashiaj, entonces cuando Hashem le enve
abundancia, y construir su casa con amplitud, no mande a hacer
precisamente una cocina al estilo Hollywood..."

En otras palabras: Cuanto menos estemos metidos en las necesidades

materiales y fsicas, mientras los lujos no ocupen un lugar principal en
nuestras vidas, seremos ms recipientes para las aspiraciones y voluntades
verdaderas del alma - y entonces una situacin de falta de revelacin de
Elokut nos provocar una sacudida verdadera, y el clamor de Ad Matai?!
saldr por s solo.

La revelacin del Etzem Hanesham en el Mesirut Nefesh es como algo agregado

con respecto a los Kojot Hagluim(facultades manifiestas), pero al revelarse el Etzem
Hanesham del hecho de estar en Galut tambin los Kojot Hagluim son una cosa
con el Etzem.

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 UBEJEN
El Rebe escribe en varias de sus cartas, como as tambin en sus Maamarim, que
de todo lo estudiado, lo principal es: Llevarse algo en la prctica concreta.

En las Sijot y cartas de los primeros aos de liderazgo, escribe el Rebe: "Ojal
Anash y especialmente los Tmimim seran puntillosos y analizaran en detalle las
Sijot del Rebe (Anterior) de su ltimo ao" - de aqu se deduce cul debe ser
nuestra profundizacin y traer algo en la prctica a nuestras vidas de este Maamar,
el ltimo Maamar hasta ahora que tuvimos el mrito de recibir del Rebe.

Aqu un punto (por lo menos) que se nos aclar luego de haber estudiado el
Maamar:

Como es sabido, el Rebe sola motivar, especialmente en los ltimos aos, el

rechazar y no adaptarse al Galut y sobre el clamor de Ad Matai?! que salga de
verdad, sinceramente y no "producto de que alguien ordena". La pregunta que
surge aqu: Acaso Tefilin o Mezuz no lo hacemos "producto de una orden"? Qu
tiene de malo el cumplir las Mitzvot con Kabalat Ol Maljut Shamaim?

Este Maamar nos da la respuesta: el clamor de "Ad Matai!" no puede ser sincero,
mientras no se sienta en el judo que "Guiluy Elokut" es todo su ser y toda su vida!

Este "triturado", que el judo siente que le da asco el Galut, a pesar de la

abundancia en lo material y espiritual, es la principal Abod en nuestros das - que
el judo entienda y sienta que tambin despus que somos aliviados, y vivimos con
comodidad, todava estamos totalmente distanciados de "ver la gloria y la faz del
Rey Viviente". Y por lo tanto, debemos esforzarnos y trabajar en Avodat Hashem,
estar "triturados" de verdad y ser meritorios de la revelacin de la luminaria.

Todo aquel que escuch y vio al Rebe llorar, dolido por el Galut y el Jurban, y que
no acepta bajo ninguna circunstancia otro momento ms de Galut, sabe que el
Rebe no habla de un Galut fsico, ya que l mismo vivi de cerca aquellas pocas de
apremio y tremendas dificultades tanto en lo fsico como en lo espiritual, y conoci
tambin en carne propia la poca de alivio y bienestar ms tarde. El Rebe no est
dispuesto a aceptar la realidad moderna como un alivio y bienestar, ya que
seguimos sin tener "Guiluy Elokut"!!

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