IDENTIDAD

Por Avdiel

Introduccin:

En estos das est sucediendo algo sorprendente, muchas de las personas que
practicaban la religin Cristiana estn abandonndola y dirigindose a una vida conforme a la
Tor. Me refiero no solo a algunos cristianos sino a Iglesias completas que estn
abandonando el Cristianismo. A qu se debe esto? La respuesta es simple. Esto se debe al
cumplimiento de las palabras de los Profetas, quienes dijeron que el Eterno llamara a su
pueblo Israel de entre todas las naciones a donde fueron esparcidos, y es obvio histricamente
que Israel, especficamente el Reino del Norte, Efrim, fue sembrado entre las naciones. Esta
restauracin de identidad por masas ha hecho que aquellos que estudiaban los escritos de los
primeros discpulos de Iehoshua (mal llamado N.T), finalmente lean y entiendan dichos escritos
bajo su contexto hebreo pro-Tor y no griego de una religin anti-Tor.

Ahora, podemos percibir ciertas discrepancias, que an podramos llamarles

problemas, que estn surgiendo entre las personas o congregaciones que abandonan el
Cristianismo. Por ejemplo: Creer en el Mesas te hace judo, israel, o hebreo? El hecho de
que alguien se de cuenta de que la religin Cristiana es una desviacin de las enseanzas del
Mesas y de la Tor, no significa que esa persona tenga que ser judo o hebreo. Por otra parte,
por qu las personas que abandonan el Cristianismo quieren ir al Judasmo? La respuesta es:
Falta de IDENTIDAD.

Veamos las siguientes dos tendencias, una llena de confusin y error, y otra basada en la
realidad

Dos tendencias cuando se escucha

acerca de la restauracin de Israel

1er Paso errado 1er Paso correcto

CAMBIO DE RELIGIN BUSCANDO LA IDENTIDAD

Buscando vida despus de la Qu soy, hebreo, israelita, israel, judo, o Temeroso

muerte del Eterno?

El Cristianismo se enfoca en la Quin es Ivri (Hebreo)?

salvacin de las almas para que
estas no se pierdan en el infierno,
sino que puedan tener vida en el
mundo venidero, como si estuviera
en sus manos el dar ese regalo.
Para la religin Cristiana, Jess
vino a dar ese tipo de salvacin
que llaman vida eterna o vida en
el mundo venidero, y el que no
crea en Jess se va a perder, lo
que es igual a quemarse en el
infierno. Ese concepto no tiene
nada que ver con la Tor ni con los
En palabras simples para que el ms simple pueda
entender, el ser humano est compuesto por algo fsico y
algo espiritual que llamaremos Alma. El primer hombre
que el Eterno escogi para hacer Su pueblo Israel, no fue
un judo (porque no haban), no fue un israelita (porque
no haban), sino un hombre llamado Avraham, l fue el
primer hombre llamado haIvri (el Hebreo). La palabra Ivri
viene de la raiz ever del otro lado cruzar, esto quiere
decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham
estaba del otro pues cruz el Eufrates dejando su cultura,
tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como
dijo Ion el profeta: Ivr anoj (soy hebreo) y temo al
Escritos de los Primeros
Discpulos. Ningn texto del mal
llamado N.T. en donde aparezca la
palabra salvacin (heb. ieshu) El Creador haba puesto un Alma especial en Avraham, el
se refiere a tener acceso en el
mundo venidero, ninguno, sino a
Liberacin del mal proceder con el
fin de la Restauracin. Note como
ejemplo (no lo que dice el texto
hebreo de Mt., el cual es muy
claro, sino simplemente note) lo
que dice el mismo texto griego en
Mt 1.21 en las propias Biblias
cristianas: llamars su nombre
Jess porque l salvar a su
pueblo de sus pecados, en otras
palabras segn la misma Biblia
Cristiana la Misin de Jess no es
otra que salvar a su pueblo (Israel)
de sus iniquidades, y por ende es
obvio que NO est hablando de
vida en el mundo venidero, sino de
la Restauracin de Israel, de
Liberar a un pueblo de su mal
proceder pecaminoso, lo que
llamamos en hebreo ietzer hara (la
inclinacin al mal que lleva al
hombre a pecar), por esto la
Salvacin que lleg a la casa de
Zakai (Zaqueo) no fue la vida en el
mundo venidero, sino su
restauracin. Israel no se
preocupa por tener vida en el
mundo venidero, eso no se
discute, sino que Israel se
preocupa por su restauracin y
santificacin.
Es un error pensar que alguien
tiene que creer en el Mesas para
tener acceso en el mundo
venidero, como dijera la religin:
para ser salvo del infierno. No
hay duda de que todo el que siga
fielmente la enseanza del Mesas
tendr acceso al mundo venidero,
pero eso no significa que aquel
que no lo siga est condenado a
no tener vida eterna. A caso
No crey en el Mesas? Y que
sobre Enoc, Moiss, David, Elas
Eliseo, y miles ms? Cundo el
Creador les dijo que creyeran en el
Mesas para que fuesen salvos?
Nunca.
Ahora, por qu hago mencin de
todo esto? Pues bien, sucede que
cuando el mensaje de la
Restauracin de Israel llega a
Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la tierra
seca" (Jonas 1.9).
Alma Hebrea. Avraham tuvo dos hijos, Ishmael e Itzjak,
pero solo Itzjak fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea
solo en Itzjaq fue depositada esa Alma Hebrea, tambin
los Bene Israel (Hijos de Israel), la descendencia de
Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados
Ivrim (hebreos), cada uno de ellos posea una Alma
Hebrea. En otras palabras el trmino Ivri es usado para
todos los que descienden de Avraham segn la Promesa
(los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y
sus hijos. De aqu pasamos preguntarnos, qu es Ben
Israel (Israelita)?
Quin es Ben Israel (Israelita)?
Todos los descendientes fsicos de Israel debieran ser
Hebreos, pero no es as, debieran estar del otro lado del
cual esta el mundo. Por lo tanto el trmino Ivri no puede
ser aplicado a un descendiente de Israel que no viva
conforme a la Tor. Ellos por sus obras muestran no tener
el Alma Hebrea, por esto dijo Shaul:
Pero no es que la Dvar Elohim haya fallado; porque no
todos los descendientes de Israel son Israel, ni por ser
descendientes de Avraham son todos hijos suyos, sino
que: en Itzjq ser llamada tu descendencia. Es decir,
que no son los bne Basar (hijos de la carne) los que son
bne Elohim (hijos de Elohim); sino que los bne Havtaj
(hijos de la promesa) son contados como descendencia.
Porque la palabra de la promesa es sta: Por este
tiempo vendr, y Sara tendr un hijo. Y no slo esto, sino
tambin al concebir Rivq de uno, de Itzjq avinu, y
aunque todava no haban nacido sus hijos ni haban
hecho bien o mal -para que el propsito de Elohim
dependiese de su eleccin, no de las obras sino del que
llama-, a ella se le dijo: El mayor servir al menor, como
est escrito: A Iaaqv am, pero a Esa aborrec
(Iguret el Q'hil b'Roma [Romanos 9:6-13]).
Quin es Israel?
A modo de aclaracin notemos el trmino Israel, el cual
como sabemos, hoy identifica a cualquier ciudadano de
Israel, sea judo, musulmn, cristianos, etc.
Quin es Iehud (Judo)?
Es Ud judo? Antes de contestar debe saber quien es
un judo hoy y quien fue un judo en la antigedad:
La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida
comnmente como Judios a cambiado de significada a
medida que han pasado los tiempos. Por ejemplo hoy
sabemos que un judo es cualquiera persona que se
convierta a una religin llamada Iahadut (traducida al
espaol como Judasmo), pero obviamente este
concepto de judo no exista en la antigedad.
odos de una Iglesia, lo que
mayormente sucede es que los
congregados piensan que el
asunto es de vida eterna, en otras
palabras, como iglesia al fin, todos
estn adoctrinados por tradicin
en que el punto principal de todo
es vida eterna-vida en el mundo
venidero, entonces al darse
cuenta de la falsedad de la religin
Cristiana y querer buscar la
verdad, creen que tienen que
hacerse Israel o judos para no
perderse en el infierno. Esto hace
que empiecen a mirar a una nueva
religin: el Judasmo, como el
patrn a seguir, por esto cambian
la estructura de la Iglesia a
Sinagoga, empiezan a poner
estandartes, estrellas de David,
banderas de Israel y as un sin
numero de cosas que los
identifique como Judos. Esto da
pie al siguiente paso:
2do Paso errado
Judasmo Mesinico: Error de
identidad
De Cristiano a Judo Mesinico.
Lo que prosigue despus de lo
expuesto anteriormente es que
como la Iglesia, ahora llamada
Sinagoga o Congregacin
Mesinica, sigue teniendo todos
sus conceptos religiosos cristianos
incluyendo que el punto principal
es la vida en el mundo venidero y
el infierno, pues continan
predicando y convirtiendo a la
gente a esta nueva creencia
llamada Judasmo Mesinico para
que la gente no se pierda, como si
a les hiciera falta ser judos o
conocer acerca de Yeshua o Jess
para poder tener acceso en el
mundo venidero.
El nuevo rabino (que sigue siendo
doctrinalmente un pastor) les
predica a los congregados que por
haber aceptado a Yesha ahora
son judos, el miembro de la
Iglesia que escucha esto sin duda
pensar que de eso depende su
vida en el mundo venidero y no le
quedara otro remedio que creerse
que l es judo aunque
LOS JUDIOS DE LA ANTIGEDAD
A) Los judos del Reino de Iehud
Los primeros iehudim existieron aproximadamente en el
950 antes de la era comn, cuando Israel fue divido en
dos reinos (ver II Crnicas 10 y I Reyes 11.29-43). Al sur
qued el Reino de Juda gobernado por Rejavam
(Roboam) hijo de Salomn, y al norte quedo el Reino de
Israel (identificado tambin como Efran) gobernado por
Iaravam (Jeroboam) hijo de N'vat un efraimita de
Tzreda, siervo de Salomn. El Reino de Juda estaba
conformado por la Tribu de Juda, algunos de Benjamn (I
Reyes 12.21-23; II Crnicas 11.1,10,12; 14.8), por Levitas
(11.13-14), algunos de Efran, Manase, y Simen (15.9), y
algunos de las otras tribus (11.16).
Por lo tanto la primera vez que en Las Escrituras aparece
el trmino iehudim es en II Reyes 16.15-17, y bajo este
contexto histrico, un iehudi era aquel que residiera en el
Maljut Iehud (Reino de Juda), no importando si este
fuera de alguna otra tribu, pues el trmino iehudi era
regional y no tribal. Es as como an en el siglo I EC,
Shaul, uno de los Emisarios de Iehoshua de Natzrat, se
describe como iehudi (Hechos 22.3) y por otra parte dice
en una de sus cartas soy de la tribu de Benjamn (Carta
a los discpulos en Filipos 3.5). Los que ignoran la historia
piensan que Shaul era un iehudi porque perteneca a la
Religin que hoy se conoce como Judasmo.
En Ester 2.5, dice: "Mordejai haiehud" (el judo), en el
libro de Daniel dice: "Haban hombres judos que se
abstuvieron de la idolatra de Babilonia", tambin en
Zejary 8.23, aparece la frase: "Ish iehud (varn judo)".
La razn por la que estos hombres son llamados
iehudim/judos, es porque eran descendientes de el reino
de Iehuda/Juda (formado bsicamente por la tribu de
Biniamm y Iehuda), el cual ha permanecido firme
mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus)
fueron esparcidas por toda la tierra.
B) Los judos de Iehud (Iehud - La Regin de Judea)
El Reino de Israel (o Efran) fue llevado cautivo al exilio
por los asirios, y muy pocos regresaron a su tierra, a
diferencia de los moradores en el Reino de Juda, pues a
pesar de ser exiliados por Babilonia, finalmente pudieron
regresar. Pero los pocos del Reino de Israel que
regresaron del exilio, por ser la minora, con el tiempo
fueron absorbidos por sus hermanos, los descendientes
de Reino de Juda y por ende eran tambin llamados
iehudim (ver el caso de Jan Bat P'nuel de la tribu de
Asher en el libro Iehoshua Maasav vTorato [Lucas 2.36]).
Despus de todo lo ocurrido ya no exista ni el Reino de
Juda ni el Reino de Israel, pero an as el trmino comn
segua siendo iehudim pues la gran mayora eran los
descendientes del Reino de Iehud. Al transcurrir el
interiormente sepa que no lo es o
peor an, no sepa que es ser
judo.
Esto hace que veamos por la calle
a muchos llamndose judos
mesinicos no solo que comen
cerdo, sino que permanecen con
sus conceptos religiosos
cristianos, siguen creyendo que
Yesha es Dios, pues solo le
cambian el nombre de Jess a
Yesha, pero siguen siendo lo
mismo, son trinitarios o unitarios,
creen que hay un infierno, siguen
recogiendo diezmos para el
rabino pastor, siguen
construyendo Templos para
llenar(se el bolsillo) de gente la
Iglesia-Sinagoga, siguen
predicando que la salvacin se
trata de creer en Yesha como tu
salvador personal para poder tener
vida en el mundo venidero. En
otras palabras siguen siendo
cristianos, de judos solo tienen la
kipa y talit.
Cul es el error? Son
bsicamente 2:
Que le hacen creer a la gente que
ahora tienen que ser judos para
poder ser salvos.
Que le hacen creer a la gente que
el hecho de aceptar al Mesas lo
hace judo.
Lo ms interesante de todo es que
muchos no lo hacen con mala
intencin, lo hacen por falta de
conocimiento, pero la raz de todo
es la falta de IDENTIDAD.
3er Paso errado
Judasmo Mesinico Ortodoxo
De Mesinico a Ortodoxo.
Con el pasar del tiempo los que
pasaron de cristianos a Judos
Mesinicos, se empiezan a dar
cuenta de que en realidad el
Cristianismo y el Mesianismo o
Judasmo Mesinico es lo mismo
doctrinalmente, de ah surge lo
que omos como Judasmo
Mesinico Ortodoxo, en otras
tiempo parte de los territorios antiguos del Reino de
Iehud vinieron a ser llamados Iehud ( Judea. Ver
Esdras 5.8; 7.14), y as fue que comenz a existir una
diferencia interna entre iehudim, pues los iehudim que
residan en Galil (Galilea) eran llamados glilim (galileos) y
los que residan en Iehud (Judea) eran llamados iehudim
(judos).
Este nuevo trmino debe tenerse presente cuando se
estudian los escritos de los primeros discpulos de
Iehoshua de Natzrat, especial mente en el libro Edut
haTalmid haAhuv reeditado en las Biblias como Juan, en
el cual se usa tanto el trmino iehudim en referencia a
los descendientes del Reino de Iehuda, como iehudim
los moradores en Iehud, a diferencia de los glilim que
moraban en Galil. Por esto Iehoshua era llamado Galileo,
pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud, se
haba criado en Natzrat, de Galil.
IOUDAISMOS
(Las costumbres de los de Juda)
Teniendo como base lo escrito anteriormente sobre
quienes son iehudim en la antiguedad, es que podemos
entender la frase ioudaismos (Judasmo) en la
antigedad, no como una religin, sino como el modo de
vida y las costumbres de los descendientes del Reino de
Juda. Sera absurdo pensar que cuando Pilatos puso en
el madero Iehoshua de Natzrat Rey de los iehudim se
refera al Rey de una religin. Pilatos obviamente se
refera al Rey de los descendientes del Reino de Iehuda,
pues Iehoshua era no solo un descendiente de David,
sino tambin de Salomn.
El trmino Judasmo viene del griego ioudaismos y
significa en el contexto histrico del siglo I las
Costumbres de los del Reino de Jud o de sus
descendientes; por ejemplo los Fariseos, Saduceos o
Esenios no se originaron entre las naciones con los
descendientes del Reino de Israel, por ende ioudaismos
es una palabra usada para hacer una diferencia del
helenismo (las Costumbres de los de Grecia) y el
ioudaismos (las Costumbres de los descendientes de
Juda) (ver Galt. 1 y Mac. 2.21; 8.1; 14.38).
Este concepto comenz a dejar de existir despus de la
destruccin del Bet haMiqdash (Templo) y la expulsin
de Jerusaln en el 135 E.C. Para un sector de Israel las
costumbres y prcticas de los descendientes del Reino de
Juda se convirtieron en Religin, en la misma poca que
surga la Religin romana Cristiana.
LOS JUDIOS ACTUALES
Los judos de la religin Judasmo
(Iahadut)
Histricamente es obvio que en el siglo I E.C no exista la
Religin Juda como se concibe hoy en da el Judasmo
palabras, somos Judos
Mesinicos pero de tendencia
Ortodoxa, estos ya no creen en la
Trinidad, y otras doctrinas
cristianas. Pero lo que los hace
igual a los anteriores es su mirada
puesta en el Judasmo, o sea
salieron de una Religin
(Cristianismo) para entrar en otra
(Judasmo), y lo ms probable es
que nunca entendieron ninguna de
las dos. Saben lo que es
Judasmo? Saben quienes son
Judos? Piensan que Judo es un pues como sabemos estaban los Saduceos, Fariseos,
ttulo como Cristiano, carecen de
Identidad.
4to Paso errado
Judasmo o Mesianismo
Indecisin
El ltimo paso es la indecisin de
definicin, o me convierto al
Judasmo o me quedo con los
Mesinicos que son una mezcla
de Judasmo y Cristianismo.
Algunos obviamente al querer
convertirse al Judasmo
comenzaran a decir que Jess, al
que luego llamaron Yeshua, en
realidad no es el Mesas, esto lo
dicen por la simple razn que el
Judasmo no acepta a Yeshua
como el Mesas, y para poder ser
aceptados hacen cualquier cosa,
hasta el punto de venderse ellos
mismos. Otros convencidos de
que Yeshua es el Mesas, no lo
negaran pero como les falta
Identidad permanecern visitando
Congregaciones mesinicas
buscando la verdad.
( Iahadut). Sino que este concepto de Religin fue
un resultado progresivo que se origin como dijimos con
la Destruccin del Bet haMiqdash y la expulsin de
Jerusaln. Ya para los aos 400 E.C. una seccin de
Israel haba editado el Talmud Ierushalmi, esto es la
recopilacin de enseanzas tradicionales de maestros del
I E.C. hasta el siglo 5 E.C. que ahora eran impuestas no
como tradiciones sino como dogmas y normas religiosas
que deban cumplirse.
No es menos cierto que este sentimiento religioso estaba
asomndose ya desde el siglo I E.C., pero an no se
haba desarrollado como fue despus del siglo V E.C.,
Esenios, y un sin nmero de movimientos y grupos con
ideas y conceptos diferentes los a los otros en cuestin
de la aplicacin de la Tor.
Debido al surgimiento de este concepto religioso por un
sector de Israel, hoy cualquier persona puede ser juda si
se convierte al Judasmo, en otras palabras ya los judos
actuales no son los judos de la antigedad. Muchas de
las personas que abandonan el Cristianismo,
desconociendo el significado del trmino judo actual,
que es religioso, se auto titulan judos sin saber que
estn diciendo: yo pertenezco al Judasmo, cuando en
realidad no pertenecen al Judasmo.
Quines son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?
El trmino Ire Elohim traducido comnmente como
temerosos de Elohim, es usado en Las Escrituras para
describir a alguien tico, o sea no necesariamente Hijo
de Israel, ni Iehudi, sino alguien que reconoce la
existencia del Todopoderoso y por ende acta con tica,
con temor-respeto, y sin duda, tendr parte en el mundo
venidero, a l no el hace falta ser israelita, ni creer en el
Mesas, ni pertenecer a ninguna religin. El Eterno
bendito sea conoce su corazn, como conoce el corazn
de Su pueblo Israel, al diferencia es que al que ms se le
da (Israel), ms se le exige.

CONCLUSION:

Si Ud. lo que busca es vida despus de la muerte, entonces Ud. no necesita estar en ninguna
religin, ni siquiera leer Las Escrituras, pues ellas son para el pueblo de Israel, an los Escritos
de los Primeros Discpulos de Iehoshua, conocidos comnmente y errneamente como Nuevo
Testamento. Ud. solo necesita ser bueno, ser un temeroso de Elohim, alguien tico.

Si Ud. lo que quiere es ser Judo, no se engae ni engae a los dems, los judos de la
antigedad ya no existen, ya no existe Judea, y los Descendientes del Reino Juda al mezclarse
durante los miles de aos despus del 135 E.C, crearon una Religin, por ello hoy vemos a
judos rubios y de ojos azules, no se sabe quien es descendiente realmente del Reino de
Judea, pues hoy ser Judo es pertenecer a una Religin llamada Judasmo, por ende si Ud. lo
que quiere es ser judo, no lo puede ser en una Iglesia o Congregacin Mesinica, sino en una
Sinagoga Juda, donde se practique la Religin llamada Judasmo, y como es sabido, el
Judasmo no acepta a Iehoshua como el Mashiaj, por ende si Ud. no es un discpulo de
Iehoshua, entonces su prximo paso ser negar que ese Jess que luego llamo Yeshua sea el
Mashiaj de Israel. Es hora de que los mismos adherentes al Judasmo sepan que existe una
diferencia entre Judasmo, como una religin instituida por los descendientes de Israel, y la
Tora. La diferencia es que una (la religin) esta basada en conceptos de hombres, y otra (la
Tor) en la Voluntad del Eterno, nuestro Elohim. Los adherentes al Judasmo deben abandonar
los conceptos Religiosos impuestos sobre durante aos que van en contra de los principios de
la Tor.

Ahora, si Ud. se identifica con Israel como su pueblo, no tenga duda de que es el cumplimiento
de lo que dijo el Creador, Elohe Israel, por medio de sus Profetas:

Dvarim 28.64 El Eterno te dispersar entre todos lo pueblos de un extremo de la tierra hasta el
otro extremo de la tierra; y all servirs a otros dioses, de madera y de piedra, que ni t ni tus
padres habis conocido. Y entre las naciones no hallars descanso.

Iejezqel 4.13 as comern los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones donde Yo
los arroj. (6:8) Sin embargo dejar un remanente, porque tendris entre las naciones a los
que escaparon de la espada cuando seis esparcidos entre los pases. Entonces los que de
vosotros escapen me recordarn entre las naciones a donde sern llevados cautivos. (Ms
11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).

Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que estn entre las naciones:

Iejezqel 36.19-27 Los esparc entre las naciones y fueron dispersados por los pasesPero
Yo he tenido compasin de Mi santo Nombre que la Casa de Israel haba profanado entre las
naciones a donde fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: As dice Adonai el Eterno: No es
por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habis
profanado entre las naciones. Vindicar la santidad de Mi gran Nombre profanado entre las
nacionesPorque os tomar de las naciones, os recoger de todas las pases y os llevar a
vuestra propia tierra Pondr dentro de vosotros Mi espritu y har que andis en mis
estatutos y que cumplis cuidadosamente mis ordenanzas.

39.21 Y pondr Mi gloria entre las naciones; y todas las naciones vern el juicio que he hecho
y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabr la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim
desde ese da en adelante. Y sabrn las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su
iniquidad porque actuaron prfidamente contra M.

Note que entre los Escritos de los Primeros Discpulos de Iehoshua que hoy tenemos hay una
carta enviada por Iaaqov A las doce tribus que estn en la dispersin (ver Carta de Iaaqov
1.1), y cualquier lector podra preguntarse cmo pudieron los Emisarios de Iehoshua
identificar a las 12 tribus en la dispersin e intercambiar correspondencia con ellos? A caso no
haban pasado cientos de aos que se haba apartado del camino de la Tora y se haban
asimilado completamente entre las naciones? La respuesta es obvia si tenemos presentes las
palabras de los Profetas.

Primeramente ntese que Iaaqov no escribe a las 10 tribus que formaban el Reino del Norte,
Efrim, el cual fue dispersado entre las naciones, sino que escribe a las 12 tribus; o sea que
toda persona que por medio de los Shlujim (Emisarios) del Mashiaj, Iehoshua de Natzrat, se
identificaban con la enseanza Restauradora de Israel, era sin duda una prueba viva del
cumplimiento de las palabras de los profetas: Y suceder que como fuisteis maldicin entre las
naciones, Casa de Iehud y Casa de Israel, as os liberar para que seis bendicin. No
temis, sean fuertes vuestras manos (Zejary 8.13), El Eterno responder, y dir a Su pueblo:
He aqu, yo os enviar grano, mosto y aceite, y os saciaris de ello, y nunca ms os entregar
al oprobio entre las naciones (Ioel 2.19).

Quin ms puede interesarse en el tema de la Restauracin de Israel sino un Hijo de Israel

descarriado? La Enseanza de Iehoshua de Natzrat no es otra que la Restauracin de Israel
por medio de la Nueva Alianza (Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27)
anunciada por los Profetas de Israel.
Es necesario que volvamos a la Tor, y a nuestro Pueblo Israel, no a una religin.

!Baruj ata HaShem harotze bitshuva!

(Bendito eres Tu HaShem, que deseas el retorno)

Qu es la Tor Oral?

Por Avdiel

El trmino Tor shebal pe ( Tor Oral) que es usado en el

Judasmo de hoy, precede a la Escritura, pues segn este concepto, el Eterno
le comunic a Moshe los mandamientos con todos sus detalles y explicaciones
de cmo cumplirlos adecuadamente cuando an no se haba escrito la Tor.
Este concepto est basado en que lo escrito siempre puede interpretarse de
diferentes maneras, pero solo lo que se transmite Oral puede cubrir todas las
posibles interpretaciones y a su vez plantear la correcta. Es por ello que la
Tor Oral contenida en el Talmud es mucho mas amplio que La Tor Escrita, y
an ms, seguir creciendo pues debido a los cambios que surgen en cada
poca se hace necesario reinterpretar la Tor bajo los mismos parmetros de
interpretacin que fueron revelados a Moshe, para que as se pueda cumplir
adecuadamente.

Cmo podramos en pocas palabras definir el trmino Tor Ora? Que mejor
que la declaracin hecha por Iehosha Ben Levi: todo el cuerpo de
enseanza de los sabios [selectos] ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo
tanto todas las enseanzas de futuros sabios [selectos] ya fueron dadas a
Moshe en Sinai (ver Talmud Ierushalmi, Pea ii.17a y Brajot 5a).

Tor Oral consiste en:

1.Todo lo contenido en el Talmud, las interpretaciones y conclusiones que han

sido deducidas de la Tor por un grupo de sabios selectos usando ciertos
metodos de interpretacin.

2. Por la supuesta autoridad que La Tor les da para juzgar (segn

interpretan Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13-16), Tor Oral tambin es todas las
regulaciones instituidas por sabios selectos aunque no tengan base en La Tor.

Ahora, para conocer con base histrica que el concepto de Tor Oral tal
como lo plantea el Judasmo de hoy no existi sino solo cuando surgi la
Guemar (400 EC - 600 EC) es necesario continuar leyendo esta serie de
estudios, ya que ha medida que vayamos avanzando iremos viendo que el
concepto de Tor Oral no est respaldado por La Tor, los Profetas y ni
siquiera por la Mishn.
La Tor es la Escritura recibida por medio de Moshe

Por Avdiel

La palabra tor ( )viene de la raz 'iara' ( )que significa instruir o

ensear, la misma palabra es usada en varias partes de Las Escrituras para
referirse a las instrucciones de las ofrendas y sacrificios (por ejemplo: tort
haminja, tort hajatat, tort haasham, tort zevaj), como tambin al
referirse a la instruccin del leproso (tort hametzor). Pero por encima de
todo, la palabra Tor es usada por excelencia para referirse a las escrituras
que fueron recibidas por medio de Mosh y que hoy llevan los nombres de
Breshit (Gen.), Shmot (Ex.), Vaiqra (Lev.), Bmidbar (Num.) y Dvarim (Deut.).
Por ejemplo en Dvarim 31.24-26, y en Iehosha 1.8 se usa el trmino 'Sefer
haTor' ( el Libro de la Tor); en Shmot 13.9 es llamada 'Tort
HaShem' ( - la Instruccin de HaShem). De esta manera claramente
podemos ver que el Escrito de la Tor es la gua, la instruccin, la enseanza
revelada por el Todopoderoso y recibida de forma escrita por medio de
Moshe.

Note estas expresiones en el libro de Iehosha:

cuida de hacer toda la Tor que Moshe mi siervo te orden Este libro de la
Tor no se apartar de tu boca, sino que meditars en l da y noche, para
que cuides de hacer todo lo que en l est escrito (Iehosha 1.7-8).

...como est escrito en el libro de la Tor de Moshe (Iehosha 8.31)

Escribi... una copia de la Tor de Moshe (Iehosha 8.32).

Esfurcense mucho en guardar y hacer todo lo que est escrito en el libro de

la Tor de Moshe (Iehosha 23.6).

Y dijo el Eterno a Moshe escribe esto en el Libro para recordacin y ponlo en

odos de Iehosha como recordacin (Shmot 17.14. O sea que Moshe puso
oralmente en odos de Iehosha lo que previamente haba escrito.

En Shmot 24 el Eterno hace un pacto con Israel, y ordena a Moshe subir, luego
Moshe vino y cont al pueblo todas las palabras del Eterno y todos los
mishpatim; y todo el pueblo respondi a una voz: haremos todas las palabras
que el Eterno ha dicho. Y Moshe escribi todas las palabras de el Eterno
(Shmot 24.3-4). Est claro que es sobre las bases de lo que Moshe escuch,
dijo y finalmente escribi, que el pueblo acept el pacto, en otras palabras,
no hubo ninguna Tor Oral que estuviese presente en el pacto, sino que Moshe
escribi TODAS LAS PALABRAS del Eterno.

En la conclusin del libro Vaiqra dice: Estos son los juqim, los mishpatim y
las torot (enseanzas) que el Eterno dio a los hijos de Israel en el monte Sinai
por medio de Moshe (26.46), y tambin dice: Estas son las mitzvot que el
Eterno orden a Moshe para los hijos de Israel en el monte Sinai (27.34).

En la conclusin del libro Bmidbar dice: Estas son las mitzvot y los
mishpatim que ordeno el Eterno por medio de Moshe a los hijos de Israel en
las llanuras de Moav junto al Iarden, cerca Jeric (36.13). O sea que todo lo
que el Eterno aadi en las planicies de Moav para ser dado a Israel adems
de lo que haba dado en Sinai fue tambin escrito.

Con respecto a la inscripcin de la Tor en Eval, est escrito: Moshe y los

ancianos de Israel dieron orden al pueblo diciendo guarden toda la mitzva
que Yo les ordeno hoy. Y suceder que el da que pasen el Iarden a la tierra
que el Eterno tu Elohim te da, levantars para ti piedras grandes y las
blanquearas con cal y escribirs en ellas todas las palabras de esta tor por
tanto obedecers la voz del Eterno tu Elohim y hars sus mitzvot y sus juqim
que yo te ordeno hoy (Dvarim 27.1-10). En otras palabras, es la obediencia a
las palabras de esta tor las cuales traen bendicin o maldicin si no se
obedecen, como esta escrito, Si no guardas para hacer todas las palabras de
esta tor que estn escritas en este Libro ...entonces el Eterno har horribles
tus plagas y las de tus descendientes (Dvarim 28.58-59).

Cuando Moshe se acerca al fin de sus das dijo al pueblo lo que la Tor seria
para el rey: Y cuando se siente en el trono de su reinado se escribir para el
una copia de esta tor en un libro (es decir una copia de las instrucciones
dichas en Dvarim), en presencia de los Kohanim levitas la tendr consigo y la
leer todos los das de su vida, para que aprenda a temer al Eterno su
Elohim, guardando todas las palabras de esta tor y estos juqim para
hacerlos, para que no... se desvie de la mitzva ni a la derecha ni a la
izquierda" (Dvarim 17.18-20).

Cuando el Rey Iejizqiyahu comienza la restauracin de Iehuda, una de las

cosas que sobresalieron fue la celebracin de Pesaj, los Kohanim y los Leviim
hicieron conforme a la Tor de Moshe, varn de Elohim (II Divre haIamim
30.16), no conforme a una Tor Oral o Tor de los Sabios que haban recibido.
El autor narra que muchos de las tribus Efraim, Menashe, Isajar y de Zvulun
que vinieron a Ierushalaim no se haban purificado, no obstante lo cual
comieron la Pesaj, contrariamente a lo que est escrito, porque Iejizqiyahu
haba orado por ellos diciendo: Perdone el Eterno, que es bueno, a quien se
empea de corazn a buscar a Elohim, el Eterno, el Elohim de sus padres,
aunque no est purificado como corresponde a las cosas santas (II Divre
haIamim 30.18-19). Como podemos apreciar, El Rey trat por todos los medios
de hacer todo como esta escrito en la Tor de Moshe (II Divre haIamim
31.3).

Cuando el Rey Ioshiyahu escuch las palabras de la Tor rompi sus vestidos y
dijo Vayan y consulten al Eterno por m, y por el pueblo, y por todo Iehuda,
en lo que concierne a las palabras de este Libro que se ha hallado, porque
grande es la ira del Eterno que se ha encendido contra nosotros, porque
nuestros padres no escucharon las palabras de este Libro, no haciendo
conforme a lo que est escrito respecto de nosotros (II M'lajim 22.13); y el
Eterno lo confirm diciendo: He aqu traer el mal sobre este lugar, y sobre
sus habitantes, como dicen las palabras del Libro que ha ledo el rey de
Iehuda (22.16).

Como podemos ver, no existe cabida para una Tor Oral que se haba estado
transmitiendo por una cadena sin interrumpir, por medio de la cual se poda
entender todo lo escrito en La Tor de Moshe.

Pero como resultado de la desobediencia de Israel a la Tor de Moshe vino la

cautividad babilnica entre los aos 605 538 antes de la Era Comn durante
la cual el Bet haMiqdash fue destruido (586), como est documentado en el
libro de Nejemya 9.26. Estos tiempos de exilio les toc vivir a los profetas
Daniel (605 - 536) e Iejezqel (592 - 570). Cuando los persas derrotan a los
babilonios, entonces Ciro, rey de Persia, permiti a los pueblos de las
distintas naciones esclavizadas por los babilonios, regresar a sus lugares de
origen y as es como los hebreos pudieron volver a su tierra despus de los
setenta aos de cautividad.

Los escritos titulados Ezra y Nejemya dan testimonio de un tiempo en que

Israel haba perdi, literalmente hablando, el Sefer haTor (el Libro de la
Tor), hasta que aos ms tarde fuese hallado, o sea unos mil aos desde que
Moshe haba recibido la Tor. Ahora era necesario educar al pueblo en ella
juntamente con la reconstruccin de Jerusaln. La manera en que se hizo est
relatada en el libro de Nejemya 8.5-8: Primeramente lean la Tort HaElohim
(La Enseanza de Elohim) y luego meforash (la explicaban) y vaiavinu
(haciendo que se comprendiera).

Los Ziqne Israel (Ancianos de Israel) haban establecido una especie de

Monarqua (I Shmuel 8.1), pero la invasin Babilnica la haba interrumpido,
luego con el retorno del exilio, Ezra el Kohen y Sofer reestableci a los
Zqenim para que dictaran Mishpat (Justo juicio - ver Ezra 7.25; 10.7-16).

Entonces Hilqiyahu el Kohen Gadol dice a Shafan el escriba: He hallado el

libro de la Tor en la Casa del Eterno. Y Hilqiyahu dio el libro a Shafan,
quien lo ley... Entonces Shafan el escriba dijo al rey: Hilqiyahu el Kohen me
ha dado un libro. Y Shafan lo ley en la presencia del rey. Sucedi que
cuando el rey oy las palabras del libro de la Tor, rasg sus vestidos... Y el
rey dio esta orden a todo el pueblo diciendo: Celebren Pesaj al Eterno
vuestro Elohim, como est escrito en este libro del Pacto. En verdad que tal
Pesaj no se haba celebrado desde los das de los Jueces que gobernaban a
Israel, ni en ninguno de los das de los reyes de Israel y de los reyes de
Iehuda, solo en el dieciocho del Rey Ioshia fue celebrada esta Pesaj al Eterno
en Jerusaln. (II M'lajim 22.8-23.22)

Al Segundo da, los jefes de casas paternas de todo el pueblo, los kohanim y
los levim se reunieron junto al escriba Ezra para entender las palabras de la
Tor. Y encontraron escrito en la Tor que el Eterno haba mandado por
medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot (Tabernculos)
durante la fiesta del mes sptimo. Y ellos proclamaron y circularon pregn
en todas sus ciudades y en Jerusaln, diciendo: Salgan al monte y ramas de
olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de
otros rboles frondosos, para hacer tabernculos, como est escrito. El
pueblo sali y las trajeron e hicieron tabernculos para s, cada uno en su
terrado, en sus patios, en los patios de la casa de Elohim, en la plaza de la
puerta de las Aguas, y en la plaza de la puerta de Efraim. Toda la asamblea
de los que haban regresado de la cautividad hicieron tabernculos y
habitaron en ellos. Los Hijos de Israel ciertamente no haban hecho de esta
manera desde los das de Iehosha Bin Nun, hasta aquel da. Y hubo gran
regocijo. (Nejemya 8.13-17)

De estos textos podemos deducir 3 puntos bsicos:

1. Si Ezra fue supuestamente un transmisor de la Tor Oral, como lo

plantea el Judasmo de hoy Por qu contradice la Tor Oral diciendo que
las diferentes especies de plantas son para Construir la Suka y no para
hacer el ramillete con ellas tal como dice el Talmud?

2. Si Ezra supuestamente fue un receptor y transmisor de la Tor Oral,

Por qu dice que encontraron escrito en la Tor que el Eterno haba
mandado por medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot
durante la fiesta del mes sptimo? Acaso no lo saba por medio de la
Tor Oral?

3. Estos textos claramente dicen que al hallar el Sefer haTor en el

Miqdash se puso de manifiesto que los mandamientos bsicos de Pesaj y de
Sukot no eran observados por los israelitas por cientos de aos, es decir
que es imposible que hubieran transmisores ya sea de Tor o de la
supuesta Tor Oral.

Es obvio que en todo lo que se llama 'Las Escrituras' no se hace mencin ni

alusin a una Tor Oral que, segn el Judasmo de hoy dice, existi desde
Moshe. Es lgico que Mosh habl muchas cosas que no fueron escritas, pero
su hincapi no fue en lo que qued oral, sino en lo escrito, no hay nada oral
que Moshe halla instruido a transmitir, su legado es el Sefer Tor.

La Tor es Dvar HaShem: Tor despus del Sinai

Por Avdiel

Las Palabras de los Nviim

En la Creacin las Escrituras usan el trmino Dvar HaShem ( )

denotando la Voluntad del Todopoderoso en forma de Decreto o Orden
por la cual el Creador hizo todo lo que existe como est escrito: Y dijo
Elohim: sea la Luz (ver Tehilim 33.6,9). Es esta misma Dvar HaShem la
que dict la Tor de Moshe, pues en cada instancia que el Eterno se diriga a
Moshe, la Escritura dice: vaidaver HaShem el Moshe ( Y
habl/orden el Eterno a Moshe). En otras palabras, la Tor de Moshe es, en
esencia, Dvar HaShem.

Pero la Dvar HaShem no ces con Moshe, como l mismo profetiz: "Profeta
entre ustedes, de tus hermanos como yo, te levantar el Eterno tu Elohim; a
l escucharan" y vuelve a decir: "Profeta como t levantar de entre sus
hermanos, y pondr Mis Palabras en su boca, y l les hablar a ustedes todo
lo que yo le ordene" (Dvarim 18.15,18). Osea que las palabras enviadas a los
Profetas (ver I Shmuel 3.21) manifestando la Voluntad del Todopoderoso,
fueron por medio de la Dvar HaShem, por lo que en cada libro de los Profetas
est escrito: La Dvar HaShem vino al Profeta.... Por ejemplo, Irmyahu
haNavi que naci aprox. 645 aos antes de la Era Comn, dijo: Pero mi
pueblo no conoce el Mishpat del Eterno Cmo es que dicen Somos sabios y
tenemos la Tort HaShem? Cuando he aqu lo ha cambiado en mentira la
pluma mentirosa de los escribas. Los sabios son avergonzados, estn abatidos
y atrapados; he aqu ellos han desechado la Dvar HaShem (lit. Palabra del
Eterno) (Irmyahu 8.7-9).

Es sumamente importante tener presente que la Tor de Moshe es llamada

Dvar HaShem (la Voluntad del Eterno), pues solo as entenderemos que an
despus de la Revelacin en Sinai y la Escritura de la Tor de Moshe, continu
habiendo tor, o sea el Eterno continu revelando su Palabra/Voluntad. Es en
este sentido que todos los Nviim son Mqubalim ( - Receptores) como
Moshe de la Dvar HaShem, la cual transmitieron a Israel e Israel tambin fue
Mqubal (un Receptor) de la Voluntad del Eterno. Por esto Iehosha de Natzrat
dijo: Todo lo que deseen que les hagan a ustedes los seres humanos,
hganles a ellos, sta es la Tor y las Palabras de los Nvim (Toldot
Iehosha, Pereq 27).

El hecho de que el Todopoderoso continu revelando tor despus del Sinai no

es nada que sorprenda a nadie en poca del 2do Bet haMiqdash, era un tema
comn y compartido por todos. Ntese las palabras del escrito llamado Regla
de la Comunidad VIII.12-16: Y cuando estos existan como comunidad en
Israel segn estas disposiciones separarn de en medio de la residencia de los
hombres de iniquidad para marchar al desierto para abrir all el camino de
Aqul. Como est escrito: En el desierto, preparad el camino de [del
Eterno], enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elohim. Este es el
estudio de la Tor, que orden por mano de Moshe, para obrar de acuerdo
con todo lo revelado de edad en edad, y que revelaron los profetas por Su
Ruaj haQdesh. Claramente el texto nos habla de lo Revelado de edad en
edad, y de lo que revelaron los profetas por ruaj haqdesh. Tambin notemos
las palabras de Shaul haShalaj: Elohim, habiendo hablado hace mucho
tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los
N'vim, en los Ajarit haIamm nos ha hablado por Su hijo..." (Igueret el
haIvrim /Heb. 1.1).

Ahora, esto no significa que en Sinai se halla revelado una Tor Oral que se
fue transmitiendo, en ningn pasuq de los libros de los N'viim podremos
encontrar alusin a la existencia de una Tor Oral, sino todo lo contrario un
rechazo a la posible existencia de ella. Ieshayahu haNavi que naci aprox. 760
aos antes de la Era Comn, da testimonio diciendo: Por cuanto este pueblo
se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazn de
M, y el temor reverente de ellos haca M, que se ensea, es mitzvot
anashim (mandamientos que son producto humano - Isaas 29.13),
claramente estas palabras son un eco de las palabras escritas en Dvarim 4.2
No aadirn a la Palabra que yo les ordeno, ni quitaran nada de ella; para
guardar los mitzvot HaShem..., es decir que la diferencia es el origen,
unos procede de los hombres y otros del Creador. En el transcurso del tiempo
la tendencia de Israel fue aadir y quitar a la Palabra que fue ordenada por
medio de Moshe y los dems Profetas, por esto dice ieshayhu: Porque este
es un pueblo rebelde, de hijos falsos, hijos que no quieren escuchar la Tort
HaShem (30.9).

Masoret: Transmisin de enseanzas

Por Avdiel

La palabra hebrea Masoret ( )no debe ser traducida simplemente como

Tradicin, sino que debe entenderse como Transmisin, ya que para que
exista una Tradicin tiene que haber una Msir (transmisin )y a su vez
un Mqubal (Receptor ), por esto es que tradicin hay veces que es
descrita con la palabra Qabal (Recibimiento). En tiempos antiguos donde no
era tan fcil tener a mano papel y lpiz, la transmisin tambin se haca de
forma oral y por ende memorizada, es por eso que regularmente no se
encuentran escritos acerca de las enseanzas de antiguos maestros de Israel.

Pero en ningn momento debe entenderse que el concepto de Masoret

(transmisin de enseanza) era entendido como una Tor Oral que el Eterno
haba entregado en Sinai a Moshe juntamente con lo Escrito, y que haba sido
transmitida por medio de una cadena de sabios selectos. El concepto de Tor
Oral no solo sera algo extrao para el siglo I EC. sino que desconocido an por
el redcator de la Mishn y el del Pirq Avot, como veremos ms adelante. En
el siglo I EC. cada grupo tena diferentes enseanzas, y diferencias de
pensamientos en cuanto a como se debe aplicar la Tor y eso transmitan a
sus alumnos, pero a nadie se le ocurrira decir haberla recibido por
transmisin desde Moshe.

En los escritos de los primeros discpulos de Iehosha de Natzrat no

encontraremos ninguna orden del Maestro ni de sus discpulos de guardar por
escrito alguna interpretacin de la Tor, de enseanzas o de hechos del
Maestro, tampoco tenemos constancia de que Iehosha haya escrito algn
documento; pero lo que si tenemos son rdenes dadas a los discpulos de
guardar, cumplir y transmitir tanto las enseanzas como tambin los hechos
del Maestro.

Iehosha y sus discpulos como el resto de los iehudim piadosos iban a las Bate
Knesiot y lean las porciones correspondientes para el estudio de la Tor de
acuerdo a la costumbre de la ciudad, pues an no se haba establecido las
lecturas fijas como lo hizo el Judasmo posteriormente, tambin celebraban
Januk, una prctica establecida desde los tiempos de los Macabeos de la cual
no se nos especifica sino solo por Masoret (transmisin). Pero adems es obvio
al leer los escritos de los primeros discpulos de Iehosha, que tambin ellos
tenan y an tienen una Masoret (Transmisin de enseanza, por ejemplo:
1Cort.11.2; 15.1,3 Gal 1.9,14; Fil.4.9; Col 2.8; 1Tes.2.13; 4.1; 2Tes 2.15;
3.6), es decir una enseanza que recibieron de Iehosha y que luego
transmitan.

Iehosha de Natzrat dijo: Ustedes vayan y ensenles a cumplir todas las

cosas que yo les he mandado a ustedes hasta siempre (Toldot Iehoshua 116),
Shaul escribi: As que, hermanos, estn firmes y retengan las Taqanot
(Ordenes, Regulaciones) con que fueron enseados, bien por palabra, o por
carta nuestra (II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15), tambin:
Porque yo qibalt (recib por transmisin) lo que masart (les transmit)...
(I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23), y tambin: Porque les masart
(transmit) entre las primeras cosas lo que tambin qibalt (recib).... (I
Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1). Por esto escribi Lazar, uno de los
discpulos ms allegados a Iehosha: Y hay tambin muchas otras cosas que
hizo Iehosha, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni aun
en el mundo cabran los rollos que se escribieran .

Por lo tanto podemos concluir hasta aqu diciendo que Masoret equivale a un
conjunto de enseanzas transmitidas. Pero ojo, como hemos visto a travs de
los estudios anteriores, Las Escrituras muestran que es imposible que halla
existido una Masoret transmitida oralmente desde los tiempos de Moshe.

La Masoret (transmisin de enseanzas) es el

conflicto de la poca del 2do Bet haMiqdash,
no una Tor Oral

Por Avdiel

El origen de los conflictos en el 1er siglo EC se deban a que en aquella poca

existan separaciones entre diferentes sectores de Israel como resultado de
diferencias en la aplicacin de la Tor, o para ser ms especifico, debido a
que surgan tantas diferencias y a su vez se transmitan lleg el momento en
que surgi la pregunta: quin tena la autoridad para interpretar
adecuadamente la Tor? A quienes debemos seguir? En el Talmud Ierushalmi
(Sanhedrn 29c) se registraron las palabras de que Iojanan de Tiberia, del 3er
siglo EC, dijo refirindose a la poca del 2do Bet haMiqdash: 'Israel no fue al
exilio sino hasta que hubieron 24 sectas (kikot) de minim'.

166 aos antes de la Era Comn comienza la revolucin de los Macabeos

contra la dominacin Griega y Siria. Finalmente triunfan, y 164 aos antes de
la E.C. se reedifica el Bet haMiqdash, el cual haba sido profanado tres aos
antes, y es as comienza en Israel un gobierno Jashmoneo. Aunque todos
estaban contentos por la liberacin, no todos estaban de acuerdo en que la
dinasta Jashmonea-Macabea gobernara el pas ya que no eran descendientes
de David. Obviamente este no era le Maljut (Reino) del cual haban hablando
los Profetas He aqu vienen das, dice el Eterno, que yo ciertamente
levantar a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinar y actuar
con discrecin y ejecutar derecho y justicia en la tierra (ver Irmyahu 23.5;
Ieshayahu 9.6-7, 11). El disgusto no era solamente con respecto al reinado
sino que Ionatan y Shimn Macabeo se haban proclamado kohanim guedolim
sin ser propiamente descendientes de Tzadoq haKohen (I Melajim 1.26; II
Shmuel 8.17).

Todo esto dio lugar a que comenzara a surgir una fuerte oposicin contra el
gobierno Jashmoneo-Macabeo, porque este no llevaba a Israel de acuerdo a lo
que el Eterno haba ordenado en La Tor (Su Voluntad), por lo tanto era
necesario que la Tor se aplicara apropiadamente. Fue precisamente las
diferencias de pensamientos en cuanto a como se debe aplicar la Tor lo que
dio lugar a que surgieran diferentes grupos, que aunque La Escritura los
mantena unidos era su aplicacin la que los separaba.

Es en este momento de la historia donde se desenvuelve Rabenu Iehosha y

sus primeros discpulos, una poca de definicin, donde sus palabras
indiscutiblemente traeran un fuerte impacto, como se nos narra: Entonces
habl Iehosha al pueblo y a sus talmidm (discpulos, alumnos) diciendo:
Sobre el Kis Moshe se sientan los Prushm y los Jajamm. Ahora, todo lo que
l les diga a ustedes gurdenlo y hganlo, pero conforme a las taqant y
maasm de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshm
(Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser
humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos estn
deseando mover (Toldot Iehosha 96).

La mayora de los que leen la cita anterior, hoy en da supondran que

Iehosha est haciendo referencia a la Tor Oral y a los Rabinos Ortodoxos
como los descendientes Fariseos. Sin embargo la historia muestra lo contrario,
los Fariseos no son necesariamente los antepasados de los Rabinos Ortodoxos y
en el siglo I no exista el concepto de una Tor Oral entregada en Sinai junto a
La Tor. En otras palabras, el tema de una Tor Oral, tal como lo plantea la
Guemar y el Judasmo posterior, no tiene que ver con los conflictos del siglo
I. Pero para poder entender y conocer el conflicto que suceda en el siglo I
hay que situarse en el tiempo, de lo contrario poco se entender.

El Profesor y escritor Jacob Neusner, ha publicado una serie de libros que

complementan este tema, y entre ellos se aclara sobre todo la idea del error
en citar deliberadamente pasajes del Talmud para hablar sobre las
enseanzas de Iehosha de Natzrat, pues para cuando se escribi la Mishn,
en el siglo III EC, ya la situacin en Israel era muy diferente al siglo I EC. El
Bet haMiqdash haba sido destruido en el ao 70 y los sacrificios juntamente
con todas las funciones que se realizaban en el Bet haMiqdash haban cesado.
La mayora de los diferentes grupos que haban florecido durante el perodo
del segundo Bet haMiqdash ya no existan, ya no haban Prushim, Tzadoqm y
los dems, sino que un solo formato legal producto de hombre, bajo el que
todos deban guiarse.

Esto nos quiere decir que el contexto histrico bajo el cual se escribi la
Mishn y luego la Guemar (400 E.C. 600 E.C.) no es el mismo contexto
histrico del Israel del siglo I, mucho menos lo es el Judasmo de hoy en da,
que obviamente no exista en el tiempo del 2do Bet haMiqdash, sino que es el
resultado de un proceso que comenz despus de la destruccin del 2do Bet
haMiqdash, y tom su forma final en la Guemar. Por lo tanto todo el
conjunto del material contenido en el Talmud no es un material que nos
ayuda 100 % a entender los conflictos entre diferentes comunidades, pues ese
no es su objetivo, es un error basarse solamente en ellos, a diferencia de los
escritos de Josefo o Filn entre otros, cuyo propsito es la historia. De manera
que solo con base histrica es posible citar el Talmud y algunos midrashim
cuando hablamos de los primeros aos del siglo I.

La Masoret de los B'ne Tzadoq

Por Avdiel

Los B'ne Tzadoq ( - Hijos de Sadoc tambin conocidos como Qhilat

Qumran () , quizas los mismos Esenios mencionados por
Josefo), fueron uno de los grupos que ms sobresalieron en oposicin al
gobierno Jashmoneo-Macabeo, formados mayormente por kohanim que se
separaron de los kohanim del Bet haMiqdash, segn historiadores fue
alrededor de los 142 aos antes de la Era Comn cuando rompieron
completamente con los kohanim del Bet haMiqdash (los Tzadoqim-Saduceos).
De manera similar a los Prushim, los B'ne Tzadoq esperaban a un Mashaj pero
debido a que eran kohanim esperaban a un Mashaj que fuese de la lnea de
Aharon y otro de la lnea de David.

An hoy no se puede afirmar 100% que La comunidad de Qumran (o B'ne

Tzadoq) en donde aparecieron los Rollos del Mar Muerto eran los mismos
Esenios, aunque la mayora de los que investigan esta cuestin si lo creen. De
los Esenios Josefo escribi: stos ltimos [los Esenios] eran judos por
nacimiento, y parecan tener un afecto mayor entre s mismos, mayor que la
de los miembros de otras sectas. Estos Esenios rechazaban los placeres como
un mal, pero estimaban la continencia y poder lograr la conquista de
nuestras pasiones, para llegar a ser virtuosos. Ellos descuidaban el
matrimonio, pero escogan a nios de otras personas, mientras ellas fuesen
flexibles y se adaptaran al aprendizaje y estimaban los de sus parientes y los
formaban segn sus propias costumbres. No negaban de forma absoluta el
ajustarse al matrimonio puesto que la sucesin de la humanidad deba ser
continuada; pero se guardaban contra la conducta lasciva de las mujeres...
(BJ 8.2 a II).

Eleazar Sukenir y otros participantes en los estudios sobre los rollos del Mar
Muerto tomando como base el escrito llamado Regla de la Comunidad
plantean que estos pertenecen a los Esenios que mencionan Filn y Flavio
Josefo (ver Guerra 2.119-161), sin embargo tambin Filn y Josefo dicen que
los Esenios habitaban en varias aldeas y pueblos, ellos relatan sobre la
presencia de un maestro Esenio en el Bet haMiqdash (Guerra 1.78-80;
Antigedades 13.311-313), tambin la existencia de una Puerta de los Esenios
en Jerusaln (Guerra 5. 145) y la participacin de un tal Iojann el Esenio
como general en la guerra contra Roma (Guerras 2.567; 3.11), en fin estos son
signos de que no se puede afirmar con certeza de que los Esenios eran los
mismos que se encontraban en Qumran.

El hecho de no encontrar el nombre Esenios en ninguno de los manuscritos

hallados en Qumran, sino el trmino B'ne Tzadoq (hijos/descendientes de
Sadoc), a llevado a Joseph Baumgarten y Lawrence Schiffman a pensar que
estos rollos fueron escritos por Saduceos (Tzadoqim - Sadoquitas) o por un
grupo que se separ de los Saduceos del Templo, dando entonces la
posibilidad para algunos de opinar que los Esenios eran en realidad Saduceos
que se separaron de los Saduceos del Templo, ya que ambos se definan como
'Descendientes/Discpulos de Tzadoq'.

Por otra parte uno de los escritos del Qumran dice: [Y vosotros sabis que]
parashnu (nos hemos separado) de la mayora del pueblo y nos abstenemos
de mezclarnos en estos asuntos, basados en estas palabras algunos opinan
que los Esenios eran un grupo de Prushim (Fariseos) ya que la palabra
parashnu es de la misma raz Fariseo (Parush). Como podemos ver, si
continuamos suponiendo ideas es posible que tengamos cientos de
posibilidades y ninguna sea la correcta. Pero aunque no sepamos con certeza
quien eran los residentes de Qumran, si sabemos por los escritos encontrados
que eran iehudim de la poca del 2do Bet haMiqdash.

Los Rollos de Qumran nos ayudan conocer ms del 1er siglo, y nos confirman
que muchas de las interpretaciones transmitidas por escrito por los primeros
discpulos de Iehosha (por ejemplo, sobre MalkiTzedeq) no son ajenas a las
interpretaciones del 1er siglo aunque estas no aparezcan en el Talmud; pero
an ms, estos Rollos nos revelan que tambin ellos tenan una Masoret
(Tradicin-Transmisin), como aparece en Regla de la Comunidad VIII.12-16:
"Y cuando estos existan como comunidad en Israel segn estas disposiciones
separarn de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para
marchar al desierto para abrir all el camino de Aqul. Como est escrito:
En el desierto, preparad el camino de [del Eterno], enderezad en la estepa
una calzada para nuestro Elohim. Este es el estudio de la Tor, que orden
por mano de Moshe, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad
en edad, y que revelaron los profetas por Su Ruaj haQdesh". Claramente
el texto nos habla de lo Revelado de edad en edad, y de lo que revelaron los
profetas por ruaj haqdesh. El texto conocido como 4QMMT o sea Miqsat
Maase haTor (Algunas de las Obras/Hechos de la Tor) tambin llamada
Carta Haljica muestra parte la Tradicin/Enseanza transmitida por este
movimiento. Lo que vemos y aprendemos de esta comunidad es que su
Tradicin consista en transmisiones de como vivir la Tor que no eran iguales
a la de los Saduceos ni a la de los Fariseos.
 La Masoret de los Tzadoqm

Por Avdiel

Los Tzadoqm son descritos tanto por Josefo como por el Talmud y los escritos
de los primeros discpulos de Iehosha de Natzrat mayormente en oposicin a
los Prushim. Los Tzadoqm ( )son supuestamente kohanim y su nombre
deriva de Tzadoq ([ )Sadoc el Sumo Sacerdote]. Como se pudo apreciar
en las citas anteriores de Josefo, los Tzadoqm se distinguan de los Prushim
principalmente por su adhesin a la Tort Moshe como la nica fuente
legtima. Josefo escribi: no observan ninguna tradicin aparte de las leyes
[escritas]. Pero siempre que acceden a un cargo religioso se someten a las
frmulas de los Fariseos, porque las Masas no les toleraran lo contrario (AJ
18.1.4). Esta declaracin hecha por Josefo no quiere decir que no tuvieran su
propia tradicin en su Sefer Guezerot (libro de decretos), sino que no tenan
el mismo concepto de que el Eterno haba seguido revelando despus del Sinai
y por ende cualquier cosa que no est sustentada por la Tor de Moshe no
tena porque realizarce.

Los Celotes

Por Avdiel

Segn Josefo haba un Parush (Fariseo) llamado Tzadoq, que junto con Iehuda
el Galileo, fund la Cuarta Filosofa, es decir a los Celotes (Ant. 18.4) en el
tiempo del censo de Quirino (6 CE). Dice que el celo con que Iehuda y
Tzadoq inspiraron al elemento ms joven signific la ruina de nuestra causa
(Ant. 18.10). Primeramente dice que ellos no tenan nada en comn con los
otros grupos (Guerra 2.118), pero sin embargo despus dice que En todo lo
dems concuerdan con las opiniones de los Fariseos, excepto que tienen una
pasin inconquistable por la libertad, porque ven slo a Dios como [su] lder
y maestro (Ant. 18.23). Parece ser que este movimiento haba surgido de
entre los Prushim ms extremistas.

La Masoret de los Prushim no es una Tor Oral

Por Avdiel

Hasta el da de hoy, no existe un documento histrico que informe

completamente quienes eran los Prushim, sin duda alguna sabemos que la
palabra hebrea Prushim ( )o Prushin ( como tambin aparece
algunas veces en el Talmud), es el plural de Parush ( )que significa
separado o abstenido, segn los historiadores y algunos escritos antiguos los
Prushim posiblemente rompieron con los Macabeos 134 aos antes de la Era
Comn, y ellos similar a los Bne Tzadoq (Esenios?) esperaban al Mashaj Ben
David que no solo liderara a Israel sino al mundo entero, pero an as es
difcil definir completamente quienes eran los Prushim, por lo tanto as
como no podemos conocer completamente la Masoret de los otros grupos del
siglo I (a diferencia de los Natzratim), tampoco podemos conocer a plenitud la
Masoret de los Prushim, pero si podemos identificar si lo que ellos conocan
como Masoret se trataba o no de la Tor Oral que hoy el Judasmo conoce.

Por lo que acontinuacin mostraremos nos daremos cuenta de que es un error

pensar que los Prushim son los que originaron el mito de una Tor Oral en
Sinai, ya que como el resto de los hebreos en la poca del 2do Bet haMiqdash,
lo Prushim tenan enseanzas y tradiciones que se diferenciaban de los dems
como dice Josefo: Los Fariseos han entregado al pueblo muchas grandiosas
observancias por sucesin de sus padres que no estn escritas en las leyes de
Moshe; y por esa razn es que los Saduceos los rechazan. (Ant. 13.297).
Cuando Josefo menciona a los Prushim, habla de la Tradicin de nuestros
antepasados pero no de una Tor Oral recibida desde Moshe, Josefo mismo
dice que es Fariseo y manifiesta claramente que los Fariseos le dan autoridad
a su Tradicin (Masoret la Enseanza transmitida oralmente) Farisea, pero
nunca dice ni alude que fuese entregada juntamente con La Tor en Sinai.

De manera similar, Shaul el Parush ben Parush (Fariseo hijo de Fariseo - Carta
de Shaul a la Comunidad en Filipos 3.5) dice: Gudalti leragle Gamliel
umlumad lefi diqduqe tort avotenu vaehi meqane Lelohim (Educado bajo
los pies de Gamliel [nieto de Hilel] en estricta conformidad a la enseanza de
nuestros padres, siendo celoso de Elohim - Maase HaShlujim Rishonim 5.24;
22.3), y en otra ocasin hizo referencia a las taqanot avotai (Ordenanzas de
mis Antepasados) pero nada sobre una Tor Oral revelada por el Eterno.

Tambin Toldot Iehosha 67, escrito del siglo I, dice: Entonces los Jajamim y
los Prushim vinieron a Iehosha y le dijeron: Por qu tus Talmidm
transgreden las taqant antiguas al no lavarse sus manos antes de comer?.
De manera que en estos escritos del 1er siglo no vemos alusin alguna a una
Tor Oral que el Eterno haya dado a Moshe aparte de La Tor, sino todo lo
contrario, lo que exista era las enseanzas de los Padres transmitidas.
Nadie en aquella poca se le ocurrira decir que el Eterno haba dado una Tor
Oral a Moshe y este la haya transmitido a un grupo selecto de sabios, pues
dicho planteamiento carece de sustento tanto en las Escrituras como en el
raciocinio.
 La Historia de la Mishn

Por Avdiel

Introduccin:

Lo que hoy se llama La Mishn es una coleccin de Halajot, o sea

explicaciones de cmo aplicar los mitzvot de la Tor, y a su vez es la base de
los dos Talmudim, el Ierushalmi (de Jerusaln) y el Bavli (de Babilonia). La
palabra hebrea Talmud ( )dentro del Judasmo designa el material de
estudio ms voluminoso que conserva enseanzas desde el siglo I EC, ambos
Talmudim estn formados basicamente por la Mishn y la Guemar. Primero
vino la Mishn, es decir las enseanzas de los Tanam (: Titulo de los
maestros [entre 30 AEC 220 EC] cuyas enseanzas se encuentran en la
Mishn), y luego los Amoram (: Ttulo de los maestros [entre 220
470] que explicaron la Mishn, cuyos comentarios aparecen en la Guemar)
explicaron la Mishn, y estas explicaciones se encuentran en la Guemar (la
Conclucin). Bsicamente es la Guemar la que difiere en ambos Talmudim,
pues haban Amoraim tanto en Israel como en Babilonia. El Talmud Ierushalmi
fue finalmente completado en los 400 EC y el Talmud Bavli en los 600 EC, el
primero es ms corto que el segundo. Aparte de la Mishn y la Guemar
existen una serie de escritos que son complementarios al Talmud, estos
fueron escritos antes de la Guemar, por ejemplo el Tratado Avot (Pirqe Avot)
aunque forma parte de la Mishn, fue escrito posterior al 200 E.C., al igual
que los Midrashim Mejilta, Sifra, Sifre, etc... que provienene alrededor del
200 E.C., y sobre todo la Tosefta (), que es una recopilacin de
material Baraita (: Lit. Externa, pl. Baraitot), o sea las palabras de los
Tanam que no fueron escritas por Iehuda haNasi en La Mishn.

Esa pequea introduccin constituye la historia que la mayora conoce acerca

de la Mishn y el Talmud, pero en realidad es una historia a medias, pues no
se profundiza en puntos tan importnates como origen y autor. Lo que
veremos a continuacin es que La Mishn que hoy conocemos no es un
producto literario del siglo III EC, que tampoco Iehud haNas fue el autor
como muchos errneamente piensan, sino ms bien un redactor, que la
Mishn de Iehud haNas es realmente una recopilacin de otras mishnaiot (pl.
de mishn) que ya existan desde el siglo I EC.

La carta de Sherira Bar Janina

En el siglo X EC, mientras los descendientes de Israel estaban exparcidos por

todo el mundo, era obvio que surgieran diferencias de pensamientos en cada
pais, y en cada comunidad, aun entre los que tenan el Talmud como base
para aplicar la Tor. Por otro lado haban quienes no aceptaban el Talmud
como autoridad para guiar una vida segn la Tor, como es el caso de los
Caraitas. Esto trajo como consecuencia que desde Africa del Norte, la
comunidad en Karirouan, liderada por Iaaqov Bar Nisim le envia una carta a
Sherira Bar Janina pidiendo respuestas a las siguientes preguntas como quien
escribio la Mishna, el Talmud, en otras palabras, necesitaban pruebas que
documentaran que en realidad la Mishna y el Talmud en realidad las
enseanzas autoritativas. Sherira bar Janina (906-1006 EC), era un Gaon en
Babilonia, lider de Academia, reconocido por sus respuestas autoritativas en
relacin a todo lo que tenia que ver con el desarroyo de las enseanzas
recopiladas en la Mishn y el Talmud, de manera que se tom tarea de dar
respuesta a todas estas incognitas en un escrito que hoy se conoce como
Igueret Sherira Gaon (La carta de Sherira Gaon), en el cual, basado en el
Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribe lo que se puede llamar la
primera historia del desarrollo del Talmud. Es esta historia presentada por
Sherira la ms aceptada, y por lo tanto es basado en lo que escribi Sherira
que presentamos a continuacin de forma breve la histora de La Mishn, con
el objetivo de ver la mishn no como la recopilacin de la Tor Oral que se
escribi por temor a que se olvidara, sino como lo que realmente es la Mishn,
una recopilacin de comentarios, opiniones, explicaciones, halajot sobre la
aplicacin de la Tor de cierto grupo de personas que sobrevivieron la
destruccin del Templo y de sus alumnos, y los alumnos de sus alumnos.

DESARROLLO DE LA MISHN

Siglo I EC: Mishn Rishon La Primera Mishn

Para comenzar tengase claro que aunque el trmino mishn ( )deriba

de shan ( )que significa literalmente repetir, este vino a significar en
el siglo I EC Enseanza o sea la enseanza que se recibe por repeticin,
esto es transmisin de enseanza. Ver por ejemplo Avot 3.7 y 8. Ahora, para
poder obtener un concepto correcto de lo que es La Mishn, es necesario
considerar su relacin con mishnaiot precedentes. Ahora, es sabido que desde
la antigedad en las Bate Midrashot (centos de estudios) de Israel el
aprendicesde a travs del oir era indispensable pues no exista la facilidad
de lapiz y papel, pero esto no significa que si se escribieran ciertos
documentos conteniendo los apuntes ms importantes. Segn la carta de
Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Tor eran en forma de Midrash,
es decir, Investigacin-Exposicin, y que es probable que el material que hoy
encontramos en La Mishna comenz a escribirse en el tiempo de los alumnos
de Shamai y Hilel, o sea el siglo I EC, y que estas son las enseanzas que en La
Mishna llevan el nombre de Mishn Rishon (Primera Mishn, ver Sanedrn
3.4; Eduiot 7.2; Guitin 5.6; Nazir 6.1), que sin duda servia como libro de texto
para los estudiantes.

Las primeras mishnaiot

Esta primera Mishn, como es obvio, no hizo que cesara la diversidad de

opiniones que ya existan en aquel entonces entre otros grupos, sino que entre
los mismos alumnos de Shamai y Hilel las enseanzas escritas podan ser
explicadas de varias maneras por los alumnos que pronto seran maestros y
tendran sus propios centros de estudios. Es as como podemos apreciar en
Sanhedrn 88b y Sota 47b que la Mishn Rishon comenz a convertirse en
muchas mishnaiot (enseanzas).
70 EC: Iavn Eduiot, la primera revisin de las mishnaiot

Segn la tradicin talmdica, antes del ataque de Tito a Jerusaln, Iojanan

Ben Zakai tuvo un dialogo con Vespasiano, el padre de Tito, en el cual le
maestro le pide que le dejara ir a Iavne, una ciudad al noreste de Ierushalaim,
con sus compaeros. Es as como ya desde antes de la destruccin del 2do Bet
haMiqdash (70 E.C.) algunos liderados por Iojanan Ben Zakai moraron en la
ciudad Iavne, donde luego se levant el Sanhedrin, y la academia para futuros
maestros. Pero fue bajo la presidencia de Gamliel II junto a Elazar en Azarya,
despus de la muerte de Iojanan Ben Zakai, que se comenz a colleccionar de
forma mas precisa las enseanzas existentes, an las controverciales. De ah
surgi la coleccin llamada Eduiot (Brajot 28a). Esta coleccin en su estado
original era mucho ms larga a la que hoy contiene el tratado que lleva el
nombre de Eduiot, pues incluia todas las deciciones halajicas que en aquel
entonces se conocan, y a su vez era una revisin de la Mishn Rishon. An en
el tratado actual de Eduiot existen muchos eduiot que muestran ser
modificaciones de la Mishn Rishon, pero ni la Mishn Rishon, ni su revisin
Eduiot, fue editada por tpicos como lo vemos hoy en la Mishn de Iehud
haNas.

La Mishn de Aqiva La primera correccin y organizacin de las mishnaiot

Debido a que la obra Eduiot que ahora venia a ser el texto de estudio en las
escuelas (Bate Midrashot) preservaba las enseanzas sin un orden, en cierto
centido dificultaba el aprendisaje, y debido a la necesidad de darle forma a
esta recopilacion de enseansas es que aparecen personas como Aqiva, el
primero en tomar esta tarea de reeditar el material de estudio por tpicos en
diferentes tratados (Avot dRabi Natan 18.1). An en la presente Mishn de
Iehud haNas se menciona esta coleccin comenzada por Aqiva en contrastes
con la Mishn Rishon (Sanedrin 3.4), donde la palabra tiqen (corregir,
arreglar) es usada para referirse al trabajo de Aqiva (Ierushalaim Shekalim
5.1), como tambin para el trabajo de Iehud haNas (Ievamot 64b), o
tambin sider (ordenar, organizar) tanto para Aqiva (Tosefta Zavim 1.5)
como para Iehud (Ierushalaim Pesajim 4.30d). Quedando claro que el trabajo
de Aqiva fue similar al que mas tarde hara Iehud haNas. De hecho existen
dos tratados que definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la
Mishn de Aqiva. Meir, discpulo de Aqiva, menciona el tratado Uqzin en
Horaiot 13b y Iosef, discpulo de Aqaiva nombra el tratado Kelim. Aqiva no
solo aadio nuevas halajot en su redaccin de las enseanzas que haba
recibido en Eduiot, sino que tambin excluy muchas halajot ya existentes en
el texto original, mientras que apoy explicando y trasando su origen a las
halajot que l acept (Tosefta Zavim 1.5), paso que sigui Toseft.

Talmide Aqiva Un paso a tras a la Mishn de Aqiva

El metodo de Aqiva que reduca las halajot para facilitar la memorisacion de

las mismas, pronto encontr imitadores; sus discpulos comenzaron hacer sus
propias mishnaiot o recopilaciones de enseanzas en un diferente formato,
segn el entendimiento de cada cual. Segn la tradicin cuenta, esto dio pie a
que en adicin a las halajot que Aqiva guard en su mishn, discpulos
adjuntaran aquellas halajot que Aqiva no haba tenido en cuenta, como las
halajot de Aba Shaul. El resultado fue que el trabajo de Aqiva, de organisar y
seleccionar, se haba anulado al seguir incrementando ms y ms halajot.

220 EC La Mishn de Iehud (haNas) Ben Shimn Unificando, corrigiendo

y organizando las mishnaiot

El remedio a la diversidad de mishnaiot que haba comenzado despus de

Aqiva estuvo en manos de Iehud Ben Shimn, llamado Iehud haNas (el
Principe). l usando su propio metodo, similar al de Aqiva y Meir, tom la
mishn que haba comenzado con Aqiva, la reorganiz y la redact, y fue su
trabajo el que practicamente (pues luego sufri revisiones) perdur hasta el
da de hoy. Iehud haNas tambin incluy en su Mishn enseanzas antiguas
aunque estuvieran erradas, pues su intencin pareca ser no solo recopilar las
enseanzas aceptadas, sino recopilar enseanzas antiguas, por ello, adems
de incluir en su Mishn las colecciones de Aqiva y de Meir, incluy la mayora
de otras mishnaiot existentes (Ierushalmi Shabat 16.15c), alterando algunas e
interpretando otras, pero esto no significa que recopil todas las enseanzas o
mishnaiot que existan, sino que dentro de las erradas seleccion las que
eran ms importnates y esas incluy. Es as como aunque la Mishn seguia
siendo un texto de enseanza variada, ahora se consideraba revisada.

Por qu la importancia de la Mishn de Iehud haNas?

El hecho de que de Iehud haNas reuni en su Mishn un amplio material que

antes no se haba reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le
dio popularidad a su Mishn, aunque sin duda esto ayud, sino que lo que
realmente hizo que su Mishn fuera la ms aceptada en la mayora de las
escuelas, fue su posicin socila. Iehud Ben Shimon pudo llevar el ttulo de
haNas (el Principe) en una poca tan dificil para Israel gracias al favor que
tuvo ante los governantes romanos.

Mishnaiot Guedolot Modificaciones en la Mishn de Iehud haNas

Si pensamos que finalmente tendramos un texto fijo redactado por Iehud

haNas, estamos equivocados, la Mishn de Iehud haNas no fue preservada
tal y como l la redact, sino que sufri cambios y recibi numerosas
adiciones. La misma Mishn muestra como Iehud haNas cambi de opinion
con el tiempo en referencia a halajot, pues lo que en un tiempo afirm ser lo
correcto, luego lo contradeca (Baba Metzia 44a; Avod Zar 52b; Ierushalmi
Avod Zar 4.44a; Sheviit 4a). Por otra parte no todas las decisiones de
Iehud haNas fueron escritas por l en la Mishn, lo cual era significativo para
los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto sus discpulos destacados,
Jiya, Hoshaya, Levi y Bar Qapara, comenzaron, an cuando Iehud haNas
vivia, a agregar nuevo material y arreglar su Mishn. Quizas Iehud haNas lo
supo o quizas no, pero la verdad es que es dudable que lo halla sabido, pues
en muchos casos las adiciones eran contrarias a su punto de vista.

Estas nuevas ediciones de Jiya, Hoshaya y Bar Qapara fueron llamadas

Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran ms voluminosas que la
coleccin de Iehud haNas. Debido a que estas nuevas Mishnaiot volvan a
traer diversidad en las enseanzas, lo cual trato de evitar tanto Aqiva como
Iehud haNas al editar sus Mishnaiot, fue entonces que Debe Rabi (los
maestros de la escuela de Iehud haNas) se dieron la tarea a revisar la Mishn
Iehud haNas probablemente mucho despu de la muerte de su redactor.
Ellos hicieron un gran nmero de cambios y un gran nmero de adiciones de
acuerdo a las nuevas demandas, y fue en esta forma que la Mishn redactada
por Iehud haNas y corregida por sus alumnos dejo de ser la Mishn de Iehud
haNas para ser La Mishn, y finalmente bajo este formato llega hasta
nuestros das. La Mishn est compuesta de la siguiente manera: un cierto
nmero de mishnaiot forman un Pereq (Cap.), un nmero de Peraqim
(Capitulos) forman un Masejet (Tratado), un nmero de Masejtot (Tratados)
froman un Seder (Orden), y los Seis Sedarim (Ordenes) forman la Mishn.

Amoraim Ultimas revisin de la Mishn

Pero en adicion al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim (comentadores de

la Mishna) tardos rectificaron la Mishn en casos donde la lectura recibida
parecia no comprencible. Son estas rectificaciones las que hacen la diferencia
entre la Mishn del Talmud Ierushalmi y la Mishna del Talmud Bavli, algunas
de estas rectificaciones estn marcadas, pero no todas, sin embargo no todos
los Amoraim aprobaban esta practica (Ierushalmi Nazir 1.51a - Ver el tratado
Avod Zar 1.39d en el Talmud Ierushalmi rectificado segn la Guemara,
mientras que la Mishn del Talmud Bavli preserv el texto original).

Conclusin:

Basados en todo lo dicho anteriormente y segn la Carta de Sherira Gaon, no

queda duda de que las primeras Escuelas que comenzaron a escribir sus
enseanzas, estudiaban la Tor bajo un sistema de interpretaciones basadas
en opiniones de maestros, lo cual claramente contradice no solo a la idea de
que en el siglo I ya exista el concepto de una Tor Oral revelada y
transmitida, sino que contradice el mismo concepto de una Tor Oral
revelada. Cmo es posible que la Mishn sea una Tor Oral Revelada, cuando
claramente es una recopilacin de opiniones, de enseanzas con diferentes
puntos de vistas, con debates, y por ende con contradicciones, un texto
revisado, reeditado, cambiado, alterado e interpretado? Es imposible concebir
que por la mente de Iehud haNas pansara la idea de que l estuviera
recopilando una Tor Oral que el Eterno haba revelado desde Moshe como
complemento de La Tor. Si fuese esta la idea, difcilmente los discpulos de
Hilel, los de Shamai, Aqiva, sus discpulos y el mismo Iehud haNas hubieran
incluido en sus escritos tanta variedad de opiniones.

(La historia de la Mishn tal como fue presentada est basada en la Jewish
Encyclopedia, seccin Mishnah)
 No todos los personajes mencionados en la Mishn
eran Prushim ni sus descendientes

Por Avdiel

Contrario a lo que muchos suponen y han supuesto por aos, es un error

identificar a todos los personajes de la Mishn como Prushim o descendientes
de ellos, no solo porque claramente los Prushim son criticados en el Talmud
(ver Sota 20a, 22b), sino porque los Prushim como los dems movimientos del
1er siglo dejaron de existir con la destruccin del Bet haMiqdash, mucho antes
de que se escribiera la Mishn. El hecho de que el Judasmo que se form
posterior mantena muchas de las prcticas de los Prushim no significa que el
Judasmo fue fundado por los Prushim, asi como tampoco el Cristianismo fue
fundado por los Natzratim (Nazarenos) aunque praatique algo similar a los
Natzratim. Entonces, quienes eran los maestros mencionados en la Mishn?
Para responder a esta pregunta primero debemos saber de la existencia de los
Jajamim y los Prushim como dos grupos y no como los mismos.

Los Jajamim y los Prushim, dos grupos

En el estudio anterior, La Masoret de los Prushim no es una Tor Oral,

pudimos apreciar que los Prushim no eran un grupo en particular, sino un
movimiento de personas que aunque vivieran en una sociedad variada se
identificaban como Separados (Prushim) del pecado y de los dems impuros,
de igual manera que los Kohanim, ya que al fin de cuentas todo Israel deba
ser un Reino de Kohanim (Shmot 19.6). Pero ahora veremos que los Jajamim
(Sabios) del siglo I (llamados Escribas en las traducciones griegas) aunque
parecieran ser los mismos Fariseos, en realidad no lo eran. El termino
Jajamim es el plural de Jajam que significa Sabio, un ttulo que hoy es
otorgado a los Maestros de la Tor pero que en el 1er siglo EC designa
especficamente a un grupo en Israel, los cuales junto a sus discpulos
denominados Talmide Jajamim ( los Discpulos de los Sabios)
formaban los Sabios de Israel.

Es interesante notar que en los escritos e los primeros discpulos de Iehoshua,

los cuales datan del siglo I EC se hace una distincin entre Jajamim y Prushim,
por ejemplo en el libro Iehoshua Maasav vetorato (Iehoshua: Sus obras y
enseanza - helenizado a Lucas 11.43-45) podemos apreciar como en cierta
ocacin cuando Iehoshua critica la hipocra de ciertos fariseos, de repente
"uno de los Jajamim le dice: Rabi, diciendo estas cosas, tambin nos afrentas
a nosotros". En el Pereq 96 del libro Toldot Iehoshua (helenizado a Mateo),
llemos que Iehosha dijo: Sobre el Kis Moshe se sientan los Prushim y los
Jajamim. Si los Jajamim fuesen los mismos Prushim no tuviese sentido
mencionarlos a ambos, y si los Prushim fuesen los discpulos de los Jajamim el
texto debi decir se sientan los Jajamim y los Prushim no los Prushim y los
Jajamim.
 No solamente eso es una prueba de la existencia de los Jajamim como grupo a
parte de los Prushim, sino que en el mismo Pereq 96 de Toldot Iehoshua se
muestra la clave para poder entender histricamente quienes eran cada uno
de ellos y su rol. Iehoshua dijo a sus discpulos: Pero ustedes no deseen ser
llamados Rabanm... No llamen Av al ser humano sobre la tierra.... La
palabra Rabanm ( lit. nuestros Raban-es) es el plural de Raban ( lit.
nuestro Rav, en arameo), ttulo que usaba el Nasi (Presidente) del Bet Din
haGadol (la Suprema Corte - Sanedrn), mientras que la palabra Av ( )era el
ttulo que usaba el Vice-Presidente o Av Bet Din (Padre de la Corte). Sabiendo
esto podemos ver que claramente Iehosha est haciendo una referencia a los
que se sentaban para hacer justicia en el Bet Din haGadol, que como veremos
a continuacin se conformaba tanto de Jajamim y como de Prushim. De los
Prushim era elegido el Av Bet Din y de los Jajamim era elegido el Raban.

La similitud entre los dos grupos es lo que los mantena unidos, es posible que
los Prushim fuesen una extensin o movimiento dentro los Jajamim. Los
Escritos de los Primeros Discpulos de Iehosha solo mencionan como
oponentes: A Saduceos y a los Fariseos junto con los Sabios, pero no porque
fueran los nicos grupos que existieran en aquella poca, sino porque eran los
que marcaban la diferencia, pues en cada movimiento haban muchas
tendencias o ramificaciones. Lo mismo sucede en los escritos de Josefo
cuando describe a los Fariseos, Esenios y Saduceos, pero no menciona a los
Boetuseos (heb. Baitosim), ya que estos eran una ramificacin de los
Saduceos.

Quines era Prushim?

Debido a la ausencia de material histrico referente a los Fariseos, no trataremos de

investigar quienes eran los Prushim, sino quienes era Prushim. Para comenzar
usaremos los primeros nombres que figuran en el tratado Avot, el cual muestra una
'supuesta' cadena de personas que han ido recibiendo tor desde Moshe, en este
momento usaremos solo los que prosiguen despus de Los Hombres de la Gran
Asamblea: Avot, Pereq 1 mishn 2 Pereq 2, mishn 8.

Shimn haTzadiq Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C)

/
NASI / RABAN AV BET DIN
Presidente del Bet Din Vicepresidente del Bet Din
Nasi Iose Ben Ioezer de Tzreda (II siglo Ab Iose Ben Iojanan de Jerusaln (II siglo
A.C.E.) A.E.C.).
Nasi Iehosha Ben Prajya (aprox. 150
Nitai de Arbel
A.E.C.)
Nasi Iehuda Ben Tabai Shimn Ben Shataj
Nasi Shmaya Avtalion
Nasi Nasi Hilel Shamai
Raban Gamliel II Tataranieto de Hilel [no se
dice que recibe de los anteriores], toma el
puesto de Nasi despus de la muerte del Nasi
Ben Zakai.
Raban Shimn III [no recibe de los
anteriores].
Rabi (Iehuda haNasi Ben Shimn III) [no
recibe de los anteriores].
Raban Gamliel III (hijo de Rabi Iehuda
haNasi) [no recibe de los anteriores].
Raban Iojanan Ben Zakai recibe
directamente de Hilel (Suka 28a).

NOTAS:

1. Aunque Avot (1.3) dice que Antignos recibi de Shimn haTaziq y por ende
ambos no son nombrados en la misma mishn sino que uno es presentado
como sucesor del otro, la verdad es que los personajes que continan [los dos
Iose] recibieron de ELLOS como dice el autor de Avot (1.4), es decir, de
Shimn y de Antignos.

2. Segn la tradicin talmdica, en la poca de los dos Iose, el Sanedrn era

liderado por Zugot (Parejas), un Presidente llamado Nasi o Raban, y un Vice-
Presidente llamado Av Bet Din, sin embargo la tradicin tambin dice que con
los dos Iose comenzaron dos escuelas diferentes (ver Jewish Encyclopedia,
Jose b. Johanan).

3. En el Talmud existen diferencias de opiniones en referencia a quienes

fueron Nasi y quienes Av Bet Din (ver por ejemplo el Talmud Bavli en Jaguiga
16b, Pesajim 66a y el Ierushalmi Jaguiga 77d), pero en lo que todos
concuerdan es que Iose Ben Ioezer, Iehosha Ben Prajya e Iehuda Ben Tabai
tuvieron la posicin de Nasi mientras que Iose Ben Iojanan, Nitai de Arbel y
Shim'n Ben Shataj la de Av Bet Din; lo cual indica que en el orden en que el
autor de Avot presenta los nombres, siempre el primero que nombra fue Nasi-
Raban (el Presidente) y el segundo el Av Bet Din (Vice-Presidente).

Si nos fijamos bien el listado tiene forma de Y porque la lnea que vena por
Shamai se detuvo. Para entender un poco ms el por qu de ese suceso y su
relacin con los Prushim, estudiaremos algunos datos de la vida de cada uno
de estos personajes, juntamente con otros, y luego al final del estudio los
volveremos a poner en una tabla, pero ya con otra perspectiva sabiendo
quienes eran Prushim.

Shimn haTzadiq: Kohen haGadol, segn estudiosos (Frankel, Graetz y

Halevy) es Shimn Ben Onias I (aprox. 300 A.E.C.) mencionado en Siraj 1 y en
Josefo (Ant. XII, 2, 5; 4, 1), a diferencia de su nieto Shimn Ben Onias II (219-
199 A.E.C.).

Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C): Segn Avot, Antignos recibi de Shimn
haTzadiq, y segn la tradicin ocup la Autoridad en el Sanhedrn despus de
Shimn. La tradicin que plantea que Antignos tena dos discpulos, Tzadoq y
Boetus, de los cuales se originaron los grupos Saduceos (Tzadoqm) y
Boetuseos (Boetusim) no tiene bases histrica, es imaginacin de autores
tardos (Avot dRabi Natan 5; Tosafot y Bartenora). Es significativo que su
nombre fuese griego.

Iose Ben Ioezer de Tzreda (II siglo A.C.E): Kohen que junto a Iose Ben
Iojanan, declar todos los pases gentiles impuros (Shabat 46a) evitando que
los iehudim abandonen la tierra de Israel. Es llamado Sharaia ( el que
permite) por dar tres decisiones de tendencia liberal con respecto a asuntos
rituales (Eduiot 5.4; Pesajim 15a), y el piadoso del Sacerdocio (Jaguiga
2.7). El Talmud (Baba Batra 133b) informa que dio gran cantidad de dinero al
Templo y que tena un hijo que no se comportaba apropiadamente,
Posiblemente fue uno de los 60 hombres crucificados por el general sirio
Bakides, debido a la instigacin del Kohen Gadol Alqimus (I Mac.7.16l; Gen.
R. 1.65). La primera controversia en el Talmud acerca de la Halaj es entre
Iose Ben Ioezer y Iose Ben Iojanan, si est permitida o no la imposicin de
manos en los das de Santa Convocacin (Jaguiga 16a), esta diferencia
continu estando hasta la destruccin del Bet haMiqdash.

Ab Iose Ben Iojanan de Jerusaln (II siglo A.E.C.), discrepancia en el

cumplimiento de la Tor hizo que surgieran dos escuelas diferentes (ver
Jewish Encyclopedia, Jose b. Johanan) entre los dos Iose.

Iehosha Ben Prajya (aprox. 150 A.E.C.): Solo una Halaj de este personaje
existe en el Talmud (Tosefta Maksh.3.4), adems de su dicho en Avot 1.6. La
narracin en la Guemar del Talmud Bavli (Sanhedrn 107b; Sota 47a) de
Iehosha viajando a Alejandria con su discpulo Ieshu huyendo de la
persecucin del Rey Ianai (hijo de Iojanan Hirqanos) es una distorsin de la
narracin de la Guemar del Talmud Irushalmi (Jaguiga 2.2) donde el
personaje es Iehuda Ben Tabai y su discpulo. Iojanan Hirqanus rein del 103
al 70 A.E.C.; su hijo Alexander Janeus (Ionatan Ianai) del 104 al 78 A.E.C., la
persecucin de los Prushim fue en el 80 A.E.C. y sin embargo Iehosha Ben
Prajya vivi aprox. en el 150 A.E.C.

Nitai de Arbel: Ninguna Halaj de Nitai (llamado Matai en el Talmud

Irushalmi, Jaguiga II. 76d) de Arbel en Galil, se encuentra en el Talmud, solo
el dicho del Avot 1.7. La tradicin dice que l fue el Av Bet Din mientras
Iehosha Ben Prajya era Nasi (Jewish Encyclopedia, Nitai).

Iehuda Ben Tabai: La Guemar del Talmud Irushalmi (Jaguiga 2.2 ms antigua
que la del Talmud Bavli Sanhedrn 107b; Sota 47a la cual lo confunde con
Iehosha Ben Prajya) narrada que el pueblo quera que Iehuda fuese Nasi,
pero l se fue a Alejandria, y solo regres cuando el pueblo [segn Bavli,
cuando Shimn Ben Shataj] le pide que regrese.
Shimn Ben Shataj el Parush: Josefo menciona a un Fariseo llamado Elazar
como la figura clave en la famosa ruptura de Iojanan Hirqanos quien rein
sobre Iehuda del 135 al 104 A.E.C. y los Prushim. Segn Josefo, durante un
banquete ofrecido por Hirqanus a sus amigos los Prushim, ellos no encontraron
nada que reprocharle a Iojanan Hirqanus. Slo Elazar el Fariseo le pide que
renuncie a ser Kohen Gadol porque segn la Tor l no lo es. Entonces
Hirqanus pide a los Prushim que determinen un castigo para Elazar. Los
Prushim sugieren que Elazar sea azotado, pero Hirqanus considera que ese
castigo es muy leve comparado al insulto a su dignidad. Debido a esto rompe
relaciones con los Prushim, de los que era o haba sido discpulo (Ant. 13.289)
y se une a los Tzadoqm (Ant. 13, 288-298).

En el Talmud Bavli, Qidushin 66a, se hace el mismo relato por boca de Abaye
pero con algunas diferentes notables. Elazar Ben Poira es un hombre
malvado, quien instig al rey a que probara-tentara si los Prushim estaban a
su favor. Fue un Zaqen (anciano) llamado Iehuda Ben Guedidya quien le pide
al Rey Ianai (Abaye lo confunde con Alexander Ianai hijo de Iojanan Hirqanus,
Brajot 29a) que renuncie al oficio de Kohen Gadol. Esto culmin, segn narra
el Talmud, en que por orden del rey los Sabios (en este caso no dice los
Fariseos) de Israel fueron masacrados de tal manera que el mundo estuvo
desolado hasta que vino Shimn Ben Shataj y restaur la Tor.

Segn Josefo el que habl en contra el Rey fue Elazar el Fariseo, lo cual trajo
una persecucin; y segn el Talmud la culpa fue de un malvado [Saduceo?]
Elazar Ben Poira que incit a que un Anciano supuestamente Fariseo llamado
Iehuda Ben Guedidya hablara en contra de la corona del Rey, lo cual trajo
persecucin a los Sabios. De cualquier forma aunque para la poca en que se
escribi Talmud los autores no quisieron distinguir entre Fariseos y otros
Sabios, lo importante es que Shimn Ben Shataj vino y restaur la Tor, esto
quiere decir no solo que antes de Shimn ya existan los Prushim sino que l
fue uno de ellos, y segn Meg. Taan. x, el nico Fariseo en el Sanhedrn
durante el reinado de Alexander Janeus, hasta que despus fue compuesto de
Fariseos.

Shmaya: Acerca de Shmaya no se conoce mucho, segn Avot 1.10 fue

discpulo de Iehuda Ben Tabbai y segn el Talmud (Guitin 57b y Ioma 71b)
tanto Shmaya como Avtalion eran de origen gentil aunque Grtz ha mostrado
("Gesch." iii. 171) que ambos eran alejandrinos pero no de origen gentil.

Avtalion y Shamai fueron Prushim: Shamai es citado en el tratado Avot 1.12

junto a Hilel recibiendo la Tor de una cadena de personas trazada hasta
Moshe. Sin embargo fue un gran oponente de Hilel en el cumplimiento de la
Tor y las tradiciones. Mientras Hilel era el Nasi del Bet Din, Shamai lleg a
ser Av Bet Din (vice-Presidente del Bet Din) despus que Menajem el Esenio
renegara de la posicin. Los maestros de ambos, segn Avot 1.10, fueron
Shmaya y Avtalion [ambos de origen pagano segn el Talmud (Guitin 57b y
Ioma 71b)].

Josefo narra que en tiempos de Herodes el Grande haba un tal Polion el

Fariseo y un discpulo suyo llamado Samaias, ambos honrados por Herodes,
por haberlo ayudado cuando an era un estudiante (Ant. 15.3-4, 370), segn
Josefo, Polion fue una persona importante que ayud a Herodes, y Samaias
era un miembro del Sanhedrn, el nico a quien Herodes no mat (Ant.
14.172-176). Lo ms interesante de todo es que de seguro estos personajes
son Avtalion (Polion) y Shamai (Samaias) mencionados en el tratado Avot 1.10
y 12; tal como Halevy y otros estudiosos los identifican. Avot dice que Shmaya
y Avtalion recibieron [la Tor] y luego Hilel y Shamai recibieron de ellos (1.10-
12); debido al orden en que estn escritos los nombres, el mensaje es que
Avtalion fue el maestro de Shamai, mientras que Shmaya fue el de Hilel.

Hilel, Ben Zakai e Iehosha Ben Jananya no fueron Prushim: Los discpulos
ms destacados de Shmaya y Avtalion fueron Hilel y Shamai, pero los que
quedaron como transmisores fueron los llamados Bne Betera (Pesajim 65b-
66a), luego la Guemar narra que Hilel vino a ser Nasi porque en cierta
ocasin los Bne Betera no saban una Halaj que solo Hilel pudo recordar de
Shmaya y Avtalion. Este suceso es puesto en duda segn algunos estudiosos de
la materia.

Una opinin general pero sin base histrica es que tanto Hilel como Shamai,
as como sus Academias eran Prushim. Como ya hemos visto, la Mishn [escrita
despus del 200 E.C.] en el tratado Avot 1.12, plantea que Hilel y Shamai
recibiendo la Tor de Shmaya y Avtalion [ambos de origen pagano segn el
Talmud (Guitin 57b y Ioma 71b)], los cuales a su ves la recibieron de una
cadena de personas trazada hasta Moshe, pero el Talmud nunca identifica a
Hilel o Shamai como Prushim, [aunque como acabamos de ver, segn Josefo
Shamai si era Parush] sino que solo nos habla de sus enseanzas conocidas
bajo el nombre de Bet Hilel [la Academia = casa de Hilel] y Bet Shamai.
Ambas academias solo son conectadas con los Prushim por primera vez en un
escrito del siglo quinto escrito por Jernimo, quien escribe una interpretacin
que supuestamente unos judeo-cristianos hacan de Isaas 8.14; al profeta
hacer mencin de la Casa de Iehuda y la Casa de Israel, segn Jernimo, los
judeos-cristianos decan que esas casas de los Fariseos eran la Bet Hilel y la
Bet Shamai. Debido a lo tardo del escrito, es muy difcil tomar esto como
base para decir que ambos maestros [o sus Academias] eran Prushim.

Sin embargo algo que nos sorprender es lo que el Talmud (Sota 20a) dice que
dijo el Tana Iehosha Ben Jananya (130-150 E.C.) discpulo de Iojanan Ben
Zakai, el cual fue discpulo de Hilel. Iehosha Ben Jananya dijo que una de las
cosas que trae la destruccin sobre el mundo es la plaga de los Prushin, y
luego la Guemar, en Sota 22b, explicando a que se refiere dice que hay 7
tipos de Prushim, la definicin de los 7 Fariseos en el Talmud Bavli no es la
misma que aparece en el Talmud Irushalmi (Brajot 14b), aqu opto por
transcribir preferiblemente las palabras del Talmud Irushalmi: [1] el Parush
shijmi (Fariseo de hombro), que carga ostentosamente sobre sus hombros sus
buenas acciones [= los tfilin?]. [2] el Parush niqpi (de espera un momento)
que siempre dice espera un momento para que cumpla un mandamiento, [3]
el Parush qizai (calculador) que hace una buena accin y despus una mala,
[4] el Parush madujya que camina con cabeza baja como la maceta en el
mortero, [5] el Parush ma jovasi que dice qu buena obra puedo hacer para
contrarrestar mi negligencia (dice el Bavli que en realidad este Parush quiere
decir que buena obra debo hacer, mostrando que ya las realizo todas), [6] el
Parush meira (Fariseo de temor) que sigue el ejemplo de Job, y [7] el Parush
meahava (Fariseo de amor) que sigue el ejemplo de Avraham.

Pareciese que la plaga de los Fariseos no se refiere a todos ellos, al menos dos
parecen ser vistos positivamente; ms sin embargo en el Talmud Bavli (Sota
22b) an estos dos ltimos Prushim son vistos negativamente, amor y
temor se refieren al amor a la recompensa por cumplir un mandamiento y el
temor del castigo por transgredirlos [ver la nota en la edicin Soncino]. As
como en Pesikta Rabati (22) parece generalizar cuando habla de la
insinceridad de los Fariseos que se cubren en sus mantos de oracin y tfilin
solo para engaar.

De manera que es obvio de esta cita del Talmud (Sota 22b) que el Tana
Iehosha Ben Jananya [discpulo de Iojanan Ben Zakai y este de Hilel] no era
un Parush, y si este ha hablado as de los Prushim no cabe la menor duda de
que tampoco lo fue su maestro Iojanan Ben Zakai, y si este ltimo no lo fue,
lo fue su maestro Hilel?, puede referirse as Iehosha Ben Jananya de los
Prushim si Hilel [el maestro de su maestro] fue un Parush? Es mi opinin que
no lo fue.

Por si quedara duda de que Iojanan Ben Zakai fue un Parush, ntese que la
Mishn en el tratado Iadaim muestra a Iojanan Ben Zakai refutando una
objecin de los Tzadoqm en contra de los Prushim, pero al refutar l no se
incluye dentro de los Prushim: no tenemos nada en contra de los Prushim
excepto esto... (Iadaim 4.6).

Gamiel I y Shimn II son Prushim: Primeramente ntese que ni Gamliel I ni Shimn

II son mencionados en Avot. Ahora, como ya vimos es muy difcil que Hilel fuera era
Parush, pero cmo es que su nieto Gamliel I si lo fue? No solo su nieto Gamliel I es
identificado como un Parush en Maase HaShlujim 5.34 y como el maestro del Fariseo
Shaul (22.3), sino que tanto Gamliel I como su hijo Shimn II Ben Gamilel I (bisnieto
de Hilel) son identificados como Prushim por Josefo. Para entender la diferencia entre
Hilel, su nieto y bisnieto, primeramente veamos la descendencia de Hilel:

Hilel
Shimn I
Gamliel I
Shimn II
Raban Gamliel II
Raban Shimn III
Iehuda haNasi Ben Shimn III
Raban Gamliel III Ben Iehuda

Debido a que los nombres Shimn y Gamliel se repiten en la familia de Hilel, cuando
el autor del tratado Avot menciona despus de Hilel y Shamai a Raban Gamliel (1.16)
y luego a su hijo Shimn (1.17), llamado Raban Shimn Ben Gamliel, surge la
pregunta: Cul Gamliel y cul Shimn? Existen dos posiciones con respecto a cuales
de todos se hace referencia en Avot:
POSICION # 1 POSICION # 2
Los nombres en Negritas se mencionan Avot Los nombres en Negritas se mencionan Avot
Hilel Hilel
Shimn I (No se menciona) Shimn I (No se menciona)
Gamliel I Gamliel I Avot 1.16
Shimn II Shimn II Avot 1.17-18
Gamliel II Avot 1.16 Gamliel II
Shimn III Avot 1.17-18 Shimn III
Iehuda haNasi Avot 2.1 Iehuda haNasi Avot 2.1
Gamliel III Avot 2.2 Gamliel III Avot 2.2

Lo ms lgico es que la POSICION # 1 es la correcta, por 4 razones:

1. Segn Avot 2.8 fue Iojanan Ben Zakai quien recibi de Hilel (Suka 28a), no
su hijo, su nieto o bisnieto, sino solo Gamliel II cuando Ben Zakai muri.
2. Gamliel II fue el nico despus de Hilel que en su familia lleg ser Nasi.
3. Solo Gamliel I y Shimn II son reconocidos como Fariseos, no as el resto.
4. Gamliel II y Shimn III son ms importantes para el desarrollo de la Mishn
que los otros, ya que uno es el abuelo y el otro el padre del autor de la
Mishnh, Iehuda haNasi.
5. Para la opinin de algunos como Hoffmann (Erste Mishnh, p. 26), Gamliel I
no fue un Nasi, y por ende el personaje de Avot 1.16 se refiere al Nasi Raban
Gamliel II de Iavne.

Llama la atencin notar que en la obra Avot dRabi Natan, se coloca a

Iojanan Ben Zakai inmediatamente despus de Hilel y Shamai, pasando por
encima de los descendientes de Hilel, lo cual ha dado pie a algunos
comentaristas para decir que no solo Gamliel I y Shimn II no son citados en
Avot, sino que ni siquiera Gamliel II y su hijo Shimn III fueron citados, y que
estos ltimos fueron injertados a un texto de Avot ya existente, segn los
comentaristas eso se debi a un intento por fortalecer la lnea de donde
descenda Iehuda, autor de la Mishn y Nasi de Israel reconocido por Roma.

De lo que s estamos seguro es que Gamliel I, el nieto de Hilel, era Parush

segn Josefo y Maase HaShlujim, y debido a eso es que existe una laguna
entre l y su abuelo Hilel que no era Parush. Por eso fue que Iojanan Ben
Zakai [el cual no es Parush como claramente lo deducimos de las palabras de
su discpulo Iehosha Ben Jananya (Sota 20a) y de sus palabras en Iadaim 4.6]
es el adecuado en recibir no solo el ttulo de Nasi, sino la enseanza oral de
Hilel. Mas sorprendente an es notar que en la Mishn (por ejemplo Betza 2.6;
Eduyot 3.10; Pea 2.4; Shabat 1.9) Gamliel I, a pesar de ser descendiente de
Hilel, dicta ciertas reglas de acuerdo con Bet Shamai (La escuela Farisea de
Shamai).

Ahora, como punto final notemos lo que dice en Sota 49a: cuando Raban
 Gamliel haZaken muri, la gloria de la Tor ces, la pureza y la abstinencia
(perishut) murieron. Es posible que se refiera al Farisesmo (
Perishut), aunque el contexto de la cita no hace referencia a ello. Pero la
verdad es que fue Iojanan Ben Zakai [un no-Fariseo] quien comenz a
organizar la escuela en Iavne, donde luego de la destruccin del 2do Bet
haMiqdash dejaron de existir los diferentes grupos y comenz a formase una
sola unidad de pensamientos y doctrinas, donde los dems grupos fueron
catalogados como Apostatas.

Con la previa informacin podemos entonces como dijimos, formando el

esquema de quienes eran Prushim, pero no basados solo en Avot, sino en Avot
dRabi Natan y en el Talmud Bavli y en el Ierushalmi:

Los nombres en Negrita son los mencionados en Avot

Shimn haTzadiq Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C)
/
NASI / RABAN AV BET DIN
Presidente del Bet Din Vicepresidente del Bet Din
Lnea de los Jajamim Lnea de los Prushim
Iose Ben Ioezer de Tzreda Iose Ben Iojanan de Jerusaln
Iehosha Ben Prajya Nitai de Arbel
Iehuda Ben Tabai Shimn Ben Shataj [Fariseo]
Shmaya Avtalion [Fariseo]
Hilel [no Fariseo] Shamai [Fariseo]
Shimn I hijo de Hilel [Sugerimos que fuese
Fariseo y por eso no es mencionado como
sucesor de Hilel]
Gamliel I nieto de Hilel [Fariseo segn Maase
HaShlujim y Josefo]
Raban Iojanan Ben Zakai [no Fariseo] Shimn II bisnieto de Hilel [Fariseo segn
Recibe de Hilel (Suka 28a) Josefo]
Raban Gamliel II Tataranieto de Hilel [fue
Nasi despus de la muerte del Nasi Ben
Zakai]
Raban Shimn III
Rabi (Iehuda haNasi Ben Shimn III)
Raban Gamliel III (Ben Iehuda haNasi)

Finalmente podemos responde la pregunta con la cual abrimos este estudio:

'Si no todos los personajes de la Mishn eran Prushim entonces quienes eran
los antepasados de los personajes de la Mishn?' Por lo visto anteriormente
podemos decir que eran los Jajamim a diferencia de los Prushim, y por esto
es que en el Talmud se habla mal de los Prushim, como pudimso apreciar en
el estudio.

Pirqe Avot: Dando autoridad a la Mishn.

Mosh qibel tor miSinai

Por Avdiel

Introduccin:

Como ya vimos, la Mishn es la recopilacin de enseanzas procedentes de

ciertos maestros que vivieron desde aprox. el siglo I EC. hasta el siglo III EC.
Tambin vimos que la Mishn fue escrita en una poca (en los 200 EC.) donde
Roma haba reconocido como lder de los judos en el mbito religioso a
Iehud haNasi, el mismo redactor de la Mishn, de manera que aprovechando
esa situacin no poda haber espacios para ideas diferentes como las de los
Esenios o Saduceos, ni siquiera ideas contrarias a la mayora como fue el caso
de Eliezer Ben Hirqanos, quien fue excomulgado por su insistente debate con
la mayora de los Jajamim.

Por lo tanto una vez terminado el trabajo de Iehud haNasi, el primer paso a
seguir es darle autoridad al contenido de la Mishn, o sea decirle a todo Israel
estas son las normas que deben seguir, ya que cualquier israelita podra
preguntarse: Quines son esos mencionados en la Mishn para que yo siga su
dictamen? A caso los Esenios no transmitieron tambin sus explicaciones de la
Tor como tambin otros grupos? La solucin a estas incgnitas estuvo en
manos del autor del documento Pirqe Avot ( Episodios o Captulos
de los padres, conocido comnmente como Avot), escrito cerca de ao 250
EC. Avot consiste de 5 Peraqim con diferentes mishniot, ms un Pereq
agregado posteriormente cuando comenz la costumbre de leer Avot en los
Seis Shabatot entre Pesaj y Shavuot. Avot fue incluido en la Mishn como el
tratado nmero 39 de los 63 Tratados.

Una cadena de sabios sin interrupcin

Avot es el primer escrito que comienza a desviar el concepto con que fueron
vistas originalmente las enseanzas de la Mishn, no basta con que las
enseanzas vengan de tradiciones antiguas o de nuestros padres, no basta
con que hubo tor despus del Sinai como era sabido, sino que el punto
principal de Avot es plantear que las enseazas en la Mishn redactada por
Iehud haNasi provienen de una cadena de sabios conectada con Moshe. Sin
embargo, segn el Judasmo de hoy, Avot da las bases para presentar la
existencia de una Tor Oral revelada en Sinai juntamente con lo escrito, pero
como vermos, el autor de Avot no conoca la existencia de esta Tor Oral, su
intencin fue dar autoridad a las enseanzas de los personajes citados en la
Mishn trazando una cadena sin interrumpir desde los personajes de la Mishn
hasta Moshe, para as decir en otras palabras que la tor (enseanza) de los
sabios es tor de Sinai.

Estudiemos el 1er captulo de Avot:

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 1: Moshe qibel tor miSinai (Moshe recibi tor
de Sinai) y la transmiti a Iehosha, Iehosha a los Zqenim, los Zqenim a los
Nviim, y los Nviim la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos
dijeron tres cosas: Sean circunspectos en el Din (juicio), y levanten muchos
discpulos y hagan una cerca para La Tor.

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 2: Shimn el Tzadiq era uno de los ltimos
miembros de la Gran Asamblea. l sola decir: Sobre tres pilares se sostiene el
mundo: Sobre La Tor, el servicio (avod) y las obras beneficiencia (gmilut
jasadim).

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 3: Antignos de Sojo, recibi de Shimn el

Tzadiq. l sola decir: No sean como aquellos siervos que sirven al amo con el
fin de recibir gratitud, sino como aquellos siervos que sirven al amo sin
esperar nada, y el temor de los Cielos sea sobre ellos.

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 4: Iose ben Ioezer de Tzreda e Iose Ben Iojanan
de Irushalaim recibieron de ellos [es decir de Shimn y Antignos]. Iose ben
Ioezer de Tzreda sola decir....

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 5: Iose Ben Iojanan sola decir....

Pirqe Avot, pereq 1 mishn 6: Iehosha Ben Prajya y Nitai el arbelita [es
decir de Arbel] recibieron de ellos [es decir de los dos Iose], Iehosha Ben
Prajya dijo....

El autor presenta dos puntos muy claros:

1. Despus de Sinai sigui habiendo tor.

2. Por ende lo que cada sabio recibi y luego transmiti no es lo mismo,

porque el siguiente sabio tambin recibi tor.

Este concepto era el que an exista en el 1er siglo (con la excepcin de los
Saduceos y Samaritanos) despus del Sinai hubo tor, y el ejemplo claro son
los Profetas. El autor dice que Moshe recibi tor de Sinai, no dice que
recibi La Tor, pues esa tor que recibi aparte de La Tor es como la que
recibieron los Nviim. Ntese la diferencia de tor a La Tor cuando,
segn el autor, los Hombres de la Gran Asamblea dijeron hagan una cerca
para La Tor, y el nfasis que Avot hace sobre el estudio de La Tor (Avot
1.15).

Segn el autor, cada persona agreg otros dichos orales a lo que el receptor
anterior haba recibido y por lo tanto lo que cada uno aade tambin es
catalogado, segn el autor, como tor miSinai, o sea tiene la fuerza de la
revelacin que hubo en Sinai, pero ese no es el propsito del autor, pues de
igual forma decan los dems a nosotros se nos ha revelado.

El autor tampoco dice que Moshe recibi La Tor en dos formas, Tor sheb'al
pe (Tor Oral) y Tor shebijtav (Tor Escrita), eso no dice el texto, sino que
aparte de la Tor Moshe recibi tor o sea enseanza revelada que
transmiti oralmente a un grupo selecto. Pero a su vez es imposible que el
autor de Avot sepa lo que dijo Moshe o los Nvim y que nunca se escribi, l
solo puede saber lo que dijeron los personajes de aprox. 200 aos, los
mencionados en la Mishn, por ende solo conectando a los personajes de la
Mishn con Moshe a travs de una cadena de personas sin interrumpir es
que l puede decir, lo que los sabios de la Mishn dice es porque lo
recibieron desde Mosh. A ningn otro grupo se le ocurrira decir que ellos
vienen directamente de una cadena sin interrumpir desde Moshe.

Esto es lo que quizo decir el autor de Avot:

EL ETERNO
SINAI
Moshe
Iehosha
Zqenim
Nviim
La Gran Asamblea
? ? ? ? Shimn el Tzadiq

Fariseos Saduceos Esenios Otros Grupos

LOS SABIOS
DE LA MISHNA
Ese es el verdadero propsito del autor de Avot, mostrar que el Eterno aunque
ha continuado revelando en diferentes pocas, solo lo ha hecho a un grupo
selecto que forman una cadena sin interrupcin, desde Mosh hasta los
personajes que aparecen en la Mishn redactada por Iehud haNasi, por lo
tanto las enseazas en la Mishn tienen la misma autoridad de la revelacin
en Sinai. A ningn otro grupo o persona le fue revelada ni transmitida. Por
ende no solamente los dichos que en Avot aparecen son tor miSinai, sino
tambin todas las otras enseanzas que se han transmitido en la Mishn bajo
sus nombres, todas ellas tienen la misma autoridad de tor de Sinai.

Cuando se estudia el contenido de Avot se hace notorio que es un escrito

agregado posteriormente a la Mishn ya existente, Avot es el nico tratado
diferente a todos los dems en su formato y enseanza. Avot est configurado
en una secuencia de nombres juntamente con algunos dichos, por eso lo ms
importante de Avot es la secuencia de los nombres de ciertos personajes y sus
dichos, ya que a travs de esos nombres en forma de cadena hasta Moshe, el
autor trata de mostrar la autoridad que tienen los personajes, cuyos nombres
son precisamente los que aparecen en el resto de la Mishn.

La Mishn no habla de una Tor Oral

'Halaj l'Moshe miSinai'

Por Avdiel

Introduccin:

Ya hemos visto que ni siquiera en la poca del siglo I EC. se habl de lo que el
Judasmo de hoy llama Tor Oral, Josefo el fariseo en Ant. 13.297 se refiere
a las grandiosas observancias por sucesin de sus padres que no estn
escritas en las leyes de Moiss, vimos que Shaul Parush ben Parush (Fariseo
hijo de fariseo) dijo que fue educado bajo los pies de Gamliel en estricta
conformidad a la enseanza de nuestros padres y como tambin en otra
ocasin hizo referencia a las Taqanot avotai (ordenanzas de mis
antepasados), vimos ademas que en Toldot Iehosha, Pereq 67 se menciona
las Taqant antiguas, pero en ningn momento se hace mensin de una Tor
Oral tal y como la consive el Judasmo de hoy.

Vimos en la introduccin del tratado Avot, que el autor dice que despus del
Sinai el Eterno sigui revelando tor, pero no que el Eterno haba entregado la
Tor en dos formas, oral y escrita. Es bajo estos conceptos que se debe
entender la Mishn y no bajo los planteamientos posteriores de la Guemar la
cual como vermos mas adelante fue la que ide el concepto de una Tor
Oral.

Antes de proseguir es interesante hacer notar 4 puntos:

1. La Mishn reune todas las enseazas posibles que hubiesen sido

transmitidas en un periodo de 200 aos.

2. La frase Tor shebal pe (Tor Oral) no se menciona en la Mishn, sino

solo en la Guemar.

3. La Mishn en ningn momento atribuye alguna enseanza a Moshe.

4. El redactor de la Mishn puso por escrito algo que supuestamente era

solamente Oral.

Como ya hemos visto anteriormente, a primera vista pareciese que Masoret

(Transmisin) y Tor Oral son el mismo concepto, pero que en realidad no lo
son. Si, definitivamente hubo tor despus del Sinai, y tambin hubo
transmisin de enseanzas orales, pero esto no significa que el Eterno orden
desde el Sinai una Tor Oral, o una explicacin oral de La Escritura. Si, es
obvio que las enseanzas se transmitan orales pero no exciste un cadena sin
interrumpir desde Moshe, nadie sabe lo que Moshe o los Profetas dijeron sino
fuese porque se escribi.

Qu es Halaj lMoshe miSinai en la Mishn?

Como es sabido, la palabra hebrea Halaj ( )deriva de Halaj ( )que

significa ir, andar o caminar, pero tengase presente que esta es una palabra
tcnia, o sea Halaj debe ser traducida como UN PROCEDIMIENTO el 'como
se hace' x instrunccin de La Tor, pero qu es Halaj lMoshe miSinai? Por
ejemplo en la Mishn, donde se usa muy pocas veces la palabra Halaj,
encontramos la siguiente discusin, Puede un Amonita o un Moabita ser
aceptado dentro de la Comunidad (ver Dvarim23.4)? Shimon plante un punto
al respecto y sus colegas le dijeron: Si eso es una Halaj lo aceptamos. Pero
si [tu punto] es un decreto [basado en razonamiento] entonces podemos
refutarlo. El les dijo: No, porque esta es una Halaj que yo reporto (M.
Iebamot 8.3; M. Keritot 3.9; Sifre 253). Es obvio que el uso de la palabra
Halaj aqu indica una procedimiento recibido por tradicin en oposicin a
algo que algn sabio razon, en este caso la Tradicin recibida claramente
tiene ms valor.

En la Mishn solamente 3 veces se usa la frase Halaj lMoshe miSinai (

M. Pea 2.6; M. Eduiot 8.7; M. Iadaim 4.3), esta frase literalmente
significa: Un procedimiento de Moshe del Sinai, pero cuando estudiamos el
contexto de estas 3 veces, notamos que dicha frase no se debe entender
literalmente, sino tcnicamente, de acuerdo al contexto esta es una formula
para designar Un procedimiento tradicional (antiguo) que no tiene bases en
Las Escrituras pero que fue revelado as como se le revel tor a Moshe en
Sinai

Veamos:

Mishn, Masejet Eduiot, Pereq 8, mishn 7:

Rabi Iehosha [Ben Jananya] dijo: Yo he recibido de Raban Iojanan Ben Zakai
que escuch de su rav [Hilel] y su rav de su rav [Shmaya]. Halaj de Moshe de
Sinai: Que Eliyahu no vendr a declarar impuro o puro..

Esta cita de la Mishn no dice que el Eterno le habl a Moshe sobre Eliyahu
(Elas), sino que estas palabras sobre Eliyahu fueron reveladas a Shmaya con
la misma autoridad que le fue revelada tor a Moshe en Sinai. Es bajo este
mismo concepto que pudimos apreciar anteriormente como el autor de Avot
form una cadena de personas trazada hasta Moshe, recibiendo enseanza
cada uno del anterior, pero a su vez cada uno aada enseanzas nuevas, que
segn el autor, eran tor miSinai, o sea tenan la fuerza de la revelacin
que hubo en Sinai.

Mishn, Masejet Iadaim, Pereq 4, mishn 3:

Rabi Eliezer dijo: As yo recib de Raban Iojanan Ben Zakai, que l escuch
de su rav [Hilel]. Y su rav de su rav [Shmaya] hasta Halaj de Moshe de Sinai.
Que [los que vivieron en] Amon y Moab dieron el diezmo del pobre en el
sptimo ao. En el Masejet Ievamot 16a dice: En las tierras de Amon y
Moab el diezmo del pobre es dado en el ao sptimo, como dijeron: [Los
Bene Israel] conquistaron muchos lugares cuando vinieron de Mitzraim, pero
no los conquistaron cuando retornaron de Bavli, y la primera santificacin,
[de las tierras de Amon y Moab] fue valida solamente en aquel tiempo, pero
no para siempre, por eso [cuando los Bene Israel vinieron del Galut de Bavli]
no santificaron aquellos lugares, de manera que se les permita cultivar para
el pobre pudiera tener algo en el sptimo ao.

Pudo Moshe cientos de aos antes del Galut de Babilonio recibir en Sinai la
regla que dice Que [los que vivieron en] Amon y Moab dieron el diezmo del
pobre en el sptimo ao? Por supuesto que no. De hecho Rashi dice en su
comentario sobre Jaguiga 3b que esta regulacin es del tiempo de la K'nset
haG'dol; por otra parte Shim'on de Sens en su comentario de Iadaim Pereq 4,
mishn 3, dice que el contexto de Halaj de Moshe de Sinai no debe
entenderse literalmente, sino en sentido figurativo. O sea tal como lo hemos
estado mostrando, el concepto de la Mishn era que despus del Sinai el
Eterno continu revelando tor, y en esta mishn podemos apreciar que a
diferencia de la anterior el escritor puso la palabra hasta ( )pues esta
regla no vino de Shmaya sino de ms atrs, por lo que el Talmud editado por
Soncino dice en su nota: una ordenanza antigua.

Mishn, Masejet Pea, Pereq 2, mishn 6:

En esta mishn se menciona un caso en el que Shimon de Mizpa sembr su
campo con dos tipos de trigos, pero el problema de Shimon es que l pudo
haber violado la ley que prohbe mezclar semillas en un mismo lugar, por lo
tanto este caso es llevado ante Raban Gamliel. All Najum el escriba dijo: Yo
recib de Rabi Miasha [de una generacin posterior a Hilel] que recibi de Aba
[contemporneo con Ben Zakai] que recibi de las Zugot (Parejas) que recibi
de los Nviim (Profetas). Halaj [dada] a Moshe en Sinai. Si un hombre siembra
su campo con dos tipos de trigo y los rene en un lugar para aplastar [= no los
separa], debe dejar solamente una pea (esquina del campo que se deja sin
segar para el pobre. Vaiqra 23.22.), pero si los rene en dos lugares para
aplastar, entonces debe dar dos peahs.

Con esta ltima cita, a diferencia de las anteriores, el uso de la formula

Halaj lMoshe miSinai pudiera pensarse que se trata literalmente de una
orden dictada por Moshe, o sea que en realidad Moshe recibi esta Halaj en
Sinai y la transmiti durante siglos; pero al compararla con las anteriores la
verdad es que Halaj lMoshe miSinai es una formula tcnica que denota una
Tradicin establecida desde la Antigedad que no deriva de La Escritura pero
que fue revelada como la tor que fue revelada despus de Sinai.

Luego en la Guemar hallamos varias reglas que dicen ser Halaj lMoshe
miSinai, por ejemplo: que los T'filin deben ser negros y cuadrados (Shabat
28b) y que un israeli no debe tener relaciones con una mujer gentil (Avoda
Zara 36b), esto dio pie a que algunos pensaran que se trataba de reglas que
en efecto Moshe recibi. Por esto en el Talmud Soncino existe la nota: Con
respecto al significado de una ley de Moiss del Sinai, algunos la toman
literalmente: esta fue entregada directamente de Moiss; otros la entienden
en un sentido ms figurativo: esta es tradicional pero el origen exacto es
desconocido y por lo tanto se le asume a Moiss, quien en general es la fuente
de la ley Juda (V. Weiss, Dor, I, 71 seq.) [Nota: ver en el Talmud Irushalmi,
Sanhedrn 11.3 donde se usa la palabra Hagada (entendida usualmente como
narracin) en un lugar donde segn el concepto moderno debiera de estar la
palabra Halaj].

Conclusin:

La formula Halaj lMoshe miSinai (un procedimiento que vino por

transmisin de Moshe de Sinai) es similar a la frase tor miSina (tor de Sinai)
de Avot 1.1, la cual como claramente vimos no hace referencia a La Tor
entregada en Sinai, sino que desde Sinai hubo revelacin en adicin a la
revelacin de La Tor y esta fue entregada como tradicin, pero lo que cada
personaje transmiti no fue solo lo que recibi sino que sigui habiendo
revelacin adems de la revelacin de La Tor. As que de igual manera que la
frase 'tor miSinai' no significa que La Tor fue entregada en dos formas, Oral
y Escrita, tampoco 'Halaj miSinai' es parte de esa Tor Oral que
supuestamente recibi por Moshe, sino cualquier revelacin dada a algn otro
personaje con la misma fuerza-autoridad de tor-revelacin que recibi Moshe
despus de Sinai.

Error en Avot 1.1

Histricamente no existi la Institucin
K'neset haG'dol (La Gran Asamblea)

Por Avdiel

Introduccin:

Anteriormente vimos que no existe evidencia en Las Escrituras (Tanaj) para

sustentar el concepto de Tor Oral segn lo plantea el Judasmo de hoy,
luego proseguimos mostrando que el autor de Pirqe Avot lo que trata de decir
a travez de su escrito es en parte lo mismo que decan otros grupos de aquella
poca, el Todopoderoso no ces de revelar Tor en Sinai, sino continua,
pero la diferencia fue en decir que los personajes de la Mishn son una cadena
de sabios que se conecta con Moshe y por ende solo los sabios de la Mishn
han recibido esa tor que recibi Moshe, Iehoshua Bin Nun, y los dems
personajes de Las Escrituras. Ahora nos disponemos analisar que tan veridico,
historicamente hablando, es lo que el Tratado Avot dice.

Tradicin talmdica:

, , , ,( ,
, : .
 ,
( ,

Moshe recibi tor de Sinai y la transmiti a Iehosha, Iehosha a los

Zqenim, los Zqenim a los Nviim, y los Nviim la transmitieron a los
Hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: Sean
circunspectos en el Din (juicio), y levanten muchos discpulos y hagan una
cerca para La Tor" (Avot 1.1).
Shimn haTzadiq era uno de los ltimos miembros de la Gran Asamblea.
(Avot 1.2).

A primera vista las primeras palabras con que empieza Avot parecen tener las
suficientes bases slidas donde descansa toda una larga Tradicin-Transmisin
que, segn el Judasmo de hoy dice, comienza con Moshe y continua hasta los
sabios de la Mishn. Sin embargo al investigar quienes fueron estos hombres y
en que tiempo vivieron comienza a derrumbarse estas bases solidas pues
comienzan a surgir contradicciones.

Comencemos aclarando que en Las Escrituras (Tanaj) no se menciona a la

Knset HaGdol (Institucin de la Gran Asamblea), sino que solo es
mencionada en varias secciones del Talmud (por ejemplo: Brajot 33a-b;
Meguila 25a y Avot 1.2). Por otra parte notemos lo que Maimonides dice en su
obra Mishne Tor:

, .
,
, ; , ,
, .
, ; ,

Los miembros del Bet Din de Ezra son llamados los Hombres de la Gran
Asamblea, y ellos eran: Jagai, Zejarya, Malaji, Daniel, Jananya, Mishael,
Azarya, Nejemya Ben Hajalya, Mordejai y Zerubavel; y muchos otros Jajamim
(sabios) estaban con ellos, todos juntos 120 Zqenim (Ancianos). El ltimo de
ellos fue Shimn HaTzadiq, quien estaba incluido entre los 120, y recibi la
Tor shebal pe (Tor Oral) de todos ellos; l fue el Kohen Gadol despus de
Ezra.

El Talmud en Ioma 9b, Sota 48b y Bava Batra 14b dice que Jagai, Zjarya y
Malaji (parte de los 120) fueron los ltimos Nviim, y de acuerdo con Esdras
5.1-2 regresaron a Israel despus de que Ciro, rey de Persia, permitiera la
reconstruccin del 2do Bet HaMiqdash; finalmente en Ioma 69a se menciona al
ltimo miembro de la Gran Asamblea, Shimn HaTzadiq, teniendo un
encuentro con Alexander el Grande, quien conquist la tierra de Israel de
mano de Persia.

Todo esto quiere decir que segn el Talmud el periodo de los Anshe Knset
HaGdol (Hombres de la Gran Asamblea) tuvo lugar bajo el gobierno de
Persia sobre Israel y el ltimo miembro, Shimn HaTzadiq, alcanz ver a
Alexander el Grande despus de la derrota de Persia, de manera que segn
esta tradicin el reino de Media y Persia dur 52 aos (Seder Olam Raba), o
sea que los hombres que formaron parte de la Institucin de La Gran
Asamblea fueron solo una sola generacin, como tambin lo dice Aba b.
Kahana, el famoso hagadista de finales del siglo III E.C. (ver Shem Tov sobre
Salmo 36).

Qu muestra la historia?

Segn fuentes histricas la dominacin Persa sobre el Medio Oriente comenz

cuando Ciro, rey de Persia, conquist al imperio Babilnico en el 539 A.E.C. y
termin cuando Daro III fue derrotado el 331 A.E.C. por Alexander el Grande,
de manera que el periodo de dominacin Persa sobre Israel fue de 208 aos y
no de 52 aos como lo dice la tradicin talmdica, o sea que es obvio que las
personas que vivieron al comienzo del gobierno Persa sobre Israel (539 A.E.C.)
no pudieron conocer a las que vivieron al final de este (331 A.E.C.).

Esto demuestra que an suponiendo que haya existi la Institucin de la Gran

Asamblea es imposible que esta fuese tal como la muestra la tradicin
talmdica: Los miembros del Bet Din de Ezra... eran: Jagai, Zejarya, Malaji,
Daniel, Jananya, Mishael, Azarya, Nejemya Ben Hajalya, Mordejai y
Zerubavel; y muchos otros Jajamim (sabios) estaban con ellos, todos juntos
120 Zqenim (Ancianos)... el ltimo de ellos fue Shimn HaTzadiq, quien
estaba incluido entre los 120.

Observemos la siguiente tabla #1:

Ciro 539-530 AEC

Cambises 530-521 AEC
Dario I 521-486 AEC
Jerjes (Asuero) 486-465 AEC
Artajerjes I 465-423 AEC
Dario II 423-404 AEC
Artajerjes II 404-358 AEC
Artajerjes III 358-338 AEC
Arses 338-336 AEC
Dario III 336-331 AEC
Alexander el Grande 331 AEC
(Ver Jewish History in Conflict)

Esta tabla indica que la tradicin talmdica no not 156 aos de historia, lo
cual demuestra que las bases para una Transmisin desde Moshe, segn la
tradicin talmdica pasando por los miembros del Bet Din de Ezra hasta hoy,
carecen de veracidad histrica. Pero alguno pudiera decir eso es segn los
clculos griegos, sin embargo la cuenta en la tabla anterior est basada en
Ptolemi, astrnomo Egipcio del 2 siglo E.C., quien se tom el cuidado de
mencionar los aos solares y los eclipses lunares, los cuales pueden ser
verificado hoy en da. En favor de Ptolemi estn adems las inscripciones
halladas en el siglo 19 en ruinas de Persia, las cuales confirman la historia
mostrada en la tabla anterior. Es muy posible que en algn tiempo de la
historia los jajamim del Talmud supieron de la laguna de aos que
histricamente separaron a unas personas de las otras, por lo que tratando de
aclarar el error unificaron a tres reyes en uno, como lo muestra el Talmud en
Rosh haShana 3b: Ciro, Daro y Artajerjes son todos uno solo.

Esto quiere decir que cuando surgi la necesidad de conectar una Transmisin
desde Moshe hasta los sabios del 1er siglo en adelante, se comenzaron a ver a
los hombres que permanecieron fieles durante el periodo de Exilio, no
simplemente como hombres, sino como una Institucin que se dedico a
Transmitir una Tor Oral que haban recibido.

En el Talmud Bavli, la Guemar en Brajot 33a, dice que R Shaman b. Aba dijo
a R Iojanan (del siglo III E.C.) los hombres de la Gran Asamblea instituyeron
para Israel las bendiciones y las oraciones, as como las bendiciones de
Qidush y Havdala, y el Talmud Irushalmi, en Brajot 4d, dice que segn R
Irmya (del siglo IV E.C.) 120 Zqenim, incluyendo alrededor de 80 Nviim, han
instituido estas oraciones (las 18 Bendiciones). Sin embargo el Talmud Bavli,
Meguila 17b dice: R Iojanan dijo que, segn algunos, un Baraita enseo que
120 Zqenim, incluyendo algunos Nviim, instituyeron las Shemone Esre (las 18
Bendiciones), y en el Talmud Irushalmi, Meguila 70d (y Ruth R. 2.4) R
Iojanan habla de 85 Zqenim y entre ellos alrededor de 30 Nviim.

De manera que tenemos dos opiniones:

A) 80 Nviim + 40 Zqenim = 120
B) Alrededor de 30 Nviim + 85 Zqenim = 115

Es obvio que la cifra de 85 Zqenim se deriva de Nejemya 10.2-29, pero la

cifra de 120 es suponiendo que a estos se sumaron los profetas que tomaron
parte en la restauracin (Nejemya 6.7,14); que como ya vimos anteriormente
segn la historia no pudieron ser todos parte de la misma generacin. En la
Guemar (Ioma 69b) el Amora Iehosha Ben Levi dice que ellos fueron
llamados Los Hombres de la Knset HaGdol (Gran Asamblea) porque
restauraron la corona de los atributos divinos introducidos a su antigua forma,
porque Moshe en Dvarim 10.17 dijo HaEl HaGadol HaGuibor veHaNora
(Grande Poderoso, Terrible), luego Irmyahu (Jer.32.18) omiti una frase
cuando dijo: HaEl HaGadol HaGuibor, y Daniel (9.4) hizo lo mismo cuando
dijo: HaEl HaGadol veHaNora, sin embargo los Hombres de la Gran
Asamblea dijeron igual que Moshe: HaEl HaGadol HaGuibor veHaNora
(Nejemya 9.32). Ya que esta explicacin es por un Amora (del periodo del
siglo III al V E.C.) y en estilo de hagada (narrativa), es difcil deducir que en
realidad el nombre Anshe Knset haGdol (los Hombres de la Gran
Asamblea) surgi tal como dice Iehosha Ben Levi, pero lo que s indica
claramente es que para los Amoraim la Institucin de la Gran Asamblea no es
otra que la mencionada en Nejemya 9, de hecho muchsimos escritos rabincos
lo hacen notar as: En el Talmud Irushalmi, Brajot 3a, citan Nejemya 9.7
diciendo: Acaso los Hombres de la Gran Asamblea no llamaron a Avraham
por su nombre anterior, Avram? , tambin en nombre de los Hombres de la
Gran Asamblea Abahu (Breshit R. 6) cita las palabras de Nejemya 9.6 los
cielos de los cielos con todo su ejercito como una explicacin de Breshit
1.17; y lo mismo sucede cuando Shmuel b. Najman alude a Nejemya 9.18 en
Shmot R. 41; R. Iojanan hace referencia a Nejemya 10.1-2 (Rut R. 2.4), el
Targum de Cantar de los Cantares 7.3 y en otras citas ms todos dicen: ...los
Hombres de la Gran Asamblea basados en Nejemya 8.

Todo lo que vemos es que hay ms hincapi en los hombres que en una
Institucin. Es verdad que si existieron hombres que laboraron juntos por la
reconstruccin de Jerusaln y del Bet HaMiqdash como claramente lo
manifiestan los libros de Ezra y Nejemya que se reunan para ayunar y para
leer La Tor como lo muestra Nejemya 9.1-3 y 10.30, pero estos hombres no
existieron como una Institucin llamada K'nset haG'dol (La Gran Asamblea),
sino que estos hombres que se reunan y estudiaban la Tor, posteriormente
vinieron a ser vistos como una Institucin que form parte de la supuesta
cadena Transmisora que data desde Moshe, pero que a la luz de la historia
sencillamente carece de fundamento.

Error en Avot 1.2

Histricamente Shimn haTzadiq
no recibi una Transmisin de la K'neset haG'dola

Por Avdiel

Segn el estudio anterior sobre Avot 1.1, vimos que histricamente no existi
una institudcin llama 'Anshe K'neset haG'dol' (Los Hombres de la Gran
Asamblea) tal como la presenta la tradicin talmdica, transmitiendo
oralmente enseanzas que haban recibido previamente. Ahora veremos otra
prueba que muestra la falta de base historica en las palabras de Avot 1.2.

Avot, Pereq 1, mishn 2: Shimn HaTzadiq era uno de los miembros de la

Gran Asamblea, l sola decir: Sobre tres cosas se sostiene el mundo, sobre la
Tor, sobre la Avoda (Servicio) y sobre las Guemilut Jasadim (Acciones de
Jesed).

Segn la tabla en referencia al comentario anterior sobre Pirqe Avot 1.1 vimos
que la dominacin Persa sobre Israel fue de 208 aos desde Ciro hasta la
venida de Alexander el Grande a Israel, y no 52 aos como erroneamente lo
dice la tradicin talmdica. Ahora, si a esto le sumamos que Shimn haTzadiq
segn Ioma 69a tuvo un encuentro con Alexander el Grande el 331 A.E.C.,
entonces Shimn haTzadiq no pudo haber recibido la supuesta Tor Oral de
Daniel, Jananya, Mijael y Azarya quienes fueron llevados desde pequeos a
Babilonia en el 605 AEC (ntese que para el comienzo de la dominacin Persa
en el 539 AEC ya Daniel haba muerto). Por lo tanto Maimonides est errado
histricamente al decir Los miembros del Bet Din de Ezra son... Daniel,
Jananya, Mishael, Azarya... el ltimo de ellos fue Shimn HaTzadiq, quien
estaba incluido entre los 120, y recibi la Tor Shebal pe (Tor Oral) de
todos ellos; l fue el Kohen Gadol despus de Ezra.

A continuacin veremos otra tabla donde se muestra a la izquierda la Historia y a la

derecha la Historia segn la tradicin talmdica:

HISTORIA HISTORIA SEGUN EL TALMUD

Referencia del
ACONTECIMIENTO AO AO NOTAS
Tanaj
2Cr.36.22-23;
539-
Ciro Esd.1.2-4; 371 .
530
6.3-12
Regreso de Zerubavel Esd.2 538 371 .
Comienza la
construccin del 2do Esd.3.1-12 537 353-349 <==
Bet HaMiqdash
Oposicin a la 536-
Esd.4.1-5 . ||
construccin 530
530-
Cambises Esd.4.1-5 . ||
521
La construccin se 530-
Esd.4.24 . ||
detiene 520
521-
Dario I . . ||
486
Esd.5.1;
Jagai comienza a 520-
Hag.1.15; . ||
profetizar 505
2.1,18
Zejarya comienza a Esd.5.1; 520-
. ||
profetizar Zac.1.1 490
Finaliza la construccin
Esd.6.15-18 515 349 ||
del Templo
486-
Jerjes (Asuero) Esd.6.15-18 369==> ||
465
Ester es elegida Est.2.16 478 357==> ||
Estos sucesos de Purim
ocurrieron segn la
Est.9.17-
Se establece Purim 474 356==> Tradicin talmdica antes
19,21
del comienzo de la
construccin del Templo.
465-
Artajerjes I . . .
423
Ezra es enviado a
Esd.7.1,8-9 458 347 .
Ierushalaim
Nejemya es enviado a Neh.2.1+ 444 . .
Ierushalaim
Nejemya regresa a 432-
Neh.13.6 . .
Persia. 420
432-
Malaji profetiza Mal.1.1 . .
420
Nejemya regresa 432-
Neh.13.7 . .
a Iehuda 420
423-
Daro II . . .
404
404-
Artajerjes II . . .
358
358-
Artajerjes III . . .
338
338-
Arses . . .
336
336-
Dario III . . .
331
Derrota de Dario III . 331 . .
Alexander el Grande en
. . . 313 Israel. Encuentro con
Shimn HaTzadiq.
. . . 313 Muere Ezra.
Shimn HaTzadiq es
. . . 313
el nuevo Kohen Gadol.

Error en la fecha talmdica de la construccin del 2do Bet haMiqdash

La tabla anterior nos indica que la fecha talmdica de la construccin el 2do

Bet haMiqdash no es histrica. El Talmud en Avoda Zara 8b-9a dice: Rabi Iose
b. Rabi ense: El reino Persa dur 34 aos durante la Bait (2do Templo), el
reino Griego dur 180 aos durante la Bait, el reino Jashmoneo 103 aos
durante la Bait, el reino de Bet Hordos 103 aos; ahora, si segn la tradicin
talmdica la dominacin Persa fue 52 aos y de esos 52 dur 34 durante el
Templo, quiere decir que la construccin del 2do Bet HaMiqdash fue 18 aos
despus de que comenzara el periodo del Decreto de Ciro [histricamente] en
el 539 A.E.C., o sea que tomando las palabras de Iose b. Rabi como ciertas,
entonces la construccin del 2do Bet HaMiqdash fue en el 521 A.E.C. (539-18 =
521). Ahora, el libro de Ezra (6.15) dice que el Templo fue terminado... el
ao 6to del reinado del rey Daro, pero sucede que hubieron tres reyes
llamados Daro; el rey Daro III rein solo cuatro aos, por lo tanto no se
puede referir a l, pero inclusive los 6 aos del reinado de ambos, Daro I
(515) y Daro II (417), estn an distanciados del 331 AEC cuando
histricamente los griegos (con Alexander el Grande) tomaron el control de
Israel derrotando a Persia, esto muestra que no fueron 34 aos como dijo Iose
b. Rabi.
Sabemos que el Daro del cual se hace mencin en Esdras es Daro I: La
construccin comenz en el 1er ao del reinado de Ciro (Esd.1.1-3), esto se
llev a cabo bajo el liderazgo de Zerubavel e Ieshua Bar Iotzadaq,
comenzando la construccin un ao y un mes despus de la llegada a
Ierushalaim (Ezra 3:8); pero la construccin fue detenida hasta el 2do ao del
reinado de Daro debido a intrigas de gentiles, hasta que otra vez comienzan
Zerubavel e Ieshua, junto a los lderes Jagai y Zejarya (Esd.4.24-5.2).
Finalmente la construccin termina en el 6to ao de Daro (Esd.6.15), lo que
indica que este Daro es Daro I, de lo contrario Zerubavel e Ieshua hubieran
tenido mucho ms de 116 aos, que son los aos desde el primer ao del
reinado de Ciro hasta Daro II.

Finalmente el Talmud plantea que el 2do Bet HaMiqdash existi por 420 aos,
por lo tanto esto le sirve como base para calcular el ao de la Shemit. Pero
sabiendo que el Bet HaMiqdash fue destruido en el 70 E.C. y que el Daro de
Ezra 6.15 es Daro I, obtenemos un periodo ms largo que 420 aos; o sea que
el calculo de la Shemita segn la tradicin del Talmud es incorrecto.

Tosefta:
La Mishn no se autodefinio como Tor

Por Avdiel

Tosefta ( )es una recopilacin de material Baraita, o sea las palabras

de los Tanam que no aparecen en la Mishn. El origen de este material, ya
sean comentarios o tradiciones, es supuestamente ms antigo a la poca en
que fue escrita la Mishn (en los 200 E.C.), sin embargo fueron aadidas entre
200-400 E.C.; por lo tanto en mucho de los casos detalla e incluye material
ausente en la Mishn. Como ya estudiamos anteriormente, una vez escrita la
Mishn (200 E.C.), hubo la necesidad de parte de estudiosos posteriores en
darle autoridad a la Mishn, y ah fue donde vino Avot trazando una cadena
sin interrumpir desde los personajes de la Mishn hasta Moshe, para decir no
solo que sigui habiendo tor despus de Sinai (como es el caso de los
Profetas) o que los Sabios de la Mishn tambin recibieron revelacin, sino
para decir que las enseanzas de la Mishn estn basadas en lo que el Eterno
sigui revelando despus del Sinai porque los sabios de la Mishn forman una
cadena ininterrumpida trazada hasta Moshe, sin duda lo que dijeron los sabios
fue porque lo recibieron de Moshe.

Pero el trabajo no qued ah, luego Tosefta se encarg de sustentar las

enseanzas de la Mishn con referencias (textos) de Las Escrituras. La
pregunta es: Si la Mishn era supuestamente la Tor Oral, por qu Toseft
busca sus bases en Las Escrituras? La respuesta es que antes de la Guemar
(400 600 EC) nadie pensaba que la Mishn era una Tor Oral tal como lo
plante la Guemar y el Judasmo que le sigui.
Por las siguientes razones se deduce que la Mishn no se autodefinio como
Tor:

Redactor: El redactor de la Mishn en ningn momento dice que el escrito sea

inspirado, en ningn momento vemos la frase La D'var HaShem (la Palabra del
Eterno) vino al Rabi X, o Esto es lo que dijo el Eterno al Rabi Y, por el
contrario, vemos oraciones como por ejemplo: Pea [las esquina de los
sembradios] puede ser dado, ya sea al principio de la recogida del campo o a
mediado. Rabi Shimon dice (Mishn, Tratado Pea, mishn 3).

Ttulo: Cuando un autor cerca del 1er siglo E.C. escriba un libro, hoy llamado
Apcrifo, y quera manifestar que dicho escrito era inspirado o que poda
estar dentro de Las Escrituras, atribuida sus enseanzas a algn personaje
importante de la historia de Israel, como Janoj (Enoc), Abraham o Baruj, y
con ese nombre titulaba el libro, como es el caso de IV Ezra, un libro escrito
despus de la destruccin del 2do Bet haMiqdash. Pero el redactor de la
Mishn no hace esto, pues ese no es su objetivo, sino que simplemente titula
su escrito Mishn (), o sea la Repeticin de enseanzas recibidas por
tradicin de otros sabios anteriores o presentes.

Estilo de escritura: Por otra parte si el redactor de la Mishn hubiese querido

indicar que la Mishn es como La Escritura inspirada hubiese usado el tipo
de escritura que se us en los libros que forman parte de Las Escrituras y que
se us en otros libros hoy llamados Apocrifos; sin embargo el autor de la
Mishn no usa el llamado hebreo bblico.

Base en Las Escrituras: Cuando alguien quiere dar autoridad a sus palabras lo
natural es que use versculos de Las Escrituras ya aceptadas para mostrar
que su exgesis es de acuerdo con Las Escritura, y esto fue presisamente lo
que hizo Tosefta, porque son Las Escrituras las inspiradas, no as la Mishn. En
la Mishn son muy pocas las veces que se citan Las Escrituras para apoyar
alguna explicacin, regla o ley, sino que generalmente el apoyo o la base se
encuentra en las palabras de algn sabio anterior, por eso la frase que impera
en la Mishn es: Rabi X dijo en nombre de Rabi Y.

Ese es precisamente el estilo de enseanzas del 1er siglo, la Tor no cambia

pero su aplicacin si cambia debido a que el ser humano vive en un mundo
que va cambiando. Para comprender mejor tomemos en cuenta algunas
explicaciones e interpretaciones que Iehosha de Natzrat, en el siglo I, dijo de
ciertos Mitzvot de la Tor:

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No

asesinars, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte.
Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a su javer, ya merece ser
condenado, y quien llame a su aj pajt, merece ser condenado en la Qahal,
y quien lo llame shot merece el fuego del Guehinm. (Toldot Iehosha,
Pereq 15)

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No

adulterars. Pero yo les digo a ustedes: Que todo el que ve a una mujer y la
codicia, ya adultera con ella en su corazn. Si te incita tu ojo derecho, scalo
y chalo fuera de ti. Tambin, si te incita tu mano crtala. Mejor te es que
pierdas uno de tus miembros a que todo tu cuerpo en el Guehinm. (Toldot
Iehosha, Pereq 17)

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: [en

referencia a la carta de divorcio: Cuando un hombre tomare mujer y se casa
con ella, pero sucede que ella no halla gracia en los ojos de l pues l halla
en ella algo inmoral, le escribir un acta de divorcio, se lo entregar en su
mano y la despedir de su casa - Dvarim 24.1] Que todo el que abandona a su
mujer y la despide le de carta de divorcio. Pero yo les digo a ustedes que
todo el que abandona a su mujer tiene que darle acta de divorcio [antes de
despedirla]; sino es as , sobre la cuestin de adulterio l es el adltero, y el
que la toma a ella adultera. (Toldot Iehosha, Pereq 18)

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No

juraran por M Nombre falsamente, y que esto es: Devolvers a el Eterno tus
juramentos. Pero yo les digo a ustedes: No jurar en vano en ningn asunto, ni
por los cielos porque es el trono de Elohim. Ni por la tierra porque es el
estrado de sus pies, ni por Ierushalim porque es la ciudad de Elohim. Ni por
tu cabeza porque no puedes hacer un cabello blanco o negro. Sin embargo,
sean las palabras de ustedes: S, s, y tambin, no, no. Todo lo adicionado
sobre esto es ra. (Toldot Iehosha, Pereq 19)

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm [con

referencia al amor]: Amars al que te ama y aborrecers al que te aborrece.
Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les
aborrece y provoca a ira , oren por quienes les persiguen y oprimen, para que
ustedes sean hijos de su Padre que est en los cielos, que saca su sol sobre
tovm y ram, y hace llover sobre resham y tzadiqm. Si aman a quienes los
aman a ustedes Cul es la recompensa de ustedes?, a caso los
desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimm como el Padre de
ustedes es Tam. (Toldot Iehosha, Pereq 20)

Si nos damos cuenta, Iehosha de Natzrat en ningn momento cita Las

Escrituras para apoyar su interpretacin o explicacin de cmo debe
obedecerse las Mitzvot. De manera similar en el libro Maase HaShlujim
Rishonim (Hechos 15) los Jueces y Ancianos autorizados por Iehoshua de
Natzrat, dictan Mishpat (Sentencia) que deben seguir los descendientes de los
espaciados de Israel que hacen t'shuv (retornan a Elohim y Su Tor), y dicho
Mishpat incluye el dictamen de que la circuncisin no es necesaria [en la
carne] para los ya adultos. Si nos fijamos detalladamente, en ningn momento
Iaaqov Ben Iosef, Supervisor de la comunidad en Jerusaln, cita Las Escrituras
para apoyar el Mishpat sino que cuando cit Las Escrituras en Amos (cap.9)
fue con el nico motivo de mostrar que lo que estaba ocurriendo era el
cumplimiento de las Escrituras: Los esparcidos de Israel estn regresando a
Elohim y a Su Tor. Porque he aqu, Yo dar un mandato y zarandear a la
Casa de Israel ENTRE TODAS LAS NACIONES como se zarandea en la criba, sin
que caiga ni un grano en la tierra (Amos 9.9). De manera similar, Shim'n
Kefa bas el Mishpat por la lgica de la Tor y no por un versculo de Las
Escrituras, en otras palabras si los Shavim min hagoim (los descendientes de
los esparcidos que retornan de entre las naciones) estn recibiendo la Ruaj
haQodesh sin estar circuncidados en la carne, quiere decir que son
catalogados por el Eterno como B'ne Israel pues solo a los B'ne Israel les es
dada la Ruaj HaQodesh, y por ello es lgico bajo el contexto de Las Escrituras
que no se les hace necesaria la circuncisin [Nota: Esto no significa que no
circunciden a los nios, el asunto es sobre personas adultas].

Lo que trato de decir es lo siguiente, las explicaciones an en el 1er siglo de

cmo se debe vivir la Tor no son todas necesariamente basadas en algn
pasuq de Las Escrituras, sino que la misma lgica que muestra Las Escrituras
lo indica, como dijo Iehosha de Natzrat: Oy de ustedes, moshv haivrm
(sesiones de ciegos) que dicen que el que jure por el Hejal no est obligado,
pero el que haga un voto por cualquier cosa consagrada a la estructura del
Hejal est obligado a pagar; meshugam y ciegos, qu es mayor, el Hejal o
aquello que est consagrado al Hejal? (Toldot Iehosha, Pereq 97).

Como ya dijimos, este estilo de ensear de la Mishna, sin citar las Escrituras,
no solo era comn no solo en los maestros en el siglo I EC, sino en los Profetas
de la antigedad, los cuales rara vez citaban La Tor. Lo raro y fuera de
contexto es que alguien pensara que junto a La Tora fue entregada una Tora
Oral que explicba lo escrito y que esta haba sido transmitida desde Moshe.
Como vimos anteriormente un buen ejemplo es Los Rollos del Qumran que
claramente muestran como tambin ese grupo de personas decan haber
recibido revelacin-tor an despus de Sinai: ...Como est escrito: En el
desierto, preparad el camino de, enderezad en la estepa una calzada para
nuestro Elohim. ste es el estudio de la Tor, que orden por mano de
Moiss, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad, y que
revelaron los profetas por Su Ruaj haQdesh"(Regla de la Comunidad VIII.12-
16). Tambin las palabras del Jajam Shaul: HaElohim asher diber miqedem
pamim rabot uvapanim shonim el Avotenu beiad haN'vim diber elenu
beAjarit HaIamim Haele beiad Benu (Elohim, habiendo hablado
antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los
Profetas, en los ltimos das nos habl por medio de su Hijo=el Ungido Rey de
Israel) Iguret el haIvrim (carta a los Hebreos 1.1).
 La Guemar crea el concepto de una Tor Oral

Por Avdiel

La palabra Guemar ( )significa Concluido y designa la seccin del

Talmud que contiene los comentarios y explicaciones que los llamados
Amoram hicieron de la Mishn. Pero debido a que hubieron Amoraim en Bavel
y otros en Israel, los comentarios de los de Bavel se encuentran en el Talmud
Bavli (de Babilonia) completado en los 600 EC y los de Israel en el Talmud
Ierushalmi (de Jerusaln) completado en los 400 EC.

Los autores de la Guemar vieron la Tort Moshe igual a la Tradicin Oral,

para entender la Escritura les era necesaria la Mishn pero cmo puede la
Tradicin Oral tener la misma autoridad que la Tor de Moshe? Es cierto que
existen transmiisiones pero es obvio que no todo lo que se transmite es
revelacin divina, por otra parte Alguin tiene constancia de lo que Moshe o
algn profeta dijo oralmente y no se escribi? Avot en respuesta a esta
pregunta invent una cadena con los personajes de la Mishn que se conectara
con Moshe, para luego decir que seguramente de alguna forma lo que se dice
en la Mishn fue transmitido por Moshe; pero eso no es lo que el redactor de
la Mishn planteo como vimos en el estudio La Mishn no habla de una Tor
Oral - Halaj l'Moshe miSinai.. La Guemar fue ms all de Avot, plante
que la Tora fue revelada en dos formas, Oral y Escrita, y que la Oral se
encuentra en la Mishn, por ende los Amoraim vieron la Mishn de la misma
forma que los Tanaim vieron Las Escrituras.

La Guemar en el Talmud Bavli (600 EC) trata de explicar de que manera fue
que Moshe recibi una Tor Oral junto a la Tor Escrita: Moshe aprendi de
la boca de HaShem. Aharon entr y Moshe le repiti a l su leccin. Aharon
se fue y se sent a la izquierda de Moshe. Sus hijos entraron y Moshe les
repiti sus lecciones. Sus hijos se fueron. Elazar se sent a la derecha de
Moshe e Itamar a la izquierda de Aharon. R Iehuda dijo: Aharon
seguramente se sent a la derecha de Moshe. Otra vez los Ancianos
entraron, y Moshe les ense sus lecciones. Los Ancianos se fueron, y todo el
pueblo entr, y Moshe les ense sus lecciones... (Eruvim 54b).

El mensaje de la Guemar es claro: El Eterno habla a Moshe, el cual repite

oralmente a Aharon lo que aprendi de memoria, luego lo mismo sucede con
los hijos de Aharon, y as prosigue; pero esto no es lo que dijo la Mishn ni
Avot 1.1 donde el autor dijo que los personajes que siguen a los Hombres de
la Gran Asamblea dijeron dichos que no los haban recibido anteriormente,
sino que son nuevos, son revelaciones que han habido despus del Sinai. Pero
stas palabras de la Guemar expresan un nuevo concepto:

1. Existe una Tor Oral que fue entregada junto a La Tor Escrita (5
Libros).
2. Las palabras fueron formuladas de tal forma que pudieran ser
memorizadas.
3. Moshe memoriz y transmiti los dichos.

Un midrash tardo, influenciado por la Guemar (Midrash Pesikta Rabati 5.1)

dice: Moshe quizo que la Mishn fuese escrita [como la Tor]. Pero HaShem
vio que en el futuro los gentiles traduciran la Tor y la leeran en griego, y
diran: Nosotros somos Israel Nosotros somos los hijos de HaShem. HaShem
dijo a los gentiles: Cmo pueden ustedes decir que son Mis hijos? Yo
reconozco como Mis hijos solamente aquellos quienes poseen Mi misterio la
Mishn.

En la Mishn, el Tratado Jaguiga 1.8 claramente dice que las leyes de lo que
es puro descansan solidamente en las Escrituras, sin embargo veamos lo que
dice la Guemar del Talmud Irushalmi, Jaguiga 1.7: Las leyes del Shabat...
R Zera en el nombre de R Iojanan: Si una ley viene y tu no conoces su
naturaleza, no la descartes por otra, porque muchas leyes fueron declaradas
a Moshe en Sinai, y todas ellas han sido guardadas en la Mishn. Es obvia la
posicin de los autores de la Guemar, el punto central no es que el Eterno
sigui revelando tor despus del Sinai, sino que la Mishn contiene
declaraciones que recibi Moshe juntamente con La Escritura.

Pero la Guemar se encuentra con un problema, lo que Moshe pudo haber

transmitido tiene un lmite, por supuesto los autores de la Guemar no
piensaron que todo lo contenido en la Mishn le fue revelado a Moshe
Entonces que autoridad tiene la Halaj de Rabi X, si eso no le fue dado a
Moshe en Sinai? Pues bien, el punto central de la Guemara vuelve a ser
diferente al de Avot, no se trata de que el Eterno sigui revelando tor
despus del Sino sino que ahora todo lo que se interprete de acuerdo a
nuestra forma de interpretar, la cual recibimos por tradicin, es tambin
catalogada Tor Oral, veamoslo:

La Guemar en el Talmud Bavli en Menajot 29b da la respuesta:

Rav Iehuda dijo en el nombre de Rav, cuando Moshe subi a las alturas
encontr que el Santo bendito sea fijaba unas coronas a las letras y le
pregunt: Seor del universo, quien esta deteniendo tu mano (o sea, con
tan profundas palabras, por qu dedicas tiempo a decorar las palabras con
coronas)?; le respondi: "Vendr un hombre despus de muchas generaciones,
Aqiva Ben Iosef es su nombre, que derivar halajot de cada punto de cada
letra. Seor del universo ', dijo a Moshe, permiteme verlo. l contest,
Date la vuelta'. Moshe fue y se sent detrs de ocho filas [de los discpulos
de Aqiva]. Estaba [Moshe] incomodo no pudiendo seguir sus argumentos, pero
estuvo confortado cuando vinieron a cierto punto y los discpulos le dijeron a
Aqiva De dnde usted lo sabe?' y este respondi Halaj lMoshe miSinai`
(Halaj dada a Moshe de Sinai). l [Moshe] volvi el Santo, bendito sea, y
dijo Seor del universo, Tu tienes a tal hombre y an as distes la Tor a
travs de m?'. l contest, `Silencio porque as lo he decretado '. Entonces
Moshe le dijo, Seor del universo, Tu me has mostrado su Tor, mustrame
su recompensa. Date la vuelta, le dijo; y Moshe se dio la vuelta y vio que
pesaban su carne en el mercado. Seor del universo', grito Moshe, `tal Tor
y tal recompensa'. l contest, `silencio porque as lo he decretado'.

Qu significan estas palabras?

1. Infinitas Halajot se generaron que Moshe no conoca.

2. Moshe no conoca la enseanza de Aqiva.
3. Aqiva y sus alumnos no reconocieron a Moshe.
4. Aqiva es mayor que Moshe.
5. Las Halajot de Aqiva son catalogadas como de Sinai, no porque Moshe
literalmente las dict, sino porque supuestamente Moshe dio autoridad a los
Sabios en Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13,15,16, de manera que todo lo que un
Sabio decrete es lo mismo que la Tort Moshe.

Nos encontramos con algo diferente a lo que plante la Mishn y Avot, el

concpeto de la Guemara lo podemos hallar claro en una declaracin de estilo
hagada, dicha por Iehosha Ben Levi: Todo el cuerpo de enseanza de los
sabios ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo tanto todas las enseanzas
de futuros sabios ya fueron dadas a Moshe en Sinai (ver el Talmud Irushalmi,
Pea ii.17a; Brajot 5a). Por supuesto que esta declaracin no debe ser tomada
literalmente, sino que las reglas segn las cuales los sabios selectos
interpretaron e interpretarn la Tor fueron dadas a Moshe en Sinai.

Finalmente la Guemar (Talmud Bavli, Shabat 31a) teniendo en mente el

concepto de que la Tor en Sinai fue entragada en dos formas, Oral y Escrita,
hace una narracin sobre un gentil que vino ante Shamai y le pregunt
Cuntas Torot (Tors) tena?, Shamai respondi Dos, la Tor Escrita y la
Tor Oral. El gentil quera ser parte de Israel pero quera que le enseara
solo la Tor Escrita pues no crea que hubiera una Tor Oral. Shamai se niega
ensearle. Este gentil luego procede y se dirige a Hilel, el cual lo acepta y en
el primer da le ensea el Alfabeto: Alef, Bet Guimel, Dalet... al da siguiente
le comienza a ensear el Alfabeto de la forma inversa, de manera que el
gentil le dijo que el da anterior no se lo haba enseado as. Es entonces
cuando Hilel le demostr al gentil que si l haba confiado en Hilel con
respecto al Alfabeto y se lo haba memorizado an cuando Hilel se lo halla
dicho oralmente, de igual manera deba confiar tambin en l con respecto a
la Tor Oral.

Cmo debemos entender estas palabras? Por supuesto que bajo el concepto
de los autores de la Guemar y no de la Mishn. En otras palabras, la Guemar
quiere decir que todo depende del Sabio, es en la persona del Sabio que las
dos Torot se vuelven una sin distincin, debido a que el Sabio Recibe y luego
Transmite la Tor Oral que fue revelada juntamente con La Escritura.

Concluimos viendo que la frase Tor shebal pe es mencionada solo en la

Guemar del Talmud Bavli, como vimos el caso con Shamai y Hilel, la otra vez
que es mencionada es por el Amora (entre 220 470 E.C.) Najman b. Itzjak, y
en el otro caso tambin es mencionada por el Amora Rav o Ashi, haciendo
referencia al pasuq que dice que Avraham guard mis torot como si se
refiriera a una Tor Escrita y otra Oral; otro caso es sobre el suceso donde un
gentil desea estudiar Tor y se dirige a Shamai quien le dice que hay dos
Torot, la Tor Escrita y la Tor Oral. (Qidushin 66a; Shabat 31a; Ioma 28b).
Esto es evidencia que muestra como las enseanzas que se transmitan fueron
vistas como una Toral Oral. Solo as los autores de la Guemar pensaron que
no seran iguales a los dems grupos que clamaban tambin haber recibido
revelacin (tor) en la actualidad, este nuevo concepto de una Tor Oral iba
an ms all de lo que plantearan los dems grupos, el Eterno revel a Moshe
La Tor en dos formas, una Escrita y una Oral, y esta ltima solo la tenan los
sabios citados en la Mishn, es decir los antepasados de los autores de la
Guemar. Es as como el tratado de Avot [especialmente sus primeras
palabras] aunque fue el ltimo tratado en escribir, sirvi para apoyar, sin
quererlo, la teora de una Tor Oral adems de una Tor Escrita.

La Tor no da autoridad a los jajamim del Talmud

Por Avdiel

Una vez visto y comprobado que no existe una Tor Oral entregada a Moshe
junto a la Escrita, tal como lo plantea el Judasmo de hoy, proseguimos y
vimos como Guemar plante que todo dictamen que hagan los sabios basados
en los parametros que recibieron de Moshe a travs de la supuesta 'Tor Oral',
eran catalogados tambin como 'Tor Oral'.

De manera que nos preguntamos Pero quin ha dado autoridad a los jajamim
del Talmud para que dicten las normas, leyes, e instrucciones que Israel debe
seguir? Es eso lo que responderemos a continuacin ya que para el Judasmo
de hoy, la misma Tor da dicha autoridad a los Jajamim del Talmud. La
prueba que muestra el Judasmo de hoy es Dvarim 17.8-11 y Shmot
18.13,15,16, pero obviamente entendida bajo el concepto de la Tor Oral.

Dvarim 17.8-11 Si un asunto es demasiado difcil para que puedas hacer

Mishpat (justicia), de sangre, de cuestin legal, de herida, asuntos de
contienda en tus puertas; entonces te levantars y subirs al lugar que
HaShem tu Elohim elija, e iras a los kohanim levitas y al Shofet (el que dicta
mishpat) que est en aquellos das, preguntars y ellos te declararn el Dvar
haMishpat (la sentencia de la justicia). Hars segn la Tor (instruccin) con
que te instruyan, y sobre el Mishpat (justicia) que te digan, no te apartars
derecha o izquierda de la Davar (sentencia) que te declaren.

Shmot 18.13,15,16 ...Moshe se sent hacer Mishpat (justicia) al pueblo y

estuvo el pueblo sobre Moshe desde la maana hasta la tarde... y dijo Moshe a
su suegro: El pueblo viene a m para preguntar a Elohim. Cuando ellos tienen
un asunto vienen a m y hago Mishpat entre hombre y entre su prjimo, y hago
saber los Juqim (decretos) de Elohim y Sus torot (instrucciones)

En los escritos de Maimonides (Rambam), Najmanides (Ramban) y Shlomo

Itzjaq (Rashi), hallamos definida la interpretacin que el Judasmo a travs
de la Tor Oral da a estos psuqim, por ejemplo veamos lo que dice
Maimonides en Leyes de los Desobedientes 1.1-2 El Bet Din Supremo en
Jerusaln es la base de la Torl Oral, ellos son los pilares de la enseanza y
de ellos ley y justicia salen para todo Israel. Concerniente a ellos la Tor
dice: Hars segn la Tor (instruccin) conque te instruyan, esto es un
mandamiento positivo, y todo el que crea en Moshe Rabenu y su Tor est
obligado a confiar en ellos en todas las prcticas religiosas. Quien quiera que
no siga sus instrucciones viola un mandamiento negativo, como est dicho:
no te apartars derecha o izquierda de la Davar (sentencia) que te
declaren... Las Escrituras dicen Hars segn la Tor (instruccin) conque te
instruyan, estas son las regulaciones, los decretos y las costumbres, las
cuales ellos ensean al pueblo para fortalecer la religin... y sobre el
Mishpat (justicia) que te digan, estas son las cosas que ellos aprenden de la
Tor a travs de uno de los mtodos de la exgesis de la Tor; De lo que te
instruyan, esta es la tradicin que recibieron de otro.

Najmanides (y Rashi con la misma opinin) comenta del pasuq 17:11 ...no
te apartars de la palabra que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda:
Aun si l te dice que la derecha es izquierda o que la izquierda es derecha...
aun si piensas en tu corazn que ellos [los jajamim] estn errados y que el
asunto est claro para ti como claro es la diferencia entre tu mano derecha y
tu izquierda, has como ellos te ordenen. No digas, Cmo comer esto que
est completamente prohibido? o Cmo matar a este hombre inocente?,
sino que di: Esto es lo que El -que dio los mandamientos me manda hacer,
que en todos los asuntos concernientes a Sus mandamientos yo debo hacer tal
como estos que estn parado ante El en el lugar que El ha escogido- me ha
instruido".

Y este mandamiento [de obedecer a los Jajamim] es de gran necesidad,

porque la Tor fue dada a nosotros escrita, y es sabido que las opiniones
humanas no son las mismas en todas las cosas [que estn escritas], de manera
que desacuerdos se multiplicaran hasta que nuestra Tor vendra a ser
muchas diferentes Torot (pl. de Tor). Este es el porque la Escritura nos da
la ley de obedecer el Gran Bet Din, el cual est frente a HaShem en el lugar
que El haya escogido, en todo lo que ellos nos digan interpretando la Tor
ya sea una exgesis que hayan recibido a travs de la Tradicin de Moshe y de
lo Divino, o cualquier cosa que ellos digan de su propio entendimiento del
significado o intencin de las Escrituras porque acorde a sus opiniones El
nos da la Tor, an si para ti ellos confunden la derecha por la izquierda y
cuanto ms si dice que la derecha es derecha porque el espritu de HaShem
est sobe los que sirven en Su Templo y El no abandonar a Sus hombres
piadosos, de manera que ellos estarn siempre salvos del error....

Dvarim 17.8-11, con el cual abrimos este tema y su conexin con Shmot
18.13,15-16, es supuestamente la prueba de que existe una Tor Oral y
Jajamim con Autoridad de la Tor para Transmitir la Tor Oral. All vimos
claramente que Moshe se sentaba hacer MISHPAT (justicia) al pueblo cuando
tenan algn problema y juzgaba (SHAFTETI=hacia justicia) dndoles a
conocer los JUQIM (estatutos) y las TOROT (enseanzas) de HaShem, pero
entonces Itro, su suegro, le aconseja que tome de entre el pueblo a hombres
capaces y temerosos de Elohim y ellos juzgarn (SHAFTU) al pueblo en todo
momento, cosa que tambin vemos en Dvarim 1.17, donde se hace hincapi
en que el MISHPAT (juicio que dictaran) es de Elohim, aunque sean jueces
humanos los que estn dictandolos; tambin se vuelve hacer hincapi en II
Divre haIamim Bet (2Cron.19.6) y dijo a los jueces (Shoftm): Miren lo que
hacen, pues no hacen MISHPAT en lugar de los hombres, sino en lugar del
Eterno que est con ustedes cuando hacen MISHPAT.

Tambin est escrito en Dvarim 5.1 Shma Israel, a los Juqim [estatutos] y
Mishpatim [juicios] que pongo en vuestros odos, para que los aprendis y
cumplis. Tambin en Dvarim 4.1-2 Y ahora Israel, Shma los Juqim
[estatutos] y Mishpatim [juicios]... a fin de observarlos, para que vivis y
entris a heredar la tierra que el Eterno, vuestro Elohim os da, y en Vaiqr
18.4 est escrito: Obedecers Mis Mishpatm y guardars/shomer Mis Juqim,
para caminar en ellos; Yo soy el Eterno Tu Elohim. Tambin en Dvarim 4.14
dice: Y el Eterno me orden en aquella ocasin que os enseara Estatutos y
Juicios, a fin de que los pusierais por obra en la tierra a la cual vais a
entrar...; y en Nejemya 9.13-14: Y descendiste sobre el Monte Sinai y les
hablaste desde los cielos, y les diste mishpatim justos, y torot [enseanzas]
verdaderas, juqim y mitzvot buenos. Les diste a conocer Tu Santo Shabat,
mitzvot, juqim y Tor les ordenaste por mano de Moshe Tu siervo.

De esta manera vemos que segn la Tor, hay dos tipos de Mishpatim
(juicios):

[1] Son los juicios justos dictados por los SHOFTIM [jueces] aprobados por el
Eterno, para hacer justicia en el pueblo.

[2] Son las instrucciones que el ser humano puede entender como justicia, por
ejemplo no acecinar, no robar, etc.., a diferencia de los preceptos
denominados Juqim [estatutos], que no son tan obvios para el ser humano,
por ejemplo, la prohibicin de comer ciertos animales.

Teniendo esto en mente podemos ver que una lectura de Dvarim 17.8-11 y su
relacin con Shmot 18 presenta algo muy diferente a lo que deduce
Maimonides, Najmanides, Rashi y en fin el Judasmo de hoy. La Tor
simplemente instruye que cuando a alguien [a una o ms personas] le sea
demasiado difcil resolver un asunto concerniente a una situacin especifica
que haya venido a ser una disputa en sus puertas, o sea pblica, entonces
esta persona debe subir al lugar que HaShem escoja. All el Shofet ( el
que dicta Mishpat) que hubiere en esos das (17.12) y los Kohanim haLevim
(Kohanim levitas 17.9-11), se dictar Mishpat (un decreto de Justicia 17.9), y
el que subi cuidar de hacer todo... segn la Tor (instruccin) conque le
instruyan y segn el mishpat (el decreto)... sin apartarse a derecha ni
izquierda (17.10-11).

En otras palabras, la Tor da autoridad al Shofet y a los Kohanim halevim que

estuvieren en los das donde suceda la situacin difcil [que vino a ser pblica]
para que ellos la resuelvan. Nada dice la Tor de nuevas leyes inventadas por
los jajamim, ya sean por medio de exgesis de la Tor o de algo que haya sido
recibido por tradicin de Moshe y luego transmitido. Sin duda alguna
existieron los primeros tzitzit que deseguro eran muy diferentes a los que
hacemos hoy en da, un primer tfilin, un estilo de hacer las sukot, etc, etc,
pero tambin es obvio que la Tor no especifica esos detalles simplemente
porque no quiso, nunca se estableci que los tzitzit fuesen de X forma ya que
no es el propsito de la mitzva. Pero otros dira que si y que por ende los
detalles fueron transmitidos por medio de la Tor Oral. Entonces la pregunta
sera por qu hay diferentes tipos de tzitziot?, por qu los tfilin hallados en
Qumran son pequeos, rectangulares, y con cinco porciones de la Tor a
diferencia del estilo transmitido en el Talmud? Diremos entonces que la
Q'hilat de Qumran no haba recibido una Tora Oral que se estaba
transmitiendo? Por favor, seamos razonables.

Con referencia a Dvarim 17.11 que dice: ...no te apartars de la palabra que
te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda el Judasmo de hoy sigue lo
mismo que plante Najmanides: an si para ti ellos confunden la derecha
por la izquierda, o sea que se debe obedecer al Shofet ciegamente aunque
diga algo contradictorio y absurdo al raciocinio humano. Esto es
precisamente lo que el profeta Ieshayahu denunci: Ay de los que llaman al
mal bien y al bien mal, que tienen las tinieblas por luz y la luz por tinieblas,
que tienen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo. Ay de los sabios a sus
propios ojos e inteligentes ante s mismos (5.20-21).

Adems existen algunos Tanaim que dijeron lo opuesto a Najmanides con

respecto a Dvarim 17.11, tal como lo documenta el Talmud Ierushalmi en
Horaiot 1.1 Como hemos aprendido de los Tanaim: Es posible que cuando
ellos te digan que la derecha es izquierda, les obedezcas? De esto est dicho:
ir a la derecha y la izquierda solo cuando ellos te digan la derecha es
derecha y la izquierda es izquierda. Esto quiere decir en otras palabras que
existe otra interpretacin que es segn las palabras de Ieshayahu haNavi, solo
se obedece al Shofet si la sentencia es lgica segn la Tor, si el Juez es en
verdad un Juez del Todopoderoso, o sea que la derecha sea derecha y la
izquierda sea izquierda.

Otro error que no se ha tomado en cuenta por parte del Judasmo de hoy, y
por lo tanto es poco comentado, es que Dvarim 17.8-11 claramente dice que
el veredicto justo que del Shofet y los kohanim levim ser en el lugar que
escoja HaShem, tu Elohim (17.8), o sea en Ierushalaim ir haqdesh tal como
dice la Tor en Dvarim 12.11, 26. De manera que suponiendo que en realidad
Dvarim 17.8-11 autorizara a un Bet Din a crear nuevas leyes derivadas de
exgesis, por propia invencin, o por Tradicin, aun as ese Bet Din debe estar
en Ierushalaim, no en Iavne, ni en otro lugar; pero como todas las leyes y
reglamentos de la Mishn y la Guemar [aunque sean mishpatim que deriven
de la Tor] fueron determinadas por Jajamim que en su gran mayora fueron
tomadas fuera de Jerusaln, significa que segn la Tor (Dvarim 17.8-11) los
Jajamim del Talmud no tienen tal autorizacin. Dvarim 17.9 dice: Y te
llegaras a los kohanim levim y al Shofet que hubiere en aquellos das,
obviamente los Jajamim del Talmud quedan descalificados por las palabras de
este Pasuq.

Maimonides en su obra Mishne Tor dice: Todas las cosas escritas en el

Talmud Bavli son obligatorias para ser seguidas por toda la Bet (Casa de)
Israel; toda poblacin y ciudad est forzada a observar todas las costumbres
observadas por los jajamim del Talmud, y adoptar sus Guezerot (legislaciones
restrictivas) y seguir sus Taqanot (legislaciones positivas). Porque todas
aquellas cosas en el Talmud recibieron la aprobacin de todo Israel, y
aquellos sabios que legislaron Taqanot o legislaron Guezeror o que legislaron
costumbres, o que dictaron Din (ley-sentencia) y aprendieron el Mishpat
(juicio), constituyen todos los Sabios de Israel o la mayora de ellos, y fueron
ellos los que escucharon la tradicin de todos los principios de la Tor, de
hombre a hombre, hasta Moshe rabenu.

Con estas palabras de Maimonides queda finalmente claro que las bases para
la autoridad del Talmud, sus Jajamim y sus leyes, no derivan de ningn pasuq
de la Tor, pues segn la Tor no tienen autoridad. Cuando Maimonides ve
que los Jajamim que instituyeron las leyes que aparecen en el Talmud no
califican segn Dvarim 17.8-11, no le queda otro remedio que basar la
autoridad de ellos en que: recibieron la aprobacin de todo Israel y
constituyen todos los Sabios de Israel o la mayora de ellos pero eso no es lo
que dice la Tor, la Tor dice: No seguirs a la mayora para hacer mal [el
mal segn la Tor], ni dars testimonio en una causa inclinndote a la
mayora, para pervertir la justicia [la justicia segn la Tor] (Shmot 23.2).

La verdadera Autoridad

Sin embargo a diferencia de los sabios selectos, el Eterno dio autoridad a

Moshe a travs de la ruaj (la inspiracin del Eterno - Bmidbar 11.17,25), por
eso Moshe se sent para hacer mishpat (justicia justa) al pueblo, mientras
todo el pueblo permaneca alrededor de Moshe desde la maana hasta el
anocher(Shmot 18.13), adems, Moshe le enseaba al pueblo los juqim
(decretos), las torot (enseanzas)... y les daba a conocer a ellos el derej
(camino) en que deben caminar, y la maase (obra) que deben hacer (20).

Adems de Moshe, tambin Iehosha Bin Nun tena autoridad debido a que
posea ruaj jojma (inspiracin de Sabidura, Dvarim 34.9), as como los
Zqenim (Ancianos, Bmidbar 11.17,25), como est escrito: Tu (Moshe) busca
entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Elohim, hombres de
emet (verdad), aborrecedores de soborno, y pon sobre ellos jefes de millares,
jefes de centenas, jefes de cincuentas, y jefes de decenas. Y harn mishpat al
pueblo en todo tiempo, y ser que toda davar (cuestin) grande la traern a
ti, y toda cuestin pequea harn mishpat ellos, y se aliviar el peso de sobre
ti, pues ellos compartirn contigo (Shmot 18.21-22). No teman a nadie,
porque el mishpat es de Elohim (Dvarim 1.17). (Shmot 18:13-26; Dvarim 1:9-
18)

Al principio la autoridad de los Shoftim era solamente en asuntos pequeos,

pero luego su autoridad fue mayor: Cuando te fuere difcil la davar del
mishpat... te levantars y subirs al lugar que escogiere Adonai tu Elohim. Y
te llegars a los Kohanim levitas, y al Shofet (Juez) que hubiere en aquellos
das, y consultars, y ellos te declararan la dvar hamishpat. Y obrars segn la
davar que te anuncien y guardars de obrar conforme a todo lo que te
ensearen. Segn la Tor que te ensearen, y sobre el mishpat que te dijeren,
as has de hacer, no te apartars de la davar que te declaren. Ni a la diestra
ni a la siniestra (Dvarim 17.8-11). El Concilio se defini como Setenta Zqenim
(Ancianos) (Num. 11:16-17; 24-25). Toda sentencia que dictaran los Jueces
sera como si HaShem mismo la dictara, por eso est escrito: Y les dijo a los
jueces (Shoftm): Mirad lo que hacis, pues no hacen Mishpat en lugar de los
hombres, sino en lugar del Eterno que est con vosotros cuando hacen
Mishpat (Divre haIamim Bet /2Cron.19:6)

Finalmente Maimonides dice que los Sabios escucharon la Tradicin de todos

los principios de la Tor, de hombre a hombre, hasta Moshe rabenu, en otras
palabras las bases no son la Tor sino la Tradicin, una Tradicin que como
vimos, a travs de los estudios anteriores, carece de veracidad histrica, pues
no hubo una institucin de la Gran Asamblea, ni hubo una cadena de
transmisores y receptores de una Tor Oral. Por supuesto que existen
tradiciones y transmisiones orales, ms an en la antigedad donde por falta
de tinta y material donde se haba desarrollado el sentido de aprendizaje a
travs del odo, pero esto no significa que exista una Tor Oral recibida en
Sinai y que fue escrita despus de miles de aos en la Mishn, ya que as como
se escribieron copias del Rollo de la Tor, se pudieran haber escrito las
interpretaciones de la misma, sin embargo la Tor no dice nada de ello ni da
pie para que surja tal idea.