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EDAD MODERNA: DESCARTES

TEORA ANTROPOLGICA

Descartes es un autor de la Edad Moderna (s. XVII) que desarrolla su teora


antropolgica en la obra Meditaciones metafsicas.

1. Introduccin.

Cuando Descartes somete a anlisis todo el conocimiento a travs de la duda metdica


llega a una verdad absolutamente evidente que enunciaba a travs de pienso, luego
existo. En el propio hecho de dudar encontraba la prueba evidente de su existencia, en
tanto que sustancia, cuya naturaleza o esencia consista en pensar: soy algo que piensa,
duda, desea, siente, imagina, suea, etc. Lo nico que conozco de este ser son un
conjunto de operaciones mentales que percibo de forma inmediata. Por eso Descartes lo
define diciendo que existe una cosa o sustancia que piensa; en latn res cogitans.
Es el sujeto de conocimiento.

2 La comunicacin de las sustancias.

A partir del cogito, Descartes llega a la existencia de tres sustancias, cada una definida
por un atributo, es decir, por una cualidad que es inseparable de la misma sustancia:
- Sustancia pesante (res cogitans)-el yo o el alma-, a la que corresponde el
atributo del pensamiento.
- Sustancia infinita (res infinita)- Dios-, a la que corresponde la perfeccin.
- Sustancia extensa (res extensa)-los cuerpos, la materia-, a la que corresponde
la extensin.
-
Descartes define el concepto de sustancia como aquello que existe de tal modo que no
necesita de ninguna cosa para existir. En un sentido absoluto esa definicin corresponde
nicamente a la sustancia infinita- Dios-, que es la nica que verdaderamente no
necesita de nada ms para existir. Ahora bien, si se aplica en sentido anlogo, puede
aplicarse tambin a las otras dos sustancias, puesto que materia extensa y materia
pensante son independientes la una de la otra, aunque ambas dependan de Dios.
La conclusin que se deriva de esta independencia es que en el ser humano hay dos
sustancias separadas: cuerpo y alma. Adems de ser una sustancia pensante el
hombre forma parte de la naturaleza. Su cuerpo es material, por lo tanto est sujeto a las
leyes de la naturaleza que imperan en todo ser material o extenso (res extensa). Por lo
tanto el funcionamiento normal del cuerpo humano, de sus rganos, es idntico al de
cualquier otro animal: funcionan los rganos de forma puramente mecnica y sin
intervencin alguna de la voluntad. Descartes pone como ejemplo de este
funcionamiento mecnico el aparto circulatorio: el corazn funciona como una vlvula;
es en realidad un mecanismo. El cuerpo del hombre tiene un funcionamiento meramente
mecnico, automtico, por ello dice Descartes que es como un autmata (robot) creado
por Dios. En consecuencia, cuerpo y alma son radicalmente diferentes: el alma es
pensamiento y el cuerpo materia extensa. Hasta tal punto es as que segn Descartes la
muerte no se produce porque se separe el alma del cuerpo, sino que como cualquier
mquina, ste deja de funcionar. En esto discrepa de la concepcin aristotlica y
escolstica segn la cual el alma es la forma sustancial del cuerpo.

2. La interaccin alma-cuerpo.

Descartes supone que en el hombre se produce una interaccin entre alma y cuerpo.
Recurrir entonces, a la glndula pineal, situada en el cerebro. La solucin no pareca
muy satisfactoria, ya que queda sin explicar cmo se produce la interaccin en dicha
glndula y el propio Descartes reconocer al final que no hay sobre esta cuestin una
idea clara y distinta. El problema de la comunicacin de las sustancias quedar pues
abierto, y otros filsofos racionalistas intentarn salvar el abismo que la filosofa
cartesiana ha creado al partir al ser humano en dos. El dualismo cartesiano separa el
alma y el cuerpo de manera mucho ms radical que Platn, al considerarlos sustancias
autnomas e independientes.
El universo cartesiano es mecanicista, y la nica manera que tiene Descartes de salvar la
libertad humana es separando la sustancia pensante del resto de la naturaleza: el hombre
es libre porque tiene alma, y es el alma lo que define al hombre. Descartes lo haba
subrayado as en el cogito, al decir que soy una cosa, una sustancia cuya total esencia o
naturaleza es pensar.

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