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Introduccin.
Los Puntos.
Existen 34 nombres para designar 23 puntos que tienen alguna denominacin que
comienza con el vocablo Gui. Esta voz puede traducirse como demonio, fantasma,
espectro, aparecido y alma en pena. Estos puntos, ordenados alfabticamente segn el
nombre que lleva el vocablo Gui son:
Gui Cang, Ren-1 Gui Men, Du-22
Gui Cang, Yin Nang Xia (Extra.) Gui Shi, Ren-24
Gui Chen, IG-11 Gui Shi, Du-26
Gui Chuang, E-4 Gui Shou, P-5
Gui Chuang, E-6 Gui Tang, Du-23
Gui Gong, Du-26 Gui Tang, P-5
Gui Ke Gong, Du-26 Gui Tui, IG-11
Gui Ke Ting, Du-26 Gui Yu, Shi Xuan (Extra.)
Gui Ku, Pc-8 Gui Xie, IG-10
Gui Ku, Pc-5 Gui Xie, E-36
Gui Lei, B-1 Gui Xin, P-10
Gui Lin, Du-16 Gui Xin, Pc-7
Gui Lin, E-6 Gui Xin, P-11
Gui Lu, Du-28 Gui Xin, P-9
Gui Lu, V-62 Gui Xue, Du-16
Gui Lu, Pc-5 Gui Yan, B-1
Gui Lu, Pc-8 Gui Zhen, Du-16
De estos 23 puntos, diferentes autores han seleccionado trece de ellos que han
considerado de particular importancia en el tratamiento de trastornos psiquitricos del nivel
psictico, en lo fundamental. Por la severidad de los trastornos que con ellos se tratan y
por el sufrimiento que estos desrdenes implican para el paciente, se ha considerado ms
preciso, a la vez que ms elocuente, emplear la acepcin de los trece puntos para las
almas en pena. Resulta curioso que, si bien existen algunas diferencias en relacin con
los puntos que seleccionan, la cantidad de trece se ha mantenido como parte de este
mtodo teraputico tan especfico, sin que hayamos encontrado una justificacin
satisfactoria.
Interpretacin y prejuicio.
Bian Que fue un renombrado mdico que sita entre los siglos V y IV antes de nuestra era
. Si bien no existe un documento de la poca que lo avale, se suele asumir que fue Bian
Que el primero en emplear y recomendar el empleo de trece puntos para el tratamiento de
los pacientes que presentaban accesos o padecan de lo que la tradicin llam Dian Zheng
o locura tranquila y Kuang Zheng o locura agitada.
Alguno de los diversos nombres que se daba a cada uno de los trece puntos empleados
por Bian Que comenzaba con el vocablo Gui, lo que favoreci que se acuaran
denominaciones tales como las de puntos demonacos y puntos fantasma como
consecuencia de su traduccin. Esto, unido a la comprensin muchas veces incompleta
del pensamiento mdico tradicional chino y al ntimo sentido que la palabra demonio tena
en la china antigua, ha propiciado que no pocos autores occidentales interpreten que, en la
medicina china clsica, se atribuan los trastornos de nivel psictico a la influencia o
penetracin en el organismo de fantasmas o demonios.
Con independencia de la concepcin del mundo y de las creencias de cada autor, para el
pensamiento mdico clsico chino, lo que se ha interpretado como fantasma o demonio
aluda, en este caso especfico, a lo imaginario, a lo inexistente. Por solo citar dos
ejemplos, en varios textos relacionados con el amor y la sexualidad se mencionan frases
tales como copular, yacer o montar fantasmas. Con esto se haca referencia a la
masturbacin, a los sueos erticos, a la polucin nocturna y a otras fantasas solitarias de
esa naturaleza.
Por su parte, Huang Fu Mi, eminente mdico que vivi entre los aos 215 y 282, en el
captulo primero del 7 libro de su obra Jia Ji Jing, dedicado a las Lesiones por Fro y
Enfermedades Febriles por afecciones de los Seis NIveles, se refiere al encanto, hechizo
o fascinacin que pueden presentarse en estados de excitacin de carcter psictico de
estas afecciones empleando la frase con apariciones de fantasmas o espectros.
A su vez, en los textos clsicos a partir del Su Wen, cada vez que se alude a trastornos
mentales severos, locura u otras designaciones semejantes, entre sus causas no se
incluyen ni fantasmas ni demonios. En su etiologa, se invocan factores patgenos
externos, endgenos y Bu Nei Wai Yin. Incluso, en el captulo 47 del Su Wen, al mencionar
la etiologa de ciertos trastornos mentales, se hace referencia a las alteraciones
emocionales de la madre durante el embarazo que afectan la esencia y el Yang del feto.
Las alusiones a fantasmas en la MChT cuando se trata de desrdenes mentales, indican la
presencia de alucinaciones, alucinosis e ilusiones en el cuadro clnico. As, cuando se dice
los fantasmas no se retiran de inmediato, se alude a la paulatina remisin de las
alucinaciones. Cuando describen una modalidad de la patoplastia con la frase obsesin
por fantasmas perversos o demonios malignos, se estn refiriendo a un cuadro alucino-
delirante presumiblemente con ideas de dao y otras caractersticas similares. Si hablan
de ver fantasmas, nos estn diciendo alucinaciones visuales. En buena medida, estas
denominaciones reflejan tambin la manera en que los pacientes referan sus sntomas y
vivencias dentro de su contexto cultural concreto.
La asociacin de los fantasmas con manifestaciones en el pulso y en la lengua, entre
otros signos, el atribuirlos a factores etiolgicos concretos, as como vincular su
desaparicin con la ingestin de medicamentos, con puntos acupunturales y con
manipulaciones instrumentales especficas, no permiten siquiera sospechar que la
concepcin mdica tradicional china de estos trastornos se asentar en un fundamento
mtico-mgico.
Estas dos primeras fuentes, esto es, la obra de Sun Si Miao y la sntesis de diversos
autores de la Dinasta Ming, recomiendan el empleo de estos puntos con un determinado
orden que algunos suponen invariable, aunque existen razones de suficiente peso para
ponerlo en duda.
Entre las dos secuencias preconizadas, existe una sola diferencia, la que, a juicio nuestro,
est relacionada con el tipo de cuadro clnico que presenta el paciente.
Las dos secuencias de puntos son:
Sntesis de la
Sun Si Miao Dinasta Ming
1.- Du-26 Du-26
2.- P-11 P-11
3.- B-1 B-1
4.- P-10 Pc-7
5.- V-62 V-62
6.- Du-16 Du-16
7.- E-6 E-6
8.- Ren-24 Ren-24
9.- Pc-5 Pc-5
10.- Du-23 Du-23
11.- Gui Cang Gui Cang
12.- IG-11 IG-11
13.- HaiQuan o Gui Feng o She Feng->Hai Quan
En el propio captulo 14 del texto Bei Ji Quan Jin Yao Fang, luego de enunciar los trece
puntos, Sun Si Miao aade:
Para los casos de hablar disparatadamente, es mejor aplicar 14 conos de moxa en Xuan
Ming ; surtir efectos mejores si se corta con un cuchillo fino este frenillo. Para casos de
prdida de conocimiento, el punto Feng Fu (Du-16). Para casos de locura agitada con
palabras insolentes, furia y marcha enloquecida, puede emplearse Gui Yu (Shi Xuan,
Extra.). Para el paciente melanclico con los cuatro miembros pesados , Gui Men (Du-22).
La furia y el insulto con marcha incesante mejoran con Gui Xie (E-36). Los sntomas de
pesadez y dolor en los cuatro miembros se curan con Gui Shou (P-5). Si habla
incesantemente, punzar Gui Ke Ting (Du-26).
Lo que se acaba de exponer hace pensar que, en la concepcin expuesta por Sun Si Miao,
no prevaleca el criterio de emplear mecnica e invariablemente los trece puntos. Para
esta afirmacin nos basamos en los siguientes elementos de juicio:
a) Sun Si Miao dice reproducir los trece puntos empleados por Bian Que; ste les da el
mismo orden que su predecesor, lo que no implica que se tuvieren que emplear todos los
puntos en todos los trastornos ni que ese orden necesariamente fuere siempre secuencial.
b) Al incluir en el mismo captulo y refirindose a los mismos trastornos cuatro puntos no
considerados dentro de los trece con indicaciones precisas, habla en favor de variaciones
en funcin de las caractersticas del cuadro clnico.
c) Mencionar el empleo de Du-16 y Du-26, incluidos en los trece puntos, pero
especificando su utilizacin en circunstancias concretas, puede ser un indicador de que
stos no se empleaban siempre, al menos con el mismo sentido prioritario, sino que se
incluan cuando el paciente presentaba determinadas manifestaciones.
Adems de estos tres elementos de juicio, tenemos las contribuciones de Xu Qiu Fu. ste
sustituy el trmino puntos para las almas en pena por el de puntos para las
enfermedades de las almas en pena. Ms que una diferencia estrictamente semntica, la
diferente denominacin implicaba tambin un cambio conceptual: el abandono de la
relacin de los puntos seleccionados con el nombre y sustituirlo slo por el de sus efectos.
Este autor de la Dinasta Song (960-1279) recomendaba para el tratamiento de estas
afecciones los puntos Du-26, Du-16, Ren-24, E-6, P-11, Pc-7, B-1, Gui Feng y Pc-5, todos
incluidos tanto en la obra de Sun Si Miao como en la sntesis confeccionada por Ye Cheng
Gu, salvo Pc-7, que slo aparece citado por este ltimo autor. Tambin recomienda el
empleo de Du-24, E-17, VB-34 e H-2. Ninguno de estos cuatro ltimos puntos se identifica
con algn nombre que contenga el vocablo Gui.
A pesar de que el primer y el ltimo de los primeros nueve puntos coinciden con el primero
y el noveno de las dos referencias mencionadas con anterioridad, el orden de los puntos
intermedios difiere de ambos. Adems, este autor no hace nfasis alguno en su orden, no
aclara si siempre se emplean todos o si se puede emplear parte de ellos, ni especifica qu
tipo de estimulacin deber hacerse en E-17, punto en el que el resto de los autores
conocidos proscriben el empleo tanto de agujas como de moxas.
Si unimos estos elementos a los criterios teraputicos tradicionales clsicos, podemos
atribuir estas aparentes omisiones a un criterio flexible de empleo, por lo que no es
necesario aclarar lo que est implcito en la doctrina.
Este autor nos aporta tres elementos de juicio importantes para la comprensin de esta
tcnica de tratamiento:
a) que no necesariamente hay que emplear los mismos trece puntos en el tratamiento de
los desrdenes mentales severos.
b) que el orden de los puntos no necesariamente habr de ser el mismo para obtener los
resultados esperados.
c) al asociar Pc-7 con H-2 y VB-34, est enfatizando que el empleo de estos puntos es en
aquellos casos en los que se requiera calmar el fuego y sacar calor, tanto del movimiento
madera como del movimiento fuego.
En la obra de Liu Jin conocida como Shen Ying Jing, en su decimoprimer captulo, titulado
La Categora de las Lesiones del Corazn , la Mana y el Retraimiento , dice:
Para la obsesin por fantasmas perversos: Pc-5. Contine estimulando entonces los
siguientes trece puntos: El primero, Gui Gong (Du-26). El segundo, Gui Xin (P-11). El
tercero, Gui Lei (B-1). El cuarto, Gui Xin (P-9). Es innecesario estimular todos estos
puntos. No ms de 5 6 yo dira. () Se deben comenzar a retirar las agujas desde el
lado izquierdo en los pacientes varones y desde el lado derecho en las pacientes
femeninas. Si esta cantidad de puntos no surten el efecto deseado, estimlenlos todos.
Y ms adelante contina: El quinto es Gui Lu (V-62;) purgar siete veces con la aguja
calentada al rojo y emplearla 2 3 veces en cada oportunidad. El sexto es Gui Zhen (Du-
16). El sptimo es Gui Chuang (E-6). El octavo es Gui Shi (Ren-24). El noveno es Gui
Gong (Pc-8). El dcimo es Gui Tang (Du-23); purgar siete veces con aguja caliente al rojo.
El onceno es Gui Cang (Ren-1); aplicar tres conos de moxa. El duodcimo es Gui Chen
(IG-11); use aguja caliente al rojo. El dcimotercero es Gui Feng (o Hai Quan , Extra.). Uno
debe operar con estos puntos en orden. La combinacin de agujas y calor es la regla.
Esta concepcin se diferencia del resto en lo siguiente:
a) comienza con Pc-5, pero no incluye este punto dentro de los trece, emplendolo como
un punto necesario para que los dems puedan ejercer sus efectos convenientemente;
esto a su vez implica que este autor emplea catorce puntos.
b) en el cuarto lugar de la secuencia, sita a P-9 en lugar de P-10, Pc-7 E-6 como las
otras tres referencias citadas.
c) en el noveno lugar de la secuencia, sita a Pc-8 en lugar de Pc-5.
d) en el decimoprimer lugar de la secuencia, sita a Ren-1 en lugar del punto
extraordinario Gui Cang.
En relacin con el orden de los puntos, plantea que los puntos deben emplearse en orden,
pero esto no implica que necesariamente ese orden tenga que obedecer a una secuencia
rgida que abraque los trece puntos. En cuanto a los puntos a emplear, es categrico en
que hay que comenzar con Pc-5 para luego continuar con el resto, pero es igualmente
categrico a que no se empleen ms de 5 6 puntos, salvo que no se logre el efecto
teraputico. Slo en este ltimo caso enuncia la posibilidad de emplear los catorce puntos
si fuere necesario.
El mtodo recomendado por Liu Jin para el empleo de estos puntos es aplicable a cuadros
alucino-delirantes de nivel psictico, en lo fundamental. En el resto del captulo prosigue
recomendando puntos y combinaciones de puntos en diferentes trastornos mentales
severos. El texto, en general, es como un Vademecum Acupuntural, en el que
sucintamente se expone el tratamiento casi exclusivamente sin profundizar en el cuadro
clnico.
Algunas conjeturas.
Todos los elementos de juicio expuestos hasta este momento nos conducen a las
siguientes conclusiones:
a) que los trece puntos para las almas en pena se emplean en un conjunto de trastornos
mentales graves, entre los que se incluyen muchos sndromes convulsivos y de nivel
psictico, los que a su vez integran diversas entidades nosolgicas tanto para la MChT
como para la medicina occidental moderna, por lo que no se puede esperar que en todos
ellos se deban emplear los mismos puntos en un mismo orden y obtener los mismos
resultados.
b) que las diferencias entre los autores revisados derivan tanto de variantes propuestas
por stos, como de que fueron recomendados para entidades y manifestaciones clnicas
diversas.
c) que todo parece indicar que nunca se recomend el empleo de todos los puntos
mecnicamente, sino que siempre prevaleci la doctrina de emplear solo los puntos
necesarios, ajustados a las exigencias de cada paciente concreto.
d) que las manipulaciones instrumentales recomendadas en cada punto por los diferentes
autores estn en correspondencia con las caractersticas y necesidades generales de cada
cuadro clnico tratado.
e) que esta tcnica de tratamiento tradicional, que demostr eficacia durante algo ms de
2000 aos (atenindonos solo a la literatura consultada) debe considerarse de utilidad, an
en la actualidad.
f) que las diferencias entre los diversos autores no se niegan entre s, sino que enriquecen
la experiencia acumulada por la milenaria tradicin mdica china.
g) que los puntos reconocidos y denominadas como con efectos demonacos o para las
almas en pena por la totalidad de los autores consultados, no son trece, sino veinticinco.
Estos son: Du-26, P-11, B-1, P-9, P-10, P-5, Pc-5, Pc-7, Pc-8, V-62, Du-16, Ren-24, Du-
23, Ren-1, IG-11, Hai Quan, Du-24, VB-34, Du-28, E-17, H-2, Shi Xuan, E-36 y Du-22.
h) que en ningn caso, ningn autor aclara ni sugiere, por qu la cifra de trece puntos,
dando la impresin de que, a partir de Bian Que se estableci la tradicin de mencionar
algo as como los trece puntos supremos, no existiendo ninguna razn especial para esa
cantidad especfica.
Bibliografa
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