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YI KING

LE LIVRE DES TRANSFORMATIONS

Version allemande de

Richard WILHELM

Prface et traduite en franais par tienne PERROT

Offert par VenerabilisOpus.org Dedi


prserver le riche patrimoine culturel et
spirituel de l'humanit.
TABLES

TABLEAUX
Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations ......................................................................... 29
Tableau 2 Table des Hexagrammes ....................................................................................................................... 458
Tableau 3 Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations ................................. 459

FIGURES
Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes. ........................................................................................................... 3
Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes............................................................................................................... 4
Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde....................................................................... 352
Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde. ..................................................................... 354
Figure 5 .................................................................................................................................................................. 370
Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune. ........................................................................................................................ 395
Figure 7 L'crit du Fleuve Lo................................................................................................................................ 396
Figure 8 Disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde. .................................................................. 585
LIVRE

Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes.


Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes.
[XI]

PREFACE DU TRADUCTEUR FRANAIS

Tard je t'ai aime,


beaut si ancienne et si nouvelle.

(St Augustin : Confessions, X, XXVII)

JEUNESSE DU YI KING

Le plus ancien livre de la Chine 1 en est aussi le plus moderne. Le Yi


King offre l'homme une cl intemporellement neuve pour pntrer
l'nigme de son destin. Il nous entrane, au-del de toute thologie comme
de tout systme philosophique, un degr de profondeur limpide o l'il
du cur contemple l'vidence du vrai. L'unit est le fondement de
l'univers. Mais, pour tre fcond, le T'ai Ki (le Grand Commencement)
doit se sacrifier en se ddoublant, car " partir de ce qui est parfait, rien ne
devient 2". Le monde ne nous rvle que le jeu des deux forces polaires, le
mle et la femelle, le plus et le moins, leurs pousailles et les dix mille
tres qui en sont les fruits. Le gnial crateur des hexagrammes a su
ramener cette varit sans limites un schme mathmatique enserrant la
cration comme un rseau, ou plutt formant la trame qui la supporte et
l'anime. Les soixante-quatre hexagrammes groupant deux deux les huit
trigrammes obtenus en combinant de toutes les manires possibles les deux
nergies primordiales constituent une image complte du monde. On
conoit l'admiration de Leibnitz pour une telle pure.

Mais, comme la rose du zodiaque, le dploiement circulaire des signes


invents par Fo Hi n'a rien d'une figure [XII] statique. C'est une succession
de maisons que parcourt toute existence, qu'elle soit organique ou
inorganique, individuelle ou collective. Chacune de ces demeures se
compose de six lments ou traits qui lui confrent sa structure propre :

1
Mme si une partie du Livre des Annales est antrieure au texte du Yi King, l'antiquit
immmoriale des hexagrammes, ossature du Livre des Transformations, ne saurait tre discute.
2
"Ex perfecto nihil fit" (adage alchimique).
"Le six, dit Philon d'Alexandrie, est minemment propre la gnration 3".
Est-il impensable qu'aprs avoir longuement considr le ciel et la terre, le
monde intrieur et le monde extrieur, un homme ait su interprter
l'interaction des facteurs opposs dans chacune de ces "images
premires" 4 et fixer ainsi sa place par rapport aux autres dans l'univers ? Si
les physiciens sont parvenus forcer le sanctuaire de l'atome, pourquoi ne
pas admettre qu'au prix d'une longue attention quelqu'un ait pu passer plus
loin que la multiplicit chaotique et en percevoir les lois constantes et
universelles ?

Semblable vision requiert plus qu'un entranement de l'intellect : elle


implique une transformation du regard, c'est--dire de l'tre tout entier, car
si l'il est simple, tout le corps devient lumineux 5. Les commentateurs du
Yi King attestent au long des sicles l'existence d'une telle race de "saints
sages" 6. Ils affirment que la frquentation du Livre est un moyen de choix
pour apprendre lire l'ordre de l'univers et, tout en mme temps, tablir
l'harmonie en soi-mme. Si nous connaissons les lois fixes de l'tre et du
devenir, rien ne nous surprend, rien ne nous affecte en notre fond le plus
intime : nous savons qu'il n'est pas d'acquisition dfinitive ; tout moment
est passage, l'apoge contient en germe le dclin, la dfaite prpare la
victoire future, la retraite est souvent la meilleure prparation du retour.
Ainsi nous nous gardons de nous identifier l'extrmit heureuse ou
malheureuse o le sort nous a ports pour considrer toujours en elle la
prsence secrte mais dj en uvre du ple contraire. Ne cessant de
"marcher au milieu 7" nous sommes l'abri des surprises du destin. On
reconnat ici l'attitude de dtachement, de souple abandon dans laquelle
tous les [XIII] enseignements voient le terme de l'homme : perte constante
et fconde o l'tre possde le tout, paisible non-savoir qui surpasse toute
intelligence 8.

3
PHILON : De Opificio Mundi, 1,3.
4
Voir plus loin, p. 342 et passim.
5
Cf. Matthieu, VI, 22.
6
Voir plus loin p. 302 et passim.
7
Voir p. 70.
8
Cf. ptre aux Philippiens, IV, 7.
Tel est le secret de sagesse du Yi King. C'est en cela qu'il a t une
source d'infinies mditations pour Lao Tseu et Confucius 9. Mais l'on voit
tout de suite comment cette connaissance des lois de la vie rend l'homme
apte pressentir les droulements prochains et dterminer sa conduite.
Si, moyennant une discipline faite essentiellement de mditation du Livre
et de consentement amoureux aux rythmes de l'univers qu'il reflte, nous
avons appris pouser l'harmonie du monde, chacun de nos actes et
avant tout ceux que nous accomplissons dans une atmosphre de religieux
recueillement manifeste un aspect de cet ordre unique. Lorsque, dans une
situation donne, notre regard n'est pas assez lucide pour en discerner le
sens 10, nous pouvons escompter qu'en laissant se former un hexagramme
l'aide de certains gestes soustraits au calcul de notre moi spar nous
obtiendrons une figure qui sera une sorte d'image radiographique du
moment. Les diffrents lments en jeu apparatront et, faisant ntre une
exprience millnaire transmise en nigme, nous nous rendrons mme de
prvoir le dveloppement venir et d'adopter dans cette perspective
l'attitude juste. Ds lors il est vain de se demander si le Yi King est un livre
sapientiel ou un simple recueil divinatoire. Le sage connat l'avenir. Non
qu'une sorte de film mental lui en projette les images. La ralit est
beaucoup plus dpouille : totalement prsent l'instant o il est plac, il
en dchiffre les composantes ; il voit les germes dont le moment est gros et
oriente ainsi, comme d'instinct, son action.

Un savoir aussi subtil ne peut, on le comprend, s'exprimer en langage


conceptuel et logique. La vision du monde qu'il traduit est aux antipodes
de celle de l'Occident. Notre science est analytique : elle isole
soigneusement le phnomne [XIV] tudi de son contexte ; celle de
l'Orient est synthtique : elle apprend tout embrasser d'un seul coup d'il
et lire les rapports. Dans l'immense symphonie du monde nous nous
appliquons couter les diffrents instruments l'un aprs l'autre, nous
interdisant par l de saisir le sens de la partition. Le sage chinois, au
contraire, laisse monter la fois tous les chants, ne ngligeant pas la plus
humble note de la timbale ou du triangle. Chaque tre, chaque instant pris
dans son intgralit est un visage du Tout, une facette de l'unit
indescriptible. "La transformation, dit un commentateur, c'est

9
La tradition veut que Confucius ait us trois rouleaux du Yi King force de les lire.
10
Cf. "Si vritablement tu as un cur bon, ne questionne pas" (Hexagramme n 42 :
L'augmentation, p. 198).
l'immuable 11". Pour transmettre cette connaissance il n'est d'autre vhicule
que l'nigme, expression paradoxale qui rassemble en elle-mme les
opposs ou, par son absurdit apparente, oblige l'esprit interrompre son
discours linaire, fait refluer le courant mental et le contraint traverser
des couches plus profondes, plus proches de ce centre indicible o les
contraires clbrent leurs noces ternelles.

On comprend le dsespoir des traducteurs occidentaux confronts


une mentalit si trangre la ntre. Et l'on serait prt pardonner les
sarcasmes dont ils ont accabl les interprtes qui prtendaient dcouvrir
dans le Yi King des abmes de sagesse et de science. La lecture du Livre
des Transformations rclame une longue patience et une grande humilit.
Notre sens des dductions rigoureuses doit s'mousser pour faire place
une perception plus globale, potique de l'univers. Au lieu de voir dans les
hexagrammes une sorte d'algbre fige, nous devons les saisir dans leur
complexit de vivants et pouser leur dynamisme. L encore l'attitude
qu'exigent de nous les vieux matres rejoint trangement celle des
modernes explorateurs de la texture secrte des choses. Les physiciens de
l'infiniment petit ne nous affirment-ils pas en effet que, dans leur champ
d'action, l'observateur ne peut plus demeurer l'extrieur de la ralit
observe et que le sujet doit faire corps avec l'objet qu'il contemple,
devenant ainsi partie intgrante du phnomne ? Nous n'aurons quelque
chance d'entrer dans la caverne aux trsors du [XV] Yi King qu'en
abdiquant notre autonomie, en adhrant la situation tudie, en nous
mettant l'unisson de l'ample respiration cosmique qui parcourt le Livre.
Toute hte, toute impatience doivent tre cartes. "Lis, lis, relis, prie et tu
trouveras". Le vieil adage alchimique est ici sa place : le Yi King ne se
prsente-t-il pas comme le premier Trait des transmutations ? Et, certes,
il ne livre pas plus facilement ses secrets qu'un grimoire.

Mais rien ne rsiste la simplicit confiante des curs pris de


sagesse : "Si tu n'as pas de matre, nous est-il dit, approche-toi du Livre
comme de tes parents 12". Et une autre parole plus proche de nous vient
faire cho ce conseil, pour l'clairer : "Si l'un de vos enfants vous

11
Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegrif im Buch der Wandlungen, dans Eranos-
Jahrbuch XX, Zurich, 1952, p. 321.
12
Voir plus loin p. 385.
rclame du pain, lui donnerez-vous une pierre ? Combien plus votre Pre
cleste donnera-t-il l'Esprit saint ceux qui le lui demandent 13".

PROBLEMES DE TRADUCTION

Jusqu' Wilhelm l'intelligence spirituelle a fait dfaut aux traducteurs


du Livre. Sans doute taient-ils trop assurs de leur savoir, de la valeur
universelle de leurs catgories mentales. Pourtant, les sinologues ne
l'ignorent pas, la langue chinoise requiert pour tre comprise une bonne
part d'intuition. Une autorit irrcusable, Mencius, l'un des pres du
classicisme confucen, le dclare en termes formels propos de
l'interprtation des anciens potes de l'Empire : "Nous devons l'aide de
nos penses nous efforcer de toucher l'intention d'une phrase, et alors nous
la saisirons 14". C'est que le chinois, la diffrence des langues
europennes voire smitiques, se compose de mots dont le sens, incertain,
n'est prcis que par le contexte, ou la glose qui en donne l'acception
autorise. En outre, les dsinences et les liaisons syntactiques manquent :
on se trouve en prsence d'une juxtaposition de [XV] caractres invariables

La phrase ne devient donc vraiment intelligible que lorsqu'a jailli


l'clair dvoilant d'un seul coup sa signification globale : alors seulement
les diffrentes parties de ce tout s'ordonnent et se mettent mutuellement en
lumire. C'est ce qui explique que les versions d'ouvrages chinois puissent
diffrer ce point l'une de l'autre et qu'en particulier dans le cas d'un livre
archaque comme le Yi King les traducteurs se lancent le reproche de
trahison, voire d'absurdit. Une version littrale est assure de demeurer
incomprhensible. Legge le confesse avec une sympathique franchise :
"Lorsque je composai ma premire traduction du Yi King, crit-il, je tentai
d'tre aussi concis dans mon anglais que l'tait l'original chinois... Je
suivais en cela l'exemple du P. Rgis et de ses collaborateurs 15. Mais leur
version est quasi inintelligible, et la mienne ne l'tait pas moins 16". Et il

13
Cf. Luc, XI, 11-12.
14
Cit par JAMES LEGGE : The Sacred Books of the Fast ; vol. XVI. The texts of Confucianism :
Part II : The Y King. Oxford 1882, p. 22.
15
Auteurs de la premire version occidentale du Yi King dont il sera question plus loin.
16
C'est nous qui soulignons. Cette confidence candide de LEGGE devient sous la plume du P. DE
HARLEZ, tenant dune cole rivale, une condamnation sans appel ; il n'tait pour cela que de mettre
la phrase au prsent : "Leur version est inintelligible, et la mienne ne l'est pas moins". (Ch. DE
conclut : "Il est vain pour un traducteur de tenter une version littrale.
Quand les caractres ont mis son esprit en contact avec celui de l'auteur, il
est libre de rendre les ides dans son propre langage 17... Dans l'tude d'un
classique chinois on a moins l'interprtation des caractres employs par
l'crivain qu'une participation ses penses : il y a l une vision d'esprit
esprit 18". Ce rcit permet de mesurer les difficults toutes particulires que
prsente l'accs d'un texte chinois et, au premier chef, d'un ouvrage
nigmatique comme celui qui nous occupe. Un auteur qui aurait reu
oralement la science du Yi King dans un monastre taoste nous le
confirme sans ambages : "Une traduction (littrale du Livre) serait illisible
pour les Europens ; il leur suffira de lire les essais de Philastre, de Legge
et de Harlez pour s'en rendre compte 19". Le grand problme, [XVII] dans
un tel cas, est de se procurer l'interprtation authentique, un peu comme
dans l'tude d'un ouvrage ancien il faut avant toutes choses tablir le texte
partir de la diversit des manuscrits. Cette interprtation une fois obtenue
et fixe dans une langue occidentale, le reste est peut-on dire, jeu d'enfants
et affaire de nuances. Plus d'un lecteur franais attir par le secret du Yi
King l'a prouv quand, aprs s'tre douloureusement heurt aux versions
du Livre faites dans sa langue maternelle, il a dcouvert l'uvre de
Wilhelm : ds les premires pages, il a senti que le temps de l'preuve tait
termin pour lui ; le gardien du seuil s'effaait et le plus hermtique des
anciens crits offrait gnreusement les richesses dont il regorge.

RICHARD WILHELM ET SON UVRE

Richard Wilhelm est le premier Europen avoir reu la science


vivante du Yi King avec mission de la divulguer et de la rpandre en
Occident. Missionnaire protestant arriv en 1899 en Chine, il avait adopt
d'emble une attitude de respect et d'intelligente sympathie l'gard de la
civilisation millnaire au milieu de laquelle sa vocation l'avait plac. "Ma
grande satisfaction, devait-il confier non sans humour son ami Jung, est

HARLEZ : Le Yih-King. Annales de l'Acadmie Royale des Sciences de Belgique, 1889 p. 10.)
Nous sommes aussi loigns de l'objectivit scientifique que de la sagesse chinoise.
17
C'est nous qui soulignons.
18
J. LEGGE : op. cit. p. 22.
19
Ch. CANONE dans Le Matre YAN-KUANG (pseudon. de JEAN MARQUS-RIVIRE) :
Mthode de divination chinoise par le Yi King, Paris, 1950, p.79.
de n'avoir jamais baptis de Chinois 20". Cet vanglisateur s'tait fait
disciple. Un lettr appartenant la famille de Confucius l'avait initi
l'enseignement secret et lui avait appris la pratique du yoga chinois 21 dont
le Yi King est l'un des livres 22. C'est sous la direction de celui qu'il nomme
[XVIII] son "matre vnr" que Wilhelm explora "les merveilles du Livre
des Transformations", "ce monde trange et pourtant familier 23".

Lao Na Souan fut, au rapport d'Hellmut Wilhelm, une figure


marquante de l'Empire finissant 24. Tmoin d'un dclin contre lequel il
luttait courageusement mais que sa lucidit savait irrversible, il semble
avoir t pntr de la ncessit de ne pas laisser le Yi King s'engloutir
dans le naufrage et, pour cela, de rvler ce qui n'avait jamais t dit un
tranger, afin d'assurer cette fleur un sol nouveau et propice o elle
continuerait rayonner doucement. On ne peut en effet manquer d'tre
frapp par la tnacit avec laquelle il s'employa maintenir le contact avec
son lve au milieu des bouleversements supplmentaires provoqus par la
premire guerre mondiale. Il avait su discerner les dons rares de Wilhelm
que Jung exprime admirablement en ces termes : "Le spcialiste est en
gnral un esprit purement masculin, un intellect pour qui la fcondation
est un phnomne tranger et contre nature ; c'est pourquoi il constitue un
instrument particulirement impropre accueillir et mettre au monde un
esprit tranger. Mais le grand esprit porte la marque du fminin ; il lui est
donn un sein qui conoit et enfante, un sein capable de modeler un corps
tranger en une forme familire. Wilhelm possdait au suprme degr le
charisme de la maternit spirituelle. Il lui dut la pntration intuitive

20
C.G. JUNG : Ma Vie, souvenirs, rves et penses recueillis par ANIELA JAFFE. Trad. fr. 1967,
p. 432.
21
C. G. JUNG : Discours la mmoire de Richard Wilhelm dans RICHARD WILHELM et C. G.
JUNG : Das Geheimnis der goldenen Blte, (Le secret de la Fleur d'Or). Zurich, 5me d. 1965, p
XIII.
22
"Les interprtations les plus leves du Yi King sont donnes par la tradition orale des
"monastres sans portes". (Yan-Kuang, op. cit., p. 8). En fait, de l'aveu mme de l'auteur, Canone,
Yan Kuang et Marqus Rivire ne forment qu'un seul tre. Son "initiation" relve du pur procd
littraire. (Note de 1983).
23
Voir plus loin, p. I.
24
The I Ching or Book of Changes. The Richard Wilhelm translation rendered into English by
CARY F. BAYNES. Prface la 3me dition par HELLMUT WILHELM. Londres-New York
1968, p. XIV.
jamais atteinte qui lui permit d'entrer dans l'esprit de l'Orient et le rendit
apte produire ses incomparables traductions 25".

Wilhelm ne se mit au travail qu'aprs une longue prparation. Une fois


dgag le sens des brves sentences du texte canonique, ce qui n'tait pas
chose facile, il fallait encore en effet extraire et grouper les passages des
commentaires propres l'clairer, de manire produire une uvre
harmonieuse et vivante et non un assemblage inorganis, [XIX] pesant et
difficilement utilisable 26. Aprs avoir ralis une premire version,
Wilhelm la retraduisit de l'allemand en chinois, afin de faire contrler son
commentaire par son matre 27. L'ouvrage tait peu prs termin lorsque
son auteur fut rappel en Allemagne. Peu aprs, Lao Na Souan, sa tche
accomplie, prenait cong de ce monde.

Le I Ging parut Ina en 1924. C.G. Jung, qui a rencontr Wilhelm


vers cette poque, le dcrit ainsi : "Lorsque je fis sa connaissance, (il)
offrait l'aspect d'un authentique Chinois, tant par sa mimique que par son
criture et son langage. Il avait accept le point de vue oriental et la vieille
civilisation chinoise l'avait totalement imprgn 28". L'auteur de
Psychologie et Alchimie tait depuis plusieurs annes proccup par les
correspondances fortuites et pourtant signifiantes qui se multiplient autour
des tres mis en contact, par une voie ou par une autre, avec leur me
profonde. Il y souponnait des manifestations d'un ordre diffrent de
l'enchanement causal seul en honneur en Occident. Le Yi King, qu'il
connaissait par Legge, outre qu'il constituait ses yeux "la plus belle
collection d'archtypes", lui avait sembl offrir un instrument de choix
pour scruter le sens du hasard. Il avait donc commenc manipuler des
tiges de roseaux la manire chinoise, et il demeurait comme "fascin" par
les rponses frappantes que lui rendait le vieil oracle. Il put ainsi mesurer
mieux que tout autre l'importance de l'vnement que constituait la
publication de l'uvre de Wilhelm : "Pour la premire fois, crit-il, cette
uvre la plus profonde de l'Orient tait introduite en Occident sous une
forme vivante et accessible 29".

25
C. G. JUNG : loc. cit., p. XII.
26
Cette absence de synthse est un des graves dfauts de la version de PHILASTRE.
27
Voir plus loin p. 1.
28
C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433.
29
C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433.
Jung est, avec Hellmut Wilhelm 30, l'homme qui a le plus fait pour
diffuser le I Ging. Il avait conscience d'avoir reu dans ce livre un dpt
sacr de son ami disparu [XX] prmaturment 31 : "Quelques semaines
avant sa mort, raconte-t-il dans ses Souvenirs, alors que depuis longtemps
je n'avais aucune nouvelle de lui, je fus, au moment de m'endormir, tenu
veill par une vision. Prs de mon lit, un Chinois tait debout dans un
vtement bleu-sombre, les mains croises dans les manches. Il s'inclina
devant moi comme s'il voulait me transmettre un message. Je savais de
quoi il s'agissait. Cette vision fut remarquable par son extraordinaire
nettet : non seulement je voyais toutes les petites rides du visage, mais
aussi chaque fil dans le tissu de son vtement 32".

C'est la suggestion de Jung que son lve Mrs. Cary F. Baynes


entreprit de traduire le I Ging en anglais 33. Jung composa pour la
circonstance une prface magistrale o, auprs d'intressantes
considrations thoriques sur la "synchronicit" 34, il rapporte la manire
dont le Livre rpondit ses questions sur l'opportunit d'une version
anglaise, puis sur celle d'une nouvelle prface 35.

Le public franais a galement bnfici du message du missionnaire


allemand. M. Raymond de Becker qui, comme nous-mme, doit Jung
d'avoir connu le I Ging 36 a t incit par cette lecture tirer du sommeil la
traduction du P. de Harlez parue en 1889. Nous aurons plus loin situer ce

30
Le fils de Richard Wilhelm, sans les encouragements de qui le prsent travail n'aurait sans doute
pas vu le jour, est actuellement Acting Director au Far Eastern and Russian Institute de l'Universit
de Washington Seattle.
31
R. WtLHELM est mort en 1930 l'ge de 57 ans. On pourra consulter : Richard Wilhelm, Der
geistige Mittler zwischen China und Europa (le mdiateur spirituel entre la Chine et l'Europe),
portrait biographique publi par SALOME WILHELM Eugen Diederichs Verlag, Dsseldorf, 1956.
32
C. G. JUNG : Ma Vie, op. cit. p. 434-435.
33
Commence avant la mort de Wilhelm et poursuivie sous le contrle de son fils Hellmut, la
traduction de Mrs. BAYNES a t publie en 1951. Elle a t pour nous un secours des plus
prcieux.
34
Voir C. G. JUNG : Die Synchronizitt als Faktor von akausalischer Zusammenhang (La
synchronicit comme facteur de connexion acausale) dans Naturerklrung und Psyche, Zurich 1952
et M. L. von Franz. Nombre et temps tr. Fr. 1978.
35
On trouvera la relation d'une exprience analogue dans le savant petit livre de H. VAN PRAAG :
Sagesse de la Chine. Marabout-Universit, Verviers 1966, p. 76 et sv. Le mode d'utilisation du Yi
King comme oracle se trouve dcrit aux pages 400-403 du prsent volume.
36
Cf. Le Livre des Mutations, texte primitif traduit du chinois par Charles DE HARLEZ, prsent et
annot par Raymond DE BECKER, Paris 1959, p. 17.
travail dans l'ensemble des versions franaises du Livre. Il suffit ici notre
propos de relever le jugement que l'diteur porte dans sa pertinente
introduction sur l'uvre qu'il publie : "Charles de Harlez... est all vers
[XXI] le Yi-King la manire de Renan vers l'vangile." M. de Becker
tempre heureusement cette incomprhension en adjoignant chaque
chapitre d'importants commentaires extraits du livre de Wilhelm 37.

BREVE HISTOIRE DU YI KING EN EUROPE

Le trsor confi par Lao Na Souan son disciple se prsente comme


le terme d'un long cheminement qui a peu peu rapproch le plus trange
des livres de l'Extrme Orient de l'me occidentale.

Ds la fin du XVIIme sicle, l'Europe avait commenc connatre le


Yi King par les rapports de jsuites rsidant la cour de Pkin. Ces travaux
avaient retenu l'attention de Leibnitz. Une correspondance s'tait mme
engage entre l'un de ces religieux et le philosophe de l'harmonie
prtablie frapp de retrouver dans le systme binaire du yin-yang une
conception parallle celle de sa numration fonde sur l'usage exclusif de
deux chiffres : le 1 et le 0 38. Pendant ce temps d'autres missionnaires
prparaient une traduction complte de l'ouvrage. Leur manuscrit devait
sommeiller un sicle avant qu'un diteur allemand pris d'orientalisme
offrt l'Europe la premire version du "plus ancien Livre des Chinois 39".
Les spcialistes estiment que l'uvre du P. Rgis, peu intelligible comme
traduction, ne manque pas de valeur par l'ensemble des informations
qu'elle contient.

37
Ces extraits sont si importants qu'ils ont t jugs illicites par le Tribunal de Commerce de la
Seine (5-I-71) (N. de l'dit.).
38
Outre l'article d'Hellmut WILHELM cit plus haut (p. XV, note 11), on consultera du mme
auteur : Leibniz and the I Ching, Collectanea Commissionis Synodalis 16, Pkin 1943, p. 205-219.
39
Y-King, antiquissimus Sinarum Liber, quem ex latina interpretatione P. Regis et aliorum ex Soc.
Jesu P.P. edidit Julius Mohl. Stuttgartise et Tubingae. Vol. II, 1834-1839. Le contexte rvle
qu'antiquissimus a bien la valeur d'un superlatif relatif.
Il faut attendre la fin du XIXme sicle pour que l'Occident [XXII]
possde deux versions du Yi King dignes de ce nom. Elles sont
respectivement l'uvre de Legge 40 et de Philastre 41.

Malgr le prestige de la collection dans laquelle il figure, le livre de


Legge devait faire l'objet d'attaques acerbes de la part de certains
reprsentants du monde savant. Le professeur londonien Terrien de
Lacouperie lui dnie mme la qualit de traduction et ne veut y voir qu'une
mauvaise paraphrase 42. Si la passion rend ce jugement suspect (Legge
avait contest le bien-fond des thses de Terrien), on peut par contre
accorder foi R. Wilhelm lorsqu'il dclare de son ct que ce travail "reste
loin derrire" les autres traductions du mme savant 43.

L'uvre de Philastre provoqua moins de remous. Elle le dut sans


doute pour une bonne part au fait que l'auteur n'appartenait pas au mme
cercle troit que Legge. Inspecteur des Affaires coloniales en Cochinchine,
Philastre avait pass plus de 22 ans dans un milieu presque exclusivement
chinois 44. Mditant sur le problme de l'origine du langage, il avait cru y
dcouvrir la cl du "mystre antique". Son systme se trouve expos dans
une sorte de Discours de la Mthode publi Paris en 1879 45. Pour lui, le
langage traduit l'motion de l'homme primitif devant le plus grandiose des
spectacles de la nature : le mouvement du soleil et celui de la lune. Chacun
des sons, voyelles et consonnes, traduit une raction entrane par ces
phnomnes 46. A ce sens "naturel" est venue s'ajouter ultrieurement une
acception conventionnelle. Mais la signification primitive demeure encore
[XXIII] discernable dans un ouvrage "prhistorique" comme le Yi King 47.

40
JAMES LEGGE : The Sacred Books of the East. Vol. XVI : The Texts of Confucianism. Part II :
The Yi King. Oxford 1882.
41
P. L. F. PHILASTRE : Tshou Yi. Le Yi King ou Livre des Changements de la dynastie de
Tshou. Annales du Muse Guimet, T. VIII et XXIII. Paris, 1885-1893.
42
"Now we come to the English paraphrase, not translation... by Dr J. Legge." (TERRIEN DE
LACOUPERIE : The oldest book of the Chinese : The Yi King and its authors, Londres, 1892.)
43
Voir plus loin page 298.
44
Cf. op. cit t. II, p. 601.
45
P. L. F. PHILASTRE : Premier Essai sur la gense du langage et le mystre antique, Paris, 1879.
46
PHILASTRE : Cf. Premier Essai, p. 34-35. L'auteur donne l un tableau complet des
significations premires des phonmes.
47
"J'entends par texte prhistorique un assemblage de mots qui prsente au moins deux lectures :
l'une sotrique, dans laquelle chaque mot conserve la valeur primitive qu'il a reue lorsque
Philastre donne plusieurs exemples de l'application de sa mthode.
Ainsi pour lui le mot chinois jn (homme) doit tre interprt comme : "(e)
raisonnement sur (') le mouvement du soleil autour de la terre cause de (j)
la fin de la vue de la lune et de (n) la lumire solaire 48". Quant Tshou,
nom de l'un des auteurs traditionnels du Yi King, il donne lieu la lecture
suivante : "(u) mditation sur le mouvement du soleil autour de la terre,
effet de la rflexion (o) et du raisonnement (e) sur (s) le soleil passant dans
l'hmisphre nord, cause de (h) l'obscurcissement de (t) l'apparence de la
lune 49".

Nous devons le confesser, le monumental ouvrage de Philastre nous


est toujours demeur hermtiquement clos et nous ne pouvons que
souscrire l'opinion de Charles Canone rapporte plus haut. Mme s'il ne
s'agissait l que d'impressions personnelles, les prmisses philologiques
qui ont gouvern ce travail seraient bien suffisantes pour faire natre chez
le lecteur les plus srieuses rserves.

C'est aprs avoir t frapp par les divergences existant entre la


traduction de Legge et celle de Philastre que le grand orientaliste belge
Charles de Harlez reprit la thse expose en 1880 par Terrien de
Lacouperie : pour cet rudit le Yi King se limitait des listes d'explications
grammaticales ayant pour thmes les "idogrammes", c'est--dire les
hexagrammes. Partant de ce principe, le P. de Harlez tudia le noyau du
Livre, jug seul authentique : il lui sembla que les bizarreries
dconcertantes s'vanouissaient et que l'on avait devant soi un simple
recueil de sentences terre terre, mais "raisonnables 50". Pourtant tait-il
possible que deux Europens de la fin [XXIV] du XIXme sicle eussent
t les premiers donner son vrai sens un texte o Tchouang Tseu et
Confucius avaient puis ? En bon reprsentant de l'poque scientiste, le P.
de Harlez accepte de le penser : "Prvenons, crit-il, une objection qui sera
certainement venue l'esprit de tout le monde. Comment les Chinois ont-
ils pu se tromper de la sorte sur le vritable sens et la porte d'un livre si
important pour eux... ? La rponse cette question est, ce me semble, des

l'homme l'a prononc pour la premire fois afin d'exprimer sa pense l'autre exotrique, dans
laquelle chaque mot doit tre pris avec la valeur qu'il a." (Premier Essai, p. 42.)
48
PHILASTRE : Premier Essai, p. 43.
49
Ibid.
50
CHARLES DE HARLEZ : Le Yih-King, texte primitif rtabli, traduit et comment. Annales de
l'Acadmie des Sciences Royales de Belgique. Bruxelles 1889.
plus simples 51. Le Yih King primitif n'tait pas fort rpandu ; il tait mme
probablement peu d'intrts. Un homme d'autorit et de puissance,
proccup d'intrts politiques et adonn aux pratiques divinatoires, se sera
empar de ce livre et l'aura transform pour le faire servir ses fins 52. Les
contemporains l'auront reu de sa main puissante et vnre et le souvenir
du texte originaire se sera perdu 53".

Le sens du propos est clair : la civilisation chinoise, issue peut-tre du


Yi King 54, repose sur une supercherie. Qu'attendre d'une uvre ralise
dans un tel esprit ? Le Yih King primitif du P de Harlez, rduit sa plus
simple expression, est aussi inconsistant en contenu qu'en volume. On
aurait peine imaginer travail plus sec, plus morne et, pour tout dire, plus
ennuyeux. L'pithte de "dryasdust" dont Legge voulait qualifier l'auteur
chinois des emblmes 55 trouverait ici son juste emploi : l'ouvrage du
professeur de Louvain voque bien plutt l'absence de sve de la
scolastique tardive que la frache spontanit et le tour concret du gnie
des anciens Chinois.

Trente ans plus tard, le vieux Livre ainsi pulvris par l'rudition
occidentale allait renatre de ses cendres plus [XXV] vigoureux que jamais
grce l'amour clair d'un autre savant europen, Richard Wilhelm 56.

51
C'est nous qui soulignons.
52
Naturellement, l'ide que le Yi King reu puisse tre autre chose qu'un recueil de formules
divinatoires n'effleure pas l'esprit du P. de Harlez.
53
Le texte originaire du Yih-King, sa nature et son interprtation, par M. C. DE HARLEZ. Extrait
du Journal Asiatique, Paris, imprimerie Nationale, MDCCCLXXXVII. p. (29).
54
Voir plus loin p. 3.
55
Le terme de "dryasdust", littralement : "sec comme la poussire", dsigne joliment en anglais un
ennuyeux pdant. Cf. Legs : The Yi King, p. 22 : "According to Our notions, a framer of emblems
should be a good deal of a poet, but those of the Yi only make us think of a dryasdust." (Suivant nos
conceptions, un faiseur d'emblmes devrait avoir beaucoup du pote, mais ceux du Yi n'voquent
pour nous qu'un "dryasdust".)
56
Un ouvrage publi en 1950 Paris sous le titre : Mthode pratique de divination chinoise par le
Yi King, par JEAN-MARQUS RIVIRE sous le pseudonyme de Matre YAN KUANG, se
borne mentionner de rares extraits du texte canonique, et ignore curieusement le livre de
RICHARD WILHELM paru 26 ans plus tt.
WILHELM, DOCTOR MELLIFLUUS

Si l'on a cru devoir imposer au lecteur cette revue bibliographique


quelque peu fastidieuse, c'est uniquement pour lui permettre de mieux
apprcier l'clat unique de la perle qu'il a entre les mains. Et l'historien
improvis faisant maintenant place au traducteur, nous confesserons
n'avoir pas connu un instant de lassitude ou d'ennui tout au long de ce
travail. Il nous a sembl, travers l'allemand de Wilhelm, sentir
constamment la respiration de la phrase chinoise. L'auteur a russi ce tour
de force de marier si intimement le texte du Livre et son propre
commentaire que l'on a peine distinguer l'un de l'autre. Plus d'une fois,
pench sur ces pages, nous avons senti monter nos lvres les paroles du
psalmiste : "Que tes paroles sont douces ma gorge ; elles sont comme du
miel dans ma bouche !" 57. De mme que les expressions et les tours
bibliques refleurissent spontanment dans le discours des mdivaux,
Richard Wilhelm reproduit sans effort les images et le rythme des anciens
matres dont il est le porte-parole. Et il nous faut le tmoignage d'Hellmut
Wilhelm pour nous convaincre qu'auprs du texte primitif et des
commentaires canoniques chinois, une grande partie de l'ouvrage se
compose d'claircissements du traducteur allemand 58. On se trouve en
prsence d'une osmose, d'une [XXVI] union nuptiale peut-tre sans
prcdent entre les mes de deux civilisations si loignes l'une de l'autre.
Dmentant le pessimisme de Rudyard Kipling, le chantre de l'homme
blanc et de son Empire, pour qui l'Est et l'Ouest taient vous ne pas se
rencontrer, R. Wilhelm a vrifi l'intuition de son compatriote et matre
Gcethe :
L'Orient et l'Occident
Ne peuvent plus tre spars 59.

57
Ps. 119, 103.
58
"Ces remarques, prcise HELLMUT WILHELM, sont fondes sur une lecture attentive des
commentaires postrieurs (post-classiques), sur les discussions avec Lao ainsi que d'autres amis et
spcialistes, sur la littrature savante disponible l'poque, enfin sur sa propre exprience et son
interprtation des passages et des situations en cause." (The I Ching, op. cit., prface de la 3me
dition, 1968.) Dans le corps du prsent volume le Yi King traditionnel (texte et commentaires
confucens) est imprim en caractres plus forts.
59
"Orient und Occident // Sind nicht mehr zu trennen." Cit par RICHARD, WILHELM dans Das
Geheimnis der goldenen Blte, 5me dition, Zurich 1965 p. 69. L'original allemand contient en note
plusieurs citations de l'auteur de Faust que R. WILHELM rapproche de sentences chinoises. A
Si nous croyons avoir got en traduisant cet ouvrage un peu de cette
"joie, fruit de la vraie sagesse" que Wilhelm avait connue en le prparant
et qu'il souhaite son lecteur 60, il ne nous chappe pas que ce travail,
ralis dans l'isolement le plus complet sous l'aiguillon d'un livre qui ne
voulait pas demeurer plus longtemps tranger l'me franaise, peut
comporter bien des imperfections indignes d'un tel joyau. Le traducteur
sera reconnaissant aux lecteurs qui voudront bien lui faire part de leurs
remarques. Il sera heureux d'en tenir compte pour amliorer une uvre
qui, grce au gnie de Richard Wilhelm, est appele occuper une place
d'honneur dans notre trsor culturel.

ETIENNE PERROT,
Paris, novembre 1968.

l'exemple de la traductrice amricaine, Mrs C. F. BAYNES, nous avons jug que les vers de
GOETHE perdaient une grande partie de leur force une fois transposs dans une langue trangre et
que, par suite, sauf exception, leur reproduction ne s'imposait pas. Nous avons par contre relev
quelques paralllismes, qu'il et t ais de multiplier, avec des textes du patrimoine judo-chrtien
ou classique, et nous les avons ajouts ceux dj nots par R. WILHELM.
60
Voir plus loin, prface in fine p. 2.
[XXIX]

NOTE SUR LE TITRE : LIVRE DES TRANSFORMATIONS

"King veut dire la trame d'une toffe, autrement dit les livres
contenant des vrits qui, comme la trame, ne varient pas 61". "Le Yi King
est le premier des cinq livres classiques appels king 62". Quant au terme
Yi, il a t rendu en franais de diffrentes manires. Le caractre yi qui
orne avec celui de king la couverture de ce volume figure
traditionnellement un camlon. La seule version franaise qui ait traduit
le nom chinois du Livre, celle de Philastre, lui a donn pour quivalent
"changement". L'allemand utilise le mot "Wandlung" (das Buch der
Wandlungen), l'anglais, celui de "change".

L'ouvrage est connu en France sous le nom de "Livre des Mutations".


Ce terme, qui semble provenir de la version latine du P. Zottoli 63, est
employ par Matgioi dans ses livres ; de l il est pass dans ceux de Ren
Gunon qui beaucoup d'hommes de cette gnration doivent d'avoir
connu le nom du Yi King. C'est sans doute l'une des raisons qui ont
notamment conduit M. Raymond de Becker placer sous ce titre sa
rdition du travail du P. de Harlez qui ne le comportait pas l'origine.

Le mot "mutation" connote un changement nergique et complet. C'est


ce qui le fait employer dans le langage juridique (mutation entre vifs),
administratif (mutation d'un fonctionnaire) et scientifique (thorie des
mutations brusques). Ce terme, bien que reu, ne nous a pas sembl tre
[XXX] le plus propre rendre certaines harmoniques du mot chinois yi
telles qu'elles ressortent d'une lecture attentive du Yi King. Le passage d'un
hexagramme dans un autre, c'est--dire d'une situation vitale dans une
autre, traduit le mouvement ordonn suivant lequel la manifestation se
dploie en pousant la Loi secrte mais souveraine du Principe non-
manifest, le Tao, "la Voie". Le changement incessant et universel a sa
raison d'tre dans l'immuable qui ne se laisse pas discerner, mais lui donne

61
LIOU TSA HOUA : La Cosmologie des Pa Koua et l'astronomie moderne, Paris 1940, p. 14.
62
Ibid.
63
"Y (Mutator), vel Y King (Mutationum Liber) appellatur. (ANGELO ZOTTOLI : Cursus
Litteraturae Sinicae, Shanghai 1880.) Cit par LEGGE : The Yi King, p. XCVIII.
son sens. C'est pourquoi il est dit : "La non-transformation est en quelque
sorte le fondement indispensable sur lequel toute transformation est rendue
possible 64". Si, au niveau de la manifestation, le commentateur peut crire
du Livre, c'est--dire de l'univers dont il est le miroir : "Sa Voie est
constamment changeante, altration, mouvement sans rpit 65", la ralit
qui le sous-tend et lui confre l'existence demeure toujours inchange, ce
qui s'exprime par la formule hardie que nous avons dj rencontre : "La
transformation, c'est l'immuable 66". Le changement atteint donc les formes
assumes par l'Etre sans toucher son mystre foncier. Ainsi que le fait
remarquer M. van Praag 67, le terme de mtamorphose est sans doute celui
qui conviendrait le mieux pour rendre ce mouvement dans notre langue. Si
nous l'avons cart comme appartenant un vocabulaire potique vieilli,
nous avons estim que "transformation", qui en est le dcalque exact (mta
= trans, morphsis = formation), pouvait tenir sa place.

La langue chinoise attache une importance considrable la valeur de


suggestion des mots, leur aspect potique. "Mutation", malgr le regain
de faveur qu'il connat dans le vocabulaire contemporain ("nous vivons
une poque de grande mutation") nous semble dcidment dmuni de force
vocatrice. Ainsi, il convient mal pour rendre le terme "Wandlung" dans
l'usage qu'en font les penseurs et les potes germaniques proccups du
devenir humain. (N'oublions pas que l'homme et son [XXXI] destin sont
au centre du Yi King.) Nous en trouvons la meilleure preuve dans le beau
vers des Sonnets Orphe de R. M. Rilke :
Wolle die Wandlung. O sei fr die Flamme begeistert.

Le traducteur pourra crire avec M. Angelloz : "Veuille la


transformation, sois pris de la flamme" 68, ou la rigueur : "Veuille la
mtamorphose", mais il reculera devant : "Veuille la mutation". Que l'on
ne nous objecte pas qu'un tel exemple n'a aucun rapport avec la
philosophie ou la philologie chinoise. L'homme et sa destine sont partout

64
Voir plus loin p. 319.
65
Voir p. 385.
66
Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegriff im Buch der Wandlungen, in Eranos-
Jahrbuch XX, Zurich 1952, p. 321.
67
H. VAN PRAAG : Sagesse de la Chine, op. cit. p. 77.
68
RILKE : Les lgies de Duino, les Sonnets Orphe, traduits et prfacs par J. F. ANGELLOZ,
Aubier, Paris, 1943, p. 217.
et en tout temps identiques eux-mmes. Si nous en avions jug
autrement, le Yi King n'et pas valu nos yeux une heure de peine.
Soyons-en assurs : les vieux auteurs qui l'ont compos taient bien plus
proches d'un Gthe ou d'un Rilke que du plus savant philologue au sens
o nous l'entendons aujourd'hui, car "la posie est avec la saintet ce qu'il
y a de plus proche de la divinit".

C'est pourquoi il nous est agrable de proposer au lecteur ce

LIVRE DES TRANSFORMATIONS.

E. P.
[1]

PREFACE DE RICHARD WILHELM

La traduction du Livre des Transformations a t commence voici


bientt dix ans. Alors qu'aprs la rvolution chinoise Tsing-Tao tait
devenue la rsidence d'un grand nombre d'minents lettrs de l'ancienne
cole, je rencontrai parmi eux mon matre vnr, Lao Nai Souan.

Non seulement je lui suis redevable d'une connaissance plus


approfondie du livre de Mencius, de "La Grande Etude" et du "Livre du
Milieu" 69, mais c'est lui qui me rvla pour la premire fois les merveilles
du Livre des Transformations. Sous sa direction claire, je parcourus,
comme fascin, cet univers trange et pourtant familier. La traduction fut
entreprise aprs une explication dtaille du texte. La version allemande
fut nouveau traduite en chinois et c'est seulement aprs avoir dgag
intgralement le sens du texte que nous accordmes notre travail la
valeur d'une traduction.

C'est au milieu de ce labeur qu'clata l'horreur de la guerre mondiale.


Les lettrs furent disperss aux quatre points cardinaux et M. Lao lui-
mme se retira Ku-fou, patrie de Confucius la famille duquel il tait
apparent. La traduction du Livre des Transformations demeurait
dsormais dlaisse bien que, malgr les occupations que me crait la
Croix-Rouge chinoise dont j'avais d prendre la direction, il ne se passt
pas de jour que je ne consacre quelques instants l'ancienne sagesse de la
Chine. Concidence curieuse : sous les murs de la ville, le gnral
japonais Kamio, qui dirigeait le sige, lisait les uvres de Mencius
pendant ses heures de repos, tandis que moi, Allemand, je me plongeais de
mon ct mes moments de loisir dans la sagesse chinoise. Mais le plus
heureux de tous tait un vieux Chinois si absorb par ses livres vnrables
que mme une grenade tombe auprs de lui ne put avoir raison de son
calme. Il tendit la main pour la saisir c'tait un engin [2] non clat
puis la retira en disant que c'tait trs chaud, et s'en retourna sa lecture.

69
Cf. Les Quatre Livres. I. La Grande tude. II. L'Invariable Milieu avec la prface et le
vocabulaire, par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia. Paris, s, d. (1949) (N. d. T.)
Tsing-Tao fut prise. Au milieu d'autres travaux de toute sorte, je
trouvai de nouveau le temps ncessaire pour faire progresser activement
ma traduction. Mais le matre avec qui j'avais entrepris le travail tait au
loin et il m'tait impossible de quitter la ville. Quelle ne fut donc pas ma
joie lorsqu'au milieu de mes perplexits je reus une lettre de M. Lao me
disant qu'il tait prt reprendre avec moi les tudes interrompues. Il vint,
et la traduction demeure en chantier fut mene bien. Ce furent l de
belles heures d'exaltation intrieure vcues en compagnie du vieux matre.
Alors que la version tait acheve dans ses grandes lignes, le destin me
rappela en Allemagne. Dans le mme temps, le vieux matre quitta ce
monde.

Habent fats sua libelli. En Allemagne je paraissais aussi loign que


possible de l'antique sagesse chinoise, bien que, mme en Europe, plus
d'un conseil du livre mystrieux tombt et l dans une terre fertile. Ce
fut donc pour moi une heureuse surprise que de rencontrer, Friedenau,
chez un excellent ami, le Livre des Transformations dans une admirable
dition que j'avais cherche en vain Pkin. Cet ami se rvla en outre
tre un ami vritable et fit de cette heureuse rencontre une possession
durable en me faisant cadeau du volume qui, depuis lors, m'a accompagn
en maint voyage et parcouru avec moi la moiti du globe.

Je revins en Chine. De nouvelles tches me rclamaient. A Pkin un


monde entirement nouveau s'ouvrait, avec d'autres hommes et d'autres
centres d'intrt. Cependant l encore de nombreux concours s'offrirent
bientt et, au cours des chaudes journes d'un t pkinois, ce travail est
finalement parvenu son terme. Refondu maintes reprises, il a enfin
acquis une forme qui, bien que loin de rpondre mes dsirs, me donne le
sentiment que je puis le livrer au public. Puisse le lecteur de cette
traduction participer la joie, fruit de la vraie sagesse, que j'ai prouve
en la prparant.

RICHARD WILHELM

Pkin, t 1923.
[3]

INTRODUCTION

Le Livre des Transformations, en chinois Yi King, appartient


incontestablement aux livres les plus importants de la littrature
universelle. Ses origines remontent une antiquit mythique. Il occupe
aujourd'hui encore l'attention des plus minents lettrs de la Chine.
Presque tout ce qui a t pens de grand et d'essentiel pendant plus de 3
000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a t inspir par ce livre, ou bien,
inversement, a exerc une influence sur son interprtation, au point que
l'on peut affirmer en toute tranquillit que le Yi King contient le fruit de la
sagesse la plus acheve de plusieurs millnaires. Il ne faut donc pas
s'tonner si, en outre, les deux branches de la philosophie chinoise, le
confucianisme et le taosme, ont ici leurs communes racines. Il mane de
ce livre une lumire toute nouvelle qui claire bien des aspects mystrieux
de l'univers intellectuel des nigmatiques vieux matres et de leurs
disciples, ainsi que bien des vrits qui se retrouvent dans la tradition
confucenne comme axiomes tablis et sont acceptes sans plus ample
discussion. En fait, non seulement la philosophie, mais aussi la science
naturelle et l'art de gouverner de la Chine n'ont cess de puiser cette
source de sagesse et l'on n'est pas surpris que, seul parmi les anciens crits
confucens, le Yi King ait chapp au grand incendie des livres ordonn
par Tsin Chi Houang. La vie chinoise tout entire est imprgne par le Yi
King jusque dans ses aspects quotidiens. Lorsqu'on parcourt une ville
chinoise, on peut voir et l, un coin de rue, un devin assis une table
recouverte proprement, pinceau et tablette la main et prt tirer du vieux
livre des conseils et des indications pour les menues ncessits de
l'existence. De plus, les enseignes dores qui ornent les magasins,
panneaux de bois fond de laque noire perpendiculaires aux maisons, sont
couvertes d'inscriptions dont le langage fleuri ne cesse de rappeler les
penses et les citations du Yi King. Mme les gouvernants d'un Etat aussi
moderne que le Japon, qui se distinguent par leur subtile prudence, ne
ddaignent pas de recourir, dans les moments difficiles, aux conseils du
vieux livre sacr. [4]

Le grand renom de sagesse qui entoure le Livre des Transformations


a, sans aucun doute, t cause qu'un grand nombre d'enseignements
mystrieux dont la source se trouvait dans d'autres courants de pense
peut-tre mme certains taient-ils d'origine trangre la Chine ont pu,
avec le temps, venir se greffer sur la doctrine primitive. A partir des
dynasties Tsin et Han, on a vu natre et progresser une philosophie
formelle de la nature qui a enserr l'univers intellectuel tout entier dans un
systme de symboles numriques, et enclos toujours plus troitement la
vision chinoise du monde tout entire dans des formes rigides, en
combinant une doctrine, dveloppe avec rigueur, du Yin et du Yang o
l'on discerne (empreinte d'un dualisme, avec les "cinq tats de
transformation" tirs du Livre des Annales 70. C'est ainsi que des
spculations cabalistiques toujours plus alambiques ont envelopp le
Livre des Transformations d'un nuage de mystre. Enfermant le pass et
l'avenir tout entiers dans leur schma numrique, elles ont confr au Yi
King la rputation d'un livre d'une profondeur totalement
incomprhensible. Ces considrations ont en mme temps dtermin
l'touffement des germes d'une science chinoise de la nature, tels qu'ils
existaient indiscutablement l'poque d'un Mo Ti et de ses disciples. A
leur place, elles ont fait natre une tradition strile d'auteurs et de lecteurs
de livres, trangre toute exprience, qui a donn si longtemps la
Chine, aux yeux de l'Occident, l'apparence d'une sclrose sans espoir. On
ne peut cependant mconnatre qu'en dehors de cette philosophie
mcanique des nombres et toutes les poques, un libre courant de
profonde sagesse humaine s'est largement rpandu dans la vie pratique par
le canal de cet ouvrage et a donn la grande civilisation chinoise cette
maturit de sagesse claire que nous admirons, avec un sentiment
confinant la mlancolie, chez les reprsentants qui subsistent encore de
cette dernire civilisation vritablement autochtone.

Mais qu'est au juste le Livre des Transformations ? Pour parvenir


une comprhension de l'ouvrage et de son enseignement, nous devons
carter nergiquement et d'un seul coup l'paisse vgtation folle des
explications qui ont voulu y lire toutes sortes de notions trangres, qu'il
s'agisse de secrets superstitieux manant d'anciens magiciens chinois ou
des thories non moins superstitieuses de savants europens modernes qui
interprtent toutes les civilisations historiques l'aide des expriences

70
Chou King. Les Annales de la Chine par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia, Paris, s. d. (1950)
(N, d. T.).
faites par eux chez les peuplades les [5] plus primitives 71. Nous devons
nous en tenir fermement au principe que le Livre des Transformations doit
tre expliqu partir de lui-mme et de son poque. Ainsi l'obscurit
s'claire dans des proportions notables et nous sommes conduits
reconnatre que si le Yi King est, n'en pas douter, un livre trs profond,
son intelligence ne prsente pas plus de difficult que celle de n'importe
quel livre transmis, travers une longue histoire, par l'antiquit notre
temps.

I. USAGE DU LIVRE DES TRANSFORMATIONS

a. Le livre d'oracles

Le Livre des Transformations tait l'origine une collection de signes


usage d'oracles 72. Les oracles taient partout en usage dans l'antiquit et
les plus anciens d'entre eux se limitaient aux rponses "oui p et "non". Ce
type de jugement oraculaire se trouve galement la base du Yi King. Le
"oui" tait exprim par un simple trait plein et le "non", par un trait
bris . Cependant la ncessit d'une diffrenciation plus grande
parat s'tre fait sentir de trs bonne heure et les traits simples donnrent
naissance des combinaisons par redoublement


auxquelles un troisime lment vint encore s'ajouter, produisant ainsi la
srie des huit trigrammes 73. Ces huit signes furent conus comme les

71
Il convient de noter ici pour son tranget la tentative grotesque, uvre d'un dilettante, faite par le
Rev. Canon. Mc. CLATCHIE M.A. en vue d'appliquer au Yi King la cl de la "mythologie
compare". Son livre s'intitule : "A translation of the Confucian Yi King or the "Classic of Changes"
with notes and appendix", 1876.
72
L'tude donne ici dmontrera, sans qu'il soit besoin de plus amples preuves, que, contrairement
ce que l'on affirme de divers cafs, le Livre des Transformations n'tait pas un lexique.
73
Soit quatre par l'adjonction d'un trait plein :



et quatre par l'adjonction d'un trait bris :
images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre. Cette manire de voir
tait gouverne par la pense d'une transformation incessante des signes
l'un dans l'autre, tout comme on voit, dans l'univers, les phnomnes [6]
passer constamment d'une forme dans une autre. Nous tenons l l'ide
fondamentale et dcisive du Livre des Transformations. Les huit
trigrammes sont des signes d'tats de passage changeants, des images qui
se transforment continuellement. Ce que le Yi King a en vue, ce ne sont pas
les choses dans leur essence comme ce fut principalement le cas en
Occident mais les mouvements des choses dans leur transformation.
Ainsi les huit trigrammes ne sont pas les figures des choses, mais celles
des tendances de leur mouvement. Ces huit images ont pu recevoir en
outre de multiples interprtations. Elles ont reprsent certains
phnomnes dont la nature correspondait leur propre essence. Elles ont
galement form une famille compose du pre, de la mre, de trois fils et
de trois filles, non au sens mythologique, comme, si l'on veut, l'Olympe est
peupl de dieux, mais dans un sens en quelque sorte abstrait o elles
reprsentaient non des choses, mais des fonctions.

Si nous passons en revue ces huit symboles qui sont la base du Livre
des Transformations, ils se prsentent nous dans l'ordre suivant : (ci-
dessous Tableau 1 (). [7]

Nous avons ainsi dans les fils l'lment moteur ses diffrents stades :
dbut du mouvement, danger dans le mouvement, apaisement et
achvement du mouvement. Dans les filles, nous avons l'lment de don
de soi ses diffrents stades : douce pntration, clart et adaptation,
tranquillit sereine.

Pour obtenir une plus grande multiplicit, ces huit figures furent
combines de trs bonne heure entre elles, si bien que l'on obtint un chiffre
de 64 signes. Ces 64 signes se composent chacun de six traits positifs ou
ngatifs.




Voir p. 356 (N. d. T.)
Nom Attributs Image Place dans
la famille
K'ien, fort le ciel pre

le crateur
K'ouen, soumis, la terre mre

le rceptif abandonn
Tchen,
en mouvement le tonnerre 1er fils
l'veilleur

K'an, dangereux l'eau 2me fils


l'insondable,

l'abme
Ken,
en repos la 3me fils
1'immobilisation montagne
Souen,
pntrant le vent 1re fille
le doux
Li,
lumineux le feu 2me fille
ce qui adhre
Touei,
joyeux le lac 3me fille
le joyeux, le serein

Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations

Ces traits sont conus comme tant muables. Chaque fois qu'un trait se
transforme, l'tat reprsent par un hexagramme passe dans un tat
diffrent. Prenons par exemple le trigramme redoubl K'ouen, le rceptif,
la terre :








Il reprsente la nature de la terre, ce qui s'abandonne sans rserve et,
dans le cycle de l'anne, la fin de l'automne o toutes les forces de la
nature sont en repos. Si le trait infrieur se transforme, nous obtenons
l'hexagramme :






Fou, le retour. Il reprsente le tonnerre, le mouvement qui se produit


nouveau dans la terre l'poque du solstice ; il symbolise le retour de la
lumire.

Comme le montre cet exemple, tous les traits ne se transforment pas


ncessairement. Cela dpend entirement du caractre que possde un trait
donn. Un trait dot d'une nature positive au dynamisme croissant se
change en son oppos ; par contre un trait positif au dynamisme moindre
demeure inchang. Il en va de mme des traits ngatifs.

Sur les caractristiques des traits si chargs de force positive qu'ils se


meuvent, on trouvera des indications au Livre II du prsent ouvrage, dans
le Grand Commentaire (1re partie, chap. IX), aussi bien que dans la
section spciale traitant de la divination (p. 400). On se bornera ici dire
que les traits positifs muables sont dsigns par un neuf et les traits
ngatifs muables par un six, tandis que les traits qui demeurent en repos et
jouent donc simplement le rle de matriaux servant construire
l'hexagramme, sans signification interne particulire, sont reprsents par
un sept ou un huit. Par consquent [8] lorsque le texte dit : "Neuf au
commencement signifie :", cela veut dire : "Quand le trait positif la place
initiale correspond un neuf, en voici la signification 74". Si, par contre, il
est reprsent par un sept, il n'est pas pris en considration en vue de
l'oracle. Il en va de mme des traits qui correspondent un six ou un
huit. Dans notre prcdent exemple, nous avions le signe K'ouen, le
rceptif, compos de la faon suivante :

74
On trouvera la p. 400 la manire dont les diffrents chiffres indiqus ici sont obtenus en
rpartissant et en comptant les tiges d'achille millefeuille (achillea millefolium). (N. d. T.)
8 en haut
8 la 5me place
8 la 4me place
8 la 3me place
8 la 2me place
6 au commencement

Les cinq premiers traits n'entrent donc pas en ligne de compte et seul
le six initial possde un sens indpendant. Par sa transformation dans son
contraire, K'ouen, le rceptif, devient l'hexagramme, Fou, le retour :






Nous avons donc ainsi une srie d'tats exprims symboliquement qui,
par ce mouvement de leurs traits, peuvent passer de l'un dans l'autre (mais
ce n'est pas l une obligation, car si un hexagramme se compose
exclusivement de sept et de huit, il demeure immobile et l'on ne retient que
son aspect global).

Outre la loi du changement et les figures des tats de transformation


telles que les livraient les soixante-quatre hexagrammes, un autre lment
est considrer. Chaque situation exige un comportement appropri :
suivant le cas, telle attitude est juste et telle autre errone. Il va de soi que
l'attitude juste est faste et l'attitude errone, nfaste. Quelle est donc la
conduite adopter dans chaque cas ? Cette question tait l'lment dcisif.
C'est elle qui a conduit faire du Yi King plus qu'un banal ouvrage de
divination. Lorsqu'une cartomancienne annonce que dans une semaine on
recevra une lettre charge venant d'Amrique, la seule chose que la cliente
ait faire est d'attendre que la lettre arrive ou n'arrive [9] pas. Ce qui est
prdit dans ce cas fait partie du destin et demeure dnu de signification
morale. Du jour o il s'est trouv en Chine quelqu'un pour ne pas se
satisfaire des signes prdisant l'avenir et pour poser la question : "Que
dois-je faire ?", le livre de divination s'est transform en livre de sagesse.

Il tait rserv au roi Wen, qui vivait aux alentours de 1000 avant J.-
C., et son fils, le duc de Tchou, de raliser cette modification. Ils
dotrent les hexagrammes et les traits jusqu'alors muets dont on dduisait
l'avenir en les interprtant nouveau dans chaque cas particulier, de
conseils prcis pour la conduite correcte. L'homme tait ainsi associ la
formation de son destin, car ses actions intervenaient dans les vnements
de l'univers en tant que facteurs dcisifs, et cela d'autant plus qu'il avait su
deviner plus tt les germes des vnements grce au Livre des
Transformations. Car c'est des germes que tout dpend. Tant que les
choses sont encore l'tat naissant, il est possible de les gouverner. Mais
ds qu'elles se sont dveloppes dans leurs consquences, elles deviennent
des ralits trop fortes pour l'homme qui demeure impuissant en face
d'elles. Le Livre des Transformations devint donc de cette manire un
ouvrage de divination d'un genre trs spcial. Ses hexagrammes et ses
traits, dans leurs mouvements et leurs transformations, imitaient de faon
mystrieuse les mouvements et les transformations du macrocosme. Grce
l'emploi des tiges d'achille, on pouvait atteindre une position d'o il tait
possible d'avoir une vue d'ensemble de la situation. Cette vue d'ensemble
une fois obtenue, les paroles de l'oracle indiquaient ce qu'il fallait faire
pour s'adapter aux exigences du moment.

Dans toute cette affaire, la seule chose qui droute notre sensibilit
moderne est la mthode consistant lire une situation en manipulant des
tiges d'achille. Ce procd tait cependant considr comme plein de
mystre en ce qu'une telle manipulation offrait l'inconscient de l'homme
la possibilit de se manifester. Tout le monde n'tait pas capable de
consulter l'oracle. Il fallait, pour le faire, possder un cur limpide et
apais, rceptif aux influences cosmiques caches dans les humbles
baguettes oraculaires. En tant que productions du monde vgtal, celles-ci
taient relies de faon toute spciale la source de vie. Elles provenaient
de plantes sacres.

b. Le livre de sagesse

Ce qui est toutefois devenu bien plus important que l'usage du Yi King
des fins divinatoires est son emploi comme livre de sagesse. Lao-Tseu a
connu l'ouvrage, qui lui a inspir quelques-uns de ses aphorismes les plus
profonds. On peut [10] dire que son univers de pense tout entier est
imprgn de l'enseignement du Livre. Confucius a galement connu le Yi
King et il s'est employ le mditer. Il a sans doute crit des commentaires
son sujet, et en a transmis d'autres ses disciples dans son enseignement
oral. Ce Livre des Transformations publi et comment par Confucius est
celui qui est parvenu notre poque.
Si nous examinons les intuitions fondamentales qui forment d'un bout
l'autre la trame de l'ouvrage, nous pouvons nous limiter des ides aussi
peu nombreuses qu'importantes.

L'ide fondamentale du Livre tout entier est celle de transformation. Il


est relat dans les Entretiens de Confucius 75, comment le Matre, se tenant
un jour au bord d'un fleuve, dclara : "C'est ainsi que tout s'coule comme
ce fleuve, sans relche, jour et nuit". Confucius exprime par l l'ide de
transformation. Pour qui a reconnu cette notion, le regard ne se porte plus
sur les choses individuelles qui s'coulent et passent, mais sur la loi
ternelle et immuable qui est l'uvre dans toute transformation. Cette loi
est le TAO 76 de Lao-Tseu, le flux, l'Un dans le multiple. Pour devenir
manifeste, elle a besoin d'une dcision, d'une entit qui la pose. Cette entit
fondamentale est la grande origine premire de tout ce qui est : T'ai ki,
proprement "la poutre fatire". La philosophie ultrieure a beaucoup
mdit sur cette origine premire. On a dsign le Wou ki, l'origine des
origines, par un cercle, et vu T'ai ki dans le clair et l'obscur, le yin et le
yang, le cercle divis qui a galement jou un certain rle en Inde et en
Europe : Mais les spculations de caractre gnostique et dualiste sont
trangres la pense primitive du Yi King. Pour lui ce qui est ainsi pos
est simplement la poutre fatire, la ligne. Avec cette ligne qui, en soi, est
une, la dualit apparat dans le monde. En mme temps qu'elle, sont poss
le haut et le bas, la droite et la gauche, le devant et le derrire, en un mot,
le monde des opposs.

Ultrieurement, ces opposs ont t connus sous les noms de Yin et de


Yang et ils ont fortement occup les esprits pendant la priode de
transition allant de la dynastie des Tsin celle des Han, au cours des
sicles prcdant notre re, o il existe tout une cole de la doctrine du
Yin-Yang. A cette poque le Livre des Transformations fut frquemment
utilis comme ouvrage magique et l'on y dcouvrit mille choses dont [11]
il ne contenait rien l'origine. Naturellement, cette doctrine du yin et du
yang, du fminin et du masculin considrs comme principes premiers, a
galement beaucoup retenu l'attention des savants trangers qui tudiaient
la Chine. Suivant un schma prouv, on y a souponn des symboles

75
Les Quatre Livres. III. Entretiens de Confucius et de ses disciples, par SBASTIEN
COUVREUR. Cathasia. Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).
76
Dans le cours du livre ce terme est rendu par "Voie". Sur cette traduction, cf. p 336, note 1. Pour
l'instant, nous suivons R. WILHELM qui a, ici, conserv le vnrable nom chinois (N. d. T.).
phalliques primitifs et tout ce qui s'ensuit. Mais il faut dclarer, pour la
grande dception des auteurs de ces dcouvertes, que la signification
premire des mots yin et yang n'offrait rien de ce qu'ils veulent y trouver.
Yin est, primitivement, le nbuleux, le sombre ; yang signifie de son ct :
"tendard flottant au soleil", donc quelque chose d'clair, de lumineux.
Les deux ides ont t appliques au versant clair ou sombre (c'est--dire
sud ou nord) d'une montagne. Elles dsignent galement la rive nord ou la
rive sud d'une rivire : ici, cependant, la rive nord, o la lumire se reflte,
est claire et, par consquent, yang, tandis que la rive sud est dans l'ombre
est yin. Partant de l, on a appliqu ces expressions au Yi King pour
nommer les deux tats fondamentaux et changeants de l'tre manifest. Il
convient du reste d'observer que ces termes n'apparaissent nullement avec
ce sens dans le texte proprement dit de l'ouvrage, pas plus que dans les
commentaires les plus anciens. On les rencontre pour la premire fois dans
le Grand Commentaire o l'on relve dj, en de nombreux endroits,
l'influence taoiste. Dans le Commentaire sur la Dcision il est question
leur place du "ferme" et du "mallable".

Quelle que soit cependant la terminologie employe, il demeure que


l'existence est faite de la transformation et du jeu de ces forces, car le
changement est en partie le passage de l'une l'autre de celles-ci, et en
partie un cycle ferm de systmes de phnomnes relis entre eux, tels que
le jour et la nuit, l't et l'hiver. Toutefois, cette transformation n'est pas
dpourvue de sens, sinon elle ne pourrait donner lieu une science, mais
elle est soumise la loi qui pntre toutes choses, le TAO.

La seconde notion fondamentale du Yi King est sa doctrine des ides.


Les huit trigrammes figurent des tats de transformation plutt que des
opposs. A cette manire de voir se rattache la conception de Lao-Tseu et
de Confucius, pour qui tout ce qui survient dans le monde visible est l'effet
d'une "image", d'une ide du monde invisible. Par suite, tout phnomne
visible n'est pour ainsi dire qu'une copie d'un vnement suprasensible :
cette copie est, au point de vue du droulement temporel, postrieure
l'vnement suprasensible qu'elle reflte. Ces ides sont accessibles par
intuition immdiate aux saints hommes et aux sages qui sont en contact
avec ces sphres suprieures. Ces saints personnages sont capables [12]
d'intervenir de faon dcisive dans les vnements du monde. Ainsi
l'homme constitue avec le ciel le monde suprasensible des ides et, avec la
terre, le monde corporel de la sphre visible. Ces trois principes forment la
triade des puissances primordiales.
Cette doctrine des ides est utilise dans deux sens distincts. Le Yi
King prsente les images des phnomnes et, avec elles, la formation des
tats in statu nascendi. Discernant les germes grce son aide, 1'homme
apprend prvoir l'avenir de mme qu' comprendre le pass. Ainsi les
images qui sont la base des hexagrammes servent galement de modles
pour agir de la manire voulue dans les situations indiques. Mais le Yi
King ne se borne pas rendre possible l'harmonie avec le cours de la
nature. On trouve dans le Grand Commentaire (Ilme partie, chap. III) une
trs intressante tentative en vue de ramener toutes les crations de la
civilisation humaine ces ides et ces images. Quelle que soit la valeur
d'une telle interprtation applique aux diffrents cas d'espce, l'ide
fondamentale correspond une vrit 77.

Outre les images, il existe un troisime lment capital : le jugement.


Grce lui, l'image reoit pour ainsi dire la parole. Les jugements
indiquent si une action apporte avec elle fortune ou infortune, remords ou
humiliation. Ils mettent ainsi 1'homme en mesure de renoncer
ventuellement une action qu'aurait suscite une situation donne, dans
le cas o cette action doit se rvler nfaste, et de se rendre ainsi
indpendant de la contrainte des vnements. Le Livre des
Transformations offre au lecteur, dans ses jugements et dans les
explications qui s'y sont ajoutes depuis l'poque de Confucius le trsor le
plus achev de la sagesse vitale de la Chine. Il lui permet ainsi d'avoir une
vue d'ensemble sur les diffrentes formes que revt la vie et, grce cette
vision, le rend capable de faonner organiquement son existence en pleine
souverainet, de manire se mettre en harmonie avec l'ultime Tao qui est
au fond de tout ce qui existe.

II. HISTOIRE DU LIVRE DES TRANSFORMATIONS

La littrature chinoise attribue la composition du Yi King quatre


saints personnages : Fo Hi, le roi Wen, le duc de Tcheou et Confucius.

Fo Hi est une figure mythique, le reprsentant de l're de la chasse, de


la pche et de l'invention de la cuisson. Quand il [13] est dsign comme
inventeur des trigrammes, cela signifie qu'on assignait ces figures une

77
Voir les exposs capitaux de Hou Chi dans The Development of the Logical Method in China,
Shanghai 1922.
antiquit telle qu'elle prcdait tout souvenir historique. Les huit
trigrammes primitifs ont galement des noms qui n'apparaissent pas
ailleurs dans la langue chinoise, ce qui a fait conclure leur origine
trangre. En tout cas, ces signes ne sont pas d'anciens caractres
d'criture, comme on a voulu le dduire de leur concordance mi-fortuite,
mi-consciente, avec tel ou tel ancien caractre 78.

On rencontre trs tt les trigrammes combins entre eux. Mention est


faite de deux collections remontant l'antiquit : le Yi King de la dynastie
des Hia 79, appel Lien Chan, qui aurait dbut par le trigramme Ken,
l'immobile, la montagne, et celui de la dynastie des Chang 80 appele Kouei
Tsang qui commence avec K'ouen, le rceptif, la terre. Confucius signale
en passant cette dernire circonstance comme historique. Il est difficile de
dire si les 64 hexagrammes existaient ds cette poque et, dans
l'affirmative, s'ils taient les mmes que ceux de l'actuel Livre des
Transformations.

Notre collection des 64 hexagrammes provient, suivant la tradition


gnrale que nous n'avons aucune raison de mettre en doute, du roi Wen,
anctre de la dynastie Tchou. Il les dota de brefs jugements alors qu'il
tait dtenu en prison par le tyran Tchou Sin. Le texte ajout aux
diffrents traits est d son fils, le duc de Tchou. Cet ouvrage fut utilis
comme livre d'oracles pendant toute l'poque des Tchou sous le titre de
"Transformations de Tchou" (Tcheou Y), ce qui peut tre prouv l'aide
de tmoignages historiques de l'antiquit.

Tel tait l'tat du Livre lorsque Confucius le dcouvrit. Il se consacra


son tude assidue dans son grand ge et il est trs vraisemblable que le
"Commentaire sur la dcision" (Touan Tchouan) a t compos par lui. Le
"Commentaire sur les images" remonte galement lui, bien que de faon
moins immdiate. Par contre, il existe un commentaire sur les diffrents
traits, d'un grand intrt et trs dtaill, qui fut ralis par des disciples ou
par leurs successeurs sous forme de questions et de rponses, et dont nous
ne possdons plus que des bribes (en partie dans le chapitre Wen Yen et en
partie dans le chapitre Hi Tsi Tchouan).

78
Il s'agit notamment du trigramme qui est proche du caractre ()()() choi : eau.
79
Suivant la tradition, 2205-1766 av. J.-C.
80
Suivant la tradition, 1766-1150 av. J.-C.
Au sein de l'cole de Confucius, il semble que le Yi King ait t
diffus surtout par Pou Tchang (Tsi Hia). Tandis que se dveloppait la
spculation philosophique contenue dans "La [14] Grande Etude" et
"L'Invariable Milieu", ce genre de pense exerait une influence toujours
croissante sur l'tude du Yi King. Il se cra autour du livre tout une
littrature dont les restes anciens et tardifs se trouvent dans les textes
appels "Les dix ailes". Ceux-ci diffrent grandement entre eux en contenu
et en valeur.

Lors du grand incendie des livres sous le rgne de Tsin Cheu Houang,
le Yi King chappa au sort des autres classiques. Mais s'il est quelque
vrit dans la lgende suivant laquelle l'incendie est responsable de la
corruption du texte des anciens livres, le Yi King, du moins, devrait tre
intact, ce qui n'est pas le cas. En ralit, si tous les livres de l'antiquit ont
subi des dommages, il faut l'imputer aux vicissitudes des sicles,
l'croulement de l'ancienne civilisation et au changement du systme
d'criture.

Aprs que le Yi King eut solidement tabli sous Tsin Cheu Houang sa
rputation de livre de divination et de magie, l'cole des magiciens (Fang
Cheu) dans son ensemble s'en empara sous la dynastie des Tsin et des Han.
Et la thorie du yin-yang, introduite vraisemblablement par Tchou Yen et
dveloppe ensuite par Toung Tchoung Tchou, Liou Hin et Liou Hiang,
suscita propos du vieil ouvrage une vritable dbauche d'explications.

C'est au grand et sage lettr Wang Pi 81 que fut rserve la tche de


faire place nette de toutes ces herbes folles. Il composa un crit sur le sens
du Yi King en tant que livre de sagesse et non d'oracles. Il fit rapidement
cole et, la place des doctrines magiques des tenants du yin-yang, on vit
de plus en plus s'adjoindre au Livre la philosophie politique qui se
dveloppait alors. A l'poque des Song 82, l'ouvrage fut utilis pour tayer
la doctrine ne vraisemblablement hors de Chine du T'ai ki tou, jusqu'
la parution de l'excellent commentaire de Tchong Tsi l'Ancien. On avait
pris l'habitude de mettre part les anciens commentaires contenus dans les
"Dix ailes" pour les placer sous les diffrents hexagrammes auxquels ils
s'appliquaient. Le Yi King devint ainsi progressivement un vritable trait
de sagesse pour le gouvernement et la vie. Tchou Hi chercha cependant

81
226-249 ap. J.-C.
82
960-1279 ap. J.-C.
lui conserver son caractre de livre de divination et, en plus d'un
commentaire court et prcis, il publia une introduction dans ses tudes
concernant la divination.

La tendance critique et historique qui prdomina au cours de la


dernire dynastie mit galement la main sur le Yi King. [15]

En raison toutefois de son opposition aux savants Song et de ses


prfrences pour les commentateurs Han, qui taient plus proches de
l'poque de rdaction du Livre, cette cole fut ici moins heureuse que dans
ses tentatives faites sur les autres classiques. C'est que les commentateurs
Han taient, en dernire analyse, des magiciens ou des hommes influencs
par les ides magiques. Une excellente dition fut ralise durant la
priode Kang Hi sous le titre : Tchou Yi Tch Tchoung. Le texte et les
"ailes" sont prsents part avec les meilleurs commentaires de toutes les
poques. Cette dition a servi de base la prsente traduction.

III. DISPOSITION DE LA TRADUCTION

La traduction du Livre des Transformations a t ralise selon les


principes suivants, dont la connaissance doit aider la comprhension de
l'ouvrage.

La traduction du texte est donne sous une forme aussi brve et aussi
concise que possible afin de rendre l'impression d'archasme que produit
l'original. Il s'est avr d'autant plus ncessaire d'offrir au lecteur non
seulement le texte, mais des extraits des commentaires chinois les plus
importants. On a veill ce que ces extraits soient aussi succincts que
possible. Ils contiennent un aperu de ce que la pense chinoise a produit
de plus remarquable en vue de l'intelligence du Livre. Les comparaisons
avec les textes occidentaux qui, certes, sont souvent trs proches du Yi
King, ont t rduites au maximum et toujours prsentes de faon
apparente, si bien que le lecteur peut considrer le texte et les
commentaires comme une authentique restitution de la pense chinoise. Si
je souligne ce point, c'est en particulier parce que de nombreuses sentences
concordent avec celles du christianisme d'une manire telle que, souvent,
l'impression est rellement frappante.
Pour faciliter l'accs de l'ouvrage au lecteur profane, on a d'abord
donn, au Livre I, le texte des 64 hexagrammes avec des interprtations
pertinentes. On voudra bien commencer par lire intgralement cette partie
en gardant l'attention fixe sur les penses principales qui s'y trouvent
nonces, sans se laisser drouter par l'univers des formes et des images.
On suivra, par exemple, le principe crateur dans sa manifestation
graduelle, telle qu'elle est dcrite de main de matre dans le premier
hexagramme, et l'on acceptera sans sourciller, pour le moment, de prendre
les dragons par-dessus le march. On acquerra de cette manire une ide
de ce que la sagesse chinoise a dire des diffrentes situations de la vie.
[16]

Les Livres II et III expliquent le pourquoi de toutes ces choses. Les


matriaux les plus indispensables l'intelligence des hexagrammes et de
leur structure s'y trouvent rassembls. On s'est toutefois born au strict
ncessaire, en utilisant autant que possible les matriaux les plus anciens
tels qu'ils sont contenus dans les supplments appels "Les dix ailes". Dans
la mesure du possible, ces commentaires ont t diviss et placs auprs
des parties correspondantes du texte pour permettre une vue d'ensemble
plus aise, tant entendu que leur contenu essentiel a t utilis dans le
commentaire qui accompagne le texte au Livre I. Si, par consquent, on
veut pntrer dans les abmes de savoir du Livre des Transformations, il
convient de ne pas omettre l'tude des Livres II et III. Il fallait veiller en
outre ne pas accabler de trop de penses insolites la capacit de
comprhension du lecteur europen. Il a t impossible, par suite, d'viter
un certain nombre de rptitions ; celles-ci ne peuvent toutefois qu'aider
une comprhension approfondie de l'ouvrage. Il est une chose dont je suis
fermement persuad : c'est que quiconque se sera appropri de faon
effective l'essence du Livre des Transformations aura enrichi son
exprience et son intelligence relle de la vie.
[19]

LIVRE I

LE TEXTE

PREMIRE PARTIE

1. K'IEN / LE CREATEUR

Voir 1.

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme se compose de six traits pleins. Les traits pleins


correspondent la puissance originelle yang qui est lumineuse, forte,
spirituelle, active. L'hexagramme est uniformment fort de nature. En tant
qu'aucune faiblesse ne s'attache lui, il a pour proprit la force. Son
image est le ciel. La force est reprsente comme n'tant pas lie des
conditions spatiales dtermines : elle est par suite conue comme
mouvement. Ce qui est tenu pour le fondement de ce mouvement est le
temps. L'hexagramme inclut donc galement la puissance du temps et la
puissance de la persvrance dans le temps, la dure.

1
Ce terme, par lequel on a choisi de rendre l'adjectif allemand substantiv Das Schpferische (litt.
le cratif), dsigne avant tout un principe et non une personne. Voir p. 22 la note de R. WILHELM
(N. d. T.).
Dans l'interprtation de l'hexagramme il faut toujours considrer un
double sens : le sens macrocosmique et l'action dans le monde des
hommes. Appliqu aux vnements de l'univers, ce signe exprime la
puissante action cratrice de la divinit. Envisag par rapport au monde
[20] des hommes, il dsigne l'action cratrice des saints sages, du
souverain ou guide des hommes qui, par sa puissance, veille et dveloppe
leur nature suprieure 2.

Le jugement

LE CRATEUR opre une sublime russite, favorisant


par la persvrance.

Suivant la signification premire, les attributs (sublimit, possibilit de


russite, pouvoir de favoriser, persvrance) vont deux par deux. Pour
celui qui obtient cette rponse de l'oracle, cela signifie qu'il recevra en
partage un succs venant des profondeurs sous-jacentes aux vnements de
l'univers et que tout dpend du fait qu'il ne cherche son bonheur et celui
des autres que par la persvrance dans la voie droite.

Les significations spcifiques des quatre attributs sont devenues trs


tt un objet de spculation. Le mot chinois que nous traduisons par
"sublime" signifie : "tte, origine, grand". C'est pourquoi l'explication de
Confucius dclare : "Grande en vrit est la puissance originelle du
crateur ; tous les tres lui doivent leur commencement. Et cette puissance
pntre le ciel tout entier." Ce premier attribut pntre aussi les trois
autres.

Le commencement de toutes choses se trouve encore pour ainsi dire


dans l'au-del, sous forme d'ides qui doivent toutefois passer au stade de
la ralisation. Mais dans le crateur se trouve aussi le pouvoir de prter
forme ces archtypes des ides : cette notion s'exprime dans le mot
"russite". Ce processus est reprsent par une image de la nature : "Les

2
Cet hexagramme est assign au 4me mois (mai-juin) au cours duquel la puissance lumineuse
atteint son point culminant avant qu'avec le solstice ne commence le dclin de l'anne.
nuages passent et la pluie opre, et tous les tres individuels affluent dans
leur forme3".

Appliqus au domaine de l'homme, ces attributs montrent au grand


homme le chemin de la grande russite : "Parce qu'il voit avec une grande
clart les causes premires et les effets, il accomplit en temps opportun les
[21] six degrs et s'lve sur eux vers le ciel en temps opportun, comme
sur six dragons." Les six degrs sont les six positions diffrentes
l'intrieur de l'hexagramme, qui sont reprsentes plus loin sous l'image de
dragons. Ce qui est dsign ici comme le chemin de la russite est la
connaissance et la ralisation de la Voie (Tao) de l'univers qui, en tant que
loi parcourant le commencement et la fin, produit tous les phnomnes
conditionns par le temps. De la sorte, chaque degr atteint est en mme
temps la prparation du suivant, et le temps n'est plus un obstacle, mais le
moyen qui permet la ralisation du possible.

L'acte de la cration a trouv s'exprimer dans les termes de


"sublime" et de "russite". L'uvre de conservation est maintenant
montre comme une actualisation et une diffrenciation continuelles de la
forme. Elle se traduit par les deux expressions "favorisant", litt. : "crant
ce qui correspond la nature" et "persvrant", litt. "juste et ferme". "La
marche du crateur modifie les tres et leur donne forme, jusqu' ce que
chacun ait atteint sa juste nature, celle qui lui est destine ; il les conserve
alors en conformit avec la grande harmonie. Il se rvle ainsi comme
favorisant par la persvrance."

Dans le domaine humain, on voit par l comment le grand homme


confre au monde la paix et la scurit par son action ordonnatrice :
"Tandis qu'il s'lve, dominant de la tte, au-dessus de la foule des
hommes, toutes les rgions se runissent dans la paix."

Une autre spculation pousse plus loin la distinction des mots


"sublime, russite, favorisant, persvrant" et les place en parallle avec
les quatre vertus cardinales. A la "sublimit" qui, en tant que principe
fondamental, inclut tous les autres attributs, est rattach l'amour. A

3
Cf. Gense II, 1 et suiv. o le dploiement des tres individuels est galement rattach la chute
de la pluie.
l'attribut de "russite" sont rattachs les rites 4 qui rglent et ordonnent les
expressions de l'amour et, par suite, assurent leur russite. Au terme
"favorisant" est [22] rattache la justice qui cre des situations dans
lesquelles chacun reoit ce qui correspond sa nature, ce qui lui est d et
qui fait son bonheur. A l'attribut de "persvrance" est rattache la sagesse
qui reconnat les lois fixes de tous les vnements et peut en consquence
crer des situations durables.

Ces spculations, qui apparaissent dj dans l'un des commentaires


formant la seconde partie du Yi King, le Wen Yen, ont constitu le pont qui
a permis de raliser l'union de la philosophie des cinq degrs de
transformation (lments), solidement tablie dans le Livre des Annales,
avec celle du Yi King qui, fonde seulement sur la dualit polaire des
principes positif et ngatif, a ouvert la porte un symbolisme des nombres
qui est all se dveloppant dans le cours du temps 5.

L'image

Le mouvement du ciel est puissant.


Ainsi l'homme noble se rend fort et infatigable.

Puisqu'il n'y a qu'un seul ciel, le redoublement du signe K'ien qui a le


ciel pour image signifie le mouvement du ciel. Une rvolution complte du
ciel constitue un jour. Le redoublement du trigramme signifie que chaque
jour est suivi d'un autre. Ainsi se trouve engendre l'ide de temps. En
outre, comme c'est le ciel lui-mme qui se meut dans sa force infatigable,
une autre ide apparat, celle d'une dure puissante dans le temps et au-
dessus de lui, et d'un mouvement qui ne cesse ni ne se ralentit jamais, de

4
Ce terme traduit "Li", pierre angulaire de l'enseignement de Confucius. Cette notion est trs vaste
et embrasse les diffrents aspects familiaux, sociaux, religieux de la vie. Aussi "rite" ne la rend-il
que trs imparfaitement. Cf. Li ki : le Livre des Biensances et des Crmonies, par Sbastien
Couvreur, Cathasia, Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).
5
Le crateur cause l'origine et la gnration de tous les tres. On peut en consquence le dnommer
ciel, puissance lumineuse, pre, seigneur. La question se pose de savoir si le crateur est conu par
les Chinois sous une forme personnelle comme Zeus l'tait chez les Grecs. La rponse est que, pour
la mentalit chinoise, l n'est pas le plus important. Le principe divin crateur est en quelque sorte
suprapersonnel. Il ne se rend perceptible et discernable que par sa toute-puissante activit. Toutefois
il a, en quelque sorte, un extrieur qui est le ciel. Et le ciel a, comme tout tre vivant, une
conscience psychique de soi, qui est Dieu (le Souverain Suprme). Mais on parle trs objectivement
de l'ensemble comme du crateur (Schpferisch).
mme qu'un jour succde inlassablement un autre jour. Cette dure dans
le temps est l'image de la force qui doit tre attribue en propre au
crateur. [23]

Le sage emprunte ce tableau le modle de la manire dont il doit se


dvelopper en vue d'exercer une action durable. Il doit se rendre
intgralement fort en cartant consciemment tous les lments vulgaires ou
dgradants. Il parvient ainsi se rendre infatigable, qualit que l'on
acquiert en limitant le champ de ses activits.

Les traits

Voir 6.
Neuf au commencement signifie :
Dragon cach. N'agis pas.

Le dragon possde en Chine une tout autre signification que dans la


conception occidentale. Il symbolise la force lectrique, motrice, excitante
qui se manifeste dans l'orage. En hiver, cette force se retire dans la terre ;
elle rentre en action au dbut de l't et apparat dans le ciel sous forme
d'clair et de tonnerre. Ces phnomnes sont suivis de la pluie qui fait
redescendre dans la terre les vertus clestes.

Ici la force cratrice demeure cache l'intrieur de la terre et n'exerce


encore aucune action. Appliqu aux situations humaines, cela signifie
qu'un homme remarquable est encore inconnu. Cependant il demeure
fidle lui-mme. Il ne se laisse pas influencer par le succs ou l'chec
extrieurs mais, fort et serein, il attend son heure.

Il convient donc que celui qui, consultant l'oracle, trace ce trait,


attende dans une patience paisible et forte. Les temps s'accompliront

6
Les traits sont compts de bas en haut. Le trait initial est donc le plus infrieur. Si le consultant
obtient un sept, le rsultat est un trait fort qui entre dans l'dification de l'hexagramme, mais n'est
pas muable et ne possde donc aucune signification individuelle. Si par contre le consultant obtient
un neuf, le trait est "muable" : sa signification particulire est ainsi mise en valeur et il doit tre
considr part. Ceci vaut pour tous les autres traits forts du livre tout entier (et galement pour les
traits faibles dtermins par huit et six. N. d. T.). Dans chaque hexagramme les deux premiers traits
signifient la terre, les deux suivants, le monde des hommes et les deux traits suprieurs, le ciel.
(Pour plus de dtails sur les neuf et les six, voir p. 402 [N. d. T.]).
bientt. Il n'y a pas craindre qu'une volont ferme ne s'impose pas. Il
importe toutefois d'viter de dpenser prmaturment sa force et de vouloir
obtenir par contrainte quelque chose dont ce n'est pas encore l'heure. [24]
Neuf la deuxime place signifie :
Dragon apparaissant dans le champ.
Il est avantageux de voir le grand homme.

Les effets de la force lumineuse commencent ici se manifester.


Appliqu aux affaires humaines, cela veut dire que le grand homme
apparat dans le champ de son activit. Il n'occupe pas encore une place
prdominante, mais demeure pour l'instant au milieu de ses pairs. Ce qui le
distingue toutefois des autres est son srieux, sa nature digne d'une
confiance sans rserve, l'action qu'il exerce sur son entourage sans effort
conscient. Un tel homme est destin acqurir une grande influence et
mettre le monde en ordre. C'est pourquoi il est avantageux de le voir.
Neuf la troisime place signifie :
L'homme noble 7 exerce tout le jour une activit
cratrice.
Le soir il est encore rempli de soucis intrieurs. Danger.
Pas de blme.

Un champ d'activit s'ouvre pour l'homme remarquable. Sa rputation


commence se rpandre. Les masses accourent vers lui. Sa force
intrieure est au niveau de son action extrieure accrue 8. Des affaires
s'offrent lui pleines mains et, le soir encore, alors que les autres se
reposent, il est accabl par les plans et les soucis. Mais il existe un danger
la place du passage de la position infrieure la position leve 9. Plus
d'un grand homme dj s'est perdu parce que les masses accouraient vers
lui et l'entranaient dans leur sillage. L'ambition a dtruit la puret

7
L' "homme noble" est celui qui, sorti de la masse des "hommes vulgaires" ou "infrieurs", n'a pas
encore atteint le degr d'accomplissement du "saint sage". PHILASTRE et YAN-KUANG
prfrent parler de l' "homme dou" (N. d. T.).
8
Le trigramme suprieur est considr comme "extrieur", le trigramme infrieur, comme
"intrieur".
9
Sur ce caractre de la 3me place, voir p. 395 (N, d. T.).
intrieure. Mais les tentations ne causent pas [25] d'atteinte la vraie
grandeur. Si l'on demeure en contact avec les germes de l'poque nouvelle
et ses exigences, on possde suffisamment de prudence pour viter de
s'garer et l'on demeure sans reproche.
Neuf la quatrime place signifie :
Vol hsitant au-dessus des profondeurs.
Pas de blme.

On parvient ici la place du passage, o l'action libre peut se


dployer. L'homme remarquable se trouve devant une double possibilit :
ou bien prendre son essor et jouer un rle dterminant dans la vie du
monde, ou bien faire retraite et cultiver sa personnalit dans la quitude : la
voie du hros ou celle du saint cach. Il n'y a pas de rgle gnrale pour
dcider de la voie juste. Celui qui se trouve dans une telle situation doit
dcider librement suivant la loi la plus intime de sa nature. S'il agit d'une
manire entirement sincre et consquente, il trouve la voie qui lui
convient, et cette voie est pour lui bonne et sans reproche.
{ Neuf la cinquime place signifie 10 :
Dragon volant dans le ciel.
Il est avantageux de voir le grand homme.

Le grand homme est ici parvenu la sphre des natures clestes, Son
influence s'tend au loin de faon visible sur le monde entier. Quiconque le
voit peut se proclamer bienheureux.

Confucius dit ce sujet : "Les choses qui sont consonantes vibrent


ensemble. Les choses qui ont entre elles des affinits dans leur essence
intime se recherchent mutuellement. L'eau coule vers ce qui est humide, le
feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages (haleine de l'air) suivent le
dragon, le vent (haleine de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage s'lve et
tous les tres tournent les yeux vers lui. [26] Ce qui nat du ciel se sent
apparent aux choses d'en haut. Ce qui nat de la terre se sent apparent
aux choses d'en bas. Chacun suit son espce".

10
Le cercle signifie que le trait considr est un matre gouvernant l'hexagramme. Les matres
constituants sont marqus par un carr. Pour l'explication de ces termes, voir p. 399. (N. d. T.)
Neuf en haut signifie :
Dragon orgueilleux aura se repentir.

Lorsqu'un homme veut s'lever si haut qu'il perd le contact avec les
autres hommes, il devient isol, et cela le conduit fatalement l'chec. Il y
a l une mise en garde contre une aspiration titanesque qui va au-del de
ses propres forces. La consquence en serait une chute brutale et profonde.
Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie :
Il apparat un vol de dragons sans tte : Fortune.

Lorsque tous les traits sont des neuf, l'hexagramme tout entier se met
en mouvement et se transforme dans le signe K'ouen, le rceptif, dont le
caractre est la soumission pleine d'abandon. La force du crateur s'unit
la douceur du rceptif. La force est indique par le vol de dragons, et la
douceur, par le fait que les ttes sont caches. Cela veut dire : douceur
dans l'action jointe la force de la dcision est source de fortune.
[27]

2. K'OUEN / LE RECEPTIF


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est entirement compos de traits briss. Les traits


briss correspondent la puissance originelle du yin, qui est sombre,
mallable, rceptive. La proprit de l'hexagramme est le don de soi 11, son
image est la terre. C'est le complment du crateur, son complment et non
son oppos, car il ne le combat pas mais le complte. C'est la nature en
face de l'esprit, la terre en face du ciel, le spatial en face du temporel, le
fminin maternel en face du masculin paternel. Cependant, appliqu aux
situations humaines, le principe de cette complmentarit ne se rencontre
pas seulement dans les relations entre l'homme et la femme, mais aussi
dans les rapports entre le prince et son ministre, le pre et son fils ; au sein
de l'individu lui-mme, cette dualit se retrouve dans la coexistence du
spirituel et du sensible.

On ne peut toutefois parler de vritable dualisme, car il existe entre les


deux hexagrammes une claire relation hirarchique. En soi, le rceptif est
naturellement aussi important que le crateur, mais l'attribut de "don de
soi" dfinit la place que cette vertu primordiale occupe par rapport la
premire. Elle doit tre place sous la conduite et l'impulsion du crateur ;
elle produit alors [28] d'heureux rsultats. Mais si elle sort de cette place et
veut marcher aux cts du crateur et galit avec lui, elle devient

11
Allem. Hiangabe : la proprit de ce qui se voue, s'abandonne, se consacre. Le terme a t rendu
occasionnellement par "soumission" (N. d. T.).
mauvaise. Il s'lve alors entre elle et le crateur une opposition et une
lutte qui produisent des effets nfastes pour l'un et l'autre.

Le jugement

LE RCEPTIF opre une sublime russite,


favorisant par la persvrance d'une jument.
Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose
et veut se mettre en avant,
il s'gare ; mais s'il suit, il trouve une direction.
Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud
et de se passer d'amis l'est et au nord.
Une persvrance paisible apporte la fortune.

Les quatre aspects fondamentaux du crateur : "la sublime russite


favorisant par la persvrance" servent galement caractriser le rceptif.
Toutefois, la persvrance est ici dfinie avec plus de prcision comme
tant celle d'une jument. Le rceptif dsigne la ralit spatiale face la
potentialit spirituelle du crateur. Quand le potentiel devient effectif et le
spirituel, spatial, cela survient toujours au moyen d'une dtermination qui
limite et individualise. Cela est indiqu en ajoutant l'expression
"persvrance" le dterminatif "d'une jument". Le cheval appartient la
terre comme le dragon au ciel : en parcourant infatigablement les plaines,
il symbolise la vaste tendue de la terre. Le terme de "jument" est choisi
parce qu'il unit la force et l'agilit du cheval la douceur et la soumission
de la vache.

Ce n'est que parce que les dix mille formes de la nature rpondent aux
dix mille impulsions du crateur que la terre peut rendre ces dernires
effectives. La richesse de la nature consiste en ce qu'elle nourrit tous les
tres, et sa grandeur, en ce qu'elle les rend beaux et splendides. Elle fait
ainsi prosprer tout ce qui vit. Tandis que le crateur engendre les tres, la
nature les enfante. Appliqu [29] la conduite humaine, l'hexagramme
indique qu'il faut se comporter en conformit avec la situation. Le
consultant de l'oracle n'est pas dans une position indpendante, mais son
activit est celle d'un assistant. Cela signifie qu'il doit mener bien une
tche. Ne pas vouloir diriger il ne ferait que s'garer mais se laisser
diriger, tel est son rle. S'il sait adopter une attitude d'acceptation l'gard
du destin, il est assur de trouver une direction correspondante. L'homme
noble se laisse guider. Il ne va pas de l'avant en aveugle, mais se laisse
enseigner par les circonstances ce qui est exig de lui, et il suit ces
directives du destin.

Puisqu'une tche doit tre mene bien, il faut des auxiliaires et des
amis pour l'heure du travail et de l'effort, une fois que les penses qui
doivent tre ralises ont t dtermines avec fermet. Le temps du travail
et de l'effort est exprim par l'ouest et le sud, car c'est l que le rceptif
uvre pour le crateur, de mme que la nature en t et l'automne. Si l'on
ne rassemble pas toutes ses forces, on ne viendra pas bout du travail
accomplir. C'est pourquoi "avoir des amis" signifie ici raliser sa tche.
Mais, en dehors du travail et de l'effort, il existe aussi un temps pour les
plans et les ordres : pour cela, la solitude est ncessaire. L'est symbolise le
lieu o l'on reoit les ordres de son matre, et le nord, celui o l'on rend
compte de ce que l'on a accompli. L il faut tre seul et objectif. A cette
heure sacre, on doit se passer de compagnons afin que la puret ne soit
pas souille par la haine et la partialit des factions.

L'image

L'tat de la terre est le DON DE SOI RCEPTIF.


Ainsi l'homme noble la vaste nature porte le monde
extrieur.

De mme qu'il n'y a qu'un ciel, il n'y a galement qu'une terre. Tandis
que, dans le premier hexagramme, le ciel, le redoublement du signe traduit
la dure temporelle, dans le second, la terre, il signifie l'extension dans
l'espace et la fermet avec laquelle la terre porte et conserve tout ce qui vit
et se meut sur elle. La terre, dans son abngation, [30] porte le bien et le
mal sans exception. Ainsi l'homme noble rend son caractre vaste, solide,
endurant, de manire tre capable de porter et de supporter les hommes
et les choses.
Les traits

Six au commencement signifie :


Quand on marche sur du givre, la glace solide n'est pas
loin.

De mme que la force lumineuse reprsente la vie, la force sombre


signifie la mort. A l'automne, lorsque survient la premire gele, la force
de l'obscurit et du froid commence seulement se dployer. Aprs les
premiers signes, les manifestations de la mort se multiplient graduellement
suivant des lois dtermines, jusqu'au moment o, finalement, le plein
hiver est l avec sa glace.

Il en est exactement de mme dans la vie. Une fois que certains signes
peine perceptibles du dclin ont fait leur apparition, le mouvement
s'accentue jusqu' ce que, finalement, la dcrpitude s'installe. Mais dans la
vie il est possible de prvenir la dcadence en tant attentif ses signes et
en les affrontant en temps voulu.
{ Six la deuxime place signifie :
Direct, carr, grand.
Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit
favoris.

Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carr. Ainsi la forme


carre est l'attribut fondamental de la terre. Par contre le mouvement
rectiligne est primitivement une proprit du crateur, de mme que la
grandeur. Toutefois les choses carres ont leur racine dans la ligne droite
et forment leur tour des corps solides. En mathmatiques on distingue les
lignes, les plans et les solides ; les lignes droites donnent naissance aux
plans rectangulaires, et les plans rectangulaires aux corps cubiques. Le
rceptif se rgle suivant les proprits du crateur et les fait siennes. Ainsi
un carr se dveloppe partir d'une ligne droite, [31] et un cube partir
d'un carr. On a l la pure soumission la loi du crateur : rien n'est
retranch, rien n'est ajout. C'est pourquoi le rceptif n'a pas besoin de
dessein ou d'effort particulier, et cependant tout va bien.
La nature engendre les tres sans fausset ; c'est l sa rectitude. Elle
est paisible et calme ; c'est ainsi qu'elle est carre. Elle ne refuse aucun
tre de le supporter ; c'est l sa grandeur. C'est pourquoi elle atteint sans
artifice et sans dessein particulier ce qui est le bien de toutes choses. Quant
l'homme, il parvient la suprme sagesse lorsque toutes ses actions se
rvlent aussi aises comprendre d'elles-mmes que l'est la nature.
Six la troisime place signifie :
Traits cachs. On est capable de demeurer persvrant.
Si par hasard tu es au service d'un roi,
ne recherche pas les travaux, mais parachve.

Quant un homme est affranchi de la vanit, il est capable de


dissimuler ses traits de manire ne pas attirer prmaturment l'attention
sur lui. Il peut ainsi mrir en paix. Si les circonstances le demandent, il est
capable de se mettre en vidence, mais l encore il garde la rserve. Le
sage laissera volontiers la gloire aux autres. Il ne cherche pas ce que des
rsultats tout prts lui soient attribus, mais il fait porter son espoir sur les
causes premires oprantes ; en d'autres termes, il accomplit les actions de
manire qu'elles portent des fruits pour l'avenir.
Six la quatrime place signifie :
Sac ficel. Pas de blme. Pas d'loge.

Le principe sombre s'ouvre quand il se meut et se ferme quand il se


repose. L'attitude dsigne ici est celle de la plus extrme rticence.
L'heure est dangereuse : tout mouvement en avant conduira soit l'hostilit
d'adversaires plus forts si l'on veut combattre, soit une fausse
reconnaissance fonde sur un malentendu, si l'on se montre complaisant. Il
convient donc de demeurer rserv, que ce soit [32] dans la solitude ou
dans l'agitation du monde, car l aussi nous pouvons si bien nous cacher
que personne ne nous connat.
Six la cinquime place signifie :
Un vtement de dessous jaune apporte une sublime
fortune.
Le jaune est la couleur de la terre et du milieu, le symbole de ce qui
est digne de confiance et authentique. Le vtement de dessous ne comporte
que des ornements sans clat, symboles de la rserve d'un esprit noble. Si
quelqu'un est appel une place minente mais non encore indpendante,
le vrai succs repose sur la parfaite discrtion. L'authenticit et la finesse
d'un homme ne doivent pas se manifester directement ; elles ne
s'extrioriseront qu'indirectement, comme effets de l'intrieur.
Six en haut signifie :
Dragons se battant dans le pr.
Leur sang est noir et jaune.

A la place suprieure, l'obscurit doit cder la lumire. Si elle tente


de se maintenir une place qui n'est pas la sienne et de commander au lieu
de servir, elle attire sur elle la colre du fort. Il en rsulte un combat dans
lequel elle s'effondre, non sans dommage pour les deux parties.

Le dragon, symbole du ciel, vient combattre le faux dragon dont le


principe terrestre a usurp la figure. Le bleu sombre est la couleur du ciel,
le jaune est la couleur de la terre. Par consquent, lorsqu'il coule un sang
noir et jaune, c'est un signe que ce combat contre nature entrane du
dommage pour les deux forces fondamentales 12. [33]
S'il n'apparat que des six, cela signifie :
La persvrance durable est avantageuse.

S'il n'apparat que des six, le signe du rceptif se transforme dans celui
du crateur. Il acquiert ainsi la puissance de la dure en se tenant
fermement ce qui est juste. Sans doute, il n'y a pas de progrs, mais il n'y
a pas non plus de mal.

12
Tandis que le trait suprieur de l'hexagramme "le crateur" traduit l'orgueil des Titans et doit tre
mis en parallle avec la lgende grecque d'Icare, le trait suprieur du deuxime hexagramme voque
le mythe de Lucifer qui s'lve contre la divinit suprme, ou le combat des puissances tnbreuses
contre les dieux du Walhalla, qui se termine par le Crpuscule des dieux.
3. TCHOUEN / LA DIFFICULTE INITIALE


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

Le nom de l'hexagramme, Tchouen, dsigne proprement une herbe qui


rencontre un obstacle dans son effort pour sortir de terre. De l vient le
sens de "difficult initiale". L'hexagramme indique la manire dont le ciel
et la terre produisent les tres individuels. C'est leur premire rencontre qui
s'accompagne de difficult. Le trigramme infrieur, Tchen, est l'veilleur ;
son mouvement est dirig vers le haut. Il a pour image le tonnerre. Le
signe suprieur est K'an, l'insondable, le dangereux. Son mouvement va
vers le bas. Il a pour image la pluie. La situation dcrit par consquent une
profusion dense et chaotique. Le tonnerre et la pluie remplissent l'air. Mais
le chaos s'claire : le mouvement qui est dirig vers le haut tandis que
l'insondable s'enfonce, se dgage finalement du danger. Les tensions se
dchargent dans l'orage et tous les tres respirent, allgs. [34]

Le jugement

LA DIFFICULT INITIALE Opre une sublime


russite, favorisant par la persvrance.
Ne rien entreprendre.
Il est avantageux d'engager des auxiliaires.

Les temps de gense sont entours de difficults. C'est comme une


premire naissance. Mais ces difficults proviennent de la richesse des
facteurs qui luttent pour acqurir une forme. Tout est conu comme tant
en mouvement : c'est pourquoi il existe, malgr le danger prsent, une
perspective de grand succs si l'on persvre. Lorsque le destin se prsente
sous l'aspect de pareils moments, tout demeure encore informe et sombre.
C'est pourquoi l'on doit attendre, car tout geste prmatur peut entraner
l'chec. Il est galement d'une grande importance de ne pas rester seul. Il
faut avoir des auxiliaires pour triompher avec eux du chaos. Mais cela ne
veut pas dire que l'on doive demeurer passif contempler les vnements.
On doit y mettre la main, en prodiguant partout encouragements et
directives.

L'image

Nuages et tonnerre : image de la DIFFICULT


INITIALE.
C'est ainsi qu'agit l'homme noble, en dmlant et en
mettant en ordre.

Les nuages et le tonnerre sont reprsents par des lignes dcoratives


dfinies. Cela veut dire que, dans le chaos de la difficult initiale, l'ordre
est dj prsent. C'est ainsi que l'homme noble doit, en de tels moments de
dbut, articuler et ordonner l'abondance confuse, comme on spare les uns
des autres les fils de soie d'une pelote emmle et qu'on les unit en
cheveaux. Pour se reconnatre dans l'infini, il faut distinguer et unir. [35]

Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


Hsitation et obstacles.
Il est avantageux de demeurer persvrant.
Il est avantageux d'engager des auxiliaires.

Lorsqu'au dbut d'une entreprise on se heurte un obstacle, il ne faut


pas vouloir avancer toute force, mais on doit se montrer prudent et faire
une pause. Toutefois on ne doit pas se laisser dconcerter, mais il faut
garder devant les yeux, avec persvrance, le but que l'on poursuit. Il est
important de rechercher les concours convenables. On ne les trouve que si
l'on demeure modeste dans le commerce avec les hommes et que l'on vite
de s'enorgueillir. Ce n'est qu'ainsi qu'on groupe autour de soi les hommes
dont l'aide permet de s'attaquer aux difficults.
Six la deuxime place signifie :
Les difficults s'accumulent.
Cheval et chariot se sparent.
Ce n'est pas un brigand,
il fera sa demande en son temps.
La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi.
Dix ans, et elle engage alors sa foi.

On se trouve aux prises avec la difficult et les obstacles. Puis un


tournant survient tout coup, comme si quelqu'un arrivait avec un chariot
et un cheval et dtelait. Cet vnement se produit de faon si surprenante
que l'on croit voir un bandit dans le nouvel arrivant. Peu peu on
s'aperoit qu'il n'a pas d'intentions mauvaises, mais qu'il cherche nouer
des relations amicales et qu'il offre son concours. Mais on n'accepte pas
cette offre parce qu'elle n'mane pas de la bonne direction. Il faut attendre
que les temps se soient accomplis : dix annes constituent un espace de
temps clos, un cycle achev. Les conditions normales reviennent alors
d'elles-mmes et nous pouvons de nouveau nous unir avec l'ami qui nous
est destin.

Avec l'image de la fiance qui, au sein d'un grave conflit, [36]


demeure fidle celui qu'elle aime, l'hexagramme donne un conseil pour
une situation particulire de la vie : si, en temps de difficult, quand on se
heurte des obstacles, un soulagement s'offre inopinment d'un secteur
avec lequel on n'a aucun lien, l'on doit demeurer prudent et n'assumer
aucune obligation entrane par une telle aide ; s'il en tait autrement, notre
libert de dcision s'en trouverait lse. Si l'on attend le moment, les
conditions paisibles reviennent et l'on parvient ce que l'on esprait 13.

13
Une autre interprtation dcoule de la traduction suivante qui est galement possible : Les
difficults s'accumulent. // Le cheval et le chariot changent de direction. // Si le brigand n'tait pas
Six la troisime place signifie :
Qui chasse le cerf sans forestier
ne fait que s'garer dans le bois.
L'homme noble comprend les signes du temps
et prfre s'abstenir.
Continuer apporte l'humiliation.

Quand on veut chasser sans guide dans une fort inconnue, on s'y
gare. On ne doit pas vouloir s'vader des difficults o l'on se trouve, sans
examen et sans conseil. Le destin ne se laisse pas abuser. Des efforts
prmaturs sans la direction indispensable conduisent l'insuccs et au
dshonneur. C'est pourquoi l'homme noble, reconnaissant les germes des
vnements qui s'annoncent, prfr renoncer un souhait plutt que de
s'attirer l'insuccs et la honte en cherchant obtenir tout prix son
accomplissement.
Six la quatrime place signifie :
Cheval et chariot se sparent.
Poursuis l'union.
Aller apporte la fortune.
Tout opre de faon avantageuse.

On est dans une situation o le devoir commande d'agir, mais la force


fait dfaut. Une occasion se prsente cependant [37] d'tablir des contacts.
Il faut la saisir. On ne doit pas se laisser retenir par une fiert mal place
ou une fausse rserve. C'est un signe de clart intrieure que de se
dterminer accomplir le premier pas, mme si une telle dmarche
comporte une certaine abngation. Dans une situation difficile il n'y a pas
de dshonneur se faire aider. Lorsqu'on trouve les concours convenables,
tout va bien.

l, // Le prtendant viendrait. // La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. // Dix ans, alors
elle engage sa foi.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Difficults dans la bndiction.
Un peu de persvrance apporte la fortune,
Beaucoup de persvrance apporte l'infortune.

On se trouve dans le cas de n'avoir aucune possibilit de traduire ses


bonnes intentions de manire qu'elles puissent se manifester rellement et
tre comprises. D'autres personnes s'interposent et dforment ce que l'on
fait. Il faut alors tre prudent et s'avancer pas pas. On ne doit pas vouloir
tout prix venir bout d'une entreprise importante, car une telle affaire ne
russit que lorsqu'on jouit dj de la confiance gnrale. C'est seulement
dans le calme, au prix d'un travail fidle et consciencieux, que l'on peut
agir progressivement de telle sorte que les situations s'clairent et que les
obstacles tombent.
Six en haut signifie :
Cheval et chariot se sparent.
Il coule des larmes de sang.

Il est des hommes pour qui les difficults du dbut sont trop lourdes.
Ils en demeurent prisonniers sans pouvoir en sortir. Ils baissent les bras et
renoncent la lutte. Une telle rsignation est une chose des plus
affligeantes. C'est pourquoi Confucius fait ce propos la remarque
suivante : "Des larmes de sang coulent : on ne doit pas persister dans une
telle attitude".
[38]

4. MONG / LA FOLIE JUVENILE

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE




En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

L'ide de la jeunesse et de la folie est suggre de deux manires dans


ce signe. Le trigramme suprieur, Ken, a pour figure une montagne, et le
trigramme infrieur, K'an, a pour image l'eau. La source qui sort du pied
de la montagne est le symbole de la jeunesse sans exprience. L'attribut du
signe suprieur est l'immobilit, celui du signe infrieur, le danger.
S'arrter plein de perplexit devant un dangereux abme est galement un
symbole de la folie juvnile. Mais les deux trigrammes renferment
galement la voie qui permet de surmonter les folies juvniles : l'eau est
quelque chose qui continue ncessairement de couler. Lorsque la source
jaillit, elle ne sait pas tout d'abord o elle veut aller. Mais, par son
coulement incessant, elle remplit les endroits profonds qui font obstacle
son progrs ; le succs est alors obtenu.

Le jugement

LA FOLIE JUVNILE possde la russite.


Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou,
c'est le jeune fou qui me recherche.
Au premier oracle, j'informe.
S'il interroge deux, trois fois, c'est de l'importunit. [39]
S'il est importun, je n'informe pas.
La persvrance est avantageuse.

Chez un tre jeune, la folie n'est pas quelque chose de mauvais. Elle
peut malgr tout lui russir. Il faut seulement trouver un matre
expriment et observer son gard l'attitude convenable. Cela veut dire
avant tout que le jeune homme doit avoir lui-mme conscience de son
manque d'exprience et rechercher un matre. Seuls cette humilit et cet
intrt garantissent l'existence de l'ouverture d'esprit indispensable qui
s'exprime dans la respectueuse acceptation d'un matre.

C'est pourquoi le matre doit attendre paisiblement qu'on le recherche.


Il ne doit pas s'offrir de lui-mme : ce n'est qu'ainsi que l'enseignement
portera ses fruits en temps opportun et de la manire convenable.

La rponse donne par le matre aux questions du disciple doit tre


claire et prcise comme celle que souhaite obtenir un consultant de
l'oracle. Elle doit alors tre reue comme rsolution du doute et comme
dcision. Des questions supplmentaires provoques par la mfiance ou le
manque de rflexion ne servent qu' importuner le matre. Le mieux sera
de garder le silence leur sujet, de mme que l'oracle ne donne qu'une
rponse et refuse de se laisser tenter par des questions nes du doute.

Lorsqu' cela s'ajoute une persvrance qui ne se relche pas avant


qu'on se soit assimil les diffrents points l'un aprs l'autre, une belle
russite est assure. Ainsi le conseil de l'hexagramme s'adresse au matre
comme l'lve.

L'image

Au pied de la montagne jaillit une source :


image de la JEUNESSE.
Ainsi l'homme noble cultive son caractre
en tant profond dans tous ses actes.

La source parvient couler et triompher de l'immobilit en


remplissant tous les creux qui se rencontrent sur son chemin. De mme la
voie suivre pour le dveloppement du caractre est la profondeur, le
srieux qui ne nglige [40] rien, mais, comme l'eau, comble toutes les
lacunes progressivement et sans relche, et poursuit ainsi sa marche en
avant.

Les traits

Six au commencement signifie :


Pour faire voluer l'insens
il est avantageux d'imposer une discipline.
On doit ter les entraves.
Continuer d'agir ainsi apporte l'humiliation.

Au commencement de l'ducation est la loi. La jeunesse est tente,


dans son inexprience, de tout prendre d'abord avec insouciance, comme
un jeu. Il faut lui montrer le srieux de la vie. Une certaine manire de se
prendre en mains, la contrainte d'une ferme discipline est bonne. Qui joue
avec la vie ne parvient jamais rien. Mais la discipline ne doit pas
dgnrer en dressage. Un dressage continuel donne un rsultat humiliant
et paralyse la force de l'homme.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Supporter avec douceur les insenss procure la fortune.
Savoir prendre les femmes procure la fortune.
Le fils est devenu apte prendre en charge la maison.

L'oracle dsigne ici un homme qui n'a pas de pouvoir extrieur, mais
possde la force spirituelle ncessaire pour porter la responsabilit qui lui
incombe. Il est dot de la supriorit et de la robustesse intrieures qui le
rendent capable de supporter les lacunes de la folie humaine. La mme
disposition vaut dans les relations avec les femmes en tant que sexe plus
faible. Il faut savoir les prendre et avoir des gards pour elles en leur
tmoignant une certaine indulgence chevaleresque. Ce n'est qu'en unissant
la force intrieure et la rserve extrieure que l'on pourra assumer la
responsabilit de conduire un grand organisme social avec un rel succs.
[41]
Six la troisime place signifie :
Tu ne dois pas prendre une jeune fille
qui, voyant un homme d'airain,
ne demeure pas matresse d'elle-mme.
Rien n'est avantageux.

Un homme faible, inexpriment qui fait des efforts pour s'lever


oublie facilement sa propre individualit quand il voit un niveau
suprieur une personnalit puissante qu'il imite servilement. Il ressemble
une jeune fille qui s'abandonne lorsqu'elle rencontre un homme fort. Il
convient de ne pas encourager un mode d'approche si servile : l'attitude
inverse ne serait bonne ni pour le jeune homme ni pour l'ducateur. Une
jeune fille doit sa dignit d'attendre d'tre demande en mariage. Dans les
deux cas, il est indigne de s'offrir et il n'est pas bon d'accueillir
favorablement une telle offre.
Six la quatrime place signifie :
Une folie juvnile limite apporte l'humiliation.

Dans la folie juvnile, l'attitude qui laisse le moins d'espoir consiste


se prendre dans des rseaux d'imaginations vides. Plus on s'obstine dans de
telles imaginations trangres la ralit, plus on s'attire coup sr des
humiliations.

En face de ce drglement limit, le matre n'aura souvent d'autre


ressource que de l'abandonner lui-mme pour un temps et de ne pas lui
pargner l'humiliation qui s'ensuivra. Telle est bien des fois l'unique voie
de salut.
{ Six la cinquime place signifie :
La folie purile apporte la fortune.

Un homme expriment qui recherche l'instruction d'une manire


enfantine et dpourvue de prtention agit correctement, car quiconque,
libre de toute arrogance, se place sous l'autorit d'un matre sera
certainement favoris.
Neuf en haut signifie :
Lorsqu'on chtie la folie, il n'est pas avantageux [42]
de commettre des excs de pouvoir.
La seule chose avantageuse est d'carter les excs de
pouvoir.

Il arrive qu'un insens incorrigible doive tre chti. Celui qui ne veut
pas couter devra en tter. Punir ainsi quelqu'un est tout autre chose que de
le secouer en commenant. Mais le chtiment ne doit pas tre inflig sous
le coup de la colre : on le limitera en veillant objectivement viter les
excs injustifis. La punition n'est pas elle-mme sa propre fin ; son but
est de servir instaurer un comportement conforme l'ordre.

Ce conseil s'applique aussi bien l'ducation qu'aux mesures qu'un


gouvernement est amen prendre contre une population qui s'est rendue
coupable d'excs. L'intervention de l'autorit doit toujours demeurer
prventive et avoir pour but unique l'instauration de la scurit et de la
paix publiques.
5. SU / L'ATTENTE (LA NUTRITION)


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Tous les tres ont besoin de la nourriture d'en haut. Mais les aliments
sont administrs en leur temps, qu'il faut attendre. L'hexagramme montre
les nuages dans le ciel rpandant la pluie qui rjouit tout ce qui crot et
pourvoit l'homme de nourriture et de boisson. Cette pluie viendra son
heure. On ne peut la faire venir de force, mais il faut l'attendre. La pense
de l'attente est en outre suggre [43] par les proprits de chacun des
trigrammes : au-dedans, force ; devant, danger 14. Face au danger, la force
ne se prcipite pas mais sait attendre, tandis que la faiblesse tombe dans
l'agitation et n'a pas la patience d'attendre.

Le jugement

L'ATTENTE.
Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite.
La persvrance apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.

L'attente n'est pas un espoir vide. Elle a la certitude intrieure


d'atteindre son but. Seule cette certitude intrieure donne la lumire qui

14
Le trigramme suprieur est considr comme tant devant, et le trigramme infrieur comme tant
derrire. Voir Livre II. (Note de la traduction anglaise.)
conduit la russite. Celle-ci mne la persvrance qui apporte la fortune
et confre la force de traverser les grandes eaux.

Le consultant a devant lui un danger qui doit tre surmont. La


faiblesse et l'impatience sont impuissantes. Seul celui qui est fort viendra
bout de son destin, car il peut tenir ferme jusqu' la fin grce son
assurance intrieure. Cette force se rvle dans une sincrit inflexible. Ce
n'est que lorsque l'homme est capable de regarder les choses telles qu'elles
sont, sans illusion ni duperie l'gard de lui-mme, qu'il se dgage des
vnements une lumire grce laquelle on peut discerner la voie du
succs. Une telle connaissance doit tre suivie d'une action rsolue et
persvrante, car c'est seulement lorsque l'homme affronte rsolument son
destin qu'il peut en venir bout. On peut alors traverser les grandes eaux,
c'est--dire prendre la dcision qui s'impose et tenir tte au danger.

L'image

Des nuages montent dans le ciel : image de


L'ATTENTE.
Ainsi l'homme noble mange et boit ; il est joyeux et de
bonne humeur. [44]

Quand les nuages montent dans le ciel, c'est le signe qu'il va pleuvoir.
I1 ne reste alors plus rien faire que d'attendre que la pluie tombe. Il en est
de mme dans la vie quand un destin se prpare. Lorsque les temps ne sont
pas encore accomplis, on ne doit pas se mettre en souci et s'efforcer de
faonner l'avenir par son activit et son intervention propres, mais il
convient de rassembler paisiblement ses forces en mangeant et en buvant,
pour ce qui est du corps, et en tant de bonne humeur, pour ce qui
concerne l'esprit. Le destin vient de lui-mme et alors on est prt.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Attente dans le pr.
Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure.
Pas de blme.

Le danger est encore loin. On attend encore sur le sol uni. Les
conditions sont encore simples. Il y a seulement quelque chose dans l'air,
qui va venir. Il convient alors de conserver la rgularit de la vie, tant que
cela demeure possible. Ce n'est qu'ainsi que l'on se garde de tout gaspillage
prmatur des forces et que l'on demeure libre de toute tache et de toute
faute qui constitueraient un affaiblissement pour plus tard.
Neuf la deuxime place signifie :
Attente sur le sable.
Il y a un peu de bavardage.
La fin apporte la bonne fortune.

Le danger s'approche peu peu. Le sable est prs de la rive du fleuve,


lequel symbolise le danger. Des dsagrments commencent se
manifester. En un tel moment, il nat facilement un malaise gnral o les
gens se rejettent mutuellement la faute. Celui qui demeure alors dans un
tat d'abandon 15 parviendra ce qu' la fin tout [45] aille bien pour lui.
Tous les mdisants finiront par se taire si on ne leur fait pas le plaisir de
leur rpliquer par des propos offensants.
Neuf la troisime place signifie :
L'attente dans la vase
provoque l'arrive de l'ennemi.

La vase, qui est dj imprgne de l'eau du fleuve, n'est pas un endroit


favorable pour attendre. Au lieu de rassembler ses forces pour traverser
l'eau d'un seul coup, on a fait une tentative prmature dont l'lan n'a pas
men plus loin que la vase. Une situation si fcheuse attire l'ennemi de
l'extrieur, qui, naturellement, l'exploite. Ce n'est qu'avec du srieux et de
la prudence qu'il est possible de se mettre l'abri de tout dommage.

15
WILHELM utilise ici le terme de "gelassen" "abandonn "pour caractriser" l'attitude parfaite de
l'homme qui a renonc sa volont propre et s'en remet entirement la volont du Ciel (N. d. T.).
Six la quatrime place signifie :
Attente dans le sang. Sors du trou.

La situation est extrmement dangereuse. Elle est devenue de la plus


grande gravit : c'est une question de vie ou de mort. Il faut s'attendre d'un
moment l'autre une effusion de sang. On ne peut ni avancer, ni reculer.
Toute retraite est coupe, comme si l'on tait dans un trou. Il n'est alors
que de tenir bon et de laisser le destin suivre son cours. Ce calme, qui
empche le dommage de s'aggraver encore par une action personnelle, est
le seul moyen de sortir du trou prilleux.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Attente avec du vin et de la nourriture.
La persvrance apporte la fortune.

Mme au milieu du danger, il est des moments de rpit quand les


choses vont relativement bien. Si l'on possde la force intrieure
convenable, on exploitera les intervalles de calme pour se fortifier en vue
d'un nouveau combat. On peut jouir du moment, sans pour autant se laisser
[46] dtourner de son but, car la persvrance est ncessaire pour demeurer
vainqueur.

Il en est de mme dans la vie publique. On ne peut tout atteindre d'un


seul coup. La suprme sagesse consiste accorder au peuple des moments
de rcration qui ravivent la joie au travail ncessaire pour mener l'ouvrage
bien. Ici se trouve cach le secret de l'hexagramme tout entier. Celui-ci
se distingue de l'hexagramme : "l'obstacle" (n 39) en ce qu'ici, tandis que
l'on attend, on est sr de son fait et, par suite, on ne se laisse pas drober la
paix que procure la joie intrieure.
Six en haut signifie :
On tombe dans le trou.

Trois htes surviennent, qui n'taient pas invits. Honore-les, ainsi la


fortune viendra la fin.

L'attente est termine : le danger ne se laisse plus carter. On tombe


dans le trou et il faut se rsoudre l'invitable. Tout semble alors avoir t
vain. Mais c'est prcisment dans cet tat de dtresse que survient un
tournant imprvu. Sans que l'on ait agi personnellement, il se produit une
intervention extrieure dont on peut tout d'abord se demander ce qu'elle
signifie, si elle vise la dlivrance ou la destruction. Il convient alors de
conserver la mobilit intrieure : l'attitude juste n'est pas de se retrancher
en soi-mme et d'opposer un refus dans un geste de bravade, mais de
saluer avec respect ce nouveau tour des vnements. Ainsi l'on finit par
sortir du danger et tout va bien. Mme les changements heureux se
prsentent souvent sous une forme qui parat trange au premier abord.
[47]

6. SOUNG / LE CONFLIT

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

Le trigramme suprieur dont l'image est le ciel se meut vers le haut,


tandis que le trigramme infrieur, "l'eau", se dirige vers le bas,
conformment sa nature. Les mouvements des deux moitis de
l'hexagramme vont donc dans des sens opposs, d'o l'ide de conflit.

L'attribut du crateur est la force, et celui de l'insondable, le danger, la


perfidie. L o la ruse a devant elle la violence, il y a conflit.

Une troisime indication de cette ide se rencontre dans un caractre


qui unit une perfidie insondable au-dedans et une ferme rsolution au-
dehors. Un caractre de ce genre est coup sr querelleur.

Le jugement

LE CONFLIT : tu es sincre et tu rencontres de


l'obstruction.
Une halte prudente mi-route apporte la fortune.
Mener l'affaire son terme apporte l'infortune.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux.
Le conflit nat lorsque quelqu'un qui se sent dans son bon droit se
heurte de l'opposition. Si l'on n'est pas [48] convaincu de son droit, la
rsistance dtermine la ruse ou les excs violents, mais non le conflit.

Lorsqu'on est impliqu dans un conflit, le seul moyen de salut rside


dans la circonspection et la force intrieure grce auxquelles on est
toujours dispos rgler la contestation et conclure un compromis en
faisant la moiti du chemin. Poursuivre un conflit jusqu' sa conclusion
amre a des rsultats mauvais, mme si l'on a raison, car on perptue ainsi
l'inimiti. Il est important de voir le grand homme, c'est--dire un homme
impartial dont l'autorit est assez grande pour conclure un arrangement
pacifique du conflit ou pour trancher avec justice. D'un autre ct, il faut,
en temps de troubles, viter de "traverser les grandes eaux", c'est--dire
d'entamer des entreprises prilleuses, car elles exigent pour russir une
union concerte des forces. Le conflit paralyse la force et l'empche de
vaincre le danger au-dehors.

L'image

Le ciel et l'eau vont en sens inverse l'un de l'autre image


du CONFLIT.
Ainsi l'homme noble, dans toutes les affaires qu'il traite,
considre le commencement.

L'image fait allusion au fait que les causes profondes du conflit sont
latentes dans les tendances opposes des deux parties. Ds lors qu'existent
de telles dispositions divergentes, un conflit en dcoule fatalement. Il en
rsulte que, pour prvenir le conflit, il faut considrer avec soin chaque
chose au tout dbut. Si le droit et le devoir sont exactement fixs, ou si,
dans un groupe, les tendances spirituelles des individus s'harmonisent, la
cause profonde du conflit est carte d'avance.
Les traits

Six au commencement signifie :


Si l'on n'ternise pas l'affaire
il y a un peu de bavardage.
A la fin survient la fortune. [49]

Tant que le conflit en est encore ses premiers dbuts, le mieux que
l'on ait faire est d'en prcipiter la conclusion. En particulier, lorsque
l'adversaire est le plus fort, il n'est pas opportun d'intensifier le conflit
jusqu' une dcision. On en viendra peut-tre une lgre dispute, mais,
la fin, tout ira bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Il ne peut pas lutter ; il retourne chez lui et cde.
Les gens de sa ville, trois cents maisons,
demeurent exempts de faute.

Dans un combat contre un adversaire suprieur, la retraite n'est pas


dshonorante. Lorsqu'on se retire temps on vite les consquences
fcheuses. Si, m par un faux sentiment de l'honneur, on provoquait une
lutte ingale, on s'attirerait soi-mme le malheur. Dans de tels cas, cder
sagement est chose bonne pour l'entourage tout entier qui, de cette
manire, n'est pas entran dans le conflit.
Six la troisime place signifie :
Se nourrir d'antique vertu confre la persvrance.
Danger. A la fin vient la fortune.
Si d'aventure tu es au service d'un roi
ne recherche pas les travaux.

Il y a ici un avertissement devant le danger que comporte la tendance


l'expansion. Seul ce qui a t honntement gagn par le mrite demeure
une possession durable. Sans doute, une telle possession peut tre
conteste, mais, parce qu'elle est vritablement notre proprit, elle ne peut
nous tre ravie. Car nous ne pouvons perdre ce qui nous appartient de par
la force de notre tre propre. Si l'on entre au service d'un suprieur, on ne
peut viter le conflit qu'en se gardant de rechercher les travaux pour soi-
mme. Il doit suffire que l'ouvrage soit accompli : l'honneur peut en tre
laiss l'autre.
Neuf la quatrime place signifie :
Il ne peut pas lutter. [50]
Il s'en retourne et se soumet au destin,
change son attitude et trouve la paix dans la
persvrance.
Fortune.

On montre ici quelqu'un dont les dispositions intrieures sont tout


d'abord inquites. Il ne se sent pas bien sa place et voudrait en acqurir
une meilleure par une contestation. Il a affaire un adversaire plus faible
et serait donc capable de parvenir au but recherch la diffrence de la
situation traduite par le neuf la deuxime place mais il ne peut lutter,
car il ne trouve pas pour cela de justification intrieure et d'assurance
ferme. C'est pourquoi il s'en retourne et se soumet au destin. Il modifie ses
dispositions et trouve la paix durable dans l'harmonie avec la loi ternelle.
Cela procure la fortune.
{ Neuf la cinquime place signifie
Lutter devant lui apporte une suprme fortune.

L'oracle prsente ici le mdiateur du conflit. Il est puissant et juste et


possde le pouvoir de confrer force au droit. On peut lui soumettre en
toute confiance une question litigieuse. Si l'on a raison, on obtient une trs
haute fortune.
Neuf en haut signifie :
Mme si par hasard quelqu'un se voit prter une ceinture
de cuir,
la fin de la matine elle lui aura t ravie par trois fois.

On est ici en prsence de quelqu'un qui a conduit un conflit jusqu' sa


fin amre et a obtenu gain de cause. Il reoit une distinction. Mais son
bonheur est de courte dure. Il est sans cesse attaqu de nouveau, ce qui a
pour consquences des luttes l'infini.
[51]

7. SZE / L'ARMEE


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme est compos de deux trigrammes, K'an, l'eau et K'ouen,


la terre. Ainsi se trouve symbolise l'eau qui s'accumule l'intrieur de la
terre. La force de l'arme s'accumule de mme l'intrieur de la multitude
d'un peuple : invisible en temps de paix, mais toujours disponible comme
source de puissance. Les attributs de l'hexagramme sont, l'intrieur,
danger, et l'extrieur, obissance. Par l est indique la nature de
l'arme : elle est dans son essence intime quelque chose de dangereux,
tandis qu'extrieurement la discipline et l'obissance doivent prvaloir.

Si l'on considre les diffrents traits, le matre de l'hexagramme est le


neuf fort la deuxime place, auquel sont subordonns les autres traits,
tous faibles. Ce trait dsigne le commandant, car il est plac au centre de
l'un des trigrammes constitutifs. Mais comme il se tient en bas et non en
haut, il n'est pas l'image du souverain, mais celle de l'habile gnral qui,
par son autorit, maintient l'arme dans l'obissance.

Le jugement

L'ARME a besoin de persvrance et d'un homme fort.


Fortune sans blme. [52]

Une arme est une masse qui a besoin d'tre organise pour devenir
une arme. Sans discipline ferme, on ne saurait parvenir rien. Mais cette
discipline ne peut tre impose par la contrainte et la violence ; elle
requiert un homme fort vers lequel tous les curs se tournent et qui suscite
l'enthousiasme. Pour pouvoir dployer ses talents, il a besoin de la
confiance inconditionnelle de son souverain qui doit lui abandonner
l'entire responsabilit tant que dure la guerre. Mais une guerre est toujours
chose dangereuse, elle apporte avec elle des dgts et des ravages. C'est
pourquoi on ne doit pas l'entreprendre la lgre, mais seulement l'utiliser
comme une mdecine toxique, quand il n'est plus d'autre recours. La juste
cause et un but de guerre clair et comprhensible doivent tre expliqus au
peuple par un chef expriment. C'est seulement lorsqu'il existe un but de
guerre prcis pour lequel le peuple peut s'exposer en pleine conscience que
naissent l'unit et la force de conviction conduisant la victoire. Mais le
chef doit galement veiller ce que dans la passion du combat et l'ivresse
du triomphe il ne se passe rien d'injuste, rien qui ne recueille le
consentement gnral. La justice et la persvrance sont les conditions
fondamentales pour que tout aille bien.

L'image

Au milieu de la terre est l'eau :


image de L'ARME.
Ainsi l'homme noble accrot ses masses
par sa gnrosit l'gard du peuple.

L'eau des profondeurs est invisiblement prsente au milieu de la terre.


Ainsi la puissance guerrire d'un peuple est invisiblement prsente dans
ses masses.

Quand le danger menace, tout paysan devient soldat et, la fin de la


guerre, il revient sa charrue. Quiconque est gnreux l'gard du peuple
conquiert son affection et le peuple qui vit sous un rgime empreint de
modration devient fort et nergique. Seul un peuple conomiquement
puissant peut constituer une force guerrire considrable. On doit donc
cultiver la puissance en favorisant les [53] relations conomiques dans le
peuple et l'exercice bienveillant de l'autorit. Ce n'est que si ce lien
invisible existe entre le gouvernement et le peuple, de telle manire que le
peuple soit cach sous le gouvernement comme l'eau des profondeurs dans
la terre, qu'il est possible de conduire victorieusement une guerre.

Les traits

Six au commencement signifie :


Une arme doit faire mouvement en bon ordre.
Si l'ordre n'est pas satisfaisant l'infortune menace.

Au dbut d'une entreprise guerrire l'ordre doit rgner. Il doit exister


une cause juste et valable ; en outre l'obissance et la coordination des
troupes doivent tre bien organises, sinon le rsultat invitable est l'chec.
Neuf la deuxime place signifie :
Au milieu de l'arme.
Fortune. Pas de blme.
Le roi confre une triple dcoration.

Le chef doit tre au milieu de son arme. Il doit tre en contact avec
elle et partager les biens et les maux avec la masse qu'il dirige. Ce n'est
qu'ainsi qu'il est la hauteur des lourdes exigences qui psent sur lui. Ce
faisant, il a besoin de l'approbation du souverain. Les distinctions qu'il
reoit sont lgitimes : elles ne constituent pas seulement un privilge
accord sa personne, c'est l'arme tout entire au milieu de laquelle il
rside qui est honore travers lui.
Six la troisime place signifie :
L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le
chariot. Infortune.

Une des explications voque le dommage rsultant de ce qu'un autre


s'est immisc dans le commandement la place du chef dsign. L'autre
interprtation correspond au sens gnral de la premire dont elle diffre
seulement [54] dans l'interprtation des mots "transporte des cadavres dans
le chariot". Lors des obsques et des sacrifices funraires, la coutume
chinoise voulait que le dfunt auquel tait offert le sacrifice ft reprsent
par un garonnet de la famille : on l'asseyait la place du cadavre et il
recevait les honneurs destins au disparu. L'interprtation en dduit qu'un
"enfant-cadavre" est assis sur le chariot, c'est--dire que l'autorit n'mane
plus de celui qui tait appel l'exercer, mais que d'autres se la sont
arroge. Peut-tre est-il possible de lever la difficult tout entire en
supposant une mauvaise lecture (sze = cadavre aura t mis pour fan =
tous). Le sens serait alors simplement celui-ci quand, dans l'arme, la
multitude se transforme en chef (voyage dans le chariot), cela ne peut tre
que nfaste.
Six la quatrime place signifie :
L'arme bat en retraite. Pas de blme.

Lorsqu'on se trouve en face d'un ennemi suprieur avec lequel le


combat est sans espoir, une retraite en bon ordre est l'unique attitude juste,
car elle prserve l'arme du dommage et de la dsintgration. Ce n'est
nullement un signe de courage ou de force que de vouloir engager tout
prix un combat sans espoir.
{ Six la cinquime place signifie :
Dans le champ, il y a du gibier. Il est avantageux de le
capturer.
Pas de blme.
Que le plus ancien dirige l'arme.
Le plus jeune transporte des cadavres.
La persvrance apporte alors l'infortune.

Le gibier est dans le champ, c'est--dire qu'il a quitt sa retraite


habituelle, la fort, et fait irruption dans les champs qu'il dvaste. Cette
image voque une invasion de l'ennemi. Dans ce cas, un combat et un
chtiment nergiques sont parfaitement lgitimes. Cependant la guerre doit
tre conduite selon les rgles. Elle ne doit pas tourner la mle brutale o
chacun ne peut compter que sur lui-mme. [55] En dpit de toute la
persvrance et de toute la grande bravoure possibles, cela ne mnerait
qu' l'infortune. L'arme doit tre rgie par un chef expriment. La guerre
demande tre dirige. I1 ne faut pas que la multitude se contente de
frapper mort ce qui lui tombe sous la main, sinon il en rsulte du
dommage et, malgr toute la persvrance dploye, l'infortune menace.
Six en haut signifie :
Le grand prince dicte des ordres,
fonde des Etats, pourvoit les familles de fiefs.
On n'emploiera pas d'hommes vulgaires.

La guerre s'est heureusement termine ; la victoire a t remporte. Le


roi rpartit entre ses fidles les fiefs et les possessions familiales. Mais, ce
faisant, il importe qu'il ne place pas au pouvoir des hommes vulgaires. Ils
ont prt main-forte, il peut rtribuer leurs services en argent. Mais on ne
doit pas leur accorder de terres ou des privilges pour viter les risques
d'abus.
8. PI / LA SOLIDARITE, L'UNION


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Les eaux sur la terre unissent leurs cours chaque fois qu'elles le
peuvent, comme, par exemple, dans la mer o tous les fleuves se
rassemblent. Il y a l un symbole traduisant la solidarit et sa loi. La mme
ide est voque par le fait que tous les traits sont faibles jusqu'au
cinquime [56] la cinquime place, celle du matre de l'hexagramme. Les
faibles s'unissent pour s'entr'aider parce qu'ils subissent l'influence de la
volont ferme la place d'autorit qui est leur point de runion. Mais cette
personnalit forte et dirigeante conserve en outre l'union avec les autres
hommes grce auxquels elle trouve un complment de sa propre nature.

Le jugement

LA SOLIDARIT apporte la fortune.


Sonde l'oracle une fois encore
pour savoir si tu as sublimit, dure et persvrance.
Alors il n'y a pas de blme.
Les incertains se rapprochent peu peu.
Qui vient trop tard trouve l'infortune.

Il s'agit de s'associer avec d'autres afin de se complter et de


s'avantager mutuellement grce la solidarit. Une telle union requiert un
centre autour duquel on se groupe avec les autres. Devenir un centre pour
l'union des hommes est une affaire grave et lourde de responsabilits. Cela
exige de la grandeur intrieure, de la logique et de la force. C'est pourquoi
celui qui veut unir les autres autour de lui doit s'prouver lui-mme pour
savoir s'il est la hauteur de la situation. Quiconque en effet veut
rassembler les autres sans avoir le sceau de la vocation cause plus de
confusion que si aucun regroupement n'avait eu lieu.

Mais l o il existe un authentique point de rassemblement, on voit les


incertains se rapprocher peu peu, d'eux-mmes, de faon hsitante tout
d'abord. Ceux qui arrivent trop tard en subiront d'eux-mmes la peine.
C'est qu'il s'agit d'une union raliser en temps opportun. Des relations se
nouent et s'affermissent suivant des lois internes dtermines. Des
expriences communes les consolident. Quiconque arrive trop tard et ne
peut avoir part ces expriences fondamentales aura ptir quand le
tranard qu'il est trouvera la porte ferme.

Cependant, celui qui a reconnu la ncessit d'un regroupement et ne


ressent pas en lui la force d'agir comme [57] centre d'union, celui-l a le
devoir de se joindre une autre socit organique 16.

L'image

Sur la terre est l'eau : image de LA SOLIDARIT.


Ainsi les rois d'autrefois ont donn les diffrents Etats en
fiefs et cultiv des relations amicales avec les princes
fodaux.

L'eau remplit tous les creux de la terre et adhre fortement celle-ci.


L'organisation sociale de l'antiquit tait fonde sur cette maxime de
l'union entre vassaux et suzerains. L'eau unit d'elle-mme ses cours parce
que dans toutes ses parties elle demeure assujettie aux mmes lois. Ainsi la
socit humaine doit galement observer l'union grce une communaut
d'intrts qui fait que les diffrents individus se sentent membres d'un seul
tout. Le pouvoir central d'un organisme social doit veiller ce que chaque
membre trouve son vritable intrt dans l'union, comme c'tait le cas dans

16
Comparer le distique : "Vise toujours au Tout ; et, si tu ne peux tre toi-mme un tout, joins-toi
un tout en qualit de membre, pour le servir".
les relations paternelles que le roi de la Chine antique entretenait avec ses
vassaux.

Les traits

Six au commencement signifie :


Tiens-toi lui, en tant vrai et loyal. Cela est sans blme.
La vrit est comme une cuelle d'argile pleine.
La fortune vient finalement de l'extrieur.

Quand il s'agit de nouer des relations, l'entire sincrit est le seul


fondement juste. Cette disposition, qui est reprsente par une cuelle de
terre pleine dans laquelle le contenu est tout et la forme vide n'est rien, ne
s'exprime pas en paroles habiles mais par la force intrieure, et cette force
est si grande qu'elle attire puissamment elle la fortune de l'extrieur. [58]
Six la deuxime place signifie :
Tiens-toi lui intrieurement. La persvrance apporte la
fortune.

Quand un homme rpond d'une manire adquate et persvrante aux


invites qui, d'en haut, nous exhortent agir, ses relations avec autrui sont
avant tout intrieures et il ne se perd pas lui-mme. Mais celui qui
recherche l'union avec autrui en arriviste importun ne suit pas le sentier de
l'homme noble qui conserve sa dignit et il ne fait que s'avilir.
Six la troisime place signifie :
Tu te tiens uni des hommes
qui ne sont pas ceux qu'il faut.

Souvent nous nous trouvons avec d'autres hommes qui n'appartiennent


pas notre sphre. Nous ne devons pas dans ce cas nous laisser entraner
par la force de l'habitude une familiarit dplace. Il va sans dire qu'une
telle attitude entrane de fcheuses consquences. Face de telles gens, la
sociabilit sans intimit est la seule attitude juste. Ce n'est qu'ainsi qu'on se
garde libre pour de futures relations avec ses pairs.
Six la quatrime place signifie :
Extrieurement aussi tiens-toi lui.
La persvrance apporte la fortune.

Ici les relations avec un homme qui est le centre de l'union sont dj
solidement tablies. L'on peut et l'on doit alors en outre montrer
ouvertement sa dpendance. Il faut seulement demeurer ferme et ne se
laisser induire en erreur par rien.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Manifestation de la solidarit.
Le roi, la chasse, ne fait traquer que de trois cts
et renonce au gibier qui s'enfuit devant.
Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Fortune.
[59]

Dans les chasses royales de l'ancienne Chine, la coutume tait de


traquer le gibier de trois cts seulement. Le gibier traqu pouvait s'enfuir
du quatrime ct. Tant que les animaux n'empruntaient pas cette
direction, ils taient contraints de passer par une porte derrire laquelle le
roi se tenait, prt tirer. Seules taient abattues les btes qui pntraient l.
Quant celles qui fuyaient par devant, on les laissait aller. Cette coutume
tait conforme l'attitude royale : le roi ne voulait pas faire de la chasse un
massacre, mais tuait seulement le gibier qui s'tait en quelque sorte offert
de lui-mme.

On prsente ici un souverain ou un tre la puissante influence vers


qui les hommes se tournent. Celui qui vient vers lui, il l'accueille, celui qui
ne vient pas, il le laisse aller ; il ne prie personne, ne flatte personne : tous
viennent de leur plein gr. Il s'tablit ainsi une libre subordination chez
ceux qui adhrent lui. Les gens n'ont pas se contraindre, mais peuvent
exprimer en toute tranquillit leurs sentiments. Il n'est pas besoin
d'organisation policire. Les sujets sont librement dvous leur matre.
Cette libert est galement de mise dans la vie en gnral. On ne briguera
pas la faveur des hommes. Si l'on dveloppe en soi la puret et la force
ncessaires pour crer un centre d'union, les hommes qui nous sont
destins viennent d'eux-mmes.
Six en haut signifie :
Il ne trouve pas de tte pour la solidarit. Infortune.

La tte est le commencement. Sans commencement juste, il n'y a pas


de juste fin. Quand on a manqu la jonction et que l'on demeure hsitant et
craintif devant la perspective d'un don de soi vritable et sans rserve, on
aura plus tard se repentir de ses fautes.
[60]

9. SIAO TCH'OU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT


En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme reprsente ce qui est petit, le pouvoir de ce qui est


obscur : il retient, apprivoise, freine. A la quatrime place, qui est celle du
ministre, il y a un trait faible qui tient en bride toutes les autres lignes,
lesquelles sont fortes. L'image est celle du vent qui souffle, haut dans le
ciel. Il ralentit l'haleine du crateur qui s'lve, les nuages, si bien qu'ils
s'paississent. Mais il n'est pas encore assez fort pour les faire retomber en
pluie. L'hexagramme prsente une constellation o un lment fort est
passagrement tenu en bride par un lment faible. C'est seulement grce
de la douceur qu'une telle situation peut tre accompagne de succs.

Le jugement

LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT


possde la russite.
Nuages pais, pas de pluie venant de notre domaine de
l'ouest.

La comparaison est tire de la situation de la Chine au temps du roi


Wen. Il tait originaire de l'ouest, mais se trouvait alors l'est, la cour du
grand souverain, le [61] tyran Tchou Sin. L'heure des grandes actions
n'tait pas encore venue. Il pouvait seulement tenir jusqu' un certain point
le tyran en bride par des suggestions empreintes de bont. De l l'image de
nuages abondants qui montent promettant la terre humidit et
bndiction, mais qui, pour l'instant, ne laissent pas encore tomber de
pluie. La situation n'est pas dfavorable. Elle permet de prvoir le succs
final. Toutefois il y a encore des obstacles sur la route. On peut
commencer les travaux d'approche. Ce n'est qu'en utilisant l'humble moyen
de suggestions empreintes de bont que l'on peut agir. L'heure n'est pas
encore aux mesures nergiques et vastes. Il est cependant possible
d'exercer une influence modratrice et adoucissante dans un rayon limit.
La ralisation d'un tel vouloir demande une ferme rsolution l'intrieur et
une adaptation pleine de douceur l'extrieur.

L'image

Le vent exerce sa pousse, haut dans le ciel :


image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU
PETIT.
Ainsi l'homme noble affine la forme extrieure de son
tre.

Le vent a beau pousser ensemble les nuages dans le ciel, comme c'est
seulement de l'air sans corps solide, il ne produit pas d'effets importants et
durables. Ainsi, dans les temps o une grande action extrieure n'est pas
possible, il ne reste l'homme rien d'autre faire que d'affiner les
expressions de son tre dans l'accomplissement de petites choses.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Retour au chemin. Comment y aurait-il l un blme ?
Fortune.

Il est dans la nature de l'tre fort de pousser en avant. Mais, ce faisant,


il se heurte des obstacles. Il retourne donc au chemin correspondant sa
situation, sur lequel [62] il se sent libre d'avancer et de reculer. C'est l
chose bonne et intelligente, que de ne vouloir rien obtenir par la contrainte
et la violence et, conformment la nature des choses, cela apporte la
fortune.
Neuf la deuxime place signifie :
Il se laisse entraner vers le retour.
Fortune.

On aimerait aller de l'avant. Mais avant de pousser plus loin, on


s'aperoit par l'exemple d'autres hommes de mme nature que la route est
barre. Dans un cas de ce genre un homme intelligent et rsolu ne
s'exposera pas tout d'abord subir une rebuffade personnelle, mais il se
retire avec ses pairs si l'effort vers l'avant ne convient pas au moment. Cela
apporte la fortune, car de cette manire on ne perd pas le contrle de soi-
mme.
Neuf la troisime place signifie :
Les rayons se dtachent du chariot.
L'homme et la femme roulent les yeux.

On tente ici de pousser fortement en avant en ayant conscience que le


pouvoir d'obstruction est encore peu considrable. Mais comme, en raison
des circonstances, c'est, en fait, l'lment faible qui possde la force, cette
tentative d'attaque par surprise doit chouer. Des circonstances extrieures
empchent le progrs, de mme qu'un chariot n'avance pas quand les
rayons de ses roues se dtachent. On ne se conforme pas encore ce signe
du destin. C'est pourquoi d'aigres explications ont lieu entre femme.
Naturellement, ce n'est pas l un tat de choses favorable : car mme si,
la faveur des circonstances, la partie la plus faible russit tenir ferme,
trop de difficults sont lies la situation pour que le rsultat puisse tre
heureux. Dans ces conditions, mme l'tre fort ne peut pas utiliser son
pouvoir pour exercer une influence sur son entourage. Il a prouv une
rebuffade l o il escomptait une victoire facile. Ainsi, un faux pas a t
commis. [63]
Six la quatrime place signifie :
Si tu es sincre, le sang disparat et l'angoisse s'loigne.
Pas de blme.

Si quelqu'un se trouve dans la situation difficile et lourde de


responsabilit d'un conseiller plac auprs d'un homme puissant il doit le
contenir de manire que le droit l'emporte. Il y a l un grand danger qui fait
mme craindre l'effusion de sang. Cependant la puissance de la vrit
dpouille d'intrt propre cause une telle impression que les efforts
parviennent heureusement leur but et que tout danger d'effusion de sang
et d'angoisse s'vanouit.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Si tu es sincrement et loyalement attach, tu es riche
dans ton prochain.

La loyaut mne des liens solides, car elle provient du fait que des
tres se compltent mutuellement. Chez le partenaire le plus faible, la
loyaut se traduit par du dvouement, et chez le plus fort, par une fidlit
sans dfaillance. Cette faon mutuelle de se complter conduit la vraie
richesse qui se manifeste comme telle en ce qu'on ne la garde pas
gostement pour soi, mais qu'on la possde en commun avec son
prochain. Joie partage, joie redouble.
Neuf en haut signifie :
La pluie vient, le repos vient.
Cela est d l'action durable du caractre.
La femme est mise en danger par la persvrance.
La lune est presque pleine.
Si l'homme noble continue sa marche,
l'infortune vient.

Le succs est obtenu. La pousse du vent a fait venir la pluie. Un tat


stable est atteint. Cet effet a t acquis par l'accumulation progressive de
petites actions qui ont pris [64] naissance dans le respect port un
caractre lev. Mais un tel succs bti pierre pierre demande beaucoup
de prudence. S'abandonner l'illusion qu'on peut s'en prvaloir serait
chose dangereuse. L'lment fminin, faible, qui a remport la victoire ne
doit pas s'obstiner s'en vanter, car cela attirerait le danger. La force
obscure dans la lune atteint son maximum quand l'astre est proche de son
plein ; quand la pleine lune se tient en opposition directe avec le soleil, son
dclin est invitable. Dans de telles circonstances, on doit se contenter du
rsultat obtenu. S'avancer plus loin avant que le temps n'en soit venu
apporterait l'infortune.
10. LIU / LA MARCHE


En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

La marche signifie tout d'abord la faon correcte de se conduire. En


haut se trouve le ciel, le pre ; en bas, le lac, la plus jeune fille. Ainsi est
indique la distinction entre le haut et le bas et la manire dont elle est la
base de la tranquillit, de la conduite correcte dans la socit. Marcher veut
dire littralement : "appuyer le pied sur" 17. Le petit, "le joyeux", prend
appui sur le grand, le fort. Les deux trigrammes traduisent un mouvement
vers le [65] haut. Que le fort marche sur le faible, c'est l quelque chose
qui va de soi ; c'est pourquoi le Livre des Transformations n'en fait pas de
mention spciale. Que le faible se place contre le fort, cela n'est pas
dangereux, parce que la chose se passe dans la srnit, sans arrogance, si
bien que le fort n'est pas irrit et le prend en bonne part.

Le jugement

MARCHER sur la queue du tigre.


Il ne mord pas l'homme. Succs.

La situation est rellement difficile. La plus grande force et la plus


grande faiblesse sont immdiatement en contact. Le faible suit le fort de
prs et lui donne du fil retordre. Mais le fort prend bien la chose et ne lui
fait aucun mal, car le contact est joyeux et non blessant.

17
Le nom allemand de l'hexagramme "Auftreten" est entendu au sens premier et tymologique
"treten auf : appuyer le pied, marcher sur" (anglais : to tread on). On notera en outre qu' "auftreten",
de mme que Liu, signifie la fois "marcher" et "se conduire". Cf. le franais : dmarche (N. d. T.).
La situation humaine ainsi dcrite est celle o l'on a affaire des
hommes farouches et inaccessibles. Dans de tels cas, on parvient son but
si, dans sa dmarche, on observe les bons usages. Des formes de conduite
bonnes et agrables mnent au succs, mme face des hommes prompts
s'irriter.

L'image

En haut le ciel, en bas le lac : figure de la MARCHE.


Ainsi l'homme noble distingue le haut et le bas
et affermit par l l'esprit du peuple.

Le ciel et le lac manifestent une diffrence d'lvation qui provient de


leur nature mme et qu'aucune envie ne peut par consquent troubler.
Pareillement, il doit y avoir des diffrences d'lvation dans l'humanit.
Une galit gnrale est impossible raliser, mais il importe que les
diffrences de niveau dans la socit humaine ne soient pas arbitraires et
injustes ; dans un tel cas en effet l'envie et la lutte des classes sont des
consquences invitables. Par contre, lorsque les diffrences visibles sont
justifies par des titres intrieurs et que la valeur personnelle est la rgle
qui dtermine le rang extrieur, les hommes trouvent le calme, et l'ordre
s'tablit dans la socit. [66]

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Marcher simplement. Progresser sans blme.

On se trouve dans une situation o l'on n'est pas encore li par les
obligations des changes sociaux. Lorsque la dmarche est simple, on
demeure libre d'obligations sociales et l'on peut suivre tranquillement
l'inclination de son cur, parce qu'on n'a pas d'exigences envers les
hommes, mais que l'on est content. Marcher n'est pas rester en place, mais
progresser. On se trouve dans une situation de dpart trs humble.
Toutefois on possde la force intrieure qui garantit le progrs. Quand on
se montre satisfait de la simplicit, on peut avancer sans blme. Lorsque
quelqu'un ne peut se satisfaire d'une situation modeste parce qu'il veut, par
sa dmarche, sortir de sa condition basse et misrable et non accomplir une
uvre de valeur, s'il atteint son but, il devient fatalement arrogant et pris
de faste. C'est pourquoi son progrs porte le stigmate du blme. L'homme
vertueux par contre se satisfait d'une dmarche simple. S'il a atteint son
but, il a accompli par l une uvre de valeur et tout est bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Marcher sur un chemin uni et plat.
La persvrance d'un homme obscur apporte la fortune.

Ici se trouve indique la situation d'un sage solitaire. Il se tient loin de


l'agitation du monde, ne recherche rien, ne veut rien de personne et ne se
laisse pas blouir par des buts sduisants. Il est fidle lui-mme et
marche ainsi sur un chemin uni, sans subir d'attaques de la vie. Comme il
est satisfait et ne provoque pas le destin, il demeure exempt de
complications.
Six la troisime place signifie :
Un borgne peut voir, un boiteux peut marcher.
Il marche sur la queue du tigre. Le tigre mord l'homme.
Infortune.
Un guerrier agit ainsi pour son prince. [67]

Un borgne peut certes voir, mais il ne va pas jusqu' distinguer


clairement. Un boiteux peut certes marcher, mais il ne va pas jusqu'
prendre la tte. Si un homme atteint de pareilles infirmits se tient pour
fort et, par suite, s'expose au danger, il attire lui l'infortune. Il affronte
ainsi en effet ce qui est au-dessus de ses forces. Cette faon tmraire de se
prcipiter sans considrer ses propres ressources peut tout au plus
s'admettre chez un guerrier qui combat pour son prince.
Neuf la quatrime place signifie :
Il marche sur la queue du tigre.
Prudence et circonspection conduisent finalement la
fortune.
Il est question d'une entreprise prilleuse. La force intrieure
ncessaire pour la conduire existe. Mais la force intrieure s'unit une
attitude extrieure de prudence hsitante, par contraste avec le trait
prcdent qui est faible intrieurement mais, l'extrieur, pousse en avant.
Ainsi se trouve assur le succs final qui consiste parvenir ses fins,
c'est--dire vaincre le danger en allant de l'avant.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Marche rsolue.
Persvrance avec conscience du danger.

On est ici en prsence du matre de l'ensemble de l'hexagramme. On


se voit amen par la ncessit une marche rsolue. Mais on doit, ce
faisant, demeurer conscient du danger qui est li une telle attitude de
rsolution, notamment quand on y persvre. Seule la conscience du
danger rend possible le succs.
Neuf en haut signifie :
Observe ta dmarche et examine les signes favorables.
Quand tout est achev, survient une sublime fortune. [68]

L'uvre est parvenue son terme. Pour savoir si la fortune en sera la


consquence, on observera rtrospectivement sa dmarche et ses suites. Si
les rsultats sont bons, la fortune est assure. Nul ne se connat lui-mme.
Seules les consquences de notre activit et les fruits de nos actes
permettent de juger de ce que nous pouvons escompter.
11. T'AI / LA PAIX


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le rceptif, dont le mouvement est dirig vers le bas, est au-dessus ; le


crateur, dont le mouvement tend vers le haut, est au-dessous. Leurs
influences se rencontrent donc et sont en harmonie, si bien que tous les
tres s'panouissent et prosprent. Cet hexagramme est rattach au premier
mois (fvrier-mars) au cours duquel les puissances de la nature prparent
le nouveau printemps.

Le jugement

LA PAIX. Le petit s'en va, le grand vient.


Fortune. Succs.

L'hexagramme indique la prsence dans la nature d'une re o le ciel


est en quelque sorte sur la terre. Le ciel s'est plac sous la terre. Ainsi les
deux principes unissent leurs vertus dans une harmonie intime. Il nat de l
paix et bndiction pour tous les tres. [69]

Dans le monde des hommes c'est un temps de concorde sociale. Les


grands s'abaissent vers les humbles, tandis que les humbles et les petits
nourrissent des sentiments amicaux l'gard des grands, si bien que toute
hostilit s'apaise.
A l'intrieur, au centre, la place dcisive, se trouve l'lment
lumineux 18 ; l'lment obscur est l'extrieur. Ainsi le principe lumineux
exerce une influence cratrice et le principe obscur garde une attitude
soumise. De la sorte les deux parties reoivent leur d. Quand, dans la
socit, les bons occupent une place centrale et tiennent les rnes du
pouvoir, les mchants eux-mmes passent sous leur influence et
s'amliorent. Quand, dans l'homme, rgne l'esprit qui vient du ciel, la
nature animale elle-mme passe sous son influence et trouve la place qui
est la sienne.

Les diffrents traits entrent dans l'hexagramme par le bas et le quittent


par le haut. Ce sont donc les lments petits, faibles, mauvais qui
s'apprtent partir, tandis que montent les facteurs grands, forts et bons.
Cela apporte fortune et succs.

L'image

Le ciel et la terre s'unissent : image de la PAIX.


Ainsi le souverain partage et parfait le cours du ciel et de
la terre,
favorise et ordonne les dons du ciel et de la terre et par l
assiste le peuple.

Le ciel et la terre ont commerce l'un avec l'autre et unissent leurs


effets. Cela produit un temps d'panouissement et de prosprit gnrale 19.
Ce rsultat est obtenu grce au partage. Ainsi le temps indiffrenci est
divis en saisons par l'homme, suivant la succession des phnomnes
naturels, et l'espace qui enveloppe toutes choses [70] est partag en points
cardinaux par une opration humaine. Ainsi la nature et l'abondance
profuse des phnomnes est limite et matrise. En outre, la nature doit
tre favorise dans ses ralisations. Cela a lieu si l'on fait concorder les
productions avec le moment opportun et le lieu convenable. On accrot

18
Le trait vis ici est le deuxime, centre du premier trigramme, qui est l'un des matres de
l'hexagramme. Sur cette notion voir p 399 (N d. T.)
19
Comparer ce fragment d'Eschyle : "Le Ciel sacr sent le dsir de pntrer la Terre ; un dsir prend
la Terre de jouir de l'hymen : la pluie, du Ciel poux, descend comme un baiser vers la Terre, et la
voil qui enfante aux mortels les troupeaux qui vont paissant et le fruit de Dmter". (d. Dindorf,
fr. 108 ; trad. Paul Mazon.) (N. d. T.)
ainsi le rendement naturel. Cette activit humaine visant matriser et
favoriser est le travail sur la nature qui tourne au bien de l'homme.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec.
Chacun selon son espce. Des entreprises apportent la
fortune.

Au temps de la prosprit, tout homme de valeur appel un poste


attire lui les tres qui partagent ses sentiments, de mme que, lorsqu'on
arrache la lache, on tire toujours avec elle du sol plusieurs tiges dont les
racines taient entremles avec les siennes. Le dessein de l'homme de
valeur, en de tels moments o l'action sur une grande chelle est possible,
est de sortir dans la vie et d'accomplir une uvre.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Supporter avec douceur les rustres,
traverser rsolument le fleuve,
ne pas ngliger ce qui est au loin,
ne pas tenir compte de ses compagnons.
Ainsi l'on parvient marcher au milieu.

Au temps de la prosprit, il est avant tout important de possder la


grandeur d'me ncessaire pour supporter mme les imparfaits. Un grand
matre en effet ne connat pas de matriau improductif. Il n'est rien dont il
ne puisse tirer quelque chose. Pourtant cette magnanimit ne signifie en
aucune manire relchement ou faiblesse. C'est prcisment dans les temps
de prosprit qu'on doit tre prt oser des entreprises prilleuses comme
de traverser un [71] fleuve, si c'est ncessaire. Il ne convient pas non plus
de ngliger ce qui est au loin, mais il faut prendre soin de tout avec
ponctualit. On se gardera tout spcialement des factions et de l'influence
des coteries. Mme si en effet les esprits de mme famille se mettent
ensemble au premier plan, ils ne doivent pas constituer un parti en formant
un bloc hostile, mais chacun doit faire son devoir. C'est grce ces quatre
choses que l'on peut triompher du risque cach de s'endormir peu peu,
pril qui guette de telles poques, et c'est de cette manire que l'on trouve
le juste milieu de l'action.
Neuf la troisime place signifie :
Pas de plaine qui ne soit suivie d'une cte,
pas d'aller qui ne soit suivi de retour.
Sans blme est celui qui demeure constant dans le
danger.
Ne te dsole pas d'une telle vrit ;
jouis du bonheur que tu possdes encore.

Tout ce qui est terrestre est soumis au changement. A la prosprit


succde la dcadence. Telle est la loi ternelle sur la terre. Sans doute le
mal peut tre rprim, mais non dfinitivement cart : il revient. Cette
conviction pourrait rendre mlancolique, mais elle ne doit pas avoir un tel
effet. Elle doit seulement empcher qu'on ne se laisse aveugler par le
bonheur. Si l'on garde l'esprit l'ide du danger, on demeure constant et
l'on ne commet pas de faute. Tant que l'tre intrieur demeure plus fort et
plus riche que le bonheur extrieur, tant que nous restons intrieurement
suprieurs au destin, le bonheur nous demeure fidle.
Six la quatrime place signifie :
Il s'abaisse en battant des ailes, sans se vanter de sa
richesse,
en union avec son voisin, candide et sincre.

Aux poques de confiance mutuelle les grands deviennent trs simples


et communiquent avec les humbles sans se [72] vanter de leur richesse.
Cette attitude n'est pas provoque par les circonstances, mais correspond
une disposition intime. Alors le contact s'tablit sans aucune contrainte, car
il repose sur une conviction profonde.
{ Six la cinquime place signifie :
Le souverain Yi donne sa fille en mariage.
Cela apporte bndiction et suprme fortune.

Le souverain Yi est T'ang, celui qui achve. Il avait dcrt que les
princesses impriales, bien que suprieures leurs poux par le rang,
eussent leur obir comme les autres pouses. Il y a galement ici une
allusion l'union vritablement humble du haut et du bas, qui apporte
bndiction et bonheur.
Six en haut signifie :
Le mur retombe dans le foss :
n'emploie pas d'arme maintenant.
Fais proclamer tes ordres dans ta propre ville.
La persvrance apporte l'humiliation.

Le changement dj annonc au milieu de l'hexagramme a commenc.


Le mur de la cit retombe dans le foss d'o il avait t tir. La fatalit
s'abat. Il convient dans ce cas d'pouser le destin et de ne pas vouloir
l'arrter par une rsistance violente. Tout ce qu'il reste faire est de se
maintenir dans le cercle le plus troit. Si l'on voulait s'opposer de faon
persvrante au mal par les moyens habituels, la dbcle serait encore plus
complte et la consquence serait l'humiliation.
[73]

12. PI / LA STAGNATION, L'IMMOBILITE


En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est l'oppos exact du prcdent. Le ciel, en haut, se


retire toujours davantage, et la terre, en bas, s'enfonce toujours davantage
dans la profondeur. Les forces cratrices ne sont pas en relations
mutuelles. C'est le temps de la stagnation et de la dcadence.
L'hexagramme est rattach au 7me mois (aot-septembre), priode o
l'anne a dpass son point culminant et o les fltrissures de l'automne se
prparent.

Le jugement

LA STAGNATION. Des hommes mauvais ne favorisent


pas la persvrance de l'homme noble.
Le grand s'en va, le petit vient.

Le ciel et la terre n'ont plus commerce l'un avec l'autre et toutes choses
se figent. Le haut et le bas n'entretiennent plus de relations mutuelles ; la
confusion et le dsordre rgnent sur la terre. Au-dedans est l'obscurit, et
au-dehors la lumire. Au-dedans est la faiblesse, et au-dehors la duret ;
au-dedans est le vulgaire, et au-dehors les tres nobles. La nature du
vulgaire crot et celle des tres nobles est en dcroissance. Mais les tres
nobles ne se laissent pas dtourner de leurs principes. S'ils n'ont plus la
possibilit [74] d'agir, ils n'en demeurent pas moins fidles ces principes
et se retirent dans le secret.

L'image

Le ciel et la terre ne s'unissent pas :


image de la STAGNATION.
Ainsi l'homme noble se retire dans sa valeur intime pour
sortir des difficults.
Il ne permet pas qu'on le gratifie de revenus.

Lorsque la dfiance mutuelle rgne dans la vie publique par suite de


l'influence exerce par les hommes vulgaires, une activit fructueuse est
impossible parce que les bases sont errones. C'est pourquoi l'homme
noble sait ce qu'il a faire en de telles circonstances. Il ne se laisse pas
sduire par des propositions brillantes l'invitant participer aux affaires
publiques : celles-ci ne seraient que prilleuses pour lui, car il ne peut faire
sienne la mesquinerie des autres. C'est pourquoi il cache son mrite et se
retire dans le secret.

Les traits

Six au dbut signifie :


Si on arrache une lache, le gazon vient avec.
Chacun selon son espce.
La persvrance apporte fortune et succs.

Le texte est presque identique celui du premier trait de


l'hexagramme prcdent, mais avec un sens oppos. L, les hommes
s'attirent mutuellement dans la carrire des emplois officiels. Ici, ils
s'attirent l'un l'autre dans la retraite, loin de la vie publique. C'est pourquoi
on ne dit pas ici : "Des entreprises apportent la fortune", mais "La
persvrance apporte fortune et succs". Ce n'est qu'en comprenant la
ncessit de se retirer temps quand les possibilits d'agir ont disparu que
l'on s'pargne l'humiliation et que l'on obtient le succs dans un sens
suprieur, parce qu'on sait mettre sa personnalit l'abri dans sa valeur
propre. [75]
{ Six la deuxime place signifie :
Ils supportent et tolrent ;
pour le vulgaire cela signifie fortune.
La stagnation sert au succs du grand homme.

Les tres vulgaires sont prts flatter servilement leurs suprieurs. Ils
supporteraient galement l'homme noble, s'il pouvait les aider dissiper la
confusion. Cela leur est salutaire. Mais le grand homme supporte
tranquillement les consquences de la stagnation. Il ne se mle pas aux
groupes de vulgaire. Sa place n'est pas l. En acceptant de souffrir
personnellement, il assure le succs de ses principes.
Six la troisime place signifie :
Ils supportent la honte.

Les hommes vulgaires qui se sont levs par des moyens injustes ne se
sentent pas la hauteur de la responsabilit qu'ils se sont attribue. Ils
commencent et tout d'abord sans le montrer se sentir secrtement
humilis. C'est le dbut du changement en mieux.
Neuf la quatrime place signifie :
Celui qui agit au commandement du Suprme demeure
sans blme.
Les tres de nature semblable jouissent de la bndiction.

Le temps de la stagnation approche du revirement. Celui qui veut


rtablir l'ordre doit y tre appel et possder l'autorit ncessaire. Celui qui
voudrait de son propre chef s'riger en rformateur pourrait commettre des
fautes et subir des checs. Mais celui qui a vocation pour un tel rle se voit
favoris par les conditions de l'poque et tous ceux qui partagent ses
sentiments participeront sa bndiction. [76]
{ Neuf la cinquime place signifie :
La stagnation touche sa fin. Pour le grand homme,
fortune.
"Et si cela chouait ! Et si cela chouait !"
Ainsi il l'attache une touffe de tiges de mrier.

Les temps changent. L'homme capable de rtablir l'ordre est arriv.


D'o : "fortune". Mais c'est prcisment en de tels temps de transition que
l'on doit demeurer dans la crainte et le tremblement. Le succs ne sera
consolid que par une extrme apprhension qui pense sans cesse : "Et si
cela chouait !". Quand on coupe un buisson de mrier, on voit pousser
des racines une touffe de surgeons particulirement rsistants. C'est
pourquoi le succs est symbolis par l'image de quelque chose qu'on lie
un buisson de mrier.

Confucius dit au sujet de ce trait : "Le danger nat l o l'on se sent


assur sa place. Le dclin menace l o l'on cherche trop conserver sa
situation. La confusion nat l o quelqu'un a toutes ses affaires en ordre.
C'est pourquoi l'homme noble n'oublie pas le danger quand il est en sret,
le dclin quand sa position est stable, et songe encore la confusion quand
ses affaires sont en ordre. Ainsi il acquiert personnellement la scurit et
l'Empire est bien gard".
Neuf en haut signifie :
La stagnation prend fin.
D'abord stagnation, ensuite fortune.

La stagnation ne dure pas ternellement. Toutefois elle ne cesse pas


d'elle-mme, mais requiert l'homme capable d'y mettre un terme. L rside
la diffrence entre la paix et la stagnation. La consolidation de la paix
demande un effort continuel. Laisse elle-mme, la paix se
transformerait en stagnation et en dcadence. Le temps de la dcadence ne
se change pas spontanment en paix et en prosprit, mais des efforts sont
ncessaires pour en venir bout. Ainsi se trouve soulign le rle crateur
de l'homme qui est indispensable pour que l'ordre rgne dans le monde.
[77]

13. T'ONG JEN / COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

L'image du trigramme suprieur, K'ien, est le ciel, et celle du


trigramme infrieur, Li, est la flamme. La nature du feu est de s'lever en
flamboyant vers le ciel. Ainsi est voque l'ide de communaut. C'est le
second trait qui, grce sa nature centrale, runit autour de lui les cinq
lignes fortes. Cet hexagramme est l'oppos du 7me, "l'arme". L, pril au-
dedans et obissance au-dehors caractrisent la nature d'une arme
martiale qui a besoin, pour tre maintenue unie, de l'unique trait fort au
milieu des traits faibles. Ici, clart au-dedans et force au-dehors
caractrisent la nature de l'union pacifique des hommes, qui a besoin, pour
tre maintenue, de l'unique trait faible parmi la multiplicit des traits forts.

Le jugement

COMMUNAUT AVEC LES HOMMES au grand jour.


Succs.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avantageuse est la persvrance de l'homme noble.

La vraie communaut avec les hommes doit s'tablir sur la base d'un
intrt cosmique. Ce ne sont pas les objectifs gostes du moi, mais des
desseins concernant l'humanit [78] qui produisent une communaut
durable entre les hommes. C'est pourquoi il est dit : "Communaut avec les
hommes au grand jour obtient du succs." Lorsque rgne une pareille
concorde, des entreprises difficiles et dangereuses comme de traverser les
grandes eaux peuvent tre menes bien. Toutefois, pour raliser une telle
communaut, on a besoin d'un guide persvrant et clair dont les buts
sont lumineux et suscitent l'enthousiasme, et qui sait les poursuivre avec
force. (Le trigramme intrieur a le sens de clart, le trigramme extrieur,
celui de force.)

L'image

Le ciel uni au feu :


image de la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES.
Ainsi l'homme noble ralise la division en familles,
et tablit des distinctions entre les choses.

Le ciel se meut dans la mme direction que le feu et cependant il en


est distinct. De mme que les corps lumineux dans le ciel servent la
division et la rpartition du temps, la communaut humaine et toutes les
choses qui s'y rapportent vritablement doivent tre rparties
organiquement. La communaut ne sera pas un mlange des individus ou
des choses ce serait un chaos, non une communaut mais, pour que
l'ordre s'tablisse, elle requiert une multiplicit organise.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Communaut avec les hommes la porte. Pas de blme.

Une runion d'hommes doit commencer devant la porte. Tous sont


galement prs les uns des autres. Il n'existe pas encore de buts divergents
et l'on ne commet pas encore de fautes. Les fondements de toute union
doivent tre galement accessibles tous ses participants. Les
arrangements secrets apportent l'infortune. [79]
{ Six la deuxime place signifie :
Communaut avec les hommes dans le clan.
Humiliation.

Ici apparat le danger d'une coterie fonde sur des intrts personnels
et gostes. De tels clans qui sont ferms et ne s'ouvrent pas tous, qui
doivent rejeter une partie des hommes pour pouvoir grouper le reste,
naissent de motifs bas et, par suite, conduisent la longue l'humiliation.
Neuf la troisime place signifie :
Il cache des armes dans le fourr.
Il monte sur la haute colline d'en face.
Pendant trois ans il ne s'lve pas.

La communaut s'est ici change en mfiance. On se mfie d'autrui,


on dresse de secrtes embches et, de loin, on guette les autres. On a
affaire un rude adversaire devant lequel il ne convient pas de manuvrer
de la sorte. L'oracle montre ici les obstacles qui se prsentent sur le chemin
de la communaut avec les autres. Le consultant a lui-mme des arrire-
penses et il cherche, l'occasion, prendre les autres par surprise. Mais
prcisment une telle manire d'agir rend mfiant ; on souponne les
mmes ruses chez l'adversaire et l'on cherche le surprendre. Par suite, on
s'loigne toujours davantage de la vritable communaut. Plus cette
situation se prolonge et plus on s'loigne.
Neuf la quatrime place signifie :
Il monte sur son mur. Il ne peut pas attaquer. Fortune.

Ici la rconciliation aprs la dsunion se rapproche. Sans doute il y a


encore des murs de sparation sur lesquels les deux parties se tiennent face
face. Mais les difficults sont trop grandes. On tombe dans une situation
critique et l'on est ainsi ramen la raison. On ne peut pas lutter, mais c'est
prcisment l-dessus que repose la fortune. [80]
{ Neuf la cinquime place signifie :
Tout d'abord, les hommes unis en une communaut
pleurent et se lamentent,
mais ensuite ils rient.
Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer.

Ce sont deux tres spars extrieurement, mais unis de cur. Leur


situation dans la vie les tient l'cart l'un de l'autre. Il s'lve entre eux
bien des obstacles et des empchements qui les font pleurer. Mais ils ne se
laissent sparer par aucun obstacle et demeurent fidles l'un l'autre. Et,
bien que pour triompher des obstacles il doive leur en coter de durs
combats, ils vaincront et leur tristesse se changera en joie quand ils
pourront se rencontrer.

Confucius dit ce sujet :


"La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux
et divers.
Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais. Ici
une pense loquente s'panche librement en paroles, L,
le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le silence.
Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de
leur cur,
Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain.
Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans
l'intimit de leur cur,
Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum
d'orchides".

Neuf en haut signifie :


Communaut avec les hommes dans le pr. Pas de
remords.
Le chaleureux attachement du cur fait ici dfaut. En fait, on est
dsormais en dehors de la communaut avec les hommes. On s'allie
toutefois avec eux. La communaut ne comprend pas tout le monde, mais
ceux qui habitent ensemble hors de la ville. Le pr est le pturage qui se
[81] trouve devant la ville. Ici le but ultime de l'union des hommes n'est
pas encore atteint. Cependant il ne faut pas se faire de reproches. On s'allie
la communaut sans desseins gostes.
14. TA YEOU / LE GRAND AVOIR

Voir 20.


En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le feu dans le ciel brille au loin, si bien que toutes choses sont
claires et deviennent manifestes. Le cinquime trait, qui est faible, est
la place d'honneur et tous les traits forts sont en harmonie avec lui. Celui
qui, occupant une place leve, est humble et doux voit toutes choses venir
lui 21.

Le jugement

LE GRAND AVOIR : sublime russite.

Les deux trigrammes indiquent que la force et la clart s'unissent. Le


grand avoir est dcid par le destin et correspond l'poque. Comment
peut-il se faire que le trait [82] faible ait le pouvoir de maintenir ensemble
et de possder les lments forts ? Cela vient de son humilit dpouille
d'gosme. L'heure est favorable. Force l'intrieur, clart et culture

20
Le nom de l'hexagramme est compos de deux caractres indiquant, l'un la grandeur, l'autre la
possession. R. WILHELM traduit : "La possession de ce qui est grand" (Der Besitz von Grossem)
tandis que la version anglaise de Mrs C. F. BAYNES porte : "The possession in great measure". (N.
d. T.).
21
Le sens de l'hexagramme concorde avec la parole du Christ : "Bienheureux les doux, car ils
possderont la terre".
l'extrieur. La force s'extriorise avec finesse et matrise de soi. Cela
apporte sublime russite et richesse 22.

L'image

Le feu haut dans le ciel :


image du GRAND AVOIR.
Ainsi l'homme noble rprime le mal et favorise le bien et
il obit de la sorte la bienveillante volont du ciel.

Le soleil qui, du haut du ciel, claire de ses rayons toutes les choses
terrestres est l'image du grand avoir. Mais une telle possession doit tre
bien administre. Le soleil amne au jour le bien et le mal. Les hommes
doivent combattre et rprimer le mal, favoriser et promouvoir le bien. Ce
n'est qu'ainsi que l'on se conforme la volont bienveillante de la divinit
qui veut seulement le bien et non le mal.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Absence de relation avec ce qui est nuisible.
Il n'y a pas de blme cela.
Si l'on demeure conscient de la difficult
on demeure sans blme.

Le grand avoir qui en est encore son stade initial et n'a pas encore
subi d'attaque est sans blme, car aucune occasion de commettre une faute
ne s'est prsente jusqu' prsent. Mais il reste bien des difficults
vaincre. Ce n'est que si l'on demeure conscient de ces difficults que l'on

22
On pourrait penser que le n 8 "la solidarit" est encore plus favorable, car un trait fort y
rassemble cinq traits faibles. Et pourtant le jugement port ici : "sublime russite" est beaucoup plus
faste. Cela provient de ce que les lments maintenus ensemble par le puissant souverain ne sont l-
bas que de simples sujets, tandis qu'ici le chef bienveillant a auprs de lui des hommes robustes et
habiles.
[83] devient intrieurement exempt du risque d'orgueil et de prodigalit et
que l'on surmonte radicalement toute cause de blme.
Neuf la deuxime place signifie :
Un grand chariot charger.
Il est permis d'entreprendre quelque chose. Pas de blme.

Le grand avoir ne consiste pas seulement dans l'abondance des biens,


mais avant tout, dans leur mobilit et dans leur utilit pratique. On peut
alors les employer des entreprises et l'on demeure exempt d'embarras et
de fautes.

Par l'image du grand chariot o l'on peut charger beaucoup de choses


et voyager au loin, il faut entendre les auxiliaires efficaces que l'on a
auprs de soi et qui sont la hauteur de leur tche. On peut charger de
telles personnes de lourdes responsabilits, ce qui, dans de grandes
entreprises, est indispensable.
Neuf la troisime place signifie :
Un prince l'offre au Fils du Ciel.
Un petit homme ne peut pas le faire.

C'est le fait d'un homme magnanime et libral que de ne pas


considrer ses biens comme une proprit exclusivement personnelle, mais
de les mettre la disposition du souverain, c'est--dire de la collectivit. Il
adopte ainsi le point de vue correct l'gard de son avoir qui ne peut
jamais demeurer la longue une possession prive. Un homme l'me
mesquine est assurment incapable de tels sentiments. Pour lui, le grand
avoir dgnre en dommage, parce qu'au lieu de l'offrir il veut le garder 23.

23
Cette maxime sur la possession est identique la parole de l'vangile (Luc XVII, 33) : "Qui
cherchera sauver son me la perdra, et qui la perdra lui donnera la vie".
Neuf la quatrime place signifie :
Il fait une diffrence
entre lui et son prochain.
Pas de blme. [84]

Ici est caractrise une situation qui existe entre des voisins riches et
puissants. Cela cre du danger. Il convient de ne pas regarder droite et
gauche et d'viter l'envie et les efforts pour galer autrui. Ainsi on demeure
exempt de fautes 24.
{ Six la cinquime place signifie :
Celui dont la vrit est accessible et, cependant,
digne possde la fortune.

La situation est trs favorable. Sans contrainte extrieure et


simplement grce une sincrit sans affectation, on se concilie les
hommes, si bien qu'ils nous sont galement lis dans une vrit sincre.
Toutefois, au temps du grand avoir, la bienveillance elle seule ne suffit
pas" sinon l'insolence se manifesterait peu peu. Cette apparition de
l'insolence doit tre tenue en bride par la dignit ; alors la fortune est
assure.
Neuf en haut signifie :
Il est bni du ciel. Fortune.
Rien qui ne soit avantageux.

Dans l'abondance des biens et de la puissance on demeure modeste et


l'on vnre le sage qui se tient l'cart de l'agitation du monde. On se
place ainsi sous l'influence du ciel riche en bndictions et tout va bien.

24
Une autre traduction gnralement reue est la suivante : "Il ne se fie pas son abondance. Pas
de blme". Cela voudrait dire que l'on vite les causes de blme en possdant comme si l'on ne
possdait pas. (Cf. I Cor VII, 31 : "Que ceux qui usent de ce monde soient comme s'ils n'en usaient
pas vritablement". [N. d. T.].)
Confucius dit ce propos : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'tre
abandonn 25, les hommes aident l'tre sincre. Celui qui marche dans la
sincrit, qui est abandonn dans ses penses et continue alors respecter
les hommes de mrite, celui-l est bni du ciel. Il trouve la fortune et il n'y
a rien qui ne soit avantageux".

25
A l'image de la terre dont ce terme dsigne la proprit. (Voir n 2 K'ouen.) (N. d. T.)
[85]

15. K'IEN / L'HUMILITE


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


Cet hexagramme est compos de Ken, "l'immobilisation, la


montagne", et de K'ouen, "la terre". La montagne est le plus jeune fils du
crateur, le reprsentant du ciel sur la terre. Elle dispense au-dessous d'elle
les bndictions du ciel, nuages et pluie qui se rassemblent autour de son
sommet, et elle brille ensuite dans l'clat d'une lumire cleste. Cela
dsigne l'humilit et ses effets chez les hommes levs et forts. En haut se
tient K'ouen, la terre. La proprit de la terre est la bassesse, mais dans cet
hexagramme elle est reprsente prcisment pour cette raison comme
leve, puisque place en haut, au-dessus de la montagne 26. Cela montre
l'effet de l'humilit chez des hommes modestes et simples : ils sont, de ce
fait, levs.

Le jugement

L'HUMILIT cre le succs.


L'homme noble mne bonne fin.

26
Cf. Luc I, 48 : "Il a jet les yeux sur la bassesse de sa servante. Car voici : dsormais toutes les
gnrations me diront bienheureuse". Marie, dans la bouche de qui ces paroles sont mises, est, on le
sait, regarde par la tradition chrtienne comme la terre de la promesse o a germ le salut. (N. d.
T.)
La loi du ciel vide ce qui est plein et comble ce qui est humble. Quand
le soleil est au plus haut, il doit, de par la loi cleste, aller vers son dclin,
et quand il est au plus [86] profond, sous terre, il se dirige vers un nouveau
lever. Suivant la mme loi, la lune se met dcrotre quand elle est pleine
et, quand elle est vide de lumire, elle recommence crotre. Cette loi
cleste opre galement dans les destines humaines. La loi de la terre est
de changer ce qui est plein et d'affluer vers ce qui est humble. Les hautes
montagnes sont uses par les eaux, et les valles, combles. La loi des
puissances du destin est d'entamer ce qui est plein et de dispenser le
bonheur l'humble. Les hommes aussi hassent ce qui est plein et aiment
l'humilit.

Les destines suivent des lois fixes qui agissent de faon ncessaire.
Cependant, il est au pouvoir de l'homme de faonner son destin selon qu'il
s'expose par sa conduite l'influence des forces de bndiction ou de
destruction. Quand un homme occupe une place leve et qu'il se montre
humble, il brille dans la lumire de la sagesse. Quand il est abaiss et qu'il
se montre humble, il ne peut pas tre laiss de ct. Ainsi l'homme noble
parvient mener son uvre bonne fin sans se glorifier de ce qui a t
accompli.

L'image

Au centre de la terre est une montagne : image de


l'HUMILIT.
Ainsi l'homme noble rduit ce qui est en excs et
augmente ce qui fait dfaut.
Il pse les choses et les rend gales.

La terre dans laquelle est cache une montagne ne laisse pas voir sa
richesse, car la hauteur de la montagne sert quilibrer la profondeur de la
terre. Ainsi la hauteur et la profondeur se compltent et le rsultat est le sol
uni. L'image de l'humilit rside ici dans le fait que ce qui a demand un
long travail parat naturel et facile. Ainsi fait l'homme noble quand il
instaure l'ordre sur la terre. Il galise les oppositions sociales ; sources de
mcontentement, et cre par l des situations justes et quitables 27. [87]

Les traits

Six au commencement signifie :


Un homme noble, humble dans son humilit
peut traverser les grandes eaux. Fortune.

Une entreprise prilleuse comme la traverse d'un grand cours d'eau


est rendue bien plus difficile lorsqu'un grand nombre de prtentions et de
considrations entrent en ligne de compte. Elle se trouve au contraire
facilite quand on l'accomplit vite et simplement. C'est pourquoi l'attitude
sans prtention de l'humilit permet de mener bien mme des entreprises
difficiles, parce qu'elle ne prsente ni exigences ni conditions, mais agit
avec souplesse et aisance. Car l o il ne s'lve pas de prtentions, il ne
s'lve pas non plus de rsistances.
Six la deuxime place signifie :
Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la
fortune.

La bouche parle de l'abondance du cur. Si quelqu'un est


intrieurement si humble que sa disposition se manifeste dans sa conduite
extrieure, c'est pour lui une cause de fortune. De cette manire en effet
une possibilit d'exercer une influence durable nat d'elle-mme et nul ne
peut la supprimer.

27
On notera dans cet hexagramme une srie de paralllismes par rapport notamment
l'enseignement de l'Ancien et du Nouveau Testament. "Quiconque s'lve sera abaiss et quiconque
s'abaisse sera lev" (Matth. XXIII, 12). "Que toute valle soit exhausse, et que toute montagne et
toute colline soient abaisses, que les coteaux se changent en plaines et les dfils troits en
vallons" (Isae XL, 4). "Dieu rsiste aux superbes mais donne sa grce aux humbles" (Jacques, IV,
6). La conception du jugement dernier chez les Parsis contient des traits semblables et l'ide
grecque de la jalousie des dieux (Nmsis) peut tre rapproche du dernier trait cit (On sait que le
rle de Nmsis est de chtier la hybris ou dmesure. [N. d. T.])
{ Neuf la troisime place signifie :
Un homme noble humble dans son mrite mne les
choses bien.
Fortune. [88]

C'est ici le centre du signe, o s'exprime son secret. Par de grandes


actions on acquiert bientt un renom considrable. Si l'on se laisse
aveugler par la gloire, les critiques ne tarderont pas natre et les
difficults s'lveront. Si par contre on demeure humble malgr ses
mrites, on se fait aimer et l'on acquiert les appuis indispensables pour
mener bien l'uvre qu'on a entreprise.
Six la quatrime place signifie :
Rien qui ne soit avantageux
pour l'humilit dans le mouvement.

Toute chose a sa mesure. Mme l'humilit dans la conduite peut tre


pousse trop loin. Elle est ici sa place, car la position entre un
collaborateur mritant, en bas, et un matre bienveillant, en haut, entrane
avec elle une trs grande responsabilit. La confiance du suprieur ne doit
pas tre abuse et le mrite de l'infrieur ne doit pas tre mis sous le
boisseau. Sans doute il est des fonctionnaires qui ne se distinguent pas. Ils
se couvrent de la lettre des ordres et refusent toute responsabilit ; ils
acceptent une rtribution sans accomplir le service correspondant et ils
portent un titre qu'aucune ralit ne vient justifier. L'humilit dont il est
question ici est l'oppos d'une telle attitude. Dans une telle situation,
l'humilit se rvle en ce que l'on prend intrt son travail.
Six la cinquime place signifie :
Ne pas se vanter de sa richesse auprs de son prochain.
Il est avantageux d'attaquer avec force.
Rien qui ne soit avantageux.

L'humilit ne doit pas tre confondue avec la bont accompagne de


faiblesse qui laisse tout aller. Quand on se trouve plac un poste de
responsabilit, il arrive aussi qu'en de certaines circonstances on doive
intervenir avec nergie. Il est toutefois ncessaire pour cela de ne pas
travailler imposer sa supriorit par des vantardises personnelles ; mais
on doit tre sr de son entourage. Les mesures prises doivent tre
purement objectives. Elles ne doivent rien comporter qui blesse les
personnes. En cela l'humilit se manifeste mme dans la svrit. [89]
Six en haut signifie :
Humilit qui s'extriorise.
Il est avantageux de mettre en marche les armes pour
chtier sa propre cit et son propre pays.

Celui qui est vraiment consquent avec son humilit doit veiller ce
qu'elle se manifeste dans la ralit. Il doit aller nergiquement de l'avant
dans ce domaine. S'il nat de l'hostilit, rien n'est plus ais que de rejeter la
faute sur autrui. Il peut alors se faire qu'un homme faible, se sentant
offens, se replie sur lui-mme, prenne compassion de lui-mme et croie
tre humble en ne se dfendant pas. L'humilit vritable se manifeste en ce
que nous nous employons nergiquement tablir l'ordre et commenons
par svir sur nous-mmes et sur notre entourage immdiat. On
n'accomplira rellement une uvre importante que si on a le courage de
faire marcher son arme contre soi-mme 28.

28
Le Livre des Transformations contient peu d'hexagrammes o tous les traits soient favorables,
comme c'est le cas dans l'hexagramme : "L'humilit". Cela montre bien le prix que la sagesse
chinoise attache cette vertu.
16. YU / L'ENTHOUSIASME


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Le trait fort la quatrime place, celle du ministre qui gouverne,


rencontre dans tous les autres traits, qui sont faibles, acquiescement et
obissance. Le trigramme suprieur [90] Tchen a pour proprit le
mouvement, et le trigramme infrieur, la terre, l'obissance et le
dvouement. On a ici le commencement d'un mouvement qui trouve en
face de lui une attitude de dvouement et, par suite, entrane tout avec lui
et uvre dans l'enthousiasme. Il est en outre une loi trs importante : le
mouvement doit s'exercer suivant la ligne de moindre rsistance. Cette loi
est exprime dans l'hexagramme comme tant celle des phnomnes
naturels et de la vie humaine.

Le jugement

L'ENTHOUSIASME. Il est avantageux


d'engager des auxiliaires et de faire marcher des armes.

Le temps de l'enthousiasme est amen par la prsence d'un homme


remarquable qui est en sympathie avec l'me populaire et agit en accord
avec elle. C'est pourquoi il rencontre une obissance gnrale et librement
consentie. Pour veiller l'enthousiasme, il est donc ncessaire de
conformer ses ordres la nature de ceux que l'on gouverne. Le caractre
infrangible des lois naturelles a pour fondement la rgle du mouvement
selon la ligne de moindre rsistance. Ces lois ne sont pas extrieures aux
choses, mais elles constituent l'harmonie immanente de leur mouvement.
C'est pourquoi les corps clestes ne s'cartent pas de leur chemin et tout
phnomne naturel s'accomplit avec une rgularit prcise. Il en va de
mme dans la socit humaine. L aussi les lois qui ont leurs racines dans
le cur du peuple sont excutes, tandis que celles qui lui sont contraires
ne suscitent que de l'aigreur.

De plus, l'enthousiasme permet alors d'engager des auxiliaires pour


l'excution du travail, sans que des oppositions secrtes soient redouter.
L'enthousiasme est aussi ce qui permet d'uniformiser les mouvements des
masses, notamment la guerre, de manire qu'elles obtiennent la victoire.

L'image

Le tonnerre sort en grondant de la terre :


image de l'ENTHOUSIASME. [91]
Ainsi les anciens rois faisaient de la musique pour
honorer les hommes de mrite
et ils les amenaient dans la magnificence au Dieu
suprme,
en invitant leurs anctres la crmonie.

Quand au dbut de l't, le tonnerre, l'nergie lectrique, sort de la


terre en grondant, et que le premier orage rafrachit la nature, une longue
tension prend fin, la clart et la joie s'instaurent. De mme la musique a le
pouvoir de dissiper dans les curs la tension, effet des sentiments
sombres. L'enthousiasme du cur s'exprime spontanment dans le chant,
la danse, les mouvements rythmiques du corps. Depuis toujours, la vertu
exaltante des sons invisibles qui meuvent et unissent les curs des
hommes a t ressentie comme une nigme. Les souverains mettaient
profit ce got naturel pour la musique. Ils le rehaussaient et l'ordonnaient.
La musique tait regarde comme une chose grave et sainte, devant servir
purifier les sentiments des hommes. Elle tait destine clbrer les
vertus des hros et lancer ainsi un pont en direction du monde invisible.
Dans le temple, on s'approchait de la divinit en s'accompagnant de
musique et de pantomimes (celles-ci ont ultrieurement donn naissance
au thtre). Les sentiments religieux envers le Crateur du monde taient
purifis au moyen des sentiments humains les plus saints, la vnration
l'gard des anctres. Ceux-ci taient invits ces services divins en tant
qu'htes du Seigneur du ciel et reprsentants de l'humanit dans ces
rgions suprieures. En unissant le pass humain et la divinit en de
solennels moments d'motion religieuse, on scellait le lien entre la divinit
et l'humanit. Le souverain, qui honorait la divinit dans ses anctres, tait
par l le Fils du Ciel en qui le monde cleste et le monde terrestre entraient
mystiquement en contact. Ces penses constituent le rsum ultime et
suprme de la civilisation chinoise. Confucius a lui-mme dclar au sujet
du grand sacrifice au cours duquel ces rites taient accomplis : "Celui qui
aurait pleinement compris ce sacrifice pourrait gouverner le monde comme
s'il le faisait tourner dans le creux de sa main". [92]

Les traits

Six au commencement signifie :


Un enthousiasme qui s'extriorise apporte l'infortune.

Il s'agit d'un homme plac dans une situation infrieure. Il a de belles


relations qui l'exaltent et dont il se glorifie. Cette arrogance lui attire
fatalement l'infortune. L'enthousiasme ne doit jamais tre un sentiment
goste, mais il n'a sa justification que comme un tat d'me universel qui
nous unit autrui.
Six la deuxime place signifie :
Ferme comme une pierre. Pas un jour entier.
La persvrance apporte la fortune.

Ici est dsign quelqu'un qui ne se laisse garer par aucune illusion.
Tandis que d'autres sont aveugls par l'enthousiasme, il reconnat avec une
parfaite clart les premiers signes du temps. Il ne flatte pas ceux qui sont
au-dessus de lui et ne nglige pas ses infrieurs. Ainsi il est ferme comme
une pierre. Ds qu'apparat le premier indice de dsaccord, il sait battre en
retraite au moment voulu, sans tarder mme un seul jour. La persvrance
dans une pareille faon d'agir apporte la fortune.

Confucius dit ce sujet : "Connatre les germes est assurment divin.


L'homme noble ne flatte pas, dans son commerce avec les suprieurs, et il
n'est pas arrogant dans son commerce avec les infrieurs. Assurment il
connat les germes. Les germes sont l'imperceptible premier dbut du
mouvement, ce qui se manifeste en premier lieu comme porteur de fortune
(et d'infortune). L'homme noble voit les germes et agit aussitt. Il n'attend
mme pas un jour entier. Il est dit dans le Livre des Transformations :
"Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance apporte la
fortune."
"Ferme comme une pierre : pourquoi un jour entier ?
On peut connatre le jugement.
L'homme noble connat le cach et le visible.
Il connat le faible, et le fort aussi : [92]
Voil pourquoi les dix mille tres tournent les yeux vers
lui".

Six la troisime place signifie :


Un enthousiasme qui regarde en haut cre le remords.
Hsiter apporte le remords.

On a ici l'inverse du trait prcdent : l, autonomie, ici, regard


enthousiaste vers les hauteurs. Si l'on hsite trop longtemps, cela aussi cre
le remords. Il faut saisir le bon moment pour s'approcher. C'est seulement
ainsi que l'on agit de faon juste.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur.
Ne doute pas.
Tu rassembles des amis autour de toi
comme une pince cheveux serre la chevelure.

L'oracle prsente ici quelqu'un qui est capable de susciter


l'enthousiasme par son assurance et sa libert de pense parce qu'il ne
doute pas et qu'il est entirement sincre, il attire les hommes lui. Parce
qu'il leur donne confiance, il les gagne une collaboration enthousiaste et
il russit. Comme une pince fait tenir les cheveux et les runit, il unit les
hommes en les faisant tenir ensemble.
Six la cinquime place signifie :
Malade de faon persistante, et pourtant il ne meurt pas.

L'enthousiasme est ici contrari. On se trouve plac sous une pression


constante qui ne permet pas de respirer librement. Mais cette pression a
son bon ct. On est ainsi prserv de consumer ses forces en
enthousiasme creux. La pression constante peut ainsi bel et bien servir
conserver quelqu'un en vie. [94]
Six en haut signifie :
Enthousiasme aveugl.
Mais lorsqu'aprs tre parvenu l'achvement on change,
il n'y a pas de blme.

Quand on se laisse aveugler par l'enthousiasme, cela est mauvais.


Mais lorsqu' son tour cet aveuglement est devenu une affaire dpasse et
que l'on peut encore changer d'attitude, on est exempt de blme. Se
dgriser aprs un enthousiasme mal plac est chose tout fait possible et
trs favorable.
17. SOUEI / LA SUITE


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est le joyeux dont le caractre est la gat, en bas, l'veilleur


dont le caractre est le mouvement. La gat unie au mouvement fait que
l'on suit. Le joyeux est la plus jeune fille ; l'veilleur, le fils an. Un
homme d'un certain ge s'incline devant une jeune fille et lui tmoigne de
la considration. De cette manire, il l'meut si bien qu'elle le suit.

Le jugement

LA SUITE obtient une sublime russite.


La persvrance est avantageuse. Pas de blme.

Pour se faire une suite, on doit d'abord savoir s'adapter. Ce n'est qu'en
servant que l'on en vient commander, car [95] ce n'est qu'ainsi qu'on
obtient l'accord joyeux des infrieurs, lequel est ncessaire pour qu'ils
suivent. L o l'on doit forcer suivre en usant de ruse et de violence, de
conspiration et d'esprit partisan, il s'lve toujours une rsistance qui
empche la libre adhsion.

Mais un mouvement joyeux peut galement conduire de fcheux


rsultats. C'est pourquoi on ajoute comme condition : "La persvrance est
avantageuse", c'est--dire la constance dans le bien et "l'absence de
blme". De mme que l'on ne peut s'acqurir une suite qu' cette condition,
c'est seulement cette condition que l'on peut suivre les autres sans
dommage.
L'ide de se crer une suite moyennant l'adaptation aux exigences de
l'heure est grande et importante ; c'est pourquoi le jugement annex est si
favorable.

L'image

Au milieu du lac est le tonnerre : image de la SUITE.


Ainsi, la tombe de la nuit,
le sage entre dans la rcration et le repos.

A l'automne, l'lectricit se retire dans la terre et entre en sommeil. Le


tonnerre au milieu du lac est pris comme image ; non le tonnerre en
mouvement, mais le tonnerre dans son repos hivernal. La suite ressort de
cette image avec le sens d'adaptation aux exigences du temps. Le tonnerre
au milieu du lac indique le temps de l'obscurit et du repos. Ainsi le sage,
aprs avoir manifest tout le jour une activit cratrice, s'accorde
rcration et repos quand vient la nuit. Une situation ne peut devenir bonne
que si l'on sait s'y adapter et si l'on ne s'use pas dans une rsistance
dplace.

Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


La mesure change. La persvrance apporte la fortune.
En sortant la porte en compagnie on accomplit des
uvres. [96]

Il existe des situations exceptionnelles o l'attitude du guide et de


celui qu'il conduit se modifie. Il y a dans l'ide d'adaptation et de suite la
notion que celui qui veut diriger les autres demeure accessible et se laisse
dterminer par les vues de ses subordonns. Ce faisant, on doit toutefois
avoir des principes fermes afin de ne pas tre vacillant l o il ne s'agit que
d'opinions phmres. Du moment que l'on est prt couter l'avis des
autres, on ne doit pas se contenter de rencontrer des gens de son opinion et
de son parti, mais on doit sortir la porte et commercer sans prvention
avec des hommes de toute sorte, amis ou ennemis. Ce n'est qu'ainsi qu'on
mne une uvre bien.
Six la deuxime place signifie :
Si l'on s'attache au petit garon
on perd l'homme fort.

Dans l'amiti et les rapports troits il faut choisir avec prudence. On


s'entoure soit d'une bonne compagnie, soit d'une mauvaise. On ne peut
avoir les deux la fois. Lorsqu'on s'avilit avec des indignes, on perd
l'union avec les hommes de grande valeur spirituelle, les seuls dont
l'influence puisse nous tre profitable en vue du bien.
Six la troisime place signifie :
Si l'on s'attache l'homme fort
on perd le petit garon.
En suivant on trouve ce que l'on cherche.
Il est avantageux de demeurer persvrant.

Lorsqu'on a tabli la jonction qui s'impose avec les hommes de valeur,


cela entrane naturellement une certaine perte. On doit se sparer des tres
infrieurs et superficiels. Pourtant on se sentira satisfait au plus profond de
soi-mme, parce que l'on a ce que l'on recherche et dont on a besoin pour
le dveloppement de sa personnalit. Il importe seulement de demeurer
ferme. On doit savoir ce que l'on veut et ne pas se laisser garer par des
inclinations passagres. [97]
Neuf la quatrime place signifie :
Suivre opre la russite. La persvrance apporte
l'infortune.
Aller son chemin avec sincrit apporte la clart.
Comment pourrait-il y avoir l un blme ?

Si quelqu'un possde une certaine influence, il est souvent fructueux


pour lui de se faire une suite en se montrant condescendant l'gard des
infrieurs. Mais les hommes qui se joignent lui ne sont pas anims de
sentiments honntes. Ils poursuivent leur avantage personnel et cherchent
se rendre indispensables par la flatterie et l'obsquiosit. Si l'on s'habitue
de tels partisans au point de ne plus pouvoir se passer d'eux, cela apporte
l'infortune. Ce n'est que lorsqu'on est pleinement libr de son moi
personnel et que l'on considre exclusivement ce qui est juste et objectif
que l'on reoit la clart ncessaire pour pntrer de tels hommes et qu'on
est exempt de tout blme.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Sincrit dans le bien. Fortune.

Tout homme doit avoir quelque chose qu'il suive et qui lui serve
d'toile conductrice. Celui qui suit avec conviction le bien et le beau peut
se trouver fortifi par cette parole.
Six en haut signifie :
Il rencontre une ferme allgeance
et s'y trouve encore li.
Le roi le prsente la montagne occidentale.

Il s'agit d'un homme qui, en ce qui concerne sa propre personne, a dj


laiss derrire lui les agitations du monde, un trs grand sage par
consquent. Mais voici que survient sa suite quelqu'un qui le comprend
et ne le laisse pas aller. Le sage revient donc une fois encore dans le
monde et aide cet homme dans son travail. Ainsi prend naissance un lien
de nature ternelle. [98]

La comparaison est emprunte la dynastie des Tchou. Cette


dynastie honorait les serviteurs mritants en leur donnant une place dans le
temple des anctres du souverain. Un tel homme prenait ainsi part au
destin de la maison rgnante.
18. KOU / LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT


Le caractre chinois Kou reprsente un plat dans le contenu duquel


croissent des vers. C'est la reprsentation de ce qui est corrompu. Cela est
provenu de ce que la douce indiffrence du trigramme infrieur s'est unie
la rigide inertie du trigramme suprieur, si bien que les conditions ont
dgnr en stagnation. Puisqu'on se trouve l devant un tat de choses qui
laisse dsirer, la situation contient en mme temps ce qui est ncessaire
pour y mettre fin. C'est pourquoi l'hexagramme ne signifie pas
simplement : "ce qui est corrompu", mais "ce qui est corrompu, en tant que
tche" ou "le travail sur ce qui est corrompu".

Le jugement

LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde


une sublime russite.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avant le point de dpart, trois jours.
Aprs le point de dpart, trois jours. [99]

Ce qui est corrompu par la faute des hommes peut tre rpar par le
travail des hommes. Ce n'est pas un destin irrvocable, comme l'poque
de la stagnation (n12), mais une consquence d'un mauvais usage de la
libert humaine, qui a caus l'tat de corruption. Si le travail d'amlioration
a de fortes chances de russir, c'est qu'il est en harmonie avec les
possibilits de l'heure. Il faut seulement viter de reculer d'effroi devant le
travail et le danger symbolis par la traverse des grandes eaux mais
les empoigner nergiquement. La russite a toutefois pour condition
pralable la rflexion correcte. Cela s'exprime dans la sentence : "Avant le
point de dpart, trois jours. Aprs le point de dpart, trois jours". On doit
connatre les causes qui ont provoqu la corruption avant de pouvoir y
remdier : d'o, attention l'poque qui prcde le point de dpart. Il faut
en outre veiller s'engager de faon sre dans la voie nouvelle de manire
viter la rechute : d'o, attention aprs le point de dpart. A l'indiffrence
et l'inertie qui ont provoqu la corruption doivent se substituer la
rsolution et l'nergie pour qu' la fin apparaisse un nouveau
commencement.

L'image

Au pied de la montagne souffle le vent : image de la


CORRUPTION.
Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son
esprit.

Quand le vent souffle au pied de la montagne il est refoul et gte les


plantes. Cela rclame une amlioration. Il en va de mme des dispositions
et des modes de mauvais aloi : elles introduisent la corruption dans la
socit humaine. Pour carter ce mal, l'homme noble doit renouveler la
socit. Les mthodes employer pour cela sont galement empruntes
aux deux trigrammes du signe et dcoulent du simple fait que les effets
respectifs de ceux-ci se dploient harmonieusement les uns par rapport aux
autres. Le sage doit mettre fin la stagnation en remuant l'opinion
courante (comme le vent agit en remuant les tres) ; alors le caractre du
peuple se fortifie et s'apaise (comme la [100] montagne offre le repos et la
nourriture tout ce qui crot autour d'elle).
Les traits

Six au commencement signifie :


Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
Quand un fils est prsent,
aucun blme ne demeure sur le pre dfunt.
Danger. A la fin, fortune.

L'immobilit rigide dans ce qui a t ralis a eu pour consquence la


corruption. Mais celle-ci n'est pas encore profondment enracine, c'est
pourquoi il est encore ais d'y porter remde. C'est comme lorsqu'un fils
rpare la corruption que son pre avait laiss s'introduire. Il ne demeure
alors aucun blme sur le pre. Mais on ne doit pas ngliger le danger et
prendre les choses trop la lgre. Ce n'est que si l'on est conscient du
danger li toute rforme qu' la fin tout va bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par la mre.
On ne doit pas tre trop persvrant.

Il s'agit d'une faute o la corruption a t provoque par la faiblesse.


De l le symbolisme de ce qui a t corrompu par la mre. Il est alors
ncessaire d'avoir certains gards, une certaine dlicatesse en portant
remde. On ne doit pas se montrer trop cassant afin de ne pas blesser par
de la brusquerie.
Neuf la troisime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
Cela provoquera un peu de remords.
Pas de blme considrable.

L'oracle montre ici quelqu'un qui procde avec un peu trop d'nergie
en portant remde aux fautes du pass. Il natra alors srement de temps
autre de petits ennuis et de petits dsaccords. Mais mieux vaut un excs
qu'un [101] dfaut d'nergie. Mme si l'on a alors un peu rougir, on
demeure exempt de tout blme srieux.
Six la quatrime place signifie :
Supporter ce qui a t corrompu par le pre.
En continuant on voit l'humiliation.

Ici est montre la situation o, par faiblesse, on ne s'oppose pas la


corruption, fruit du pass, qui se dclare maintenant, mais o on la laisse
suivre son cours. Si l'on continue ainsi, il s'ensuivra une humiliation.
{ Six la cinquime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
On rencontre l'loge.

On se trouve en prsence d'une corruption ne de la ngligence des


poques passes. On ne possde pas la force d'y remdier seul. Toutefois
on rencontre des auxiliaires de talent avec l'appui desquels on peut
provoquer, sinon un renouveau crateur, du moins une rforme profonde,
ce qui est galement digne d'loge.
Neuf en haut signifie :
Il ne sert pas des rois et des princes.
Il se fixe des buts suprieurs.

Tous les hommes ne sont pas tenus de se mler aux affaires du monde.
Il en est aussi qui sont parvenus un tel degr d'volution intrieure qu'ils
ont le droit de laisser l'univers suivre son cours sans se mler la vie
politique pour la rformer. Cependant cela ne veut pas dire qu'ils doivent
se tenir inactifs ou observer une attitude purement critique. Seul le fait de
travailler dans sa propre personne aux buts suprieurs de l'humanit justifie
une pareille retraite. Car mme lorsque le sage se tient loign des
agitations quotidiennes, il continue de crer des valeurs humaines
incomparables pour l'avenir 29.

29
En Europe, l'attitude de Gthe aprs les guerres napoloniennes illustre cette manire d'agir.
[102]

19. LIN / L'APPROCHE


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

Le mot chinois Lin possde une srie de significations qu'un seul


terme franais ne peut puiser. Les anciennes explications du Livre des
Transformations indiquent comme premier sens : "grandir". Ce qui
grandit, ce sont les deux traits forts qui poussent dans l'hexagramme
partir du bas. Avec eux la force lumineuse prend de l'expansion. De l on
passe l'ide d'approche, savoir, approche de ce qui est fort, de ce qui est
suprieur, par rapport ce qui est bas. On a alors enfin le sens de
condescendance d'un homme suprieur envers le peuple et celui de mise en
route des affaires. L'hexagramme est rattach au douzime mois (janvier-
fvrier), car aprs le solstice d'hiver la force lumineuse est conue comme
tant en ascension.

Le jugement

L'APPROCHE possde une sublime russite.


La persvrance est avantageuse.
Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune.

L'hexagramme dans son ensemble indique une re de progrs pleine


d'esprance joyeuse. Le printemps va venir. La joie et la facilit d'humeur
rapprochent l'un de l'autre le haut et le bas. Le succs est assur. Le
caractre favorable de l'poque y suffit. Une chose encore : le printemps
[103] n'est pas ternel. Au huitime mois, les aspects se sont inverss. Il ne
reste plus que deux traits forts qui n'avancent pas, mais reculent (cf.
l'hexagramme suivant). Il convient de rflchir en temps opportun ce
revirement. Si l'on prvient le mal avant qu'il se soit manifest et mme
avant qu'il ait seulement commenc poindre, alors on s'en rendra matre.

L'image

Au-dessus du lac est la terre : image de l'APPROCHE.


Ainsi l'homme noble est inpuisable dans son dessein
d'enseigner
et sans limites pour supporter et protger le peuple.

La terre limite d'en haut le lac ; c'est l'image de l'approche et de la


condescendance de l'homme suprieur envers ceux qui se tiennent au fond.
L'application de l'hexagramme ces deux catgories d'tres dcoule de
chacune de ses parties. De mme que le lac indique une profondeur
inpuisable, le sage est inpuisable dans sa disposition instruire les
hommes ; et de mme que la terre est vaste et sans limites et qu'elle
supporte et conserve toutes les cratures, ainsi le sage supporte et conserve
les hommes, sans exclure une partie de l'humanit par des limites de
quelque nature que ce soit.

Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


Approche en commun. La persvrance apporte la
fortune.

Le bien commence percer et trouve bon accueil aux postes


d'influence. De l l'impulsion s'efforce d'atteindre les hommes de valeur.
On peut alors se joindre la marche en avant. Il faut seulement veiller ne
pas se perdre dans le courant de l'poque et demeurer constant dans la
bonne direction ; cela apporte la fortune.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux.
[104]

On se trouve dans la situation d'tre incit d'en haut s'approcher et,


parce que l'on possde en soi la force et la logique qui n'ont pas besoin
d'admonition, on obtient la fortune. Mme l'avenir ne doit pas tre cause
de souci. On sait bien que tout ce qui est terrestre est passager et que toute
ascension est suivie d'une descente ; mais on ne se laisse pas garer par ce
destin universel. Tout est avantageux. C'est pourquoi on marchera sur le
chemin de la vie rapidement, bravement et hardiment.
Six la troisime place signifie :
Approche commode. Rien qui ne soit avantageux.
Si l'on est amen se dsoler ce sujet, on devient
exempt de blme.

On va joyeusement de l'avant. On parvient au pouvoir et l'influence.


Mais cela dissimule le risque que l'on ne se relche et que, confiant dans sa
situation, on ne laisse apparatre ce sentiment d'aisance et d'insouciance
dans ses rapports avec les hommes. Cela est fcheux tous points de vue.
Cependant la possibilit est fournie d'un changement de dispositions. Si
l'on prouve du chagrin de son attitude dfectueuse et si l'on a le sentiment
de la responsabilit qu'entrane un poste influent, alors on s'affranchit des
fautes.
Six la quatrime place signifie :
Approche parfaite. Pas de blme.

Tandis que les trois traits d'en bas dsignent l'ascension vers le
pouvoir et l'influence, les trois traits d'en haut montrent l'attitude du
suprieur l'gard des infrieurs auxquels il mnage de l'influence. Ici est
montre l'approche parfaite et sans prjugs d'un homme suprieur vers un
homme de talent qu'il attire dans sa sphre, sans prvention de caste. Cela
est trs favorable.
Six la cinquime place signifie :
Sage approche. Cela est bon pour un grand prince.
Fortune. [105]

Un prince ou quiconque occupe une position dirigeante doit avoir la


sagesse d'attirer dans son entourage des hommes de valeur et experts
diriger. Sa sagesse consiste aussi bien savoir choisir les hommes qu'il
faut qu' laisser faire ceux qu'il a choisis sans s'immiscer lui-mme dans
les affaires. Ce n'est en effet que par une telle rserve qu'il trouvera, en
toutes circonstances, les gens ncessaires pour y faire face de faon
adquate.
Six en haut signifie :
Approche magnanime. Fortune. Pas de blme.

Un sage qui a vaincu le monde et qui, intrieurement, en a termin


avec la vie, peut, dans certains cas, se trouver amen rentrer encore une
fois dans ce bas monde et s'approcher des hommes. C'est l une grande
fortune pour les hommes auxquels il confre son enseignement et son aide.
Mais en ce qui le concerne, galement, cet abaissement magnanime ne
donne lieu aucun blme.
20. KOUAN / LA CONTEMPLATION (LA VUE)


En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Le nom chinois de l'hexagramme a, moyennant une lgre


modification d'accent, un double sens. D'un ct, il signifie la
contemplation, et de l'autre, le fait d'tre regard, d'tre un modle. Ces
ides sont suggres par le fait que l'hexagramme peut tre compris
comme l'image d'une tour telle [106] qu'il en existait un grand nombre
dans l'ancienne Chine. Du haut de ces tours on avait une vue tendue la
ronde, et, d'autre, part, une telle tour situe au haut d'une montagne tait
visible au loin. Ainsi l'hexagramme montre un souverain qui contemple en
haut la loi du ciel et en bas les coutumes 30 du peuple et qui constitue, grce
son bon gouvernement, un exemple lev pour les masses.

Ce signe est rattach au huitime mois (septembre-octobre). La forc


lumineuse se retire, celle de l'obscurit est de nouveau en ascension.
Toutefois cet aspect n'entre pas ici en ligne de compte pour l'interprtation
d'ensemble de l'hexagramme.

30
Dans ce chapitre, on a rendu par "coutume" et "usage" le terme allemand Sitte qui correspond
"Li" et qui est traduit ailleurs par "rites". Voir p 21, note 4 (N. d. T.).
Le jugement

LA CONTEMPLATION.
L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande.
Pleins de confiance, ils lvent les yeux vers lui.

Le rituel du sacrifice, en Chine, dbutait par une ablution et une


libation qui constituaient une invocation de la divinit. Aprs quoi, on
offrait le sacrifice. L'intervalle de temps entre ces deux rites est le plus
sacr, le moment de suprme recueillement intrieur. Lorsque la pit est
inspire par la foi et sincre, la contemplation du spectacle qu'elle offre
transforme ceux qui en sont tmoins et leur inspire du respect.

Ainsi la nature peut offrir le spectacle d'une ralit grave et sainte dans
la rgularit avec laquelle se droulent tous les phnomnes. La
contemplation du sens divin des vnements de l'univers 31 met entre les
mains de celui qui est appel agir sur les hommes le moyen d'exercer les
mmes effets. Il faut pour cela un recueillement intrieur semblable celui
produit par la contemplation religieuse [107] chez des hommes
d'envergure dots d'une foi robuste. Ils voient ainsi les lois divines et
mystrieuses de la vie et ils leur donnent de se raliser dans leur propre
personnalit, grce l'extrme intensit de leur recueillement. Il mane par
suite de leur vue un mystrieux pouvoir spirituel qui agit sur les hommes
et les assujettit, sans qu'ils aient conscience de la manire dont cela se
produit.

L'image

Le vent souffle sur la terre :


image de la CONTEMPLATION.
Ainsi les anciens rois visitaient les rgions du monde,
contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement.

31
Ce "sens" est le Tao. Voir ce sujet, p. 336, note 1 (N. d. T.).
Quand le vent souffle sur la terre, il se rend prsent partout et l'herbe
doit se courber sous sa puissance. Ces deux faits trouvent leur
confirmation dans l'hexagramme. Les deux images symbolisent la manire
d'agir des rois de l'antiquit : d'une part, grce des voyages rguliers, ils
se procuraient la vue de leurs sujets si bien qu'aucune coutume en vigueur
dans le peuple ne pouvait leur chapper et, ce faisant, ils exeraient d'autre
part leur influence grce laquelle les usages inadquats taient modifis.

L'ensemble indique le pouvoir de la personnalit suprieure. Un tel


homme aura une vue d'ensemble de la grande multitude et de ses
dispositions vritables, de telle sorte qu'il ne pourra pas tre dup ; d'autre
part, il exercera son influence sur elle par sa simple existence, si bien
qu'elle se rglera d'aprs lui comme l'herbe d'aprs le vent.

Les traits

Six au commencement signifie :


Contemplation d'un petit garon.
Pour un homme vulgaire, pas de blme.
Pour un homme noble, humiliation.

L'oracle montre ici une contemplation sans intelligence et de loin.


Quelqu'un agit, mais ses actes ne sont pas compris des hommes vulgaires.
Cela n'a pas d'importance pour les [108] masses, qu'elles comprennent ou
non les actions des sages gouvernants, celles-ci tournent de toute manire
leur bien. Mais pour un homme suprieur, c'est une honte. Il ne doit pas se
contenter d'une contemplation stupide et sans comprhension de
l'influence des gouvernants. Il lui faut les contempler comme un tout
cohrent et chercher en saisir le sens.
Six la deuxime place signifie :
Contemplation travers la fente de la porte.

Avantageuse pour la persvrance d'une femme. A travers la fente


d'une porte on n'a qu'une vue limite. On voit de l'intrieur vers l'extrieur.
Le mode de contemplation est subjectivement limit. On rapporte tout
soi, mais l'on ne sait pas se mettre la place des autres et entrer dans leurs
mobiles. Cela convient une bonne mnagre. Elle n'a besoin de rien
comprendre aux affaires du monde. Pour un homme qui doit uvrer dans
la vie publique, un tel mode de contemplation goste et limit est
naturellement mauvais.
Six la troisime place signifie :
La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du
recul.

C'est ici la place de transition 32. On ne regarde plus vers l'extrieur


pour recueillir des images plus ou moins limites et confuses, mais on
oriente la contemplation vers soi-mme afin de trouver une direction pour
les dcisions prendre. Cette intriorisation de la contemplation est bel et
bien une victoire sur l'gosme naf qui observe tout de son point de vue
personnel. On parvient la rflexion et, par l, l'objectivit 33. Toutefois
la connaissance de soi n'est [109] pas l'examen de notre propre pense,
mais des actes que nous produisons. Seules les actions de notre vie
donnent une image qui nous autorise dcider du progrs ou du recul.
Six la quatrime place signifie :
Contemplation de la lumire du royaume.
Il est avantageux d'agir comme hte d'un roi.

Ici se trouve dsign un homme qui comprend le secret grce auquel


on fait prosprer un royaume. Untel homme doit tre mis une place
d'autorit o il pourra agir. Il doit tre en quelque sorte un hte ; autrement
dit, il faut qu'il puisse agir en toute indpendance et tre respect, et non
utilis comme instrument.

32
Sur ce caractre du troisime trait, voir p. 396 (N. d. T.).
33
Cette notion d'une objectivit obtenue par l'introspection est propre dconcerter le lecteur
moderne. Elle appartient pourtant l'enseignement de toutes les voies de ralisation intrieure, tant
occidentales qu'orientales. C'est l' "ouverture de l'il du cur" ou suivant l'expression
paulinienne, l'illumination des yeux du cur (Eph. I, 17) qui permet de voir les vraies choses.
C'est, dans la terminologie de C. G. JUNG, la substitution de l'autorit suprieure du Soi objectif et
selon toute apparence, illimit celle du moi subjectif et born. (N. d. T.).
{ Neuf la cinquime place signifie :
Contemplation de ma vie.
L'homme noble est sans tache.

Un homme un poste d'autorit vers lequel les autre lvent les yeux
doit tre constamment prt s'examiner lui-mme. La manire correcte de
s'examiner ne consiste pas cependant rflchir sur soi-mme sans agir,
mais examiner les rsultats que l'on produit. C'est seulement si ces
rsultats sont bons et si nous exerons une influence sur autrui que la
contemplation de notre propre vie nous procurera la satisfaction d'tre
exempts de faute.
{ Neuf en haut signifie :
Contemplation de sa vie.
L'homme noble est sans tache.

Tandis que le trait prcdent reprsente un homme qui s'examine lui-


mme, ici, la place la plus leve, tout lment personnel et li au moi est
exclu. On montre ainsi un sage qui, hors de l'agitation du monde et libr
du moi, contemple la loi de la vie et reconnat que le bien suprme est de
savoir comment demeurer exempt de blme.
[110]

21. CHE HO / MORDRE AU TRAVERS

En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme reprsente une bouche ouverte (cf. n 27) entre les


dents de laquelle il y a un obstacle ( la quatrime place). Cet obstacle
empche les lvres de se joindre. Pour raliser leur jonction, il faut le
mordre nergiquement. En outre, cet hexagramme se compose des
trigrammes du tonnerre (Tchen) et de l'clair (Li), afin d'indiquer la
manire dont la nature carte avec vigueur ce qui la gne. Cette morsure
vigoureuse triomphe de ce qui empche la runion de se raliser dans la
bouche. L'orage avec son tonnerre et ses clairs triomphe de la tension qui
trouble la nature. Les procs et les chtiments triomphent des troubles
introduits dans l'harmonie de la vie en socit par les crimes et les
calomnies. A la diffrence du sixime hexagramme, "le conflit" o il est
question de procs civils, le thme est ici le procs criminel.

Le jugement

MORDRE AU TRAVERS a du succs.


Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.

Lorsqu'un obstacle s'oppose la runion, mordre nergiquement au


travers cre le succs. Cela est valable dans toutes les situations. L o
l'unit ne peut tre ralise, c'est toujours qu'elle est empche par un
calomniateur, [111] un tratre agissant comme entrave et comme frein. Il
faut alors mordre avec vigueur pour viter que ne naisse un prjudice
durable. De tels obstacles conscients ne disparaissent pas d'eux-mmes.
Jugement et chtiment sont ncessaires pour les intimider ou les carter.

Mais dans une telle entreprise il faut procder de la manire correcte.


L'hexagramme est constitu par l'union de Li, la clart, et de Tchen,
l'excitation. Li est souple, Tchen est dur. La duret et l'irritation seraient
eux seuls trop violents dans l'administration d'un chtiment. La clart et la
souplesse laisses elles-mmes seraient trop faibles. Unies, ces deux
proprits ralisent la juste mesure. Il est important que l'homme auquel
appartient la dcision il est reprsent par le 5me trait soit doux de
nature tandis que, grce sa position, il exerce une action qui inspire le
respect 34.

L'image

Tonnerre et clair : image de la MORSURE AU


TRAVERS.
Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des
chtiments clairement dfinis.

Les chtiments sont les applications individuelles des lois. Les lois
contiennent la mention des chtiments. La clart rgne lorsque, dans la
fixation des peines, on en distingue de lgres et de graves suivant la
nature des transgressions. Cela est symbolis par la clart, l'clair.
L'affermissement des lois est ralis par la juste utilisation des peines.
Cette clart et cette svrit ont pour objet de tenir les hommes en respect ;
les chtiments n'ont pas d'importance en eux-mmes. Les obstacles dans la
vie collective des hommes grossissent lorsque les peines ne sont pas
clairement dtermines et qu'elles sont appliques avec ngligence. La
seule manire d'affermir les lois est de rendre les chtiments clairs, fixes et
prompts. [112]

34
C'est--dire un trait faible une place forte. Voir Livre II p. 396 (N. d. T.).
Les traits

Voir 35.
Neuf au commencement signifie :
Attach par les pieds dans les fers, de sorte que ses
orteils disparaissent.
Pas de blme.

Lorsqu'une peine est inflige quelqu'un sa premire tentative de


mal faire, le chtiment demeure lger. Le coupable a seulement les orteils
recouverts par les entraves. Il est ainsi empch de continuer commettre
des fautes et devient par l exempt de blme. C'est un avertissement pour
qu'il s'arrte temps sur la voie du mal.
Six la deuxime place signifie :
Il mord dans de la viande tendre, si bien que le nez
disparat.
Pas de blme.

Dans le cas prsent, le juste et l'injuste se laissent aisment discerner.


C'est comme si l'on mordait dans de la viande tendre. Mais on tombe sur
un pcheur endurci. C'est pourquoi, sous l'effet de la colre, on va un peu
trop loin dans l'irritation. Le fait que le nez disparaisse pendant qu'on mord
signifie qu'en s'emportant on perd la subtilit du flair. Cependant le
dommage n'est pas grand parce qu'en lui-mme le chtiment est juste.
Six la troisime place signifie :
Il mord dans de la vieille viande sche et tombe sur un
morceau empoisonn.
Petite humiliation. Pas de blme.

35
Indpendamment du sens gnral de l'hexagramme, les traits sont individuellement expliqus
comme suit : le premier et le sixime subissent le chtiment, tandis que les autres ont pour rle de
l'infliger. (Cf. les trais correspondants du n4 : Mong [la folie juvnile].)
Le chtiment doit tre excut par quelqu'un qui n'a pas le pouvoir et
l'autorit ncessaires pour cela. C'est pourquoi les condamns ne s'y
soumettent pas. Il s'agit d'une vieille [113] affaire symbolise par du gibier
sal et l'on s'y heurte des difficults. Cette vieille viande est gte. On
s'attire une haine empoisonne s'occuper de cette histoire. On se met
ainsi dans une situation quelque peu humiliante. Mais, comme l'poque le
voulait ainsi, on demeure cependant exempt de blme.
Neuf la quatrime place signifie :
Il mord dans de la viande cartilagineuse sche. Il reoit
des flches de mtal.
Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre
persvrant. Fortune.

Il y a de trs grosses difficults vaincre. De puissants adversaires


doivent tre chtis. C'est trs pnible, et cependant on en vient bout.
Mais il faut, pour triompher, tre dur comme le mtal et direct comme la
flche. Si l'on reconnat les difficults et qu'on persvre, on parvient la
fortune. La tche dlicate est finalement mene bien.
{ Six la cinquime place signifie :
Il mord dans de la viande musculeuse sche.
Il reoit de l'or jaune.
Etre conscient du danger avec constance. Pas de blme.

On a trancher un cas qui, s'il n'est pas facile, demeure pourtant clair.
Mais on possde une nature porte vers la mansutude. Il faut en
consquence se ressaisir pour tre comme de l'or jaune, c'est--dire
impartial le jaune est la couleur du milieu et franc comme l'or. C'est
seulement si l'on demeure constamment conscient des dangers dcoulant
de la responsabilit que l'on a assume que l'on reste exempt de fautes.
Neuf en haut signifie :
Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les
oreilles disparaissent. Infortune.
A la diffrence de la situation dpeinte par le premier trait, il s'agit ici
d'un homme qui est irrformable. Il porte en [114] punition la cangue de
bois qui lui enserre le cou. Mais ses oreilles disparaissent l'intrieur. Il
n'entend plus les avertissements, mais y demeure sourd. Cet
endurcissement conduit l'infortune 36.

36
1) Il existe une autre interprtation fonde sur l'ide : "en haut, le soleil, en bas le mouvement".
Elle voit dans l'hexagramme, en bas, un march grouillant de mouvement, tandis que le soleil se
tient haut dans le ciel. Il s'agit d'un march alimentaire. La viande signifie les aliments. L'or et les
flches sont des articles de commerce. La disparition du nez est la disparition de l'odorat, c'est--
dire que le consultant n'est pas cupide. Le poison signifie les dangers des richesses, etc.
2) Confucius observe propos de la premire ligne : "Le vulgaire ne rougit pas de l'absence
d'amour et n'a pas l'injustice en horreur. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne bouge pas. S'il
n'est pas intimid, il ne s'amliore pas. Mais s'il est conduit au bien dans les petites choses, il est
attentif dans les grandes. C'est une chance pour les hommes vulgaires."
Au sujet du trait suprieur il dclare : "Si le bien ne s'accumule pas, cela ne suffit pas faire la
rputation d'un homme. Si le mal ne s'accumule pas, cela n'est pas assez puissant pour dtruire un
homme. Le vulgaire pense pour cette raison que le bien dans les petites choses est sans valeur ; c'est
pourquoi il le nglige. Il pense : "De petites fautes ne causent pas de dommage". Par suite il n'en
perd pas l'habitude. Ainsi ses fautes s'entassent jusqu' ce qu'elles ne puissent plus demeurer
caches et sa culpabilit devient si grande qu'elle ne peut plus tre efface."
22. PI / LA GRACE

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente un feu qui sort des profondeurs secrtes de


la terre et dont les flammes, en s'levant, illuminent la montagne, la
hauteur cleste, et la revtent de beaut. La grce, la beaut de la forme est
indispensable [115] toute union pour la rendre harmonieuse et aimable,
et non chaotique et dsordonne.

Le jugement

LA GRACE a du succs.
Dans les petites choses
il est avantageux d'entreprendre une action.

La grce procure le succs. Cependant elle n'est pas l'essentiel, le


fondement, mais seulement la parure. C'est pourquoi elle ne doit tre
utilise qu'avec discrtion dans les petites choses. Dans le trigramme
infrieur, le feu, un trait faible vient se mettre entre deux traits forts et les
rend beaux ; mais les traits forts sont l'essence, le trait faible est la forme
qui embellit. Dans le trigramme suprieur, la montagne, le trait fort
apparat au sommet, la place dterminante, si bien qu'ici encore il doit
tre regard comme le facteur dcisif. La nature nous montre dans le ciel la
puissante lumire du soleil ; c'est sur elle que repose la vie de l'univers.
Mais cette clart puissante, essentielle, est entoure de la lune et des toiles
qui alternent gracieusement avec elle. Dans la vie humaine, la beaut de la
forme apparat lorsque des traditions fermes comme des montagnes sont
rendues agrables par une claire beaut. La contemplation des formes
clestes confre la facult de comprendre l'poque et ses exigences
changeantes. La contemplation des formes dans la vie humaine confre la
possibilit de modeler le monde.

NOTE. L'hexagramme montre la beaut au repos au-dedans clart et


au-dehors quitude. C'est la quitude de la pure contemplation. Quand le
dsir se tait et que la volont entre dans le repos, l'univers se rvle comme
Ide dans les apparences. En tant que tel, il est beau et soustrait au combat
de l'existence. C'est le monde de l'art. Mais, en dfinitive, la contemplation
elle seule ne met pas la volont en repos. Celle-ci se rveillera et toute la
beaut n'aura t qu'un moment d'exaltation passagre. C'est pourquoi ce
n'est pas l la vraie voie de la libration. Confucius se sentit en
consquence trs mal son aise lorsque, consultant l'oracle, il obtint en
rponse "la grce". [116]

L'image

Au pied de la montagne est le feu :


image de la GRACE.
C'est ainsi que l'homme noble agit
quand il clarifie les affaires courantes,
mais il n'ose pas dcider de cette manire les questions
litigieuses.

Le feu dont l'clat illumine la montagne et la revt de grce ne brille


pas une grande distance. Ainsi la forme gracieuse suffit animer et
clairer les affaires mineures, mais les grandes questions ne peuvent tre
tranches de cette manire. Elles demandent plus de srieux.
Les traits

Neuf au commencement signifie :


Il donne de la grce ses orteils, quitte le char et marche.

Le fait de se trouver au dbut et une place subordonne comporte


que l'on doive prendre sur soi la fatigue de la marche en avant. On aurait
l'occasion de se mnager un allgement, reprsent par l'image du char.
Mais un homme plein de rsolution mprise de telles facilits obtenues de
manire douteuse. Il trouve plus gracieux d'aller pied que de voyager en
char sans en avoir le droit.
{ Six la deuxime place signifie :
Il donne de la grce sa barbe.

La barbe n'est pas chose autonome. Elle ne peut remuer qu'avec le


menton. L'image signifie donc que la forme n'est considre que comme le
rsultat et l'accompagnement du contenu.

La barbe est un ornement superflu. La soigner pour elle-mme sans


songer au contenu intrieur dont elle est la parure serait donc le signe
d'une certaine vanit. [117]
Neuf la troisime place :
signifie Gracieux et humide.
La persvrance durable apporte la fortune.

Il est ici question d'un moment de la vie rempli de charme. On est


environn de grce et d'un clat transfigur par l'humidit 37. Sans doute ce
charme peut tre une parure, mais il peut aussi nous faire sombrer. D'o
l'avertissement de ne pas s'enfoncer dans l'humidit du bien-tre, mais de
persvrer avec constance. C'est l-dessus que repose la fortune.

37
La traduction anglaise s'carte ici du texte allemand, sans doute dans un souci de clart plus
grande : "On est sous le charme de la grce et de l'humeur pleine de mollesse qu'engendre le vin".
(N. d. T.)
Six la quatrime place signifie :
Grce ou simplicit ?
Un cheval blanc vient, comme s'il avait des ailes. Ce
n'est pas un brigand,
il fera sa demande en son temps.

On est dans une situation o l'on commence se demander s'il faut


continuer rechercher la grce de l'clat extrieur ou s'il n'est pas
prfrable de revenir la simplicit. Une telle interrogation porte dj en
elle la rponse. Une confirmation s'annonce de l'extrieur. Elle s'avance
comme un cheval blanc ail. La couleur blanche indique la simplicit.
Mme si l'on prouve au premier abord un sentiment de dception devoir
se passer des commodits que pouvait offrir une autre voie, on trouve
l'apaisement dans l'union vritable avec un ami qui nous recherche. Le
cheval ail est l'image de la pense qui vole au-del de toutes les
limitations de l'espace et du temps.
Six la cinquime place signifie :
Grce dans les collines et les jardins.
Le rouleau de soie est chtif et maigre.
Humiliation et, finalement cependant, fortune. [118]

On quitte les hommes des rgions basses qui ne recherchent que l'clat
et le luxe et l'on se retire dans la solitude des hauteurs. On y trouve un
homme vers lequel on lve les yeux et dont on voudrait se faire un ami.
Mais les prsents d'hospitalit que l'on peut offrir sont trop maigres, trop
pauvres, si bien que l'on se sent humili. Cependant ce ne sont pas les
prsents extrieurs qui comptent, mais les dispositions vritables. C'est
pourquoi, finalement, tout va bien.
{ Neuf en haut signifie :
Grce simple. Pas de blme.

Ici, au degr le plus lev, on dpouille toute grce. La forme ne


dissimule plus le contenu, mais le laisse se mettre pleinement en valeur. La
grce suprme ne consiste pas orner extrieurement les matriaux, mais
leur donner une forme simple et pratique.
23. PO / L'ECLATEMENT

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE




En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Les traits sombres s'apprtent monter et causer la chute du dernier


trait, qui est ferme et clair, en le dsagrgeant par leur influence. L'homme
vulgaire et obscur ne combat pas directement l'tre noble, mais il le mine
progressivement par une action imperceptible, si bien qu' la fin il
s'croule. [119]

L'hexagramme reprsente l'image d'une maison. Le trait suprieur est


le toit. Le toit une fois bris, la maison s'effondre.

Ce signe est rattach au neuvime mois (octobre-novembre). La force


yin pousse avec une vigueur croissante et elle est sur le point d'vincer
compltement la force yang.

Le jugement

L'CLATEMENT. Il n'est pas avantageux de se rendre


en quelque endroit que ce soit.

C'est une poque o les hommes vulgaires exercent une pousse en


avant et se prparent vincer le dernier tre robuste et noble. Aussi,
comme cette situation est cause par le cours du temps, l'homme noble n'a
pas avantage entreprendre quelque chose en de tels moments. La
conduite tenir en des circonstances si contraires doit tre dduite de
l'image et de ses proprits. Le trigramme infrieur reprsente la terre dont
les attributs sont la docilit et l'abandon ; le trigramme suprieur signifie la
montagne dont l'attribut est la tranquillit. Cela suggre le conseil de se
conformer aux temps mauvais et de demeurer tranquille. Il ne s'agit pas ici
d'une action des hommes, mais de conditions temporelles qui, suivant les
lois du ciel, manifestent des alternatives de croissance et de dclin, de
plein et de vide. Ces conditions temporelles ne permettent aucune raction.
C'est pourquoi ce n'est pas lchet mais sagesse que de s'y adapter et
d'viter d'agir.

L'image

La montagne repose sur la terre : image de


L'CLATEMENT.
Ainsi les suprieurs ne peuvent assurer leur position que
par de riches dons aux infrieurs.

La montagne repose sur la terre. Si elle est troite, escarpe et


dpourvue de large base, elle doit s'crouler. C'est seulement si elle s'lve
de la terre, large et vaste, et non orgueilleuse et abrupte, que sa position est
assure. Ainsi les gouvernants reposent sur la large base du peuple. [120]

Ils doivent, eux aussi, tmoigner de la gnrosit et de la grandeur


d'me, comme la terre qui porte tous les tres. Alors ils rendront leur
situation aussi sre que la tranquillit d'une montagne.

Les traits

Six au commencement signifie :


Le pied du lit vole en clats.
Les persvrants sont anantis. Infortune.

Les hommes vulgaires avancent en secret et commencent en dessous


leur travail de sape destructeur afin de miner l'endroit sur lequel repose
l'homme noble. Les suivants du souverain qui lui demeurent fidles sont
anantis par les intrigues et la calomnie. La situation est des plus nfastes.
Il n'y a pourtant rien d'autre faire que d'attendre.
Six la deuxime place signifie :
Le rebord du lit vole en clats.
Les persvrants sont anantis. Infortune.

La puissance du vulgaire s'accrot. Dj le danger se rapproche de la


personne elle-mme. Voici qu'apparaissent des signes sans quivoque. La
quitude est trouble : Tandis que l'on se trouve dans cette situation
dangereuse, on demeure encore en face d'elle sans aide et sans avances
amicales venant soit d'en haut, soit d'en bas. Dans cet isolement une
extrme prudence est requise. On doit s'adapter aux exigences de l'heure et
esquiver en temps voulu. Si l'on voulait maintenir sa situation en se
montrant inflexible et persvrant, cela conduirait la chute.
Six la troisime place signifie :
Il vole en clats avec eux. Pas de blme.

On se trouve au milieu d'un entourage mauvais auquel on est rattach


par des liens extrieurs. Il existe toutefois une relation avec un homme
suprieur. On acquiert ainsi la stabilit intrieure qui permet de se librer
de la nature [121] des hommes qui nous entourent. Sans doute, on se met
ainsi en opposition avec eux, mais il n'y a pas l de blme.
Six la quatrime place signifie :
Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune.

L'infortune atteint ici le corps lui-mme et non plus seulement


l'endroit o l'on repose. L'oracle n'ajoute ni avertissement, ni autre
commentaire. L'infortune est son comble : elle ne se laisse plus
dtourner.
Six la cinquime place signifie :
Un banc de poissons. La faveur vient par l'intermdiaire
des dames de la cour.
Tout est avantageux.

Ici la nature du principe obscur se transforme au voisinage immdiat


du principe suprieur fort et lumineux. L'obscurit ne s'oppose plus par ses
intrigues au principe fort, mais elle se soumet sa direction. On la voit
mme, en tant que premire des lignes faibles, amener l'ensemble de
celles-ci au principe fort, tout comme une princesse conduit ses dames
d'honneur, tel un banc de poissons, son poux et obtient par l sa
faveur 38. En se soumettant librement au principe suprieur, le principe
infrieur trouve son bonheur et le principe suprieur reoit galement son
d. C'est pourquoi tout va bien.
{ Neuf en haut signifie :
Il y a, l encore, un gros fruit qui n'a pas t mang.
L'homme noble obtient un char.
La maison de l'homme vulgaire vole en clats.

La fin de l'clatement est ici atteinte. Quand l'infortune a puis sa


malice, des temps meilleurs reviennent. La semence du bien est encore l.
Comme le fruit tombe [122] terre, le bien sort de nouveau de sa semence.
L'homme noble retrouve influence et possibilit d'agir. Il est port par
l'opinion gnrale comme sur un char. Mais l'homme vulgaire est chti
par sa propre mchancet. Sa maison vole en clats. Il y a l une loi de la
nature. Le mal n'est pas seulement corrupteur du bien, mais il se dtruit
finalement lui-mme. Car le mal, qui ne vit que de ngation, ne peut
subsister de lui-mme. Pour l'homme vulgaire aussi, la meilleure situation
est d'tre tenu sous le contrle de l'homme noble.

38
Comparer : "Elle (La reine) est prsente au roi, suivie de jeunes filles, ses compagnes... On les
introduit au milieu des rjouissances et de l'allgresse, elles entrent dans le palais du roi." Psaume
XLV, 15-16. (N. d. T.)
24. FOU / LE RETOUR (LE TOURNANT)


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de tournant est indique par le fait qu'aprs que les traits
sombres ont repouss vers le haut tous les traits lumineux, un de ceux-ci
rentre dans l'hexagramme par le bas. Le temps de l'obscurit est pass. Le
solstice d'hiver amne la victoire de la lumire. L'hexagramme est rattach
au onzime mois, le mois du solstice (dcembre-janvier).

Le jugement

LE RETOUR. Succs.
Sortie et rentre sans faute.
Des amis viennent sans blme.
Le chemin va et vient. [123]
Au septime jour vient le retour.
Il est avantageux d'avoir o aller.

Aprs le temps du dclin vient le tournant. La puissante lumire qui


avait t chasse refait son entre. Un mouvement se produit. Toutefois ce
n'est pas un mouvement contraint : le trigramme suprieur, K'ouen, a le
caractre de l'abandon, du don de soi. C'est donc un mouvement naturel,
qui nat spontanment. C'est pourquoi la transformation des choses
anciennes est parfaitement aise. Le vieux est dpos, le neuf est introduit.
L'un et l'autre correspondent au temps et n'entranent donc pas de
dommage. Des groupes se forment entre tres anims des mmes
sentiments. Mais ces runions s'accomplissent au grand jour, elles
correspondent l'poque et c'est pourquoi tout effort particulier et goste
en est exclu, et il n'en rsulte aucune faute. Le retour a son fondement dans
le cours de la nature. Le mouvement est circulaire. La voie se referme sur
elle-mme. C'est pourquoi il ne faut rien prcipiter artificiellement. Tout
vient spontanment lorsque c'en est le temps. Telle est la Voie du ciel et de
la terre.

Tous les mouvements s'accomplissent en six tapes. Le septime


degr amne ensuite le retour. Ainsi au septime mois aprs le solstice
d't o commence le dclin de l'anne vient le solstice d'hiver ; de mme
le lever du soleil survient la septime heure double qui suit son coucher.
C'est pourquoi le sept est le nombre de la jeune lumire qui nat lorsque le
six, nombre de l'obscurit, s'accrot d'une unit. Ainsi le mouvement
parvient l'arrt.

L'image

Le tonnerre au milieu de la terre : image du


TOURNANT.
Ainsi les anciens rois fermaient les passes au moment du
solstice.
Les marchands et les trangers ne circulaient pas et le
souverain ne voyageait pas travers les rgions. [124]

Le solstice d'hiver a, depuis toujours, t clbr en Chine comme le


temps du repos de l'anne, coutume qui s'est encore maintenue dans le
temps de repos observ l'occasion de l'anne nouvelle. En hiver, la
puissance vitale symbolise par l'veilleur, le tonnerre est encore sous
terre. Le mouvement est ses tout premiers dbuts. C'est pourquoi on doit
encore le fortifier par le repos, afin de ne pas le gaspiller en en faisant un
usage prmatur. Cette maxime prescrivant de permettre l'nergie qui se
renouvelle de se renforcer par le repos s'applique toutes les situations
analogues. La sant qui revient aprs une maladie, la comprhension qui
renat aprs un diffrend, tout doit tre trait, ses dbuts, avec dlicatesse
et mnagements pour que le retour conduise la prosprit.
Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


Retour d'une courte distance.
Il n'est pas besoin de remords.
Grande fortune.

De lgres dviations du bien ne peuvent tre vites. On doit


seulement revenir temps, avant d'tre all trop loin. Cela est
particulirement important dans le dveloppement du caractre. Toute
pense mauvaise qui s'esquisse doit tre carte avant qu'on ne l'pouse
trop pleinement et qu'on ne s'y affermisse. Ainsi le remords n'est pas
ncessaire, et tout va trs bien.
Six la deuxime place signifie :
Retour paisible. Fortune.

Le retour requiert toujours une rsolution ; c'est un acte de matrise de


soi. Il est rendu plus facile quand on se trouve en bonne compagnie. Quand
on peut s'amener soi-mme se soumettre des hommes de bien et se
rgler sur eux, cela apporte la fortune.
Six la troisime place signifie :
Retour rpt. Danger. Pas de blme. [125]

Il existe des tres marqus par une certaine instabilit intrieure. Il


leur faut sans cesse inverser la direction de leur volont. Il y a un danger
dans cet loignement continuel du bien d des dsirs non matriss,
auquel succde le retour de meilleures rsolutions. Toutefois, puisque de
cette manire il ne se produit pas non plus d'enracinement dans le mal, une
tendance gnrale se corriger de ses dfauts n'est pas exclue.
Six la quatrime place signifie :
Marchant au milieu des autres on s'en retourne seul.

On se trouve au milieu d'une compagnie d'hommes vulgaires, mais on


est intrieurement reli un ami fort et bon. Par suite, on s'en retourne
seul. Bien qu'il ne soit pas fait mention de rcompense ou de peine, la
situation est srement favorable, car une telle rsolution tourne vers le
bien porte en elle-mme sa rcompense.
Six la cinquime place signifie :
Retour magnanime. Pas de remords.

Quand vient le temps du retour, on ne doit pas s'abriter derrire de


pitres excuses, mais rentrer en soi et s'examiner. Et si l'on a fait quelque
chose d'erron, on doit, avec une rsolution magnanime, avouer sa faute.
Nul n'aura se repentir d'avoir suivi cette voie.
Six en haut signifie :
Retour manqu. Infortune.
Malheur au-dedans et au-dehors.

Si l'on fait marcher ainsi les armes, on subira finalement une grande
dfaite, dsastreuse pour le souverain du pays.

Pendant dix ans on n'est plus en mesure d'attaquer.

Quand on laisse passer le temps du retour, on tombe dans le malheur.


L'infortune est intrieurement cause [126] par une fausse attitude face
l'ensemble de l'univers. L'infortune extrieure est la consquence de cette
position errone. Ce qui est dpeint est l'endurcissement et la sentence qu'il
attire.
25. WOU WANG / L'INNOCENCE (L'INATTENDU)

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est K'ien, le crateur ; en bas, Tchen, le mouvement. Le


trigramme infrieur, Tchen, est sous l'influence du trait fort qu'il a reu
d'en haut, du ciel. Quand, conformment cet tat de choses, le
mouvement suit la loi du ciel, l'homme est innocent et sans fausset. C'est
l'tat pur et naturel, qui n'est pas troubl par des rflexions ou des arrire-
penses. En effet, partout o l'on observe un dessein, la vrit et
l'innocence de la nature sont perdues. La nature sans les directives de
l'esprit n'est pas la nature vritable, mais la nature dgnre. A partir de la
pense de ce qui est naturel, l'association d'ides va partiellement plus loin
encore, et l'hexagramme comprend en outre la notion d'imprvu,
d'inattendu.

Le jugement

L'INNOCENCE. Sublime russite.


La persvrance est avantageuse.
Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre
il obtient l'infortune [127]
et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit.

L'homme a reu du ciel la nature originelle bonne pour le diriger dans


tous ses mouvements. En adhrant ce principe divin en lui, l'homme
atteint une pure innocence qui, sans s'arrter des penses de rcompense
et d'intrt, fait ce qui est juste, simplement, avec une sret instinctive.
Cette sret instinctive opre une sublime russite et favorise moyennant
la persvrance. Cependant tout ce qui est instinctif n'est pas nature dans
ce sens suprieur du terme, mais seulement ce qui est juste et en accord
avec la volont du ciel. Faute de cette justesse, l'activit instinctive
irrflchie ne produit que l'infortune. Le matre Koung Tseu dit ce sujet :
"Celui qui s'carte de l'innocence, o parvient-il ? La volont et la
bndiction du ciel n'accompagnent pas ses actes."

L'image

Sous le ciel circule le tonnerre.


Toutes choses parviennent l'tat naturel
D'INNOCENCE.
Ainsi les anciens rois, riches en vertu et accords au
temps, soignaient et nourrissaient tous les tres.

Quand, au printemps, le tonnerre, la force vitale, se meut de nouveau


sous le ciel, toutes choses germent et poussent et tous les tres reoivent de
la nature cratrice l'innocence enfantine de l'essence originelle. C'est ainsi
galement que les bons souverains agissent parmi les hommes dployant la
richesse intrieure de leur nature, ils prennent soin de toute vie et de toute
civilisation et ils font en temps voulu tout ce que rclament leur entretien
et leur progrs.

Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


La conduite innocente apporte la fortune. [128]
Les premiers lans du cur sont toujours bons, si bien qu'on peut les
suivre avec confiance et tre sr d'avoir de la chance et d'atteindre son
but 39.
Six la deuxime place signifie :
Si, en labourant, on ne songe pas la moisson et si, en
dfrichant, on ne songe pas l'usage que l'on fera du
champ,
alors il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Tout travail doit tre accompli pour lui-mme, de la manire que le


demandent le temps et le lieu, sans lorgner le rsultat. Alors il russit, et
tout ce que l'on entreprend est couronn de succs.
Six la troisime place signifie :
Infortune immrite.
La vache que l'on avait attache
est le gain du passant, la perte du villageois.

Une infortune immrite et cause par un autre nous atteint parfois, un


peu comme lorsqu'un homme passe sur le chemin et emmne avec lui une
vache qui tait attache. Ce qui est gain pour lui est perte pour le
propritaire. En toutes choses, et mme dans les affaires innocentes, on
doit se conformer aux exigences de l'heure, sinon une infortune survient.
Neuf la quatrime place signifie :
Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure
sans blme.

Nous ne pouvons pas perdre ce qui nous appartient vraiment, mme si


nous le rejetons. C'est pourquoi l'on ne doit pas s'inquiter. Il faut
seulement veiller demeurer fidle sa propre nature et ne pas couter
les autres. [129]

39
Comme l'indique clairement le contexte, cette sentence vise l'tat de pure spontanit, ou les
mouvements, issus d'une source suprieure l'ego, sont conformes la volont du ciel. (N. d. T.)
{ Neuf la cinquime place signifie :
Dans une maladie immrite il n'est pas besoin de
mdecine.
Elle passera bientt d'elle-mme.

Si par hasard il survient du dehors un mal inattendu qui n'a pas sa


cause et son point d'appui dans la nature de l'homme, on ne doit pas
recourir des moyens extrieurs, mais laisser tranquillement la nature
suivre son cours ; alors les choses s'arrangeront d'elles-mmes.
Neuf en haut signifie :
Une activit innocente apporte l'infortune.
Rien n'est avantageux.

Lorsqu'on est dans une situation o l'poque ne se prte plus au


progrs, il importe d'attendre paisiblement et sans arrire-pense. Si l'on
agit d'une manire irrflchie pour aller de l'avant contre le destin, on ne
parviendra pas au succs.
26. TA TCH'OU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU
GRAND

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le crateur est apprivois par l'immobilisation. Cela donne un grand


pouvoir, tout fait diffrent de celui du n 9 o c'est seulement le doux qui
apprivoise le crateur. [130]

Tandis que l-bas un seul trait faible doit apprivoiser cinq traits forts,
ici il y en a deux : en plus du ministre, il y a aussi le prince. C'est pourquoi
cet hexagramme est beaucoup plus puissant. Le signe renferme une triple
signification : le ciel au milieu de la montagne fait natre l'ide de "tenir
ferme" au sens de "maintenir ensemble". Le trigramme Ken qui
immobilise K'ien donne l'ide de "tenir ferme" au sens de "retenir". Enfin,
comme il y a en haut un trait fort qui est le matre de l'hexagramme, on a
l'ide de "tenir ferme" au sens de "cultiver", "nourrir". Cette dernire
pense vaut spcialement pour le matre de l'hexagramme, le trait
suprieur, qui reprsente le sage.

Le jugement

LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. La


persvrance est avantageuse.
Ne pas manger chez soi apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Pour concentrer et tenir fermement les grandes forces cratrices,
comme c'est le cas dans cet hexagramme, on a besoin d'un homme fort et
clair qui soit honor par le souverain. Le trigramme K'ien indique le
grand pouvoir crateur, le trigramme Ken, la fermet et la vrit. L'un et
l'autre traduisent la lumire, la clart et le renouvellement quotidien du
caractre. Ce n'est qu'en se renouvelant ainsi chaque jour que l'on demeure
au sommet de la puissance. Si durant les poques tranquilles le pouvoir de
l'habitude aide maintenir l'ordre, dans les temps o la puissance
s'accumule tout dpend de la force de la personnalit. Mais puisque les
hommes de mrite sont honors, comme le prouve la forte personnalit
laquelle le souverain confie le gouvernement, il est favorable de ne pas
manger chez soi, mais de gagner son pain en public en prenant une charge
officielle. On est en harmonie avec le ciel : c'est pourquoi on russira
mme dans des entreprises difficiles et dangereuses, comme la traverse
des grandes eaux. [131]

L'image

Le ciel au milieu de la montagne :


Image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU
GRAND.
Ainsi l'homme noble apprend connatre
un grand nombre de paroles de l'antiquit et d'actions du
pass,
pour affermir par l son caractre.

Le ciel au milieu de la montagne voque des trsors cachs. Ainsi les


paroles et les actions du pass renferment un trsor cach qui peut tre
employ affermir et lever le caractre. Telle est la manire correcte
d'tudier non se limiter au savoir historique, mais faire constamment de
l'histoire une ralit actuelle en utilisant ses donnes.
Les traits

Neuf au dbut signifie :


Le danger est l. Il est avantageux de se tenir distance.

On voudrait bien avancer vigoureusement, mais les circonstances s'y


opposent et l'on se voit retenu. En voulant avancer malgr tout, on
amnerait sur soi le malheur. C'est pourquoi mieux vaut se contenir et
attendre que les forces accumules s'ouvrent une issue.
Neuf la deuxime place signifie :
Les essieux du char sont enlevs.

Le progrs est ici entrav comme dans le pouvoir d'apprivoisement du


petit (n 9, Siao Tch'ou, neuf la troisime place). Mais l, la puissance
d'obstruction est faible et, par suite, un conflit s'lve entre la pousse et
l'obstacle, si bien que les rayons sautent, tandis qu'ici la force d'obstruction
est nettement prdominante. Par suite, il n'y a pas de combat. On s'adapte
et on commence par enlever les essieux de son char, c'est--dire que l'on se
contente [132] pour le moment d'attendre. De cette manire la force
s'accumule et cre une tension qui conduira ultrieurement un progrs
nergique.
Neuf la troisime place signifie :
Un bon cheval qui en suit un autre.
La conscience du danger et la persvrance sont
avantageuses.
Exerce-toi tous les jours conduire le char et manier
les armes.
Il est avantageux d'avoir o aller.

La route s'ouvre. L'obstruction cesse. On est reli une volont forte


qui agit dans la mme direction. On avance comme un bon cheval qui en
suit un autre. Mais le danger menace encore, et l'on doit en demeurer
conscient pour ne pas se laisser ravir la fermet. Ainsi, il faut s'exercer
d'une part ce qui fait avancer et d'autre part ce qui protge contre une
attaque imprvue. Il est alors bon d'avoir un but vers lequel on tend.
Six la quatrime place signifie :
La planchette frontale d'un jeune taureau.
Grande fortune.

Ce sont ces traits et les suivants qui apprivoisent ceux qu'ils


surmontent. Avant que les cornes aient pouss un jeune taureau, on place
sur son front une planchette afin que plus tard, quand les cornes
commenceront d'apparatre, elles ne puissent plus blesser. C'est une bonne
faon d'apprivoiser que de s'opposer la nature sauvage avant qu'elle ne se
soit exprime. On obtient ainsi un succs facile et considrable.
{ Six la cinquime place signifie :
La, dfense d'un sanglier chtr. Fortune.

On est ici parvenu indirectement apprivoiser l'imptueuse pousse


en avant. La dfense d'un sanglier est dangereuse en elle-mme, mais
quand la nature du sanglier [133] est modifie, elle perd son caractre
nocif. C'est ainsi que, chez les hommes, on ne doit pas combattre
directement la nature sauvage, mais en ter les racines.
{ Neuf en haut signifie :
On parvient la voie du ciel. Succs.

Le temps de l'obstruction est pass. La force longtemps accumule


grce aux obstacles se fraye un chemin et remporte un grand succs. C'est
un sage qui est honor du souverain et dont les maximes s'imposent et
modlent le monde.
27. YI / LES COMMISSURES DES LEVRES
(L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE)

En L'IMMOBILISATION, LA
haut KEN MONTAGNE


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme est l'image d'une bouche ouverte : en haut et en bas, les


traits fermes des lvres et, entre eux, l'ouverture de la bouche. De l'image
de la bouche par laquelle on prend les aliments on passe l'ide de la
nourriture elle-mme. L'administration de la nourriture est utilise pour
reprsenter, dans les trois traits infrieurs, l'alimentation de soi-mme et
plus spcialement celle du corps, et dans les traits suprieurs l'alimentation
et la culture des autres dans le domaine suprieur, celui de l'esprit. [133]

Le jugement

LES COMMISSURES DES LVRES. La persvrance


apporte la fortune.
Observe l'administration de la nourriture
et ce qu'un homme recherche pour remplir sa propre
bouche.

Quand on veille la culture et l'alimentation, il est important de


s'occuper des personnes qui le mritent et de veiller s'alimenter soi-mme
de la faon convenable. Si l'on veut connatre la nature de quelqu'un, il
suffit d'observer qui il prodigue ses soins et quelle partie de sa propre
nature il cultive et il alimente. La nature nourrit tous les tres. Le grand
homme nourrit et protge les tres de valeur afin de prendre soin de tous
les hommes par leur intermdiaire. Mencius dit ce sujet (VI, A, 14) :
"Quand on veut savoir si quelqu'un a de la valeur ou non, il n'est que
d'observer quelle partie de lui-mme il considre comme particulirement
importante. Le corps a des parties nobles et des parties viles ; il a des
parties importantes et des parties secondaires. On ne doit pas causer de
dommage ce qui est important pour l'amour de ce qui est secondaire, ni
ce qui est noble pour l'amour de ce qui est vil. Celui qui cultive les parties
viles de son tre est un homme vil. Celui qui cultive les parties nobles de
son tre est un homme noble."

L'image

Au pied de la montagne est le tonnerre : image de


L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE.
Ainsi l'homme noble est attentif ses paroles
et il est mesur dans le manger et le boire.

La divinit fait son apparition dans le trigramme de l'veilleur."


Quand, au printemps, les puissances vitales recommencent se mouvoir,
tous les tres naissent nouveau. "Elle s'accomplit dans le trigramme de
l'immobilisation." Ainsi au dbut du printemps, quand les semences
tombent dans la terre, toutes choses sont rendues [135] prtes 40. Cela
fournit le modle de l'administration de la nourriture au moyen du
mouvement et de la tranquillit. Le sage y voit le modle suivre dans
l'alimentation et la culture de son caractre. Les paroles sont un
mouvement allant de l'intrieur vers l'extrieur. Le manger et le boire sont
un mouvement qui va de l'extrieur vers l'intrieur. Les deux sortes de
mouvements peuvent tre tempres par la tranquillit. La tranquillit fait
que les paroles qui sortent de la bouche ne dpassent pas la mesure et que
la nourriture qui entre dans la bouche ne dpasse pas la mesure. C'est ainsi
que l'on cultive le caractre.

40
Voir Livre II p. 307. (N. d. T.)
Les traits

Neuf au commencement signifie :


Tu laisses aller ta tortue magique
et me regardes, les commissures des lvres tombantes.
Infortune.

La tortue magique est un tre qui n'a pas besoin de nourriture terrestre,
mais possde un tel pouvoir magique qu'elle peut vivre d'air. L'image peut
signifier quelqu'un qui, par nature et par position, pourrait vivre totalement
libre et indpendant partir de ses propres ressources. Au lieu de cela, il
renonce cette autonomie intrieure et lve les yeux avec envie et
mcontentement vers d'autres extrieurement mieux placs que lui. Cette
jalousie mesquine n'attire de la part des autres que drision et mpris. Les
rsultats sont mauvais.
Six la deuxime place signifie :
Se tourner vers le sommet pour l'alimentation,
dvier du chemin pour rechercher de la nourriture venant
de la colline.
Si l'on continue ainsi, cela apporte l'infortune.

L'attitude normale est de pourvoir soi-mme sa nourriture ou de se


faire nourrir de la faon convenable par [136] ceux dont c'est le devoir et le
droit d'y veiller. Quand, par faiblesse intrieure, on n'est pas en tat de
subvenir sa propre alimentation, il se cre facilement une inquitude,
tant donn qu'en recherchant la manire d'assurer notre subsistance nous
laissons nos suprieurs nous accorder comme une faveur l'entretien de
notre vie. Cela est indigne car, ce faisant, nous nous cartons de notre vraie
nature. Une telle attitude mne la longue l'infortune.
Six la troisime place signifie :
Se dtourner de la nourriture.
La persvrance apporte l'infortune.
N'agis pas ainsi pendant dix ans. Rien n'est avantageux.

Celui qui recherche des aliments qui ne nourrissent pas tombe, pris de
vertige, du dsir dans le plaisir et, dans le plaisir, soupire aprs le dsir.
Une poursuite aveugle des satisfactions des sens ne conduit jamais au but.
On ne doit jamais agir ainsi (dix ans est un cycle complet de temps). Il n'en
sort rien de bon.
Six la quatrime place signifie :
Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture
amne la fortune.
Guetter, avec des yeux perants, comme un tigre, dans
un dsir insatiable. Pas de blme.

Ce trait, la diffrence du six la 2me place o l'on montrait un


homme uniquement proccup de son propre avantage, reprsente
quelqu'un qui, de la position leve qui est la sienne, s'efforce de faire
briller sa lumire. Il a besoin pour cela de concours, car, lui seul, il ne
pourrait atteindre son but lev. Plein de dsir comme un tigre affam, il
est aux aguets pour trouver les hommes convenables. Toutefois il ne prend
pas souci de lui-mme mais de la collectivit et, pour cette raison, un tel
zle est sans tache. [137]
{ Six la cinquime place signifie :
Dvier du chemin.
Demeurer persvrant apporte la fortune.
On ne doit pas traverser les grandes eaux.

On est conscient de ses lacunes. On devrait se soucier de


l'alimentation des hommes, mais on n'en a pas la force. On doit donc
s'carter de sa route habituelle et demander le conseil et l'aide d'un homme
lev spirituellement mais obscur extrieurement. Quand on cultive avec
persvrance cette disposition, on obtient succs et fortune. Il importe
seulement de demeurer conscient de sa dpendance. On ne doit pas se
mettre personnellement en avant et vouloir entreprendre de grandes actions
comme la traverse des grandes eaux.
{ Neuf en haut signifie :
La source de l'alimentation.
La conscience du danger apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.

On est ici en prsence d'un sage de l'espce la plus leve, de qui


manent toutes les influences qui pourvoient l'alimentation des autres.
Une telle position cre une lourde responsabilit. S'il en demeure
conscient, il obtiendra la fortune et pourra entreprendre avec confiance des
uvres grandes et difficiles comme la traverse des grandes eaux. Ces
uvres amnent un bonheur gnral auquel il participe avec tous les
autres.
[138]

28. TA KOUO / LA PREPONDERANCE DU GRAND


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'hexagramme est form de quatre traits forts l'intrieur et de deux


traits faibles l'extrieur. Quand les traits forts sont l'extrieur et les
traits faibles l'intrieur, tout va bien, il n'y a pas d'excdent de poids, la
situation ne comporte rien d'extraordinaire. Mais ici c'est l'inverse qui se
produit. L'hexagramme reprsente une poutre paisse et lourde au milieu,
mais mince ses extrmits. Cet tat n'est pas durable. Il doit passer, se
transformer, sinon le malheur menace.

Le jugement

LA PRPONDRANCE DU GRAND. La poutre


fatire ploie.
Il est avantageux d'avoir o aller.
Succs.

Le poids de ce qui est grand est excessif. La charge est trop lourde
pour les forces qui doivent la supporter. La poutre fatire, sur laquelle
repose le toit tout entier, ploie parce que ses extrmits porteuses sont trop
faibles pour la charge. L'heure et le lieu sont exceptionnels et rclament en
consquence des mesures extraordinaires si l'on veut triompher. Aussi, il
est ncessaire d'agir pour trouver au plus vite une voie de transition. Il y a
l une promesse [139] de succs, car, bien que le fort soit en excdent, il
occupe le milieu, c'est--dire le centre de gravit, si bien qu'il n'y a pas
craindre de rvolution. Les mesures de violence ne mnent en vrit rien.
Il faut dfaire les nuds en pntrant doucement le sens de la situation
ce qu'voque la signification du trigramme infrieur Souen ; alors le
passage d'autres conditions russira. Cela exige une relle supriorit :
c'est pourquoi le temps o ce qui est grand prdomine est une poque
importante.

L'image

Le lac s'lve au-dessus des arbres


Image de la PRPONDRANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble n'est pas inquiet quand il est seul
et il n'est pas dcourag quand il doit renoncer au monde.

Les temps exceptionnels o ce qui est grand prdomine ressemblent


une inondation o le lac s'lve au-dessus des arbres. Mais de telles
situations sont passagres. Chacun des trigrammes indique la conduite
tenir dans ces moments : l'image de Souen est l'arbre qui tient bon mme
s'il est isol, et l'attribut de Touei est la srnit joyeuse qui ne se
dcourage jamais, mme si elle doit renoncer au monde.

Les traits

Six au commencement signifie :


Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme.

Lorsqu'on doit entreprendre une action en des temps exceptionnels, on


doit user de prcautions extraordinaires, comme un homme qui s'apprte
poser quelque chose de lourd sur le sol tend d'abord avec prcaution des
roseaux afin de ne rien briser. Cette prudence peut sembler excessive, mais
elle ne constitue pas une faute. Une entreprise extraordinaire ne peut
russir que moyennant une extrme prudence dans les dbuts et les
principes. [140]
{ Neuf la deuxime place signifie :
Un peuplier dessch pousse un rejeton.
Un homme d'un certain ge prend une jeune femme.
Tout est avantageux.

Le bois se trouve au bord de l'eau ; de l l'image d'un vieux peuplier


qui pousse un rejeton. C'est une ranimation exceptionnelle du processus
de croissance. La mme situation exceptionnelle se prsente lorsqu'un
homme d'un certain ge prend pour femme une jeune fille qui lui convient.
Malgr le caractre inhabituel de la situation, tout va bien.

Au point de vue politique, le sens est que, dans des circonstances


exceptionnelles, on a avantage traiter avec les hommes de basse
condition, car c'est en eux que rside la possibilit d'un renouveau.
Neuf la troisime place signifie :
La poutre fatire se rompt. Infortune.

L'oracle reprsente une personnalit qui, une poque o ce qui est


grand domine, veut passer toute force. Il ne prend pas conseil des autres
et, par suite, les autres ne sont pas non plus disposs le protger. En
consquence le poids augmente jusqu' ce que tout ploie ou se brise. En
des temps dangereux, l'activit personnelle ne fait que hter
l'effondrement.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La poutre fatire est taye. Fortune.
S'il existe des arrire-penses, c'est humiliant.

Des rapports amicaux avec les infrieurs permettent un homme


charg de responsabilits de devenir matre de la situation. Mais s'il voulait
abuser de ses relations pour s'acqurir personnellement pouvoir et succs
au lieu de veiller au salut commun, ce serait une source d'humiliation.
[141]
Neuf la cinquime place signifie :
Un peuplier fltri produit des fleurs.
Une femme d'un certain ge prend un mari.
Pas de blme. Pas de louange.

Un peuplier fltri qui produit des fleurs puise par-l sa force et ne fait
que hter sa fin. Une femme, bien que d'un certain ge, prend un mari.
Mais aucun renouvellement ne survient. Tout demeure strile. Ainsi,
quoique tout se passe suivant des formes honorables, l'anomalie persiste.

Sur le plan politique, il est montr par-l que si, en des temps
incertains, on renonce s'allier avec les infrieurs, on cre ainsi une
situation qui n'est pas durable.
Six en haut signifie :
Il faut traverser les eaux. Elles arrivent plus haut que la
tte.
Infortune. Pas de blme.

La situation indique ici est celle o l'extraordinaire est port son


comble. On est courageux et l'on veut tout prix venir bout de sa tche.
On se met ainsi en danger. On se trouve submerg par l'eau. C'est
l'infortune. Toutefois abandonner la vie en voulant faire triompher ce qui
est bon et bien n'entrane pas de blme. Il est des choses plus importantes
que la vie.
[142]

29. KAN / L'INSONDABLE, L'EAU


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme se compose de la rptition du trigramme K'an. C'est


un des hexagrammes doubles. Le trigramme K'an signifie l'action de
s'enfoncer brusquement. Un trait yang est enfonc entre deux traits yin et il
se trouve enferm par eux comme l'eau dans une gorge troite. C'est le fils
cadet. Le rceptif a acquis le trait yang mdian du crateur ; ainsi nat
K'an. Ce trigramme a pour image l'eau en tant qu'elle vient d'en haut et
circule sur la terre dans les rivires et les fleuves, tant ainsi la cause de la
vie sur la terre.

Appliqu aux hommes, K'an reprsente le cur, l'me o la vie est


enferme dans le corps, la lumire contenue dans les tnbres, la raison. Le
trigramme tant rpt, le signe entier a le sens supplmentaire de
"rptition du danger". Il veut dsigner par-l une situation objective
laquelle on doit s'accoutumer et non une disposition subjective. Car le
danger en tant que disposition subjective signifie tmrit ou perfidie.
C'est pourquoi le danger est galement reprsent par une gorge
montagneuse, c'est--dire un tat o l'on se trouve comme l'eau dans une
gorge et d'o l'on sort de la mme manire que l'eau si l'on adopte la
conduite correcte. [143]
Le jugement

L'INSONDABLE rpt.
Si tu es sincre, tu obtiens le succs dans ton cur
et ce que tu fais russit.

La rptition du danger fait que l'homme s'y accoutume. L'eau donne


l'exemple de l'attitude juste dans de telles circonstances. Elle continue
toujours s'couler et remplit juste point et pas davantage tous les
endroits par o elle coule ; elle ne s'effraie devant aucun endroit dangereux
ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. Elle demeure
en toutes circonstances gale elle-mme. C'est ainsi que la sincrit agit
dans les circonstances difficiles, de telle sorte que, dans l'intimit de son
cur, on pntre le sens de la situation. Et ds qu'on est devenu
intrieurement matre de la situation, il en dcoule tout naturellement que
les actions extrieures sont couronnes de succs. Ce qui compte, dans le
danger, c'est la profondeur morale qui accomplit effectivement tout ce qui
doit tre fait, ainsi que la marche en avant grce laquelle on ne
succombera pas au danger pour s'y tre attard.

Utilis de faon active, le danger peut revtir une signification


importante en tant que mesure de protection. Ainsi le ciel possde sa
prilleuse lvation qui le protge contre toute tentative d'attaque. Ainsi la
terre possde ses montagnes et ses eaux qui sparent les pays grce aux
dangers qu'elles renferment. Le souverain utilise galement le danger
comme mesure de protection pour se prserver de toute attaque au-dehors
et de toute agitation au-dedans.

L'image

L'eau coule sans interruption et atteint son but :


image de L'INSONDABLE rpt.
Ainsi l'homme noble marche dans la vertu durable
et exerce la fonction de l'enseignement. [144]
L'eau atteint son but en coulant sans interruption. Elle remplit chaque
creux avant de continuer son cours. Ainsi fait l'homme noble. Il attache du
prix ce que le bien devienne une proprit solide du caractre et ne
demeure pas l'effet du hasard et du moment. Quand on instruit les autres,
tout dpend galement de l'esprit de suite. Car ce n'est que par la rptition
que la matire enseigne devient le bien de l'lve.

Les traits

Six au commencement signifie :


Rptition de l'insondable.
Dans l'abme on tombe dans un gouffre. Infortune.

L'accoutumance au danger fait que l'homme en arrive facilement ce


que celui-ci devienne une part de lui-mme. Il se familiarise avec lui et
s'habitue au mal. Il a ainsi perdu le bon chemin et l'infortune est la
consquence naturelle de cette situation.
{ Neuf la deuxime place signifie :
L'abme est dangereux.
On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses.

Dans une situation prilleuse il ne faut pas essayer immdiatement de


s'chapper tout prix, mais on doit tout d'abord se tenir pour satisfait si
l'on n'est pas vaincu par le danger. On doit considrer calmement les
circonstances de l'heure et se contenter de petites choses, puisqu'un grand
succs ne peut tre obtenu. La source, elle aussi, coule d'abord en mince
filet, et il lui faut du temps pour se frayer un chemin vers l'espace libre.
Six la troisime place signifie :
Devant et derrire abme sur abme.
Dans un tel danger fais d'abord une pause,
sinon tu tomberas dans l'abme, dans un gouffre.
N'agis pas ainsi. [145]
Tout pas en avant ou en arrire met en danger. On ne peut songer
s'chapper. C'est pourquoi il ne faut pas se laisser entraner agir, car on
ne ferait que s'enfoncer plus profondment encore. Mais on doit, si
dsagrable qu'il soit de rester dans une telle situation, s'arrter tout
d'abord jusqu' ce qu'une issue se dessine.
Six la quatrime place signifie :
Une cruche de vin, un bol de riz 41 avec, des vases de
terre simplement tendus par la fentre.
Il n'y a certainement pas de blme cela.

A l'heure du danger, les formes crmonieuses disparaissent.


L'essentiel est une disposition intrieure sincre. Il est d'usage qu'avant
d'tre engag un fonctionnaire prsente des cadeaux d'introduction et des
recommandations. Ici tout est simplifi l'extrme. Les prsents sont
maigres ; il n'y a personne pour recommander le candidat. Celui-ci se
prsente seul, et pourtant il n'a pas rougir s'il a seulement en vue le
dessein honorable d'une aide mutuelle dans le danger.

Une autre ide encore se trouve suggre : la fentre est l'endroit par
lequel la clart entre dans la pice. Si l'on veut offrir ses lumires
quelqu'un dans une situation difficile, il faut commencer par ce qui est
parfaitement clair et procder simplement partir de ce point.
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'abme n'est pas rempli dborder,
il est seulement rempli jusqu'au bord.
Pas de blme.

Le danger provient de ce que l'on veut aller trop haut. L'eau ne


s'accumule pas dans la gorge mais monte seulement jusqu'au point le plus
haut du bord pour en sortir. Ainsi, dans le danger, il n'est que de s'avancer
sur la ligne de moindre rsistance ; on atteint alors le but. En de telles
[146] priodes de grandes actions ne peuvent tre menes bien. C'est
assez si l'on parvient sortir du danger.

41
La traduction habituelle "deux bols de riz" a t corrige d'aprs les commentaires chinois.
Six en haut signifie :
Li avec des cordes et des cbles,
enferm entre les murs d'une prison hrisss de pointes.
Pendant trois ans on ne peut trouver sa route.
Infortune.

Un homme qui a perdu le bon chemin dans l'extrme danger et qui est
ligot dans ses pchs n'a aucune perspective de sortir de sa situation
prilleuse. Il ressemble un criminel assis dans les chanes derrire les
murs d'une prison hrisss de pointes.
30. LI / CE QUI S'ATTACHE, LE FEU


En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

On a galement ici un hexagramme double. Le trigramme Li signifie


"s'attacher quelque chose", "tre conditionn", "reposer sur quelque
chose", "clart". Un trait sombre s'attache un trait lumineux par-dessus et
par-dessous, image d'un espace vide entre deux traits forts, ce qui les rend
clairs tous deux. C'est la fille cadette. Le crateur a pris en lui le trait
central du rceptif, et c'est ainsi que nat Li. Comme image, c'est le feu. Le
feu n'a [147] pas de forme dtermine, mais il s'attache aux corps qui
brlent et, ainsi, est lumineux. De mme que l'eau descend du ciel, le feu
monte en flamboyant de la terre. Tandis que K'an signifie l'me enferme
dans le corps, Li indique la nature dans son clat.

Le jugement

CE QUI S'ATTACHE. La persvrance est avantageuse.


Elle amne le succs. Soigner la vache amne la fortune.

L'obscurit s'attache ce qui est lumineux et en parachve ainsi la


clart. Un corps lumineux qui rpand la clart a besoin d'avoir,
l'intrieur, quelque chose qui persvre pour viter d'tre entirement
consum et briller d'une faon durable. Tout ce que le monde contient de
brillant dpend d'un lment auquel il s'attache afin de pouvoir briller
durablement.
Ainsi le soleil et la lune sont attachs au ciel ; les crales, l'herbe et
les arbres sont attachs la terre. De mme, la clart redouble de l'homme
lu s'attache ce qui est juste et peut ainsi modeler le monde. Lorsque
l'homme, qui est prsent dans le monde dans une situation conditionne et
non autonome, reconnat cette dpendance, il se soumet par-l aux
puissances harmonieuses et bonnes de l'univers et obtient la russite. La
vache est le symbole de l'extrme docilit. En cultivant en lui cette docilit
et cette dpendance volontaire, l'homme parvient la clart sans vivacit
excessive et trouve sa place dans le monde 42.

L'image

La clart s'lve deux fois : image du FEU.


Ainsi le grand homme claire les quatre rgions du
monde en perptuant cette clart. [148]

Chacun des deux trigrammes reprsente le soleil dans un cycle


journalier. On a donc ici un mouvement rpt du soleil. Par-l se trouve
indique l'action de la lumire considre dans le temps. Le grand homme
continue l'uvre de la nature dans le monde des hommes. Grce la clart
de son tre, il fait que la lumire s'tend toujours davantage et pntre
toujours plus avant dans la nature de l'homme.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Les traces de pas s'entrecroisent.
Si l'on demeure srieux, pas de blme.

C'est la premire heure du matin. Le travail commence. Aprs que


l'me s'est trouve isole du monde extrieur dans le sommeil, les relations
avec le monde recommencent s'tablir. Les traces des impressions
s'entrecroisent. L'activit et la hte rgnent. Il est alors important de
conserver le recueillement intrieur et de ne pas se laisser emporter par

42
Par une concidence curieuse et digne de remarque le feu et le culte de la vache sont ici associs
tout comme dans la religion des Parsis.
l'agitation de la vie. Lorsqu'on est grave et recueilli, on parvient la clart
ncessaire pour affronter les nombreuses impressions qui nous assaillent.
C'est prcisment au commencement qu'une telle gravit recueillie est
importante, car le commencement contient les germes de tout ce qui
viendra ensuite.
{ Six la deuxime place signifie :
Lumire dore. Suprme fortune.

Le milieu du jour est atteint. Le soleil brille dans une lumire dore.
L'or est la couleur du milieu et de la mesure. La lumire dore est par
consquent l'image d'une civilisation et d'un art accomplis dont l'harmonie
suprme est faite de mesure.
Neuf la troisime place signifie :
Dans la lumire du soleil couchant,
les hommes ou bien frappent sur le chaudron et chantent,
ou bien gmissent tout haut sur l'approche de la
vieillesse.
Infortune. [149]

Voici la fin du jour. La lumire du soleil couchant rappelle le caractre


conditionn et passager de la vie. Dans cette dpendance extrieure, les
hommes perdent aussi la plupart du temps leur libert intrieure. Ou bien
la nature transitoire de l'existence les incite une gat dbride afin de
jouir de la vie pendant qu'elle est encore l ou bien ils se laissent aller au
chagrin et gchent leur temps prcieux se lamenter sur l'approche de la
vieillesse. L'une et l'autre attitude sont mauvaises. Pour l'homme noble, il
est indiffrent que la mort soit proche ou lointaine. Il cultive sa personne,
attend son lot et affermit ainsi son destin.
Neuf la quatrime place signifie :
Son arrive est soudaine.
Il s'embrase, meurt, est rejet.
La clart de l'intelligence a les mmes rapports avec la vie que le feu
avec le bois. Le feu s'attache au bois, mais en mme temps il le consume.
La clart de l'intelligence a sa racine dans la vie, mais elle peut aussi
consumer la vie. Il s'agit donc de savoir commet fonctionne cette clart.
On a ici l'image d'un mtore ou d'un feu de paille. Un homme au caractre
excitable et inquiet s'lve rapidement mais ne laisse pas d'effets durables.
Dans ces conditions, il est mauvais de se dpenser trop vite et de se
consumer comme un mtore.
{ Six la cinquime place signifie :
Il pleure dans les fleuves, gmit et se lamente.
Fortune.

C'est ici le sommet de la vie. S'il ne recevait pas d'avertissement,


l'homme dans cette position se consumerait comme une flamme. Lorsqu'au
lieu de cela il renonce la crainte et l'espoir, contemple le nant de toutes
choses, soupire, gmit et s'efforce de conserver sa clart intrieure, cette
tristesse se change en fortune. Il s'agit ici d'une [150] vritable conversion
et non d'un changement phmre comme c'tait le cas avec le neuf la
3me place.
Neuf en haut signifie :
Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier.
Il vaut mieux alors tuer les chefs
et faire prisonniers ceux qui les suivent. Pas de blme.

Le but du chtiment est de crer la discipline et non d'imposer des


peines aveugles. Il faut gurir le mal la racine. Dans la vie de la cit, il
importe de se dbarrasser des chefs des complots, mais d'pargner leurs
compagnons. Dans l'uvre du perfectionnement de soi, il importe
d'extirper les mauvaises habitudes, mais de tolrer celles qui sont
inoffensives. Car une ascse trop rude, tout comme un chtiment trop
brutal, ne mne rien de bon.
[151]

DEUXIEME PARTIE

31. HIEN / L'INFLUENCE (LA DEMANDE EN MARIAGE)


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


Le nom de l'hexagramme signifie "universel", "gnral" et, au sens


figur, "influencer", "exciter". Le trigramme suprieur est Touei, le
joyeux ; l'infrieur, Ken, l'immobilisation. Le trigramme fort du bas meut
le trigramme faible du haut en exerant sur lui une action persistante
tendant l'arrter, et le second trigramme rpond joyeusement et dans
l'allgresse l'invite du premier. Le trigramme infrieur, Ken, est le plus
jeune fils ; le trigramme suprieur, Touei, la plus jeune fille. Ainsi se
trouve reprsente l'attraction naturelle des sexes l'un pour l'autre.
L'homme doit dans ce domaine prendre l'initiative et se placer au-dessous
de la femme en la demandant en mariage.

De mme que la premire partie du livre commence par les


hexagrammes du ciel et de la terre, en tant que fondements de tout ce qui
existe, la seconde dbute par l'hexagramme reprsentant la demande en
mariage et les pousailles, en tant que fondement de la vie sociale. [152]
Le jugement

L'INFLUENCE. Succs.
La persvrance est avantageuse.
Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.

L'lment faible est au-dessus, l'lment fort au-dessous ; ils attirent


donc mutuellement leurs forces jusqu' s'unir. Cela cre le succs. Toute
russite repose en effet sur l'action d'attractions mutuelles. L'immobilit
intrieure accompagnant la joie extrieure fait que la joie n'excde pas la
mesure mais demeure dans de justes limites. Tel est le sens de l'avis
ajout : "La persvrance est avantageuse", car c'est en cela que la cour
faite en vue du mariage, o l'homme fort se place au-dessous de la faible
femme, se distingue de la sduction. Cette attraction suivant les affinits
lectives constitue une loi gnrale de la nature. Le ciel et la terre s'attirent
mutuellement et tous les tres viennent l'existence. Le sage opre sur le
cur des hommes au moyen d'une attraction analogue, et la paix s'tablit
dans l'univers. On peut reconnatre la nature de toutes choses dans le ciel et
sur la terre d'aprs les attractions qu'elles exercent.

L'image

Sur la montagne est un lac : image de L'INFLUENCE.


Ainsi le sage par sa capacit d'accueil
fait que les hommes s'approchent de lui.

La montagne au sommet de laquelle se trouve un lac est stimule par


l'humidit de ce dernier. Elle doit cet avantage au fait que son sommet
n'est pas saillant mais creus. L'image donne le conseil de se tenir
intrieurement abaiss et libre, de manire demeurer rceptif aux bons
conseils. Les hommes cessent vite de conseiller celui qui en sait plus dans
tous les domaines. [153]
Les traits

Six au commencement signifie :


L'influence se manifeste dans le gros orteil 43.

Avant qu'un mouvement se ralise, il se manifeste dans le gros orteil.


L'ide de l'influence est dj prsente. Mais au dbut elle n'est pas
apparente pour les autres. Tant que l'intention n'a pas encore produit
d'effets visibles elle ne revt pas d'importance pour le monde extrieur et
ne mne ni au bien ni au mal.
Six la deuxime place signifie :
L'influence se manifeste dans les mollets.
Infortune.
S'attarder apporte la fortune.

Le mollet suit le pied dans le mouvement. Il ne peut pas avancer de


lui-mme et ne peut pas non plus demeurer seul en place. C'est un
mouvement qui n'est pas autonome et, parce qu'il n'est pas autonome, il
amne l'infortune. On doit attendre paisiblement jusqu' ce que l'on soit
conduit par une influence effective. On demeure alors exempt de
dommage.
Neuf la troisime place signifie :
L'influence se manifeste dans les cuisses.
Se tient ce qui le suit.
Continuer est humiliant.

Toute disposition du cur nous excite un mouvement. L o se


porte le dsir du cur, les cuisses courent sans hsitation ; elles sont en
relation troite avec le cur, qu'elles suivent. Mais, applique la vie
humaine, cette manire de se mettre tout de suite en mouvement sous
l'influence d'une humeur n'est pas la bonne ; elle mne la longue
l'humiliation. L'ide qui dcoule de l est triple : on ne doit pas se mettre

43
Comparer cette sentence et les suivantes avec la srie analogue du n 52 (N. d. T.)
immdiatement courir [154] aprs les personnes sur lesquelles on
voudrait exercer de l'influence, mais dans certains cas il faut pouvoir se
retirer. On ne doit pas davantage cder sur-le-champ toutes les humeurs
des gens au service desquels on se trouve. Et enfin, face aux dispositions
de son propre cur, on ne doit pas ngliger la possibilit de refrnement
sur laquelle repose la libert humaine.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat.
Quand un homme est agit et que ses penses vont et
viennent,
seuls suivent les amis
vers lesquels il dirige des penses conscientes.

La place du cur est ici atteinte. L'impulsion qui en sort est la plus
importante. Il faut veiller particulirement ce que l'influence soit
constante et bonne ; alors, malgr le danger que fait natre la grande
mobilit du cur humain, il n'y a plus ncessairement de remords. Quand
la force paisible de la personnalit d'un homme opre, les effets produits
sont normaux. Tous les hommes qui sont rceptifs aux vibrations d'un tel
esprit sont alors influencs. L'action sur les autres ne doit pas prendre la
forme d'un travail conscient et voulu en vue de les manier. Une telle
agitation consciente provoque en effet un tat d'motion et l'on s'use,
ternellement ballott entre des sentiments fluctuants. En outre, les effets
sont alors limits ceux vers qui l'on dirige ses penses de faon
consciente.
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'influence se manifeste dans la nuque.
Pas de remords.

La nuque est la partie la plus immobile du corps. Quand l'influence s'y


manifeste, la volont demeure ferme et l'influence ne conduit pas la
confusion. C'est pourquoi il n'est pas ici question de remords. Ce qui se
produit dans les profondeurs de l'tre, dans le subconscient, ne [155] peut
tre ni provoqu, ni empch par l'me consciente. Il est vrai que si
quelqu'un n'est pas influenable il ne peut pas non plus influencer le
monde extrieur.
Six en haut signifie :
L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et
la langue.

La faon la plus superficielle de vouloir exercer de l'influence sur les


autres est le pur bavardage derrire lequel il n'y a rien. Une telle excitation
produite par les mouvements des organes de la parole demeure
ncessairement insignifiante. C'est pourquoi rien n'est ajout concernant le
bonheur ou le malheur.
32. HONG / LA DUREE


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT


Le trigramme fort Tchen est au-dessus, le trigramme faible Souen, au-


dessous. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent : l l'influence, ici
l'union comme tat durable. Les images sont celles du tonnerre et du vent
qui sont galement des phnomnes associs de faon constante. Le
trigramme infrieur indique douceur au-dedans, le trigramme suprieur,
mouvement au-dehors.

Si nous appliquons l'hexagramme aux rapports sociaux, nous sommes


en prsence de l'institution matrimoniale [156] comme union durable des
sexes. Lors de la demande en mariage, le jeune homme se tenait plac au-
dessous de la jeune fille. Par contre, dans le mariage qui est reprsent par
la runion du fils an et de la fille ane, l'homme est l'extrieur
fournissant direction et impulsion, tandis que la femme demeure
l'intrieur, douce et obissante.

Le jugement

LA DURE. Succs. Pas de blme.


La persvrance est avantageuse.
Il est avantageux d'avoir o aller.

La dure est un tat dont le mouvement n'est pas annihil par les
obstacles. Ce n'est pas un tat de repos, car la pure immobilit est recul. La
dure est plutt un mouvement s'accomplissant suivant des lois
dtermines, referm sur lui-mme et, par suite, se renouvelant sans cesse,
d'un tout organis et fortement centr sur lui-mme, dans lequel toute fin
est suivie d'un nouveau commencement. La fin est atteinte par le
mouvement vers l'intrieur, l'inspiration du souffle, la systole, la
concentration. Ce mouvement se change en un nouveau dbut dans lequel
il est dirig vers l'extrieur : c'est l'expiration du souffle, la diastole,
l'expansion.

C'est de cette manire que les corps clestes accomplissent leur course
dans le ciel et peuvent en consquence briller d'une manire durable. Les
saisons se droulent suivant une loi fixe de changement et de
transformation et peuvent par suite uvrer durablement.

Ainsi l'homme qui a entendu l'appel incarne une signification durable


dans sa manire de vivre et le monde reoit par-l une forme. A partir de
ce en quoi les choses puisent leur dure, il est possible de reconnatre la
nature de tous les tres dans le ciel et sur la terre.

L'image

Tonnerre et vent : image de la DURE.


Ainsi l'homme noble conserve une attitude ferme et ne
change pas de direction. [157]

Le tonnerre roule et le vent souffle. L'un et l'autre reprsentent un


phnomne extrmement mobile, si bien que leur apparence est l'oppos
de la dure. Toutefois leur apparition et leur disparition, leur mouvement
d'aller et de retour suivent des lois durables. Ainsi l'autonomie de l'homme
noble ne consiste pas en ce qu'il serait rigide et immobile. Il suit toujours
le temps et se transforme avec lui. Ce qui dure est la direction ferme, la loi
interne de son tre qui dtermine toutes ses actions.

Les traits

Six au commencement signifie :


Vouloir trop vite la dure apporte une constante
infortune.
Rien qui soit avantageux.

On ne peut crer quelque chose de durable que par un long travail et


une mditation assidue. Lao Tseu dit dans ce sens : "Si l'on veut
comprimer quelque chose, il faut d'abord le laisser se dilater comme il
faut." Celui qui exige trop du premier coup fait preuve de prcipitation, et"
parce qu'il veut trop avoir, il n'obtient finalement rien du tout.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Le remords disparat.

La situation est anormale. La force du caractre est plus grande que la


puissance matrielle dont on dispose. Peut-tre pourrait-on craindre alors
de se laisser entraner une entreprise au-dessus de ses forces, mais,
comme c'est le temps de la dure, on parvient matriser l'nergie
intrieure, si bien que tout excs est vit. Ainsi disparat l'occasion de
remords.
Neuf la troisime place signifie :
Celui qui ne procure pas la dure son caractre
rencontre la disgrce.
Humiliation persistante. [158]

Quand un homme est m intrieurement par des sentiments provenant


du monde extrieur et crs par la crainte et l'esprance, il oublie la
logique interne du caractre. Une telle inconsquence intrieure conduit
la longue des expriences douloureuses. Ces humiliations viennent
souvent d'un ct auquel on n'avait pas song. Ce ne sont pas tant des
effets du monde extrieur que des connexions rgulires dtermines par
notre propre nature.
Neuf la quatrime place signifie :
Il n'y a pas de gibier dans le champ.

Quand la chasse on veut faire mouche, il faut commencer de la


manire convenable. Si l'on persiste courir aprs le gibier en un endroit
o il n'y en a pas, on peut attendre longtemps avant de le trouver. La dure
dans la recherche ne suffit pas. Si l'on ne cherche pas de la manire
correcte on ne trouvera pas.
Six la cinquime place signifie :
Donner de la dure son caractre par la persvrance
est source de fortune pour la femme et d'infortune pour
l'homme.

Une femme doit toute sa vie suivre un homme, mais l'homme doit s'en
tenir chaque instant ce qui est son devoir. S'il voulait rgler de faon
constante sa conduite sur la femme, ce serait pour lui une faute.

De mme il est excellent pour la femme d'adopter une attitude


conservatrice l'gard des usages reus ; par contre, l'homme doit
demeurer mobile et prt s'adapter et ne se laisser dterminer chaque
instant que par ce que son devoir rclame.
Six en haut signifie :
La hte comme tat durable apporte l'infortune.

Il y a des tres qui sont dans un tat perptuel de hte sans trouver le
repos l'intrieur d'eux-mmes. Non [159] seulement la hte empche
toute profondeur morale, mais elle devient bientt un danger si elle rgne
la place directrice.
33. TOUEN / LA RETRAITE

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


La puissance de l'ombre est conue comme ascendante. La lumire se


retire devant elle pour se mettre en sret, de sorte que l'obscurit n'a pas
de prise sur elle. Il ne s'agit pas, dans la retraite, d'une action qui relve de
la volont humaine, mais d'une loi naturelle. C'est pourquoi se retirer
constitue, dans ce cas, la faon correcte d'agir, qui n'use pas les forces 44.

Le jugement

LA RETRAITE. Succs.
Dans les petites choses la persvrance est avantageuse.

La situation est telle que les forces hostiles avancent, favorises par
l'poque. Dans ce cas la retraite est l'attitude correcte, et c'est prcisment
par elle que l'on parvient au succs. Celui-ci consiste en ce que l'on peut se
retirer de la faon correcte. La retraite ne doit pas tre confondue [160]
avec la fuite qui est un simple sauve-qui-peut. La retraite est un signe de
force. On ne doit pas laisser passer le bon moment tant qu'on demeure en
possession de sa force et de sa position. On sait alors interprter en temps
voulu les signes de l'poque et se prparer une retraite provisoire au lieu
d'engager un combat dsespr la vie ou la mort. Ainsi l'on
n'abandonne pas purement et simplement le champ de bataille

44
La pense exprime dans cet hexagramme voque la parole de Jsus : "Et moi, je vous dis de ne
pas rsister au mal". (Math. V, 39.)
l'adversaire, mais on lui rend l'avance difficile en manifestant encore de la
rsistance en des points isols. De cette manire on prpare dj la contre-
offensive dans la retraite. Comprendre la loi d'une telle retraite active n'est
pas ais. La signification que recle un tel moment est importante.

L'image

Sous le ciel est la montagne


image de la RETRAITE.
Ainsi l'homme noble tient le vulgaire distance, sans
colre mais avec mesure.

La montagne se dresse sous le ciel, mais il est dans sa nature de finir


par s'arrter. Par contre le ciel se retire vers le haut devant elle, de sorte
qu'il demeure hors d'atteinte. C'est l'image de la manire dont l'homme
noble se conduit l'gard de l'homme vulgaire qui s'lve. Il se retire
devant lui et se recueille en lui-mme. II ne le hait pas, car la haine est une
sorte de participation par laquelle on se lie l'objet ha. L'homme noble
manifeste de la force (le ciel) en contraignant l'homme vulgaire
l'immobilit (la montagne) par sa rserve.

Les traits

Six au commencement signifie :


A la queue pendant la retraite ; cela est dangereux. L'on
ne doit pas vouloir entreprendre quelque chose.

Comme l'hexagramme illustre quelque chose qui se retire, le premier


trait est la queue et le trait suprieur, la tte. Au cours de la retraite, il est
avantageux d'tre devant. [161] Ici on est l'arrire, en contact direct avec
les poursuivants hostiles. Il y a l du danger. Dans de telles circonstances
prilleuses il n'est pas indiqu d'entreprendre une affaire. C'est en s'arrtant
qu'on a le plus de chances d'chapper au danger qui menace.
Six la deuxime place signifie :
Il le tient solidement avec une peau de buf jaune.
Personne ne peut lui faire lcher prise.

Le jaune est la couleur du milieu. II indique ce qui est correct,


conforme au devoir. Le cuir du buf est solide et indchirable.

Tandis que les hommes nobles se retirent et que les hommes vulgaires
les poursuivent, on montre l'un de ceux-ci s'accrochant aux hommes
suprieurs si fermement et avec une telle tnacit qu'ils ne peuvent se
dbarrasser de lui. Et parce que ce qu'il veut est juste et qu'il est ferme
dans son vouloir, il atteint son but 45. C'est ainsi que ce trait confirme la
parole du jugement : "Dans ce qui est petit (c'est--dire, dans le cas
prsent : "Pour les hommes vulgaires") la persvrance est avantageuse."
Neuf la troisime place signifie :
Une retraite interrompue est pnible et dangereuse.
Conserver des gens comme valets et servantes apporte la
fortune.

Lorsque le moment est venu de se retirer et que l'on est retenu, on se


trouve dans une situation fcheuse et pleine de danger, car on est priv de
sa libert d'action. Dans un tel cas, la seule solution consiste prendre en
quelque sorte son service les hommes qui ne nous laissent pas aller, afin
de conserver tout au moins l'initiative et ne pas passer sans dfense en leur
pouvoir. Pourtant, mme s'il [162] y a l une issue la situation n'a rien de
plaisant. Car que peut-on accomplir avec de tels serviteurs ?
Neuf la quatrime place signifie :
La retraite volontaire procure l'homme noble la fortune,
et la ruine l'homme vulgaire.

Lorsqu'il faut se retirer, l'homme lev s'applique accepter la


sparation de bon cur et en toute amiti. En outre, il n'a pas de peine
s'adapter intrieurement la retraite parce qu'il n'a pas faire en cela
violence ses convictions. Le seul qui ait souffrir de cette situation est

45
La pense exprime ici voque le combat nocturne de Jacob avec l'ange Pniel (Gense XXXII)
et la parole de Jacob son adversaire : "Je ne te laisserai pas aller que tu ne m'aies bni".
l'homme vulgaire dont il s'loigne et dont, sans sa direction, l'tat doit se
dtriorer.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Retraite amicale. La persvrance amne la fortune.

C'est l'affaire de l'homme noble que de reconnatre temps que l'heure


de la retraite est arrive. Quand on choisit le moment opportun pour se
retirer, l'opration peut s'accomplir dans des formes amicales sans donner
lieu des explications fcheuses. Mais bien qu'il soit indispensable
d'observer les formes extrieures, la fermet absolue de la rsolution est
ncessaire pour viter qu'on ne se laisse garer par des considrations hors
de propos.
Neuf en haut signifie :
Retraite joyeuse. Tout est avantageux.

La situation est sans quivoque. Le dtachement intrieur est un fait


acquis. On a par suite la libert de s'en aller. Quand on voit son chemin
devant soi d'une faon si claire et si indubitable, il s'instaure dans l'me
une tranquillit joyeuse qui lit ce qui est juste sans balancer davantage.
Une telle voie clairement trace mne toujours au bien.
[163]

34. TA TCHOUANG / LA PUISSANCE DU GRAND


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Les grands traits, c'est--dire les traits lumineux, forts, sont puissants.
Quatre traits lumineux sont entrs dans l'hexagramme par le bas et
s'apprtent poursuivre leur ascension. Le trigramme suprieur est Tchen,
l'veilleur ; le trigramme infrieur est K'ien, le crateur. Le crateur est
fort, l'veilleur excite le mouvement. L'union du mouvement et de la force
donne le sens de "puissance de ce qui est grand". Cet hexagramme est
rattach au 29 mois (mars-avril).

Le jugement

LA PUISSANCE DU GRAND.
La persvrance est avantageuse.

L'hexagramme traduit une poque o la valeur intrieure effectue une


ascension vigoureuse et parvient au pouvoir. Mais la force a dj dpass
le milieu. C'est pourquoi le danger menace que l'on se repose sur sa force
sans se demander chaque instant o est le bien, et aussi que l'on veuille
se mettre en mouvement sans attendre le moment opportun. C'est pourquoi
il est ajout que la persvrance est avantageuse. Car la force vraiment
grande est prcisment celle qui ne dgnre pas en pure violence, mais
demeure intrieurement lie aux principes de justice et de droit. Si l'on
comprend que la grandeur et la justice [164] doivent tre insparablement
lies, on comprend le sens vritable de tout ce qui se passe dans le ciel et
sur la terre.

L'image

Le tonnerre est haut dans le ciel :


image de LA PUISSANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des
chemins
qui ne sont pas conformes l'ordre.

Le tonnerre, la force lectrique, s'lve au commencement de l'anne.


Ce mouvement est accord celui du ciel. C'est donc un mouvement en
harmonie avec celui du ciel qui produit la grande puissance. Mais la vraie
grandeur repose sur l'accord avec ce qui est juste. C'est pourquoi l'homme
noble vite, en temps de grande puissance, de faire quelque chose qui ne
soit pas en harmonie avec l'ordre.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


La puissance dans les orteils.
Continuer amne l'infortune.
Cela est certainement vrai.

Les orteils sont tout en bas et ils sont prts avancer. Ainsi la grande
puissance, quand elle se tient la place infrieure, tend provoquer de
force le mouvement en avant. Mais si l'on continue ainsi cela mne
srement l'infortune. C'est pourquoi un avertissement est ajout en guise
de conseil.
Neuf la deuxime place signifie :
La persvrance apporte la fortune.
La situation prsuppose ici est celle o les portes du succs
s'entr'ouvrent. La rsistance commence flchir. On va puissamment de
l'avant. C'est le point o l'on tombe trop facilement dans la prsomption
sans pouvoir la rfrner. D'o l'oracle, suivant lequel la persvrance
c'est--dire [165] l'quilibre intrieur sans usage exclusif de la puissance
apporte la fortune.
Neuf la troisime place signifie :
L'homme vulgaire agit en usant de force, l'homme noble
n'agit pas ainsi.
Continuer est dangereux.
Un bouc se heurte une haie
et s'y prend les cornes.

Se targuer de sa puissance conduit des complications. Comme le


montre l'exemple du bouc qui se heurte une haie et s'y prend les cornes.
Tandis que l'homme vulgaire qui possde le pouvoir se laisse enivrer par
son succs, l'homme noble n'agit pas ainsi. Il demeure conscient du danger
qu'il y a vouloir pousser plus avant quelles que soient les circonstances,
et il renonce temps dployer ouvertement sa force.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune.
Le remords diminue.
La haie s'ouvre, il n'y a pas de complications.
La puissance repose sur l'essieu d'un grand char.

Quand on travaille avec persvrance et calme carter les


rsistances, la fin vient le succs. Les obstacles cdent et l'occasion de
remords entrane par un usage excessif de la force disparat. La force ne
se manifeste pas extrieurement, mais elle est capable de mouvoir de
lourdes charges, comme un grand char dont la puissance repose sur son
essieu. Moins on utilise extrieurement la force et plus ses effets sont
puissants.
Six la cinquime place signifie :
Il perd le bouc avec facilit.
Pas de blme.

Le bouc se caractrise par la robustesse extrieure allie la faiblesse


intrieure. Dans la situation prsente tout est [166] parfaitement ais ; il
n'existe plus aucune rsistance. On peut alors se dfaire de la nature
belliqueuse semblable celle du bouc et l'on n'aura pas rougir.
Six en haut signifie :
Un bouc se heurte une haie.
Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer.
Rien n'est avantageux.
Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs.

Si l'on s'aventure trop loin, on arrive un point mort o l'on ne peut ni


avancer, ni reculer et o tout ne sert qu' embrouiller davantage les choses.
Un pareil enttement conduit des difficults insurmontables. Si, se
rendant compte de la situation, on dcide de ne pas continuer et l'on
s'apaise, alors avec le temps tout ira bien.
35. TSIN / LE PROGRES


En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

L'hexagramme reprsente le soleil qui s'lve au-dessus de la terre.


Par suite, c'est l'image du progrs rapide et ais qui traduit en mme temps
l'expansion toujours plus grande et la clart. [167]

Le jugement

LE PROGRS.
Le puissant prince est gratifi de chevaux en grand
nombre.
En un seul jour il est reu trois fois en audience.

On reprsente, titre d'exemple, une poque o un puissant prince


fodal rassemble tous les autres princes autour du souverain dans
l'obissance et la paix ; le souverain lui offre alors de riches prsents et
l'attire dans son entourage immdiat.

L'ide est double. L'impulsion qui dtermine le progrs mane d'un


homme plac dans une situation subordonne en qui les autres voient leur
semblable, ce qui fait qu'ils le suivent volontiers. Ce guide possde
suffisamment de clart intrieure pour ne pas abuser de la grande influence
qu'il exerce et pour l'utiliser au profit de son matre. Celui-ci, de son ct,
est exempt de toute jalousie ; il offre de riches prsents au grand homme et
l'attire constamment sa cour. Un matre et un serviteur obissant, telles
sont les conditions d'un grand progrs.
L'image
Le soleil s'lve au-dessus de la terre :
image du PROGRS.
Ainsi l'homme noble fait briller lui-mme ses
dispositions lumineuses.

La lumire du soleil qui s'lve au-dessus de la terre est naturellement


brillante, mais plus le soleil s'lve, plus il sort des sombres brumes et
projette la puret originelle de ses rayons sur une plus vaste tendue. Ainsi
la vritable nature de l'homme est bonne l'origine, mais elle est ternie par
l'union avec l'lment terrestre et, par suite, demande tre purifie afin de
pouvoir briller dans la clart primitive 46. [168]

Les traits

Six au commencement signifie :


Progressant mais repouss.
La persvrance apporte la fortune.
Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer
abandonn 47.
Pas de faute.

En un temps o tout pousse au progrs, on se trouve encore dans


l'incertitude, ne sachant pas si, en progressant, on ne va pas s'exposer tre
rejet en arrire. Il importe alors de continuer avec simplicit marcher
dans la bonne direction : cela apporte finalement la fortune. Il peut se faire
que quelqu'un ne rencontre pas la confiance. Dans ce cas on ne s'efforcera
pas d'tre reconnu tout prix on doit demeurer abandonn et joyeux et ne
pas se laisser porter la colre. Ainsi on demeure sans faute.

46
C'est le thme trait plus en dtail dans "La Grande tude" (Ta Houo).
47
Au sens d' "intrieurement disponible", "abandonn la volont cleste". Voir n 5 p. 44 ; note 2.
(N. d. T.)
Six la deuxime place signifie :
Progressant mais dans la tristesse.
La persvrance apporte la fortune.
On reoit un grand bonheur de son aeule.

Le progrs subit un arrt. On se trouve empch de s'unir l'homme


occupant la place d'autorit, avec lequel on est en relations. Cela amne de
la tristesse. Toutefois il importe dans un tel cas de demeurer persvrant
car, avec une douceur toute maternelle, cette personne nous fera prouver
un grand bonheur. Ce bonheur survient et il est bien mrit, car l'attraction
mutuelle n'a pas pour fondement des motifs gostes, mais des principes
fermes et corrects.
Six la troisime place signifie :
Tous sont d'accord. Le remords disparat.

On fait effort pour avancer, et cela en compagnie d'autres dont l'accord


nous soutient. Ainsi disparat l'occasion de [169] regret que l'on pourrait
trouver dans le fait que l'on ne possde pas l'autonomie ncessaire pour
venir seul bout de tout destin adverse.
Neuf la quatrime place signifie :
Progrs comme une marmotte.
La persvrance apporte le danger.

En temps de progrs, des hommes forts qui ne se trouvent pas la


place qu'ils mritent peuvent aisment amasser une grande quantit de
biens. Mais une telle conduite est tnbreuse. Et comme les temps de
progrs sont toujours aussi des temps o le soleil met au jour les menes
tnbreuses, l'obstination dans une telle manire d'agir apporte
ncessairement le danger avec elle.
{ Six la cinquime place signifie :
Le remords diminue.
Ne prends pas le gain et la perte cur.
Des entreprises apportent la fortune.
Rien qui ne soit avantageux.

Ici se trouve indique une situation o un homme se trouve un poste


d'autorit en temps de progrs et y demeure doux et rserv. II pourrait se
faire ce sujet le reproche de ne pas avoir suffisamment utilis l'aspect
favorable de l'poque et de ne pas s'tre procur tous les avantages
possibles. Mais ce regret se dissipe. On ne doit pas prendre cur le gain
et la perte. Ce sont l choses secondaires. Il est plus important de s'tre
assur de cette manire la possibilit d'accomplir des uvres riches en
succs et en bndictions.
Neuf en haut signifie :
Progresser avec les cornes n'est permis
que pour chtier son propre domaine.
La conscience du danger apporte la fortune.
Pas de blme.
La persvrance apporte l'humiliation. [170]

Progresser les cornes abaisses, c'est--dire s'avancer de faon


agressive est une attitude qu'un homme ne doit adopter dans les moments
dont il est ici question qu' l'gard des fautes des siens. On doit alors
garder en mmoire qu'un danger est toujours li une telle dmarche
agressive. On vite ainsi les fautes qu'on risquerait de commettre en
agissant diffremment, et l'on atteint le but qu'on s'est fix. Si par contre on
persvre dans cette attitude trop nergique, notamment envers les
personnes qui ne sont pas des proches, on aboutit une humiliation.
36. MING YI / L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le soleil s'est enfonc sous la terre et s'est donc obscurci. Le nom de


l'hexagramme signifie proprement "le fait de blesser ce qui est lumineux",
et c'est pourquoi les diffrents traits parlent souvent de blessure. La
situation est exactement l'inverse de celle reprsente par l'hexagramme
prcdent. L on a au sommet un homme sage qui possde des assistants
de valeur en compagnie desquels il progresse ; ici la place d'autorit est
occupe par un homme tnbreux qui porte prjudice l'homme habile et
vertueux.

Le jugement

L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE.
Il est avantageux d'tre persvrant dans l'adversit.
[171]

On ne doit pas se laisser emporter sans rsistance par les circonstances


dfavorables et laisser flchir sa rsolution. Cela est possible quand on est
lumineux l'intrieur et flexible et accommodant l'extrieur. Mme la
plus dure adversit se laisse vaincre par une telle attitude. Il est vrai que
l'on doit, dans certains cas, cacher sa lumire afin de pouvoir faire
triompher sa volont malgr des difficults nes de l'entourage immdiat.
La persvrance doit vivre au plus intime de la conscience et ne pas se
manifester au-dehors. De cette manire seulement on peut maintenir sa
volont intacte au milieu des difficults.
L'image

La lumire s'est enfonce dans la terre :


image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la grande
multitude.
Il voile son clat et cependant demeure lumineux.

Au temps de l'obscurit il importe d'tre prudent et rserv. Il ne faut


pas s'attirer inutilement des inimitis invincibles par une attitude
irrflchie. Sans doute de telles poques on ne doit pas partager les
habitudes des hommes, mais il ne convient pas non plus de les mettre en
lumire par des critiques. En de pareils moments ; on ne doit pas vouloir
tout savoir dans le commerce des hommes. On doit laisser bien des choses
dormir comme elles sont, sans pour autant se laisser duper par elles.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


L'obscurcissement de la lumire en vol.
Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas durant
trois jours,
mais il a o aller.
L'hte a des choses dire sur son compte.

Avec une rsolution hroque un homme veut s'lever d'un coup d'aile
au-dessus de tous les obstacles. Mais il se [172] heurte un destin hostile.
Il bat alors en retraite et esquive. L'heure est difficile. Sans cesse il doit
passer la hte d'un lieu dans un autre, sans avoir d'endroit o demeurer.
S'il ne veut pas consentir un compromis avec lui-mme mais dcide de
rester fidle ses principes, il souffre de privations. Toutefois il a un but
prcis vers lequel il tend, mme si les gens auprs de qui il vit ne le
comprennent pas et mdisent de lui.
{ Six la deuxime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire le blesse la cuisse
gauche.
Il prte son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.

Le seigneur de la lumire est ici une place subordonne. Il est bless


par le seigneur de l'obscurit. Mais la blessure ne met pas la vie en danger,
elle cause seulement une gne. La dlivrance est encore possible. Le bless
ne pense pas lui-mme, mais seulement au salut des autres qui sont
galement menacs. C'est pourquoi il cherche avec une extrme nergie
sauver ce qui doit tre sauv. C'est dans cette activit conforme au devoir
que se trouve la fortune.
Neuf la troisime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire au cours de la chasse au
sud.
On capture leur grand chef.
On ne doit pas escompter une persvrance trop htive.

Il semble que le hasard soit l'uvre. Tandis que l'homme fort et


loyal s'efforce d'tablir l'ordre par une activit pleine de zle sans la
moindre arrire-pense, il se heurte de faon apparemment fortuite au
meneur des forces de dsordre et le fait prisonnier. La victoire est ainsi
obtenue. Mais il ne faut pas tmoigner trop de hte en mettant fin aux
abus. Ce serait mauvais, parce que les abus rgnaient depuis trop
longtemps dj. [173]
Six la quatrime place signifie :
Il pntre dans le ct gauche du ventre.
On parvient au cur de l'obscurcissement de la lumire
et l'on quitte la porte et la cour.
On se trouve dans le voisinage du chef de l'obscurit et l'on dcouvre
ainsi ses penses les plus secrtes. On se rend compte par-l qu'il n'y a plus
d'amlioration esprer et l'on est en mesure de quitter le lieu du malheur
avant que celui-ci n'clate.
{ Six la cinquime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire comme chez le prince
Ki.
La persvrance est avantageuse.

Le prince Ki vivait la cour du tyran Tchou Sin qui, sans tre


nomm, est ici au cur de la situation tout entire. Le prince Ki tait
apparent ce tyran et, par suite, il ne pouvait pas se retirer de la cour.
C'est pourquoi il dissimulait ses sentiments vertueux et contrefaisait
l'insens. Il fut ensuite retenu comme esclave sans se laisser branler dans
ses dispositions par cette adversit extrieure. Il y a l un enseignement
pour ceux qui ne peuvent pas abandonner leur place dans les temps
d'obscurit. Ils doivent possder, avec une invincible persvrance
intrieure, une prudence redouble dans leurs rapports extrieurs afin de
sortir du danger.
Six en haut signifie :
Non la lumire mais l'obscurit.
Tout d'abord il s'est lev au ciel,
puis il a plong dans les profondeurs de la terre.

L'obscurit parvient ici son comble. La force tnbreuse tait d'abord


place si haut qu'elle pouvait blesser toutes les puissances bonnes et
lumineuses. A la fin pourtant elle prit par sa propre obscurit, car la chute
du mal doit se [174] produire au moment mme o il a compltement
vaincu le bien et, par suite, consum la force laquelle il devait jusque-l
son existence.
37. KIA JEN / LA FAMILLE (LE CLAN)


En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente les lois qui rgnent l'intrieur de la


famille. Le trait fort du sommet reprsente le pre, celui du bas, le fils ; le
cinquime trait, qui est galement fort, figure le mari, le deuxime, qui est
faible, indique la femme. D'autre part, les deux traits forts la 5me et la
3me place reprsentent deux frres ; les traits faibles correspondants, la
4me et la 2me place, sont leurs femmes, si bien que toutes les relations et
toutes les situations existant l'intrieur de la famille trouvent ici leur
expression approprie. Chacun des traits a une nature conforme la place
qu'il occupe. La prsence d'un trait fort la 6me place o l'on pourrait
s'attendre trouver un trait faible dsigne de la faon la plus claire la ferme
autorit qui doit maner du chef de famille. Ce trait entre ici en ligne de
compte, non en sa qualit de sixime, mais en tant que trait suprieur. La
famille manifeste les lois qui rgnent l'intrieur de la maison, lois qui,
appliques au monde extrieur, maintiennent galement en ordre la cit et
l'univers. L'influence qui s'exerce de l'intrieur de la famille vers l'extrieur
est reprsente par l'image du vent qui est engendr par le feu. [175]

Le jugement

LA FAMILLE. La persvrance de la femme est


avantageuse.

La famille a pour fondements les relations de l'poux et de l'pouse.


Le lien qui maintient l'unit de la famille est la fidlit et la persvrance
de la femme. La place de celle-ci est l'intrieur (2me trait), celle de
l'homme l'extrieur (5me trait). L'homme et la femme se conforment aux
grandes lois de la nature en prenant leur juste place. La famille a besoin
d'une autorit ferme : c'est celle des parents. Quand le pre est vraiment
pre et le fils vraiment fils, quand le frre an tient comme il faut sa place
de frre an et le cadet celle de cadet, quand l'poux est vraiment poux et
l'pouse vraiment pouse, alors la famille est en ordre. Lorsque la famille
est en ordre, toutes les relations sociales de l'humanit s'ordonnent leur
tour. Trois des cinq relations sociales ont leur place l'intrieur de la
famille : celle du pre et du fils : l'amour ; celle de l'homme et de la
femme : la discipline ; celle de l'an et du cadet : l'ordre. Le respect
affectueux que nourrit le fils est alors transfr sur le prince sous forme de
fidlit au devoir ; l'affection et l'ordre qui rgnent entre les frres sont
appliqus l'ami sous forme de loyaut et dans l'attitude envers les
suprieurs sous forme de dfrence. La famille est la cellule initiale de la
socit, le sol nourricier o l'exercice des devoirs moraux est rendu ais
par l'affection naturelle, de telle sorte que dans un cercle troit se trouvent
cres les bases partir desquelles ces principes seront ensuite appliqus
aux relations humaines en gnral.

L'image

Le vent sort du feu


image de la FAMILLE.
Ainsi l'homme noble possde la substance dans ses
paroles et la dure dans sa conduite.

La chaleur cre de la force ; telle est la signification du vent qui sort


du feu sous forme de flamme. C'est l'influence [176] agissant de l'intrieur
vers l'extrieur. La mme attitude est ncessaire dans le gouvernement de
la famille. Ici galement l'influence doit maner de la personnalit pour
s'exercer sur les autres. Pour qu'une telle action soit possible, il faut que les
paroles possdent de la force ; mais cela ne peut tre que si elles reposent
sur quelque chose de rel, comme la flamme sort de la matire brlante.
C'est seulement quand les paroles sont pertinentes et se rapportent
clairement une situation dtermine qu'elles ont de l'influence. Des
discours et des avertissements gnraux sont sans effet. Les paroles
doivent en outre tre soutenues par l'ensemble de la conduite, de mme
que le vent agit par sa dure. Seule une activit ferme et consquente fera
impression sur les autres, de manire qu'ils puissent s'y conformer et se
rgler d'aprs elle. Si les paroles et les attitudes ne s'accordent pas et ne
dcoulent pas les unes des autres, l'influence fera dfaut.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Nette sparation l'intrieur de la famille.
Le remords disparat.

La famille doit constituer une unit nettement dfinie l'intrieur de


laquelle chacun des membres connat sa place. Ds le dbut les enfants
doivent tre accoutums des rgles prcises, avant que leur volont ait
pris une autre direction. Si l'on commence trop tard introduire l'ordre, la
volont des enfants a dj contract de mauvaises habitudes, les humeurs
et les passions ayant grandi crent des obstacles, ce qui produit des motifs
de remords. Certes, des occasions de repentir apparaissent galement
quand on commence temps faire rgner l'ordre : la vie commune dans
des cercles assez larges les rend invitables. Mais le regret disparat
chaque fois aprs avoir pris naissance et tout s'arrange. Car rien n'est plus
facile luder et plus difficile raliser que la tche de "briser la volont"
des enfants. [177]
{ Six la deuxime place signifie :
Elle ne doit pas suivre ses humeurs.
Elle doit veiller aux aliments l'intrieur.
La persvrance apporte la fortune.

La femme doit toujours rgler sa conduite sur la volont du matre de


maison, pre, poux ou fils devenu adulte. Sa place est au milieu de la
maison. Elle y exerce, sans avoir les chercher, de grands et importants
devoirs. Elle doit veiller l'alimentation des membres de la famille et aux
offrandes destines aux sacrifices. Elle devient ainsi le centre de la vie
sociale et de la vie religieuse de la famille. La persvrance cette place
apporte la fortune la famille tout entire.
Appliqu la conduite en gnral, le conseil donn ici est de ne rien
rechercher par des moyens violents, mais de se limiter paisiblement
l'accomplissement des devoirs existants.
Neuf la troisime place signifie :
Quand les caractres s'chauffent dans la famille, le
remords nat d'une svrit excessive.
Quand la femme et les enfants foltrent et rient, cela
conduit finalement l'humiliation.

Dans la famille doit rgner le juste milieu entre la rigidit et le


relchement. Une svrit excessive l'gard de sa propre chair et de son
propre sang conduit au remords. Le mieux est d'difier des digues solides
l'intrieur desquelles la pleine libert de mouvement est laisse aux
individus. Toutefois, dans les cas douteux, une trop grande svrit qui
permet de conserver la discipline de la famille est prfrable, en dpit de
certaines fausses notes, une trop grande faiblesse qui mne
l'humiliation.
Six la quatrime place signifie :
Elle est la richesse de la maison.
Grande fortune.

La matresse de maison est la personne dont dpend la prosprit de la


famille. La prosprit rgne toujours quand [178] dpenses et recettes
s'quilibrent de faon satisfaisante. Cela conduit une grande fortune.
Dans le domaine de la vie publique, l'oracle s'applique l'intendant fidle
dont les mesures favorisent le bien gnral.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Comme un roi il s'approche de sa famille.
Ne craignez pas.
Fortune.

Le roi est l'image d'un homme paternel et dot de richesse intrieure.


La question n'est donc pas que l'on prouve de la crainte devant lui, mais
que la famille tout entire puisse avoir confiance en lui, car c'est l'amour
qui rgit les rapports. Sa nature exerce spontanment la juste influence.
Neuf en haut signifie :
Son travail commande le respect.
A la fin vient la fortune.

Le bon ordre de la famille repose en dernire analyse sur la personne


du matre de maison. S'il cultive sa personnalit de manire que son
influence s'impose par la force de sa vrit intrieure, tout va bien dans la
famille. Quand on occupe un poste de direction, on doit spontanment
assumer les responsabilits.
[179]

38. KOUEI / L'OPPOSITION

En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

L'hexagramme se compose du trigramme suprieur Li, la flamme, qui


flamboie vers le haut, et du trigramme infrieur Touei, le lac, qui s'infiltre
vers le bas. Ces mouvements sont dirigs en sens oppos. En outre Li est la
cadette et Touei, la plus jeune des filles. Bien qu'elles habitent la mme
maison, elles appartiennent des hommes diffrents ; par suite, leurs
volonts ne sont pas unanimes mais vont en sens contraire.

Le jugement

L'OPPOSITION. Dans les petites choses, fortune.

Quand les hommes vivent en opposition et loigns les uns des autres,
il n'est pas possible d'excuter en commun un travail considrable. Les
dispositions diffrent trop entre elles. Il importe avant tout de ne pas
procder de faon directe et brusque, car on ne ferait que rendre
l'opposition plus aigu encore, mais on doit se limiter des actions
gradues portant sur de petites choses. On peut encore ici escompter la
fortune, car la situation est telle que l'opposition n'exclut pas toute
comprhension.

L'opposition qui, d'une faon gnrale, apparat comme une


obstruction, possde, en tant que polarit de contraires l'intrieur d'un
ensemble qui les englobe, sa fonction bonne et importante. [180]
Les oppositions entre le ciel et la terre, l'esprit et la nature, l'homme et
la femme ralisent par leur quilibre la cration et l'closion de la vie.
Dans le monde des choses visibles, l'opposition rend possible la
diffrenciation par espces grce laquelle l'ordre s'tablit dans le monde.

L'image

En haut le feu, en bas le lac : image de L'OPPOSITION.


Ainsi, en toute compagnie, l'homme noble conserve son
individualit.

Les deux lments du feu et de l'eau, mme placs ensemble, ne se


mlangent pas mais conservent leur nature propre ; ainsi l'homme cultiv
ne se laissera pas rendre semblable aux hommes dont la nature diffre de
la sienne, par les relations et les intrts communs qu'il peut avoir avec
eux, mais il conservera dans toute communaut son individualit propre.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Le remords disparat.
Si tu perds ton cheval, ne cours pas aprs lui
il revient de lui-mme.
Si tu vois des hommes mauvais, prserve-toi des fautes.

Mme au temps de l'opposition on peut agir de manire demeurer


exempt de fautes, si bien que le remords disparat. Lorsque l'opposition se
dessine, il ne faut pas vouloir crer de force l'unit. On ne ferait alors
qu'atteindre le rsultat contraire, de mme qu'un cheval s'loigne toujours
davantage quand on lui court aprs. Si c'est notre cheval, nous pouvons en
toute tranquillit le laisser courir : il revient de lui-mme. C'est ainsi
galement qu'un homme qui est des ntres et qui s'est momentanment
loign de nous par suite d'un malentendu revient spontanment si on le
laisse faire. Il convient d'autre part d'tre prudent quand [181] des hommes
mauvais qui ne sont pas des ntres se frayent un chemin vers nous,
galement la suite d'un malentendu. Il importe ici d'viter les fautes : ne
pas vouloir les carter de force, car on ne parviendrait qu' faire natre
l'hostilit, mais les supporter patiemment ; ils se retireront bientt d'eux-
mmes.
{ Neuf la deuxime place signifie :
On rencontre son matre dans une rue troite.
Pas de blme.

Par suite de malentendus, des hommes unis par une nature semblable
ne peuvent se runir de faon pleinement correcte. Une rencontre fortuite
dans des circonstances dpouilles de crmonies peut alors tre utile du
moment qu'existe une affinit intrieure.
Six la troisime place signifie :
On voit le char tir en arrire,
les bufs arrts, l'homme, les cheveux et le nez coups.
Pas de bon commencement, mais une bonne fin.

Il semble parfois que tout conspire contre nous. Nous nous voyons
entravs et arrts dans nos progrs, nous nous voyons insults et blesss
(couper les cheveux et le nez constituait un chtiment grave et
dshonorant). Toutefois on ne doit pas alors se laisser garer, mais il faut,
malgr les oppositions, se tenir l'homme avec qui l'on se sait dot
d'affinits. Ainsi en dpit du mauvais commencement la fin sera bonne.
Neuf la quatrime place signifie :
Isol par l'opposition
on rencontre un homme d'esprit semblable
avec lequel on peut avoir des relations confiantes.
Pas de blme malgr le danger.

Quand nous nous trouvons dans une compagnie dont nous sommes
spars par une opposition intrieure, nous tombons [182] dans
l'isolement. Si toutefois, dans une telle situation, nous rencontrons un
homme qui est d'emble des ntres en raison de l'ensemble de sa nature et
qui nous puissions faire don de toute notre confiance, nous triomphons
de tous les dangers de la solitude. Notre volont parvient au succs et nous
sommes exempts de fautes.
{ Six la cinquime place signifie :
Le remords disparat.
Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers
des voiles.
Si l'on va lui, comment serait-ce une faute ?

Un rencontre un homme fidle que l'on ne sait tout d'abord reconnatre


cause de l'loignement gnral. Mais il se fraye un chemin en mordant au
travers des voiles qui causent la sparation. Pour celui qui ce compagnon
se montre dans sa vritable nature, c'est un devoir que d'aller sa rencontre
et de travailler avec lui.
Neuf en haut signifie :
Isol par l'opposition, on voit son compagnon comme un
porc recouvert de boue,
comme un char rempli de dmons.
D'abord on tend son arc contre lui,
puis on dpose son arc.
Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps.
Tandis qu'on marche, la pluie tombe et la fortune vient.

L'isolement est ici caus par des malentendus ; il ne provient pas des
circonstances extrieures, mais des dispositions intrieures. On mconnat
son meilleur ami, on le tient pour un porc impur et souill de boue ; on le
croit dangereux comme un char rempli de dmons. On adopte une attitude
de dfense. Toutefois on finit par reconnatre son erreur, on dpose son arc
et l'on se rend compte que l'autre s'avance dans les meilleures intentions
pour raliser [183] une union troite. Ainsi la tension tombe. L'union fait
s'vanouir l'opposition, comme la pluie en tombant dissipe la chaleur
touffante qui rgnait avant l'orage. Tout va bien, car c'est prcisment
lorsqu'elle est parvenue son point le plus aigu que l'opposition se
transforme en son contraire
39. KIEN / L'OBSTACLE


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


L'hexagramme reprsente un dangereux abme que l'on voit s'ouvrir


devant soi, tandis que derrire soi on a la montagne abrupte et inaccessible.
On se trouve ainsi environn d'obstacles. Mais la proprit de la montagne,
qui est d'immobiliser, suggre galement la faon dont on peut se librer
de cette obstruction. L'hexagramme reprsente des obstacles qui
apparaissent dans le cours du temps, mais qui peuvent et doivent tre
surmonts. Toutes les indications donnes portent en consquence sur la
manire de vaincre les empchements.

Le jugement

L'OBSTACLE. Le sud-ouest est avantageux.


Le nord-est n'est pas avantageux.
Il est avantageux de voir le grand homme.
La persvrance apporte la fortune. [184]

Le sud-ouest est la rgion de la retraite, le nord-est, la rgion de


l'avance. Il s'agit d'une situation o l'on se trouve face des obstacles qui
ne peuvent tre vaincus directe, ment. La sagesse demande dans ce cas que
l'on s'arrte et que l'on fasse marche arrire. Cette retraite ne fait cependant
que prparer la victoire sur les difficults. Il importe de s'associer des
amis de mme esprit et de se placer sous la direction d'un homme la
hauteur de la situation. On parviendra ainsi carter les obstacles. Cela
exige une disposition persvrante au moment mme o l'on est oblig de
faire quelque chose qui semble loigner du but. Cette direction infaillible
de l'lment intrieur apporte finalement la fortune. L'obstacle, qui ne dure
qu'un temps, n'est pas sans valeur pour le dveloppement de la
personnalit. C'est en cela que rside la valeur de l'adversit.

L'image

Sur la montagne est l'eau : image de L'OBSTACLE.


Ainsi l'homme noble se tourne vers sa propre personne
et dveloppe son caractre.

Les difficults et les obstacles rejettent l'homme sur lui-mme. Mais,


tandis que le vulgaire cherche la culpabilit au dehors chez les autres
hommes et gmit sur son destin, l'homme suprieur recherche la faute en
lui-mme et grce cette introspection, l'obstacle extrieur deviendra pour
lui une occasion d'enrichissement et de dveloppement intrieurs.

Les traits

Six au commencement signifie :


Aller conduit l'obstacle, venir rencontre l'loge.

Quand on se voit devant un obstacle, ce qui importe est de rflchir


la manire dont on pourra le mieux en venir bout. Si un danger nous
menace, nous ne devons pas nous efforcer d'aller aveuglment de l'avant,
cela ne conduirait qu' des complications. Mais l'attitude correcte [185] est
de commencer par battre en retraite, non pour renoncer au combat, mais en
vue d'attendre le meilleur moment pour le livrer.
Six la deuxime place signifie :
Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle, mais
ce n'est pas sa faute.

La meilleure manire de procder est ordinairement de faire le tour de


l'obstacle et de chercher le vaincre sur la ligne de moindre rsistance.
Mais il est pourtant un cas o l'on doit affronter la difficult, mme si les
obstacles s'accumulent : c'est lorsque le chemin du devoir nous interdit
d'agir suivant notre libre dcision et nous oblige rechercher le danger
pour le service d'une cause suprieure. On peut alors le faire tout en
demeurant parfaitement en paix, car ce n'est pas par sa faute que l'on s'est
mis dans ces difficults.
Neuf la troisime place signifie :
Aller mne l'obstacle. C'est pourquoi il revient.

Tandis que le trait prcdent montre le fonctionnaire contraint


d'emprunter le chemin du danger pour l'amour de son devoir, on montre ici
l'homme qui doit agir comme pre de famille ou chef des siens. S'il voulait
plonger dans le danger la lgre, ce serait vain, car ceux qui sont confis
sa garde ne peuvent pas continuer leur marche tout seuls. C'est pourquoi
il bat en retraite et se retourne vers les siens, qui l'accueillent avec une
grande joie.
Six la quatrime place signifie :
Aller mne des obstacles, venir mne l'union.

L'oracle montre ici encore une situation laquelle on ne peut faire


face tout seul. Dans un tel cas, le chemin direct n'est pas le plus court. Si
l'on voulait tenter d'aller de l'avant avec ses seules forces, sans les
prparations indispensables, on ne trouverait pas les soutiens ncessaires et
l'on s'apercevrait trop tard que l'on avait fait de faux calculs, puisque les
conditions sur lesquelles on esprait [186] pouvoir compter s'avreraient
insuffisantes. C'est pourquoi il vaut mieux en pareil cas commencer par
faire une pause et rassembler autour de soi de fidles compagnons sur qui
l'on pourra s'appuyer pour vaincre les obstacles.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Au sein des plus grands obstacles
des amis surviennent.

Nous voyons ici l'homme qui est appel remdier une situation
critique. Il ne doit pas vouloir luder les obstacles, mme s'ils s'entassent
dangereusement devant lui. Mais, comme il possde effectivement une
vocation suprieure, la force de son esprit est suffisamment oprante pour
attirer lui des hommes qui lui prtent leur aide, et il est en mesure de les
organiser effectivement, afin que le travail en commun de tous les
participants judicieusement rparti suivant un plan permette de venir
bout des obstacles.
Six en haut signifie :
Aller mne des obstacles, venir mne une grande
fortune.
Il est avantageux de voir le grand homme.

On montre ici quelqu'un qui a dj laiss derrire lui, le monde et son


agitation. Lorsque vient pour le monde le temps de l'obstacle, il pourrait
sembler que la solution la plus simple serait pour lui de laisser purement et
simplement le sicle derrire lui et de se rfugier dans l'au-del. Mais cette
voie lui est barre. Il ne peut pas tre bienheureux tout seul et abandonner
le monde sa dtresse. Son devoir l'appelle une fois encore dans l'agitation
du sicle. A cause prcisment de son exprience et de sa libert intrieure,
il est capable de raliser quelque chose de grand et de mr qui apporte la
fortune. Et il est avantageux de voir le grand homme en compagnie duquel
on pourra achever l'uvre du salut.
[110]

40. HIAI / LA LIBERATION


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

Le mouvement sort ici du danger. L'obstacle est cart, les difficults


sont conues comme tant en cours de solution. La libration n'est pas
encore acheve, elle ne fait juste que de commencer et ses diffrents stades
sont reprsents dans l'hexagramme.

Le jugement

LA LIBRATION. Le sud-ouest est avantageux.


Quand il n'y a plus d'endroit o l'on doive aller, le retour
est source de fortune.
Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, c'est
alors la hte qui est source de fortune.

Il s'agit d'une poque o les tensions et les complications commencent


se rsoudre. En de tels moments, il importe de faire retour le plus vite
possible aux conditions habituelles : telle est la signification du sud-ouest.
De pareilles poques de revirement sont trs importantes. Tout comme une
pluie libratrice met fin la tension de l'atmosphre et fait clore tous les
bourgeons, le temps o l'on est libr d'une charge accablante exerce sur la
vie un effet de dlivrance et de stimulation. Une chose toutefois est
importante : en de tels moments, il ne faut pas vouloir outrer son triomphe.
Il convient de ne pas pntrer plus [188] loin qu'il n'est ncessaire. Ds que
la libration est obtenue, revenir l'ordre de la vie est source de fortune.
S'il demeure encore des restes qu'il faille achever de traiter, il importe d'en
finir au plus vite afin de faire table nette et de ne laisser s'introduire aucun
retard.

L'image

Le tonnerre et la pluie surviennent :


image de la LIBRATION.
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes
et absout le pch.

L'orage a pour effet de purifier l'air. L'homme noble fait de mme


l'gard des fautes et des pchs des humains qui provoquent des tats de
tension. II opre la libration par la clart. Toutefois, lorsque les dfauts
ont t mis en lumire, il ne s'y attarde pas, mais il passe simplement par-
dessus les fautes et les transgressions involontaires, de mme que le
tonnerre s'vanouit, et il absout le pch, comme l'eau purifie toutes choses
de la salet.

Les traits

Six au dbut signifie :


Sans blme.

On ne prononce que peu de paroles, ce qui correspond la situation.


L'obstruction a pris fin, la libration est l. On reprend des forces dans le
calme et l'on se tient tranquille. C'est tout fait l'attitude convenable aprs
que des difficults ont t surmontes.
{ Neuf la deuxime place signifie :
On tue trois renards dans le champ
et l'on reoit une flche jaune.
La persvrance est source de fortune.
L'image est emprunte la chasse. Le chasseur prend trois renards
russ et obtient en rcompense une flche jaune. Les obstacles de la vie
publique sont les renards perfides, les flatteurs qui cherchent influencer
le souverain. Ils doivent tre carts avant que la libration puisse avoir
[189] lieu. Mais le combat ne doit pas tre men avec des armes mal
adaptes. La couleur jaune voque la mesure et le milieu que l'on doit
garder quand on s'avance contre les ennemis, tandis que la flche
reprsente la direction juste. Quand on se voue de tout son cur la tche
de la libration, on reoit de sa rectitude intrieure une force telle qu'elle
agit contre tout ce qui est faux et vulgaire.
Six la troisime place signifie :
Quand un homme porte une charge sur son dos
et malgr cela voyage en char,
il incite par l les voleurs s'approcher.
La persvrance conduit l'humiliation.

Un homme est sorti de conditions misrables ; il est parvenu une


situation aise et se trouve libr du besoin. Mais si, la manire d'un
parvenu, il cherche prendre ses aises sans pour autant s'adapter
intrieurement aux conditions nouvelles, il attire par-l les voleurs, et s'il
continue ainsi il est sr de parvenir l'humiliation.

Confucius dit ce sujet : "Porter une charge sur le dos est le propre
d'un homme vulgaire. Un char est la proprit d'un homme minent.
Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs
songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent devant ses suprieurs et
dur pour ses infrieurs, les voleurs songent l'attaquer. Une surveillance
relche pousse les voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une
jeune fille incite lui drober sa vertu."
Neuf la quatrime place signifie :
Libre-toi de ton gros orteil.
Alors le compagnon s'approche
et tu peux te fier lui.
Aux poques d'immobilit, il arrive que les hommes vulgaires
s'attachent un homme suprieur et, grce au contact quotidien et
l'accoutumance qu'il cre, ils entrent dans son intimit et se rendent
indispensables, de mme que le gros orteil est indispensable au pied auquel
il facilite [190] la marche. Mais lorsqu'approche le temps de la dlivrance
avec son appel l'action, on doit se librer de ces gens rencontrs par
hasard avec lesquels on ne possde pas de lien intrieur. Sinon en effet les
amis qui partagent nos sentiments, auxquels nous pouvons nous fier
vritablement et en compagnie desquels nous pourrions mener bien une
entreprise, resteront l'cart, pleins de mfiance.
{ Six la cinquime place signifie :
Si seulement l'homme noble peut se librer lui-mme,
cela apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui, l'affaire est
srieuse.

Les temps de libration rclament de la rsolution intrieure. Les


hommes vulgaires ne doivent pas tre loigns par des interdictions ou des
moyens extrieurs. Si l'on veut se dfaire d'eux, on doit tout d'abord se
dtacher compltement d'eux intrieurement, car ils remarquent d'eux-
mmes le srieux que l'on tmoigne et ils se retirent.
Six en haut signifie :
Le prince tire un faucon sur un mur lev.
Il l'abat.
Tout est avantageux.

Le faucon sur un mur lev est l'image d'un homme vulgaire devenu
puissant et occupant un poste lev, qui fait obstacle la dlivrance. Il
s'oppose l'influence libratrice par son action intrieure, car il est endurci
dans sa mchancet. Il doit tre nergiquement cart, et cela exige
l'emploi des moyens adquats.

Confucius dit ce sujet : "Le faucon est le but de la chasse. L'arc et la


flche sont les instruments et les moyens. Le tireur est l'homme, qui doit
utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but. L'homme noble
cache les moyens dans sa personne. II attend le moment et ensuite il agit.
Comment ds lors tout n'irait-il pas trs bien ? Il agit et il est libre. C'est
pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le gibier. Il en est ainsi de l'homme
qui agit aprs avoir mis au point les moyens."
[191]

41. SOUEN / LA DIMINUTION

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE



En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

L'hexagramme montre une diminution du trigramme infrieur au


profit du trigramme suprieur, car le 3me trait, qui tait fort l'origine, est
pass la place suprieure, et le trait faible qui, primitivement, occupait
cette dernire position, l'a remplac 48. Le trigramme infrieur s'est donc
amoindri au bnfice du trigramme suprieur. C'est un amoindrissement
pur et simple : si l'on diminue la base d'un difice et que l'on en renforce
les murs suprieurs, l'ensemble y perd de sa solidit. De mme une
diminution de la prosprit du peuple au profit des gouvernants constitue
un amoindrissement pur et simple. Et l'hexagramme tout entier tend
montrer la manire dont ce dplacement de la prosprit peut s'oprer sans
que les sources de cette dernire dans le peuple et ses couches infrieures
en soient taries.

Le jugement

LA DIMINUTION allie la sincrit produit une


suprme fortune sans blme.
On peut y persvrer"
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. [192]

48
Cet hexagramme et le suivant sont respectivement considrs comme des modifications des
ns 11, Tai, "La paix" et 12, Pi, "La stagnation".
Comment mettre cela en pratique ?
On peut utiliser deux petites coupes pour le sacrifice.

La diminution ne signifie pas ncessairement quelque chose de


fcheux. L'augmentation et la diminution viennent leur heure. Il importe
de comprendre le temps et de ne pas vouloir dissimuler la pauvret sous
une vaine apparence. Si, en un temps de maigres ressources, une vrit
intrieure vient s'exprimer, on ne doit pas rougir de sa simplicit. Elle est
prcisment la disposition correcte qui confre la force intrieure par
laquelle on peut de nouveau entreprendre quelque chose. On n'a pas
nourrir de penses amres si l'clat extrieur de la civilisation et mme la
ralisation des formes religieuses doivent souffrir de la simplicit. On doit
emprunter la force du sentiment intrieur ce qu'il faut pour suppler au
dfaut d'apparence extrieure. La fermet de la conduite aide alors passer
sur ce que la simplicit de la forme peut avoir d'excessif. Devant Dieu un
faux clat est inutile. D'humbles moyens peuvent suffire traduire les
dispositions du cur 49.

L'image

Au-dessous de la montagne est le lac : image de la


DIMINUTION.
Ainsi l'homme noble matrise sa colre et refrne ses
instincts.

Le lac s'vapore au pied de la montagne. Il s'amoindrit ainsi au profit


de la montagne qui se trouve enrichie par son humidit. La montagne est
l'image de la force ttue qui peut se condenser en colre. Le lac est l'image
d'un enjouement non matris qui peut voluer en impulsions passionnes,
mme au dtriment des forces vitales. II importe alors de diminuer : la
colre doit tre attnue grce l'arrt, et les impulsions, rfrnes par des
limitations. Grce cette diminution des puissances infrieures de l'me,
ses aspects suprieurs se trouvent enrichis. [193]

49
Cf. L'obole de la veuve dans l'vangile de St Luc.
Les traits

Neuf au commencement signifie :


Si les affaires sont termines, s'en aller vite
n'entrane pas de blme.
Il faut toutefois se demander
jusqu' quel point on doit diminuer les autres.

C'est une attitude dpourvue d'gosme et bonne, lorsqu'on s'est


acquitt de ses devoirs immdiats et importants, que de mettre sa force au
service des autres et, sans en faire tat ou s'en prvaloir, de porter
promptement secours l o c'est ncessaire. Mais l'homme plac un poste
suprieur auquel on vient ainsi en aide doit bien se demander jusqu' quel
point il est en droit d'accepter cette aide sans causer de prjudice essentiel
son serviteur ou son ami secourable. Ce n'est que l o existe une telle
dlicatesse de sentiment que l'on peut se donner sans hsitation et
totalement.
Neuf la deuxime place signifie :
La persvrance est avantageuse.
Entreprendre quelque chose est source d'infortune.
Sans se diminuer soi-mme
on peut augmenter les autres.

Une noble conscience de soi et un srieux plein de logique et sans


compromissions sont les dispositions indispensables si l'on veut servir les
autres. Celui qui se renie pour excuter la volont d'un suprieur affaiblit
sa propre position sans pour autant aider durablement l'autre. Cela est
mauvais. Servir sans faire litire de soi-mme est la premire condition
pour rendre aux hommes des services de valeur durable.
Six la troisime place signifie :
Quand trois hommes voyagent ensemble,
leur nombre diminue d'une unit.
Quand un homme voyage seul,
il trouve son compagnon. [194]

Lorsque trois sont ensemble, la jalousie se dclare. Il faut alors qu'un


s'en aille. Une troite union n'est possible qu'entre deux hommes. Mais
lorsqu'un homme est solitaire, il trouve toujours son compagnon qui le
complte.
Six la quatrime place signifie :
Lorsqu'on attnue ses dfauts,
on fait que l'autre vient en hte et se rjouit.
Pas de blme.

Souvent nos dfauts empchent des hommes mme bien intentionns


de venir vers nous. Ces dfauts sont souvent renforcs et aggravs par
l'entourage dans lequel nous nous trouvons. Si, au prix d'une victoire sur
nous-mmes, nous en venons nous abaisser et nous en dfaire, nous
librons les amis bien disposs d'une pression intrieure et nous faisons
qu'ils s'approchent de nous avec une hte d'autant plus grande, ce qui
entrane une joie rciproque.
{ Six la cinquime place signifie :
Quelqu'un l'augmente coup sr.
Dix couples de tortues ne peuvent s'opposer lui.
Suprme fortune.

Quand le sort destine quelqu'un au bonheur, celui-ci vient sans faute.


Tous les oracles, comme ceux que donnent les cailles de tortue, doivent,
par leurs signes favorables, s'accorder avec la faveur qui est son lot. Il ne
doit craindre devant rien, car une volont suprieure a dcid son bonheur.
Neuf en haut signifie :
Lorsque quelqu'un est augment sans diminution des
autres
cela est sans blme. La persvrance apporte la fortune.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
On obtient des serviteurs,
mais on ne possde plus de maison spare. [195]

Il y a des hommes qui dispensent des bndictions au monde entier.


Tout accroissement de force, toute augmentation qui leur choit tourne au
bien de l'ensemble des hommes et ne signifie donc pas une diminution
pour les autres. Par un travail persvrant et plein de zle on parvient au
succs et l'on trouve les concours dont on a besoin. Mais ce qu'on ralise
n'est pas quelque avantage personnel et limit : c'est un bnfice public et
accessible tous.
42. YI / L'AUGMENTATION

En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT




En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de l'augmentation s'exprime par le fait que le trait infrieur fort


du trigramme suprieur est descendu et s'est plac au bas du trigramme
infrieur. L'ide fondamentale du Livre des Transformations s'exprime
galement dans cette conception : rgner vritablement, c'est servir. Un
sacrifice de l'tre suprieur qui ralise une augmentation de l'tre infrieur
est appel augmentation pure et simple, pour indiquer l'esprit qui, seul, est
en mesure d'aider le monde.

Le jugement

L'AUGMENTATION. Il est avantageux d'entreprendre


quelque chose.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux. [196]

Le sacrifice que les tres suprieurs offrent pour l'augmentation des


tres infrieurs fait natre dans le peuple un sentiment de joie et de
gratitude qui est extrmement prcieux pour l'panouissement de la
communaut. Quand les hommes s'attachent ainsi leurs guides on peut
entreprendre quelque chose ; mme des affaires difficiles et dangereuses
russiront. C'est pourquoi, en de telles poques d'ascension dont l'volution
est accompagne de succs, il importe de travailler et d'utiliser le moment.
Ce temps ressemble celui du mariage du ciel et de la terre, lorsque la
terre participe la force du ciel et qu'elle faonne et ralise les tres
vivants. Le temps de l'augmentation ne dure pas, c'est pourquoi il convient
de le mettre profit pendant qu'il est l.

L'image

Vent et tonnerre : image de L'AUGMENTATION.


Il en est ainsi de l'homme noble : s'il voit le bien, il
l'imite,
s'il a des dfauts, il s'en dfait.

En observant la manire dont le tonnerre et le vent s'augmentent et se


renforcent mutuellement, on apprend le moyen de s'augmenter et de
s'amliorer personnellement. Si l'on dcouvre quelque chose de bon chez
les autres, on doit l'imiter et s'approprier ainsi tout ce qu'il y a de bon sur la
terre. Si l'on voit en soi quelque chose de mauvais, on s'en dfait. On se
libre ainsi du mal. Ce changement moral est l'augmentation la plus
importante de la personnalit.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Il est avantageux d'accomplir de grandes actions.
Suprme fortune. Pas de blme.

Lorsqu'on se sent grandement encourag d'en haut, on doit employer


l'accroissement de forces ainsi obtenu accomplir une grande tche en vue
de laquelle on n'aurait [197] peut-tre trouv, s'il n'en avait pas t ainsi, ni
la force, ni le got de la responsabilit. Parce qu'on est libre de recherche
personnelle, on ralisera une grande fortune et, en obtenant cette grande
fortune, on demeurera exempt de reproches.
{ Six la deuxime place signifie :
Quelqu'un l'augmente certainement.
Dix couples de tortues ne peuvent pas s'opposer lui.
Une persvrance durable apporte la fortune.
Le roi le prsente devant Dieu. Fortune.

La vritable augmentation survient quand l'homme ralise en lui-


mme les conditions qu'elle exige : rceptivit et amour du bien. Ce que
l'on poursuit vient alors spontanment avec la ncessit des lois naturelles.
L o l'augmentation est ainsi en accord avec les lois suprmes de
l'univers, aucune constellation de contretemps ne peut l'entraver. Une seule
chose importe : c'est qu'un bonheur inattendu ne nous tourne pas la tte,
mais que nous le fassions ntre par la force intrieure et la fermet. Ainsi
nous prendrons de l'importance devant Dieu et devant les hommes et nous
pourrons accomplir une uvre pour le bien du monde.
Six la troisime place signifie :
On se trouve enrichi par des expriences malheureuses.
Pas de blme si tu es sincre, que tu marches au milieu
et fasses au prince un rapport muni d'un sceau.

Un temps de bndiction et d'enrichissement est si puissant dans ses


rsultats que mme des expriences qui autrement seraient malheureuses
servent au bien de ceux qui les subissent. Ils deviennent exempts de fautes
et, du fait qu'ils agissent conformment la vrit, ils acquirent une telle
[198] autorit intrieure qu'ils exercent une influence comme s'ils taient
confirms par une lettre et un sceau.
Six la quatrime place signifie :
Si tu marches au milieu
et que tu fasses un rapport au prince,
il suivra.
Il est avantageux d'tre employ
lors du transfert de la capitale.

Il est important qu'il y ait des hommes servant d'intermdiaires entre


dirigeants et dirigs. Ce doivent tre des personnalits dpourvues
d'gosme, notamment en temps d'augmentation o le profit mane du
guide pour aller au peuple. Aucune partie de la bndiction ne doit tre
retenue de faon goste, mais elle doit tourner vritablement tout entire
au bien de ceux qui elle est destine. Une telle personnalit de mdiateur
qui exerce galement une bonne influence sur le guide est particulirement
importante aux poques o il s'agit d'entreprises considrables, dcisives
pour l'avenir, qui requirent l'assentiment intrieur de tous les participants.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Si vraiment tu as un cur bon,
ne questionne pas. Suprme fortune.
En vrit le bien sera reconnu comme ta vertu.

Le bien vritable ne compte pas et ne questionne pas sur le mrite et la


reconnaissance, mais il agit en suivant une ncessit intrieure. Un tel
cur vraiment bon se trouve rcompens en ce qu'il est reconnu, et ainsi
son influence bienfaisante se rpandra sans obstacle.
Neuf en haut signifie :
Il ne procure d'augmentation personne.
Quelqu'un assurment le frappe.
Il ne conserve pas son cur constamment ferme.
Infortune. [199]

Le sens de la situation est que les suprieurs devraient augmenter les


infrieurs en renonant eux-mmes. Quand on nglige ce devoir et que
l'on n'est utile personne, on sort aussi de l'influence bienfaisante des
autres et l'on se trouve vite isol. On s'attire ainsi des attaques. Une
disposition qui n'est pas en harmonie durable avec les exigences de
l'poque apportera ncessairement l'infortune avec elle.

Confucius dit propos de ce trait : "L'homme noble met sa personne


en repos avant de se mouvoir. Il se recueille dans son esprit avant de
parler. Il affermit ses relations avant de demander quelque chose. Ayant
mis ces trois choses en ordre, il est en parfaite scurit. Mais si quelqu'un
est brusque dans ses mouvements, les autres ne cooprent pas avec lui. S'il
est agit dans ses paroles, celles-ci ne trouvent aucun cho chez les gens.
S'il demande quelque chose sans avoir auparavant nou des relations, les
gens ne lui donnent pas. Si personne n'est avec lui, alors ceux qui veulent
lui nuire s'approchent."
43 KOUAI / LA PERCEE (LA RESOLUTION)


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme signifie d'une part une perce aprs une longue tension
accumule, comme la brche qu'un fleuve fait travers ses digues, comme
un nuage qui crve. Sur le plan des situations humaines, c'est l'poque o
les hommes vulgaires sont en voie de disparition. Leur influence dcrot et
une action rsolue fait que le changement des [200] conditions amne la
perce. Ce signe est rattach au 3me mois (avril-mai).

Le jugement

LA PERCE.
On doit rsolument faire savoir la chose la cour du roi.
Elle doit tre annonce conformment la vrit.
Danger.
On doit informer sa propre ville.
Il n'est pas avantageux de recourir aux armes.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Mme si, dans une ville, il n'y a qu'un homme vulgaire la place
d'autorit, il peut accabler les hommes nobles. Mme si dans le cur une
seule passion reste niche, elle peut obscurcir la raison. La passion et la
raison ne peuvent coexister, c'est pourquoi un combat sans merci est
indispensable si l'on veut tablir le rgne du bien.
Toutefois il existe dans le combat rsolu du bien pour carter le mal
des rgles dtermines qui ne doivent pas tre perdues de vue si l'on veut
obtenir le succs.
1. La rsolution doit reposer sur l'union de la force et de la
bienveillance.
2. Un compromis avec ce qui est mauvais n'est pas possible ; le mal
doit en toutes circonstances tre discrdit ouvertement. De mme
les passions et les dfauts personnels ne doivent pas tre embellis.
3. Le combat ne doit pas tre men par la violence. L o le mal est
stigmatis, il pense recourir aux armes, et si on lui fait le plaisir
de lui rendre coup pour coup, on a le dessous, car on est soi-mme
impliqu dans la haine et la passion. C'est pourquoi il importe de
commencer par sa propre maison et prendre garde aux dfauts que
l'on a soi-mme stigmatiss. Ainsi les armes du mal s'moussent
d'elles-mmes quand elles ne trouvent pas d'adversaires. Et mme
nos propres dfauts ne doivent pas tre combattus directement.
Tant que nous luttons contre eux, ils demeurent victorieux.
La meilleure manire de combattre le mal, c'est un progrs nergique
dans le bien. [201]

L'image

Le lac s'est lev dans le ciel


image de LA PERCEE.
Ainsi, l'homme noble dispense la richesse au-dessous de
lui et craint de se reposer sur sa vertu.

Quand l'eau du lac s'est leve dans le ciel, on peut craindre de voir un
nuage. L'homme noble prend cela pour un avertissement et prvient
temps un effondrement brutal. Celui qui voudrait entasser des richesses
pour lui seul sans penser aux autres connatrait un effondrement. Toute
accumulation est en effet suivie d'une dispersion. C'est pourquoi l'homme
noble commence dj disperser pendant le temps o il accumule. De
mme, dans le dveloppement de son caractre, il veille ne pas se raidir
et ne pas s'entter, mais demeurer rceptif aux impressions par un
constant et rigoureux examen de lui-mme.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Puissant dans les orteils qui marchent en avant.
Si l'on va et que l'on n'est pas la hauteur de l'affaire
on commet une faute.

Aux poques d'avance rsolue, c'est le tout premier dbut qui est
particulirement difficile. On se sent plein d'lan pour une avance
rigoureuse, mais la rsistance est encore trs puissante. Il importe de
mesurer sa propre force et de ne pas s'engager plus loin que l'endroit o
l'on est assur du succs. Aller aveuglment de l'avant est mauvais, car
c'est prcisment au dbut qu'un choc en retour inattendu a les
consquences les plus nfastes.
Neuf la deuxime place signifie :
Cri d'alarme. Armes le soir et la nuit.
Ne crains rien. [202]

Etre prt, tout est l. La rsolution est insparable de la prvoyance.


Lorsqu'on est attentif et rflchi, il n'est pas besoin de s'mouvoir et de
s'effrayer. Lorsqu'on est constamment vigilant tant qu'il n'y a pas encore de
danger, on est arm lorsque le danger s'approche et l'on n'a pas craindre.
L'homme noble est sur ses gardes devant ce qui n'est pas encore en vue et
attentif ce que l'on n'entend pas encore ; c'est pourquoi il demeure au
milieu des difficults comme s'il n'y avait pas de difficults. Si quelqu'un
cultive son caractre, les hommes s'attachent spontanment lui. Si la
raison triomphe, les passions se retirent d'elles-mmes. Etre circonspect et
ne pas oublier son armure, c'est l le vrai chemin de la scurit.
Neuf la troisime place signifie :
Etre puissant dans les os des joues apporte l'infortune.
L'homme noble est fermement rsolu.
Il marche solitaire et rencontre la pluie.
Il est arros et l'on murmure contre lui.
Pas de blme.

La situation dans laquelle on se trouve est ambigu. Tandis que tout le


monde est engag dans le combat rsolu contre le vulgaire, on se trouve
seul avoir une certaine relation avec un homme du commun. Si l'on
voulait alors se montrer extrieurement fort et se tourner contre lui avant
que les conditions aient mri ; on ne ferait que rendre la situation tout
entire prilleuse, car l'homme vulgaire recourrait alors des contre-
mesures anticipes. La tche de l'homme noble est ici des plus difficiles. Il
doit tre intrieurement rsolu et, dans son commerce avec l'homme
vulgaire, se tenir loign de toute participation sa vulgarit. Ce faisant, il
est naturellement mal jug. On pense qu'il appartient au parti des hommes
vulgaires. Il est entirement isol, car personne ne le comprend. Ses
relations avec le vulgaire le souillent aux yeux de la foule et l'on se tourne
contre lui en murmurant. Mais il supporte d'tre mconnu et ne commet
pas de faute, car il demeure fidle lui-mme. [203]
Neuf la quatrime place signifie :
Il n'y a pas de peau sur les cuisses
et la marche s'avre pnible.
Si on se laissait conduire comme un mouton
la honte diminuerait.
Mais si l'on entend ces paroles
on ne les croira pas.

On souffre d'inquitude intrieure si bien que l'on ne peut se fixer sa


place. On voudrait avancer tout prix et, ce faisant, on rencontre des
obstacles insurmontables. Ainsi on se trouve en conflit intrieur avec sa
situation. Cela provient de l'enttement avec lequel on voudrait excuter sa
volont. Si l'on voulait se dfaire de cette obstination, tout irait bien. Mais
ce conseil, comme beaucoup de bons conseils, ne sera pas entendu. Car
l'enttement fait que l'on a des oreilles mais que l'on n'entend pas.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Face aux mauvaises herbes il faut une ferme rsolution.
La marche au milieu demeure exempte de blme.

Les mauvaises herbes repoussent sans cesse et se laissent difficilement


draciner. Ainsi la lutte contre des hommes vulgaires des places en vue
rclame une ferme rsolution. On se tient en relations avec eux et il est par
suite craindre qu'on ne renonce au combat en le considrant comme sans
espoir. Mais cela ne doit pas tre. P faut continuer lutter rsolument et ne
pas se laisser dtourner de son chemin. Ce n'est qu'ainsi que l'on demeure
exempt de blme.
Six en haut signifie :
Pas d'appel. A la fin vient l'infortune.

La victoire semble tre acheve. Il ne demeure plus qu'un restant de


mal qui doit tre rsolument dracin comme l'poque le demande. Tout
semble parfaitement ais, mais [204] c'est prcisment en cela que rside
le danger. Si l'on n'est pas sur ses gardes, le mal russit se frayer
subrepticement un passage et, ds qu'il s'est chapp, de nouveaux
malheurs naissent des germes qui avaient subsist, car le mal ne meurt pas
facilement. Face au mal que contient notre propre caractre, nous devons
aussi faire un travail radical. Si, par ngligence, on omettait de remdier
quelque point, il sortirait de l un nouveau mal.
44. KEOU / VENIR A LA RENCONTRE


En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL


En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT

L'hexagramme indique une situation o le principe obscur se


rintroduit secrtement et de faon inattendue de l'intrieur et d'en bas
aprs qu'on l'avait cart. L'lment fminin vient de lui-mme la
rencontre des hommes. C'est une situation dangereuse et non favorable
cause des consquences possibles qu'il importe de reconnatre temps et,
par suite, d'enrayer.

Ce signe est rattach au 5me mois (juin-juillet) parce qu'avec le


solstice d't le principe obscur recommence peu peu son ascension.

Le jugement

VENIR A LA RENCONTRE. La jeune fille est


puissante.
On ne doit pas pouser une telle jeune fille. [205]

L'ascension de l'homme vulgaire est reprsente sous les traits d'une


jeune fille effronte qui se livre facilement et prend ainsi le
commandement. Cela ne serait pas possible si, de son ct, le principe fort
et lumineux n'tait pas venu, lui aussi, sa rencontre. L'homme vulgaire
parat si inoffensif et si doucereux que l'on s'en fait un ami. Il parat si petit
et si faible que l'on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquitude.
L'homme vulgaire ne s'lve que parce que l'homme noble ne le tient
pas pour dangereux et lui prte de la puissance. Si on lui rsistait au dbut,
il ne russirait jamais acqurir de l'influence.

Mais le temps o l'on vient la rencontre a cependant encore un autre


aspect qui mrite examen. Si la rgle ne doit pas tre que le faible vienne
au-devant du fort, cette attitude revt cependant certaines poques une
signification considrable. Si le ciel et la terre viennent la rencontre l'un
de l'autre toutes les cratures prosprent. Quand le prince et son ministre
viennent la rencontre l'un de l'autre, l'ordre s'tablit dans le monde. Il est
indispensable que des principes destins l'un l'autre viennent l'un vers
l'autre. Cette dmarche doit seulement tre libre d'arrire-penses, sinon ce
serait mauvais.

L'image

Sous le ciel est le vent :


image de l'acte de VENIR A LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres
et les fait proclamer aux quatre points cardinaux.

La situation est analogue celle de l'hexagramme Kouan "la


contemplation" (n 20). L le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le
ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, l, le vent tait sur la terre,
donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des
conditions du royaume. Ici le vent souffle d'en haut ; cela indique
l'influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est loign des
choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est
loign du peuple, mais il le meut par ses ordres et l'expression de ses
volonts. [206]
Les traits

Six au commencement signifie :


Il faut le freiner avec un frein de bronze.
La persvrance est source de fortune.
Si on le laisse aller, on connat l'infortune.
Mme un cochon maigre trouve l l'occasion
d'exercer sa fureur la ronde.

Quand un lment de moindre valeur s'est insinu, on doit aussitt


s'opposer lui avec nergie. En entravant sa marche de faon consquente,
on peut viter les effets mauvais. Si on le laisse suivre son cours, il en
rsulte coup sr de l'infortune. L'insignifiance de ce qui s'insinue ne doit
pas inciter le prendre la lgre. Tant qu'un porc est jeune et maigre, il
ne peut gure manifester sa fureur ici et l, mais ds que, bien nourri, il est
devenu gras et fort, sa vraie nature ressort comme si elle n'avait jamais t
refrne auparavant.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Dans le vivier il y a du poisson. Pas de blme.
Pas avantageux pour les invits.

L'lment infrieur n'est pas vaincu par la force mais tenu sous un
contrle plein de douceur. Alors il n'y a aucun mal redouter. On doit
seulement veiller ce qu'il n'aille pas se mler ceux qui sont plus loin,
car, laiss en libert, il dploierait sans entrave son aspect fcheux.
Neuf la troisime place signifie :
Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre
pnible. Si l'on se souvient du danger on ne commet pas
de faute grave.

Un homme est intrieurement tent d'entrer en contact avec l'lment


mauvais qui s'offre lui. C'est une situation trs dangereuse. Par bonheur il
en est empch par les [207] circonstances. Il voudrait bien, mais il ne le
peut pas. Cela donne une indcision douloureuse concernant la manire
d'agir. Mais s'il parvient voir clairement le danger de la situation, il
vitera au moins les fautes d'une certaine gravit.
Neuf la quatrime place signifie :
Dans le vivier il n'y a pas de poisson.
De l sort l'infortune.

Nous devons supporter avec patience les petits afin qu'ils demeurent
bien disposs notre gard. Alors nous pouvons galement les utiliser au
moment o nous avons besoin d'eux. Si nous nous loignons d'eux et que
nous n'allions pas leur rencontre, ils se dtournent de nous et nous ne les
avons pas notre disposition au moment ncessaire. Mais il faut alors nous
en prendre nous-mmes.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Un melon recouvert de feuilles de saule.
Traits cachs.
Cela nous tombe alors du haut du ciel.

Le melon est comme le poisson une image du principe obscur. Il est


sucr mais pourrit facilement ; c'est pourquoi il est recouvert de feuilles de
saule protectrices. La situation est celle o un homme fort, lev, ferme en
lui-mme protge avec patience les infrieurs dont il a la charge. Il
possde en lui les traits fermes de l'ordre et de la beaut. Pourtant il ne les
fait pas valoir. Il n'importune pas ses subordonns par son clat extrieur
ou des avertissements fastidieux, mais il les laisse entirement libres,
faisant pleine confiance la puissance transformatrice qui rside
l'intrieur d'une personnalit forte et pure. Et voici que le destin est
favorable. Les infrieurs sont influencs et lui tombent comme des fruits
mrs.
Neuf en haut signifie :
Il vient la rencontre avec ses cornes.
Humiliation. Pas de blme. [208]
Quand un homme s'est retir du monde, l'agitation profane lui devient
souvent insupportable. Il y a souvent des hommes qui, dans un noble
orgueil, se tiennent loin du vulgaire et le repoussent avec rudesse s'il vient
leur rencontre. De tels hommes sont rprimands d'tre durs et
inaccessibles ; toutefois comme ils ne sont plus lis par le devoir d'agir
dans le monde, cela n'a pas grande importance. Ils savent supporter avec
calme l'aversion de la masse.
45. TS'OUEI / LE RASSEMBLEMENT (LE RECUEILLEMENT)


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme s'apparente par sa forme et sa signification au n 8 :


Pi, "la solidarit". L l'eau au-dessus de la terre, ici le lac au-dessus de la
terre. Le lac est le point o se rassemblent les eaux, c'est pourquoi l'ide de
rassemblement est ici plus fortement exprime que dans l'hexagramme Pi.
La mme ide fondamentale dcoule de ce qu'il y a ici la 4me et la 5me
places deux traits forts qui ralisent le rassemblement, tandis que l il
n'existe qu'un seul trait fort la 5me place au milieu des traits faibles.

Le jugement

LE RASSEMBLEMENT. Succs.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de voir le grand homme. [209]
Cela apporte le succs. La persvrance est avantageuse.
Prsenter de belles offrandes opre la fortune.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Le rassemblement des hommes dans des communauts d'une certaine


importance est ou bien naturel comme l'intrieur de la famille, ou bien
artificiel comme dans l'Etat. La perptuation de ce rassemblement
s'accomplit au moyen du culte des anctres l'occasion duquel le clan tout
entier se runit. Par la pit unanime des vivants les anctres sont si bien
intgrs dans la vie spirituelle de la communaut de leurs descendants que
celle-ci ne peut se disperser ni se dissoudre.

L o les hommes doivent tre rassembls, la puissance religieuse est


ncessaire. Mais il faut aussi qu'un chef humain soit l comme centre du
rassemblement. Pour pouvoir rassembler les autres, ce centre du
rassemblement doit tout d'abord tre rassembl, recueilli en lui-mme.
C'est seulement par la force morale du recueillement que le monde peut
s'unir. De telles grandes poques d'unification lgueront aussi de grandes
uvres. C'est le sens du grand sacrifice qui est offert. Et dans le domaine
profane aussi de grandes uvres doivent tre accomplies aux poques de
rassemblement.

L'image

Le lac est au-dessus de la terre :


image du RASSEMBLEMENT.
Ainsi l'homme noble renouvelle ses armes
pour rencontrer l'imprvu.

Si l'eau se rassemble dans le lac au point de s'lever au-dessus de la


terre, il y a menace de perce (cf. l'hexagramme n 43). Des prcautions
doivent tre prises contre une telle ventualit. De mme des conflits
naissent facilement l o des hommes s'assemblent en grand nombre. L
o des biens sont rassembls des vols apparaissent facilement. C'est
pourquoi, aux poques de rassemblement, il faut s'armer temps pour
parer l'inattendu. Sur la [210] terre la souffrance vient la plupart du
temps d'expriences imprvues pour lesquelles on n'est pas arm. Si l'on
est prpar, on peut les prvenir.
Les traits

Six au commencement signifie :


Si tu es sincre mais non pourtant jusqu'au bout, il y a
tantt confusion, tantt rassemblement.
Si tu appelles, tu peux rire de nouveau aprs que l'on t'a
prt main-forte.
Ne regrette pas. Aller est sans blme.

La situation est ici celle o l'on veut se rassembler autour d'un guide
vers lequel on lve les yeux. Mais on se trouve dans une nombreuse
compagnie par laquelle on se laisse influencer, si bien que l'on chancelle
dans sa rsolution. On n'a ainsi aucun centre fixe pour un rassemblement.
Toutefois si l'on donne une expression cet tat de dtresse et que l'on
appelle l'aide, il suffit que le guide prte main-forte pour mettre un terme
au dsarroi. C'est pourquoi on ne doit pas se laisser induire en erreur.
S'attacher ce matre est videmment l'attitude juste.
Six la deuxime place signifie :
Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme.
Si l'on est sincre,
il est avantageux d'apporter une offrande mme petite.

Aux poques de rassemblement on ne doit pas choisir arbitrairement


son chemin. Des forces secrtes sont l'uvre qui mnent ensemble ceux
qui possdent entre eux des affinits. On doit s'abandonner une telle
attraction ; alors on ne commet pas de faute. L o des relations intrieures
existent, de grandes prparations ou formalits ne sont pas ncessaires. On
se comprend tout de suite, de mme que la divinit accepte avec
bienveillance une petite offrande, si elle vient du cur. [211]
Six la troisime place signifie :
Rassemblement dans les soupirs. Rien qui soit
avantageux.
Aller est sans blme. Petite humiliation.

On prouve souvent le besoin de se joindre d'autres, mais tous les


hommes de l'entourage se sont dj groups entre eux si bien que l'on
demeure isol. La situation tout entire se rvle insoutenable. Il importe
de nous tourner vers le progrs, de nous joindre rsolument un homme
qui se tient prs du centre du rassemblement et peut nous introduire dans
un cercle ferm. Il n'y a pas de faute, mme si au dbut notre situation de
franc tireur nous vaut une position quelque peu humiliante.
{ Neuf la quatrime place signifie :
Grande fortune. Pas de blme.

Ici se trouve dsign un homme qui rassemble les humains autour de


lui au nom de son matre. Comme il ne poursuit pas d'avantage particulier
mais travaille d'une faon dsintresse l'unit de l'ensemble, son travail
est couronn de succs et tout entre dans l'ordre.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Quand on occupe la place ncessaire lors du
rassemblement il n'y a pas de blme.
S'il en est alors qui ne sont pas sincres
une persvrance sublime, durable est demande. Alors
le remords disparat.

Lorsque les hommes se rassemblent d'eux-mmes autour de quelqu'un,


et que cela choit celui qui devient le centre sans l'avoir cherch, il n'y a
l que du bien. On acquiert ainsi une grande influence qui peut tre des
plus utiles. Mais en mme temps il peut se produire aussi que des hommes
se rassemblent autour de quelqu'un, guids non par la confiance intrieure,
mais par la position influente qu'il occupe. Cela est assurment regrettable.
[212]
Face de telles gens, il n'est d'autre moyen que de se gagner leur
confiance par une fidlit au devoir et une constance inbranlables et
toujours plus intenses. La secrte mfiance se trouve par-l surmonte peu
peu et l'occasion de regret disparat.
Un six en haut signifie :
Lamentations et soupirs, larmes flots.
Pas de blme.

Il peut arriver que l'on veuille se joindre quelqu'un, mais que l'on
voie son intention mconnue. On est alors plein de tristesse et l'on se
lamente. Mais c'est le bon chemin. Car cela peut amener l'autre rflchir
et l'on peut parvenir encore la runion dsire et douloureusement
manque.
46. CHENG / LA POUSSEE VERS LE HAUT


En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS


Le trigramme infrieur, Souen, a pour image le bois ; le trigramme


suprieur, K'ouen, signifie la terre. A cela est lie l'ide que le bois, dans la
terre, pousse vers le haut. Cette "pousse vers le haut" est, par opposition
au "progrs", (n 35), lie la notion d'effort, de mme que les plantes ont
besoin de force pour crotre dans la terre. [213]

Le jugement

LA POUSSE VERS LE HAUT possde une sublime


russite.
Il faut voir le grand homme.
Ne crains pas.
Le dpart pour le sud apporte la fortune.

La pousse vers le haut des lments de valeur ne se heurte aucun


obstacle ; c'est pourquoi elle est accompagne de grand succs. L'attitude
qui rend possible la pousse vers le haut n'est pas violente, mais humble et
accommodante. Mais comme on est port par les dispositions favorables
de l'poque, on progresse. Il faut aller de l'avant et rechercher les
personnes qui dtiennent l'autorit. On ne doit pas craindre de le faire, car
le succs se prsentera coup sr. Il faut seulement se mettre au travail,
car l'activit (signifie par le sud) est source de fortune.
L'image

Au milieu de la terre pousse le bois :


image de la POUSSE VERS LE HAUT.
Ainsi l'homme noble la nature abandonne accumule
les petites choses
pour en faire des choses grandes et leves.

Le bois dans la terre crot sans hte et sans prcipitation vers le haut
en faisant docilement le tour des obstacles. L'homme au caractre
abandonn fait de mme et ne connat jamais de repos dans sa progression.

Les traits

Six au commencement signifie :


La pousse vers le haut qui rencontre la confiance
apporte une grande fortune.

C'est ici le dbut de l'ascension. De mme qu'en vue de la pousse


vers le haut le bois tire sa force des racines [214] qui se trouvent sous lui,
la force que rclame la monte mane de cette place : elle est infrieure et
inconnue, mais il existe une certaine parent intrieure de l'tre avec le
souverain d'en haut, et cette communaut fait natre la confiance dont on a
besoin pour pouvoir raliser quelque chose.
Neuf la deuxime place signifie :
Si l'on est sincre
il est avantageux de prsenter une offrande mme petite.
Pas de blme.

On suppose ici la prsence d'un homme fort. Sans doute il n'est pas
adapt son entourage, car il est trop rude et donne trop peu de place aux
formes. Mais il possde la droiture intrieure, c'est pourquoi on vient au-
devant de lui et sa ngligence des formes extrieures ne lui porte pas
prjudice. La droiture est ici l'manation de qualits solides, tandis que
dans le trait correspondant de l'hexagramme prcdent elle est le rsultat
de l'humilit intrieure.
Neuf la troisime place signifie :
On pousse vers le haut dans une cit vide.

Ici toutes les obstructions qui entravent gnralement le progrs


tombent. On va de l'avant avec une facilit remarquable. On suit cette
route sans hsiter pour exploiter son succs. Vu de l'intrieur tout parat
tre parfaitement en ordre. Cependant l'oracle n'ajoute aucune promesse de
bonheur. La question se pose de savoir combien de temps dure un tel
progrs sans obstruction. Il convient pourtant de ne pas se laisser
impressionner par des rflexions de ce genre qui ne feraient qu'entraver la
force, mais de se hter d'utiliser les circonstances favorables.
Six la quatrime place signifie :
Le roi le prsente la montagne K'i. Fortune.
Pas de blme. [215]

Le mont K'i est situ l'ouest de la Chine au pays d'origine du roi


Wen dont le fils, le duc de Tchou, est l'auteur des sentences qui
accompagnent les diffrents traits. C'est un souvenir de l'poque de
l'avnement de la dynastie Tchou. Les grands allis du roi Wen furent
alors prsents au dieu de sa montagne natale et ils reurent leur place
auprs du souverain dans la salle des anctres. On montre ici un stade o la
pousse vers le haut a atteint son but. On est glorifi devant les hommes et
les dieux, et l'on est reu dans le cercle de ceux sur qui repose la vie
spirituelle de la nation. On est ainsi revtu d'une importance durable et
inaccessible au temps.
{ Six la cinquime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. On pousse vers le
haut par degrs.

Quand on continue toujours d'avancer il est important de ne pas se


laisser griser par le succs. C'est prcisment dans la grande russite qu'il
convient de demeurer sobre, de ne pas vouloir brler les tapes, mais
d'avancer lentement, pas pas, comme si l'on hsitait. Seul ce progrs
paisible, continu, qui ne prcipite rien conduit au but.
Six en haut signifie :
Pousser vers le haut dans le noir.
Il y a avantage persvrer sans relche.

Celui qui pousse vers le haut en aveugle est intrieurement gar. Il


connat seulement la progression, non la retraite. Mais de cette manire on
s'puise. Il est important dans de tels cas de se rappeler que l'on doit
demeurer consciencieux et consquent avec soi-mme. Ce n'est qu'ainsi
que l'on se prservera de la pousse aveugle qui est toujours mauvaise.
[216]

47. K'OUEN / L'ACCABLEMENT (L'EPUISEMENT)


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut est le lac, en bas, l'eau. Le lac est vide, puis, tari. Mais l'ide
d'puisement apparat d'une autre manire encore : en haut se trouve un
trait obscur avec, au-dessous, deux traits lumineux ; en bas est un trait
lumineux entre deux traits obscurs. Le trigramme suprieur relve du
principe obscur, tandis que le trigramme infrieur appartient au principe
lumineux. Ainsi les hommes nobles sont partout accabls et contraris
dans leur action par les hommes vulgaires.

Le jugement

L'ACCABLEMENT. Succs. Persvrance.


Le grand homme ralise une heureuse fortune.
Pas de blme.
Si l'on a quelque chose dire, on n'est pas cru.

Les temps d'adversit sont l'oppos du succs. Ils peuvent toutefois


conduire au succs s'ils atteignent l'homme qu'il faut. Lorsqu'un homme
fort rencontre la dtresse, il demeure serein et joyeux en dpit de tous les
dangers, et cette srnit est le fondement du succs venir. C'est la
fermet, qui est plus forte que le destin. Celui qui se laisse briser
intrieurement par l'puisement [217] ne parvient assurment pas au
succs. Mais celui que l'adversit ne fait que courber et en qui elle
engendre la force de ragir, celui-l viendra srement la lumire avec le
temps. Aucun homme vulgaire n'est capable d'une telle attitude. Seul le
grand homme ralise une heureuse fortune et demeure sans blme. Il est
vrai que pour l'instant l'influence lui est refuse extrieurement, puisque
ses paroles demeurent sans effet. C'est pourquoi il importe, aux poques
d'adversit, de demeurer intrieurement fort et sobre de paroles.

L'image

Dans le lac il n'y a pas d'eau : image de


L'PUISEMENT.
Ainsi l'homme noble risque sa vie
pour suivre sa volont.

Lorsque l'eau s'est coule vers le bas, le lac se dessche et se tarit. Tel
est le destin. C'est l'image du sort adverse dans la vie humaine. A de telles
poques, il n'y a rien d'autre faire que d'assumer son destin et de
demeurer fidle soi-mme. C'est la couche la plus profonde de l'tre
personnel qui est ici vise, car elle seule est au-dessus de toute destine
extrieure.

Les traits

Six au commencement signifie :


On est assis, accabl, sous un arbre nu
et l'on arrive dans une valle obscure.
Pendant trois ans on ne voit rien.

Lorsqu'on rencontre l'adversit, il importe avant tout d'tre fort et de


surmonter intrieurement le sort contraire. Mais si nous sommes faibles
l'adversit a raison de nous. Au lieu de continuer notre marche nous
demeurons assis sous un arbre nu et nous sombrons toujours davantage
dans les tnbres et la mlancolie. Cela rend la situation toujours plus
dsespre. Cette attitude provient d'un aveuglement intrieur dont il faut
triompher tout prix. [218]
{ Neuf la deuxime place signifie ;
On est accabl auprs du vin et des aliments.
Voici qu'arrive l'homme aux genouillres carlates.
Il est avantageux d'offrir un sacrifice.
Partir en hte est source d'infortune.
Pas de blme.

Ici est dpeint un accablement intrieur dans lequel on se trouve.


Extrieurement tout va bien : on a manger et boire. Cependant on est
puis par la banalit de la vie laquelle on ne voit aucune issue. Mais le
secours vient d'en haut : un prince dans l'ancienne Chine les princes
portaient des genouillres carlates est la recherche d'assistants de
valeur. Pourtant il y a encore des obstacles vaincre. C'est pourquoi il
convient d'affronter ces obstacles invisibles au moyen de sacrifices et de la
prire. Partir en hte sans prparation conduirait l'infortune, bien que sur
le plan moral une telle attitude ne laisse pas dsirer. On doit ici triompher
de circonstances contraires par l'endurance intrieure.
Six la troisime place signifie :
On se laisse accabler par une pierre
et l'on s'appuie sur des pines et des chardons.
On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme.
Infortune.

On a ici le tableau d'un homme inquiet et indcis au temps de


l'adversit. Il veut d'abord aller de l'avant, puis rencontre des obstacles qui
ne sont toutefois accablants que si on les aborde de manire irrflchie. On
veut donner de la tte contre le mur et l'on se trouve en consquence
accabl par ce mur. On s'appuie alors sur des choses qui, de par leur
nature, n'offrent aucune scurit et sont seulement scabreuses pour ceux
qui les prennent pour soutien. Plein d'indcision, on s'en retourne et l'on
rentre chez soi pour y dcouvrir une nouvelle dception : l'pouse est
absente. [219]

Confucius dit ce sujet : "Si un homme se laisse accabler par quelque


chose qui ne devrait pas l'accabler son nom connatra srement la honte.
S'il s'appuie sur ce quoi il ne faut pas s'appuyer sa vie sera srement mise
en danger. Celui qui se trouve dans la honte et le danger voit s'approcher
de lui l'heure de la mort. Comment peut-il voir encore sa femme ?".
Neuf la quatrime place signifie :
Il vient tout doucement, accabl dans un char dor.
Humiliation, mais on parvient au terme.

Un homme ais voit la dtresse des hommes placs plus bas que lui et
il dsirerait vivement les aider. Cependant, il ne procde pas avec rapidit
et nergie l o, ce serait ncessaire, mais entame l'affaire d'une faon
hsitante et mesure. Il se heurte alors des obstacles. Des gens puissants
et riches de sa connaissance l'attirent dans leur cercle. Il doit composer
avec eux et ne peut les entraner. Il se trouve par suite dans un grand
embarras. Toutefois l'adversit est passagre. La force originelle de la
nature rpare les fautes commises et le but est atteint.
{ Neuf la cinquime place signifie :
On a le nez et les pieds coups.
On est accabl par les hommes aux genouillres
pourpres.
La joie vient tout doucement.
Il est avantageux de prsenter des offrandes et des
libations.

Il s'agit de quelqu'un qui a le bien des hommes cur et qui est


accabl d'en haut et d'en bas (c'est le sens du nez et des pieds coups). Il ne
trouve pas d'aide chez les hommes dont ce serait le devoir de contribuer
l'uvre de salut (les ministres portaient des genouillres pourpres).
Cependant les choses voluent progressivement vers une amlioration.
Jusque-l, il importe de marcher devant Dieu dans un ferme recueillement
intrieur et d'offrir prires et sacrifices pour le bien-tre gnral. [220]
Six en haut signifie :
Il est accabl par des sarments.
Il se meut incertain et dit : "Le mouvement produit le
remords".
Si l'on prouve du remords ce sujet et que l'on se mette
en route
on obtient une heureuse fortune.

On est accabl par des liens qui se laissent rompre facilement.


L'accablement touche sa fin. Pourtant on est encore irrsolu : on demeure
influenc par la situation antrieure et l'on pense qu'on aura se repentir si
l'on se meut. Mais ds qu'on a une vue claire des choses, que l'on se dfait
de cette attitude intrieure et que l'on embrasse une ferme rsolution, on
parvient dominer l'accablement.
48. TSING / LE PUITS


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS


Au-dessous, le bois ; au-dessus, l'eau. Le bois s'enfonce dans la terre


pour faire monter l'eau. C'est l'image des puits de l'ancienne Chine d'o
l'on tirait l'eau l'aide d'un seau suspendu une perche. Le bois ne
reprsente pas les seaux, qui taient autrefois faits d'argile, mais les
perches dont le mouvement permettait de tirer l'eau du puits. L'image
s'applique galement au monde des [221] plantes qui font monter l'eau de
la terre dans leurs fibres. Le puits o l'on trouve l'eau contient en outre
l'ide de la nourriture prodigue de faon inpuisable.

Le jugement

LE PUITS.
On peut changer la ville
mais on ne peut pas changer le puits.
Il ne diminue ni n'augmente.
Ils vont, viennent et puisent au puits.
Si l'on est presque arriv l'eau
mais que la corde ne soit pas encore entirement
descendue
ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune.
Dans l'ancienne Chine les capitales taient parfois transfres, soit
parce qu'un nouvel emplacement paraissait plus favorable, soit parce que
la dynastie avait chang. Le style des difices s'est modifi au cours des
sicles mais la forme du puits est demeure la mme depuis la plus haute
antiquit jusqu' nos jours. Le puits se trouve ainsi tre une image de
l'organisation sociale de l'humanit dans ses ncessits vitales les plus
primitives ; cette organisation est indpendante de toutes les formes
politiques. Les formes politiques, les nations changent, mais la vie des
hommes avec ses exigences demeure ternellement la mme. Cela ne se
laisse pas modifier. Cette vie est galement inpuisable. Elle ne s'amoindrit
ni n'augmente, et elle existe pour tous. Les gnrations vont et viennent, et
toutes jouissent de la vie dans son abondance intarissable.

Toutefois, une bonne organisation politique et sociale requiert une


double condition. On doit descendre jusqu'aux fondements mme de la vie.
Toute attitude superficielle dans l'tablissement des rgles de vie, laissant
insatisfaites les ncessits vitales, est aussi imparfaite que l'absence de
toute tentative de rforme. Est galement mauvaise la ngligence qui fait
que la cruche se casse. Si par exemple la dfense militaire d'un Etat est
porte [222] un tel excs qu'elle suscite la guerre et entrane par l
l'anantissement de la puissance de l'tat, cela quivaut la cruche qui se
brise. L'hexagramme s'applique tout aussi bien aux individus. Quelle que
soit la diversit que les dispositions et l'ducation font rgner entre les
hommes, la nature humaine dans son fond est la mme chez tous. Et tout
homme peut, au cours de sa formation, puiser la fontaine intarissable de
la nature divine qui est l'essence de l'homme. Mais l encore deux dangers
menacent : le premier est que l'homme ne pntre pas, au cours de sa
formation, jusqu'aux vraies racines de l'humanit, mais demeure pris dans
les conventions une formation pareille est aussi mauvaise que l'absence
de formation le second, que l'on ne s'effondre brusquement en
abandonnant la formation de son tre.

L'image

Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS.


Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail
et l'exhorte l'aide mutuelle.
En bas est le trigramme Souen, le bois ; en haut, le trigramme K'an,
l'eau. Le bois aspire l'eau vers le haut. De mme que le bois, en tant
qu'organisme, imite l'action du puits et procure le bien de toutes les parties
de la plante, l'homme noble ordonne la socit humaine de telle sorte que,
tout comme dans un organisme vgtal, ses membres cooprent au bien de
l'ensemble.

Les traits

Six au commencement signifie :


La vase du puits n'est pas bue.
Aucun animal ne vient un vieux puits.

Si quelqu'un erre dans les plaines marcageuses, sa vie s'enfonce dans


la vase. Un tel homme ne signifie plus rien pour l'humanit. Celui qui se
mprise lui-mme ne voit plus les autres venir lui. Finalement personne
ne se soucie plus de lui. [223]
Neuf la deuxime place signifie :
Dans le creux du puits, on tire sur les poissons.
La cruche est brise et fuit.

L'eau en elle-mme est claire, mais elle n'est pas utilise. C'est
pourquoi seuls les poissons vivent dans le puits, et si quelqu'un vient c'est
seulement pour prendre du poisson ; mais la cruche est brise, si bien qu'on
ne peut pas y garder les prises.

Ainsi est dcrite une situation o quelqu'un dot de bonnes qualits les
nglige. Personne ne se soucie de lui et par suite il se dgrade
intrieurement. Il s'associe des hommes infrieurs et ne peut plus
accomplir d'uvre de valeur.
Neuf la troisime place signifie :
Le puits est rcur, mais on ne boit pas de son eau.
C'est le chagrin de mon cur car on pourrait y puiser.
Si le roi possdait la clart, on jouirait ensemble du
bonheur.

On se trouve ici en prsence d'un homme de valeur. Il est semblable


un puits rcur ; on pourrait boire de son eau, mais on ne l'utilise pas. C'est
le chagrin de l'homme qui le connat. On met le souhait que le prince s'en
rende compte, car ce serait une source de bonheur pour tous ceux qui sont
concerns.
Six la quatrime place signifie :
Le puits est maonn. Pas de blme.

Quand on maonne un puits son eau ne peut pas tre utilise tant que
durent les travaux, mais on n'a pas travaill en vain car ainsi l'eau reste
claire. Il est pareillement dans la vie des priodes o l'on doit mettre de
l'ordre en soi-mme. Sans doute on ne peut pendant ce temps rien faire
pour les autres, mais ces moments sont cependant d'une grande richesse,
car on intensifie sa force [224] et ses capacits par le dveloppement
intrieur, si bien qu'on uvre mieux ensuite.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Dans le puits est une source claire et frache o l'on peut
boire.

C'est un excellent puits au fond duquel se trouve une source d'eau


vive. Un homme qui possde de telles vertus est n pour librer et guider
ses semblables. Il possde de l'eau vive. Pourtant le caractre "fortune" fait
dfaut. L'essentiel pour un puits est que son eau soit puise. Pour le
rafrachissement des hommes, la meilleure des eaux demeure une simple
possibilit tant qu'elle n'est pas tire. De mme, l'essentiel pour les guides
des hommes est qu'on boive leur source, qu'on traduise leurs paroles en
vie.
Six en haut signifie :
On tire de l'eau du puits sans obstacle.
Il est sr. Sublime fortune.
Le puits est l pour tout le monde. Aucune dfense ne vient gner
ceux qui veulent y puiser. Si nombreux soient-ils venir, ils trouvent ce
dont ils ont besoin, car on peut compter sur le puits. Il possde une source
et n'est jamais sec ; c'est pourquoi il constitue une grande fortune pour le
pays tout entier. Il en est de mme de l'homme vritablement grand qui
possde un trsor inpuisable d'excellence intrieure. Plus on y puise, plus
son trsor s'accrot.
[225]

49. KO / LA REVOLUTION, LA MUE


En haut TOUE LE JOYEUX, LE LAC


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le sens primitif du caractre dsignant l'hexagramme est celui d'une


peau de bte qui se transforme en muant au cours de l'anne. A partir de l
le terme est appliqu aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux
grandes rvolutions lies un changement de rgime. Les deux signes dont
l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei "L'opposition"
(n 38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei. Mais, tandis que dans
K'ouei la plus ge des deux se tient en haut et qu'il n'en rsulte pour
l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe
la place suprieure et les effets s'affrontent mutuellement ; les forces se
combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant dtruire
l'autre. D'o l'ide de rvolution.

Le jugement

LA RVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi.


Sublime succs favorisant par la persvrance.
Le remords se dissipe.

Les rvolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit


les engager qu'en cas d'extrme ncessit, quand il ne reste plus d'autre
issue. Tout le monde n'est pas appel une telle action, mais seulement
celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps
sont mrs. [226]

Il faut dans une telle affaire procder de la faon correcte de manire


rjouir le peuple et viter les excs en l'clairant. On doit en outre
demeurer exempt de toute vise goste et venir rellement en aide aux
besoins du peuple. Alors seulement on n'a pas se repentir. Les temps
changent, et avec eux les exigences. Ainsi changent les saisons au cours de
l'anne. Il y a aussi dans l'anne de l'univers un printemps et un automne
des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.

L'image

Dans le lac est le feu : image de la RVOLUTION.


Ainsi l'homme noble rgle le calendrier
et clarifie les temps.

Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se dtruisent


mutuellement. Ainsi, le cours de l'anne donne galement lieu au combat
de la force lumineuse et de la force obscure qui se droule dans les
changements des saisons. L'homme se rend matre des transformations de
la nature quand il reconnat leur rgularit et divise le cours du temps en
consquence. C'est ainsi que l'ordre et la clart sont introduits dans
l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut
s'adapter, mme par avance, aux exigences des diffrentes poques.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


On est envelopp dans la peau d'une vache jaune.

On ne doit entreprendre des changements que lorsqu'il n'y a plus


d'autre possibilit. C'est pourquoi la plus extrme rserve est d'abord
ncessaire. On doit se rendre intrieurement ferme, se modrer le jaune
est la couleur du milieu, la vache est le symbole de la docilit et ne rien
entreprendre tout d'abord, car toute offensive prmature a des
consquences fcheuses.
Six la deuxime place signifie :
En ton jour tu peux causer une rvolution.
Le dpart apporte la fortune. Pas de blme. [227]

Quand on a tout tent sans succs pour raliser des rformes, la


ncessit d'une rvolution se fait sentir. Cependant une telle rvolution
radicale doit tre bien prpare. Il faut qu'il y ait l un homme possdant
les capacits voulues et la confiance du peuple. On pourra se tourner vers
un tel homme. Cela apporte la fortune et ne constitue pas une faute. Ce qui
importe avant tout est l'attitude intrieure envers l'ordre nouveau qui va
s'tablir. On doit pour ainsi dire aller au-devant de lui. Ce n'est qu'ainsi
qu'il sera prpar.
Neuf la troisime place signifie :
Le dpart apporte l'infortune. La persvrance apporte le
danger.
Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises,
on peut s'y fier et l'on rencontrera foi.

Lorsque le changement est ncessaire il y a trois dfauts viter. Le


premier est une hte excessive et imprvoyante qui est lie l'infortune.
L'autre est une hsitation conservatrice l'excs qui est galement
dangereuse. On ne doit pas couter toute parole invitant au changement de
l'ordre de choses existant. Cependant il ne faut pas non plus refuser de
prter l'oreille des rclamations rptes et bien fondes. Lorsque le mot
de rvolution a t prononc trois fois devant quelqu'un et qu'il l'a bien
pes, il peut s'y fier et agir en consquence 50.
Neuf la quatrime place signifie :
Le remords se dissipe. On rencontre foi. Changer l'ordre
de l'Etat apporte la fortune.

50
Cf. le conte de Gthe (traduit en franais par OSWALD WIRTH sous le titre "Le serpent vert",
me
2 d. Laval, 1964) dans lequel la phrase : "Les temps sont accomplis" est rpte trois fois avant
que se produise la grande transformation.
Des changements radicaux exigent l'autorit ncessaire. On doit
possder la force intrieure du caractre et occuper un poste influent. Il
faut que ce que l'on fait corresponde une vrit suprieure et n'mane pas
de motifs arbitraires [228] ou mesquins. On obtient alors une grande
fortune. Lorsqu'une telle vrit intrieure fait dfaut la base d'une
rvolution, celle-ci est toujours mauvaise et ne russira pas, car les
hommes ne donnent en dfinitive leur soutien qu' des entreprises dont ils
sentent instinctivement la lgitimit.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Le grand homme change comme un tigre.
Avant mme d'interroger l'oracle, il rencontre foi.

Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune,
montre nettement son dessin de loin. Il en va de mme des rvolutions que
ralise un grand homme. On voit alors apparatre des lignes directrices
grandes et visibles que chacun peut comprendre. C'est pourquoi le grand
homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple
vient lui d'une faon toute spontane.
Six en haut signifie :
L'homme noble change comme une panthre.
L'homme vulgaire mue de visage.
Le dpart apporte l'infortune.
Demeurer persvrant apporte la fortune.

Aprs que les grandes questions fondamentales ont t rgles, il reste


encore mener bien des rformes de dtail et des achvements mineurs.
Ceux-ci peuvent tre compars aux taches d'une peau de panthre,
galement visibles mais plus petites. Par suite, un changement se produit
galement chez les hommes vulgaires. Ils muent eux aussi conformment
au changement gnral. Cette mue, il est vrai, n'est pas trs profonde, mais
il ne fallait pas en attendre davantage. On doit se contenter du possible. Si
l'on voulait aller trop loin et atteindre trop de choses, on tomberait dans
l'inquitude et l'infortune. Car ce vers quoi l'on doit tendre dans une grande
rvolution, ce sont des conditions claires et prcises qui assurent une
scurit gnrale dans la limite des possibilits de l'poque.
[229]

50. TING / LE CHAUDRON


En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU


En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'ensemble de l'hexagramme offre l'image du chaudron ; en bas sont


les pieds, puis la panse, puis les oreilles, c'est--dire les anses, et, tout en
haut, les anneaux qui servent le porter. L'image du chaudron voque en
mme temps l'ide d'alimentation. Le chaudron en bronze tait le rcipient
qui, dans les temples des anctres et lors des festins, contenait les aliments
cuits. Le chef de famille les y puisait et les plaait dans les coupes de ses
htes.

"Le puits" avait galement le sens secondaire de distribution de la


nourriture, mais surtout pour le peuple. Le chaudron, en tant que
ralisation d'une civilisation raffine, voque les soins et l'alimentation
prodigus aux hommes de valeur, qui tournent au bien du peuple (voir les
4 hexagrammes de l'alimentation : ns 5, 27, 48, 50).

Cet hexagramme et celui du "puits" sont les seuls du Livre des


Transformations reprsentant des objets concrets artificiels. Toutefois
l'ide d'alimentation a galement son ct abstrait. Au-dessous, Souen est
le bois et le vent ; au-dessus, Li est la flamme. L'hexagramme reprsente
donc galement la flamme allume par le bois et le vent qui voque encore
l'ide de la prparation des aliments.
Le jugement

LE CHAUDRON. Suprme fortune. Succs. [230]

Tandis que "le puits" traite des fondements sociaux de la communaut


humaine, qui est comme l'eau servant d'aliment au bois, on nous montre ici
les superstructures constitues par la civilisation. Ici c'est le bois qui sert
d'aliment la flamme, au principe spirituel. Tout le visible doit poursuivre
son volution et passer dans l'invisible. Il reoit ainsi la conscration et la
clart lgitimes et s'enracine solidement dans l'ensemble de l'univers.

C'est le tableau de la civilisation qui culmine dans la religion. Le


chaudron sert aux sacrifices divins. Ce qu'il y a de plus lev dans l'ordre
terrestre doit tre offert la divinit. Mais ce qui est vritablement divin ne
se manifeste pas sparment de l'humain. La manifestation suprme de
Dieu se trouve dans les prophtes et les saints. Honorer ceux-ci est la
manire vritable d'honorer Dieu. La volont de Dieu qui se rvle
travers eux doit tre accueillie avec humilit ; il se produit alors une
illumination intrieure et une intelligence vraie de l'univers qui conduisent
une grande fortune et un grand succs.

L'image

Au-dessus du bois est le feu : image du CHAUDRON.


Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant
sa position.

Le bois est le destin du feu ; tant qu'il y a du bois au-dessous, le feu


brle au-dessus. Il en va de mme dans la vie humaine. Il est galement
dans l'homme un destin qui prte sa force la vie. Et quand on parvient
donner la vie et au destin leurs places lgitimes, on affermit la destine
en mettant ainsi la vie en accord intime avec elle. Ces paroles renferment
des indications sur la manire de cultiver la vie, telles qu'elles se
transmettent oralement dans l'enseignement secret du yoga pratique
chinois.
Les traits

Six au commencement signifie :


Un chaudron aux pieds retourns avantageux pour ter le
rsidu. [231]
On prend une concubine pour l'amour de son fils.
Pas de blme.

Lorsqu'on renverse le chaudron avant de l'utiliser, il n'y a rien dire ;


au contraire, on fait ainsi tomber les dchets. Une concubine occupe en
principe une place infrieure, mais parce qu'elle a un fils on lui fait
honneur.

Ces deux comparaisons expriment l'ide qu' des poques de


civilisation suprieure comme celle qu'voque l'hexagramme, tout tre de
bonne volont peut russir d'une manire ou d'une autre. Quelle que soit la
bassesse de la position que l'on occupe, on russira, du moment que l'on
est prt se purifier. On parvient un stade o l'on peut s'adonner de faon
fructueuse des tches et par suite voir sa personnalit reconnue.
Neuf la deuxime place signifie :
Dans le chaudron il y a des aliments.
Mes compagnons sont envieux
mais ils ne peuvent rien contre moi.
Fortune.

Aux poques de civilisation suprieure il est de la plus haute


importance de pouvoir effectuer une ralisation. Si l'on se concentre
uniquement sur ces entreprises effectives, on subira peut-tre, il est vrai,
l'envie et la dfaveur, mais ce n'est pas dangereux. Plus un homme se
limitera ses tches positives et moins un envieux aura de prise sur lui.
Neuf la troisime place signifie :
L'anse du chaudron est change.
On est entrav dans sa conduite.
La graisse du faisan n'est pas mange.
Ds que la pluie se met tomber le remords
s'efface.
A la fin vient la fortune.

L'anse est l'endroit par lequel on soulve le chaudron. Quand l'anse est
change on ne peut plus soulever et [232] utiliser le chaudron et les mets
excellents qu'il contient, comme la graisse de faisan, ne peuvent
malheureusement plus tre mangs par personne.

Par-l est dsign quelqu'un qui, une poque de haute civilisation, se


trouve un poste o personne ne le reconnat et ne prte attention lui.
C'est pour son action un obstacle considrable. Toutes ses bonnes qualits
et tous les dons de son esprit sont ainsi dpenss en pure perte.

Cependant, on doit seulement veiller possder en soi les biens


spirituels vritables. Alors le temps viendra srement o les obstacles
disparatront et o tout ira bien. La fin de la tension est reprsente ici
comme ailleurs par la chute de la pluie.
Neuf la quatrime place signifie :
Les pieds du chaudron se brisent.
Le repas du prince est rpandu
et sa personne est salie.
Infortune.

On doit faire face une tche lourde et pleine de responsabilits et l'on


ne se sent pas de taille la mener bien. De plus, on n'y consacre pas
toutes ses forces et l'on se commet avec des hommes vulgaires ; par suite
l'excution de l'uvre choue. On se place ainsi soi-mme dans les
outrages et les humiliations.
Confucius dit ce sujet : "Caractre faible une place d'honneur,
maigre savoir et vastes desseins, force dbile et lourdes responsabilits
chapperont rarement l'infortune."
{ Six la cinquime place signifie :
Le chaudron a une anse jaune, des anneaux d'or. La
persvrance est avantageuse.

On a ici un homme un poste d'autorit qui est de par sa nature


accessible et humble. Il parvient, grce cette attitude intrieure, trouver
des assistants robustes et habiles qui le compltent et le secondent dans sa
tche. Il importe qu'un homme ayant adopt une telle disposition [233] qui
rclame une constante abngation intrieure s'y maintienne fermement
sans se laisser garer.
{ Neuf en haut signifie :
Le chaudron a des anneaux de jade. Rien qui ne soit
avantageux.

Au trait prcdent les anneaux sont d'or, ce qui indique leur solidit.
Ici ils sont de jade. Le jade se distingue en ce qu'il joint la duret un doux
clat. Ce conseil, considr par rapport l'homme qui lui est accessible,
exerce sur lui un effet trs profitable. Il est ici prsent par rapport au sage
qui le donne : un tel homme, lorsqu'il conseille, est doux et pur comme du
jade prcieux.

De cette manire l'uvre trouve grce aux yeux de la divinit qui


accorde une grande fortune, et elle est agrable aux yeux des hommes ;
c'est pourquoi tout va bien.
51. TCHEN / L'EVEILLEUR, L'EBRANLEMENT, LE TONNERRE


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE


En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme Tchen est le fils an qui prend le commandement avec


nergie et puissance. Un trait yang apparat sous deux traits yin et exerce
une puissante pousse vers le haut. Ce mouvement est si violent qu'il
suscite l'effroi. Il a pour image le tonnerre qui jaillit de la terre et dont
l'branlement provoque crainte et tremblement. [234]

Le jugement

L'BRANLEMENT apporte le succs.


L'BRANLEMENT survient : oh ! oh !
Paroles rieuses : ha ! ha !
L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent
milles.
Il ne laisse pas tomber la cuiller et la coupe rituelles.

L'branlement produit par la manifestation de Dieu l'intrieur de la


terre fait natre la crainte de l'homme, mais cette crainte de Dieu est chose
bonne, car elle permet l'allgresse intrieure et la joie de lui succder.
Si l'on a acquis la science intrieure de ce que sont la crainte et le
tremblement, on est assur contre les commotions que pourraient causer
les influences extrieures. Mme si le tonnerre gronde au point de semer
l'effroi cent milles la ronde, on demeure intrieurement si plein de
calme et de vnration que l'on n'interrompt pas les rites sacrificiels. Une
telle gravit profonde et intime sur laquelle viennent ricocher, impuissants,
les motifs extrieurs de crainte est la disposition spirituelle que doivent
possder les guides des hommes et les souverains.

L'image

Tonnerre continu : image de L'BRANLEMENT.


Ainsi l'homme noble, dans la crainte et le tremblement,
rectifie sa vie et s'examine lui-mme.

Le tonnerre continu par la commotion qu'il cause, amne avec lui, la


crainte et le tremblement. Ainsi l'homme noble observe toujours une
attitude de rvrence devant la manifestation de Dieu ; il met de l'ordre
dans sa vie et examine son cur pour voir si rien ne s'y oppose
secrtement la volont divine. Ainsi la crainte est le fondement du
vritable art de vivre. [235]

Les traits

{ Neuf au commencement signifie :


L'branlement survient : oh ! oh !
Des paroles rieuses lui succdent : ha ! ha !
Fortune.

La crainte et le tremblement devant la commotion ont tout d'abord sur


un individu un effet tel qu'il se voit plac dans une situation
dsavantageuse par rapport aux autres. Mais cela n'est que passager.
Lorsqu'on a travers l'preuve du jugement, un allgement se produit.
Ainsi, la frayeur mme que l'on doit d'abord prouver amne, si l'on y
regarde bien, la fortune.
Six la deuxime place signifie :
L'branlement survient amenant le danger.
Tu perds cent mille fois tes trsors
et dois faire l'ascension des neuf collines.
Ne leur fais pas la chasse :
au bout de sept jours tu les recouvreras.

Ici se trouve dsigne une situation o un homme a t mis en danger


par l'branlement et a subi un grave prjudice. Les conditions sont telles
que la rsistance serait contraire la direction du mouvement de l'poque
et, par suite, infructueuse. C'est pourquoi on se contentera de se retirer sur
des hauteurs inaccessibles au danger qui menace. On doit accepter la perte
de ses biens et ne pas se chagriner outre mesure. Sans courir aprs ses
possessions, on les recouvrera tout naturellement une fois passe l'poque
dont les commotions les avaient emportes.
Six la troisime place signifie :
L'branlement survient et laisse l'homme dans le
dsarroi.
S'il agit par suite de l'branlement,
il demeure exempt d'infortune.

Il existe trois sortes d'branlements : l'branlement du ciel, qui est le


tonnerre, l'branlement du destin et l'branlement du cur. [236]

Il s'agit ici moins d'une commotion intrieure que de l'branlement du


destin. En de tels moments d'branlement, on perd trop facilement sa
prsence d'esprit, de sorte que l'on mconnat toutes les possibilits
d'action et qu'on laisse silencieusement le destin suivre son cours. Si l'on
permet l'branlement du destin de se transformer en mouvement du cur
on surmontera sans grande peine les coups de la destine extrieure.
Neuf la quatrime place signifie :
L'branlement s'enlise.

Le succs du mouvement intrieur dpend aussi en partie des


circonstances. Lorsque celles-ci sont telles que l'on ne se trouve en
prsence ni d'une rsistance que l'on puisse combattre nergiquement, ni
d'une capitulation qui permette de remporter la victoire de haute lutte, mais
que tout devient visqueux et mou comme de la vase, le mouvement est
paralys.
Six la cinquime place signifie :
L'branlement va et vient : danger.
Toutefois on ne perd absolument rien.
Il y a seulement des choses faire.

Ici ce n'est pas seulement un branlement isol, mais il se rpte et ne


laisse mme pas le temps de reprendre haleine. Toutefois l'branlement
n'entrane pas de perte, car on prend soin de demeurer au centre du
mouvement et d'tre, par suite, libr du risque de se voir ballott droite
et gauche, sans dfense, par le destin.
Six en haut signifie :
L'branlement apporte la ruine et les regards anxieux
que l'on jette tout autour.
Aller de l'avant apporte l'infortune.
Si cela n'a pas encore atteint notre corps,
mais a commenc par toucher notre voisin,
il n'y a pas de blme.
Les compagnons en ont raconter. [237]

Lorsque l'branlement intrieur a atteint son plus haut point d'intensit


il prive un homme de sa facult de rflexion et de sa clart de regard. Dans
une telle commotion il n'est naturellement pas possible d'agir de faon
considre. L'attitude juste est alors de se tenir en repos jusqu' ce qu'on ait
retrouv le calme et la clart.

On ne peut cependant y parvenir que si l'on ne s'est pas encore laiss


gagner par l'excitation dont il est dj possible d'observer les effets
fcheux au sein de l'entourage. Si l'on se retire temps de l'action, on
demeure exempt de fautes et de dommages. Mais on peut tre sr que les
compagnons qui, pris dans ce tourbillon, n'admettent plus dsormais les
avertissements, ne seront pas satisfaits d'une pareille conduite. On se
bornera ne faire aucun cas d'une telle attitude.
52. KEN / L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


L'image de l'hexagramme est la montagne, le plus jeune des fils du


ciel et de la terre. Le principe masculin est au-dessus, et suit en cela sa
direction naturelle ; le principe fminin est au-dessous, conformment la
direction de son mouvement. Un tat de repos s'est donc tabli, car le
mouvement est parvenu sa fin normale.

Appliqu l'homme, l'hexagramme traite du problme de la paix du


cur acqurir. Le cur est trs difficile calmer. Tandis que le
bouddhisme s'efforce d'atteindre [238] le repos par la cessation de tout
mouvement dans l'tat de nirvana, le point de vue du Livre des
Transformations est que le repos constitue seulement un tat polaire qui a
toujours pour complment le mouvement. Il est possible que le texte
contienne des allusions des pratiques de yoga.

Le jugement

IMMOBILISATION du dos
si bien qu'il ne sent plus son corps.
Il entre dans sa cour et ne voit plus les siens.
Pas de blme.

Le vrai repos est celui o l'homme s'arrte quand le moment est venu
de s'arrter et se meut quand le moment est venu de se mouvoir. Ainsi le
repos et le mouvement sont en harmonie avec les exigences du temps et
l'on voit alors natre la lumire et la vie.

L'hexagramme est la fin et le commencement de tout mouvement. Le


dos est dsign parce qu'il est le sige de tous les cordons nerveux qui
transmettent le mouvement. Lorsqu'on fait cesser le mouvement de ces
nerfs dorsaux, on voit en quelque sorte le moi s'vanouir avec son
inquitude. Quand l'homme est parvenu une telle paix intrieure il peut
se tourner vers le monde extrieur. Il ne peroit plus en lui, le combat et le
tumulte des tres individuels et possde en consquence le calme
ncessaire pour comprendre les grandes lois des phnomnes de l'univers
et y conformer sa conduite. Celui qui agit partir d'une telle profondeur ne
commet pas de fautes.

L'image

Montagnes runies : image de l'IMMOBILISATION.


Ainsi le sage ne laisse pas ses penses aller plus loin que
sa situation.

Le cur pense constamment. On ne peut pas changer cela. Mais les


mouvements du cur, c'est--dire les penses, doivent se limiter la
situation vitale prsente. Toutes les songeries et les spculations qui vont
plus loin ne font que blesser le cur. [239]

Les traits

Six au commencement signifie :


Immobilisation des orteils.
Pas de blme.
La persvrance durable est avantageuse.

Garder les orteils immobiles, c'est demeurer debout sans bouger avant
d'avoir commenc se mouvoir. Le commencement est le moment o l'on
commet le moins de fautes. On est encore en harmonie avec l'innocence
originelle. On voit intuitivement les choses telles qu'elles sont, sans encore
tre influenc par l'obscurcissement qu'y introduisent l'intrt et le dsir.
Celui qui se tient immobile au commencement et n'a pas encore abandonn
la vrit trouve la juste direction. Il faut seulement une fermet constante
pour ne pas se laisser ballotter sans volont.
Six la deuxime place signifie :
Immobilisation des mollets.
Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit.
Son cur n'est pas joyeux.

La jambe ne peut se mouvoir de faon autonome, mais son


mouvement est dpendant de celui du corps. Quand le corps est engag
dans un mouvement rapide et que la jambe est brusquement arrte, le
mouvement du corps se poursuit, si bien que l'homme tombe.

Il en va de mme d'un homme qui fait partie de la suite d'une forte


personnalit. Il est entran avec elle. Mme s'il s'arrte sur le chemin du
mal, il ne peut plus retenir l'autre dans son mouvement puissant. L o le
matre se prcipite en avant, le serviteur ne peut le dlivrer, si bonnes que
soient ses intentions.
Neuf la troisime place signifie :
Immobilisation des hanches. Raidissement du sacrum.
Danger. Le cur suffoque.

Il s'agit d'un repos obtenu par la contrainte. Le cur inquiet doit tre
fortement dompt, mais le feu que l'on [240] touffe se transforme en cre
fume qui s'tend, suffocante. C'est pourquoi on ne doit pas user de
violence dans les exercices de mditation et de concentration. La paix doit
natre et s'tendre d'une faon toute naturelle partir d'un tat de
recueillement intrieur. Si l'on veut raliser de force la paix au moyen d'un
raidissement artificiel, la mditation entranera des effets fcheux et
graves.
Six la quatrime place signifie :
Immobilisation du tronc. Pas de blme.
Comme il a t dit plus haut dans le jugement, tenir le dos calme
signifie oublier son moi. C'est le degr suprme de la quitude. Ici ce stade
n'est pas encore atteint. Sans doute, on est dj capable d'immobiliser le
moi avec ses penses et ses motions, mais on n'en est pas encore
entirement libr. Il n'en est pas moins vrai que l'apaisement du cur est
une fonction importante conduisant avec le temps l'limination complte
des impulsions gostes. Mme si l'on ne demeure pas encore entirement
libre de tous les prils du doute et de l'inquitude, cette disposition
intrieure qui prpare la place une autre, plus leve, n'est pas une faute.
Six la cinquime place signifie :
Immobilisation des mchoires.
Les paroles ont un ordre.
Le remords disparat.

Dans une situation dangereuse, c'est--dire tant que l'on n'est pas la
hauteur de sa tche, on se laisse facilement aller des paroles et des
plaisanteries pleines de prsomption. Mais les propos imprudents
conduisent vite des situations o l'on a ensuite beaucoup se repentir. Ce
n'est que lorsqu'on manifeste de la retenue dans ses paroles que les mots
acquirent une forme toujours plus ferme ; alors toute occasion de repentir
disparat.
{ Neuf en haut signifie :
Immobilisation magnanime. Fortune. [241]

Ici est exprim l'achvement de l'effort vers le calme. Non seulement


on est en paix en ce qui concerne les dtails, les choses comprises dans un
cercle restreint, mais un renoncement gnral procure la paix dans tous les
domaines et une heureuse fortune dans tous les actes.
53. TSIEN / LE DEVELOPPEMENT (LE PROGRES GRADUEL)

En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS


En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


L'hexagramme se compose de Souen, le bois, la pntration, en haut


ou l'extrieur, et de Ken, la montagne, l'immobilisation, en bas ou
l'intrieur. Un arbre sur une montagne se dveloppe lentement et suivant
un ordre et c'est pourquoi il se dresse ensuite solidement enracin. De l
nat l'ide d'un dveloppement progressant graduellement, pas pas. Les
proprits des trigrammes se rapportent galement aux mmes notions :
l'intrieur se trouve le repos qui prserve des actions prcipites et
l'extrieur la pntration qui rend possibles le dveloppement et le progrs.

Le jugement

LE DVELOPPEMENT. On marie la jeune fille.


Fortune.
La persvrance est avantageuse.

La lenteur hsitante est la marque de la succession d'vnements au


terme de laquelle la jeune fille suit l'homme [242] dans sa maison.
Diverses formalits doivent tre accomplies pour que le mariage soit
conclu. Ce dveloppement progressif peut encore s'appliquer d'autres
situations et toujours, notamment, au domaine des relations correctes dans
le travail en commun, par exemple la manire dont on engage un
fonctionnaire. Il faut veiller procder suivant une progression
harmonieuse. La prcipitation ne mnerait rien de bon. Il en va encore de
mme lorsqu'on veut exercer une influence sur les autres. Car l galement
la voie harmonieuse de la progression est la formation de la personnalit
propre. Toute influence fonde sur l'agitation ne serait que de peu de
dure.

Mme intrieurement l'volution doit prendre un chemin identique si


l'on veut parvenir des rsultats durables. Le doux qui s'adapte mais
exerce une pousse est l'extrieur qui doit procder de la paix intrieure.
C'est prcisment le caractre graduel du dveloppement qui rend la
persvrance ncessaire. Car seule la persvrance fait que le lent progrs
ne se perd pas dans les sables.

L'image

Sur la montagne est un arbre :


image du DVELOPPEMENT.
Ainsi l'homme noble fait son habitation de la dignit et
de la vertu
pour amliorer les murs.

L'arbre sur la montagne est visible au loin et son dveloppement


exerce une influence sur le paysage de la contre tout entire. Il ne jaillit
pas comme une plante des marais, mais sa croissance progresse lentement.
De mme l'action sur les hommes ne peut tre que graduelle. Aucune
influence, aucun veil soudain ne sont durables. Le progrs doit se faire
d'une faon toute progressive. Et, pour raliser ce progrs dans la mentalit
et les murs publiques, il est indispensable que la personnalit acquire
de l'influence et du poids. Cela se fait par un travail minutieux et
persvrant tendant au dveloppement personnel. [243]

Les traits

Six au commencement signifie :


L'oie sauvage se dirige progressivement vers la rive.
Le jeune fils est en danger.
Il y a des bavardages. Pas de blme.
Les diffrents traits de l'hexagramme reprsentent le vol progressif de
l'oie sauvage. L'oie sauvage est le symbole de la fidlit conjugale. On dit
d'elle qu'aprs la mort de son compagnon elle ne s'unit pas un autre
oiseau.

Le premier trait dsigne la premire station de l'oiseau aquatique


quand il vole de l'eau vers le ciel. La rive est atteinte. La situation est celle
d'un jeune homme solitaire qui veut commencer se frayer un chemin
dans la vie. Comme il n'a personne qui vienne au-devant de lui, ses
premiers pas sont lents et hsitants et il est environn de dangers. Il subit
naturellement de frquentes critiques. Mais ce sont prcisment les
difficults qui font qu'il se garde d'une hte excessive et que son progrs
est couronn de succs.
{ Six la deuxime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers la falaise.
Manger et boire dans la paix et la concorde.
Fortune.

La falaise est un lieu o l'on est en scurit sur le rivage. Le


dveloppement a fait un pas de plus. On a dpass l'incertitude initiale et
trouv une position assure grce laquelle on a de quoi vivre. Ce premier
succs qui ouvre la voie de l'activit procure une certaine allgresse
d'humeur et l'on marche tranquillement vers l'avenir.

On dit de l'oie sauvage qu'elle appelle ses compagnons quand elle a


trouv de la nourriture ; c'est l'image de la paix et de la concorde dans le
bonheur. On ne veut pas possder le bonheur pour soi tout seul, mais on
est prt le partager avec d'autres. [244]
Neuf la troisime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers le plateau.
L'homme avance et ne revient pas.
La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au
monde.
Infortune.
Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs.

Le plateau et sa scheresse ne sont pas faits pour l'oie sauvage. Si elle


prend cette direction, c'est qu'elle a perdu son chemin et qu'elle est alle
trop loin. Cette attitude est contraire la loi du dveloppement.

Il en va de mme dans la vie humaine. Si l'on ne laisse pas les choses


voluer spontanment mais que, de soi-mme, on se lance prcipitamment
dans la lutte, il en rsultera l'infortune. On risque sa propre vie et, en outre,
on conduit sa famille la ruine. Mais une telle issue n'est nullement
invitable ; c'est seulement la consquence de la transgression par l'homme
de la loi du dveloppement naturel. Si l'on ne recherche pas de soi-mme
le combat, mais qu'on se borne tenir vigoureusement sa place et se
dfendre contre des attaques injustes, tout ira bien.
Six la quatrime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers l'arbre.
Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse.
Pas de blme.

L'arbre n'est pas une place convenable pour une oie sauvage. Mais si
l'oiseau est avis, il sait trouver une branche droite et lisse sur laquelle il
peut se poser. Il arrive souvent aussi, dans la vie humaine, que le cours du
dveloppement place un homme dans des situations qui ne lui conviennent
pas et dans lesquelles il a peine se maintenir sans danger. Il importe alors
d'tre avis et souple. On peut alors se trouver, au sein du danger, une
place sire o il est possible de vivre. [245]
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers le sommet.
Pendant trois ans la femme n'a pas d'enfant.
A la fin, rien ne peut l'empcher. Fortune.

Le sommet est une place leve. Une personne dans une position
leve se trouve facilement isole. On est mconnu par l'tre auquel on est
attach : la femme par son poux, le fonctionnaire par son chef. Cette
situation est cause par des hypocrites qui se sont insinus. Par suite les
relations demeurent infcondes et aucun rsultat n'est obtenu. Mais la loi
du dveloppement porte en elle que de semblables malentendus se
rsolvent et qu' la fin l'union se ralise malgr tout.
Neuf en haut signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers les hauteurs
nuageuses.
Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre.
Fortune.

La vie parvient ici son terme. L'uvre est l, acheve. Le chemin


s'lve haut dans le ciel, comme le vol des oies sauvages lorsqu'elles ont
laiss le sol loin derrire elles. L elles poursuivent leur vol, conservant
l'ordre de leur troupe et offrant la figure de lignes serres. Et si leurs
plumes viennent tomber, elles peuvent tre utilises comme ornement
dans les ballets sacrs. Ainsi la vie d'un homme parvenu la perfection est
une claire lumire pour les tres terrestres qui lvent les yeux vers lui
comme vers un modle.
[246]

54. KOUEI MEI / L'EPOUSEE


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut est Tchen, le fils an ; en bas, Touei, la plus jeune fille.


L'homme marche devant et la jeune fille suit, joyeuse. Ainsi se trouve
dpeinte l'entre de la jeune fille dans la maison de l'homme. Il y a en tout
quatre hexagrammes dcrivant les rapports entre poux. Le n 31, Hien
(l'influence) dcrit l'attraction mutuelle qu'prouvent les membres d'un
jeune couple. Le n 32, Hong (la dure) reprsente la situation durable qui
est celle du mariage. Le n 53 Tsien (le dveloppement) offre le tableau
des formes pleines d'hsitation et de crmonie qui accompagnent la
conclusion d'un mariage clbr selon les rgles. Enfin Kouei Mei (le
mariage de la jeune fille) montre un homme d'un certain ge suivi de la
jeune fille qu'il pouse.

NOTE : En Chine, la monogamie est la rgle. Chaque homme n'a


qu'une pouse officielle. Cette union, qui concerne moins ses deux
contractants que l'institution familiale, est conclue suivant une stricte
observation des formes. Cependant l'homme est autoris couter ses
tendres inclinations personnelles, et c'est le plus gracieux devoir d'une
bonne pouse que de lui prter son concours en ces occasions. La relation
qui s'tablit se pare ainsi de beaut et de clart. La jeune fille qui, choisie
par l'homme, entre dans une famille se soumet modestement la [247]
matresse de maison comme une sueur cadette. Ce sont l, bien entendu,
des questions dlicates, pineuses, qui demandent beaucoup de tact de part
et d'autre. Cependant, si les circonstances sont favorables, une solution est
ainsi apporte un problme que la civilisation europenne n'a pu
rsoudre. Il va sans dire que la femme chinoise ne correspond pas
davantage l'idal que la moyenne des mnages d'Europe n'est conforme
l'idal europen du mariage.

Le jugement

L'POUSE.
Des entreprises apportent l'infortune.
Rien qui soit avantageux.

Une jeune fille reue dans une famille sans tre la premire pouse
doit se conduire avec beaucoup de circonspection et de rserve. Elle ne
doit pas dcider de supplanter la matresse de maison, car cela signifierait
le dsordre et la situation deviendrait intenable.

Cela s'applique toutes les relations libres entre les humains. Tandis
que des rapports rgulirement ordonns traduisent une union du devoir et
du droit, les relations humaines fondes sur l'inclination reposent
entirement, si elles doivent durer, sur une rserve pleine de tact.

Cette inclination comme principe des relations est d'une extrme


importance dans toutes les conditions de l'univers, car l'existence de la
nature tout entire repose sur l'union du ciel et de la terre, et chez les
hommes galement la libre inclination comme principe d'union constitue
l'alpha et l'omga.

L'image

Au-dessus du lac est le tonnerre image de L'POUSE.


Ainsi l'homme noble connat les choses passagres la
lumire de l'ternit de la fin.

Le tonnerre agite l'eau du lac, qui suit son impulsion en vagues


scintillantes. C'est l'image de la jeune fille qui suit l'homme de son choix.
Cependant toute union rciproque [248] des humains contient en elle le
danger que bec lments de trouble ne s'y infiltrent, conduisant des
malentendus et des dsagrments infinis. C'est pourquoi il importe de ne
jamais perdre de vue la fin. Si l'on cde aux impulsions, on se rassemble et
on se spare suivant l'inspiration du moment. Si par contre on a toujours la
fin prsente devant les yeux, on parviendra viter les cueils qui
surgissent invitablement dans les rapports des humains entre eux.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


L'pouse comme concubine.
Un boiteux capable de marcher.
Des entreprises apportent la fortune.

Les princes de l'antiquit instituaient un ordre de prsance trs strict


entre les dames du palais qui taient subordonnes la reine comme les
plus jeunes sueurs l'ane. De plus, elles appartenaient souvent la
famille de la reine qui les prsentait elle-mme son poux.

Le sens est qu'une jeune fille qui, en accord avec l'pouse principale,
fait son entre dans une famille ne s'affichera pas galit de rang avec la
matresse de maison, mais s'effacera modestement devant elle. Cependant,
si elle comprend la manire dont elle doit s'adapter l'ensemble de la
situation, elle recevra une place dont elle sera entirement satisfaite et se
rfugiera dans l'amour de l'poux qui elle donne des enfants.

La mme signification apparat dans les rapports entre matres et


serviteurs. Il peut se faire qu'un prince ait dans son entourage un homme
qui il tmoigne personnellement de l'amiti et accorde sa confiance. Cet
homme doit observer les apparences et s'effacer avec tact derrire le
ministre officiel. Mais, bien qu'une telle situation le maintienne empch
comme un boiteux, il n'en est pas moins capable d'accomplir une uvre
grce l'excellence de sa nature.
Neuf la deuxime place signifie :
Un borgne capable de voir.
La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse. [249]
La situation est celle d'une jeune fille unie un homme qui la doit.
L'homme et la femme doivent cooprer comme les deux yeux. Ici la jeune
fille reste solitaire. L'homme de son choix est devenu infidle ou bien il est
mort. Quoique son second il soit teint, elle demeure rsolument fidle
jusque dans la solitude.
Six la troisime place signifie :
L'pouse comme esclave.
Elle se marie comme concubine.

Une jeune fille place dans une situation humble qui n'a pas rencontr
de mari peut encore dans certaines circonstances trouver refuge dans la
position de concubine.

La situation dpeinte est celle d'une personne qui dsire trop vivement
des joies impossibles obtenir de la faon normale. Elle accepte donc une
place qui s'accorde mal avec l'estime qu'elle a d'elle-mme. L'oracle
n'ajoute ni jugement ni avertissement mais se contente d'exposer la
situation afin que chacun puisse en tirer la leon pour lui-mme.
Neuf la quatrime place signifie :
La jeune fille marier 51 recule le dlai.
Un mariage tardif vient en son temps.

Il s'agit d'une jeune fille vertueuse qui ne veut pas avoir de dfaillance
et laisse passer pour cette raison le moment normal du mariage. Mais cela
n'entrane pour elle aucun prjudice. Elle est rcompense de sa puret et
trouve la fin, malgr l'poque tardive, l'poux qui lui demeurait destin.
{ Six la cinquime place signifie :
Le souverain Yi a donn sa fille en mariage.
Les vtements brods de la princesse n'taient pas aussi
beaux que ceux des suivantes.
La lune presque pleine apporte la fortune. [250]

51
All. Das heiratende Mdchen, rendu prcdemment par "L'pouse".
Le souverain Yi est T'ang, celui qui accomplit. Il dicta une loi
prescrivant que les princesses impriales : elles aussi, fussent soumises
leurs poux (voir n 11, trait 5). L'empereur n'attend pas que sa fille soit
demande, mais il la donne en mariage au moment o il le juge bon. C'est
pourquoi l'initiative prise, dans le cas prsent, par la famille de la jeune
fille est conforme l'ordre.

Nous voyons une jeune fille de haute naissance qui fait un mariage
modeste et sait se plier avec grce sa nouvelle situation. Elle est exempte
de toute la vanit qu'inspirent les ornements extrieurs, oublie son rang
dans le mariage et se soumet son poux, comme la lune qui n'est pas
encore tout fait pleine et ne se place pas directement face au soleil.
Six en haut signifie :
La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits
dedans.
L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang.
Rien qui soit avantageux.

Lors des sacrifices aux anctres, la femme devait prsenter les fruits
dans une corbeille et l'homme immoler lui-mme la victime. Ici les formes
ne sont respectes que superficiellement. La femme prend un corbeille
vide et l'homme perce une brebis dj abattue, simplement pour
sauvegarder les apparences. Mais cette attitude impie, frivole ne fait gure
prsager de bonheur pour les poux.
[251]

55. FONG / L'ABONDANCE, LA PLENITUDE


En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

Tchen est le mouvement, Li, la flamme dont la proprit est la clart.


Clart au-dedans, mouvement au-dehors produisent grandeur et
abondance. Ce que reprsente l'hexagramme est une poque de haute
civilisation. Toutefois le fait qu'il s'agisse d'un sommet entrane l'ide que
cet tat extraordinaire d'abondance ne pourra se maintenir de faon
durable.

Le jugement

L'ABONDANCE a du succs.
Le roi parvient la plnitude.
Ne sois pas triste : Tu dois tre comme le soleil midi.

Instaurer une re de grandeur et d'abondance suprme, c'est l un


destin qui n'est pas rserv tout mortel.

L'tre capable de raliser une uvre de ce genre doit tre un homme


n pour gouverner les autres parce que sa volont est dirige vers ce qui est
grand. Le plus souvent le temps d'une telle plnitude est court. C'est
pourquoi un sage pourrait s'attrister bon droit la perspective du dclin
qui va suivre. Cependant une telle tristesse ne lui convient pas. Seul un
homme intrieurement libre de souci et de chagrin est capable d'amener
une re d'abondance. [252] Il doit tre comme le soleil midi qui illumine
et rjouit tous les tres qui sont sous le ciel.

L'image

Le tonnerre et l'clair surviennent tous deux,


image de L'ABONDANCE.
Ainsi l'homme noble tranche les procs
et excute les chtiments.

Cet hexagramme prsente un certain rapport avec le n 21 "mordre au


travers" o le tonnerre et l'clair sont galement runis, mais dans l'ordre
inverse. Tandis que l les lois taient dictes avec vigueur, elles sont ici
appliques et excutes. A l'intrieur la clart rend possible une tude
exacte des faits, et l'extrieur l'branlement veille l'excution
rigoureuse et exacte du chtiment.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Quand un homme rencontre le matre qui lui tait destin
ils peuvent rester ensemble dix jours et il n'y a pas de
blme.
Si l'on va de l'avant, on trouve crdit.

Pour instaurer une re d'abondance, il faut unir clart et mouvement


nergique. Deux individus qui runissent ces deux qualits se conviennent
mutuellement et, quand bien mme ils demeurent ensemble au temps de la
plnitude pendant toute la dure d'un cycle, cela n'est pas excessif et
n'entrane pas de faute. C'est pourquoi on peut aller de l'avant pour agir :
on trouvera crdit.
Six la deuxime place signifie :
Le rideau est d'une telle densit qu'on voit l'toile polaire
midi. En allant de l'avant on rencontre mfiance et
haine.
Si on les suscite par la vrit, la fortune vient. [253]

Il arrive souvent qu'entre le souverain qui veut la grandeur et l'homme


qui pourrait la raliser, il s'insinue des intrigues et des cabales amenant des
tnbres semblables une clipse de soleil. On voit alors l'toile polaire
dans le ciel la place du soleil. Le prince est pouss dans l'ombre par un
parti qui a tir lui le pouvoir. Si en un tel moment on voulait entreprendre
une action nergique, on ne ferait que se heurter la mfiance et l'envie
rendant tout mouvement impossible. Il importe alors de demeurer
intrieurement dans la force de la vrit, si puissante en dfinitive qu'elle
agit invisiblement sur le souverain, si bien que tout s'arrange.
Neuf la troisime place signifie :
Le fourr est d'une telle densit
qu'on voit les toiles midi.
Il se brise le bras droit. Pas de blme.

Ici se trouve dpeinte l'image d'un obscurcissement croissant du soleil.


A ce point, l'clipse est devenue totale si bien qu'on peut voir jusqu'aux
petites toiles en plein midi.

Appliqu aux relations sociales, ce trait vise une situation o le prince


est si rempli de tnbres que mme les hommes les plus insignifiants
peuvent se pousser en avant. Il est alors impossible un homme de valeur
qui pourrait tre le bras droit du souverain d'entreprendre une action. C'est
comme s'il s'tait bris le bras droit. Mais ce n'est pas sa faute s'il est ainsi
empch d'agir.
Neuf la quatrime place signifie :
Le rideau est d'une telle densit que l'on voit l'toile
polaire midi.
Il rencontre son matre qui est de mme nature. Fortune.
Ici l'obscurit commence dj dcrotre, c'est pourquoi les lments
qui ont des affinits entre eux se rejoignent. Ici aussi il faut trouver son
complment : en cela rside la sagesse indispensable pour procurer la joie
d'agir. Alors [254] tout ira bien. On envisage ici le complment inverse de
celui dont il est question au premier trait. L il fallait complter la sagesse
par l'nergie, ici on doit complter l'nergie par la sagesse.
{ Six la cinquime place signifie :
Des lignes viennent.
La bndiction et la gloire se rapprochent.
Fortune.

L'homme au pouvoir est humble, si bien qu'il est accessible aux


conseils des personnes comptentes. Aussi l'on voit apparatre dans son
entourage des hommes qui lui font comprendre les lignes droites de
l'action. Ainsi viennent la bndiction, la gloire et la fortune pour lui et
pour tout le peuple.
Six en haut signifie :
Sa maison est dans l'abondance.
Il cache sa famille.
Il guette travers la porte et ne remarque plus personne.

Pendant trois ans il ne voit rien. Infortune. On montre ici un homme


qui, par son arrogance et son enttement, parvient l'oppos du but de ses
efforts. Il recherche l'abondance et le luxe pour sa maison. Il veut vaste
tre le matre absolu chez lui. Mais il s'aline ainsi sa est famille, si bien
que finalement il se trouve entirement isol.
[255]

56. LIU / LE VOYAGEUR

En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE


La montagne (Ken) se tient immobile ; au-dessus, le feu(Li) flamboie


et ne demeure pas en place. Ils ne restent donc pas ensemble. Eloignement
et sparation, tel est le lot du voyageur.

Le jugement

LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse.


Chez le voyageur la persvrance est avantageuse.

Quand on est un voyageur et un tranger, on ne doit pas tre cassant


ou viser trop haut. On ne possde pas de cercle de relations, de telle sorte
qu'on ne peut se mettre en avant. Il faut tre prudent et rserv, c'est ainsi
qu'on se prserve du mal. Si l'on est obligeant l'gard des autres, on
obtient du succs.

Le voyageur n'a pas de ville fixe, la route est son foyer. C'est pourquoi
il doit veiller tre intrieurement juste et ferme, ne rsider qu'en des
lieux propices et n'avoir commerce qu'avec des hommes bons. Alors il
obtient une heureuse fortune et peut suivre son chemin sans tre inquit.
L'image

Au-dessus de la montagne est le feu : image du


VOYAGEUR. [256]
Ainsi l'homme noble a l'esprit clair et prudent en
imposant les peines et il ne fait traner en longueur aucun
diffrend.

Lorsque l'herbe brle sur la montagne, on aperoit un clat brillant.


Cependant le feu ne demeure pas en place, il court la recherche d'un
nouvel aliment. Ce n'est qu'une apparition fugitive. Il doit en tre de mme
des chtiments et des procs. Ils doivent constituer une apparition vite
dissipe et ne pas traner en longueur. Les prisons doivent accueillir les
gens seulement en passant, comme des htes. Il ne faut pas qu'elles
deviennent pour les humains des demeures permanentes.

Les traits

Six au commencement signifie :


Si le voyageur s'occupe de petites choses il s'attire
l'infortune.

Un voyageur ne doit pas s'avilir et ne s'occuper en chemin que de


petites choses. C'est justement dans la mesure o il est le plus abaiss et le
plus dsarm extrieurement qu'il doit dfendre le plus nergiquement sa
dignit intrieure. Car si un tranger pense qu'il trouvera un accueil amical
en s'abaissant des plaisanteries et des bouffonneries, il se trompe. II ne
recueillera que mpris et traitements injurieux.
Six la deuxime place signifie :
Le voyageur arrive l'auberge.
Il a son bien avec lui.
Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur.

Le voyageur dsign ici est humble et rserv. Il ne perd pas le contact


avec son essence intrieure, c'est pourquoi il trouve un lieu de repos.
Extrieurement, il conserve la bienveillance des hommes, si bien que tous
le favorisent et qu'il peut acqurir des biens. En outre, il a auprs de lui un
serviteur fidle et sr, ce qui constitue pour un voyageur un trsor
inestimable. [257]
Neuf la troisime place signifie :
L'auberge du voyageur brle.
Il perd la persvrance de son jeune serviteur.
Danger.

Un tranger brutal ne sait pas se conduire. Il se mle des affaires et


des diffrends qui ne le concernent pas. Il perd ainsi son lieu de repos. Il se
montre distant et arrogant envers son serviteur et, par suite, perd sa
confiance. En tant qu'tranger, il n'a plus personne sur qui compter et sa
situation est de ce fait trs dangereuse.
Neuf la quatrime place signifie :
Le voyageur se repose dans un abri.
Il obtient ses biens et une hache.
Mon cur n'est pas joyeux.

Ici est prsent un voyageur qui sait se montrer modr dans son
apparence extrieure, mais qui est intrieurement fort et dsireux de se
pousser en avant. Par suite il trouve au moins un abri o il peut sjourner.
Il parvient galement acqurir des biens. Mais il n'est pas en sret avec
ces possessions. Il doit toujours tre sur ses gardes et se dfendre les armes
la main. Aussi ne se sent-il pas son aise. Il prend la longue conscience
du fait qu'il est un tranger en une terre trangre.
{ Six la cinquime place signifie :
Il tire un faisan : il tombe la premire flche.
A la fin cela lui apporte des louanges et une charge.

Les hommes d'Etat en voyage avaient coutume de se prsenter aux


princes en leur offrant un faisan. Ici le voyageur veut entrer au service d'un
prince. Dans ce but, il tire un faisan et l'abat du premier coup. Il trouve
ainsi des amis qui le louent et le recommandent et il est finalement
accueilli par le prince qui lui confre une charge.

Il est souvent des circonstances qui amnent un homme rechercher


sa demeure l'tranger. S'il comprend la [258] manire dont il faut
envisager la situation et s'il sait se comporter comme il faut, il pourra
trouver un cercle d'amis et une sphre d'action, mme dans un pays qui
n'est pas le sien.
Neuf en haut signifie :
Le nid de l'oiseau brle.
D'abord le voyageur rit, puis il doit se lamenter et gmir.
Il perd tourdiment la vache. Infortune.

L'image de l'oiseau dont le nid brle dsigne la perte du lieu de repos.


Si l'oiseau a t tourdi et imprvoyant en construisant son nid, un tel
malheur peut le frapper. Il en est de mme du voyageur. S'il se laisse aller
plaisanter et rire en oubliant qu'il est un voyageur, il aura plus tard
gmir et se lamenter. Car si l'on perd tourdiment sa vache, c'est--dire
sa facult d'adaptation, les rsultats seront mauvais.
57. SOUEN / LE DOUX (LE PENETRANT, LE VENT)

En haut SOUEN LE doux, LE VENT, LE BOIS


En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS


Souen est un des hexagrammes doubles. C'est la fille ane ; il a


comme image le vent ou le bois, comme proprit la douceur qui pourtant
pntre la faon du vent ou du bois qui pousse ses racines. [259]

Le principe obscur, qui est en lui-mme rigide et immobile, est


dissous par la pntration du principe lumineux qui se l'assujettit
doucement. Dans la nature, c'est le vent qui disperse les nuages amoncels
et cre la clart sereine du ciel. Dans la vie humaine, c'est la clart
pntrante du jugement qui anantit toutes les sombres arrire-penses.
Dans la vie sociale, c'est l'influence d'une personnalit marquante qui
dmasque et dissipe toutes les intrigues noues dans l'ombre.

Le jugement

LE DOUX. Russite par ce qui est petit.


Il est avantageux d'avoir o aller.
Il est avantageux de voir le grand homme.

La pntration opre des effets progressifs et invisibles. On ne doit pas


la raliser par des moyens violents mais par une influence ininterrompue.
Ces effets frappent moins le regard que ceux obtenus par surprise, mais ils
sont plus durables et plus complets. Pour pouvoir agir ainsi il faut avoir un
but clairement peru, car seule une influence pntrante agissant toujours
dans la mme direction parvient un rsultat.
Une force de faible intensit ne peut oprer un effet que si elle se
place sous l'autorit d'un homme suprieur possdant le don de crer
l'ordre.

L'image

Des vents qui se suivent :


image de CE QUI PNTRE DOUCEMENT.
Ainsi l'homme noble diffuse ses commandements
et excute ses entreprises.

La qualit pntrante du vent repose sur son caractre continu. C'est


par-l que le vent devient puissant. Il prend le temps comme moyen
d'action. C'est galement de cette manire que la pense du souverain doit
pntrer dans l'me du peuple. Cela requiert aussi une action durable dans
le domaine des explications et des commandements. C'est seulement
lorsque le commandement est pass dans [260] l'me du peuple qu'il
devient possible d'agir en s'appuyant sur lui. Une action non prpare ne
provoque qu'effroi et rpulsion.

Les traits

Six au commencement signifie :


Dans l'avance et dans la retraite
il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier.

Une nature douce va parfois jusqu' l'indcision. On ne se sent pas la


force d'aller rsolument de l'avant. Mille doutes surgissent. Pourtant on
n'prouve pas non plus l'envie de battre en retraite, mais on est ballott,
indcis, de-ci de-l. Dans un tel cas, une rsolution toute militaire est
l'attitude juste pour permettre de faire avec dcision ce qu'exige l'ordre des
choses. Une discipline rsolue est de beaucoup prfrable au relchement
et l'indcision.
Neuf la deuxime place signifie :
Pntrer sous le lit.
On a besoin de prtres et de magiciens en grand nombre.
Fortune. Pas de blme.

Il arrive qu'on ait affaire des ennemis cachs, des influences


insaisissables qui restent blotties dans les angles les plus obscurs et, de l,
exercent un effet de suggestion sur les tres. Dans de tels cas, il est
ncessaire de poursuivre ces lments jusque dans les recoins les plus
secrets pour tablir de quelles influences il s'agit c'est le rle des prtres
et pour les carter c'est le rle des magiciens. En raison prcisment de
leur caractre anonyme, ces menes requirent une nergie
particulirement inlassable qui pourtant trouve sa rcompense. Car une
fois que de telles influences incontrlables ont t mises en lumire et
stigmatises, elles perdent leur pouvoir sur les hommes. [261]
Neuf la troisime place signifie :
Pntration rpte. Humiliation.

La rflexion pntrante ne doit pas tre pousse trop loin, sinon elle
gne la capacit de dcision. Quand une affaire a t examine fond, il
importe de se dcider et d'agir. Une rflexion rpte mne toujours au
doute et, par suite, l'humiliation, car on s'avre incapable d'agir.
Six la quatrime place signifie :
Le remords se dissipe.
A la chasse, on prend trois sortes de gibier.

Lorsque les fonctions de responsabilit qu'il exerce et les expriences


qu'il a accumules amnent un homme combiner la modestie inne avec
une activit nergique, il obtient coup sr une grande russite. Les trois
sortes de gibier servent d'offrandes pour les dieux, de prsents d'hospitalit
pour les htes, d'aliments pour l'usage quotidien. Si l'on capturait du gibier
ces trois fins, la chasse tait considre comme particulirement bonne.
{ Neuf la cinquime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. L'humiliation se
dissipe.
Rien qui ne soit avantageux.
Pas de commencement, mais une fin.
Avant le changement, trois jours ; aprs le changement,
trois jours. Fortune.

Tandis que dans Kou, "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18), un
point de dpart entirement nouveau doit tre cr, il s'agit ici seulement
d'une rforme. Le commencement n'tait pas bon, mais on est parvenu un
moment o l'on peut prendre une direction nouvelle. Un changement et
une amlioration s'imposent. On doit les oprer en observant la constance,
c'est--dire une disposition correcte et ferme ; alors la russite suivra et le
remords se dissipera. Il faut seulement prendre garde que de telles
amliorations requirent une rflexion attentive. Avant [262] d'accomplir
un changement, il est ncessaire d'y rflchir longuement, et, quand la
transformation s'est produite, on doit encore rechercher avec soin pendant
un certain temps la manire dont les amliorations se traduisent dans la
ralit. Un tel travail fait avec soin est accompagn d'une heureuse fortune.
Neuf en haut signifie :
Pntration sous le lit.
Il perd ses biens et sa hache.
La persvrance apporte l'infortune.

La connaissance est suffisamment pntrante. On poursuit les


influences mauvaises jusque dans les recoins les plus secrets, mais on n'a
plus la force de les combattre de faon dcisive. Dans ce cas, toute
tentative pour pntrer dans ce domaine propre de l'obscurit n'a que des
consquences fcheuses.
58. TOUEI / LE SEREIN, LE JOYEUX, LE LAC

Voir 52.


En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

Touei est comme Souen, l'un des huit hexagrammes doubles. Touei
reprsente la plus jeune fille ; son image [263] est le lac souriant, sa
proprit, la joie. La joie ne repose pas, comme on pourrait le croire, sur la
mallabilit qui se manifeste dans le trait suprieur. En effet, la proprit
du principe mallable, c'est--dire obscur, n'est pas la joie, mais la
mlancolie. La joie repose bien plutt sur la prsence, l'intrieur, de deux
traits forts qui s'extriorisent par l'intermdiaire du trait faible.

La vraie joie provient donc de la fermet et de la force qui se trouvent


l'intrieur et qui s'extriorisent sous une forme tendre et douce.

Le jugement

LE JOYEUX. Succs.
La persvrance est avantageuse.

L'humeur joyeuse est communicative, c'est pourquoi elle entrane le


succs. Mais la joie a besoin d'tre fonde sur la fermet pour ne pas
dgnrer en gat incontrle. La vrit et la force doivent habiter le

52
Le nom chinois de l'hexagramme comme le terme allemand qui le traduit impliquent la fois les
notions de srnit, de gat et de joie (allemand das Heitere). On a utilis ici, suivant le contexte,
l'une ou l'autre de ces notions. (N. d. T.)
cur, tandis qu'au dehors la douceur se manifeste dans les rapports avec
les autres. On adopte de la sorte l'attitude correcte envers Dieu et envers
les hommes, et l'on parvient un rsultat. Dans certaines circonstances, on
obtient des effets momentans par la simple intimidation exempte de
douceur, mais cela ne dure pas. Si au contraire on gagne les curs des
hommes en se montrant affable, on fait qu'ils acceptent de bon cur les
choses pnibles et qu'ils ne s'effraient pas devant la mort elle-mme. Si
grand est le pouvoir de la joie sur les humains !

L'image

Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du


JOYEUX.
Ainsi l'homme noble s'unit ses amis pour confrer et
pour s'exercer.

Un lac s'vapore dans l'air et par-l, s'puise peu peu. Mais si deux
lacs sont relis l'un l'autre, ils ne s'puisent pas aussi facilement, car ils
s'enrichissent mutuellement Il en est de mme dans le domaine de la
science. Le savoir [264] doit tre une puissance rafrachissante et
vivifiante. Elle ne peut l'tre que dans un commerce amical avec des amis
pareillement disposs avec lesquels on confre et l'on s'exerce en
appliquant les vrits vitales. Ainsi le savoir acquiert un aspect vari et une
lgret joyeuse, tandis que la science de l'autodidacte a toujours quelque
chose d'unilatral et de pesant.

Les traits

Un neuf au commencement signifie :


Srnit contente. Fortune.

Une joie tranquille, sans paroles, recueillie en elle-mme, qui ne


dsire rien de l'extrieur et se montre contente de toute demeure exempte
de toutes inclinations et de toutes rpulsions gostes. C'est dans cette
libert que rside la fortune, car elle abrite l'assurance paisible d'un cur
affermi en lui-mme.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Srnit sincre. Fortune. Le repentir se dissipe.

Il arrive souvent que l'on se trouve avec des tres parmi lesquels on se
trouve tent par des plaisirs indignes de l'homme suprieur. En voulant
participer de telles joies on ouvrirait srement la voie au remords, car un
homme suprieur ne saurait trouver de contentement vritable dans la
compagnie d'tres infrieurs. Si, forts d'une telle connaissance, nous ne
laissons pas notre volont s'garer et refusons de trouver notre plaisir dans
de telles manires d'tre, mme un entourage quivoque n'osera pas nous
offrir de satisfactions vulgaires, car nous ne les goterions pas. Ainsi se
trouve carte toute occasion de regret.
Six la troisime place signifie :
Joie qui vient. Infortune.

La vraie joie doit couler de la source intrieure. Mais si l'on est


intrieurement vide et que l'on se perde dans le monde extrieur, les joies
viennent du dehors. C'est ce que beaucoup saluent du nom de
divertissement. Des tres [265] qui, par suite de leur inconsistance
intrieure, prouvent le besoin de divertissements auront toujours
l'occasion de se distraire. Ils attirent eux les plaisirs extrieurs par le vide
de leur essence intime. Ainsi ils se perdent toujours davantage, ce qui
naturellement a des consquences mauvaises.
Neuf la quatrime place signifie :
Srnit dlibre n'est pas apaise.
Aprs s'tre dbarrass de ses fautes, on prouve de la
joie.

Il arrive souvent que l'on se trouve en suspens entre diffrentes sortes


de joies. Tant que l'on n'a pas dcid quelle sorte de joie on choisira, si ce
sera la joie suprieure ou l'infrieure, on demeure intrieurement inquiet.
C'est seulement quand on a clairement reconnu que les passions amnent
la souffrance que l'on peut se dcider se dfaire de ce qui est bas et
rechercher les joies suprieures. Une fois que la dcision a t scelle, on
trouve en soi la vraie srnit et le vrai repos, et l'opposition intrieure est
vaincue.
{ Neuf la cinquime place signifie :
La sincrit l'gard des facteurs de dsagrgation est
dangereuse.

Les lments dangereux s'approchent mme des meilleurs. Si l'on


compose avec eux, leur influence dsagrgeante oprera bas bruit mais
srement et entranera avec elle ses dangers. Mais celui qui reconnat la
situation et sait discerner le danger saura s'en garder et demeurera exempt
de dommages.
Six en haut signifie :
Gat sductrice.

Un homme intrieurement vain attire lui les plaisirs du


divertissement et, au milieu d'eux, doit connatre la souffrance (voir six
la 3me place). Si l'on n'est pas affermi [266] intrieurement, les plaisirs
extrieurs auxquels on ne s'est pas soustrait exercent une action si violente
qu'on se laisse emporter par eux. Il n'est plus ici question de danger, de
fortune ou d'infortune. On a laiss chapper le gouvernail de sa propre vie
et ce qu'il adviendra de nous dpend dsormais du hasard et des influences
extrieures.
59. HOUAN / LA DISSOLUTION (LA DISPERSION)


En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

Le vent qui, en haut, vagabonde au-dessus des eaux, les disperse et les
dissout en cume et en embruns. L'hexagramme contient aussi l'ide que,
si la force vitale s'accumule dans l'homme (ce que la proprit du
trigramme infrieur donne pour dangereux), elle sera de nouveau disperse
et dissoute par la douceur.

Le jugement

LA DISSOLUTION. Succs.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance est avantageuse.

Le texte de l'hexagramme est apparent celui de Tsouei, "le


recueillement, le rassemblement" (n 45). L, il s'agit de rassembler ce qui
a t spar, comme l'eau se rassemble dans les lacs sur la terre. Ici, il est
question de la dispersion et de la dissolution de l'gosme qui spare.
L'hexagramme [267] "la dissolution" montre en quelque sorte le chemin
qui conduit au rassemblement, au recueillement. C'est ce qui explique
l'analogie des textes.

Pour vaincre l'gosme qui spare, l'homme a besoin de la force


religieuse. La clbration en commun des sacrifices solennels et des
services divins qui exprimaient en mme temps la cohsion et la structure
sociale de la famille et de l'Etat tait le moyen employ par les grands
souverains pour faire communier les curs dans les mmes motions grce
la musique sacre et la pompe des crmonies, et leur faire prendre
conscience par-l de l'origine commune de tous les tres. C'est ainsi que
les sparations taient vaincues et qu'on faisait fondre les rigidits. Un
autre moyen tait le travail en commun de grandes entreprises collectives
qui proposent un grand but la volont ; la concentration sur cet objectif
fait tomber tout ce qui spare, de mme que dans un bateau qui traverse un
grand fleuve tous les passagers s'unissent dans le travail commun.

Toutefois seul est capable de faire fondre ainsi la duret de l'gosme


celui qui est exempt de toute pense goste parasite et qui demeure dans
la justice et la fermet.

L'image

Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la


DISSOLUTION.
Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et
construisaient des temples.

En automne et en hiver l'eau se met se figer et geler. Quand


viennent les douces brises du printemps, la rigidit cesse et ce qui tait
dispers dans les glaons se runit. Il en va de mme de l'esprit du peuple.
La duret et l'gosme rendent le cur rigide et cette rigidit le spare de
tout le reste. L'gosme et la cupidit isolent les humains. C'est pourquoi il
faut qu'une motion religieuse s'empare de leur cur. Il doit se dissoudre,
pris d'un frisson sacr devant l'ternit, se sentir saisi d'moi devant la
prsence pressentie du crateur commun de tous les tres, et faire
l'exprience de l'unit grce la puissance [268] du sentiment de
communion prouv lors du culte d'adoration rendu la divinit.
Les traits

Un six au commencement signifie :


Fortune.
Il vient en aide avec la force d'un cheval.

Le point qui importe ici est qu'avant mme que la sparation ne se soit
accomplie, les premiers symptmes en soient vaincus, et que les nuages
soient disperss avant mme que l'orage et la pluie aient fait leur
apparition. En de tels moments o les divergences des sentiments
commencent se faire sentir et o les malentendus en sont la consquence,
il faut agir avec promptitude et vigueur pour dissiper les incomprhensions
et les mfiances rciproques.
Neuf la deuxime place signifie :
Lors de la dissolution il court vers son appui.
Le remords disparat.

Quand on dcouvre en soi qu'on commence s'loigner des autres,


prouver de la misanthropie et de la mauvaise humeur, il importe de
dissiper ces obstructions. On doit se mettre intrieurement en route pour
rejoindre son appui. Un tel soutien de l'homme ne se trouve jamais dans la
haine, mais toujours dans un jugement mesur et juste sur les hommes,
mari de la bienveillance. Si l'on retrouve ce regard libre sur l'humanit,
une fois dissipe toute mauvaise humeur atrabilaire, toute occasion de
remords disparat.
Six la troisime place signifie :
Il dissout son moi. Pas de remords.

Il est des circonstances o le travail est si pnible que l'on ne peut plus
penser soi-mme. On doit laisser entirement de ct sa propre personne
et disperser tout ce que le moi voudrait rassembler autour de lui pour
tablir une barrire contre les autres tres. Ce n'est que [269] sur la base
d'un grand renoncement que l'on acquiert la force ncessaire de grandes
tches. En plaant notre but hors de nous dans une cause importante, nous
pouvons atteindre ce point de vue.
Six la quatrime place signifie :
Il se dtache de son groupe. Sublime fortune.
Par la dispersion on passe l'accumulation.
C'est l ce que les hommes ordinaires ne pensent pas.

Lorsqu'on travaille une tche qui a une porte collective, on doit


carter toutes les amitis prives. Ce n'est que lorsqu'on se tient au-dessus
des groupes que l'on accomplit une uvre dcisive. Celui qui ose renoncer
ainsi ce qui est proche gagnera ce qui est loign. Toutefois, pour
pouvoir comprendre cette manire de voir, il est ncessaire d'avoir une
vaste vue d'ensemble des diffrents aspects de la vie et de leurs
connexions, ce dont sont seuls capables les hommes sortant de l'ordinaire.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Ses grands cris dissolvent comme la sueur.
Dissolution. Un roi sjourne sans blme.

Aux poques de dispersion et de sparation gnrale, une grande


pense fournit le point autour duquel s'organise la gurison. Tout comme
la sueur qui dissout marque la phase critique d'une maladie, de mme, aux
poques d'obstruction gnrale, des penses stimulantes constituent une
vritable libration 53. Les hommes ont un point autour duquel ils
peuvent se rassembler : un homme une place de commandement, capable
de dissiper les malentendus.
Neuf en haut signifie :
Il dissout son sang. [270]
S'en aller, se tenir distance, sortir demeurent sans
blme.

53
R. WILHELM joue ici sur la parent des deux mots allemands : lsen dissoudre et erlsen :
sauver, librer. (N. d. T.)
Dissoudre le sang signifie dissoudre ce qui pouvait amener le sang et
les blessures, c'est--dire viter le danger. Toutefois la pense exprime ici
n'est pas que l'on vite les difficults pour soi-mme, mais que l'on dlivre
les tres chers en les aidant partir avant que le danger soit l, se tenir
distance d'un danger dj prsent et sortir d'un danger qui les a dj
assaillis. De cette manire on agit correctement.
60. TSIE / LA LIMITATION


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

Le lac occupe un espace limit. Quand il reoit davantage d'eau, il


dborde. C'est pourquoi on doit lui assigner des limites. L'image reprsente
l'eau en bas et l'eau en haut, avec, entre les deux, le firmament comme
limite.

Le mot chinois pour exprimer la limitation dsigne proprement les


nuds qui partagent une tige de bambou. Dans la vie courante, le mme
mot dsigne l'conomie qui se fixe des limites prcises pour ses dpenses.
Dans la vie morale, ce sont les limites rigoureuses que l'homme noble
impose ses actes et qui sont celles de la loyaut et du dsintressement.
[271]

Le jugement

LIMITATION. Succs.
On ne doit pas pratiquer avec persvrance la limitation
amre.

Les limites sont pnibles, mais elles conduisent la russite. En


conomisant dans la vie courante, on se prpare affronter les moments de
pnurie. En faisant retraite, on s'pargne l'humiliation. Des limites sont
galement indispensables l'harmonie des conditions de l'univers. La
nature a des limites prcises pour l't et pour l'hiver, pour le jour et pour
la nuit, et ce sont ces limites qui donnent son sens l'anne. De mme,
l'conomie, en fixant des limites prcises aux dpenses, assure la
conservation des biens et empche que les hommes ne subissent des
dommages.

Toutefois, il est ncessaire d'observer la mesure jusque dans la


limitation. Si l'on voulait imposer des limites trop svres sa propre
nature, elle en souffrirait. Si l'on voulait pousser trop loin les limitations
imposes aux autres, ils se rvolteraient. C'est pourquoi, mme dans la
limitation, des limites sont ncessaires.

L'image

Au-dessus du lac est l'eau : image de la LIMITATION.


Ainsi l'homme noble cre le nombre et la mesure et
recherche ce que sont la vertu et la conduite correcte.

Le lac est quelque chose de fini ; l'eau est inpuisable. Le lac ne peut
contenir qu'une quantit dtermine de l'eau infinie. C'est en cela que
rside sa proprit. C'est aussi en tablissant et en traant des limites dans
la vie que l'individu acquiert sa signification. C'est pourquoi il s'agit ici de
fixer trs clairement ces limites qui sont comme la colonne vertbrale de la
moralit. Des possibilits illimites ne sont pas ce qui convient l'homme.
Sa vie ne ferait alors que se fondre dans l'indfini. Pour devenir fort, il a
besoin des limites librement tablies que constitue [272] le devoir. Ce n'est
qu'en s'entourant de limites et en se fixant librement pour rpondre au
commandement du devoir que l'individu acquiert sa signification en tant
qu'esprit libre.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blme.

Il arrive souvent que l'on veuille entreprendre quelque chose, mais que
l'on se trouve plac devant des limitations insurmontables. Il importe de
bien voir le point o l'on doit s'arrter. Si nous comprenons bien cela et ne
sortons pas des limites qui nous sont imposes, nous amassons en nous une
force qui nous rend capables d'agir nergiquement lorsque le temps en est
venu. La discrtion est d'une importance capitale pour la prparation des
entreprises importantes :

Confucius dit ce sujet : "L o nat le dsordre, les mots sont les
degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas discret, il perd son serviteur. Si
le serviteur n'est pas discret, il perd la vie. Si les choses en germe sont
traites sans discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi
l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas."
Neuf la deuxime place signifie :
Ne pas sortir de la, porte et de la cour apporte l'infortune.

Lorsque le temps d'agir est venu, il faut le saisir promptement. Tout


d'abord l'eau s'amasse dans un lac sans s'en couler, mais, quand le lac est
rempli, elle se fraye srement un chemin. Il en va de mme dans la vie
humaine. Il est excellent d'hsiter tant que le moment d'agir n'est pas
encore venu, mais pas plus longtemps. Quand les obstacles ont t carts
de telle sorte que l'action soit rendue possible, l'hsitation anxieuse est une
faute qui amne coup sr l'infortune, parce qu'on a manqu l'occasion.
[273]
Six la troisime place signifie :
Celui qui ne connat pas de limitation aura se lamenter.
Pas de blme.

Quand on ne songe qu'au plaisir et la jouissance, on perd facilement


le sentiment des limitations ncessaires. Mais lorsqu'on s'abandonne la
dissipation, on aura en prouver les consquences mles de regret. On
ne doit pas vouloir chercher rejeter la faute sur les autres. C'est seulement
en examinant ses propres manquements que, grce des expriences
dsagrables, on deviendra exempt de fautes.
Six la quatrime place signifie :
Limitation satisfaite. Succs.

Toute limitation a sa valeur. Mais lorsque cette limitation exige un


effort persistant, elle est lie une trop grande dpense d'nergie. Si par
contre la limitation est quelque chose de naturel, comme par exemple la
proprit qu' l'eau de couler vers le bas, cela conduit ncessairement au
succs, parce qu'une telle attitude signifie une conomie de force.
L'nergie qui, autrement, s'puise en un vain combat avec l'objet, profite
intgralement l'affaire dont on s'occupe, et le succs ne peut pas ne pas
venir.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Limitation douce apporte la fortune.
Aller apporte l'estime.

La limitation, pour tre efficace, doit tre ralise de la manire


convenable. Si l'on se contente de vouloir imposer des limitations aux
autres et que l'on veut y chapper soi-mme, ces limitations seront toujours
ressenties amrement et feront natre de l'opposition. Si, par contre, un
homme plac un poste d'autorit commence par se limiter lui-mme,
exige peu de ses gens et obtient un rsultat avec d'humbles moyens, il
parvient ainsi la fortune. L o un tel exemple agit, il provoque de
l'mulation, si bien que tout ce qu'on entreprend doit russir. [274]
Six en haut signifie :
Limitation amre : la persvrance apporte l'infortune.
Le remords disparat.

Quand on s'impose des limites trop svres, les hommes ne les


supportent pas. Plus on applique cette svrit avec logique, plus cela est
mauvais, car, la longue, une raction est invitable. Ainsi galement le
corps tortur s'insurge lorsqu'on suit la voie d'un asctisme trop svre.
Mais, bien que cette svrit impitoyable ne soit pas utiliser durablement
et de faon normale, il peut y avoir des moments o elle constitue l'unique
moyen de se prserver de la faute et du remords. Ce sont les situations o
l'absence de piti l'gard de soi-mme est le seul moyen de sauver son
me qui, sans cela, tomberait dans l'indcision et la tentation.
61. TCHOUNG FOU / LA VERITE INTERIEURE


En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT


En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

Le vent souffle sur la montagne et meut la surface de l'eau. Ainsi se


manifestent les effets visibles de l'invisible. L'hexagramme se compose de
traits pleins dans ses parties suprieure et infrieure, tandis qu'au centre il
est libre. Cela indique un cur libre de prjugs et par suite, capable
d'accueillir la vrit. Par contre, chacun des trigrammes a un trait plein en
son centre. Ainsi se trouve traduite la force de la vrit intrieure dans les
effets qu'elle opre.

Les proprits des trigrammes sont : en haut, la douceur, la


complaisance envers les infrieurs ; en bas, la joie dans l'obissance aux
suprieurs. De telles dispositions crent la base d'une confiance rciproque
qui rend le progrs possible.

Le caractre fou (vrit) est en fait l'image d'une patte d'oiseau au-
dessus d'un oisillon. Il contient l'ide de la couvaison. L'uf est creux. La
vertu vivifiante du principe lumineux doit agir de l'extrieur. Mais il est
ncessaire qu'un germe de vie existe dj l'intrieur pour qu'on puisse y
veiller la vie. A ces ides sont rattaches des spculations de grande
porte.
Le jugement

VRIT INTRIEURE. Porc et poisson. Fortune.


Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance est avantageuse.

Le porc et le poisson sont les animaux les moins spirituels et, par
suite, les plus difficiles influencer. La force de la vrit intrieure doit
avoir atteint un degr lev avant d'tendre son action des tres de ce
genre. Lorsqu'on se trouve en face de tels hommes rcalcitrants et difficiles
influencer, tout le secret du succs consiste trouver la voie menant
jusqu' eux. On doit commencer par acqurir une parfaite libert intrieure
l'gard de ses propres prjugs. Il faut en quelque sorte laisser la psych
de l'autre agir sur soi sans prvention ; On se rend par-l intrieurement
proche de l'interlocuteur, on le comprend et l'on reoit pouvoir sur lui, si
bien que la force de notre personne, empruntant la porte ainsi ouverte,
acquiert de l'influence sur l'autre. Quand, de cette manire, on ne rencontre
aucun obstacle qu'on ne puisse surmonter, on peut entreprendre mme les
affaires les plus dangereuses, telles que la traverse de grandes eaux, et ces
actions seront couronnes de succs. Ce qu'il importe essentiellement de
comprendre, c'est le fondement de la vrit intrieure. Elle n'est pas
identique la simple intimit ou [276] une solidarit secrte. Une telle
solidarit intime peut galement exister entre voleurs. Sans doute, mme
dans ce cas, elle reprsente une force. Mais elle ne conduit pas la fortune,
car elle n'est pas invincible. Toutes les alliances fondes sur la
communaut d'intrts valent seulement jusqu' un certain point. L o
cesse cette communaut, l'alliance s'arrte galement et l'amiti la plus
intime se change souvent en haine. Ce n'est que l o le fonderaient rside
dans la droiture et la fermet que le lien demeure assez robuste pour
vaincre toutes les forces contraires.

L'image

Au-dessus du lac est le vent : image de la VRIT


INTRIEURE.
Ainsi l'homme noble dbat les affaires criminelles
pour retarder l'excution des peines.

Le vent meut l'eau parce qu'il peut pntrer en elle. Ainsi l'homme
noble, lorsqu'il doit juger les fautes des hommes, cherche en pntrer
avec beaucoup de comprhension le sens intrieur et se former ainsi un
jugement plein de sympathie sur les circonstances. Dans l'ancienne Chine,
l'administration de la justice tout entire tait fonde sur ce principe. La
suprme comprhension qui sait pardonner tait considre comme la
suprme justice. Une telle attitude ne demeurait pas strile, car elle visait
causer une telle impression morale qu'un abus d'une pareille mansutude
n'tait pas redouter. C'est qu'elle ne provenait pas de la faiblesse, mais
d'une clart suprieure.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Etre prt apporte la fortune.
S'il existe des arrire-penses, cela est inquitant.

Le point essentiel pour possder la vrit intrieure, c'est d'tre en soi-


mme ferme et prt. De cette attitude intrieure dcoule la conduite juste
dans le monde extrieur. Si par contre quelqu'un voulait cultiver des
relations secrtes de nature particulire, cela le priverait de son autonomie
intrieure, et plus il se sentirait confirm dans le sentiment de trouver un
appui dans les autres, plus cela entranerait pour lui inquitude et souci,
quand il se demanderait si ces liens secrets peuvent rellement tre
sauvegards. On perd ainsi la libert intrieure et la force de la vrit
intrieure.
Neuf la deuxime place signifie :
Une grue criant dans l'ombre.
Son petit lui rpond.
J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.

Il est ici question de l'influence involontaire de la nature intrieure de


la personne sur des tres qui nourrissent les mmes dispositions. La grue
n'a pas besoin de monter sur une colline leve. Mme si elle fait entendre
son cri tout en demeurant entirement cache, son petit entend sa voix, la
reconnat et lui rpond. L o rgne une humeur joyeuse, il se prsentera
un compagnon qui partagera un gobelet de vin avec celui qui est l.

Ainsi se manifeste l'cho veill dans l'homme par la sympathie. L


o un sentiment s'exprime en toute sincrit et en toute puret, l o un
acte est la claire expression de la disposition intrieure, ils exercent une
influence secrte au loin, et d'abord sur ceux qui sont intrieurement prts
la recevoir. Mais ces cercles s'largissent. La racine de toute influence se
trouve l'intrieur de l'tre. Quand cela se traduit en paroles et en actes
avec une sincrit et une fermet entire, alors l'influence est grande.
L'influence n'est que le reflet de ce qui sort de notre cur. Toute volont
dlibre de produire une influence ne ferait que dtruire cette influence.

Confucius dit ce sujet : "L'homme noble demeure dans sa chambre.


S'il prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une distance de
plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! Si l'homme noble
demeure dans sa chambre et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve
une contradiction une distance de plus de mille milles : combien plus
dans son voisinage ! [278]

Les paroles viennent de l'essence de la personne et exercent leur


influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs et deviennent
visibles au loin. Les paroles et les uvres sont les gonds de l'homme noble
et les ressorts de son arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts
fonctionnent, ils apportent l'honneur ou la honte. A l'aide des paroles et des
uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne convient-il pas, ds lors,
d'tre prudent ?".
Six la troisime place signifie :
Il rencontre un compagnon.
Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte.
Tantt il sanglote, tantt il chante.

Ici la source de force ne se trouve pas dans l'essence de la personne,


mais dans les relations avec d'autres hommes. Si proches que nous soyons
d'eux, si notre centre de gravit dpend d'eux, il est invitable que nous
soyons ballotts entre la joie et le chagrin. Tantt tre transport au
septime ciel et pousser des cris de joie, tantt tre accabl jusqu' la mort,
tel est le destin de ceux qui sont asservis un accord intrieur avec d'autres
hommes qui les aiment. On exprime seulement ici la loi qu'il en est bien
ainsi. Le point de savoir si cet tat est ressenti comme pnible ou au
contraire comme le bonheur suprme de l'amour est laiss au jugement de
la personne concerne.
Six la quatrime place signifie :
La lune proche de son plein.
Le cheval d'attelage va, gar.
Pas de blme.

Pour augmenter la force de la vrit intrieure, on doit se tourner vers


le haut d'o l'on peut recevoir l'illumination, comme la lune du soleil. Mais
il convient, ce faisant, d'observer une certaine humilit, comme le fait la
lune qui n'est pas pleine. Quand la lune devient pleine en se plaant
directement en face du soleil, elle recommence aussitt dcrotre. De
mme que l'on doit tre humble et plein [279] de respect en face de la
source d'illumination, on doit aussi renoncer aux clans. C'est seulement
lorsqu'on poursuit son chemin comme un cheval qui court tout droit sans
lorgner du ct de son compagnon d'attelage que l'on possde la libert
intrieure qui fait avancer.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Il possde la vrit qui relie.
Pas de blme.

On montre ici le prince qui rassemble toutes choses, grce la force


de sa nature. C'est seulement lorsque sa force de caractre est vaste au
point de pouvoir influencer tous ceux qui relvent de son autorit qu'il est
tel qu'il doit tre. La force de suggestion doit maner du souverain. Elle
reliera et unira fermement tous ses sujets. Sans cette force centrale, toute
union extrieure demeure mensongre et se brise au moment dcisif.
Neuf en haut signifie :
Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel.
La persvrance apporte l'infortune.

On peut se fier au coq. Il chante quand vient le matin. Toutefois il ne


peut pas voler lui-mme au ciel. Il se contente de lancer son cri. Ainsi on
peut susciter la foi par de simples paroles. Cela russit l'occasion. Mais si
l'on persiste dans cette manire de faire, les consquences sont fcheuses.
[280]

62. SIAO KOUO / LA PREPONDERANCE DU PETIT

En
haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA



MONTAGNE

Dans l'hexagramme "La prpondrance du grand" (n 28) les traits


forts l'emportent et se trouvent placs l'intrieur, compris entre les deux
traits faibles du dbut et de la fin ; ici ce sont les traits faibles galement
placs l'extrieur qui prdominent, tandis qu' l'intrieur sont les traits
forts. C'est l-dessus que repose la situation exceptionnelle dcrite par
l'hexagramme. Quand les traits forts sont l'extrieur, nous avons les
signes Yi, "L'alimentation" (n 27), et Tchoung Fou, "La Vrit intrieure"
(n 61), qui, tous deux, dsignent des situations ne prsentant pas de
caractre exceptionnel. Si les traits forts situs l'intrieur prdominent, ils
doivent ncessairement tenter de s'imposer. Il s'ensuit un combat et des
conditions exceptionnelles en gnral. Ici, par contre, l'lment faible est
oblig d'assurer les relations avec le monde extrieur. Si l'on se trouve un
poste d'autorit que l'on n'est pas, par nature, de taille assumer, une
prudence extraordinaire est indispensable.

Le jugement

PRPONDRANCE DU PETIT. SUCCES.


La persvrance est avantageuse.
On peut faire de petites choses, on ne peut pas faire de
grandes choses. [281]
L'oiseau qui vole apporte le message Il n'est pas bon de s'efforcer de
monter, il est bon de demeurer en bas. Grande fortune.

Une humilit et une dlicatesse de conscience hors de pair seront


srement rcompenses par le succs. Il importe toutefois que ces attitudes
ne constituent pas un formalisme vide et n'manent pas d'une nature
servile, mais qu'elles demeurent lies la dignit qui convient dans la
conduite personnelle, de manire viter qu'on ne s'avilisse. On doit
comprendre les exigences du moment pour trouver le juste complment
des lacunes et des aspects nocifs de l'poque. En tout cas on ne doit pas se
laisser bercer de l'ide d'un grand succs, car la force ncessaire pour cela
fait dfaut. C'est pourquoi on doit attacher une telle importance au message
enjoignant de ne pas tendre vers les ralits leves, mais de s'en tenir aux
plus humbles. Le fait qu'un message est apport par un oiseau ressort de la
forme de l'hexagramme. Les quatre traits forts, lourds, qui se trouvent
l'intrieur et qui, dans l'hexagramme n 28 Ta Kouo (la prpondrance de
ce qui est grand), sont supports par deux traits faibles seulement
l'extrieur, offrent l'image de la poutre fatire. Ici les traits lgers porteurs
sont l'extrieur et plus nombreux ; cela donne l'image de l'oiseau qui
plane. Toutefois l'oiseau ne doit pas se montrer prsomptueux et vouloir
voler jusqu'au soleil, mais il faut qu'il redescende sur la terre o est son
nid. Il donne ainsi le message proclam par l'hexagramme.

L'image

Le tonnerre est sur la montagne :


image de la PRPONDRANCE DU PETIT.
Ainsi l'homme noble donne dans sa conduite
la prdominance au respect.
Dans le deuil il donne la prdominance au chagrin,
dans ses dpenses il donne la prdominance
l'conomie. [282]

Le tonnerre sur la montagne est diffrent de ce qu'il est en plaine.


Dans les montagnes le tonnerre est beaucoup plus proche, tandis que, hors
des rgions montagneuses, on l'entend moins que le tonnerre d'un orage
habituel. Ainsi l'homme noble tire de cette image l'exigence d'avoir en
toutes choses le devoir prsent devant les yeux, et cela d'une manire plus
directe et plus immdiate que l'homme banal, bien que sa conduite puisse,
pour cette raison, paratre mesquine si on la regarde de l'extrieur. Il est
extrmement prcis dans ses actions. Dans les deuils, la compassion vraie
a pour lui beaucoup plus de prix que les formes extrieures, et dans les
dpenses concernant sa propre personne il est extrmement simple et sans
prtention. Tout cela le fait passer pour un phnomne aux yeux de
l'homme de la masse. Mais l'essentiel de cette attitude qui droute le
commun consiste en ce qu' en juger par l'apparence extrieure, il se
trouve du ct de ce qui est mdiocre.

Les traits

Six au dbut signifie :


En volant l'oiseau rencontre l'infortune.

L'oiseau doit demeurer dans son nid jusqu'au moment o ses plumes
ont pouss. S'il veut voler trop tt, il s'attire l'infortune. Des mesures
extraordinaires ne doivent tre employes que lorsqu'il n'y a plus d'autre
ressource. On doit commencer par se soumettre aussi longtemps que
possible aux rgles traditionnelles, sinon on s'use et on use son nergie
sans parvenir un rsultat.
{ Six la deuxime place signifie :
Elle passe devant son aeul et rencontre son aeule.
Il n'atteint pas son prince et rencontre le fonctionnaire.
Pas de blme.

Ici sont mentionns deux cas exceptionnels : dans le temple des


anctres o les gnrations sont alternes, le petit-fils se tient du mme
ct que le grand-pre ; c'est pourquoi [283] c'est avec celui-ci qu'il a les
relations les plus troites. Ici est montre la femme du petit-fils qui, au
cours du sacrifice, dpasse l'aeul et se tourne vers l'aeule. Cette attitude
extraordinaire est cependant une expression de sa modestie. Elle se
hasarde plutt se prsenter devant l'aeule parce qu'elle se sent
apparente elle par le sexe ; c'est pourquoi cette entorse la rgle n'est
pas une faute.

L'autre image est celle du fonctionnaire qui, conformment au


protocole, demande d'abord audience auprs de son prince. Toutefois, s'il
ne le rencontre pas, il ne cherche rien obtenir de force, mais accomplit
correctement et consciencieusement son devoir en se rangeant parmi les
fonctionnaires. L encore, cette rserve extraordinaire justifie par des
circonstances exceptionnelles n'est pas une faute. (La rgle veut que tout
fonctionnaire soit d'abord reu en audience par le prince qui l'a engag. Ici
l'engagement a t fait par le ministre.)
Neuf la troisime place signifie :
Si tu n'es pas extrmement prudent,
quelqu'un peut venir par derrire et te frapper.
Infortune.

Il est des moments o une prudence extraordinaire est absolument


indispensable. Mais c'est prcisment dans de telles situations que des
personnalits directes et fortes ddaignent de prendre des prcautions,
tenant une telle attitude pour mesquine. Elles prfrent suivre leur chemin,
fires et insouciantes. Mais cette confiance en soi est source de dception.
Il existe des dangers qui s'approchent par derrire et auxquels on n'est pas
capable de parer.

Toutefois il ne s'agit pas d'un danger auquel on serait expos sans


recours : on peut l'viter si l'on comprend la situation du moment, qui
demande que l'on se tourne avec une application exceptionnelle vers les
choses petites et insignifiantes.
Neuf la quatrime place signifie :
Pas de blme. Sans passer devant lui, il le rencontre.
[284]
Entrer amne le danger. Il faut tre sur ses gardes.
N'agis pas. Sois constamment persvrant.
La duret du caractre est adoucie par la mallabilit de la position 54,
si bien que l'on ne commet pas de faute. On se trouve dans une situation o
l'on doit se montrer extrmement rserv. On ne doit rien entreprendre de
soi-mme pour atteindre ce que l'on dsire. Et si l'on voulait entrer pour
parvenir de force son but, on se mettrait en danger. C'est pourquoi il faut
tre sur ses gardes et ne pas agir, mais conserver constamment la
persvrance intrieure.
{ Six la cinquime place signifie :
Nuages pais, pas de pluie de notre domaine de l'ouest.
Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne.

Parce qu'on a ici une position leve, l'image de l'oiseau qui vole est
devenue celle des nuages qui volent. Mais, si pais que soient les nuages,
ils poursuivent leur cours dans le ciel et ne rpandent pas de pluie. Ainsi,
aux poques exceptionnelles, il peut exister un souverain-n qui a vocation
pour tablir l'ordre dans le monde et qui pourtant, demeure impuissant car
il est seul et ne trouve pas d'auxiliaires.

En de tels moments il faut rechercher des assistants avec lesquels on


pourra accomplir l'uvre. Mais ces assistants doivent tre recherchs
humblement, dans le secret o ils se sont retirs. Ce n'est pas la rputation
ou les grands noms qui comptent alors, mais les ralisations effectives.

Grce une telle humilit on trouve l'homme convenable et l'on peut


mener bien l'uvre exceptionnelle, malgr toutes les difficults.
Six en haut signifie :
Il le dpasse sans le rencontrer. [285]
L'oiseau qui vole le quitte. Infortune.
Cela signifie malheur et dommage.

Si l'on tire au-dessus du but, on ne peut pas l'atteindre. Si l'oiseau ne


veut pas gagner son nid, mais vole toujours plus haut, il tombe finalement
dans le filet du chasseur. Celui qui, aux poques exceptionnelles o

54
Voir p. 396 : Le caractre des traits. (N, d. T.)
prdomine ce qui est petit, ne sait pas se contenir, mais, agit, veut
toujours aller plus loin, celui-l s'attire le malheur de la part des dieux et
des hommes, car il s'loigne de l'ordre naturel.
63. KI TSI /APRES L'ACCOMPLISSEMENT


En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU


En bas LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU






Cet hexagramme est le driv de l'hexagramme n 11 Tai, "la paix".

Le passage de la confusion l'ordre est accompli, et maintenant tout


est sa place jusque dans le dtail. Les traits forts sont aux endroits forts et
les traits faibles aux endroits faibles. C'est un aspect trs favorable, mais il
offre encore matire rflexion. C'est prcisment lorsque l'quilibre
parfait est atteint que chaque mouvement peut entraner l'apparition du
dclin partir de l'tat o rgne l'ordre. L'unique trait fort qui s'est dirig
vers le haut et a ainsi parachev l'ordre dans le dtail est suivi des autres
qui se meuvent conformment leur nature, et c'est ainsi que rapparat
subitement [286] l'hexagramme n 12 P'i, "la stagnation". C'est ainsi que
l'hexagramme indique les conditions d'un apoge qui rendent ncessaire
une extrme prudence.

Le jugement

APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs dans les


petites choses. La persvrance est avantageuse. Au
commencement fortune, la fin troubles.

Le passage de l're ancienne la nouvelle est dj accompli. Dans le


principe, tout est dj mis en ordre et c'est seulement dans les dtails que le
succs reste encore obtenir. Pour cela, il importe toutefois d'observer
toujours l'attitude correcte. Toutes choses vont leur chemin comme d'elles-
mmes. Cela induit facilement se relcher et laisser les choses suivre
leur cours, sans se soucier d'elles dans le dtail. Mais cette indiffrence est
la racine de tous les maux. Elle provoque ncessairement l'apparition de
symptmes de dcadence. On a ici la rgle indiquant la manire dont se
droule habituellement l'histoire. Celui qui la comprend peut en viter les
effets grce une persvrance et une prudence sans faille.

L'image

L'eau est au-dessus du feu :


image de la situation APRS L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble rflchit sur le malheur
et s'arme contre lui par avance.

Quand l'eau dans la bouilloire est suspendue au-dessus du feu, les


deux lments sont en rapport l'un avec l'autre et il en rsulte une cration
d'nergie (cf. la production de la vapeur). Toutefois la tension qui en
rsulte demande de la vigilance. Si l'eau dborde, le feu s'teint et son
nergie est perdue. Si la chaleur est trop grande, l'eau s'vapore et passe
dans l'air. Les lments qui sont ici en rapports rciproques sont en eux-
mmes ennemis l'un de l'autre. La plus grande prudence peut seule
prvenir des dommages. Il est aussi dans la vie des conjonctures [287] o
toutes les forces s'quilibrent et uvrent harmonieusement et o, par suite,
tout est apparemment dans un ordre parfait. Le sage est seul reconnatre,
en de telles circonstances, les moments qui reglent du danger, et savoir
carter celui-ci grce des prcautions prises temps.

Les traits

Neuf au commencement signifie :


Il freine ses roues.
Il met sa queue dans l'eau.
Pas de blme.
Dans les temps qui suivent un grand passage, tout pousse en avant
dans la direction du progrs et du dveloppement. Mais cette pousse en
avant avide d'entreprendre n'est pas bonne et conduit srement la perte et
la chute, parce qu'on frappe au-del du but. C'est pourquoi un caractre
ferme ne se laisse pas gagner par le vertige gnral, mais freine temps sa
course. Sans doute, il n'vitera pas pour autant entirement d'tre touch
par les consquences fcheuses de la pression gnrale, mais celle-ci ne
l'atteindra que par derrire, comme un renard qui a dj travers l'eau et n'y
met plus que la queue ; la pression ne peut lui infliger de dommages
srieux, parce qu'il adopte l'attitude correcte.
{ Six la deuxime place signifie :
La femme perd le rideau de sa voiture.
Ne lui cours pas aprs ; au septime jour, tu le recevras.

Quand une femme voyageait en voiture, elle avait un rideau qui la


drobait aux regards des curieux. On considrait comme une violation de
proprit que la voiture continut sa route si ce rideau tait perdu.
Appliqu la vie publique, cela signifie que quelqu'un voulant accomplir
une tche ne reoit pas, du ct des autorits comptentes, la confiance qui
lui est pour ainsi dire ncessaire en vue de sa protection personnelle. C'est
prcisment [288] aprs l'accomplissement qu'il peut se faire que les
gouvernants deviennent arrogants et trop srs de leur valeur, et par suite ne
manifestent plus de prvenances et d'attentions l'gard des talents
inconnus. Il en rsulte gnralement la pousse d'ambitions. Lorsqu'un
homme ne rencontre pas la confiance de ses suprieurs, il recherche les
voies et les moyens de l'acqurir et de se mettre en valeur. Une attitude si
peu convenable est toutefois dconseille. "Ne le recherche pas." Ne te
prcipite pas vers le monde extrieur, mais attends paisiblement et
dveloppe par toi-mme ta valeur personnelle. Les temps changent. Quand
les six degrs de l'hexagramme sont dpasss, une nouvelle re apparat.
Ce qui est la proprit d'un homme ne peut tre perdu sans recours. II faut
seulement tre capable d'attendre.
Neuf la troisime place signifie :
L'illustre anctre chtie le pays du diable. Au bout de
trois ans, il triomphe de lui. Il ne faut pas utiliser
d'hommes vulgaires.
L' "illustre anctre" est le titre dynastique de l'empereur Wou Ting de
la dynastie Yin. Aprs avoir mis son empire en ordre d'une main
vigoureuse, il mena de longues guerres coloniales afin de soumettre les
contres de la frontire septentrionale habites par les Huns qui
constituaient une constante menace d'incursions.

La situation indique est qu'aprs l'accomplissement, lorsqu'un


pouvoir nouveau s'est impos et que tout est en ordre l'intrieur, une
certaine ncessit veut que l'expansion coloniale commence. Dans une
telle entreprise, il faut en gnral prvoir de longs combats. C'est pourquoi
une politique coloniale juste est particulirement importante. Les rgions
durement conquises ne doivent pas tre considres comme des lieux
d'tablissement pour des hommes qui se sont rendus en quelque manire
impossible chez eux, mais demeurent encore tout juste bons pour les
colonies. Une telle attitude gterait par avance toute chance de succs.
Cela vaut dans les petites choses comme dans les grandes, car ce ne sont
pas [289] seulement les Etats en ascension qui mnent une politique
coloniale. Toute entreprise ambitieuse comporte en elle la pousse vers
l'expansion, avec les dangers qui s'y trouvent lis.
Six la quatrime place signifie :
Les plus beaux vtements donnent des haillons.
Sois circonspect tout le jour.

Aux poques o fleurit la civilisation, il survient parfois des


branlements qui dcouvrent une plaie cache de la socit et provoquent
tout d'abord un moi gnral. Cependant, comme la situation globale est
favorable, de telles plaies peuvent tre recousues et dissimules au public.
Tout souvenir s'en efface de nouveau et une paix insouciante semble
rgner. Toutefois de tels incidents sont, pour l'homme avis, de graves
signes avant-coureurs qu'il ne nglige pas. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut
viter les consquences fcheuses.
Neuf la cinquime place signifie :
Le voisin de l'est qui tue un buf
ne parvient pas un bonheur aussi vrai
que le voisin de l'ouest avec sa petite offrande.
L'attitude religieuse elle-mme est influence par les dispositions de
l'me, aux poques qui suivent l'accomplissement. La simplicit des
formes anciennes est remplace, dans le culte divin, par des rites de plus
en plus labors et par une pompe extrieure toujours plus grande. Mais ce
dploiement de faste est dpourvu de srieux l'intrieur. Le caprice
humain prend la place de l'observation scrupuleuse de la volont divine.
Tandis que l'homme voit ce qui apparat aux yeux, Dieu regarde le cur.
C'est pourquoi un sacrifice simple offert avec pit est la source de plus
grandes bndictions qu'un culte plus pompeux, mais froid.
Six en haut signifie :
Il met la tte dans l'eau. Danger. [290]

En manire de conclusion, un avis est encore ajout ici aprs avoir


travers un cours d'eau, on ne peut mettre la tte dans l'eau que si l'on y
retourne imprudemment Tant que l'on va droit devant soi et que l'on ne
regarde pas en arrire, on chappe ce danger. Mais il y a quelque chose
de fascinant demeurer immobile et regarder en arrire vers le danger
que l'on a surmont. Une admiration de soi aussi frivole n'amne rien
d'heureux. On se met ainsi en danger et, si l'on ne se dcide pas finalement
aller de l'avant sans s'arrter, on devient victime de ce danger.
64. WEI TSI / AVANT L'ACCOMPLISSEMENT

En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME


En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

Cet hexagramme indique un temps o le passage du dsordre l'ordre


n'est pas encore accompli. Sans doute, le changement est dj prpar :
Tous les traits du trigramme suprieur se trouvent en effet en relation avec
ceux du trigramme infrieur. Cependant ils ne sont pas encore leur place.
Tandis que l'hexagramme prcdent est analogue l'automne qui constitue
la transition de l't l'hiver, le prsent hexagramme ressemble au
printemps qui mne de la stagnation de l'hiver la fcondit de l't. C'est
sur cette perspective pleine d'espoir que se clt le Livre des
Transformations. [291]

Le jugement

AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs.


Mais si le petit renard, lorsqu'il a presque achev le
passage, met la queue dans l'eau, il n'est rien qui soit
avantageux.

Les conditions sont difficiles. La tche est grande et lourde de


responsabilits. Il ne s'agit de rien de moins que de ramener le monde de la
confusion l'ordre. C'est pourtant une tche qui promet le succs, car il
existe un but permettant d'unir les forces divergentes. Il faut seulement
s'avancer d'abord pas compts, comme un vieux renard qui marche sur la
glace. En Chine, la prudence du renard qui marche sur la glace est
proverbiale. Sans cesse il a l'oreille tendue pour percevoir les craquements
et recherche avec soin et circonspection les endroits les plus srs. Un jeune
renard qui ne connat pas encore cette prudence va de l'avant hardiment et
il peut se faire qu'il tombe dans l'eau alors qu'il a presque fini de traverser,
et qu'il se mouille la queue. Naturellement, tout le mal qu'il s'tait donn
est ainsi devenu vain.

De mme, aux moments qui prcdent l'accomplissement, la rflexion


et la circonspection sont la condition fondamentale du succs.

L'image

Le feu est au-dessus de l'eau :


image de la situation AVANT L'ACCOMPLISSE-
MENT.
Ainsi l'homme noble est circonspect
quand il distingue les choses, afin que chacune trouve sa
place.

Quand le feu qui, par nature, s'lance vers le haut est au-dessus, et
l'eau, dont le mouvement tend vers le bas est au-dessous, leurs actions vont
dans un sens diffrent et demeurent sans relation entre elles. Si l'on veut
parvenir un rsultat, on doit commencer par examiner la nature des
forces considres et la place qui leur convient. [292]

Si l'on dispose les forces leur juste place, elles produisent l'effet
dsir et l'accomplissement est ralis. Mais, pour pouvoir manier comme
il faut les forces extrieures, il est avant tout ncessaire d'adopter soi-
mme le point de vue correct. Ce n'est qu' partir de ce moment que l'on
peut agir correctement.

Les traits

Six au commencement signifie :


Il met la queue dans l'eau.
Source d'humiliation.
Dans les temps de dsordre, il est tentant d'aller de l'avant avec toute
la hte possible pour raliser quelque chose de visible. Mais cet
enthousiasme mne seulement l'insuccs et l'humiliation tant que
l'heure n'est pas venue d'agir. Dans un tel moment, il est sage de
s'pargner, par une attitude de rserve, l'humiliation de l'chec 55.
Neuf la deuxime place signifie :
Il freine ses roues.
La persvrance apporte la fortune.

Ici galement le temps d'agir n'est pas encore venu. Mais la patience
ncessaire n'est pas une attente paresseuse qui vit au jour le jour. Une telle
attitude ne mnerait la longue aucun succs. Mais il faut dvelopper en
nous-mmes les forces qui nous rendent capables d'aller de l'avant. On doit
avoir, en quelque sorte, un char pour effectuer le passage. Mais on doit
encore le freiner. La patience au sens le plus lev est de la force contenue.
C'est pourquoi il ne faut pas s'endormir et perdre le but des yeux. Si l'on
demeure fort et ferme dans sa rsolution, la fin tout ira bien. [293]
Six la troisime place signifie :
Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.

L'heure du passage est arrive. Mais on n'a pas la force d'accomplir ce


passage. Si l'on voulait tenter de le forcer, on irait vers l'insuccs, car la
chute serait invitable. Que faut-il donc faire ? Il faut crer une nouvelle
situation on doit attirer les forces d'auxiliaires habiles et, avec elles, faire le
pas dcisif la traverse des grandes eaux. Alors l'accomplissement
deviendra possible.
Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat.
Ebranlement, afin de chtier le pays du diable.

55
On notera la diffrence de cette situation par rapport celle figure dans le premier trait de
l'hexagramme prcdent.
Pendant trois ans on est rcompens par de grands
royaumes.

C'est maintenant l'heure du combat. Il faut que le passage soit ralis.


Il faut s'affermir entirement dans sa rsolution ; une telle attitude procure
la fortune. Tous les doutes qui peuvent s'lever dans ces graves moments
de combat doivent se taire. Il s'agit d'une lutte ardente pour branler et
pour chtier le pays du diable, les forces de dcadence. Mais la lutte a
aussi sa rcompense. C'est maintenant le moment de poser les fondements
de la puissance et de la souverainet pour l'avenir.
{ Six la cinquime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Pas de repentir.
La lumire de l'homme noble est vritable.
Fortune.

La victoire est remporte. La force de la fermet n'a pas t mise en


chec. Tout a bien t. Tous les doutes sont surmonts. Le succs a justifi
l'action. La lumire d'une [294] personnalit suprieure brille de nouveau
et fait sentir son influence sur les hommes qui croient en elle et se
rassemblent autour d'elle. L're nouvelle est arrive, et avec elle la fortune.
Et de mme que le soleil aprs la pluie rayonne dans une beaut redouble
ou que la fort, aprs l'incendie, reverdit avec une fracheur accrue partir
de ses dbris calcins, l'clat de l're nouvelle s'augmente par le contraste
qu'il forme avec la misre de l'poque ancienne.
Un neuf en haut signifie :
En pleine confiance on boit du vin.
Pas de blme. Mais si l'on se mouille la tte, on la perd,
en vrit.

Avant l'accomplissement, au seuil des temps nouveaux, l'homme se


trouve runi en pleine confiance mutuelle avec les siens et passe en buvant
joyeusement le temps de l'attente. Comme l're nouvelle est la porte, il
n'y a pas l de sujet de blme. On doit seulement veiller garder la juste
mesure. Mais si l'on se laisse aller l'ivresse, on perd par sa dmesure ce
que la situation avait de favorable.
Remarque. L'hexagramme : "aprs l'accomplissement" dcrivait la
transition progressive d'un temps d'lvation un temps de stagnation, en
passant par un sommet de la civilisation. L'hexagramme "avant
l'accomplissement" dcrit de mme la transition du chaos l'ordre. Cet
hexagramme apparat la fin du Livre des Transformations. Il indique que
toute fin est grosse d'un nouveau commencement. Il donne ainsi aux
hommes l'esprance. Le Livre des Transformations est un livre de l'avenir.
[295]

LIVRE II

LES MATRIAUX

[297]

INTRODUCTION

Le texte prsent dans la premire partie de cet ouvrage constitue le


cur du Yi King. On s'est efforc d'y mettre en lumire ce que l'on peut
appeler l'aspect spirituel du Livre, la sagesse cache sous des formes
souvent tranges. Notre commentaire est un rsum de ce que les esprits
les plus remarquables de la Chine ont pens et dit au long des sicles
propos des hexagrammes et des traits. Cependant le lecteur n'aura pu, bien
des fois, s'empcher de se poser la question :

"Pourquoi en est-il ainsi ? pourquoi ces images souvent tout fait


inattendues se trouvent-elles rattaches aux signes et aux traits ? de quelles
profondeurs de la conscience mergent-elles ? sont-ce l des imaginations
purement arbitraires, ou bien suivent-elles des lois dtermines ? Et puis,
comment se fait-il que telle image soit rattache telle pense plutt qu'
une autre ? N'y a-t-il pas de l'arbitraire rechercher des profondeurs
philosophiques l o il n'y a apparemment que le jeu de fantaisies
grotesques de l'imagination ?" C'est toutes ces questions que la deuxime
partie entend rpondre dans la mesure du possible. Elle prsentera les
matriaux d'o provient cet univers de penses, et s'efforcera de donner un
corps cet esprit. Et l'on verra alors comment il existe effectivement un
lien secret, comment des images arbitraires en apparence trouvent d'une
certaine manire leur fondement dans la structure des hexagrammes, si
nous les comprenons d'une manire suffisamment profonde. Les plus
anciens commentaires o se mlent troitement les explications techniques
de la structure de l'hexagramme et les exposs philosophiques proviennent
de Koung Tseu lui-mme ou, tout au moins, de son entourage. Le contenu
philosophique en a dj t utilis dans la premire partie. Nous les
donnons ici une nouvelle fois avec le texte sans lequel ils sont
incomprhensibles et nous en exposons l'aspect technique. Celui-ci est
absolument indispensable si l'on veut comprendre pleinement le Livre, et
aucun commentaire chinois ne le laisse de ct. Il a cependant paru
indiqu de le sparer des exposs philosophiques pour ne pas drouter
[298] l'excs le lecteur europen par des considrations inhabituelles. Cette
mthode entrane d'invitables rptitions, mais je ne le regrette pas. Le
Livre des Transformations est un ouvrage qui est lentement parvenu
maturit au long des millnaires et c'est en rflchissant et en mditant sur
lui que l'on doit le recevoir en soi. Ce sont alors prcisment les rptitions
apparentes qui en dcouvrent sans cesse de nouveaux aspects. Ce que
prsente la deuxime partie est, pour l'essentiel, l'enseignement connu sous
le nom des "Dix ailes". Ces dix ailes ou expositions contiennent en fait le
texte des plus anciens commentaires du Yi King.

Le premier de ces dix commentaires a pour titre "Touan Tchouan".


Touan est proprement parler la tte de porc, telle qu'on l'offrait lors de
sacrifices. Le terme acquit ensuite, par homophonie, le sens de "dcision".
Touan, "dcision" ou Tsi, "jugement", ou encore Hi Tsi, "jugement
annex", fut le nom donn aux jugements sur les diffrents hexagrammes.
Ces "jugements" ou "dcisions" sont attribus au roi Wen de Tchou
(autour de 1150 av. J.-C.). D'une faon gnrale, cette attribution n'a pas
t mise en doute. Le Touan Tchouan ou "Commentaire sur les dcisions",
donne sur ces jugements les explications exactes tires de la structure et
des autres lments des hexagrammes. Ce commentaire est attribu par les
Chinois Koung Tseu. C'est un travail trs fouill et des plus prcieux qui
projette une vive lumire sur l'organisation interne des hexagrammes du Yi
King. Comme il est notoire que Confucius avait beaucoup pratiqu le Livre
des Transformations et que nulle part les ides mises dans ce
commentaire ne contredisent ses propres conceptions, je ne vois aucune
raison de douter qu'il en soit l'auteur. Le Touan Tchouan se divise en deux
parties correspondant aux deux parties du Yi King et il forme les deux
premires ailes ou expositions. Nous l'avons divis et avons donn chacun
de ses chapitres avec l'hexagramme auquel il se rapporte 1. [299]

1
James LEGGE dans son dition du Yi King (The Sacred Books of China, the texts of
Confucianism, Part II, The Yi King, Oxford 1882) dfend avec insistance l'opinion que la
comprhension vritable du Yi King n'est possible que si l'on spare les commentaires du texte.
Par suite il met soigneusement part les anciens commentaires mais il adjoint au texte les
commentaires de l'poque Song (960-1279 ap. J.-C.). LEGGE n'a pas expliqu pourquoi l'poque
Song, qui est postrieure d'un millnaire Confucius (551-479 av. J.-C.), serait plus proche du texte
La troisime et la quatrime ailes sont constitues par le Siang
Tchouan, ou "Commentaire sur les images". Ce commentaire est
galement partag en deux parties, comme le texte. Il se compose dans sa
forme actuelle de ce que l'on appelle "les grandes images" qui se
rapportent aux images associes chacun des trigrammes de
l'hexagramme ; le commentaire en dduit le sens de ce dernier afin de tirer
de cette tude des cls pour la vie humaine.

D'aprs les ides qu'il contient, ce commentaire offre une inspiration


proche de celle de "La Grande Etude" ; il appartient donc l'entourage de
Confucius.

Outre "les grandes images", ce texte contient encore "les petites


images" ; ce sont de trs brves allusions aux paroles adjointes par le duc
de Tchou aux diffrents traits. Il n'y est nullement question d' "images".
C'est srement par l'effet d'une mprise ou du hasard que ce commentaire
au texte des diffrents traits a t introduit dans ce trait sur les "images".
Ce commentaire des traits ne contient que de trs brves indications, la
plupart du temps sous forme rime. Il est possible que ce soient l des
sentences mnmoniques empruntes un commentaire plus dtaill. II est
galement certain qu'elles sont anciennes et manent de l'cole
confucenne. Mais je n'entends pas formuler de jugement sur le degr de
proximit par rapport Confucius. Ces commentaires ont t, eux aussi,
partags et insrs leurs places respectives.

La cinquime et la sixime ailes sont formes d'un trait sur lequel


rgne une grande obscurit. Il est intitul Hi Tsi ou Ta Tchouan et
comprend galement deux parties. Le nom de Ta Tchouan signifie "Le
grand commentaire", "Le grand trait". Au sujet du titre Hi Tsi,
"jugements annexs", Tchou Hi dclare : "Les jugements annexs sont
l'origine les jugements que le roi Wen et le duc de Tchou ont composs et
qu'ils ont annexs aux hexagrammes et leurs traits ; c'est le texte actuel
du Livre. La prsente section est le commentaire dans lequel Koung Tseu
explique les jugements annexs, fournissant ainsi une introduction
gnrale au texte tout entier de l'ouvrage". On voit tout de suite

original que ce dernier. En fait, il suit dans un mot mot rigoureux la recension Tchou Yi Tch
Tchoung de l'poque Kang Si (1662-1722) que nous avons utilise. Ce travail est trs infrieur aux
autres traductions de LEGGE. Ainsi, il nglige purement et simplement la traduction des noms des
hexagrammes, qui, si elle n'est pas aise, n'en n'est que plus indispensable. On peut relever encore
diverses autres mprises.
l'quivoque que contient cette dfinition. Si "Les jugements annexs" sont
les remarques du roi Wen et du duc de Tchou sur les hexagrammes et les
diffrents traits, on est en droit d'attendre d'un "Commentaire sur les
jugements annexs" une discussion portant sur ces jugements et non un
trait sur l'ouvrage en gnral. Au lieu de cela nous trouvons un
commentaire sur les dcisions des hexagrammes, c'est--dire sur le texte
du roi Wen. Par contre, il manque un commentaire dtaill sur les
dcisions du duc de Tchou concernant les diffrents traits. Ce que nous
avons, [300] ce sont seulement de brves sentences ranges sous le titre
manifestement erron de "Petites images". On y trouve sans doute des
restes d'un commentaire ou plutt de tout un lot de commentaires de ce
genre. Certains d'entre eux ceux qui portent sur les deux premiers
hexagrammes sont contenus dans le Wen Yen (Commentaire sur les
paroles du texte) ; il en sera plus amplement question plus loin. Des
explications portant sur les diffrents traits sont disperses et l dans le
Commentaire sur les jugements annexs. Il est trs vraisemblable que le
texte que nous possdons aujourd'hui sous le nom de Hi Tsi Tchouan
rassemble deux ouvrages totalement distincts : d'une part une collection de
traits sur le Livre des Transformations en gnral, vraisemblablement ce
que Si Ma Tsien nommait "Le grand commentaire" (Ta Tchouan) ; d'autre
part, disperss travers ce texte et disposs suivant des points de vue
subjectifs d'une faon qui laisse dsirer, les restes d'un commentaire sur
les jugements annexs aux diffrents traits. Il y a beaucoup de chances
pour que cette explication drive de la mme source que la collection
connue sous le nom de Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte).

Il est hors de doute que les traits transmis sous les noms de Hi Tsi et
de Ta Tchouan n'ont pas t composs par Confucius. On y trouve un
grand nombre de sentences donnes comme paroles du Matre 2. Ils
contiennent naturellement des lments du patrimoine de traditions,
d'poques diverses, de l'cole confucenne.

La septime aile ou Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte)


constitue un ouvrage trs important. C'est le reliquat d'un commentaire ou
peut-tre de tout une srie de commentaires du Yi King. Il contient des

2
Ce commentaire fait en outre remonter la composition du Yi King "la moyenne antiquit". Ce
terme appartient une distribution des poques historiques selon laquelle l'poque des Annales du
printemps et de l'automne qui se termine avec Confucius est appele "antiquit postrieure". Il est
vident que cette rpartition des poques ne peut pas avoir t utilise par Confucius lui-mme.
matriaux trs prcieux de l'cole confucenne. Malheureusement il ne va
pas plus loin que le deuxime hexagramme, K'ouen.

Ce trait contient en tout quatre commentaires distincts de


l'hexagramme K'ien, "le crateur". Ils sont dsigns par les lettres a, b, c,
d, dans la prsente traduction, o le texte du Wen Yen est galement
rparti entre les hexagrammes K'ien et K'ouen. L'ensemble appartient la
mme strate que les dbris de commentaire disperss dans le Hi Tsi. Au
texte est adjointe la question : "Que signifie cela ?", comme c'est le [301]
cas dans le Koung Yang, commentaire sur le Tchouen Tsiou. Les
commentaires b et c contiennent de brves remarques sur les diffrents
traits dans le style des "Petites images". Le commentaire d traite encore du
jugement sur l'ensemble de l'hexagramme et les diffrents traits, tout
comme a, mais d'une manire plus libre. Le Wen Yen n'a conserv qu'un
commentaire sur l'hexagramme K'ouen. Le caractre de ce texte
l'apparente au commentaire a, bien qu'il reprsente une autre strate (le
texte est plac aprs les explications du Matre). Cette couche se retrouve
galement dans le Hi Tsi.

La huitime aile Chouo Koua (Discussions des trigrammes) contient


d'anciens matriaux expliquant les huit trigrammes primitifs. Il doit s'y
trouver un grand nombre de passages remontant une poque antrieure
Koung Tseu et comments par lui ou par son cole.

La neuvime aile Su Koua "La succession, l'arrangement des


hexagrammes" contient pour une part une explication bien faiblement
motive de la disposition actuelle des soixante-quatre hexagrammes. Ce
trait est toutefois intressant en ce qu'il donne des interprtations
spciales du nom des signes qui reposent srement sur une ancienne
tradition. Ce commentaire, qui n'a certainement rien voir avec Confucius,
a galement t divis et rparti entre les diffrents hexagrammes sous le
titre "L'ordre de succession".

La dernire aile, "Tsa Koua" ou "Les hexagrammes mlangs", est


faite de dfinitions en vers mnmoniques des diffrents hexagrammes,
places la plupart du temps en paires antithtiques. Toutefois l'ordre suivi
dans le Tsa Koua diffre essentiellement de la disposition qui est celle de
l'actuel Livre des Transformations. Ces dfinitions ont, elles aussi, t
rparties sous le titre "Connexion des hexagrammes entre eux" et annexes
aux chapitres consacrs aux diffrents hexagrammes.
Les pages qui suivent contiennent d'abord la traduction des deux
traits Chouo Koua, "Discussion des trigrammes" et Hi Tsi Tchouan ou Ta
Tchouan, "Commentaire sur les jugements annexs" appel plus justement
"Grand Commentaire". Suivent des matriaux concernant la structure des
hexagrammes tirs de diffrentes sources. Ces textes sont importants pour
l'intelligence de la deuxime partie.
[302]

CHOUO KOUA / DISCUSSION DES TRIGRAMMES

Voir 3.

CHAPITRE I

1. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des


Transformations de la manire suivante :
Pour aider d'une manire mystrieuse les dieux
lumineux, ils ont invent les baguettes d'achille. Ils ont
attribu au ciel le nombre trois et la terre le nombre
deux et ils ont compt d'aprs eux les autres nombres.
Ils ont contempl les changements dans l'obscurit et
dans la lumire et ils ont tabli les hexagrammes d'aprs
eux. Ils ont produit des mouvements dans le ferme et
dans le mallable, et ils ont ainsi fait natre les diffrents
traits. Ils se sont mis en harmonie avec la VOIE et sa
VERTU 4 et, en conformit avec elles, ont tabli l'ordre
de ce qui est juste. En examinant soigneusement et
jusqu'au bout l'ordre du monde et en explorant la loi de
leur propre nature intrieure jusqu'au centre le plus
secret, ils sont parvenus l'intelligence de la destine.
[303]

Ce premier paragraphe se rapporte l'ensemble du Livre des


Transformations. Le but primitif des hexagrammes tait la consultation de
la destine. Mais comme les tres divins ne donnent pas d'expression
directe leur science, il a fallu inventer un moyen grce auquel ils puissent
se rendre intelligibles. Les mdiateurs par lesquels s'exprime l'intelligence

3
Ce commentaire constitue la huitime des Dix Ailes ou commentaires traditionnels.
4
RICHARD WILHELM rend ici par SINN et LEBEN (Sens et Vie) les deux notions
fondamentales du taosme, Tao et Te. Sur cette traduction de Tao voir p. 336 note 1. On a conserv
dans le prsent ouvrage les termes "Voie" et "Vertu" habituellement utiliss dans les versions
franaises du livre de Lao Tseu. (N. d. T.)
suprahumaine ont, depuis toujours, t au nombre de trois : les hommes,
les animaux et les plantes, dans lesquels la vie palpite de diffrentes
manires. Un quatrime mdiateur est venu s'y ajouter : le hasard, o
l'absence mme de signification immdiate permettait un sens plus
profond de s'exprimer. L'utilisation du hasard a donn naissance l'oracle.
Le Yi King repose sur l'oracle procur par des plantes, pratiqu par des
hommes dots de pouvoirs de mdiateurs.

Le langage tabli pour la communication avec les intelligences


suprahumaines repose sur le nombre et son symbolisme. Les principes
fondamentaux du monde sont le ciel et la terre, l'esprit et la matire. La
terre est le principe driv, c'est pourquoi le nombre deux lui est assign.
Le ciel est l'unit ultime ; cependant, il comprend en lui la terre ; c'est
pourquoi le nombre trois lui est assign, car le un est trop abstrait et trop
immobile, puisqu'il ne contient pas de multiplicit en lui. On a de mme
attribu les nombres impairs au monde cleste et les nombres pairs au
monde terrestre.

Les signes composs de six traits sont, pour ainsi dire, des illustrations
de situations relles du monde avec leurs combinaisons de puissances
lumineuses, clestes et obscures, terrestres. Mais l'intrieur de ces
hexagrammes la possibilit est donne de voir les diffrents traits se
modifier et s'inverser ; de chaque trait il en nat ainsi un nouveau, tout
comme les situations du monde se transforment continuellement. Le
processus de transformation se manifeste dans les traits qui se meuvent, et
le rsultat final, dans le nouvel hexagramme ainsi obtenu 5.

Mais, outre son utilisation comme oracle, le Yi King sert encore


comprendre intuitivement les conditions du monde, pntrer dans les
dernires profondeurs de la nature et de l'esprit. Les hexagrammes livrent
les images des tats et des relations existant dans le monde en gnral et
les diffrents traits figurent les situations particulires qui se modifient
[304] l'intrieur de ces conditions globales. Le Livre des Transformations
est l'unisson de la Voie du monde et de sa Vertu (Tao = loi naturelle ;
Te = loi morale). C'est pourquoi il peut tablir les rgles de ce qui est juste
pour chacun. La signification ultime du monde, la destine, le monde tel
qu'il est, tel qu'il est venu l'tre grce la dcision (ming) cratrice, est
atteinte quand on descend jusqu'aux sources ultimes dans le monde de

5
Sur la "transformation" effectue partir des traits muables, voir plus loin page 333. (N. d. T.)
l'exprience extrieure (nature) et de l'exprience intrieure (esprit). Les
deux voies conduisent au mme but. (Voir ce sujet le premier chapitre de
Lao Tseu.)
2. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des Transformations de
la manire suivante : ils ont voulu suivre l'ordre de la loi intrieure et
de la destine. C'est pourquoi ils ont dtermin la VOIE du ciel et l'ont
appele : l'obscur et le lumineux. Ils ont dtermin la VOIE de la terre
et l'ont appele : le mallable et le ferme. Ils ont dtermin la VOIE de
l'homme et l'ont appele : l'amour et la justice. Ils ont combin ces
trois puissances fondamentales et les ont redoubles. C'est pourquoi,
dans le Livre des Transformations, il y a toujours six traits pour
former un signe.
Les places (des traits) sont divises en obscures et en lumineuses. Le
mallable et le ferme s'y tiennent tour tour. C'est pourquoi le Livre
des Transformations comprend six places qui constituent les figures
linaires.

Ce paragraphe traite des lments de chacun des hexagrammes et de


leurs relations avec le cours du monde. De mme que dans le ciel un matin
et un soir forment un jour par l'alternance de l'obscurit et de la lumire
(yin et yang), les places paires et impaires qui alternent dans chaque
hexagramme sont regardes comme obscures et lumineuses. Les places 1,
3, 5 sont lumineuses et les places 2, 4, 6 sont obscures. En outre, de mme
que, sur la terre, tous les tres sont constitus d'lments fermes et
d'lments mallables, les diffrents traits sont fermes (non diviss) ou
mallables (diviss). A ces deux puissances fondamentales dans le ciel et
sur la terre correspondent [305] dans l'homme les proprits polaires
d'amour et de justice : l'amour correspond au principe lumineux, la justice
au principe obscur. Comme ce sont l des aspects subjectifs et non
objectifs, ces proprits humaines ne trouvent aucune expression
particulire dans les lments des hexagrammes (places et traits). Ces trois
principes se divisent en sujet (homme) et objet dot de forme (terre) et de
contenu (ciel). La place infrieure dans le trigramme est la place de la
terre, celle du milieu celle de l'homme, celle du haut celle du ciel.
Conformment la dualit polaire, les signes qui, l'origine, se
composaient de trois traits sont redoubls, si bien qu'il y a deux places
pour chacun de ces facteurs : la terre, l'homme et le ciel. Dans chaque
hexagramme, les deux places infrieures sont attribues la terre, la
troisime et la quatrime l'homme et les deux suprieures au ciel.

C'est une image du monde parfaitement complte et close sur elle-


mme qui trouve ici son expression. Elle est en relation directe avec
l'ouvrage "L'Invariable Milieu" ; ce premier chapitre, par les ides qui y
sont renfermes, se rattache la collection d'essais sur le sens et la
structure des hexagrammes connue sous le nom de "Jugements annexs". Il
est sans rapport avec le suivant.

CHAPITRE II

3. Le ciel et la terre dterminent la direction. La


montagne et le lac unissent leurs forces. Le tonnerre et le
vent s'excitent l'un l'autre. L'eau et le feu ne se
combattent pas. Ainsi les huit trigrammes sont maris.
Compter ce qui passe, cela repose sur le mouvement en
avant. Connatre ce qui vient, cela repose sur le
mouvement en arrire. C'est pourquoi le Livre des
Transformations a des nombres rtrogrades.

Ici, dans une sentence vraisemblablement trs ancienne, les huit


trigrammes primitifs sont nomms en une succession de couples qui,
suivant la tradition, remonte Fo Hi, et qui existait donc dj l'poque de
la rdaction du Livre des Transformations, sous la dynastie Tchou. Cette
succession est appele ordre du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde.
Les diffrents trigrammes sont rattachs la rose des [306] vents de la
manire suivante (on remarquera que les Chinois placent le sud en haut).

K'ien, le ciel et K'ouen, la terre, dterminent l'axe de direction nord-


sud. Puis vient la relation Ken (la montagne) Touei (le lac). Leurs
pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la montagne vers
le lac et que les nuages et les brouillards montent du lac vers la montagne.
Tchen (le tonnerre) et Souen (le vent) se renforcent mutuellement lorsqu'ils
apparaissent. Li (le feu) et K'an (l'eau) sont opposs de faon
irrconciliable dans le monde des phnomnes. Toutefois, dans les
relations antrieures au monde, leurs effets ne se contrarient pas mais se
maintiennent en quilibre.
Quand les trigrammes se marient, c'est--dire quand ils se mettent en
mouvement, on constate un mouvement double : d'une part, le mouvement
habituel, dans le sens des aiguilles d'une montre, qui s'additionne et se
rpand dans le cours du temps et par lequel sont dtermins les
vnements qui tombent dans le pass.

Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde.

D'autre part, un mouvement contraire, rtrograde, qui se replie et se


contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les germes de
l'avenir. La connaissance de ce mouvement permet la connaissance de
l'avenir. Cela peut s'exprimer dans l'image suivante : si l'on comprend la
manire dont l'arbre se concentre dans la graine, on comprend le
dploiement futur de la graine en arbre. [307]
4. Le tonnerre cause le mouvement, le vent cause la
dispersion, la pluie cause l'humectation, le soleil cause
l'chauffement, l'immobilisation cause l'arrt, le joyeux
cause le plaisir, le crateur cause la domination, le
rceptif cause la mise l'abri.

Ici les forces figures par les huit trigrammes primitifs sont de
nouveau reprsentes dans leur action sur la nature. Les quatre premiers
sont dsigns par leur image et les quatre derniers par leur nom, parce que
les quatre premiers dsignent, dans leurs images, des forces actives de la
nature, tandis que les quatre derniers indiquent des conditions qui se
prsentent dans le cours de l'anne.

Nous avons ainsi une ligne qui se meut vers l'avant (montante), dans
laquelle agissent les forces de l'anne coule. D'aprs le 3, on parvient,
suivant cette ligne, la connaissance du pass, connaissance qui est
prsente sous forme latente comme cause premire dans ses effets. Dans la
seconde moiti qui est nomme non d'aprs les images (manifestations)
mais d'aprs les proprits des trigrammes, il se produit un mouvement
rtrograde (on saute de Li, plac l'est, Ken, au nord-ouest). Dans cette
ligne se dveloppent les forces de l'anne qui vient. En suivant cette ligne,
on parvient la connaissance de l'avenir qui, en tant qu'effet, est prpar
par ses causes premires ou germes qui se condensent en se contractant.

Les forces oprent toujours par couples opposs au sein de l'ordre


antrieur au monde. Le tonnerre, la force lectrique, veille les semences
de la vieille anne. Sa contrepartie, le vent, dissout la rigidit de la glace
hivernale. La pluie humecte les semences, si bien qu'elles peuvent germer ;
sa contrepartie, le soleil, fournit pour cela la chaleur ncessaire. D'o la
sentence : "L'eau et le feu ne se combattent pas". Viennent ensuite les
forces rtrogrades. L'immobilisation entrave la poursuite de l'expansion :
la germination commence. Sa contrepartie, le joyeux, cause les joies de la
rcolte. Puis viennent en conclusion les deux forces directrices : le crateur
qui reprsente la grande loi de l'existence et le rceptif qui indique la mise
l'abri dans le sein maternel o tout fait retour aprs avoir accompli le
cycle de la vie.

Comme dans le cycle de l'anne, de telles lignes de force montantes et


rtrogrades existent aussi dans la vie humaine ; On peut dduire d'elles le
pass et l'avenir.
5. Dieu s'avance dans le signe de l'veilleur ; il rend
toutes choses compltes dans le signe du doux ; il [308]
fait que les cratures s'aperoivent mutuellement dans le
signe de ce qui s'attache (la lumire, le feu) ; il fait
qu'elles se servent mutuellement dans le signe du
rceptif. Il les rjouit dans le signe du joyeux ; il combat
dans le signe du crateur ; il peine dans le signe de
l'insondable et il les mne la perfection dans le signe de
l'immobilisation.

La succession des huit trigrammes est donne ici selon l'ordre du roi
Wen, appele succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde.
Les trigrammes sont ici tirs de leur ordre d'opposition par couples et
prsents selon la succession temporelle de leur apparition dans la
manifestation cyclique de l'anne. L'ordre des trigrammes est ainsi modifi
de faon essentielle. Les directions de l'espace et les saisons de l'anne
sont combines. L'ordre est celui de la figure 2.

L'anne commence manifester l'action cratrice de Dieu dans le


signe Tchen, l'veilleur, qui est plac l'est et signifie le printemps. Ce qui
suit contient des explications dtailles de la manire dont procde
l'activit de Dieu dans la nature.

Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde.

Il est extrmement vraisemblable que le 5 reprsente une sentence


nigmatique d'une haute antiquit qui a reu dans [309] le passage suivant
une interprtation relevant sans doute de l'univers de pense confucen.
Tous les tres s'avancent dans le signe de l'veilleur.
L'veilleur se tient l'est.
Ils deviennent complets dans le signe du doux. Le doux
se tient au sud-est. La compltude signifie que tous les
tres deviennent purs et complets.
Ce qui s'attache est la clart dans laquelle tous les tres
s'aperoivent mutuellement. C'est le signe du sud. Le fait
que les saints sages tenaient le visage tourn vers le sud
quand ils prtaient l'oreille au sens de l'univers signifie
qu'ils se tournaient vers la clart tandis qu'ils
gouvernaient. Ils tiraient manifestement cela de ce
trigramme.
Le rceptif signifie la terre. Elle veille ce que tous les
tres soient nourris. C'est pourquoi il est dit : "Il fait
qu'ils se servent mutuellement dans le signe du rceptif".
Le joyeux est la mi-automne qui rjouit tous les tres.
C'est pourquoi il est dit : "Il les rjouit dans le signe du
joyeux".
"Il combat dans le signe du crateur". Le crateur est le
signe du nord-ouest. Cela signifie que l'obscur et le
lumineux s'excitent mutuellement.
L'insondable signifie l'eau. C'est le signe du nord vrai, le
signe du travail pnible auquel sont assujettis tous les
tres. C'est pourquoi il est dit : "Il peine dans le signe de
l'insondable".
L'immobilit est le signe du nord-est o s'accomplissent
le commencement et la fin de tous les tres. C'est
pourquoi il est dit : "Il les mne la perfection dans le
signe de l'immobilisation".

Le cycle annuel et le cycle journalier sont ici accords l'un avec


l'autre. Ce qui, dans le passage prcdent, tait reprsent comme tant le
dploiement de la divinit est ici prsent selon [310] sa manifestation
dans la nature. Les trigrammes sont assigns sans schmatisme aux saisons
et aux points cardinaux, moyen d'indications occasionnelles qui donnent la
figure reprsente plus haut (Figure 4 ().
Le printemps nat : les germes et les bourgeons apparaissent dans la
nature. Ce moment correspond, dans la journe, au matin. Cet veil est
attribu au signe Tchen, l'veilleur, qui jaillit de la terre sous forme de
tonnerre et de force lectrique. Puis viennent les douces brises qui
renouvellent le monde des plantes et revtent la terre de verdure. Ce
moment correspond au signe du doux, du pntrant, Souen. Souen a pour
image ; d'une part le vent qui dissout la glace rigide, d'autre part le bois qui
se dveloppe organiquement. L'action de ce trigramme est de faire que les
choses se coulent en quelque sorte dans leur forme, se dveloppent et
croissent pour acqurir la forme prfigure dans le germe. On arrive alors
au point culminant de l'anne, la mi-t, qui correspond, dans la journe,
midi.

C'est la place du trigramme Li, ce qui s'attache, la lumire. Ici les tres
s'aperoivent mutuellement. La vie organique vgtative passe au stade de
conscience psychique. C'est en mme temps une image de la socit
humaine dans laquelle le souverain, tourn vers la lumire, rgne sur le
monde. Il convient de noter que le signe Li occupe la place du sud qui,
dans l'ordre antrieur au monde, tait occupe par le trigramme K'ien, le
crateur. Li se compose essentiellement du trait infrieur et du trait
suprieur de K'ien qui se sont inclus le trait central de K'ouen. Pour
parvenir une parfaite comprhension de cet expos, il faut toujours se
reprsenter l'ordre intrieur au monde comme transparent, avec l'ordre
d'avant le monde luisant travers lui. Nous avons ainsi, en mme temps
que le trigramme Li, le souverain K'ien qui exerce le pouvoir, la face
tourne vers le sud.

Survient ensuite la maturit des fruits des champs qui est assure par
K'ouen, la terre, le rceptif. C'est l'poque du travail de la moisson, du
service en commun. Elle est suivie de la mi-automne sous le signe du
joyeux, Touei, qui conduit l'anne la maturit et sa joie, comme le soir
le fait pour le jour. Vient alors la saison rigoureuse o doit se manifester ce
qui a t accompli. Il y a du jugement dans l'air. Les penses retournent de
la terre au ciel, au crateur, K'ien. Un combat se livre. C'est au moment
prcis o le crateur tablit son rgne que l'action de la puissance obscure
du yin est la plus forte l'extrieur. C'est pourquoi l'obscur et le lumineux
s'excitent alors mutuellement. Il ne peut y avoir de doute sur l'issue de la
lutte, car c'est seulement le rsultat final des causes prexistantes qui vient
subir le jugement du crateur. L'hiver s'avance [311] ensuite, dans le signe
de l'insondable, K'an, situ au nord la place de la terre dans l'ordre
antrieur au monde. K'an a pour symbole le ravin. Vient alors le travail qui
consiste engranger les rcoltes. L'eau ne refuse aucun effort mais se
tourne toujours vers les endroits les plus profonds, ce qui fait que tout
afflue vers elle ; de mme, l'hiver dans le cycle de l'anne et minuit dans
celui du jour sont l'heure o l'on recueille.

Le trigramme Ken, l'immobilisation, dont l'image est la montagne,


contient un sens mystrieux. Ici, dans la tranquillit d'une profonde
retraite, la fin de toutes choses est intimement lie dans la graine un
nouveau commencement. Mort et vie, trpas et rsurrection sont les
penses qu'veille la transition de l'ancienne anne la nouvelle.

Ainsi le cycle est ferm. Tout comme le jour ou l'anne dans la nature,
chaque vie, bien plus, chaque cycle d'vnements vcus est un
enchanement qui relie l'ancien au nouveau. Cela permet de comprendre
pourquoi dans plusieurs des soixante-quatre hexagrammes, le sud-ouest
signifie le temps du travail et la communaut, et le nord-ouest le temps de
la solitude, quand l'ancien est achev et que le nouveau est commenc.
6. L'esprit est mystrieusement dans tous les tres et il
opre travers eux. Parmi tout ce qui meut les choses, il
n'est rien de plus prompt que le tonnerre. Parmi tout ce
qui rchauffe les choses, il n'est rien de plus desschant
que le feu. Parmi tout ce qui rjouit les choses, il n'est
rien de plus rjouissant que le lac. Parmi tout ce qui
humecte les choses, il n'est rien de plus humide que l'eau.
Parmi tout ce qui achve et commence les choses, il n'est
rien de plus splendide que l'immobilisation.
C'est pourquoi l'eau et le feu se compltent l'un l'autre, le
tonnerre et le vent ne se contrarient pas l'un l'autre, la
montagne et le lac associent leurs forces pour agir. Ce
n'est qu'ainsi que le changement et le renversement sont
possibles et que toutes les choses peuvent venir la
perfection.

Ici n'est dcrite que l'action des six trigrammes drivs. Cette action
est celle du principe spirituel qui n'est pas une chose parmi d'autres choses,
mais la force qui se manifeste au moyen [312] des effets distincts :
tonnerre, vent, etc. Les deux trigrammes "le crateur" et "le rceptif" ne
sont pas nomms, car en tant que ciel et terre ils sont les manations de
l'esprit l'intrieur desquelles le monde visible nat et se transforme au
moyen de l'action des forces drives. Chacune de ces forces opre dans
une direction dtermine. Toutefois le mouvement et la transformation ne
sont possibles que parce que les forces agissant par couples d'opposs sans
s'annuler mutuellement mettent en branle le mouvement dont dpend la vie
du monde.

CHAPITRE III

Ce chapitre traite de chacun des huit trigrammes et prsente les


associations de symboles auxquelles ils sont rattachs. Son importance
provient de ce que ces symboles permettent souvent d'expliquer les phrases
du texte qui se rapportent aux diffrents traits. La connaissance des
associations est un instrument remarquable en vue de l'intelligence de la
structure de Yi King.
7. Les proprits
Le crateur est fort, le rceptif est abandonn, l'veilleur
signifie le mouvement. Le doux est pntrant.
L'insondable est dangereux. Ce qui s'attache signifie la
dpendance. L'immobilisation signifie l'arrt. Le joyeux
signifie le plaisir.
8. Les animaux symboliques
Le crateur agit dans le cheval, le rceptif dans la vache,
l'veilleur dans le dragon, le doux dans le coq,
l'insondable dans le porc, ce qui s'attache dans le faisan,
l'immobilisation dans le chien, le joyeux dans le mouton.

Le crateur est symbolis par le cheval 6 la course rapide et


inlassable, le rceptif par la paisible vache. L'veilleur, dont l'image est le
tonnerre, est symbolis par le dragon qui, sortant de la profondeur, s'lve
dans le ciel d'orage, correspondant [313] l'unique trait fort qui, plac sous
deux traits faibles, exerce une pousse vers le haut. Le doux, le pntrant a
pour attribut le coq, gardien du temps, dont la voix dchire le calme, se

6
Il existe des variantes du Yi King dans lesquelles le crateur a pour symbole le dragon, le rceptif,
la jument, et ce qui s'attache, la vache.
propageant comme le vent, image du doux. L'insondable a l'eau pour
image. Le porc est, parmi les animaux domestiques, celui qui vit dans la
boue et dans l'eau. Ce qui s'attache, le brillant, est dj figur l'origine,
dans le trigramme Li, par un oiseau de feu qui ressemble au faisan.
L'immobilisation a pour animal symbolique le chien, gardien fidle, et le
joyeux, le mouton qui est considr comme un animal de l'ouest ; les
parties du trait bris suprieur reprsentent les cornes.
9. Les parties du corps
Le crateur agit dans la tte, le rceptif dans le ventre,
l'veilleur dans le pied, le doux dans les cuisses,
l'insondable dans l'oreille, ce qui s'attache (le brillant)
dans l'il, l'immobilisation dans la main, le joyeux dans
la bouche.

La tte gouverne le corps tout entier ; le ventre sert conserver ; le


pied marche et se meut ; la main tient ferme ; les cuisses, dissimules, se
divisent en descendant ; la bouche s'ouvre vers le haut, la vue de tous ;
l'oreille est creuse extrieurement, l'il l'est intrieurement. Ce sont l des
couples d'opposs correspondant aux trigrammes.
10. La famille des trigrammes
Le crateur est le ciel : c'est pourquoi on l'appelle le pre.
Le rceptif est la terre : c'est pourquoi on l'appelle la
mre.
Dans le trigramme de l'veilleur, elle recherche la
puissance du mle pour la premire fois et reoit un fils.
C'est pourquoi l'veilleur est appel le fils an.
Dans le trigramme du doux, le mle recherche la
puissance de la femelle pour la premire fois et obtient
une fille. C'est pourquoi le doux est appel la fille ane.
Dans l'insondable, elle recherche pour la deuxime fois
et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le fils
cadet.
Dans ce qui s'attache, il recherche pour la deuxime
[314] fois et reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est
appel la fille cadette.
Dans l'immobilisation, elle recherche pour la troisime
fois et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le
plus jeune fils.
Dans le joyeux il recherche pour la troisime fois et
reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est appel l
troisime fille.

Chez les fils, suivant cette drivation, la substance vient de la mre


donc des deux traits femelles tandis que le trait dominant, dterminant,
provient du pre. Chez les filles, les choses se passent de faon contraire.
Le sexe s'inverse chaque fois d'une gnration la gnration suivante.

Il faut observer ici, dans l'ordre intrieur au monde, un changement de


sexe dans les trigrammes drivs, par rapport ceux de l'ordre antrieur au
monde. Dans ce dernier ordre, c'est toujours le trait infrieur qui dtermine
le sexe. Les fils sont : 1. Tchen, l'veilleur []. 2. Li, ce qui s'attache (le
soleil) []. 3. Touei, le joyeux []. Ils sont disposs dans la moiti est du
tableau.

Les filles sont : 1. Souen, le doux []. 2. K'an, l'insondable, la lune


[]. 3. Ken, l'immobilisation []. Elles se trouvent dans la partie ouest.
Par consquent Tchen et Souen sont les seuls ne pas avoir chang de
sexe dans l'ordre intrieur au monde. Le tableau (fig. 2) montre les trois
fils la gauche de K'ien, le crateur, tandis que K'ouen a les deux
premires filles sa droite et la plus jeune sa gauche entre elle et K'ien.
11. Autres symboles
Le crateur est le ciel, il est rond, il est le prince, il est le
pre, le jade, le mtal, le froid, la glace, le rouge sombre ;
c'est un bon cheval, un vieux cheval, un cheval maigre,
un cheval sauvage ; c'est le fruit d'un arbre.
La plupart des symboles s'clairent d'eux-mmes. Le jade est le
symbole de la puret sans tache et de la fermet ; il en est de mme du
mtal. Le froid et la glace doivent leur prsence au fait que le trigramme a
pour place le nord-ouest. Le rouge sombre est la couleur intensifie du
principe lumineux. (Dans le texte lui-mme le bleu de nuit est la couleur
du crateur, en conformit avec la couleur du ciel.) Les diffrents chevaux
[315] indiquent la force, la dure, la fermet, la robustesse. (Le cheval
"sauvage" est un animal mythique aux dents de scie, capable de mettre en
pices jusqu' un tigre.) Le fruit est le symbole de la dure dans le
changement.

Des commentaires ultrieurs ajoutent : "le dragon, le vtement de


dessus, la parole".
Le rceptif est la terre, la mre. C'est une toffe ; c'est le
chaudron, l'conomie. Il est gal. C'est un veau avec la
vache, c'est un grand char ; c'est la forme, la multitude, le
tronc. Parmi les diffrents sols, c'est le sol noir.

Les premiers symboles ne requirent pas d'explication. L'toffe est


quelque chose qui s'tend ; la terre est recouverte par la vie comme par un
vtement. Dans le chaudron, les choses cuisent jusqu' ce qu'elles soient
point ; c'est ainsi que la terre est le grand creuset de la vie. L'conomie est
une des qualits fondamentales de la nature. Elle est gale parce qu'elle ne
connat ni prfrence, ni rpulsion. Le veau avec la vache est le symbole
de la fcondit ; le grand char indique que la terre porte tous les tres. La
forme et la parure sont le complment du contenu qui s'exprime dans le
crateur. La multitude ou multiplicit est l'oppos de l'unit du crateur.
Le tronc est ce d'o sortent les rameaux, comme toute vie sort de la terre.
Le noir est l'obscurit intensifie 7.
L'veilleur est le tonnerre, le dragon, le jaune sombre, ce
qui s'tend, une grande rue, le fils an : il est dcid et
vhment ; c'est un bambou jeune et vert, un roseau et un
jonc. Parmi les chevaux, il signifie ceux qui hennissent
bien, ceux qui ont les pattes de derrire blanches, ceux
qui galopent, ceux qui ont une toile sur le front.

7
Dans le texte, la couleur du rceptif est le jaune et son animal la jument.
Parmi les plantes utiles, il est figur par les fruits
cales. Enfin, c'est ce qui est fort, ce qui crot de faon
luxuriante.

Le jaune sombre est le mlange du ciel sombre et de la terre jaune. Ce


qui s'tend peut-tre faut-il lire : les fleurs " exprime la croissance
luxuriante de la vgtation au printemps, [316] qui recouvre la terre d'un
manteau de plantes. La grande rue indique au printemps la voie qui mne
toutes choses vers la vie. Le bambou, le roseau et le jonc sont des plantes
la croissance particulirement rapide. Le hennissement des chevaux traduit
leur parent avec le tonnerre. Les pattes de derrire blanches luisent au
loin pendant que le cheval court. Le galop est l'allure la plus anime. Les
fruits cales portent encore sur eux, quand ils germent, l'cale de la
semence.
Le doux est le bois, le vent, la fille ane, le cordeau, le
travail, le blanc, le long, le haut, l'avance et le recul,
l'indcis, l'odeur.
Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont des cheveux
gris, ceux qui ont un large front, ceux qui ont beaucoup
de blanc dans les yeux, ceux qui sont pres au gain, si
bien qu'au march ils reoivent trois fois le prix. Enfin,
c'est le signe de la vhmence.

Les premires interprtations se comprennent d'elles-mmes. Le


cordeau qui indique la direction est rapport ce trigramme en ce qu'il
est l'image des ordres qui se propagent la manire du vent. Le blanc est la
couleur du principe yin. Le yin est ici au commencement, la place
infrieure. Le bois s'allonge en poussant ; le vent monte de grandes
hauteurs. L'avance et le recul se rfrent la nature changeante du vent ;
cela se rapportent aussi l'indcision ainsi que l'odeur laquelle le vent sert
d'intermdiaire. Les hommes aux cheveux gris et rares ont beaucoup de
blanc dans la chevelure. Ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux
sont hautains et violents. La violence caractrise galement les hommes
pres au gain, si bien que finalement le trigramme passe dans son contraire
et reprsente le vhment, c'est--dire Tchen.
L'insondable est l'eau, les fosses, le pige, ce qui se
redresse et ce qui se courbe, l'arc et la flche.
Parmi les hommes, ce sont les mlancoliques, ceux qui
ont des maladies de cur, des maux d'oreilles.
C'est le signe du sang, c'est le rouge.
Parmi les chevaux, ce sont ceux qui ont une belle croupe,
une humeur farouche, ceux qui laissent pendre leur tte,
ceux qui ont des sabots fins, ceux qui bronchent. [317]
Parmi les chars, ce sont ceux qui ont beaucoup de
dfauts.
C'est la pntration, c'est la lune.
Ce sont les voleurs.
Parmi les varits de bois, ce sont ceux qui sont fermes
avec beaucoup de marques.

Les premires proprits se comprennent d'elles-mmes. Se redresser


et se courber se rapporte la manire dont l'eau progresse en serpentant ;
c'est galement de l que provient la pense de la courbure, de l'arc et de la
flche. La mlancolie est exprime par la situation du trait fort enserr
entre deux traits faibles. Le trigramme signifie le travail pnible et aussi
l'oreille. Les maux d'oreilles proviennent de la difficult entendre. Le
sang est le liquide du corps ; la couleur de K'an est donc le rouge, bien
qu'un peu plus claire que celle de K'ien, le crateur. A cause de sa qualit
de pntration, le trigramme appliqu aux voitures est figur par un chariot
moiti cass qui sert au transport des marchandises. La pntration est
voque par le trait pntrant du centre enclav entre deux traits faibles.
Comme lment aqueux, K'an signifie la lune qui apparat ainsi comme
masculine. Les tres qui pntrent en secret et se sauvent en se glissant
sont des voleurs. Il y a galement dans les marques que porte le bois
quelque chose qui est en connexion avec la proprit de pntration.
Ce qui s'attache est le feu, le soleil, l'clair, la fille
cadette.
Il signifie la cuirasse et le casque, les lances et les armes.
Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont un gros
ventre.
C'est le signe de la scheresse. Il signifie la tortue, le
crabe, l'escargot, la moule, le caret.
Parmi les arbres, il signifie ceux qui ont la partie
suprieure du tronc dessche.

L o le symbolisme ne s'explique pas de lui-mme, il est voqu par


la signification du feu, la chaleur et la scheresse, et en outre par le
caractre du trigramme, ferme l'extrieur, creux, c'est--dire faible
l'intrieur. D'o le rapprochement avec les armes, le gros ventre, les
animaux carapace, les arbres creux qui commencent se desscher la
partie suprieure. [318]
L'immobilisation est la montagne, un chemin dtourn,.
il signifie de petites pierres, des portes, des ouvertures,
des fruits et des semences, des eunuques et des gardiens ;
il signifie les doigts ; c'est le chien, le rat et les diverses
espces d'oiseaux bec noir.
Parmi les arbres, il signifie ceux qui sont fermes et
noueux.

Le chemin dtourn est voqu par les sentiers de montagne de mme


que les pierres. La porte est suggre par la forme du signe .Les fruits et
les semences sont les intermdiaires entre la fin et le commencement des
plantes. Les eunuques gardent les portes, les gardiens gardent les rues ; les
uns et les autres assurent garde et protection. Les doigts servent tenir
ferme. Le chien garde, le rat ronge, les oiseaux bec noir peuvent saisir
facilement les objets. De mme les troncs noueux sont les plus rsistants.
Le joyeux est le lac, la plus jeune fille, une magicienne,
la bouche et la langue. Il signifie craser et briser en
morceaux ; il signifie tomber et jaillir.
Parmi les sortes de sol, il signifie ceux qui sont durs et
sals. C'est la voisine, c'est le mouton.

La magicienne est une femme qui parle. Le joyeux est ouvert en haut
[]. d'o la bouche et la langue. Il se tient l'ouest et se trouve donc reli
l'ide d'automne, de destruction, d'o les images des fruits mrs qui
s'crasent et qui se brisent en morceaux, qui tombent et qui jaillissent. La
terre dure et sale est celle de l'emplacement des lacs desschs. La voisine
vient de l'ide de "la plus jeune fille". Le mouton, faible l'extrieur, ttu
l'intrieur, est, comme on l'a dj fait observer, suggr par la forme du
trigramme. (Il est noter qu'en Chine le mouton et la chvre sont regards
comme reprsentant pratiquement le mme animal et portent le mme
nom.)
[319]

TA TCHOUAN / LE GRAND COMMENTAIRE (APPELE


ENCORE HI TSI TCHOUAN OU COMMENTAIRE SUR LES
JUGEMENTS ANNEXES)

PREMIERE PARTIE

A. Les principes fondamentaux

Chapitre I. Les transformations dans l'univers et dans le


Livre des Transformations

1. Le ciel est en haut, la terre est en bas ; ainsi sont


dtermins le crateur et le rceptif. Conformment
cette diffrence entre le bas et le haut, des places
suprieures et infrieures sont tablies.
Le mouvement et le repos ont leurs lois dtermines ;
c'est d'aprs cela que sont distingus des traits forts et des
traits faibles.
Les vnements suivent des directions dfinies, chacun
selon sa nature. Les choses se distinguent les unes des
autres selon des classes dtermines. De cette manire
naissent la fortune et l'infortune. Dans le ciel les
phnomnes se forment ; sur la terre des figures se
forment ; de cette manire se manifestent le changement
et la transformation.

Le Yi King distingue trois sortes de transformations : la non-


transformation, la transformation circulaire et la transformation
irrversible. La non-transformation est en quelque sorte le fondement
indispensable sur lequel toute transformation est rendue possible. Tout
changement doit comporter un point de comparaison auquel la
transformation est rapporte, faute de quoi il ne peut y avoir d'ordre dfini
mais tout se dissout dans [320] un mouvement chaotique. Ce point de
rfrence doit tre tabli, et cela demande chaque fois un choix et une
dcision. Il donne le systme de coordonnes dans lequel peut tre rang
tout le reste. C'est pourquoi au commencement du monde comme au
commencement de la pense il y a la dcision, l'tablissement du point de
rfrence. Thoriquement, un point de rfrence quelconque est possible,
mais l'exprience montre que ds l'veil de notre conscience nous nous
trouvons placs l'intrieur de systmes de relation prexistants et
suprieurs. Le problme est de choisir son propre point de rfrence de
manire qu'il concide avec le point de rfrence des vnements
cosmiques. Seule une telle attitude empche que l'univers cr par notre
dcision ne se brise contre les systmes de relation suprieurs plus forts
avec lesquels, sans cela, il entrera en conflit. Cette dcision prsuppose
videmment la conviction que le monde est, en dernire analyse, un
systme de relations unitaires, qu'il est un cosmos et non un chaos. Cette
conviction est le principe fondamental de la philosophie chinoise comme
de toute philosophie. Ce point de rfrence suprme est l'immuable auquel
se rapporte tout ce qui change.

Le Livre des Transformations prend pour fondement de ce systme de


rfrence la distinction entre le ciel et la terre ; le ciel est le monde
suprieur, lumineux, qui, bien qu'incorporel, rgit et dtermine
vigoureusement tous les vnements, tandis qu'en face de lui la terre est le
monde infrieur, obscur, qui est corporel et dpend dans ses mouvements
des phnomnes clestes. Cette diffrenciation du haut et du bas pose
d'une certaine manire une distinction de valeur et fait que l'un des
principes est plus exalt et honor, tandis que l'autre est conu comme
tant de valeur moindre et infrieur. Ces deux principes fondamentaux de
tout ce qui existe sont alors symboliss par les deux trigrammes qui
forment la base du Livre des Transformations, le crateur et le rceptif. On
ne peut, en dfinitive, parler ce propos de dualisme car ces deux
principes sont incontestablement lis par une relation rciproque fonde
sur l'unit. Ils ne se combattent pas, mais se compltent mutuellement.
C'est prcisment la diffrence de niveau qui cre en quelque sorte une
diffrence de potentiel et permet le mouvement et la manifestation vivante
de l'nergie.

Etant donn que cette conception du haut et du bas est lie des
notions de valeur, on en arrive la distinction de ce qui est minent et de
ce qui est vil. Cela se trouve exprim symboliquement dans les
hexagrammes du Livre des Transformations qui sont diviss en places
hautes et basses, minentes [321] et viles. Chaque hexagramme se
compose de six places : les places impaires sont minentes et les places
paires, viles.

A cette distinction s'en rattache une autre. Dans le ciel rgnent le


mouvement et le changement continuels ; sur terre, on observe des tats
fixes et apparemment durables. Si l'on y regarde plus attentivement, ce
n'est l que l'apparence. Dans la vision du monde du Livre des
Transformations rien n'est considr comme tant en repos, mais le repos
n'est qu'un tat intermdiaire du mouvement, c'est en quelque sorte un
mouvement latent. Toutefois il est des points o le mouvement devient
visible. Cet tat de choses est symbolis par la structure des hexagrammes
qui contiennent des lignes fortes et des lignes faibles. Le principe du
mouvement y est dsign par l'lment ferme et fort, et le principe du
repos par l'lment faible. La ligne ferme est reprsente par un trait
continu correspondant au principe lumineux et la ligne mallable par un
trait divis correspondant au principe obscur.

La combinaison du caractre des lignes (fermes et mallables) avec le


caractre des places (minentes et viles) donne naissance une grande
multiplicit de situations possibles. Elle sert symboliser un troisime
groupe d'vnements du monde. Il existe des tats d'quilibre o rgne une
certaine harmonie et des tats de trouble o rgne la confusion. Cela
provient de ce que l'univers contient un ordre qui le pntre tout entier.
Lorsque, conformment cet ordre, chaque chose est la place qui lui
convient, l'harmonie est instaure. On peut constater dans la nature une
telle tendance l'ordre. Les places attirent en quelque sorte les traits qui
leur sont apparents afin que naisse l'harmonie. Mais il est une autre
tendance qui agit paralllement celle-ci. Les choses ne sont pas
seulement dtermines par la tendance l'ordre, elles se meuvent
galement en raison de forces qui leur sont attribues mcaniquement, en
quelque sorte de l'extrieur. Par suite, il n'est pas possible de parvenir
l'ordre en toutes circonstances, mais il peut survenir des carts qui
apportent seulement avec eux la confusion et le dsordre. Appliqu aux
comportements humains, l'tat d'harmonie est la fortune et l'tat de
disharmonie, l'infortune. Ces groupes d'vnements ne peuvent tre figurs
que par les combinaisons de lignes et de places, comme on l'a montr plus
haut.
Autre loi : dans le ciel, les phnomnes sont faits des changements du
soleil, de la lune et des toiles. Ces phnomnes suivent des lois dfinies.
En liaison avec eux, des formes se crent sur la terre selon des lois
identiques, si bien que les formes de la terre, fleurs et fruits, croissance et
dclin se [322] laissent supputer lorsqu'on connat les lois du temps.
Lorsqu'on connat les lois du changement, celui-ci se laisse prvoir
l'avance et l'activit libre devient par-l possible 8. Les changements sont
des tendances divergentes imperceptibles qui, lorsqu'elles ont atteint un
certain point, deviennent visibles et oprent des transformations.

Ce sont l les lois immuables d'aprs lesquelles, selon la pense


chinoise, s'accomplissent les transformations. Le but du Livre des
Transformations est prcisment de reprsenter ces lois dans les lois des
changements l'intrieur des diffrents hexagrammes. Ds que l'on est
parvenu lire parfaitement ces lois, on possde une vue satisfaisante des
vnements, on peut comprendre dans une gale mesure le pass et l'avenir
et faire entrer cette connaissance dans les conditions de nos actes.
2. C'est pourquoi les huit trigrammes se dgagent les uns
des autres, en tant que le ferme et le mallable se
chassent mutuellement.

Ici est explique la transformation cyclique. C'est une rotation de


phnomnes dont l'un relaie l'autre pour, finalement, dboucher de
nouveau dans le premier. Des exemples de ces systmes referms sur eux-
mmes sont fournis par le cycle du jour, celui de l'anne et les phnomnes
qui se manifestent au cours de ces cycles dans le monde organique. La
transformation circulaire est le changement qui se produit dans le monde
organique, de mme que le troisime principe, la transformation
irrversible, signifie le changement rectiligne des phnomnes provoqu
par la causalit.

Le ferme et le mallable se chassent mutuellement l'intrieur des


huit trigrammes. De cette manire, le ferme se transforme, fond en quelque
sorte et devient le mallable ; le mallable se modifie, se coagule en

8
La libert n'est pas le pouvoir de dcision arbitraire et plus ou moins aveugle de l'individu. Elle
rside dans la connaissance de la loi de l'univers et dans l'action qui s'y conforme, paisible et
dgage de tout intrt propre. Cette conception est commune tous les enseignements
traditionnels. De mme que pour l'me chinoise la libert signifie connatre le Tao et l'pouser, le
Moyen Age chrtien disait : "Servire Deo, libertas". (N. d. T.)
quelque sorte et devient le ferme. C'est ainsi que les huit trigrammes de la
srie se changent successivement l'un dans l'autre et que nat l'alternance
rgulire des phnomnes de l'anne. Mais il en est de mme dans tous les
cycles, y compris celui de la vie. Au jour et la nuit, l't et l'hiver
correspondent dans le cycle vital la vie et la mort. [323]

Pour permettre de comprendre le mode de la transformation circulaire


et la manire dont les trigrammes se relaient mutuellement, on reprsente
ici une fois encore leur succession suivant l'ordre antrieur au monde (fig.
3). Il y a deux directions du mouvement : la direction rectiligne, montante,
et la direction rtrograde, descendante. La premire part du point le plus
profond, K'ouen, le rceptif, la terre, et la seconde part du point le plus
lev, K'ien, le crateur, le ciel.

Figure 5

3. Les choses sont veilles par le tonnerre et l'clair ;


elles sont fcondes par le vent et la pluie. Le soleil et la
lune accomplissent leur course circulaire et il fait tantt
froid et tantt chaud.

Nous avons ici la succession des trigrammes dans le cours de l'anne


et cela toujours de manire que l'un soit la cause du suivant. Du trfonds
de la terre s'lve la force cratrice, Tchen, l'veilleur, dont l'image est le
tonnerre. Avec l'apparition de cette force lectrique, il se forme des centres
d'excitation qui se dchargent en clairs. L'clair est Li, ce qui s'attache, la
flamme. C'est pourquoi le tonnerre est plac avant l'clair. Le tonnerre est
en quelque sorte ce qui donne naissance l'clair et non pas seulement le
bruit du tonnerre. Puis il se fait un saut : l'oppos du tonnerre s'installe sa
place ; c'est le vent, Souen. Le vent produit la pluie, K'an. Puis c'est un
nouveau saut : les trigrammes Li et K'an, qui opraient jusque-l dans leur
forme drive comme clair et pluie se prsentent maintenant dans leur
forme premire ; le soleil, astre du jour et la, lune, astre de la nuit. Ils
produisent dans leur cours le froid et la chaleur. Quand le soleil parvient au
znith, on voit apparatre la chaleur symbolise par le trigramme du sud-
est, Touei, le lac, le joyeux. Quand la lune parvient au znith, on voit
apparatre le froid symbolis par le trigramme du nord-ouest, Ken, la
montagne, l'immobilisation. [324]

L'ordre de succession est donc :

1a 2a lb 2b

2a 3a 2b 3b

De cette manire, 2a (Li) et 2b (K'an) sont nomms deux fois, une fois
dans leur forme drive (clair, pluie) et une fois dans leur forme premire
(soleil, lune).
4. La voie du crateur produit le masculin. La voie du
rceptif produit le fminin.

On a ici le commencement de la transformation rectiligne ; elle se


manifeste dans la succession des gnrations, mouvement se droulant
suivant un cours continu qui ne revient pas sur lui-mme. On peut voir ici
quel point le Yi King se limite la vie. Selon les conceptions
occidentales, la transformation serait le lieu o rgne la causalit
mcanique. Pour le Yi King, la transformation est une succession de
gnrations, donc toujours quelque chose d'organique.

Le crateur, dans la mesure o il entre dans la manifestation de la vie,


s'incarne dans le sexe masculin ; le rceptif, en tant que principe de la
manifestation, dans le sexe fminin. Ainsi le crateur est prsent dans tous
les fils (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Tchen, Li, Touei) ; le rceptif,
dans toutes les filles (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Souen, K'an,
Ken). Cette prsence se manifeste chaque fois dans ce qui dtermine le
sexe et qui est le trait infrieur.
5. Le crateur connat les grands commencements. Le
rceptif achve les choses prpares.
On cerne ici de plus prs les principes du crateur et du rceptif. Le
crateur produit les germes invisibles de tous les dveloppements. Ces
germes sont d'abord purement spirituels, c'est pourquoi ils ne peuvent
donner lieu aucune action, aucun maniement. C'est la connaissance qui
opre sur eux une action cratrice. Tandis que le crateur opre dans
l'invisible et a pour champ l'esprit et le temps, le rceptif opre dans la
matire divise dans l'espace et achve les choses spatiales prpares. Les
processus de la procration et de la naissance sont ici explors jusque dans
leurs ultimes profondeurs mtaphysiques 9. [325]
6. Le crateur connat par ce qui est ais. Le rceptif est
capable d'agir par ce qui est simple.

Le crateur de par sa nature est le mouvement. Au moyen du


mouvement il parvient trs aisment unir ce qui est spar. De cette
manire, il demeure sans fatigue, car il conduit des mouvements
infinitsimaux quand les choses sont toutes petites. Parce que la direction
du mouvement est dtermine dans le germe le plus infime du devenir,
tout le reste se dveloppe rgulirement d'une faon spontane et
parfaitement aise. Le rceptif de par sa nature est repos. Au moyen du
repos ce qu'il y a de plus simple est rendu possible dans l'existence
spatiale. Cette simplicit qui nat d'une pure rceptivit est alors le germe
de toute multiplicit spatiale.
7. Ce qui est ais est ais connatre ; ce qui est simple
est simple suivre. Si quelqu'un est ais connatre, il
acquiert l'allgeance. Si quelqu'un est ais suivre, il
acquiert des uvres. Celui qui possde l'allgeance peut
durer longtemps ; celui qui possde des uvres peut
devenir grand. La dure est la nature du sage ; la
grandeur est le champ d'action du sage.

On expose ici comment l'ais et le simple produisent tout leur effet


dans la vie humaine. Ce qui est ais est ais comprendre ; c'est de l que
provient sa puissance de suggestion. Celui qui a des penses claires, aises
comprendre, obtient l'allgeance des hommes, car il incarne l'amour. Il
devient ainsi libre de la confusion des conflits et des dissonances. En tant

9
On est ici un point o les principes du crateur et du rceptif sont trs proches des principes
grecs du logos et de l'ros.
que le mouvement intrieur est en harmonie avec l'entourage, il peut
produire tous ses effets sans tre troubl et il dure longtemps. L'unification
et la dure constituent la disposition intrieure du sage.

Le cas est exactement le mme dans le domaine de l'action. Ce qui est


simple peut tre facilement imit. Par suite, les autres sont prts dployer
leur nergie dans la mme direction, car chacun fera de bon cur ce qui lui
devient ais parce que simple. Ainsi les nergies s'accumulent, la
simplicit se change d'elle-mme en multiplicit. De cette manire elle
crot et le sage remplit sa vocation qui est d'tre le guide de la multitude et
de la conduire accomplir de grandes uvres.
8. Par l'aisance et la simplicit on comprend les lois de
l'univers entier. Dans la comprhension des lois de
l'univers entier se trouve contenue la perfection. [326]

Ici est indique l'application des principes fondamentaux dmontrs


plus haut la forme du Livre des Transformations. L'ais et le simple sont
symboliss par un tout petit changement dans les diffrents traits. De
diviss qu'ils taient, les traits deviennent continus grce un mouvement
trs ais par lequel les extrmits spares viennent se joindre. De
continus qu'ils taient, ils deviennent diviss grce une sparation toute
simple en leur milieu. De cette manire les lois de tout ce qui devient sous
le ciel sont dpeintes grce ces changements trs aiss et trs simples et
l'accomplissement est ainsi atteint.

La nature de la transformation se trouve ainsi caractrise comme


tant une transformation des parties infinitsimales. C'est la quatrime
signification du mot Yi, qui, toutefois, n'offre qu'un lien trs lche avec le
sens de "transformation" :

Chapitre II. Composition et usage du Livre des


Transformations

1. Les saints sages ont form les hexagrammes afin que


l'on puisse y percevoir les phnomnes. Ils ont annex
les jugements pour indiquer la fortune et l'infortune.

Les hexagrammes du Livre des Transformations sont des figures des


phnomnes qui se droulent sur la terre. Ils indiquent dans leur connexion
celle des vnements de l'univers. Ils reprsentaient donc des ides 10.
Toutefois ces images ou phnomnes ne rvlaient que ce qui tait effectif.
Il restait encore en tirer un conseil afin que l'on sache si une ligne
d'action dcoulant de l'image tait favorable ou nuisible, si l'on devait
l'adopter ou l'viter. Telle est la manire dont la base du Livre des
Transformations existait ds l'poque du roi Wen. Les hexagrammes
taient, en quelque sorte, des figures oraculaires montrant quel genre
d'vnements on devait s'attendre dans des circonstances dtermines. A
ce moment le roi Wen et son fils annexrent les explications. On put savoir
de cette manire si le cours de l'action indique par les images apportait la
fortune ou l'infortune. La libert de [327] choix faisait ainsi son entre. On
pouvait voir dans l'image des vnements du monde non seulement les
vnements auxquels il fallait s'attendre, mais aussi les rsultats auxquels
ils conduisaient. Puisqu'on avait par avance devant les yeux l'ensemble des
vnements, on pouvait rgler son action d'aprs ce tableau en suivant les
directions qui permettaient d'escompter la fortune et en vitant celles qui
menaient l'infortune, avant que la succession d'vnements et
commenc se drouler.
2. En tant que les traits fermes et mallables se chassent
mutuellement, le changement et la transformation
circulaire se produisent.

On expose ici dans le dtail jusqu' quel point les processus de


l'univers sont reprsents dans le Livre des Transformations. Les
hexagrammes du Livre des Transformations sont composs de traits
fermes et de traits mallables. Dans certaines conditions, ces traits fermes
ou mallables se transforment : les traits fermes se modifient et
s'amollissent tandis que les mallables changent et s'affermissent. Ainsi se
trouve reproduite l'alternance des phnomnes de l'univers.
3. En consquence, la fortune et l'infortune sont les
images de la perte ou du gain ; le repentir et l'humiliation
sont les images du chagrin ou des prcautions.

Lorsque la direction des actes est en harmonie avec les lois de


l'univers, elle conduit au gain de la chose vise. Ce fait s'exprime dans le
mot annex : fortune. Lorsque la direction de l'acte s'oppose directement

10
Au sens platonicien, c'est--dire des archtypes. (N. d. T.)
aux lois de l'univers, cela conduit fatalement la perte. Ce fait est dsign
par le jugement : infortune. Mais il est galement des directions du
mouvement qui ne mnent pas forcment un but et qui sont en quelque
sorte des gauchissements de la direction. Toutefois si celle-ci tait fausse
l'origine, mais que l'on en prouve temps du chagrin, on peut viter
l'infortune et, en faisant demi-tour, parvenir encore la fortune. Cette
situation est exprime par le jugement : repentir. D'autre part, il se peut
qu'une direction ait t juste l'origine, mais que l'on devienne indiffrent
et arrogant et que l'on passe ainsi imperceptiblement de la fortune
l'infortune. Cela s'exprime par le jugement : humiliation. Ce jugement
contient donc une invitation user de prcautions, ne pas aller plus loin
sur une fausse voie et revenir vers la fortune. [328]
4. Le changement et la transformation sont les images du progrs et du
recul. Le ferme et le mallable sont les images du jour et de la nuit.
Les mouvements des six lignes contiennent les voies des trois
puissances premires.

Le changement est la conversion d'une ligne mallable en une ligne


ferme. C'est l'indication d'un progrs. La transformation est la conversion
d'une ligne ferme en ligne mallable. C'est l'indication d'un recul. Les traits
fermes sont les reprsentations du principe lumineux, les traits mallables,
les reprsentations du principe obscur 11. Les six traits de chaque
hexagramme sont rpartis entre les trois puissances premires : le ciel, la
terre et l'homme. Les deux places infrieures sont le lieu de la terre, les
deux centrales, le lieu de l'homme et les deux suprieures, le lieu du ciel.
Ce paragraphe montre quel point le Livre des Transformations reproduit
les conditions de l'univers.
5. C'est l par consquent l'ordre des transformations
auquel le sage adhre et grce auquel il entre dans le
repos. C'est dans les jugements ports sur les diffrents
traits que le sage trouve sa joie et c'est sur eux qu'il
mdite.

On nous enseigne maintenant l'usage correct du Livre des


Transformations. Puisque ce Livre est une reproduction de toutes les

11
Il est observer qu'ici mme les dsignations de yin et de yang, si frquentes par la suite, ne sont
pas encore utilises. On peut en conclure l'antiquit du texte.
conditions de l'univers, avec les jugements annexs qui montrent la juste
direction, il importe de modeler partir de ces ides la vie effective de
manire qu'elle soit, son tour, une reproduction de la transformation. Ce
n'est pas l un idalisme qui voudrait faire entrer artificiellement et
extrieurement une image idale rigide dans une vie d'un type diffrent.
Mais comme le Livre des Transformations embrasse la signification
essentielle des diffrentes situations vitales, nous nous trouvons ainsi en
mesure de donner notre vie une forme pleine de sens en faisant chaque
fois, selon l'ordre et la succession, ce que prcisment la situation exige.
On se montre ainsi la hauteur de chaque situation, puisqu'on en pouse le
sens sans rsister, et par suite, l'on obtient la paix de l'me. [329]

Ainsi l'activit devient ordonne. La pense se trouve galement


satisfaite, puisqu'en mditant sur les jugements des diffrents traits on
parvient la connaissance intuitive des relations de l'univers.
6. C'est pourquoi, au temps du repos, l'homme noble
considre ces images et mdite sur les jugements. Quand
il entreprend quelque chose, il considre les changements
et mdite sur les oracles. C'est pourquoi il est bni du
ciel. "Fortune ! Rien qui ne soit avantageux."

Il est ici fait mention du repos et de l'action. Au temps du repos, l'on


parvient, en mditant sur les images et les jugements, l'exprience et la
sagesse vitale. Au temps de l'action, on a recours l'oracle grce aux
changements qui se manifestent dans les hexagrammes au moyen du
maniement des tiges d'achille, et l'on reoit ainsi les conseils en vue de
l'action qui sont ainsi donns.
B. Les exposs dtaills

Chapitre III. Des paroles rattaches aux hexagrammes et aux


traits

1. Les dcisions se rapportent aux images.


Les jugements sur les traits se rapportent aux
changements.

Les dcisions (jugements) que le roi Wen a rendues sur l'ensemble des
hexagrammes se rapportent chaque fois l'image de la situation
d'ensemble reprsente par le signe. Les jugements annexs aux diffrents
traits par le duc de Tchou se rapportent aux changements qui
s'accomplissent l'intrieur de la situation globale. Dans l'oracle, ces
jugements sur les traits n'entrent en ligne de compte que lorsque les traits
concerns "se meuvent", c'est--dire sont reprsents par un neuf ou par un
six. (Voir, pour plus de dtails, la section traitant de l'oracle.) [330]
2. "Fortune" et "infortune" se rapportent la perte et au
gain, "repentir" et "humiliation" se rapportent des
imperfections mineures. "Pas de blme" signifie que l'on
est en mesure de rparer ses fautes de la manire
convenable.

On a ici un dveloppement du 3 du chapitre prcdent. Si les paroles


et les actions sont justes, cela signifie "gain" ; si l'attitude n'est pas juste,
cela signifie "perte". Les petits carts par rapport ce qui est juste sont
appels imperfections. Quant on ne sait pas ce qui est juste et que l'on fait
par mgarde ce qui est injuste, c'est une faute. Quand on remarque ces
petites injustices et que l'on voudrait les rparer, cela donne naissance au
repentir. Lorsqu'on ne remarque pas ses petites injustices ou qu'on aurait la
possibilit de les rparer, mais qu'on n'en est pas capable ou qu'on ne le
veut pas, il en rsulte l'humiliation. Les fautes sont comme les dchirures
dans un vtement : quand un vtement est dchir et qu'on le rpare, il
redevient entier. Quand un homme commet des fautes et les rpare en se
tournant de nouveau vers ce qui est juste, il ne demeure aucun blme.
3. C'est pourquoi l'ordonnance de ce qui est minent et
de ce qui est vil repose sur les diffrentes places ; la
faon dont s'quilibrent le grand et le petit sur l'ensemble
de l'hexagramme, et la distinction de la fortune et de
l'infortune sur les jugements.

Les six places de l'hexagramme sont distingues de la manire


suivante : la plus basse et la plus haute sont en quelque sorte en dehors de
la situation. Des deux, la plus basse est la place vile, parce qu'elle n'est pas
encore entre dans la situation. La place la plus haute est minente ; c'est le
sage hors des affaires du monde, et aussi, dans certaines circonstances, un
homme minent sans pouvoir. Parmi les places intrieures, la deuxime et
la quatrime sont les places des fonctionnaires, ou encore des fils et des
femmes. Des deux, la quatrime est la plus haute, la deuxime la plus
basse. La troisime et la cinquime places sont des places d'autorit, la
troisime, au sommet du trigramme infrieur, la cinquime comme matre
de l'ensemble.

Grand et petit signifient les traits fermes et les traits mallables. Ils
trouvent leur quilibre dans l'ensemble de l'hexagramme. Aussi bien les
grands que les petits peuvent tre bons et signifier la fortune quand ils se
trouvent aux places qui leur [331] conviennent. On ne peut dterminer in
abstracto ce que sont ces places ; cela dpend de la nature de l'ensemble de
l'hexagramme. Souvent la situation peut tre telle que la mallabilit est
bonne ; un trait mallable une place mallable sera alors particulirement
favorable, et un trait ferme une place ferme peut alors dans certains cas
tre dfavorable. Souvent la force est ncessaire ; un trait mallable une
place forte est alors prfrable ; souvent encore, la situation exige que le
caractre et la place concordent : bref, la rpartition des diffrents lments
dcoule de l'hexagramme concern, c'est--dire de la situation qu'il
reproduit. C'est pourquoi des jugements sont annexs pour indiquer la
fortune et l'infortune selon qu'elles dcoulent de la situation.
4. La peine cause par le repentir et l'humiliation
provient des limites. L'impulsion viter le blme
provient du repentir.

Le repentir et l'humiliation sont les consquences de dviations du


droit chemin et exigent toujours par consquent que l'on revienne. On peut
s'pargner l'un et l'autre si l'on est sur ses gardes au moment voulu. Le
point o doit se dclarer la peine qui pargne le repentir et l'humiliation est
le point-limite auquel le bien ou le mal commence natre dans le cur
mais ne s'est pas encore dclar. Lorsqu'on intervient ce moment et que
l'on donne au mouvement en germe la direction du bien, on demeure
l'abri du remords et de l'humiliation. Lorsqu'au contraire une faute a dj
t commise, le remords est la force psychologique qui conduit la
pnitence et l'amendement.
5. C'est pourquoi, parmi les hexagrammes, il en est de
grands et de petits et, paralllement, les jugements
parlent de danger ou de sret. Les jugements se rfrent
chaque fois la direction du dveloppement.

Parmi les situations reproduites par les hexagrammes, il en est qui


tendent vers le haut et se dilatent, et d'autres qui tendent vers le bas et se
contractent. D'une faon correspondante, il est de nombreuses poques o
il faut compter davantage avec le danger et d'autres, par contre, o l'on doit
esprer la sret et le repos. Pour s'adapter chaque fois pleinement la
situation correspondante, il est trs important de connatre ces dispositions.
C'est galement la fonction des jugements que d'indiquer chaque fois la
direction dans laquelle la situation volue. [332]

Chapitre IV. Des connexions profondes du Livre des


Transformations

1. Le Livre des Transformations contient la mesure du


ciel et de la terre ; c'est pourquoi on peut grce lui
comprendre et diviser la VOIE du ciel et de la terre.

Ce chapitre dcoule des mystrieuses connexions qui existent, entre


les reproductions donnes par le Livre des Transformations et la ralit.
C'est bien parce que le Livre des Transformations donne une image
parfaite du ciel et de la terre, un microcosme de toutes les relations
possibles, que l'on peut calculer grce lui tous les mouvements dans
chaque systme de rapports ainsi voqu.

A la question de savoir jusqu' quel point le Livre des


Transformations peut tre une telle image du cosmos, il faut rpondre qu'il
est l'uvre d'hommes possdant l'intelligence cosmique qui ont enclos leur
sagesse dans les symboles de ce Livre. Ainsi cet ouvrage contient l'talon
du ciel et de la terre.

Le paragraphe suivant dtaille la manire dont le fait que le Livre des


Transformations renferme la mesure, l'talon du ciel et de la terre permet
d'explorer les lois de l'univers l'aide de ce Livre, tandis que le troisime
paragraphe dduit de l'analogie des transformations avec le ciel et la terre
la reprsentation exhaustive des dispositions internes ; le quatrime
paragraphe partant du fait que les transformations englobent toutes les
formes, montre comment l'on peut finalement parvenir la matrise du
destin.
2. En levant les yeux, on contemple, avec son aide, les
signes du ciel en une pleine intelligence ; en abaissant le
regard, on examine les lignes de la terre : on connat
ainsi les conditions de l'obscur et du clair. En faisant
retour aux commencements et en poursuivant les choses
jusqu'au bout on connat les enseignements de la
naissance et de la mort. L'union de la semence et de la
puissance opre les choses ; l'amollissement de l'me
opre le changement ; on connat par l les tats des
esprits qui sortent et qui se retirent.

Le Livre des Transformations repose sur les deux principes


fondamentaux du lumineux et de l'obscur. Les hexagrammes [333] sont
difis l'aide de ces lments. Les diffrents traits sont ou bien en repos
ou bien en mouvement. Quand ils sont en repos (ce sont les traits qui sont
reprsents par le chiffre 7 = ferme et 8 = mallable), ils difient
l'hexagramme. Quand ils se meuvent (c'est le cas lorsqu'ils sont reprsents
par le chiffre 9 = ferme et 6 = mallable 12), ils dfont de nouveau
l'hexagramme et le transforment en un autre. Ce sont ces processus qui
ouvrent nos yeux aux mystres de la vie.

Si l'on applique ces principes aux signes du ciel (soleil = lumire,


lune = obscurit) et aux lignes de la terre (les points cardinaux), on connat
les conditions de l'obscurit et de la clart, c'est--dire les lois qui sont la
base du cours des saisons et de leur alternance grce laquelle ont lieu

12
Sur la manire dont on obtient ces diffrents chiffres l'aide des tiges d'achille ou de pices de
monnaie voir plus loin p. 400. (N. d. T.)
l'apparition et le retrait de la force vitale vgtative. On reconnat ainsi, par
la contemplation des commencements et du point terminal de la vie, que la
naissance et la mort ne constituent qu'un seul et mme cycle. La naissance
est l'apparition dans le monde visible, la mort est le retour dans le domaine
de l'invisible. Ni l'une ni l'autre ne signifie un commencement absolu ou
une fin absolue, pas plus que ce n'est le cas des phnomnes de l'anne
dans leur alternance. Il n'en va pas autrement chez l'homme. De mme que
les traits stables difient l'hexagramme et, quand ils se mettent en
mouvement, oprent un changement, l'existence corporelle est difie par
l'union d'lments qui "manent" des courants vitaux de la semence
(masculine) avec la puissance (fminine). Cette existence corporelle
demeure relativement stable tant que les puissances constructives se
tiennent dans l'tat paisible de l'quilibre. Si elles se mettent en
mouvement la dsintgration commence. L'lment psychique chappe ; le
psychisme suprieur monte, le psychisme infrieur retombe terre ; le
corps se dfait. Les forces spirituelles qui oprent la construction et la
dsintgration de l'existence visible relvent galement soit du principe
lumineux, soit du principe obscur. Les esprits lumineux (chen) sortent ; ce
sont les esprits actifs, qui peuvent galement entrer dans de nouvelles
incarnations ; les esprits obscurs (kouei) retournent leur source ; ce sont
ceux qui se retirent, qui ont la tche d'assimiler les fruits de la vie. Il n'y a
dans cette conception d'esprits qui rentrent et qui sortent rien qui ressemble
l'ide d'tres bons ou mauvais, mais seulement la distinction entre
l'expansion et la contraction du substrat de la force vitale. Ce sont des tats
d'alternance dans la grande mer de la vie. [334]
3. En tant que l'homme devient ainsi semblable au ciel et
la terre, il ne se met pas en contradiction. avec eux. Sa
sagesse embrasse toutes choses, et sa VOIE ordonne le
monde entier. C'est pourquoi il ne commet pas de fautes.
Il agit en tous lieux, mais nulle part ne se laisse emporter.
Il trouve sa joie dans le ciel et connat le destin. C'est
pourquoi il est libre de soucis. Il est satisfait de son sort
et vrai dans sa bont. C'est pourquoi il peut pratiquer
l'amour.

Il est indiqu ici comment il est possible de reprsenter de faon


exhaustive les dispositions intrieures l'aide des principes du Livre des
Transformations. Ce dploiement repose sur le fait que l'homme possde
en lui des dispositions analogues au ciel et la terre et qu'il est un
microcosme. En tant que le Livre des Transformations reproduit les lois du
ciel et de la terre, il contient en mme temps pour l'homme le moyen de
cultiver sa nature propre de manire que ses bonnes dispositions les plus
intimes parviennent tre reprsentes de faon pure. Un double lment
entre ici en jeu : la sagesse et la volont ; si l'intelligence et la volont sont
correctement centres, la vie affective parvient, de son ct, la juste
harmonie. Ce sont l quatre propositions que l'on peut appliquer la
sagesse et l'amour, la justice et la coutume 13, ce qui, son tour,
voque les quatre mots de l'hexagramme "Le crateur" : "sublime succs",
"la persvrance est avantageuse". L'action de la sagesse, de l'amour et de
la justice se rvle dans la premire phrase. Sur la base d'une vaste
sagesse, les dispositions ordonnatrices qui naissent de l'amour de l'univers
peuvent tre si bien adaptes qu'il en rsulte ce qui est juste pour tous et
qu'aucune faute n'est commise. C'est l ce qui est avantageux. La seconde
phrase montre la sagesse et l'amour qui ne se refusent en rien et personne
ordonns par la coutume qui ne se laisse entraner par rien de dplac ou
d'unilatral et obtient ainsi le succs. La troisime phrase montre
l'harmonie intrieure dans une sagesse accomplie qui trouve sa joie dans le
ciel et comprend ses voies. Cela fournit la base de la persvrance. Enfin
la dernire phrase dpeint l'amour qui se soumet, plein de confiance,
chaque situation et, puisant au trsor de la bont intrieure, se montre
rempli de bienveillance l'gard [335] de tous les hommes et parvient
ainsi la sublimit, racine de tout bien.
4. En lui sont les figures et les domaines de toutes les
formes du ciel et de la terre, si bien que rien ne lui
chappe. En lui toutes choses reoivent partout leur
accomplissement, si bien que rien ne leur manque. C'est
pourquoi l'on. peut par lui pntrer la VOIE du jour et de
la nuit et parvenir la comprendre. C'est pourquoi l'esprit
n'est li aucun lieu, ni le Livre des Transformations
aucune forme.

Il est ici montr dans quelle mesure on peut parvenir la matrise du


destin grce au Livre des Transformations. Les principes du Livre des
Transformations contiennent les catgories de toutes choses, littralement :
le moule et l'tendue de toutes les transformations. Ces catgories sont
dans l'esprit de l'homme : tout ce qui survient et se transforme doit obir

13
Li : ailleurs traduit par "rites". Voir p. 21, note 4. (N. d. T.)
aux lois prescrites par l'esprit humain. Comme ces catgories sont
consignes dans le Livre des Transformations, il devient possible de
pntrer et de comprendre les mouvements du lumineux et de l'obscur, de
la vie et de la mort, des dieux et des dmons. Cette connaissance permet la
matrise du destin. Car le destin peut tre faonn si l'on connat ses lois.
La raison pour laquelle on peut faire face au destin est que la ralit est
toujours conditionne et que ces conditions spatio-temporelles la limitent
et la dterminent. Mais l'esprit n'est pas li ces dterminations et il peut
en consquence les provoquer selon les exigences de son destin. Si le Livre
des Transformations est si riche en possibilits d'applications c'est qu'il
contient seulement ces relations purement spirituelles qui sont si abstraites
qu'elles peuvent trouver leur expression dans chaque type de ralit. Elles
ne contiennent que la VOIE qui est la base des phnomnes. C'est
pourquoi toutes les constellations fortuites se laissent faonner d'aprs
cette VOIE. Mais l'application consciente de ces possibilits assure la
matrise du destin.

Chapitre V. La VOIE dans sa relation avec la force lumineuse


et avec la force obscure

1. Ce qui doit faire apparatre tantt l'obscur et tantt le


lumineux est la VOIE. [336]

Le lumineux et l'obscur sont les deux forces primordiales, celles-l


mme qui jusqu' prsent taient dsignes dans le texte comme ferme et
mallable, ou encore, jour et nuit. Ferme et mallable sont les dsignations
des traits dans le Livre des Transformations, le lumineux et l'obscur, les
dsignations des deux forces primordiales dans la nature. Il faudra laisser
un expos ultrieur le soin d'expliquer pourquoi les noms utiliss jusqu'
prsent ont t ceux du jour et de la nuit et pourquoi les termes "lumineux
et obscur" font tout coup leur apparition. Il est possible qu'on ait ici
affaire une strate plus rcente du texte. Nous pouvons en tout cas
observer que l'emploi de ces expressions est all en se multipliant avec le
temps.

Les expressions yin = l'obscur et yang = le lumineux dsignent la


partie lumineuse ou demeurant dans l'ombre d'une montagne ou d'un
fleuve ; le yang est le versant sud de la montagne parce qu'il est clair par
le soleil, tandis que ; sil s'agit d'un fleuve, il dsigne la rive nord, parce que
c'est l que se rflchit la lumire du fleuve. S'il s'agit du yin, c'est
l'inverse. Ces dsignations s'tendent progressivement aux deux forces
polaires de l'univers, que nous pouvons appeler positive et ngative. Il est
possible qu'avec ces dsignations qui mettent davantage l'accent sur le
cycle plus que sur l'alternance soit galement apparue la forme circulaire
du premier principe qui devait jouer plus tard un si grand rle 14.
2. En tant qu'elle continue, elle est bonne. En tant qu'elle
complte, elle est l'essence.

Les forces premires ne deviennent jamais immobiles, mais le cycle


du devenir se poursuit sans arrt. La raison en est qu'entre les deux forces
premires il nat un tat de tension [337] sans cesse renouvel, une chute
de potentiel qui tient les forces en mouvement et les pousse s'unir, et, par
suite, elles s'engendrent sans cesse nouveau. C'est la VOIE qui opre ces
effets, sans cependant se manifester aucunement. Cette proprit de la
VOIE, qui est de conserver l'univers en recrant constamment l'tat de
tension entre les forces polaires, est dsigne comme bonne (Voir Lao
Tseu, chap. 8) 15.

Comme la force qui achve les choses leur confre l'individualit, leur
centre autour duquel elles s'organisent en elles-mmes, la VOIE est
appele l'essence, ce que les choses reoivent leur origine 16.
3. L'homme bon la dcouvre et la dit bonne.

14
Le Tao (all. SINN) est ce qui met et conserve en mouvement le jeu de ces forces. Comme il s'agit
de quelque chose signifiant simplement une direction invisible et parfaitement incorporelle les
Chinois ont choisi pour le dsigner le mot d'emprunt Tao signifiant "Voie, course", qui n'est
galement rien en lui-mme et cependant gouverne tous les mouvements. Sur les raisons qui m'ont
amen rendre Tao par Sinn, voir l'introduction ma traduction de Lao Tseu. (Dans l'introduction
sa version du Tao Te King (Dusseldorf, 11me d. 1957) R. WILHELM tudie la gamme assez
tendue de significations qu'offre en allemand le mot Sinn : sens, et conclut qu'elle recouvre une
grande partie des harmoniques de Tao. Tout en reconnaissant que ce terme tait intraduisible et qu'il
tait d'ailleurs pour Lao Tseu une sorte de signe algbrique pour rendre l'inexprimable, il avait
pralablement cart comme "inesthtique" la solution qui et consist conserver Tao dans la
version allemande. Ainsi qu'il a t dit plus haut on a conserv dans la traduction franaise les
termes reus de "Voie" et de "Vertu". (N. d. T.)
15
On voit que la vision du Livre des Transformations se fonde sur la vie organique, o il n'y a pas
d'entropie.
16
C'est probablement sur ce passage que Mencius a fond sa doctrine de la bont de la nature
humaine.
L'homme sage la dcouvre et la dit sage. Le peuple se
sert d'elle jour aprs jour et ne sait rien d'elle ; car la
VOIE de l'homme noble est rare.

La VOIE dans sa manifestation apparat chacun suivant son propre


mode. L'homme actif, pour qui la bont et l'amour des hommes sont la
ralit suprme, dcouvre cette VOIE des phnomnes de l'univers et la
nomme amour suprme : "Dieu est l'amour". L'homme contemplatif, pour
qui la sagesse paisible est la ralit suprme, dcouvre cette VOIE des
phnomnes de l'univers et la nomme suprme sagesse. Le peuple vulgaire
vit au jour le jour, sans cesse port et nourri par cette VOIE, mais il ne sait
rien d'elle ; il ne voit que ce qu'il a devant les yeux. Car cette nature du
sage qui aperoit non seulement les choses mais la VOIE des choses est
rare. La VOIE de l'univers est, certes, bont et sagesse, mais elle est
galement, selon son essence la plus intime, au-del de la bont et de la
sagesse.
4. Elle se manifeste comme bont mais cache ses
oprations. Elle vivifie toutes choses mais ne partage pas
les soucis du saint sage. Sa nature splendide, son grand
champ d'action sont la ralit suprme parmi ce qui
existe.

Le mouvement de l'intrieur vers l'extrieur montre la VOIE dans ses


manifestations comme toute bonne. Mais, dans son activit, elle demeure
mystrieuse mme la lumire du jour. [338]

Le mouvement de l'extrieur vers l'intrieur cache les rsultats de ses


oprations. C'est comme lorsqu'au printemps et en t tous les germes se
dploient et que la bont gnreuse et fcondante de la nature devient
manifeste. Mais auprs d'elle est l'uvre la force tranquille qui cache
dans la graine tous les rsultats de la croissance et prpare
mystrieusement les oprations de l'anne venir. La VOIE opre ainsi
inpuisablement et ternellement. Mais cette action vivifiante laquelle
tous les tres doivent leur existence est quelque chose de purement
spontan. Elle ne ressemble pas au souci conscient de l'homme qui
s'efforce vers le bien en peinant intrieurement,
5. Elle possde toutes choses en pleine abondance : c'est
son grand champ d'action. Elle renouvelle toutes choses
chaque jour : c'est sa splendide nature.
Rien n'existe qui ne soit la possession de la VOIE : car elle est partout
prsente ; tout ce qui est est en elle et par elle. Toutefois ce n'est pas une
possession morte, mais elle renouvelle sans cesse toutes choses par sa
nature ternelle, si bien que l'univers est chaque jour aussi splendide qu'au
premier jour de la cration.
6. Comme procratrice de tout ce qui procre elle se
nomme transformation.

L'obscur engendre le lumineux et le lumineux engendre l'obscur en


une alternance ininterrompue ; mais ce qui engendre cette alternance
laquelle tous les vivants doivent leur existence est la VOIE et sa loi de la
transformation.
7. En tant qu'elle parachve les images premires, elle se
nomme le crateur ; en tant qu'elle reproduit, elle se
nomme le rceptif.

Cette pense est fonde sur la vision galement exprime dans le Tao
Te King, qu'il y a, la base de la ralit, un univers d'images premires ;
celles-ci ont leurs copies dans le monde corporel, qui sont prcisment les
choses relles 17. L'univers [339] des images premires est le ciel, l'univers
des copies est la terre ; l, la force, ici, la matire ; l, le crateur, ici, le
rceptif. Mais c'est la mme VOIE qui est l'uvre, aussi bien dans le
crateur que dans le rceptif.
8. En tant qu'elle sert explorer les lois du nombre et
connatre ainsi l'avenir, elle se nomme rvlation. En tant
qu'elle sert infuser une cohsion vivifiante aux
transformations, elle se nomme l'uvre.

Mme l'avenir se dveloppe suivant des lois fixes, suivant des


nombres calculables. La connaissance de ces nombres permet de calculer
les vnements futurs avec une complte certitude. C'est sur cette ide que
repose l'oracle du Livre des Transformations. Ce monde immuable est

17
R. WILHELM utilise ici le langage ordinaire. Mais, ainsi que le montre le contexte, les choses
relles sont, pour le Yi King, celles qui ne se voient pas et dont les objets visibles ne sont que les
reflets, les "copies". Comparer le mythe platonicien de la caverne. (N. d. T.)
l'univers dmonique 18 dans lequel il n'y a pas de libre arbitre. L tout est
fix. C'est le domaine du yin. Mais, hors de ce monde rigide du nombre, il
existe des tendances vivantes. Les choses se dveloppent, elles se
consolident dans une direction donne, elles deviennent rigides ; puis c'est
le dclin : un changement s'opre, la connexion est rtablie, le monde
redevient un. Le secret de la VOIE, est le suivant : dans cet univers du
changement, dans le monde de la lumire, dans le domaine du yang,
maintenir actives les transformations de manire qu'il n'apparaisse pas de
rigidit mais que la connexion de l'ensemble soit constamment conserve.
Celui qui parvient confrer ce qu'il fait cette force de rgnration cre
quelque chose d'organique et l'uvre ainsi cre possde la dure en elle-
mme.
9. Ce qui en elle ne peut pas tre mesur par le lumineux
et l'obscur se nomme esprit.

Les deux puissances fondamentales dans leur alternance et leur


opration rciproque servent expliquer l'ensemble des phnomnes de
l'univers. Mais il demeure un reste qui ne se laisse pas expliquer par ce jeu
naturel, un ultime "pourquoi". Cette profondeur dernire de la VOIE est
l'esprit, le divin, l'inexplorable, qu'il faut adorer en silence en elle. [340]

Chapitre VI. De la VOIE applique au Livre des


Transformations

1. Le Livre des Transformations est vaste et grand. Parle-


t-on de ce qui est loin ? Il ne connat pas de limites.
Parle-t-on de ce qui est proche ? Il est calme et juste.
Parle-t-on de l'espace compris entre le cil et la terre ? Il
embrasse toutes choses.

Le Livre des Transformations est ici mis en relation avec l'univers du


macrocosme et du microcosme. On indique d'abord son tendue sur le plan
horizontal, celui de l'ampleur. Les lois sont valables pour tout ce qui est
loin et elles valent galement pour ce qu'il y a de plus proche, en tant que
lois de notre propre cur. On donne ensuite la direction verticale, l'espace

18
Au sens de damon : "gnie". Il s'agit du monde gouvern par les forces cosmiques. La libert est
l'apanage du seul principe spirituel, divin (voir plus loin). (N. d. T.)
entre le ciel et la terre, car les destines des hommes descendent en
quelque sorte du ciel.
2. Le crateur est un dans l'tat de repos, et tout droit
dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il produit ce
qui est grand. Le rceptif est ferm dans l'tat de repos et
il s'ouvre dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il
produit ce qui est vaste.

Le crateur est ici l'hexagramme du Livre des Transformations, et en


particulier le trait par lequel il est symbolis. Ce trait est, l'tat de repos,
une simple ligne continue : . A l'tat de mouvement, le mouvement
est dirig tout droit vers l'avant. Le rceptif est symbolis par une ligne
divise : . A l'tat de repos, elle se ferme ; l'tat de mouvement,
elle s'ouvre. Ainsi les uvres opres par le crateur sont, de par leur
nature, appeles grandes. Le crateur produit la qualit. Ce qui est produit
par le rceptif est, de par sa forme, appel vaste, multiple. Le rceptif
produit la quantit.
3. Par son ampleur et sa grandeur, il (le Livre)
correspond au ciel et la terre. Par ses transformations et
ses connexions il correspond aux quatre saisons de
l'anne. Par la signification du lumineux et de l'obscur il
correspond au soleil et la lune. Par la bont de l'ais et
du simple il correspond la nature suprme. [341]

Ici sont montres les analogies du Livre des Transformations avec les
connexions de l'univers. Il contient la multiplicit spatiale, la quantit,
comme la terre. Il contient la grandeur intensive, la qualit, comme le ciel.
Il manifeste des changements et des systmes clos, comme le cours de
l'anne l'intrieur des quatre saisons. Dans le principe lumineux il rvle
la mme signification que celle qui est la raison d'tre du soleil. Le
lumineux est nomm yang. La dsignation du soleil est tai yang, le grand
lumineux. Dans le principe obscur il rvle la mme signification qui est la
raison d'tre de la lune. L'obscur est nomm yin. La dsignation de la lune
est tai yin, le grand obscur.

On a expos plus haut que l'essence du crateur se trouve dans l'ais et


l'essence du rceptif dans le simple, ces germes du devenir partir
desquels tout le reste se dveloppe spontanment. Cette nature correspond
la bont dans l'tat de VOIE 19, l'art qui est le sien de continuer la vie de
la manire la plus simple (cf. V, 1), et ainsi la nature suprme de la
VOIE (cf. V, 4).

Chapitre VII. Les effets du Livre des Transformations sur


l'homme

1. Le Matre dit : "Le Livre des Transformations n'est-il


pas le suprme ? Le Livre des Transformations est ce par
quoi les saints sages levaient leur nature et largissaient
leur champ d'action.

La sagesse lve. La coutume rend humble. L'lvation imite le ciel.


L'humilit suit le modle de la terre."

La sentence est expressment donne pour une parole du Matre


Koung Tseu ; il en rsulte que le trait dont elle fait partie ne peut pas
provenir tout entier de Confucius mais est une uvre de son cole. Les
diffrents chapitres contiennent effectivement des exposs de natures trs
diverses et sans doute aussi d'poques diffrentes.

Il est ici montr comment le Livre des Transformations utilis de la


manire convenable conduit l'harmonie avec les [342] ultimes principes
de l'univers. Les sages lvent leur nature en s'appropriant la sagesse
cache dans ce Livre. Ils se mette ainsi en harmonie avec le ciel, qui est
lev. L'esprit acquiert ainsi l'lvation du point de vue. D'autre part le
champ d'action s'largit. Cette ampleur de perspective donne naissance
l'ide de coutume : l'individu se subordonne l'ensemble. Grce cette
humble subordination, les sages se mettent en harmonie avec la terre, qui
est basse. L'individu acquiert ainsi l'ampleur du champ d'action.
2. Le ciel et la terre dterminent la scne et les
transformations s'y produisent au milieu d'eux. La nature
accomplie de l'homme, qui se maintient et dure, est la
porte de la VOIE et de la justice.

Le ciel est la scne du monde spirituel, la terre, la scne du monde


corporel. Dans ce monde se meuvent les choses qui, toutes, se dveloppent

19
"La bont en Tao" : une bont telle que s'harmonisent en elle le lumineux et l'obscur. (N. d. T.)
et se modifient suivant les lois du Livre des Transformations. De mme, la
nature de l'homme qui est accomplie et dure est la porte par laquelle les
actions de l'homme sortent et entrent. Et si l'on se trouve en harmonie avec
les enseignements du Livre des Transformations, ces actions
correspondent la VOIE de l'univers et de la justice. Ainsi la VOIE qui se
manifeste extrieurement comme bont correspond au lumineux, et la
justice au principe obscur ; l'une va de pair avec l'exaltation de la nature de
l'homme et l'autre avec son extension.

Chapitre VIII. De l'usage des explications annexes

1. Les saints sages taient capables d'avoir une vue


d'ensemble de toutes les multiplicits confuses qui sont
sous le ciel. Ils observrent les formes et les phnomnes
et firent des figures des choses et de leurs proprits. On
les appela : les images.

Il est ici montr comment les figures du Livre des Transformations


sont nes des images premires qui sont la base des phnomnes et des
choses.
2. Les saints sages taient capables d'avoir une vue
d'ensemble de tous les mouvements sous le ciel. Ils [343]
observrent comment ils luttaient entre eux et se reliaient
entre eux pour suivre leur cours selon leur ordre ternel.
Ils annexrent alors des jugements pour distinguer la
fortune et l'infortune. On les appela : les jugements.

Dans le texte, le dernier mot est "trait". Dans la traduction on a


accept la correction de Hou Chi dans son "Histoire de la philosophie
chinoise". Elle souligne mieux la manire dont "mages" et "jugements" se
rpondent, comme on le voit en d'autres endroits encore du Livre des
Transformations.
3. Ils parlent des multiplicits les plus confuses sans
soulever d'aversion. Ils parlent de ce qui est le plus
mobile sans causer de confusion.
4. Cela provient de ce qu'ils observaient avant de parler
et qu'ils dlibraient avant de se mouvoir. Par
l'observation et la dlibration ils parachevaient les
changements et les transformations.

Ces deux paragraphes mettent galement en lumire la manire dont


se rpondent l'observation de l'image de l'hexagramme en vue de connatre
la multiplicit et la discussion du jugement en vue de connatre la direction
du mouvement. Nous avons ici un corollaire de la thorie du simple, racine
de la multiplicit de la forme (en harmonie avec le rceptif), et du
lumineux, racine de tous les mouvements (en harmonie avec le crateur),
comme au chapitre I, 6 et suivants. Les paragraphes suivants (restes d'un
commentaire dtaill sur les diffrents traits des hexagrammes) ajoutent
maintenant des exemples de ces affirmations.
5. "Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond.
J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi." Le Matre
dit : "L'homme noble demeure dans sa chambre. S'il
prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une
distance de plus de mille milles : combien plus dans son
voisinage ! Si l'homme noble demeure dans sa chambre
et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve une
contradiction une distance [344] de plus de mille
milles : combien plus dans son voisinage ! Les paroles
viennent de l'essence de la personne et exercent leur
influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs
et deviennent visibles au loin. Les paroles et les uvres
sont les gonds de l'homme noble et les ressorts de son
arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts fonctionnent,
ils apportent honneur ou honte. A l'aide des paroles et
des uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne
convient-il pas ds lors d'tre prudent ?"

Voir Livre I, hexagramme n 61, Tchoung Fou, "La vrit intrieure".


Neuf la deuxime place : expos sur les paroles.
6. "Les hommes unis en une communaut pleurent et se
lamentent, mais ensuite ils rient." Le Matre dit :
"La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux
et divers.
Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais.
Ici une pense loquente s'panche librement en paroles,
L, le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le
silence.
Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de
leur cur.
Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain.
Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans
l'intimit de leur cur,
Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum
d'orchides."

Voir Livre 1, hexagramme n 13, T'ong Jen, "La communaut avec les
hommes". Neuf la cinquime place : expos sur les paroles.
7. "Six au commencement signifie : "Etendre des tiges de roseau
blanches. Pas de blme." Le Matre dit : "Si quelqu'un se contente
simplement de placer [345] quelque chose par terre, cela est bien.
Mais s'il met des tiges de roseau blanches dessous, comment pourrait-
il y avoir l une faute ? C'est le comble de la prcaution. Le roseau est
chose sans valeur, mais l'effet peut en tre trs important. Lorsqu'on
est si prvoyant en toutes choses, on demeure exempt de fautes."

Voir Livre III, hexagramme n 28, Ta Kouo, "La prpondrance du


grand". Six initial : commentaire sur l'action.
8. "Un homme noble humble dans son mrite mne les
choses bien. Fortune."
Le Matre dit : "Lorsque quelqu'un ne se glorifie pas de
ses efforts et ne fait pas mrite de ses vertus, il possde la
grandeur suprme. Cela signifie qu'avec tous ses mrites
il se place au-dessous des autres. Magnifique de nature,
respectueux dans ses murs, l'homme humble est plein
de mrite, et c'est pourquoi il peut maintenir sa position."

Voir Livre III, hexagramme n 15, K'ien, "L'humilit". Neuf la


troisime place : commentaire sur l'action.
9. "Dragon orgueilleux aura se repentir."
Le Matre dit : "Celui qui est noble et ne possde pas la
place correspondante, celui qui est lev sans avoir de
peuple qui le suive, celui qui a auprs de lui des gens de
mrite sans leur accorder son soutien, celui-l aura se
repentir ds qu'il bougera."

Voir Livre III, hexagramme n 1, K'ien, "Le crateur". Neuf en haut :


commentaire sur l'action. La citation qui y est faite du Wen Yen contient
mot pour mot ce passage, tir manifestement du mme commentaire.
10. "Ne pas sortir de la cour et de la porte est sans
blme."
Le Matre dit : "L o nat le dsordre, les mots sont les
degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas [346] discret,
il perd son serviteur. Si le serviteur n'est pas discret, il
perd la vie. Si les choses en germe sont traites sans
discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi
l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas."

Voir Livre I, hexagramme n 60, Tsie, "La limitation" Neuf au


commencement : commentaire des paroles.
11. Le Matre dit : "L'auteur du Livre des
Transformations connaissait les voleurs. Il est dit dans le
Livre des Transformations : "Quand un homme porte une
charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il
incite par l les voleurs s'approcher. Porter une charge
sur le dos est le propre d'un homme vulgaire. Un char est
la proprit d'un homme minent. Quand un homme
vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs
songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent envers
ses suprieurs et dur envers ses infrieurs, les voleurs
songent l'attaquer. Une surveillance relche pousse les
voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une
jeune fille incite lui drober sa vertu." Il est dit dans le
Livre des Transformations : "Quand un homme porte une
charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il
incite par l les voleurs s'approcher, car c'est une
invitation faite aux voleurs."

Voir Livre I, hexagramme n 40, Hiai, "La libration". Six la


troisime place : commentaire sur l'action.

Chapitre IX. De l'oracle

1. Le ciel est un, la terre est deux ; le ciel est trois, la terre est quatre ;
le ciel est cinq, la terre est six ; le ciel est sept, la terre est huit ; le ciel
est neuf, la terre est dix. [347]

Dans le texte reu ce paragraphe se trouve plac avant le chapitre X et


fut dplac de cet endroit par Tchoang Tseu l'poque des Song et reli au
paragraphe suivant qui, l'origine, suivait notre 3. Ces deux paragraphes
vont indubitablement de pair, mais ils n'offrent qu'un lien trs vague avec
celui qui les suit. Ils contiennent des spculations sur les nombres
analogues celles du Livre des Annales (section Houng Fan). Nous avons
l sans doute le dbut de la connexion entre la spculation du Livre des
Annales sur les nombres et la doctrine du yin-yang contenue dans le Yi
King, qui a jou un rle particulirement important sous la dynastie des
Han. Pour comprendre la question sur laquelle il ne va tre donn pour
l'instant que de brves indications, l'on doit se reporter la figure connue
sous le nom de Ho Tou, le plan du Fleuve Jaune, qui remonterait Fo Hi
(fig. 4). Ce plan montre l'origine des cinq tats de transformation (wou
hing, improprement appels d'ordinaire : lments) partir des nombres
pairs et impairs.
Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune.

L'eau, au nord, nat du un du ciel qui s'associe le six de la terre comme


complment. Le feu, au sud, nat du deux de la terre qui s'associe le sept du
ciel comme complment. Le bois, l'est, nat du trois du ciel qui s'associe
le huit de la terre comme complment. Le mtal, l'ouest, nat du quatre
de la terre qui s'associe le neuf du ciel comme complment. La terre, au
centre (tou, le sol, la substance de la terre, distingu de t, la terre, corps du
monde), nat du cinq du ciel qui s'associe le dix de la terre comme
complment. [348]

La deuxime disposition dans laquelle les nombres sortent de nouveau


les uns des autres et se combinent avec les huit trigrammes est celle de Lo
Chou (L'crit du Fleuve Lo) (Figure 7 ().
2. Il y a cinq nombres du ciel, il y a aussi cinq nombres
de la terre. Si on les rpartit entre les cinq places, chacun
trouve son complment. La somme des nombres du ciel
est 25. La somme des nombres de la terre est 30. La
somme totale des nombres de la terre et du ciel est 55.
C'est ce qui parachve les changements et les
transformations et met en mouvement les dmons et les
dieux.

Ce paragraphe se comprend sans autre explication partir des


remarques prcdentes. Comme le n 1, il appartient sans aucun doute
une priode plus rcente.
Figure 7 L'crit du Fleuve Lo.

3. Le nombre total est 50. Sur ces 50, on en utilise 49. On


les partage en deux tas pour reproduire les puissances
premires. Puis, on en met un part pour reproduire les
trois puissances. On les compte par quatre pour
reproduire les quatre saisons. On met le reste de ct
pour reproduire le mois intercalaire. [349] En cinq ans, il
y a deux mois intercalaires, c'est pourquoi on met de ct
par deux fois et l'on obtient ainsi le total.

La manire dont on recueille l'oracle est ici mise en relation avec les
phnomnes cosmiques. La procdure pour consulter l'oracle est la
suivante : on possde 50 tiges d'achille dont on utilise seulement 49. Ces
49 baguettes sont tout d'abord partages en deux tas. On en retire ensuite
une du tas de droite et on la place entre l'annulaire et le petit doigt de la
main gauche. On dnombre ensuite le tas de gauche en comptant par
quatre et l'on insre le reste (quatre ou moins) entre l'annulaire et le
mdius. On fait ensuite de mme avec le tas de droite et l'on insre le reste
entre l'index et le mdius. On a ainsi une transformation. On tient alors la
fois dans la main cinq ou neuf tiges. Puis on runit les deux tas et l'on
accomplit encore deux fois la mme opration. Ces deuxime et troisime
fois on obtient quatre ou huit tiges. Les cinq tiges de la premire
computation et les quatre des deux suivantes sont tenues pour une unit
avec la valeur numrique 3 ; le neuf ou le huit ont pour valeur numrique
2. Si l'on obtient, en trois transformations successives, les valeurs
3 + 3 + 3 = 9, cela donne un vieux yang, un trait plein muable.
2 + 2 + 2 = 6 donne le vieux yin, un trait mallable muable. 7 est le jeune
yang, 8 le jeune yin. Ils ne sont pas pris en considration part. (Voir la
section sur l'oracle la fin du prsent livre.)
4. Les nombres que donne le crateur font au total 216 ;
ceux que donne le rceptif font 144 ; en tout 360. Ils
correspondent aux jours de l'anne.

Lorsque le crateur est compos de six vieux yang, c'est--dire


uniquement de neuf, ceux-ci donnent, dans la consultation de l'oracle, les
nombres suivants :
Sont utilises 49 tiges
Sont tes la premire fois 5 + 4 + 4 = 13

Reste 36 tiges

La mme opration rpte six fois pour les six traits donne comme
reste 36 6 = 216 tiges.

De mme, lorsque le rceptif est seulement compos de six, c'est--


dire de vieux yin :
Nombre total de tiges 49
Sont tes pour un six (vieux yin) 9 + 8 + 8 = 25

Reste 24

[350]

Rpte six fois pour les six traits d'un hexagramme, l'opration
donne : 6 24 = 144 tiges comme reste total.
Si maintenant l'on totalise le chiffre du crateur et celui du rceptif on
obtient 216 + 144 = 360, ce qui correspond au chiffre moyen de l'anne
chinoise 20.
5. Les nombres des tiges dans les deux parties se montent
11520, ce qui correspond au nombre des dix mille
choses.

Dans l'ensemble du Livre des Transformations, il y a 192 traits de


chaque sorte (en tout 64 6 = 384 traits, dont la moiti yang et la moiti
yin). Comme on l'a montr au paragraphe prcdent, chaque trait yang
muable donne un reste de 36 tiges, si bien que l'on a en tout :
192 36 = 6912. Les traits yin muables donnent un reste de 24 tiges, donc
192 24 = 4608. On a donc en tout : 6912 + 4 608 = 11520.
6. C'est pourquoi : quatre oprations sont ncessaires
pour produire une transformation ; 18 transformations
produisent un hexagramme.

Les termes "transformation" et "changement" sont ici utiliss dans un


sens entirement identique. Chaque trait se compose, comme on l'a vu plus
haut, de trois "changements" ou "transformations". Les quatre oprations
sont :
1. Diviser les baguettes en deux tas.
2. Prendre une baguette que l'on place entre l'annulaire et le petit
doigt.
3. Compter le tas de gauche par quatre et insrer le reste entre
l'annulaire et le mdius.
Compter le tas de droite par quatre et insrer le reste entre l'index et le
mdius. A l'aide de ces quatre oprations on obtient une
"transformation", c'est--dire la valeur numrique 2 ou 3 (voir plus
haut). En rptant trois fois cette transformation on obtient la valeur
du trait : 6, 7, 8 ou 9. Six traits (= 6 3 = 18 transformations) donnent
la structure de l'hexagramme.
7. Les huit signes forment un petit accomplissement.

20
L'anne chinoise concorde pour l'essentiel avec l'anne mtonienne.
Un hexagramme se compose de deux trigrammes. Les trigrammes
sont les huit signes. Le trigramme infrieur est encore appel intrieur, le
trigramme suprieur est galement appel extrieur. [351]
8. Si l'on poursuit, que l'on aille plus loin et qu'aux
situations on ajoute les passages en celles qui leur
correspondent, on puise ainsi toutes les possibilits de
situations sur la terre.

Chacun des 64 hexagrammes peut passer en un autre par un


mouvement correspondant d'un ou de plusieurs traits. On obtient ainsi en
tout 64 64 = 4096 tats de passage diffrents qui puisent toutes les
situations possibles.
9. Il rvle la VOIE et divinise la nature et l'action. C'est
pourquoi on peut avec son aide faire face tout de la
manire juste et, avec son aide, assister les dieux eux-
mmes.

Ce paragraphe parle de nouveau du Livre des Transformations en


gnral. Il dclare que le Livre rvle la Voie des phnomnes de l'univers
et, par l, rend l'homme qui se fie lui mystrieusement semblable aux
dieux dans sa nature et ses transformations, si bien que l'homme est rendu
capable de faire face chaque vnement de la manire juste et mme de
se tenir aux cts des dieux pendant qu'ils exercent leur pouvoir.
10. Le Matre dit : "Celui qui connat la VOIE des
changements et des transformations, celui-l connat
l'action des dieux."

Chapitre X. Le quadruple usage du Livre des


Transformations

1. Le Livre des Transformations renferme une quadruple


VOIE des saints sages. Quand on parle, on doit se diriger
d'aprs ses jugements ; quand on agit, on doit se diriger
d'aprs ses changements ; quand on confectionne des
objets, on doit se diriger d'aprs ses images ; quand on
sollicite l'oracle, on doit se diriger d'aprs ses indications.
2. C'est pourquoi l'homme noble l'interroge quand il a
quelque chose faire ou raliser ; il le fait avec [352]
des mots. Il (Le Livre) reoit ses communications
comme un cho ; il n'est pour lui rien de lointain ni de
proche, rien d'obscur ni de profond : ainsi, il (l'homme
noble) apprend les choses venir. Si ce Livre n'tait pas
ce qu'il y a de plus spirituel sur la terre, comment
pourrait-il en tre ainsi ?

La psychologie de l'oracle est ici indique. Celui qui sollicite l'oracle


formule d'une manire exacte sa proccupation dans des mots et reoit
alors sans qu'il y ait de diffrence selon qu'il s'agit de quelque chose de
proche ou d'loign, de secret ou de profond l'oracle convenable par
lequel il est rendu capable de connatre l'avenir. La pense exprime ici est
que le conscient et le supra-conscient sont en relations rciproques. Le
conscient va jusqu' la formulation, l'inconscient fait son entre lors du
partage des baguettes, et c'est de ce partage que rsulte l'oracle, lorsqu'on
compare le rsultat avec le texte du Livre.
3. Les trois et les cinq oprations sont entreprises pour
obtenir un changement. Des partages et des runions des
nombres sont entrepris. Lorsqu'on parcourt les
changements, les formes du ciel et de la terre
s'accomplissent. Si le nombre de changements est pouss
au point extrme, les images se dterminent sur la terre.
Si le Livre n'tait pas ce qu'il y a de plus changeant sur la
terre, comment pourrait-il en tre ainsi ?

Beaucoup de choses ont t dites propos du partage en trois et en


cinq, et Tchou Hi lui-mme est d'avis que le passage n'est plus
comprhensible. Mais il suffit de prendre comme base le chapitre IX, 3,
dont nous avons ici une explication plus approfondie, pour donner de la
cohrence au texte. Les trois "oprations" sont le partage en deux tas et la
mise part d'une tige "pour reproduire les trois pouvoirs". Les tiges de
chacun des deux tas sont comptes par quatre "parce qu'il y a deux mois
intercalaires dans l'anne" ; et l'on obtient ainsi 3 + 2 = 5 oprations, qui
donnent un changement. On continue ainsi les partages et les runions
jusqu' ce que l'on "accomplisse les formes du ciel et de la terre", c'est--
dire jusqu' ce qu'on ait comme premier rsultat l'un des huit trigrammes,
[353] c'est--dire un "petit accomplissement" (chap. X, 7). On continue
ensuite jusqu' ce qu'on ait obtenu le trait suprieur, le sixime, et ralis
ainsi une image parfaite, qui se compose chaque fois de deux trigrammes
primitifs.
4. Les transformations n'ont ni conscience, ni action ;
elles sont paisibles et ne se meuvent pas. Mais si on les
excite, elles pntrent toutes les situations sous le ciel. Si
elles n'taient pas ce qu'il y a de plus divin sur la terre,
comment cela pourrait-il tre ?

Nous avons ici, expos d'une faon claire, ce qui a t dit dans les
remarques sur le 2 21.
5. Les transformations sont ce par quoi les saints sages
ont atteint toute profondeur et saisi tous les germes.
6. Ce n'est que par la profondeur que l'on peut pntrer
toutes les volonts qui sont sur la terre. Ce n'est que par
les germes que l'on peut parfaire toutes les choses qui
sont sur la terre. Ce n'est que par le divin que l'on peut se
presser sans hte et parvenir au but sans marcher.

Il est indiqu ici comment, grce au fait que le Livre des


Transformations plonge dans le domaine subconscient, l'espace aussi bien
que le temps sont limins. L'espace en tant que principe de la multiplicit
et de la confusion est vaincu par la profondeur, le simple ; le temps comme
principe d'incertitude est vaincu par l'ais, le germinal.

Il faut sans doute admettre qu' la base du 1 se trouve une parole de


Confucius qui a t ensuite explique de faon rhtorique et qui est ici
rsume une fois de plus. [354]

21
La manire dont le Yi King opre ne saurait tre mieux compare qu' un circuit lectrique
traversant toutes les situations. II a seulement le pouvoir d'clairer, mais ne donne pas de lumire.
Mais lorsque le contact avec une situation dtermine est tabli par l'intermdiaire de celui qui
interroge, le courant est activ et la situation en cause est claire. Bien que cette analogie ne soit
utilise dans aucun des commentaires, elle permet d'expliquer en quelques mots tout ce que veut
dire le texte.
Chapitre XI. Des tiges d'achille, des signes, des traits

1. Le Matre dit : "Les transformations, que font-elles


donc ? Les transformations ouvrent les choses, achvent
les affaires et comprennent tous les chemins sur la terre.
Cela et rien d'autre. C'est pourquoi les saints sages les
utilisent pour pntrer toutes les volonts sur la terre et
pour dterminer tous les champs d'action sur la terre afin
de trancher tous les doutes sur la terre."

Ici encore, nous avons en tte du chapitre une parole du Matre assez
longuement dveloppe et interprte.
2. C'est pourquoi la nature des tiges d'achille est ronde et spirituelle.
La nature des signes est carre et sage. Le sens des six traits est
changeant, pour livrer des indications.
Les saints sages ont de cette manire purifi leur cur,
ils ont fait retraite et se sont cachs dans le secret. Ils se
souciaient de la fortune et de l'infortune en mme temps
que les autres hommes. Ils taient divins, si bien qu'ils
connaissaient l'avenir ; ils taient sages, si bien qu'ils
vrifiaient le pass. Qui est celui qui peut tout cela ?
Seules la raison et la clart d'esprit des anciens, leur
connaissance et leur sagesse, leur puissance divine qui ne
se relchaient pas.

Les trois parties du paragraphe prcdent sont reprises et dveloppes


ici. La pntration de toutes les volonts est mise en parallle avec la
spiritualit des tiges d'achille ; elles sont rondes en tant que symboles du
ciel et de l'esprit. Elles sont fondes sur le nombre sept ; leur nombre est :
7 7 = 49. Les hexagrammes reprsentent la terre ; leur nombre est le
huit ; la somme des hexagrammes est : 8 8 = 64. Ils servent dterminer
le champ d'action. Enfin les traits pris isolment sont mobiles et muables
(leurs nombres sont 6 et 9) pour donner des indications et trancher les
doutes des situations particulires. [355]

Les hommes saints et sages avaient cette connaissance. Ils se retiraient


dans le secret et cultivaient leur esprit, si bien qu'ils pouvaient pntrer les
dispositions des hommes (pntration), dterminer la fortune et l'infortune
(champ d'action) et connatre le pass et l'avenir (rsolution des doutes).
Cette divine puissance guerrire (chinois : chen wou) agit sans faiblir
(cette leon est prfrable : sans tuer).
3. C'est pourquoi ils sondaient la VOIE du ciel et
comprenaient les situations des hommes. Ainsi ils
inventrent ces choses divines pour rpondre aux besoins
des hommes. Les saints jenaient pour clarifier leur
nature de faon divine.

Parce que ces sages connaissaient galement les lois qui rgissent le
cours de l'univers et ce qui fait dfaut aux hommes, ils inventrent les tiges
de l'oracle ce sont "les choses divines" pour combler de cette manire
les besoins des hommes. C'est pourquoi ils concentrrent leur pense dans
une mditation sainte en vue de donner leur nature la force et la plnitude
ncessaires pour cela. Par suite l'intelligence du Livre des Transformations
est galement lie une concentration et une mditation semblables.
4. C'est pourquoi ils nommrent la fermeture des portes
"le rceptif", et l'ouverture de la porte "le crateur".
L'alternance de la fermeture et de l'ouverture fut nomme
par eux "changement". Ils nommrent "pntration" le
mouvement incessant d'entre et de sortie. Ce qui se
montre visiblement fut nomm par eux "image", ce qui
possde une forme corporelle, ils l'appelrent "chose".
Ce qui est stipul pour l'usage fut appel par eux "loi".
Ce qui favorise lors de l'entre et de la sortie et dont
vivent tous les hommes, ils le nommrent "le divin".

Ici sont montres les dispositions de la VOIE du ciel et les situations


des hommes, telles que les hommes saints et sages les ont connues. La
fermeture et l'ouverture des portes sont l'alternance du repos et du
mouvement. Ce sont en mme temps deux tats du yoga pratique qui ne
peuvent tre atteints que par entranement personnel. La pntration est
l'tat o l'on peut galement se mouvoir dans le temps en avant et en [356]
arrire. Les phrases suivantes rvlent l'origine du monde corporel. A la
base, il y a tout d'abord une image, une ide d'aprs cette image
primordiale se faonne la copie qui est la forme corporelle. Ce qui rgle ce
processus d'imitation est la loi. La force qui produit ces processus est le
divin. On peut trouver dans Lao Tseu de nombreux exposs parallles
celui-ci.
5. C'est pourquoi il y a dans les transformations le grand
Premier Commencement. Celui-ci engendre les deux
puissances fondamentales. Les deux puissances
fondamentales engendrent les quatre images. Les quatre
images engendrent les huit trigrammes.

Le grand Premier Commencement (T'ai Ki) joue un rle considrable


dans la philosophie naturelle ultrieure. A l'origine, Ki est la poutre
fatire, donc un trait simple, symbolisant la pose d'une unit ().
Mais en posant l'unit on pose la fois la dualit, car, en mme temps, on
fait apparatre un dessus et un dessous. L'lment conditionnant est ensuite
dsign comme ligne non divise, tandis que l'lment conditionn est
reprsent par une ligne divise ( ). Ce sont l les deux puissances
fondamentales polaires qui sont par la suite dsignes comme yang, le
lumineux, et yin, l'obscur. En les redoublant on obtient les quatre images :

Le vieux yang ou grand yang ;



Le vieux yin ou grand yin ;

Le jeune yang ou petit yang ;

Le jeune yin ou petit yin ;

Ces images correspondent aux quatre saisons.


L'adjonction d'une ligne supplmentaire donne naissance aux huit
trigrammes.

K'ien K'ouen Tchen Li


Touei Souen K'an Ken

Le mme processus est mentionn au chapitre XIII de Lao Tseu. [357]


6. Les huit trigrammes dterminent la fortune et
l'infortune. La fortune et l'infortune produisent le grand
champ d'action.

Le grand champ d'action est fait des arrangements et des rgles


institus par les sages en vue d'obtenir la fortune pour les hommes ou de
leur viter l'infortune.
7. C'est pourquoi : il n'est pas de plus grandes images
premires que le ciel et la terre. Il n'est rien de plus
mobile et de plus cohrent que les quatre saisons. Parmi
les images suspendues dans le ciel, il n'en est pas de plus
lumineuses que le soleil et la lune. En ce qui concerne la
vnration et l'exaltation, il n'est pas d'tre plus grand
que celui qui possde richesse et rang minent. En ce qui
concerne la prparation des objets pour l'usage, la
production d'instruments utiles pour le monde entier, il
n'est personne de plus grand que les saints sages. Pour
saisir les multiplicits confuses et pour explorer le
mystre, pour atteindre la profondeur, pour agir au loin et
ainsi tablir la fortune et l'infortune sur la terre et mener
leur achvement tous les efforts sur la terre, il n'est rien
de plus grand que l'oracle.
De mme qu'au chapitre XXV de Lao Tseu o il est parl des quatre
grandeurs de l'espace cosmique, la grandeur dans la nature et dans
l'univers humain sont ici nommes en mme temps. L'image premire
imiter est le ciel et la terre. Ce qu'il y a de plus muable et de plus cohrent,
ce sont les saisons, ce qu'il y a de plus lumineux, le soleil et la lune. Ainsi,
l'tre le plus lev sur la terre est le roi des hommes, le sage sur le trne,
qui, la fois riche et distingu par le rang, est la source de la richesse et la
noblesse. A son ct se tiennent le sage plein d'activit, l'ordonnateur et
l'inventeur, et correspondant aux images lumineuses du soleil et de la
lune l'oracle qui explique et claire toutes les situations de la terre.
8. C'est pourquoi : Le ciel cre des choses divines ; le
saint et le sage les prennent pour modles. Le ciel et la
terre changent et se transforment : le saint et [358] le
sage les imitent. Dans le ciel sont suspendues des images
qui manifestent la fortune et l'infortune : le saint et le
sage les reproduisent. Le Fleuve Jaune a produit un plan
et le Fleuve Lo, un crit ; les saints les prennent pour
modles.

Ici est repris le paralllisme entre les vnements du macrocosme et


l'action des saints et des sages. Les choses divines que crent le ciel et la
terre sont sans doute les phnomnes naturels et reproduits par les saints
hommes dans les huit trigrammes. Selon une autre conception, il s'agit de
tortues et de tige d'achille. Les changements et les transformations qui se
manifestent le jour et la nuit ainsi que dans le cours des saisons sont
reproduits dans la manire dont se transforment les traits. Les signes dans
le ciel qui traduisent le bonheur et le malheur sont le soleil, la lune et les
toiles, ainsi que les comtes, les clipses et les phnomnes du mme
genre. Ils sont reproduits par les jugements annexs concernant la fortune
et l'infortune.

La dernire phrase, qui se rapporte deux vnements lgendaires


survenus respectivement aux temps de Fo Hi et de Yu, est une addition
ultrieure qui a exerc un effet des plus fcheux sur l'exgse du Livre des
Transformations. Ces deux diagrammes sont reproduits dans l'explication
du chapitre IX, 1 (Figure 4 ( et Figure 7 (). Le caractre tardif de cette
addition rsulte du fait que les 7, 8 et 9 traitent tous trois du triple
paralllisme pos au 1 entre la nature et l'univers humain, connexion qui
est rompue par la prsente addition.
9. Dans les transformations, il y a des images pour
rvler, il y a des jugements annexs pour interprter ; on
trouve la fortune et l'infortune dtermines, pour dcider.

Le texte porte "quatre" images ; c'est un emprunt fait par erreur au 5.


Par images, il faut entendre ici les huit trigrammes qui rvlent les
situations dans leur connexion entre elles. Cela correspond aux images
archtypes du ciel. Les jugements annexs (aux diffrents traits) indiquent
les changements. Cela correspond aux changements des saisons de l'anne.
Les dcisions concernant la fortune et l'infortune correspondent ainsi aux
signes dans le ciel. [359]

Chapitre XII. Rcapitulation

1. Dans le Livre des Transformations il est dit : "Il est


bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux." Le
Matre dit : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'homme
qui se voue ( lui). Les hommes aident les tres sincres.
Celui qui marche dans la sincrit, qui se voue ( lui)
dans sa pense et, en outre, respecte les tres vnrables,
celui-l est bni du ciel ; il a la fortune et il n'est rien qui
ne soit avantageux.

On a ici un passage provenant du corps de commentaires aux


diffrents traits dont on a vu des restes au chapitre VIII (1, 5, 11). Il
dveloppe la conclusion du chapitre II, 6, qui toutefois, n'a pas ici sa place
dans le contexte.
2. Le Matre dit : "L'crit ne peut pas exprimer
entirement les paroles. Les paroles ne peuvent pas
exprimer compltement les penses."
Ne peut-on donc pas voir les penses des saints sages ?
Le Matre dit : "Les saints sages ont trac les images
pour exprimer compltement leurs penses ; ils ont
reprsent des hexagrammes pour exprimer
compltement le vrai et le faux. Puis ils ont encore
annex des jugements et ont ainsi pu exprimer
compltement leurs paroles."
(Ils ont cr la transformation et la continuit pour
reprsenter compltement les avantages ; ils ont donn
l'impulsion, ils ont mis en mouvement, pour reprsenter
compltement l'esprit.)

Ce paragraphe donne sous forme de dialogue, la manire du Louen


Yu, un jugement sur la faon de s'exprimer du Livre des Transformations.
Le Matre avait dit que l'crit ne traduit jamais compltement des paroles
et que les paroles ne traduisent jamais les penses. Un lve demande si,
en consquence, on ne peut jamais avoir une claire vision des penses des
sages et le Matre indique l'aide du Livre des Transformations comment
cela est possible : ils ont trac des images et des hexagrammes pour rvler
les situations, puis ils ont encore [360] ajout les paroles de manire
qu'unies aux images, elles soient effectivement une expression exhaustive
de la pense.

Les deux dernires phrases places entre parenthses ont transposes


dans ce paragraphe aprs avoir t empruntes un autre contexte,
probablement en raison de la similitude de construction grammaticale (cf.
4, 2me partie et 7).
3. Le crateur et le rceptif sont le vritable secret des
transformations. En tant que le crateur et le rceptif se
reprsentent comme complets, les transformations sont
galement poses entre eux.
Si le crateur et le rceptif taient dtruits, il n'y aurait
rien partir de quoi l'on puisse voir les transformations.
Si l'on ne devait plus voir de transformations, les effets
du crateur et du rceptif cesseraient galement peu
peu.

Les transformations sont conues ici comme un processus naturel


pratiquement identique "la vie". La vie repose sur l'apparition polaire de
l'activit et de la rceptivit. Ainsi se trouve maintenue la tension dont
chaque ajustement se manifeste comme transmutation, processus vital. Si
cet tat de tension, cette "diffrence de potentiel" venait cesser, il n'y
aurait plus de critrium de la vie ; celle-ci ne pourrait plus s'extrioriser.
Mais, d'autre part, ces opposs polaires, ces tensions sont chaque instant
produits nouveau par les transformations de la vie. Si la vie ne
s'extriorisait plus, les oppositions seraient progressivement effaces elles
aussi, et la consquence serait la mort de l'univers.
4. C'est pourquoi : ce qui est au-dessus de la forme est
appel la VOIE ; ce qui est l'intrieur de la forme est
appel la chose.

Il est ici montr comment les forces qui constituent l'univers visible
sont transcendantes. La VOIE, Tao, a ici pleinement le sens d'une
entlchie embrassant la totalit. Elle est au-dessus de l'univers de la
spatialit, mais elle agit sur ce qui est visible par les "images", les Ides
qu'elle renferme, ainsi que nous le voyons plus exactement en d'autres
passages ; et ce qui nat de cette opration, ce sont les choses. Une chose
est spatiale et par consquent dfinie par ses limites corporelles. Mais elle
ne peut tre comprise sans la connaissance de la VOIE qui en est la base.
[361]

Ce paragraphe comporte galement, comme le 2, une addition


reproduite avec une lgre variante dans le paragraphe final.

(Ce qui transforme et ajuste les choses ensemble est appel le


changement ; ce qui leur donne l'impulsion et les fait aller est appel la
continuit. Ce qui les soulve et les prsente la vue de tous les hommes
sur la terre est appel le champ d'action.)
5. C'est pourquoi, en ce qui concerne les images les
saints sages taient capables d'embrasser d'un seul coup
d'il toutes les multiplicits confuses sous le ciel. Ils
observrent les formes et les phnomnes et
reproduisirent les choses et leurs proprits. Les saints
sages taient capables d'embrasser d'un seul coup d'il
tous les mouvements sous le ciel. Ils observrent
comment ceux-ci luttaient entre eux et taient relis entre
eux afin de prendre leur course suivant leur ordre ternel.
Ils annexrent ensuite des jugements afin de distinguer la
fortune et l'infortune. Cela fut appel : les jugements.

C'est une rptition littrale du chapitre VIII, 1 et 2.


6. La reprsentation exhaustive des multiplicits
confuses sous le ciel repose sur les hexagrammes.
L'impulsion de tous les mouvements sous le ciel repose
sur les jugements.

Ce paragraphe est galement reli d'une certaine manire au chapitre


VIII, 3, tandis que le suivant contient un passage parallle la seconde
moiti du 4.
7. La transformation et l'adaptation (des choses) reposent
sur les changements. L'impulsion et la mise en
mouvement reposent sur la continuit. La spiritualit et
la clart reposent sur l'homme l'attitude juste.
L'accomplissement silencieux, la confiance qui se passe
de paroles reposent sur la conduite vertueuse. [362]

On reprsente ici en conclusion la connexion qui existe entre le Livre


des Transformations et l'homme. C'est seulement grce la personnalit
vivante que les paroles du Livre sont chaque fois pleinement vivifies et
exercent leur influence sur l'univers.

REMARQUE. On a ici affaire, semble-t-il, un systme de pense


dont les restes sont dissmins dans le chapitre VIII et ici. Le problme est
de savoir si, tant donn le caractre dfectueux de nos moyens de
comprhension, il y a la moindre possibilit d'tablir un contact qui
dpasse les limites du temps, si une poque ultrieure peut comprendre le
moindrement l're qui l'a prcde. La rponse sur la base du Livre des
Transformations est affirmative. Certes, le mot et l'crit sont des
intermdiaires imparfaits de la pense ; mais les images nous dirions les
"Ides" 22 et l'impulsion au mouvement qu'elles contiennent mettent en
branle une force spirituelle qui agit au-del du temps et qui, si elle
rencontre l'homme l'attitude juste dot de parent intrieure avec la
VOIE, peut tre immdiatement reue par lui et veille de nouveau la
vie. C'est l'ide de la communion surnaturelle des lus de tous les temps.

22
Voir p. 326, note 1. (N. d. T.)
[363]

DEUXIEME PARTIE

Chapitre I. Les hexagrammes cration et l'action

1. En tant que les huit trigrammes sont rangs d'aprs


l'accomplissement, les images y sont contenues. En tant
qu'ils sont ensuite redoubls, les traits y sont contenus.

Cf. 1re partie, chap. II, 1. La succession d'aprs l'accomplissement est


la suivante : 1. K'ien ; 2. Touei ; 3. Li ; 4. Tchen ; 5. Souen ; 6. K'an ; 7.
Ken ; 8. K'ouen.

Les diffrents trigrammes ne contiennent que les images (les Ides) de


ce qu'ils reprsentent. Les diffrents traits ne sont pris en considration que
dans les hexagrammes, car c'est seulement dans les hexagrammes
qu'apparat l'organisation entire du haut et du bas, de l'intrieur et de
l'extrieur, etc.
2. En tant que les lments fermes et les lments
mallables se chassent mutuellement, le changement y
est contenu. En tant que les jugements sont annexs avec
leurs conseils, le mouvement y est contenu.

Cf. 1re partie, chap. II, 2. L'alternance des traits fermes et des traits
mallables fait apparatre le changement (et la transformation). Les
jugements donnent leurs conseils au moyen des oracles annexs : fortune
et infortune, etc.
3. La fortune et l'infortune, le repentir et l'humiliation
naissent du mouvement. [364]

Cf. 1re partie, chap. II, 3. La fortune et l'infortune, le repentir et


l'humiliation ne se manifestent que comme rsultats d'une conduite
correspondante de l'homme.
4. Les lments fermes et les lments mallables
demeurent fixes lorsqu'ils sont leur place d'origine.
Leurs transformations et leur continuit doivent
correspondre au temps.

Il y a un tat d'quilibre lorsque les traits fermes sont aux places


fermes et les traits mallables aux places mallables. Mais cet quilibre
abstrait doit cder au changement et l'organisation nouvelle lorsque le
moment l'exige. Le moment, c'est--dire une situation globale reprsente
par un hexagramme, joue un rle important l'gard des positions des
diffrents traits.
5. La fortune et l'infortune s'obtiennent par la
persvrance. La VOIE du ciel et de la terre devient
visible par la persvrance. La VOIE du soleil et de la
lune s'claire par la persvrance. Tous les mouvements
sous le ciel s'unifient par la persvrance.

Le secret de l'action rside dans la dure. La fortune et l'infortune se


prparent lentement. Ce n'est que dans la mesure o une direction est
suivie de faon durable que les diffrents effets s'accumulent
progressivement au point de se manifester l'extrieur sous forme de
fortune ou d'infortune. Le ciel et la terre sont de mme des rsultats de
conditions durables. Du fait que toutes les puissances claires, lumineuses
montent constamment et que tous les lments solides et troubles
descendent constamment, le cosmos se spare du chaos : en haut, le ciel, et
en bas, la terre. Il en va de mme du cours du soleil et de la lune ; leur tat
de rayonnement est l'effet de mouvements et de situations d'quilibre
constantes. Tous les mouvements et toutes les actions se tracent ainsi des
chemins dtermins qui, par la suite, deviennent des lois. Par consquent,
les lois naturelles ne sont pas des abstractions fixes une fois pour toutes :
ce sont des effets de la dure dont la rgularit apparat d'autant plus
clairement qu'ils se poursuivent plus longtemps.
6. Le crateur est dcid et montre donc par consquent
aux hommes ce qui est ais. Le rceptif est docile et
montre par consquent aux hommes ce qui est simple.

Les deux principes fondamentaux se meuvent toujours suivant les


exigences du moment, si bien qu'ils sont en perptuelle transformation.
Mais la nature de leurs mouvements est en elle-mme uniforme et
cohrente. Le crateur est toujours fort, dcid, actif, et c'est pourquoi il
n'prouve pas de difficults. Il demeure toujours fidle lui-mme et c'est
l-dessus que repose sa facilit. Les difficults sont toujours des manques
de clart et des flottements. De mme le rceptif est, de nature,
constamment docile, suivant les lignes de moindre rsistance et, par suite,
simple. Les complications naissent seulement de motifs internes qui se
combattent mutuellement.
7. Les traits imitent cela. Les images reproduisent cela.

Ici est donne une dfinition littrale des traits et des images. "Trait"
se dit en chinois "hiao" ; "imiter" se dit galement "hiao" (avec une simple
diffrence de graphie). "Image" et "reproduire" se disent "siang"
(galement crits de faon diffrente). Les traits imitent dans leurs
modifications la manire dont la fortune et l'infortune naissent dans le
mouvement, moyennant sa dure. Les images reproduisent la manire dont
tous les changements et toutes les connexions du ferme et du mallable
dbouchent dans l'ais et le simple.
8. Les traits et les images se meuvent l'intrieur ; la
fortune et l'infortune se manifestent l'extrieur. L'uvre
et le champ d'action se manifestent dans les
changements ; les sentiments des saints sages se
manifestent dans les jugements.

Les mouvements des traits et des images et les plus petits germes
d'vnements qu'ils symbolisent sont invisibles, mais leurs effets se
manifestent sous forme de fortune et d'infortune dans le monde visible. De
mme les changements qui se rapportent l'uvre et au champ d'action
sont invisibles, mais ils sont rvls par les paroles des jugements.
9. La grande nature du ciel et de la terre est de dispenser
la vie. Le grand trsor du saint sage est de se tenir la
juste place. Comment prserve-t-on cette place ? Par les
hommes. Comment rassemble-t-on les hommes autour de
soi ? [366]. Par les biens 23. La classification des biens et
la rectification des jugements qui retiennent les hommes
de faire le mal constituent la justice.

Ici est montre la connexion entre les trois puissances : le ciel et la


terre rpandent la vie. Le saint sage possde la mme disposition. Mais

23
La leon "la bont", pour "les hommes", est limine par le contexte.
pour pouvoir l'exercer, il a besoin d'une position d'autorit. Cette position
est sauvegarde par les hommes qui se rassemblent autour de lui. Les
hommes sont attirs par les biens. Les biens sont administrs et protgs
contre les dommages par la justice.

On prsente ici une thorie de l'Etat fonde sur un principe cosmique,


qui correspond aux vues de l'cole confucenne. Un grand nombre de
commentaires veulent faire de ce paragraphe l'introduction du chapitre
suivant, ce qui peut se justifier jusqu' un certain point en tant que ce
nouveau chapitre utilise le Livre des Transformations pour dcrire le
dveloppement de la civilisation.

Chapitre II. Histoire de la civilisation

1. Alors que dans les temps anciens Pao Hi 24 gouvernait


le monde, il leva les yeux et contempla les images dans
le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes
sur la terre. Il contempla les signes des oiseaux et des
animaux et leur adaptation aux rgions. Il procda
directement partir de lui-mme et indirectement partir
des choses. Il inventa, ainsi les huit trigrammes pour
entrer en connexion avec les vertus des dieux lumineux
et classer les conditions de tous les tres.

Le Pe Hou Toung dcrit ainsi la condition primitive de la socit


humaine : "Dans les premiers temps, il n'y avait pas encore de
classifications morales et sociales. Les hommes connaissaient seulement
leur mre et non leur pre. Quand ils avaient faim, ils recherchaient la
nourriture et quand ils taient rassasis, ils jetaient le reste. Ils dvoraient
leurs aliments avec la peau et les poils, buvaient le sang et se vtaient de
peaux et [367] de joncs. Puis Fo Hi vint : il leva les yeux et contempla les
images dans le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes sur la
terre. Il unit l'homme et la femme, disposa les cinq tats de transformation
et fusa les lois de l'humanit. Il dessina les huit trigrammes pour gouverner
l'univers."

24
Autre forme du nom de Fo Hi. (N. d. T.)
Le fondateur mythique de la civilisation est dcrit de diffrentes
manires. La signification du nom parat convenir un chasseur ou
l'inventeur de la cuisine. La question de savoir si non seulement les 8
trigrammes mais aussi les 64 hexagrammes remontent lui est tranche de
diverses manires. Comme lui-mme est une personnalit mythique, la
discussion peut en rester l. Il parat assur que les 64 hexagrammes
taient dj en usage au temps du roi Wen.
2. Il fit des cordelettes noues et les utilisa comme filets
et comme nasses pour la chasse et la pche. Il tira
probablement cette invention de l'hexagramme CE QUI
S'ATTACHE.

Ce chapitre explique la manire dont toutes les ralisations de la


civilisation sont apparues comme des illustrations des images
archtypiques idales. Cette image contient une vrit suprieure. Toute
invention nat d'abord comme image dans l'esprit de l'inventeur avant de se
manifester comme "instrument", "objet fini". Puisque, suivant la thorie de
l'cole reprsente par le Hi Tsi, les 64 hexagrammes offrent de faon
mystrieuse des images parallles la nature, on peut tenter ici d'en
dduire les inventions humaines qui ont conduit la formation de la
civilisation. Cela ne doit pourtant pas tre interprt dans ce sens que les
inventeurs auraient simplement pris les hexagrammes du Livre et ralis
les inventions d'aprs eux, mais que les inventions ont pris forme dans
l'esprit de leurs auteurs, d'aprs les situations reprsentes dans les
hexagrammes.

Le filet se compose de mailles vides l'intrieur et entoures de fils.







L'hexagramme
reprsente une runion de telles mailles. En outre, le
caractre possde la signification de "s'attacher", "rester pris quelque
chose". Ainsi le Livre des Odes mentionne que l'oie sauvage ou le faisan
est rest pris au filet (Li).
3. Lorsque le clan de Pao Hi eut disparu, vint le clan du
divin Laboureur 25. Il fendit un morceau de [368] bois
pour en faire un soc et recourba un morceau de bois pour

25
Chn Noung, dont on rapporte qu'il enseigna au peuple l'agriculture. (Note de la traduction
anglaise.)
en faire un manche de charrue. Il enseigna au monde
entier l'avantage qu'il y avait ouvrir la terre l'aide de
la charrue. Il tira sans doute cette invention de
l'hexagramme : L'AUGMENTATION.

La charrue primitive se composait d'un manche recourb sur le devant


duquel se trouvait fix un morceau de bois pointu pour ouvrir la terre.
L'avantage de la charrue sur la houe consistait en ce que, de cette manire,
on pouvait utiliser des animaux de trait et se dcharger d'une partie du
travail sur le buf. L'hexagramme Yi, l'augmentation, se compose des





deux trigrammes Souen et Tchen ; chacun d'eux est rattach le

bois. Souen signifie la pntration et Tchen signifie le mouvement. Les


trigrammes nuclaires 26 sont Ken et K'ouen auxquels est rattache la terre.
De l nat l'ide de construire un instrument de bois pntrant la terre, m
vers l'avant et fouillant le sol.
4. Alors que le soleil tait au midi, il organisa un march.
Il fit que les gens de la terre viennent et rassemblent les
marchandises de la terre. Ils les changrent entre eux,
puis s'en retournrent et chaque chose trouva sa place. Il
tira sans doute cette invention de l'hexagramme
MORDRE AU TRAVERS.





L'hexagramme Che Ho, mordre au travers, se compose du soleil

(Li) en haut et de Tchen, le mouvement, en bas. Tchen signifie encore une


grand-route, tandis que le trigramme nuclaire suprieur, K'an, reprsente
de l'eau qui s'coule, et celui du bas, Ken, de petits sentiers. On a donc une
expression de mouvement sous le soleil, d'affluence. Sans doute cela ne
suffit-il pas voquer l'ide d'un march. Toutefois, les mots cho hi crits
diffremment signifient aussi les aliments et les marchandises ; on peut
ainsi en dduire la notion de march. Manifestement, cet hexagramme
avait autrefois le sens secondaire de march. Cf. galement l'explication de
l'hexagramme n 21, mordre au travers. [369]

26
Voir plus loin, p. 394. (N. d. T.)
5. Lorsque le clan du divin Laboureur eut disparu,
vinrent les clans de l'Empereur Jaune, de Yao et de
Chouen. Ils mirent de l'harmonie dans leurs
transformations, si bien que les peuples ne se lassrent
pas. Ils furent divins dans les changements qu'ils
oprrent, si bien que les peuples furent satisfaits. Quand
une transformation tait arrive son terme, ils
modifiaient. (Par la modification, ils parvinrent la
continuit.) Par la continuit, ils parvinrent la dure.
C'est pourquoi : "Ils furent bnis par le ciel. Fortune.
Rien qui ne soit avantageux". L'Empereur Jaune, Yao et
Chouen laissrent pendre les vtements suprieurs et les
vtements infrieurs et l'univers fut en ordre. Ils tirrent
sans doute cela des hexagrammes : LE CRATEUR et le
RCEPTIF.

Dans ce paragraphe il faut distinguer deux strates. La plus ancienne


parat tre la conclusion. L'introduction des vtements s'y trouve dcrite.
Tchong Kang Tchong fait observer : "Le ciel est bleu sombre, la terre est
jaune ; c'est pourquoi ils firent les vtements suprieurs bleu-sombre et les
vtements infrieurs jaunes."

Les vtements qu'on laisse pendre furent plus tard interprts comme
signifiant que l'Empereur Jaune, Yao et Chouen sigeaient paisiblement et
sans bouger, et que toutes choses s'ordonnaient d'elles-mmes grce leur
inaction. On a ensuite ajout cela, partir de matriaux dj connus, une
description de leur activit civilisatrice et de la bndiction qui en rsulte.
La phrase mise entre parenthses semble tre, son tour, une addition
ultrieure. Le sens de l'activit de ces trois souverains fut d'avoir
constamment ralis des rformes au moment opportun.
6. Ils creusrent des troncs d'arbre pour en faire des
bateaux et durcirent le bois au feu pour en faire des
rames. L'utilit des bateaux et des rames fut de permettre
les communications. (Ils atteignaient des endroits
loigns pour tre utiles l'univers.) Ils tirrent sans
doute cette invention de l'hexagramme : LA
DISPERSION. [370]

La phrase entre parenthses a t conteste par Tchou Hi.






L'hexagramme Houan, la dispersion se compose du trigramme

Souen, le bois, sur K'an, l'eau ; c'est pourquoi il est dit dans le jugement :
"Il est favorable de traverser les grandes eaux", et dans le Commentaire sur
la dcision : "Se fier au bois cre du mrite". On reprsente ici le bateau
comme moyen de communication sur les fleuves et comme moyen de
voyager au loin. Le bois sur l'eau : tel est le sens des trigrammes primitifs.
Les trigrammes nuclaires Ken et Tchen signifient de grandes et de petites
routes.
7. Ils domestiqurent le buf et attelrent le cheval. De
lourdes charges purent tre transportes et des rgions
distantes atteintes, pour le profit de l'univers. Ils tirrent
sans doute cette invention de l'hexagramme : LA SUITE.





L'hexagramme Souei, la suite
se compose de Touei, la vivacit,
devant, et de Tchen, le mouvement, derrire, image de la manire dont le
buf et le cheval vont devant et dont le char se meut derrire. Les bufs
taient utiliss pour les lourds chariots, les chevaux pour les voitures
lgres et les chars de guerre. L'ancienne Chine ne connaissait pas
l'utilisation des chevaux comme montures.
8. Ils introduisirent les doubles portes et les veilleurs de
nuit avec des crcelles pour s'occuper des voleurs. Ils
tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme :
L'ENTHOUSIASME.





L'hexagramme Yu, l'enthousiasme,
se compose du trigramme
Tchen, le mouvement, en haut, et du trigramme K'ouen, la terre, en bas.
Les trigrammes nuclaires sont K'an, le dangereux et Ken, la montagne.
K'ouen signifie une porte ferme ; Ken signifie galement une porte ; c'est
donc le redoublement de la porte. K'an signifie le voleur. Au-del des
portes, le mouvement, le bois (Tchen) que l'on tient la main (Ken) sert de
prparatif contre lui (Yu signifie aussi prparatif).
9. Ils fendirent un morceau de bois et en firent un pilon.
Ils creusrent la terre pour faire un mortier. [371].
L'usage du pilon et du mortier fut profitable tous les
hommes. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU PETIT.





L'hexagramme Siao Kouo, "la prpondrance du petit" se

compose de Tchen, "le bois, le mouvement", en haut, et de Ken,


"l'immobilisation, la pierre", en bas. Kouo signifie galement la transition.
Le mortier tait la forme primitive du moulin et signifie la transition de la
manducation des grains entiers la cuisson du pain.
10. Ils courbrent un morceau de bois et en firent un arc.
Ils durcirent des morceaux de bois au feu pour en faire
des flches. L'utilit de l'arc et des flches consiste
tenir l'univers dans la crainte. Ils tirrent sans doute cette
invention du signe : L'OPPOSITION.





L'hexagramme K'ouei, l'opposition
comprend en haut Li, "ce
qui s'attache", et en bas Touei, "le joyeux". Les trigrammes nuclaires sont
K'an, "le danger", et, de nouveau, Li. L'hexagramme dans son ensemble
indique la lutte. Li est le soleil qui, de loin, lance ses flches. Li signifie les
armes, K'an, le danger. Le danger est encercl par les armes, si bien que
l'on n'prouve pas de crainte.
11. Dans les premiers temps, les hommes habitaient dans
des cavernes et vivaient dans les bois. Les saints hommes
des poques ultrieures transformrent ces habitations en
difices : en haut, il y eut une poutre fatire et,
s'inclinant partir d'elle, un toit pour protger du vent et
de la pluie. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PUISSANCE DU GRAND.





L'hexagramme Ta Tchouang, La puissance du grand, se

compose, en haut, de Tchen, "le tonnerre" ; le trigramme nuclaire


suprieur, Touei, "le lac", est au haut du ciel qui,est [372] le trigramme
nuclaire infrieur, K'ien. Le trigramme infrieur est K'ien, "le ciel,
l'espace arien". L'ensemble dsigne donc un ciel, un espace fort et
protg, sous le tonnerre et la pluie. Le trigramme Tchen dsigne
galement le bois et, en tant que fils an, la poutre fatire au sommet. Les
deux traits mallables suprieurs sont conus comme tant la pente du toit.
12. Dans les premiers temps, on ensevelissait les morts
en les recouvrant de broussailles et en les dposant en
plein air, sans tertre funraire ni bosquet d'arbres. Le
temps des lamentations n'avait pas de dure dtermine.
Les saints hommes des poques ultrieures remplacrent
cet usage par des cercueils et des sarcophages. Ils
empruntrent sans doute cette invention l'hexagramme :
LA PRPONDRANCE DU GRAND.





L'hexagramme Ta Kouo, La prpondrance du grand,

comprend en haut le trigramme Touei, "le lac", et en bas, Souen, "le bois,
la pntration". Comme trigramme nuclaire on a deux fois au centre
K'ien, le ciel. L'hexagramme doit tre pris comme un tout ; les deux traits
yin en haut et en bas signifient la terre l'intrieur de laquelle est contenu
le cercueil doubl, reprsent par le ciel. Du fait que les dfunts pntrent
(Souen) de cette manire dans leur repos, ils sont rendus joyeux (Touei).
C'est cela que se rattache le culte des anctres.
13. Dans les premiers temps, on nouait des cordelettes
pour gouverner. Les saints hommes des poques
ultrieures substiturent cet usage des documents crits
pour rgir les diffrents fonctionnaires et surveiller les
sujets. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PERCE.





L'hexagranvne Kouai, La perce,
comprend en haut Touei, "les
paroles", et en bas, K'ien, "fort" ; il signifie l'affermissement des paroles.
L'entaille suprieure reprsente la fois la forme des plus anciens
documents qui, gravs dans le bois, se composaient de deux parties
s'adaptant l'une [373] l'autre. Les anciens crits taient gnralement
gravs sur des tablettes de bambou polies. L'aspect de l'crit qui est ici mis
en relief est son importance pour l'organisation d'une vaste communaut.
NOTE. L'esquisse de l'histoire de la civilisation contenue dans ce
chapitre concorde trangement dans ses traits essentiels avec nos propres
thses. La pense fondamentale qu' la base de toutes les institutions se
trouve un dveloppement d'ides-mres dtermines est sans aucun doute
galement juste. Il n'est pas toujours ais de reconnatre ces ides dans les
systmes reprsents par les hexagrammes cits. Il n'est pas impossible
que ceux-ci aient renferm certaines connexions aujourd'hui disparues.
Bien des indices montrent que les hexagrammes avaient l'poque
antrieure la dynastie des Tchou une autre signification que celle qui
nous a t transmise. Il est possible que ce chapitre nous offre des aperus
de ces acceptions primitives. La comparaison des images avec les
jugements permet de constater que des changements de sens ont encore eu
lieu par la suite.

Chapitre III. De la structure des hexagrammes

1. Ainsi le Livre des Transformations se compose


d'images. Les images sont des reproductions.

Les hexagrammes sont des reproductions des situations ralises dans


le ciel et sur la terre. C'est pourquoi ils doivent tre utiliss de faon
productive : ils possdent en quelque sorte une vertu cratrice dans le
domaine des ides, comme on l'a expos plus haut.
2. Les dcisions fournissent les matriaux.

Le commentaire sur la dcision (c'est--dire le jugement) dont il est


sans doute ici question fournit les matriaux partir desquels est difi
l'ensemble de l'hexagramme. Il montre ainsi la situation globale en tant
que telle, avant mme qu'elle se soit transforme. Naturellement, cela est
galement valable pour les trigrammes eux-mmes.
3. Les traits sont des reproductions des mouvements qui
s'accomplissent sur la terre. Les traits quivalent ici aux jugements
annexs aux diffrentes lignes, qui prennent force lorsque ces lignes
se meuvent, c'est--dire [374] lorsqu'elles sont des neuf ou des six. Les
transformations des diffrentes situations y sont figures.
4. Ainsi naissent la fortune et l'infortune et apparaissent
le repentir et l'humiliation.
Ce mouvement rvle la direction que prennent les vnements ; les
signes d'avertissement ou de confirmation sont ajouts.

Chapitre IV. De la nature des Trigrammes

1. Les trigrammes lumineux ont davantage de traits


obscurs, les trigrammes obscurs ont davantage de traits
lumineux.

Les trigrammes "lumineux" sont les trois fils : Tchen, K'an,


Ken, qui, tous, se composent de deux traits obscurs et d'un trait lumineux.

Les trigrammes "obscurs" sont les trois filles : Souen, Li,


Touei, qui, tous, se composent de deux traits lumineux et d'un trait obscur.
2. Quelle est la raison de cet tat de choses ? Les
trigrammes lumineux sont impairs et les trigrammes
obscurs sont pairs.

Les trigrammes lumineux se composent des traits 7 + 8 + 8 ou


7 + 6 + 8