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ANANDA MARGA

FILOSOFIA ESPIRITUAL ELEMENTAL

Shrii Shrii Anandamurti

CONTENIDO Página

Prólogo………………………………………………………………..
1. ¿Qué es Dharma? …………………………………………………..
2. ¿Qué es la Entidad Cósmica? ………………………………………
3. ¿Qué es este mundo? …………………………………….…………
4. ¿Quién soy yo y qué soy yo? …………………………………… ….
5. ¿Cuál es mi relación con el universo y con la Entidad Cósmica?……
6. ¿Cómo deben vivir los seres humanos en este mundo? …………….
7. ¿Cuál es el propósito de la humanidad?…………………………….
8. La práctica intuicional y su necesidad ………………………………..
9. ¿Por qué las personas tienen temor de la práctica intuicional?……….

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PROLOGO
Ananda Marga fué el primer libro publicado de los más de doscientos libros de Shrii Shrii
Anandamurti. Apareció en el orginal bengalí en 1955 y fué traducido al ingles en 1961. Cuando
se revisó el original bengalí en 1963, se le añadió un subtítulo; así cuando la versión revisada en
bengalí fué traducida en la segunda edición en ingles en 1967, esa segunda edición fué titulada
Ananda Marga: Filosofía Elemental. Al preparar esta primera edición en español en el año 2000,
decidimos añadir la palabra “espiritual” al subtítulo, para no dejar duda sobre el caracter de la
obra y para que el posible lector no la confunda con un libro de texto sobre Filosofía en sentido
general.

Aunque el autor produjo más de doscientos libros entre 1955 y 1990, Ananda Marga:
Filosofía Espiritual Elemental continua ocupando un lugar clave como una introducción a la
ideología entera del autor. Su especilidad es el uso de una lógica formal, aunque sencilla para
presentar un caso absolutamente convincente de la existencia de la Conciencia Suprema y de la
necesidad de la práctica espiritual.

El autor usó ciertas abreviaturas para explicar las etimologías de las palabras. Bajo este
sistema, un signo menos (-) sigue a un prefijo, y un sigo más (+) precede a un sufijo. Así ava – tr
+ ghain = avata’ra puede leerse, “ la raiz tr con el prefijo ava y el sufijo ghain se convierte en
avata’ra. “

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1. ¿QUE ES DHARMA?
Los seres humanos son los seres más evolucionados. Poseen una conciencia claramente
reflejada, y esto les hace superiores a los animales. Ningun otro ser tiene una reflexión tan clara
de la conciencia. Con la ayuda de su conciencia, los seres humano puede distinguir entre el bien
y el mal; y con la ayuda de su conciencia, pueden tambien encontrar una salida cuando se
encuentran en problemas.

A nadie le gusta vivir en la miseria ni con sufrimiento; ni mucho menos al ser humano,
cuya conciencia puede encontrar una forma de alivio. La vida sin penas ni sufrimientos es una
vida de felicidad y bienaventuranza, y esto es precisamente lo que el ser humano desea. Todo el
mundo está buscando la felicidad. De hecho, la búsqueda dela felicidad, es parte de la
naturaleza misma del ser humano. Vamos a ver ahora qué se puede hacer para alcanzarla, y si se
puede alcanzar por esos medios.

En su búsqueda de la felicidad, las personas son primero atraídas por los placeres
materiales. La gente amasan fortunas, o intenta alcanzar poder y posición, con el fin de satisfacer
sus deseos de felicidad. Quien tiene cien monedas no se satisface con ellas; y procura tener mil,
pero incluso el tener las mil no le satisface; quiere un millón; y así sucesivamente.También se
observa que una persona que tenga influencia en un distrito específico desea extenderla por toda
la provincia; luego el dirigente de la provincia quiere convertirse en un dirigente nacional, y, una
vez que lo logra, avanza cautelosamente en su deseo por el liderazgo mundial. La mera
adquisición de riqueza, poder y posición no satisface a una persona. La adquisición de algo
limitado sólo crea el deseo por más, y la búsqueda de felicidad no tiene fin. El deseo de poseer es
interminable. Es ilimitado e infinito.

No importa lo digno ó elevado que cualquier logro pueda ser; no consigue calmar la sed
ilimitada de felicidad del ser humano. Quienes anhelan riquezas no estarán satisfechos hasta que
no tengan una riqueza ilimitada. Y quien busca poder, posición y prestigio no estará satisfecho
hasta que no los logre en proporciones ilimitadas. Pero todos estos son objetos mundanos.Y el

mundo mismo es finito y no puede suministrar objetos infinitos. Por lo tanto, como es natural, ni
la más grande adquisición mundana —aun cuando se tratara del planeta entero— podría aportar
nada de carácter permanente ó infinito. ¿Cual es entonces esa entidad eterna e infinita, que
podría otorgarnos una felicidad eterna?

Unicamente la Entidad Cósmica es infinita y eterna. Solo Ella es ilimitada. Y el eterno
deseo de felicidad de los seres humanos sólo puede saciarse con la realización del Infinito. La
naturaleza efímera de las posesiones mundanas —poder y posición— sólo nos puede conducir a
la conclusión de que ninguna de estas cosas del mundo finito y limitado puede calmar nuestra
permanente ansiedad de felicidad. La adquisición de estas cosas sólo hace que surjan más deseos.
Unicamente la realización del Infinito puede calmar nuestra mente. Y lo Infinito sólo puede ser
una cosa: la Entidad Cósmica. Por tanto, sólo la Entidad Cósmica puede suministrar felicidad
permanente, cuya búsqueda es la característica inherente de todo ser humano. En realidad, detrás
de este anhelo humano se halla escondido el deseo, la ansiedad por alcanzar la Entidad Cósmica.
Esta es la naturaleza misma de todo ser vivo. Sólo este es el Dharma de cada ser humano.

El término dharma significa “propiedad”. En castellano, la palabra para esto sería
“naturaleza”, “característica” ó “propiedad”. La naturaleza del fuego es quemar o producir calor.
Esta es la característica o propiedad del fuego; también se le denomina la naturaleza del fuego.
De manera similar, el Dharma o naturaleza del ser humano es buscar a la Entidad Cósmica.

El grado de divinidad en los seres humano está determinado por la claridad con que se
refleja su conciencia. Todo ser humano, habiendo evolucionado de los animales, tiene, como
consecuencia, dos aspectos: el aspecto animal y el aspecto consciente que lo distingue de los
animales. En los animales predomina solamente una cualidad - la animalidad, mientras que los
seres humanos, debido a su conciencia bien reflejada, también poseen racionalidad. La
animalidad en los seres humanos les da una inclinación hacia la vida animal , o hacia el disfrute
físico de los placeres materiales. Bajo su influencia, anhelan el comer, beber y gratificar otros
deseos físicos. Son atraídos por ellos y corren tras ellos bajo la influencia de su animalidad; pero
esto no les proporciona felicidad debido a que su deseo por ella es infinito. Como su deseo no es
infinito, los animales están satisfechos con estos goces limitados. No importa cuán grande sea la
cantidad de cosas que se le ofrezcan a un animal; éste tomará únicamente aquello que necesita y
no se molestará por el resto. Pero con certeza una persona actuaría de forma diferente estando en
las mismas condiciones. Esto sólo establece que los animales se encuentran satisfechos con lo
limitado, mientras que el deseo de los seres humanos es ilimitado; aunque en ambos el deseo de
placer está motivado y gobernado por el aspecto animal de la vida. La diferencia entre los dos
radica en que el ser humano posee un claro reflejo de conciencia, algo de lo que el animal carece.
La naturaleza infinita del deseo humano por la felicidad absoluta se debe únicamente a su
conciencia. Es ella la que no se halla satisfecha con los placeres mundanos de las posesiones, el
poder y la posición; cosas que, aunque lleguen a alcanzar grandes proporciones, siempre tienen
un carácter transitorio. Es su conciencia la que crea en el ser humano un anhelo por la Entidad
Infinita.

Las cosas de este mundo- los placeres materiales, no satisfacen la sed de felicidad del
corazón humano. Sin embargo, encontramos que las personas se sienten atraídas por ellos. La
animalidad de las personas las conduce a la satisfacción de sus deseos animales, pero la

Es necesario. busca a la Entidad Cósmica o Infinito. Es ella. Si los placeres carnales derivados de la posición y el poder fueran permanentes e infinitos. Para explicar esto podemos tomar el ejemplo de una persona que está leyendo un libro. ver si Brahma existe o no. pues resultaría fútil intentar alcanzar algo que en realidad no existe. La conclusión a la que llegamos es que el dharma de la humanidad estriba en comprender al Infinito o Entidad Cósmica. En realidad se convierten en algo peor que animales porque. Y casi todas las acciones que una persona ejecuta parece como si hubieran sido realizadas debido a estos diez indriyas. Pero no es así. La conciencia no quiere placeresmateriales porque. haciendo un uso completo de su conciencia reflejada. no se puede ser feliz. Este anhelo por el Infinito es la cualidad innata o dharma que caracteriza a la condición humana de las personas. La conciencia claramente reflejada que tienen las personas. no sintiéndose satisfecha con ellos. que por sí misma las distingue de los animales. Unicamente aquellos que hacen uso de su conciencia y siguen sus dictados merecen ser llamados seres humanos. Es por esto que resulta imperativo para los seres humanos el que hagan uso de su conciencia. Por eso. La mente es quien visualiza el libro con la ayuda de los ojos. Uno se siente triste y miserable. Si Brahma existe tenemos que saber qué es. en los seres humanos existe una constante lucha entre su animalidad y su racionalidad. ninguno de ellos puede satisfacerla. Por lo tanto. quien trabaja. No son suficientes para satisfacer la interminable e ilimitada sed de la conciencia humana. y los diez indriyas no son más que instrumentos por medio de los cuales se realiza el trabajo. siendo estos finitos. Estos órganos o indriyas son diez. Son animales en forma humana. Es únicamente por medio de este dharma que las personas pueden gozar de la felicidad y bienaventuranza eternas. o indriyas. los atrae hacia el Infinito. y encuentra que su dharma ó naturaleza consiste tan sólo en la búsqueda del Infinito o Entidad Cósmica. parece ser ejecutada por sus órganos físicos. pese a que han sido dotados de una conciencia bien reflejada. Por eso. por tanto. y es por esto que la efímera gloria de los goces temporales nunca puede asegurar una paz duradera en la mente humana que conduzca a las personas al éxtasis. Los indriyas no pueden llevar a cabo ninguna acción si la mente no está detrás de ellos. La naturaleza de la conciencia es buscar el Infinito ó realizar la Entidad Cósmica. La característica o dharma de los seres humanos es alcanzar la Conciencia Cósmica o Brahma. La felicidad deriva de obtener lo que uno desea. Cuando ésta yace dormida detrás de su animalidad. El aspecto animal los atrae hacia los placeres mundanos del momento. Estas personas no merecen el cualificativo de seres humanos. Pero en realidad esto no es así. Toda acción que una persona realiza. mientras que su conciencia. toda persona gana el derecho de llamarse ser humano.racionalidad de su conciencia permanece insatisfecha ya que todos ellos son transitorios y de corta duración. La acción que se origina en la mente sólo encuentra su manifestación externa con la ayuda de los indriyas. Cuando no se logra lo que se desea. . Lo único que diferencia a los seres humanos de los animales es la conciencia bien reflejada que poseen. las personas solamente logran verdadera felicidad cuando consiguen alcanzar la Entidad Cósmica o cuando se involucran en el proceso de alcanzarla. no hacen uso de ella. El resultado es una lucha entre la animalidad y la conciencia. los seres humanos tienden a comportarse como animales. tranquilizarían la eterna sed de felicidad que tiene la conciencia. la mente.

Tanmatra es un término nuevo y. debe ser explicado. La parte de la mente que ejecuta la acción de ver se llama ahamtattva o “yo” actor.Si la mente no funcionara. o la parte de la mente que trabaja. Este sentimiento de “yo” o conocimiento de sí mismo viene de mahattattva o buddhitattva. Pero si los ojos están cerrados o la persona se encuentra en una habitación a oscuras. En este caso. Quien trabaja es la mente. tiene que haber algo. el tanma'tra del tacto o percepción táctil. tiene que haber otra parte de la mente diferente de las dos anteriores. aparte de citta. Pero si citta o la sustancia mental asume la forma de un libro. aún puede reconocer el libro por medio del tacto. es la mente. El acto de mirar el libro o de identificarlo tiene que ser hecho por aham'ttattva. quien asume la figura del libro durante la percepción visual. Este tanma'tra. se denomina citta o sustancia mental. Por ejemplo. En un estado inconsciente como éste los ojos no están dañados. no nos percatamos de la presencia de una persona o no reconocemos a un amigo que está justo delante de nosotros. tomar la forma del libro. y esto se denomina asimilación psíquica de rupa tanmatra. Estos perciben el ru'pa tanma'tra del libro. aham'ttattva y mahattattva— es mente o antahkarana o fuerza psíquica introversa. sin embargo. Sin el sentimiento de existencia del “yo” o el conocimiento de sí mismo. cuando estamos absortos en nuestros pensamientos. lo que realmente acontece es que ella. los ojos. aunque los ojos se encuentren en perfecto orden y completamente abiertos. no pueden ejecutar su función natural porque el contacto con la mente ha sido suspendido. si alguien deja caer un libro fuera de nuestra vista y fuera de nuestro alcanze. Pero estas tres porciones de la mente no constituyen más que su manifestación externa. El nombre colectivo de estos tres —citta. Con el fin de explicar esto un poco más. Si es tan sólo la mente la que trabaja. entonces. aunque se encuentren en perfectas condiciones. Esto simplemente ocurre porque la mente —que es quien realmente lleva a cabo las acciones— no está haciendo uso de los indriyas. aun después de cerrar los ojos. los órganos o indriyas solamente ayudan en su manifestación externa. ya que el citta no tiene la capacidad de llevar a cabo ninguna función. De nuevo. Es por este motivo que los órganos o indriyas no funcionan bajo la influencia de la anestesia. Esta porción de la mente. Cuando aham'ttattva. que hacen de puerta . es decir. Por ejemplo. Por tanto. con la ayuda de los ojos. Es con esta mente que la acción de ver un libro se lleva a cabo. A veces. se puede añadir que la idea de un libro se capta con la ayuda de ru'pa tanma'tra (la vibración conceptual de los nervios crea una imagen o figura en la mente) cuando se mira el libro. Esta forma que la mente asume es diferente de la que se crea en la retina. la idea del libro se asimila gracias a otra inferencia o tanma'tra. mirar un libro es una acción que la mente ejecuta con la ayuda de los ojos. Cuando la mente ve el libro. aun es posible identificarlo como un libro por medio del tanma'tra auditivo. una persona en estado inconsciente ocasionado por la anestesia o por cualquier otro motivo no podrá ver el libro aun cuando sus ojos estuvieran completamente abiertos. La sustancia mental o citta entra en contacto con los tanma'tras solo cuando aham'ttattva así lo quiere. pues la mente puede ver el libro y. Esta tercera parte de la mente es la que aporta el sentimiento de existencia del “yo” y se denomina mahattattva. quiere ver un libro. Pero “yo” no podría ver nada a menos que “yo” exista. citta entra en contacto con el órgano de la vista. toma la forma de algo que llamamos libro. los ojos no podrían ver el libro. que haga el trabajo de ver. que está siempre presente en el ambiente en forma de ondas. como tal. Entonces. llega a chocar contra citta a través de los ojos. vamos a ver cómo actúa a través de estos indriyas. que asume la forma del libro. no se puede realizar ninguna acción. La fracción microscópica de la onda irradiada por un objeto y recibida por los órganos o indriyas se denomina tanma'tra o inferencia. pero los ojos no pueden ver cuando la mente no funciona.

pero tienen que relacionarse una con la otra. y este “yo” en la mente hace que aham'ttattva y citta lleven a cabo sus respectivas funciones. el mismo “yo” que pareciera probar mi existencia. El “yo” que da el sentimiento de que “yo existo” y prueba la existencia de atman o conciencia individual. cuando aham'ttattva quiere oir algo. pone a citta en contacto con los órganos de la audición. Esto muestra que citta asume la forma de cualquier cosa que aham'ttattva desea o hace. Es decir. existe otro “yo” que es el “yo” poseedor. Después. El “yo” que me da conciencia. Sin este “yo” no es posible sentir ni ver el libro. aham'ttattva. la existencia misma no es posible. La existencia del “yo” en la mente únicamente prueba que existe otra entidad que se encuentra más allá de la mente. Ese algo es mahattattva o buddhitattva. En la primera instancia parece que soy consciente de mi propia existencia. . Este “yo” que es la entidad testigo y que atestigua la existencia de la mente y la existencia de buddhitattva o sentiminto de “yo”. por la influencia de aham'ttattva. Pero entonces este “yo” es sólo una parte de la mente. aham'ttattva sólo tiene la capacidad de ejecutar las acciones. citta pone de manifiesto las acciones que aham'ttattva ejecuta. y aham'ttattva oye ese sonido. o dicho de otra forma. quien es el testigo de esta existencia.por la que citta entra en contacto con el mundo exterior. me hace trabajar. El a'tman o conciencia individual y la mente son dos entidades separadas. requiere de mayor aclaración. la conciencia individual y la mente. es decir. y la porción de la mente que asume la forma del libro y permite que aham'ttattva lo vea. La afirmación “yo existo” presupone la existencia del “yo”. ni aun en caso de que. Este sentimiento prueba que esa conciencia individual es únicamente conciencia. que proporciona el sentimiento de “yo. y una parte de mi mente llamada citta toma la forma del libro a través de los tanma'tras. citta se convierte en el sonido mismo. y mahattattva o buddhitattva. ¿Qué atestiguaría entonces la existencia del “yo”? Por tanto. Esta entidad atestiguadora es el a'tman o conciencia individual. De manera similar.” Este sentimiento de “yo” se deriva de la mente. Para ser más explícitos. se denomina a'tman o conciencia individual. la conciencia es esencial para crear el sentimiento de mahattattva o buddhitattva. Estos perciben el tanma'tra del sonido —que siempre está presente en el ambiente físico— utilizando como médium las ondas auditivas. mahattattva o buddhitattva no puede existir sin a'tman o conciencia individual. Por el impacto de este tanma'tra. y su presencia se establece por el sentimiento de existencia que uno despliega a través de cada acción. Por decirlo de otro modo. me capacita para que yo pueda ver el libro. citta asume la forma del libro y aham'ttattva lo identifica o lo ve según sea la forma que citta haya asumido. y que sin conciencia. El que esta afirmación de “yo existo” sea diferente de a'tman o la conciencia individual se aprecia claramente a partir del hecho de que este “yo” presupone la presencia de mi a'tman o conciencia individual. son dos entidades distintas. o el “yo” que atestigua la existencia de mi mente y así del “yo” que da el sentimiento de “yo existo”. y que sabe que esta existe. El cómo surgen las diferentes funciones del mismo “yo”. Ya se ha explicado antes que la mente está constituida por citta. Tiene que haber algo que lo haga trabajar. es citta. es mahattattva. por medio de la introspección y el pensamiento concentrado se observa que a'tman y la mente. es a’tman o conciencia individual. Sólo puede trabajar. Esto demuestra que el mismo “yo” tiene diferentes funciones en cada etapa. los oídos. Entonces. o el “yo” que sabe que existe una mente. Citta sólo tiene la capacidad de asumir la forma que aham'ttattva quiera. El “yo” que trabaja o ve el libro es aham'ttattva. citta tomara la forma del ibro. Así pues. Similarmente.

no puede existir si dicho principio o fuerza es retirado de ella. La conciencia individual y su prakrti son inseparables como las dos caras de una hoja de papel. En otras palabras. y se deriva de pra – kr + ktin. En otras palabras. siempre es así. tal como la conciencia individual y su principio. pues. De hecho. por medio de Su influencia sobre la Conciencia. tiene además una cualidad con cuya ayuda se manifiesta a sí misma a través de distintas funciones. la conciencia y su cualidad son dos entidades separadas en el a'tman o conciencia individual. Entonces. Prakrti es la entidad que controla los fenómenos naturales. un principio. Como prakrti realiza la acción de cualificar a a'tman o la conciencia individual. el cual. tal como el principio de quemar que tiene el fuego no puede separarse del fuego. es diferente de la entidad atestiguadora. tal como existe una entidad que le da su cualidad a la conciencia individual. y es por Su propio principio que Purus'a es influenciada y cualificada. se dice que la cualidad de quemar es la naturaleza del fuego. que significa hacer algo de una manera especial.” El “yo” que atestigua es la conciencia individual o a'tman y se manifiesta como mahattattva o buddhitattva. La conciencia individual es la entidad testigo. Pero la entidad que atestigua y el sentimiento puro de “yo” aparentan ser dos formas funcionales diferentes de un mismo “yo. el principio sutil. Así. y realiza su existencia solamente cuando es cualificada para manifestarse como el “yo” de “yo existo.” El principio de Prakrti que establece la existencia de la conciencia individual al cualificar a Purus'a. Se requiere de energía para llevar a cabo cualquier acción. La única función de Prakrti es crear continuamente formas diferentes. de otra manera. y la parte de la mente que se forma así para dar el sentimiento de “yo existo” se llama . le proporciona a ésta las cualidades de sus diferentes funciones. Es prakrti quien. Y si esta cualidad es distinta de la conciencia. Aquello que le proporciona esta cualidad a a'tman se llama Prakrti. Siendo Prakrti el principio de Purus'a . por su influencia sobre la conciencia individual. el “yo” que atestigua mi existencia también se manifiesta como el “yo” de “yo existo. Los dos siempre estarán juntos. Prakrti es aquello que cualifica a la conciencia individual. se llama sattvagun'a. Ella debe existir dentro de Purus'a. Prakrti es una fuerza única. es debido a que Prakrti cualifica a a'tman que a'tman se manifiesta como mahattattva y obtiene el sentimiento de “yo”. Prakrti es un término sánscrito. Es el principio que cualifica a la conciencia individual. Prakrti cualifica a la conciencia individual o a'tman para proporcionarle el sentimiento de su existencia. La conciencia individual y su prakrti nunca pueden separarse una de la otra.” De hecho. prakrti. no sería necesario que la conciencia individual se manifestara como mahattattva y se expresara como el “yo” de “yo existo”. la conciencia individual no es sólo conciencia. estableciendo así su propia existencia. Debe haber algún otro factor que cualifique a a'tman para que ésta se manifieste como mahattattva. se llama mahattattva o buddhitattva. debe haber sido obtenida de alguna parte. es una fuerza única. Esta cualidad no es conciencia. y no la cualidad que despliega debido a su influencia. Por ejemplo. Prakrti requiere de mayor explicación. Prakrti no es ni naturaleza ni cualidad. Cuando la entidad testigo o conciencia individual asume la función del “yo” de “yo existo”. La conciencia individual establece su existencia únicamente por el hecho de ser cualificada por Prakrti. Pero tiene que haber algo que le da esta cualidad al fuego. Cualquier cosa que adquiere una cualidad particular debido a la influencia de un principio o fuerza. Pero algunas de las preguntas que pueden surgir son: ¿de quién es ese principio? y ¿de dónde viene? Prakrti es el principio de Purus'a (Conciencia).

El último. La existencia de . Cuando aham'tattva ve un libro. citta se convierte en ese sonido. se manifiesta gradualmente como citta. En realidad. citta es una parte de la mente. Es debido a la influencia de tamogun'a que aham'tattva —o el “yo” que realiza las acciones— tiene que asumir la imagen mental del resultado de su acción. Por ejemplo. y asume la forma del libro. Como se explicó anteriormente. Por lo tanto. Prakrti está presente en aham'tattva y está obligada a cualificarlo aún más. bajo la influencia de Prakrti. Esto es. En consecuencia. presenta dos funciones o aspectos. la forma de citta depende completamente de aham'tattva. Esto significa que cuando “yo” veo un libro. el cual. Así pues. Es así cómo otro “yo” surge bajo la influencia de tamogun'a. cuando buddhitattva es influenciado por Prakrti. Sería más correcto decir que bajo la influencia de sattvagun'a. al ver algo. surge la mente. y buddhitattva y aham'tattva son las otras dos partes. y a la influencia de rajogun'a sobre buddhitattva. es conocido como aham'tattva. Citta se mantiene cambiando su forma según sea el mandato de aham'tattva. Toda acción presupone existencia. La cualidad de Prakrti que influye sobre aham'tattva se llama tamogun'a. que éste se manifiesta como citta. A menos que yo exista. Ese es el libro que aham'tattva ve. cuando miras un libro. Toda acción finalmente tiene que tener un resultado. Cuando la conciencia individual es influenciada por Prakrti. es la conciencia individual quien. la conciencia individual se manifiesta como mahattattva o buddhitattva. El principio o gun'a de Prakrti que le proporciona esta cualidad o capacidad a buddhitattva se llama rajogun'a. para poder probar o percatarse de su existencia. bajo la influencia de los distintos principios de su Prakrti. Citta asume la forma que aham'tattva quiere. Por tanto. y como resultado de esto. y ese mismo “yo” realiza ahora la acción de ver. En otras palabras. El primero es la entidad testigo o conciencia. la cual. y Prakrti está obligada a estar con la conciencia individual en cualquier forma y lugar en que ésta pueda existir. ha adquirido el sentimiento de “yo existo”.mahattattva o buddhitattva. El cómo vemos un libro ya ha sido explicado anteriormente. asume la función de aham'tattva en la segunda fase. o principio mutativo. o principio estático. es debido al hecho de que Prakrti cualifica a aham'tattva. se manifiesta como buddhitattva. El “yo” de “yo existo” es buddhitattva. es ese “yo” que se convierte en el libro. mahattattva se manifiesta como aham'tattva cuando es influenciado por rajogun'a o el principio mutativo de Prakrti . asume la función de ver además de haber establecido la existencia de la conciencia individual. tiene que estar íntimamente relacionado con aham'tattva. yo no podré ver. El cómo se forma citta requiere de aclaración. la habilidad adicional de realizar una acción es también ocasionada por la influencia de Prakrti sobre buddhitattva. Este “yo” que se convierte en el libro o que asume la forma del libro es citta. el resultado es ver el libro. y cuando aham'tattva escucha un sonido. Es este “yo” el que asume la imagen mental del libro durante la percepción. Citta — que es una parte de la mente— toma del libro la inferencia o tanma'tra que produce su forma. En consecuencia. es la misma conciencia individual la que gradualmente se manifiesta como citta. citta se convierte en ese libro. que obtiene de rajogun'a y que le proporciona la capacidad o cualidad de llevar a cabo una acción. Similarmente. Buddhitattva y aham'tattva son manifestaciones de la conciencia individual formadas debido a la influencia de sattvagun'a de Prakrti sobre ella. Aquí también encontramos que este “yo” tiene dos funciones o aspectos diferentes. En los párrafos precedentes se ha establecido con lógica y razón que es únicamente la conciencia individual quien. Por Prakrti se halla presente también en buddhitattva por ser solo una manifestación de la conciencia individual.

Esto muestra que Bhagava'n existe y que existe como Parama'tman o Alma Universal. Por lo tanto. Así pues. Bhu'ma'caetanya. También se explicó anteriormente que Prakrti es un principio. Una energía o principio nunca podrá . Purus'a está obligado a estar presente dondequiera que Prakrti se encuentre. no puede separarse de ese algo. Bhu'ma'caetanya o Conciencia Cósmica o Conciencia en su totalidad es también conocida como Citishakti o Purus'a. por tanto. Conciencia Universal o Conciencia en su totalidad. también puede ser entendido únicamente como una energía. Bhu'ma'caetanya. la capacidad de quemar. y el nombre colectivo de un gran número de soldados es ejército. pareciera que se tratara de muchas conciencias individuales o a'tmans. y que es tan sólo Ella. Su forma o figura no pueden ser descritas. es también una cualidad burda. del mismo modo. El nombre de Bhagava'n no debería representarse como una poderosa figura humana con grandes manos y pies. pero no podemos visualizar ninguna forma o imagen. este atributo no puede ser visto. Purus'a y Prakrti nunca pueden separarse. Bhu'ma'caetanya o Conciencia Cósmica o Brahma. la Purus'a o Caetanya es una entidad abstracta y nuestra mente puede apreciarla sólo en su expresión objetiva. Prakrti es una fuerza única. El es la compilación de todas nuestras a'tmans o conciencias individuales. ¿QUE ES LA ENTIDAD COSMICA? Ya se ha establecido que Brahma existe y que El es Parama'tman. fuerza o principio que tampoco puede ser visto. y debido a que la conciencia individual o a'tman está reflejada en cada uno de ellos.la conciencia individual es esencial para la mente. Tal como diez unidades forman una decena y doce unidades una docena. no pueden separarse. Brahma o Bhagava'n. Sabemos que Purus'a es Jina'na. Prakrti. energía o fuerza única de la Purus'a (Conciencia). siempre será sutil en forma. Sólo podemos formarnos una idea de Purus'a o Caetanya con la ayuda de nuestro bha'va'na (flujo introverso de nuestra mente objetiva). El término más parecido que puede utilizarse para a'tman o conciencia individual es “alma”. Bhagava'n puede también ser llamado Conciencia Universal o Alma Universal. y está siempre tan íntimamente ligada a El que resulta imposible separarlos. Son tan inseparables como el fuego y su propiedad de quemar. Hay innumerables seres en este universo. Prakrti es un principio de Purus'a. Prakrti. no puede formarse sin la presencia de a'tman o la conciencia individual. la cual no es más que la manifestación gradual de la conciencia individual bajo la influencia cualificadora de Prakrti. Por burdo que sea el atributo de una cosa. la Bienaventuranza Eterna. Una fuerza o principio que le proporciona una característica o propiedad a algo. 2. el principio cualificador de esta entidad abstracta. Pero también sabemos que la mente se halla presente en todo ser. Brahma o Bhagava'n. Bhu'ma'caetanya. Así como éstos no pueden ser separados. La mente. aun cuando cualifique a las cosas más burdas. El fuego es un objeto burdo. y su atributo. quien cualifica a Purus'a. el nombre colectivo de todas las conciencias individuales es Parama'tman. el principio cualificador de Purus'a. Sin embargo. De estos términos podemos entender la existencia de algo. de hecho. De manera similar. Caetanya o Conciencia. aunque Purus'a y Prakrti son dos entidades distintas. El nombre colectivo de todos estos a'tmans o conciencias individuales es Parama'tman. y el término colectivo para los dos es Brahma.

el acero puede ser moldeado hasta formar una olla de acero. absolutamente independiente. siendo también una fuerza única. es una entidad sutil. En el párrafo anterior ya se vió que no depende de nada y que no tiene principio o causa original. Por lo tanto. finalmente. La formación de citta depende de aham'tattva. Por lo tanto. Pero la eistencia de buddhitattva no depende de la presencia o ausencia de aham'tattva. Exactamente como en el caso de Purus'a. Ambos. esto no significa que Prakrti haya sido creada por Purus'a. No sería posible describirle. citta es el resultado de la influencia de tamogun'a sobre aham'tattva. Incluso. Purus'a es incapaz de percatarse de Su propia existencia sin la influencia cualificadora de Prakrti. Si el principio de tamogun'a de Prakrti no influye sobre aham'tattva. Similarmente. Antes se dijo que buddhitattva existe como resultado de la influencia del principio de sattvagun'a de Prakrti sobre la conciencia individual o a'tman. De hecho. Prakrti también es sin-causa. Purus'a no puede crear a Prakrti. Pero la existencia de la conciencia individual es independiente de buddhitattva. Pero. Brahma no podría tener ninguna forma o figura. Prakrti es el principio cualificador de Purus'a y está obligada a estar presente dondequiera que Purus'a exista. pero el acero existiría aunque la olla no existiera. no podemos hallar nada de lo cual dependa la existencia de la conciencia. y que la existencia de aham'tattva no depende de la presencia o ausencia de citta. Por lo tanto. ya que la existencia de cada una de ellas dependa de la otra. ¿tiene Brahma un fin? Si lo tiene. o si aham'tattva deja de existir. Pero la ausencia de citta no significaría la ausencia de aham'tattva ni de Prakrti. Por ejemplo. Realmente no puede tener ninguna forma. la existencia de citta no es independiente. pero el que la olla no exista no significa que el acero tampoco exista. Brahma no tiene forma. Sin embargo. Pero cuando nos referimos a la conciencia. Es sin-causa. Prakrti. la existencia de buddhitattva depende de la influencia del principio de sattvagun'a de Prakrti sobre la conciencia individual. Como la olla está hecha de acero. ni aun decir a qué se parece. Brahma es ciertamente sin-causa. el nombre colectivo de los dos. un principio. Brahma es el nombre colectivo de Purus'a y Prakrti. Brahma. Pero aun así. Purus'a y Prakrti son sutiles. la conciencia individual es independiente del sentimiento de buddhitattva. Al igual que el fuego no puede crear su principio cualificador.. es también sutil y sólo puede ser apreciado en la etapa final de la fusión de la mente con su origen. De manera similar. La capacidad de quemar del fuego es su principio cualificador y siempre existirá dondequiera que haya fuego. Buddhitattva es independiente de aham'tattva. Para poder averiguar esto tendríamos . Si aplicamos el mismo razonamiento a aham'tattva podemos ver que depende de la influencia del principio de rajogun'a de Prakrti sobre buddhitattva. Todas las distintaa s formas. puesto que existe solo como resultado de la influencia de tamogun'a sobre aham'tattva. deberíamos averiguar lo grande que es. Su principio cualificador.tener forma. No puede ser vista ni oída. desde citta hasta buddhitattva. Asi pues. esta cualidad no ha sido creada por el fuego. Es independiente de citta. Con certeza tal Purus'a nunca puede crear a Prakrti. podemos ver que su existencia no depende de ninguna de estas formas. Aham'tattva se forma debido a la influencia de rajogun'a sobre buddhitattva y. la existencia del acero es independiente de la existencia de la olla. el origen o la causa de la creación de Prakrti. Unicamente significa que el principio de tamogun'a de Prakrti no está ejerciendo influencia alguna sobre aham'tattva. dependen de la conciencia individual. No tiene origen. citta no puede formarse. no pueden encontrarse. Brahma no tiene principio ni causa que lo origine. La Conciencia o Purus'a es completamente independiente. la olla depende del acero. La Conciencia es por lo tanto.

Va'yu o el factor aéreo contiene dos tanma'tras: el sonido (shabda) y el tacto (sparsha). Aka'sha o el factor etéreo. aham'tattva y citta. el factor aéreo o va'yu transporta el sonido y también puede sentirse por medio del tacto. Buddhitattva es formado por Prakrti al cualificar a la conciencia individual. encontramos que la mente es sutil. El “yo” del “yo existo” de buddhitattva se convierte en aham'tattva cuando adopta la función de . La mente es sutil. Hay cinco tanma'tras: shabda (sonido). Asi pues. va'yu. Aham'tattva es aquella parte de la mente que trabaja. Una cosa burda siempre tendrá tanma'tras. pero como la mente no tiene inferencias tanma'tras. son burdos. La presencia de los tanma'tras es lo que distingue a algo burdo de algo sutil. La mente está compuesta de buddhitattva. Tan sólo la mente es abstracta. que es una entidad sutil. Aplicándole a la mente la misma prueba. vista. el factor aéreo o va'yu es más burdo que el factor etéreo o aka'sha. El instrumento para medir a Brahma tiene que ser algo sutil. únicamente ella es sutil y todo lo demás en el universo es burdo. Buddhitattva separa a la conciencia individual de aham'tattva. aparte de la materia. Brahma es sutil y. jala (factor líquido) o ks'iti (factor sólido). Estas son las maneras en que la mente puede medir a Brahma. Este otro elemento es la mente o antahkaran'a (fuerza psíquica introvesa). agni. Ninguno de ellos puede formar un instrumento lo suficientemente sutil como para poder medir a Brahma. los cinco factores fundamentales o tattvas en que la materia puede existir. no se le puede atribuir ninguna forma física o burda. sparsha (tacto). Por lo tanto. ru'pa (forma). Se requieren diferentes instrumentos para medir diferentes cosas. Pero aham'tattva es tan sólo una forma funcional de buddhitattva. aham'tattva no podrá llegar a la conciencia individual a menos que pase a traves de buddhitattva. la mente es la única cosa a partir de la cual se puede preparar un instrumento para medir a Brahma. ni olida. no contiene nada que pueda ser visualizado. hay otro elemento presente. mientras que algo sutil no. En estos cinco factores fundamentales. aham'tattva surge cuando Prakrti sigue influenciando a buddhitattva. Tenemos que encontrar algo más sutil que Brahma para poder medirlo. pensar y sentir. además de los otros tanma'tras. no es más que una expresión ideológica. líquido o Jala y sólido o ks'iti. tal como hicimos con los tanma'tras. para medir la tierra precisamos de varas y cadenas. En ausencia de estas cualidades no se puede preparar un instrumento a partir de la mente. tocada. agni (factor luminoso). tal como ya vimos. citta inicia su existencia al ser cualificada por Prakrti. Y de manera similar. tienen también forma o ru'pa tanma'tra. y sólo posee las cualidades de captar ideas. El instrumento requerido depende de la naturaleza de la cosa que se va a medir. Los factores luminoso o agni. En consecuencia. jala y ks'iti. Toda la materia de este mundo puede clasificarse en cinco factores fundamentales o tattvas. ra'sa (gusto) y gandha (olor). degustada . La materia puede existir como aka'sha (factor etéreo). Por lo tanto. Sin embargo. Por lo tanto. cualquier cosa que contenga un mayor número de tanma'tras será más burda. aka'sha. o la supuesta atmósfera sutil que está más allá de las atmósferas de los planetas. para medir cereales necesitamos balanzas y pesas. Es decir. Precisamos de un termómetro para medir la temperatura y de un barómetro para medir la presión atmosférica.que medir a Brahma. Por eso. contiene al tanma'tra del sonido (shabda tanma'tra) y por ello se cataloga como burda. Ella no puede ser oida. Por ejemplo. son todos aún más burdos ya que pueden ser vistos. Es decir. tendrá que ser medido por aham'tattva. si Brahma va a ser medido por la mente. va'yu (factor aéreo). La capacidad para realizar una acción se encuentra únicamente en aham'tattva. no es posible encontrar tanma'tras en ella.

En sánscrito. significa que lo está atando con una cuerda y lo conduce según sean Sus deseos y designios. Por lo tanto. Pero hay un punto en el que Prakrti cualifica a Purus'a. Estan inactivos en ese estado. la creación se extiende más allá de los límites de la mente. Entonces. Tiene que convertirse en buddhitattva antes de entrar en contacto con la conciencia individual. ¿cómo puede El llevar a cabo la función de despertar a Prakrti? De modo que tenemos que descartar la posibilidad de que . Es infinita. El estado de Brahma en donde tanto Purus'a como Prakrti son independientes por ser sin-causa. debe ser infinito. Anteriormente se vió que tanto Purus'a como Prakrti son sin-causa. El que Prakrti esté cualificando o atribuyéndole gun'as a Purus'a. Prakrti no puede cualificar o encadenar a Purus'a. solo Purus'a puede despertar a Prakrti. Pero sabemos que Purus'a no es capaz ni de percatarse de Su propia existencia sin haber sido cualificado por Prakrti. Purus'a no adquiere ningnos atributos ni calidades cuando Prakrti no funciona. Sin embargo todavía tienen capacidad para trabajar. el todo. Ninguno de ellos está subordinado al otro. Pero en el estado supremo de Brahmasvaru'pa. cuya función consiste en atribuir gun'as o cualificar a Purus'a. La creación es únicamente una parte de Brahma (esto será explicado más adelante en el próximo capítulo). gun'a significa atributo o cualidad. El nombre compuesto para Purus'a y Prakrti es Brahma. Obviamente. gun'a denota una cuerda utilizada para atar algo. sentir o captar ninguna idea sobre el tamaño de Brahma. La función de Prakrti consiste en cualificar o atribuir gun'as a Purus'a. Como no hay otra entidad. La creación es sólo una parte de Brahma. que la mente no tiene capacidad para comprender. En términos generales. Sin embargo. pues. alguien tiene que despertarla para que pueda cualificar a Purus'a. o es más débil que Purus'a y por eso no puede atarlo. o existe sin gun'as. En Nirgun'a Brahma sólo están Purus'a y Prakrti. ¿Cómo es que Prakrti. todavía encontramos algo más allá de ella. Al retraer la mente (aham'tattva) hasta sus límites. asi que el asunto de medir al múltiplo suprema de todas las multiplicidades de conciencias individuales no tiene sentido. La mente nunca puede pensar. Aquellos que estan durmiendo no pueden utilizar sus potenciales ni su capacidad para trabajar. Como la mente no es capaz de entrar en contacto con la conciencia individual. y en ese estado no puede llevar a cabo ninguna función. esto significa que son independientes uno del otro.“yo trabajo. ya que Brahma es el nombre combinado para los dos.” En el momento en que aham'tattva revierte a buddhitattva. nunca puede medirla. El está más allá de las gun'as. Atribuir una gun'a significa atar con una cuerda. ni mucho menos la de medir a la conciencia individual. La mente existe dentro de esta creación. Si ella está dormida en Nirgun'a Brahma. Entonces. es el estado supremo de Brahma o Brahmasvaru'pa. Aham'tattva no puede fundirse en la conciencia individual como aham'tattva. Purus'a es independiente. De manera similar. y si una parte puede ser infinita. Prakrti es un principio o fuerza única. Así. Si aceptamos la primera probabilidad tendremos que admitir que Prakrti está dormida en Nirgun'a Brahma o Brahmasvaru'pa. no ejerce ninguna influencia ni es incapaz de cualificar a Purus'a en Nirgun'a Brahma? Sólo puede haber dos motivos para esto: o Prakrti está dormida y por lo tanto inactiva. Brahma es el nombre colectivo de todas las conciencias individuales. No le puede establecer límites a algo que está más allá de su alcance. cuya única función es cualificar a Purus'a. Brahma.. si ambos son sin-causa. La mente sólo puede determinar los límites de algo que se encuentre dentro de su ámbito. la identidad funcional del “yo trabajo” de aham'tattva deja de existir. Prakrti existe ahí con Purus'a. No realiza ninguna función o no es capaz de ejecutarla. Prakrti está inactiva en Brahmasvaru'pa.

Purus'a se denomina Nirgun'a Purus'a --Conciencia No-Cualificada -. consiste en cualificar a Purus'a. incapaz de cualificar a Purus'a. Parama Purus'a o la Conciencia Cósmica es sólo el nombre colectivo de las infinitas conciencias individuales. y si ella está despierta en Nirgun'a Brahma. Simon dormido y Simon despierto únicamente indican dos diferentes estados de existencia de la misma persona. Las propiedades de ambas tienen que ser las mismas.. Nirgun'a Brahma y Sagun'a Brahma son dos estados diferentes del mismo Brahma. Purus'a no está cualificado en Nirgun'a Brahma. que la creación comienza a existir tan pronto como la Conciencia Cósmica o Parama Purus'a es influenciada y cualificada por Prakrti. El universo es creado a causa de Sagun'a Brahma. Ella no esta dormida. si Purus'a es más poderoso por naturaleza. si Nirgun'a Brahma es Brahmasvaru'pa o el estado supremo de Brahma. no sería posible despertar a Prakrti para que cualifique a Purus'a a fin de que Este se manifie como buddhitattva. La cualidad. Similarmente. por consiguiente. La Conciencia Cósmica tiene también que seguir los mismos principios o dharma que la conciencia individual.Prakrti esté dormida en Nirgun'a Brahma. que Prakrti es más débil que Purus'a en Nirgun'a Brahma. La única razón posible para esto es. En el estado de Brahma en el que Purus'a no esta influenciado ni cualificado por Prakrti y en el que Purus'a en Brahma se mantiene inexpresado. entonces. en ausencia de otra entidad. dharma o función de Prakrti. Esto debe significar. la única diferencia consiste en que el campo de acción de la conciencia individual es finito. la cuestión es ¿cómo surge Sagun'a Brahma? Nirgun'a y Sagun'a no son más que dos estados diferentes de Brahma. Purus'a y Prakrti coexisten. mientras que el de la Conciencia Cósmica es infinito. si no. pero en éste Prakrti tiene influencia sobre Purus'a y lo cualifica. . Purus'a es por naturaleza más poderoso que Prakrti y es la entidad trascendental. a pesar de la presencia de Prakrti. ¿qué puede ser Sagun'a Brahma? En segundo lugar. el estado de Brahma en el que Purus'a no esta influenciado. En consecuencia. Esto da lugar a un par de preguntas: en primer lugar. Bhu'macaetanya. Así es cómo Prakrti y Purus'a han coexistido en Brahma desde la eternidad.y el estado en el que Purus'a es influenciado o cualificado por Prakrti. En el estado de Nirgun'a. Por lo tanto. Prakrti está despierta. El estado en el que Purus'a es cualificado por Prakrti se llama Sagun'a Brahma. En el estado de Sagun'a ambos también coexisten. ¿cómo puede ser influenciado y cualificado por Prakrti en Sagun'a Brahma? En otras palabras. No quiere decir que se trate de dos personas distintas. Sagun'a Brahma es aquel estado en el que Purus'a es influenciado y cualificado por Prakrti. pero Prakrti no puede cualificar a Purus'a. Es precisamente debido a esta diferencia en la relación entre Purus'a y Prakrti que el primero es llamado Nirgun'a Brahma y el segundo Sagun'a Brahma. por lo tanto. El es llamado Sagun'a o Gun'ayukta Purus'a o Conciencia Cualificada. Ella es menos poderosa y. Anteriormente concluimos que buddhitattva surge tan pronto como la conciencia individual es cualificada por Prakrti. tiene que cualificar a Purus'a. completamente despierta. y Prakrti es el principio innato. El estado en el que Prakrti es más débil que Purus'a y en el que es incapaz de influenciarlo o cualificarlo es el estado de Nirgun'a Brahma o Brahmasvaru'pa es decir. aun en Nirgun'a Brahma.

Aham'tattva. Prakrti cualifica a Purus'a encontrándolo débil dondequiera que la conciencia o Purus'a está menos condensada. se llama Sagun'a. Tenemos que aceptar la existencia de Sagun'a Brahma ya que esta creación que se forma o surge de Saguna Brahma. Este se convierte en Sagun'a Brahma. sin embargo. Si Brahma no fuera “sin-causa” estaría dentro del campo de la ley de causa y efecto (relación causal) y hubiera tenido que crear otras cosas precedentes. la electricidad. Una corriente eléctrica que corre a lo largo de un cable de un kilómetro de longitud medirá los mismos 440 voltios en cualquier punto del cable. Entonces. Debido al desequilibrio en las condiciones climáticas. la ley de causa y efecto (relación causal) no existía. la podemos ver a cada instante de nuestra existencia. Como sabemos. Por lo tanto. puesto que tanto Purus'a . y siempre estará presente con la misma potencia en todas partes. pero el resto del agua permanece en su estado original. Purus'a no está cualificado y se llama Nirgun'a Brahma. el investigar la causa de la creación de Brahma está más allá del alcance de la mente. Sólo pueden darse dos condiciones bajo las cuales Prakrti podría cualificar a Purus'a.. de otro modo no podría ser influenciado por Prakrti. O bien Prakrti es más fuerte en Sagun'a Brahma que en Nirgun'a Brahma. lo que solo habria echado a perder Su carácter infinito. Ni la Mente Cósmica ni la mente individual existían antes de Sagun'a Brahma. es entonces cuando nos encontramos ante Sagun'a Brahma. El voltaje no varía en los distintos puntos. Es así porque la relación causal es solo una acción mental. Igualmente. Purus'a tiene que ser más débil que Prakrti en Sagun'a Brahma. y como resultado de esto surge la ceación*. * La cuestión de por qué Purus'a se encuentra en un estado menos condensado o por cuánto tiempo ha querido Prakrti influenciarlo. Aham'tattva es como un enorme iceberg en medio del océano. La cuestión de que sea más poderosa en Sagun'a Brahma no tiene ningun sentido. Mahattattva. la Entidad Cosmica No Cualificada. Esto también muestra que Prakrti influye y cualifica a Purus'a en el estado de Sagun'a Brahma. Ya vimos anteriormente que el estado supremo de Brahma o Brahmasvaru'pa es la Conciencia No Cualificada. En los Vedas (Na'sadiiya Su'kta) se dice que ni aun Brahma conoce la razón de su existencia. Se le puede comparar con cualquier energía burda. La Conciencia de Brahma infinito no es la misma en todas partes. Purus'a está menos condensado en Nirgun'a Brahma y donde quiera que. no tiene sentido. En el Brahma infinito Purus'a se encuentra tanto condensado. Del mismo modo. Sagun'a Brahma o la Coniencia Cualificada está dentro de Nirgun'a Brahma o Conciencia No Cualificada. pero el resto permanece siendo Nirgun'a Brahma. Donde quiera que Purus'a es cualificado por Prakrti. Prakrti es un principio especial o fuerza única. No podríamos llamar a Brahma “sin-causa” si El supiera la causa de Su creación. Por lo tanto. Brahma es infinito y Su estado supremo es Nirgun'a. debe ser llamado Brahma. Sagun'a Brahma o la Conciencia Cualificada no es por consiguiente el estado supremo de Brahmasvaru'pa. Ella se encuentra presente con la misma intensidad en todas partes. con certeza Sagun'a Brahma se encuentra dentro de Nirgun'a Brahma. En este caso. una parte del océano se congela y forma el iceberg. Cuando el infinito Purus'a (Conciencia) está menos condensado en Nirgun'a Brahma y comienza a ser influenciado por Prakrti. o bien Purus'a es más débil en Sagun'a Brahma que Prakrti. Prakrti es impotente y no puede cualificar a Purus'a cuando la conciencia está condensada. como menos condensado. Entonces. por ejemplo. no habían sido creados. debido a la influencia de Prakrti sobre Purus'a. etc. Purus'a es cualificado. Sagun'a Brahma se encuentra dentro de Nirgun'a Brahma. Así pues. Esto es absolutamente cierto. Prakrti es una fuerza única.

y el clima que congela al agua. Por lo tanto. benevolente y omnipotente (jyotirmaya. es conciencia en su totalidad. podemos explicar lo que es Sagun'a Brahma. Por tanto. Ya se ha mostrado anteriormente que cada conciencia individual es no-causal. Bhagava'n es aquello que es lo más luminoso. pero no podemos llamarle agua. Bhaga significa poder absoluto. simplemente hay que aceptarlo como un estado distinto del agua. Purus'a no está cualificado en Nirgun'a Brahma. De aquí que para la realización de Brahmasvaru'pa o el estado supremo de Brahma. ¿QUE ES ESTE MUNDO? Como Brahma es el multiplo supremo de las múltiples conciencias individuales. y por eso se le denomina como el multiplo de las conciencias individuales? . En consecuencia. La mera realización de Sagun'a Brahma no nos conducirá a la realización del estado supremo. Para conocer a Brahmasvaru'pa uno tiene que dar un paso más allá de Bhagava'n y tiene que realizar a Nirgun'a Brahma. El hielo es comparable a Purus'a en Sagun'a Brahma. la única diferencia entre ellas consiste en que las condiciones climáticas han modificado su estado en una parte específica convirtiéndola en hielo. Entonces. Se trata simplemente de otro estado de Brahmasvaru'pa. Aquí surge una cuestión sobre la manera en la que Brahma se convirtió en el multiplo de todas las conciencias individuales. Esa es la entidad que debe ser alcanzada. Si comparamos el océano con Nirgun'a Brahma. el clima no pudo convertirla en hielo.como Prakrti se hallan presentes. Bhagava'n no es la realización de Brahmasvaru'pa o el estado supremo. aquel que tiene bhaga es Bhagava'n. El agua aún no congelada que permanece en el océano sería equiparable a Purus'a en Nirgun'a Brahma. el iceberg podría ser comparado con Sagun'a Brahma. El hielo y el agua no congelada que permanece en el océano no son más que dos formas diferentes de la misma agua. Entonces Bhagava'n es Purus'a cualificado (gun'ayukta). ¿qué es Bhagava'n?. maungalamaya y sarvashaktima'n). pues. porque Sagun'a Brahma solo es otro estado del grado supremo. el número de conciencias individuales tiene que ser infinito. ¿Existía el número infinito de conciencias individuales antes de Brahma o Brahma se multiplicó a Sí mismo en un infinito número de entidades. Así. mientras que en otra parte del océano. no podemos llamar a Sagun'a Brahma el estado supremo de Brahma o Brahmasvaru'pa. tenemos que conocer a Nirgun'a Brahma. es decir. Bhagava'n posee estos tres atributos o cualidades. El resultado de todas las conciencias individuales sólo puede ser infinito si la sumatoria de conciencias individuales es infinita. tal como lo es Brahma. a Prakrti. Bhagava'n es únicamente Sagun'a Brahma. El hielo es solo una forma cambiada del agua. 3. Sagun'a Brahma es tan sólo Su otro estado. ¿Sagun'a o Nirgun'a? Bhagava'n es un término sánscrito derivado de bhaga + matup. Por lo tanto. Retomando el ejemplo de un iceberg en el océano. benevolencia y luz. Nirgun'a Brahma es el estado supremo de Brahma o Brahmasvaru'pa. De igual manera. Una porción del agua se convierte en iceberg debido a los cambios en las condiciones climáticas.

Como multiplo de las conciencias individuales que es. Por ejemplo. y debido a que la Conciencia Cósmica no es otra cosa que la sumatoria de las conciencias individuales. no pudo haber surgido con los seres humanos. también debe haber conciencia en la Tierra. por lo tanto. de otro modo. y tan sólo después de esto evolucionó el ser humano. debe aceptarse que existe conciencia incluso en la Tierra. Pero como el a'tman o la conciencia individual es no-causal. La conciencia individual debe haber existido incluso antes de la evolución de los seres humanos. depende de la Tierra y no se puede decir que los seres humanos sean no-causales. porque si no hubiera éter no habría espacio alguno para que el aire existiera. Solo fué con la creación o evolución de los seres humanos. el espacio. En consecuencia. De manera similar. que la conciencia individual se reflejó en ellos. es burdo por cuanto el sonido puede viajar a través suyo. El origen de los humanos. ¿cómo podría un ser humano tener conciencia individual habiendo sido creado a partir de dicho factor? El factor etéreo es burdo. En forma similar. y debería haber existido aun antes de ellos. y sólo puede percibirse cuando se crea la mente humana para reflejarla. sin embargo. y llenándose de agua hasta que apareció el terreno. Seguidamente vino la formación de los reinos vegetal y animal. por lo tanto. ¿cómo habrían podido ellos conseguir un a'tman o conciencia individual?. El origen del aire puede rastrearse hasta el factor etéreo. Podemos rastrear el factor etéreo como la fuente del aire. y éste es tan sólo una bola de fuego cuya existencia depende de ciertos gases que se encuentran principalmente en el factor aéreo. El hecho de que las ondas de sonido pueden formarse en él demuestra que tiene que haber algo que las hace posible y que le otorga al éter un carácter burdo. el Sol depende del factor aéreo para su existencia. De igual forma la conciencia individual no es identificable o se encuentra latente en la Tierra. el factor aéreo (va'yu) depende del factor etéreo. Antes de la creación de los seres humanos la conciencia individual sólo podría haber existir en la Conciencia Cósmica. Esto también muestra que los seres humanos obtienen sus a'tmans o conciencias individuales únicamente de la Conciencia Cósmica. el factor etéreo también debe tenerla. Los seres humanos no son sin principio puesto que su origen depende de la Tierra. La Tierra se formó del Sol. Gradualmente se fue enfriando. la historia de la Tierra revela que los humanos sí tenen una causa. La mantequilla. Sin embargo. . Brahma se reflejó en numerosas conciencias individuales y es precisamente por eso que se le denomina como el multiplo de todas las conciencias individuales. Es la nada. la Conciencia Cósmica debe ser sinónima de ellas. Un ser humano tiene conciencia individual y por ello. no puede ser identificada como tal hasta que es separada de la leche con la ayuda de un instrumento para batirla. o simplemente. vemos que el número infinito de conciencias individuales no existía originalmente como entidades individuales. No la hubieran podido obtener de ninguna otra entidad. la mantequilla puede obtenerse a partir de la leche sólo porque ella existe en la leche. Entonces. Pero. y se ha originado de él. Al principio no era más que una bola de fuego. puesto que ambas son no-causales. aunque existe en la leche. la conciencia individual también existe en la Tierra. Si no la tuviera. La Tierra fue creada a partir del Sol. el cuerpo humano obtenido a partir de la tierra no podría tener conciencia individual. no posee una sustancia burda en él. Ya se explicó antes que la conciencia individual es no-causal y que cada persona posee una conciencia individual o a'tman. del Sol. de la Tierra y de los seres humanos. Aunque se le llame burdo. Ni siquiera son los primeros seres vivos que surgen sobre el planeta. Si ellos se han originado de la Tierra también deben haber obtenido su conciencia individual de ella. Por ello. el vacío. Ni tiene forma ni se puede medir su tamaño. de otra manera. No contiene nada y es vacío.

si Prakrti se convierte en la creación. Por lo tanto. ¿No es entonces incorrecto el argumento de que Sagun'a Brahma es omnipresente? Decir que Brahma se encuentra presente en un libro significa que el libro es una entidad diferente de Brahma y que Este la ocupa. porque éste está hecho de agua y no contiene otra cosa más que agua. tiene que estar hecho de conciencia. Además. La única otra . como el resto del universo. ¿cuál de los dos forma la creación? Tenemos que determinar si el material a partir del cual surge la creación es Purus'a o Prakrti. el éter. Entonces. nada pudo haber existido antes que Brahma. del fuego. De otra manera perdería su función cualificadora. Tan sólo Brahma es la causa de la creación del universo. Es tan sólo Sagun'a Brahma lo único que se manifiesta como la creación. Sagun'a Brahma también precisa de algún material para crear el universo. Asi pues. no pudo haber sido creado de la nada. surge una pregunta bastante pertinente acerca de la disponibilidad del material con el cual el universo fue hecho. Ya se ha aceptado que Brahma es no-causal. el universo se ha originado de Sagun'a Brahma. La conciencia está en Brahma. El único material disponible para Sagun'a Brahma en la creación fue Su propio Yo. como el origen del aire. Pero si Sagun'a Brahma o Bhagava'n creó el universo. El universo entero está formado de Sagun'a Brahma. que ya hemos visto provienen solo del factor etéreo. no podrían obtener una conciencia individual. tiene que admitirse que contiene conciencia.lógicamente. debe haber una fuerza o principio que le de forma. es la causa de la creación del universo. lo correcto sería decir que el libro es Brahma. Es por esto que tiene que aceptarse que esta creación no es más que Sagun'a Brahma metamorfoseado en todo lo que encontramos en el universo. Por lo tanto. De otra manera. de otra manera los seres humanos. Esto es totalmente incorrecto puesto que ya se ha establecido que todo está hecho de Brahma. De hecho. que El ha asumido la forma del libro. Similarmente. Esto da la impresión de que hubiera dos entidades separadas: Brahma y el libro que pareciera estar fuera de Sagun'a Brahma. En otras palabras. laConciencia Cualificada. porque Brahma es infinito y eterno. Esto muestra que el libro y Brahma no son dos entidades separadas y que el libro no existía antes que Brahma. encontramos agua en el hielo. la única entidad que puede encontrarse en el éter es conciencia. no le estaría disponible a Sagun'a Brahma. que es tan visiblemente existente. El alfarero obtiene el barro de la tierra. El ha asumido la forma de todo. Prakrti es una fuerza única. Entonces. ¿también Sagun'a Brahma ha obtenido el material de alguien más? Tanto el material como su dueño han debido existir antes que Sagun'a Brahma surgiera. ¿Cuál pudo haber sido el material con el que Sagun'a Brahma hizo el universo si nada existía antes que El o más allá de El? El universo. Entonces. y nada puede existir antes que El ni más allá de El. Brahma es la causa de toda la creación y Brahma es el nombre colectivo de Prakrti y Purus'a. el éter tiene su origen únicamente en Brahma. no puede asumir ninguna forma. Esta es la única expresión correcta. el factor etéreo o vyomatattva se ha originado de Brahma. de la tierra y de la totalidad de los reinos vegetal y animal. que no contiene otra cosa más que conciencia. Nada existía antes de Brahma. y debe admitirse que este dueño es más grande que Sagun'a Brahma. el material con que el universo ha sido creado tampoco podía haber existido antes de Brahma. o bien. Sagun'a Brahma. Por ejemplo. Como Prakrti es solo una fuerza. del agua. por tanto. un principio cuya única función consiste en cualificar a Purus'a. toda la creación está hecha solamente de Brahma. tal como el alfarero necesita el barro para moldear sus jarros. Cada partícula de polvo no es más que Brahma. que han sido formados a partir del éter. y por tanto.

entidad en Brahma que le podría dar su forma a Prakrti es Purus'a. Pero Purus'a, quien no puede
ni realizar Su propia existencia sin ser cualificado por Prakrti, no puede llevar a cabo la tremenda
tarea de darle a Prakrti la forma de la creación. Esto deja en claro que Prakrti no asume la forma
de la creación y que tan sólo Purus'a puede asumir dicha forma. Por lo tanto, el material del que
el universo entero se encuentra hecho es Purus'a. Prakrti cualifica a Purus'a para darle diferentes
representaciones, y Purus'a tiene que seguir los designios de Prakrti. Por ejemplo, un alfarero
moldea un poco de arcilla según sus designios. La arcilla es comparable a Purus'a y el alfarero,
quien aporta la fuerza, a Prakrti. Así mismo, Prakrti le da todas estas configuraciones a Purus'a
según el deseo de Ella de crear este universo. Purus'a únicamente sigue los dictámenes de Prakrti
formando la creación.

Es únicamente Purus'a , quien se proyecta en todas las distintas formas de la creación. El
es el material a partir del cual todo está hecho. Pero Purus'a es conciencia; en consecuencia, todo,
en este universo, tiene conciencia. No existe nada que sea burdo, inanimado o sin conciencia. El
sólido ladrillo, la madera muerta o incluso la tierra, a la cual generalmente se le tiene como burda
y sin vida, no lo es del todo. Todos son formas de la entidad consciente: Purus'a. No pueden ser
burdas y sin conciencia. Sin embargo, todas ellas aparentan ser burdas e inertes, sin rastro alguno
de conciencia. Esto es debido a que Purus'a, siguiendo los dictámenes de Prakrti, permanece en
la condición en que Prakrti quiere que El esté. Un ladrillo es una forma de Purus'a cualificada por
Prakrti, y Purus'a permanece en esa condición según el deseo de Prakrti. En este caso, Prakrti
desea que El permanezca como un ladrillo y es por eso que Purus'a permanece como tal,
considerándose como materia burda o inerte. El ladrillo no está en condiciones de expandir su
conciencia y permanece en estado inerte debido a que está siendo cualificado por ka gun'a de
Prakrti. La influencia de Prakrti hace que parezca como materia burda inanimada, aunque posee
conciencia. Por lo tanto, no existe nada en este mundo que sea burdo; todo es una forma
metamorfoseada de conciencia o Purus'a.

Ya se ha razonado que Purus'a es una entidad sutil que cuando es cualificada, parece
burda. En tal estado, como Su conciencia no puede expandirse, El aparenta tener menos
conciencia. Gradualmente, Purus'a aparece más y más burdo, hasta que asume la forma más
burda posible de ks'ititattva o factor sólido, en donde lo encontramos como objeto inanimado,
con Su conciencia en estado completamente durmiente. Así pues, cuanto mayor es la influencia
de Prakrti, más burdo aparece Purus'a, mientras que con menos influencia, El es más sutil.

El universo ha sido creado a partir de Purus'a. En otras palabras, Purus'a , cuando es
cualificado por las gun'as de Prakrti, ha creado el universo a partir de Su propio ser. Purus'a,
como sabemos, es una entidad sutil que sólo puede ser apreciada como una idea. Sin embargo, la
Luna, el Sol, las estrellas y los planetas, la atmósfera de la Tierra, hechos del sutil Purus'a, se
encuentran todos en esta creación. Tenemos que admitir que esta creación ha sido formada por
una entidad sutil que gradualmente se ha crudificado. Ya hemos establecido con un razonamiento
lógico que Purus'a es sutil. Entonces, si este crudo universo ha sido creado a partir de esta
entidad sutil, su semilla debe haber existido en dicha entidad sutil y, al ser cualificada por
Prakrti, germinó hasta llegar a ser este universo expansivo. De la misma forma podemos obtener
la mantequilla a partir de la leche; únicamente porque ella existía en la leche en otra forma. Pero
si la semilla del universo burdo existiera en El, Purus'a no podría llamarse sutil ni ser
comprendido sólo como una idea. Sutil es algo que puede únicamente ser comprendido o

apreciado como idea y que no contiene nada burdo. El factor etéreo, en el cual no se puede
encontrar ninguna sustancia burda perceptible, se cataloga como burdo, porque el sonido puede
viajar a través de él. El factor etéreo no tiene dimensiones ni existencia perceptible; sin embargo,
solo por la presencia de la cualidad de permitir que las ondas sonoras viajen a través de él, se le
clasifica como burdo. La presencia de algo lo hace identificable; ya no se puede decir que es sutil
o que es comprensible únicamente como una idea. No se puede decir que Purus'a es sutil si la
semilla del universo existe en El. Tiene que ser burdo, pero ya se ha establecido que Purus'a es
sutil; en consecuencia, la semilla del universo burdo no puede existir en El.

Aquí surge de nuevo una situación contradictoria. Ya se dijo anteriormente que el
universo ha sido creado a partir de Purus'a , pero si la semilla no existía en El, ¿cómo pudo ser
creado el universo? Esto suena ilógico e irrazonable, y lo único lógico que podría decirse es que
el universo nunca fue creado puesto que Purus'a es sutil por naturaleza, y el universo burdo no
pudo haber sido creado a partir de El. Sin embargo, ya se ha dicho antes que el universo fue
creado de El, lo cual se ha probado cierto con la lógica. El otro argumento racional posible sería
decir que el universo burdo nunca fue una realidad creada. Sin embargo, no puede ignorarse la
existencia de este universo visible. De hecho, este burdo universo ha sido creado únicamente
como la proyección del pensamiento de Purus'a. Al ser influenciado por Prakrti surge una
vibración en la mente de Purus'a, y como resultado, la creación entera se convierte en una
entidad imaginaria llena de formas diferentes. El universo brota únicamente como entidad
imaginaria en la mente de Purus'a y no se requiere de material burdo alguno para su creación.
Los objetos imaginarios no son realidades burdas para cuya creación se requeriría de algún
material burdo. Así, Purus'a, que es sutil, puede fácilmente crear el universo a partir de Su propio
ser. Aceptar que la creación es tan sólo una onda de pensamiento da lugar a las siguientes dudas:
1) ¿Porqué experimentamos este mundo como algo real si no se trata de una realidad burda y
existe únicamente como la proyección mental de Purus'a?
2) La creación llegaría a su fin en el momento en que la onda de pensamiento de Purus'a dejara
de existir. Las ondas de pensamiento o entidades imaginarias son solo momentáneas, y su
cesación traería consigo la aniquilación completa.

Cuando la imaginación hace surgir una forma en la mente de una persona, pareciera que
no se trata únicamente de ilusión. Es la mente quien imagina, y mientras la persona se encuentre
bajo el encanto de la ilusión, todo objeto ideado aparece como real. Tan sólo cuando el encanto
es roto la persona se percata de que ha sido únicamente su imaginación.

Analicemos ahora la imaginación y veamos cómo un objeto imaginado aparece como real
en ella. En un capítulo anterior se explicó que la parte de la mente que lleva a cabo las acciones
es aham'tattva (ego), y la parte de la mente que las muestra o que se convierte en el resultado de
las acciones se llama citta. Por ejemplo, cuando aham’tattva ve un libro, citta capta el tanma’tra
del libro y tiene que asumir su misma forma. Similarmente, cuando una persona imagina una
forma, aham’tattva comienza a funcionar y citta tiene que tomar esa forma para permitir que
aham’tattva lo vea. Por ejemplo, Simon, sentado en Buenos Aires y pensando en Caracas, hace
que su aham’tattva piense en Caracas, y su citta tiene que asumir la forma de Caracas. En ese
mismo instante su aham’tattva comienza a ver Caracas en su imaginación.

A fin de tomar la forma de cualquier objeto, citta capta su tanma'tra y primero se
convierte en el factor fundamental (bhuta) o estado de la materia del cual el objeto está hecho.
Por ejemplo, al ver un libro, citta capta el ru'pa tanma'tra (formador de la figura), y antes de
poder asumir adecuadamente la forma del libro, tiene que convertirse en la sustancia o estado de
la materia de la cual está hecho el libro. Si el libro está hecho de papel, que cae dentro del estado
sólido de la materia o ks'ititattva, citta tendrá que volverse como el papel o ks'ititattva antes de
poder tomar la forma del libro. Por lo tanto, es necesario que citta se convierta en el tattva o
bhu'ta (factor fundamental) del cual está hecho el objeto. Sólo entonces podrá asumir una forma
completa y adecuada. El por qué las figuras formadas en la imaginación aparecen como reales,
puede comprenderse fácilmente después de saber cómo se forma una figura imaginaria en la
mente.

La aplicación externa de citta se hace con la ayuda de los diez órganos o indriyas. Para
ser más claros, citta lleva a cabo sus acciones (de tomar las distintas formas) con la ayuda de los
órganos físicos o indriyas. Es a través del Indriya de los ojos que citta capta el ru'pa tanma'tra de
un libro y asume la forma del libro. También se ha explicado ya antes que aham’tattva induce o
conduce a citta a entrar en contacto con un tanma'tra en particular. Por ejemplo, para poder
escuchar un sonido, aham’tattva envía citta hacia el órgano receptor de los oídos; para ver el
libro lo envía hacia los ojos, y para oler un perfume lo envía hacia la nariz. Pero para imaginar a
Caracas no se requiere de la ayuda de ninguno de los indriyas, porque Caracas está a más de
6000 km de Buenos Aires, y en consecuencia, fuera de su alcance. Entonces, citta pierde
contacto con los indriyas y toma, por sí mismo, la forma de Caracas. Cuando citta pierde
contacto con los indriyas, estos quedan sin funcionar y la persona pierde el sentido de distinción
del lugar, tiempo y persona. Con sólo la ayuda de sus ojos, Simon sabría de su existencia en
Buenos Aires. Pero si citta ha perdido su contacto con los indriyas y en su lugar ha asumido la
forma de Caracas, no podrá hacer uso del funcionamiento de dichos indriyas que reciben
tanma’tras del medio ambiente que los rodea. Esto es lo que hace que Simon vea Caracas en su
imaginación, pese a que se encuentre en Buenos Aires en ese momento. Citta no puede recibir las
impresiones de Buenos Aires y aham’tattva no puede ver ninguna parte de Buenos Aires debido a
que los indriyas han perdido sus funciones. Sólo ve Caracas y se siente como si estuviera en
Caracas. Citta asume la forma de Caracas únicamente a instancias de aham’tattva. Citta no es
quien imagina; la imaginación es realizada por aham’tattva y citta tiene que convertirse en esa
sustancia y tomar esa forma. Tan pronto como la imaginación de aham’tattva cesa, citta también
pierde su forma y, en ese mismo instante, los indriyas comienzan a funcionar nuevamente. Tan
sólo entonces Simon se percata de que el Caracas que ha visto existe únicamente en su
imaginación. Es debido a este proceso que el objeto imaginado aprece como real mientras dura el
encanto de la imaginación. En el momento en que ese encanto se rompe, aparece como
imaginado y no real.

Citta tiene la capacidad de tomar la forma de un objeto sin la ayuda de los tanma’tras,
sólo a instancias de aham'tattva. Por lo tanto, la forma que citta asume es imaginaria, no real. La
imaginación en sí misma no es real; la figura formada en ella no puede ser real. La imaginación
puede no ser real; sin embargo citta, ciertamente tiene que asumir una forma, y por ello, aunque
la forma sea imaginaria o irreal, el hecho de que citta se convierte en ella es una realidad.

La imaginación de Sagun'a Brahma. El también adquiere una mente cuando es influenciado por Prakrti. Por lo tanto. Esta última modalidad se llama kalpana' o imaginación. Aham'tattva es la parte que ejecuta una acción y citta se convierte en el resultado de esa acción. Podría. Citta se manifiesta como el resultado de las acciones llevadas a cabo por Sagun'a Brahma y este universo es también el resultado de dichas acciones. el universo es una manifestación del citta de Sagun'a Brahma. o bien captando las tanma’tras con la ayuda de los indriyas. Así pues. Por lo tanto. Ahora falta ver si el universo ha sido creado como resultado de la imaginación de Sagun'a Brahma o no. a instancias de aham’tattva y como resultado de las ondas de pensamiento de aham’tattva. Poco después. Así como cada conciencia individual es una multiplicidad de la Conciencia Cósmica. la cabeza y el tronco del cómplice caen uno tras otro bañados de sangre. . Como Purus'a en Sagun'a Brahma es un múltiplo de todas las conciencias individuales. En consecuencia. bajo las órdenes de aham’tattva. aunque este vasto universo existe únicamente en la imaginación. y colecta cuatro veces la suma que normalmente habría recogido gracias a la pena y simpatía que despierta en su audiencia. Aham'tattva y Citta. aún cuando Aham’tattva así lo quisiera. Anteriormente vimos que la imaginación de la conciencia individual aparenta ser real. La audiencia entera se queda muda de asombro. se ve a su cómplice aparecer de la udiencia. siempre que el hechizo de la imaginación dure. asumir la forma de un objeto. se denomina kalpana' o imaginación. Su cómplice sube por ella con un puñal en la mano y desaparece. por lo que su citta no podía tomar la forma de ningún objeto externo. esto es. así también cada mente individual es parte de la Mente Cósmica. Entonces. Después de un rato. y cualquier cosa que parezca real para la Mente Cósmica también parecerá real para la mente individual. aparece ante nosotros como una realidad. Cuando citta adopta así una forma. que es solo un múltiplo de todas las conciencias individuales. su citta tiene que adoptar las formas y figuras de las ondas de pensamiento del Aham’tattva de Sagun'a Brahma. esta creación es la imaginación o kalpana' de Sagun'a Brahma. Anteriormente se dijo que al ser influenciado por Prakrti. Ya se ha analizado la imaginación (kalpana') y se ha visto también por qué esta aparece como algo real. Esta. o asumir la forma forma sin captar ningun tanma'tra. como fué imaginado por Su Aham’tattva. este universo es creado por el Aham’tattva de Sagun'a Brahma al hacer que su citta tome la forma de la creación. también aparenta ser real por el mismo motivo. Citta se manifiesta como una forma de dos maneras. El múltiplo de todas las conciencias individuales es Purus'a en el estado de Sagun'a Brahma. Este Citta ha asumido la forma y figura de este universo. citta adoptando la forma y figura de los objetos imaginados en las ondas de pensamiento del aham’tattva. Nada existía antes ni más allá de Sagun'a. Su mente se convierte en la colección de todas las mentes individuales. La mente individual o la mente de un individuo es tan sólo parte de la Mente Cósmica. Un mago presentando sus trucos en la calle a veces parece arrojar al aire una soga que se queda flotando. Sagun'a Brahma se proyecta a Sí mismo como este universo. Esto presupone la existencia de la mente. se compone como ellas de Buddhitattva. como colección de todas las mentes individuales que es. Es precisamente esto lo que hace a la Mente Cósmica considerar también Su imaginación como una realidad. Este universo no debería aparecer como una realidad si existe únicamente en la imaginación de Sagun'a Brahma. puesto que ninguna acción puede realizarse sin ella. Ya se ha visto que cada conciencia individual obtiene mente a causa de la influencia de Prakrti. El mago llora y gime por su amigo y empieza a recoger los miembros descuartizados en una bolsa.

y no verá la escena como lo harán quienes estén dentro. De la misma forma que consideramos el espectáculo del mago como algo real. con la ayuda de su poder sobrenatural obtenido por la práctica intuicional.. De manera similar. No habrá huella del maravilloso acto de magia. En realidad no existen tales monedas o dulces. ¿Cómo entonces uno lo ve tan claramente? Todos observan el espectáculo con la ayuda de sus indriyas. Si el mago piensa en el espectáculo antes descrito. Como las ondas de pensamiento del mago aparecen como una realidad objetiva. la única verdad o realidad de todo este espectáculo consiste en el mago con los ojos cerrados imaginando el espectáculo que la audiencia ve como un hecho concreto e imagina que es real. Una soga no puede quedarse quieta en el aire ni nadie puede escalarla. y citta asume la forma del objeto que aham’tattva quiere ver. Ven la verdad más allá de él. Mientras dure el hechizo de su imaginación. aparecerá como real. Si la capacidad de la mente del mago para proyectarse está limitada a un radio de cien metros. ¿Cómo hace esto el mago? Toda la escena tiene lugar en presencia de un número de personas. Sin embargo. La duda de que uno haya sido embaucado se desvanece ante el hecho de que muchas otras personas han presenciado la misma cosa. aunque es tan sólo la imaginación u onda de pensamiento de Sagun'a Brahma. ven el burdo universo en su forma real. billetes o dulces a partir del polvo. lo que existe es únicamente la demostración de la mente expandida del discípulo descarriado. Unicamente verá al mago sentado con los ojos cerrados. Aún menos probable resulta la idea de que alguien pueda ser vuelto a la vida después de que sus miembros han sido separados del tronco. lo cual hace difícil considerarla falsa. cuya cabeza y miembros fueron desprendidos del tronco. Tenemos que analizar qué hace que semejante absurdo aparezca como real. únicamente al mago con los ojos cerrados. Crean monedas. Similarmente. Cualquiera que se encuentre fuera de este área estará más allá del límite dentro del cual el mago puede expandir su mente. este espectáculo que existe en su imaginación parece ser un suceso físico. En realidad. cualquier cosa que el mago vea como real o verdadera. Es la mente del mago la que actúa. puede expandir su mente al punto de que puede hipnotizar o influir sobre el aham’tattva de todo el mundo en la audiencia. él detendrá el funcionamiento independiente del aham’tattva de toda la audiencia. también consideramos la imaginación de Brahma como real. su citta asume esa forma y su aham’tattva ve el mismo espectáculo en su imaginación. aparece ante nosotros como una gran realidad. Uno tiende a preguntarse si el mago le ha devuelto realmente la vida a su amigo. aquellos que han caido del camino del Yoga van por ahí mostrando sus poderes sobrenaturales. Si el mago. aparece también así para ellos. únicamente las personas dentro de esa área estarán bajo la influencia de la mente expandida del mago. Quienes se encuentran más allá del campo de influencia de la mente del mago no ven el espectáculo. es un espectáculo tan extraño que la mente de uno no está preparada para aceptarlo como real. y verán el mismo espectáculo. quienes con la ayuda de la Sa'dhana' o práctica intuicional van más allá del campo de la Mente Cósmica. la mente expandida del mago se convierte en la mente colectiva de todos los individuos debido a que la mente de estos no funciona independientemente. El espectáculo del mago es un claro ejemplo que da testimonio del hecho de que este mundo material. tal como la verdad en el espectáculo del . El aham’tattva del mago trabajará en lugar del aham’tattva de quienes observan. Anteriormente vimos que la función de ver es llevada a cabo por aham’tattva. en lugar de las mentes sin función de la audiencia. No es posible que todos hayan cometido el mismo error. y en consecuencia. los ojos. Entonces.

son llamados Satyadras't'a'rs'i. Esto es una realidad o Satya. Similarmente. Es por esto que Brahma es el Multiplo Supremo de todas las conciencias individuales. o incluso cien millones son sustraídos de un número infinito. la forma imaginaria del universo que citta adopta. puesto que Purus'a no tendría que continuar con Su imaginación o sus ondas de pensamiento bajo la influencia de Prakrti. se le llamaría Satya (Realidad Ultima) y no imaginación. A fin de liberarse de la influencia cualificadora de Su propio principio (Prakrti). debido a que esa forma se encuentra en la imaginación de Brahma. puede no ser real. si el universo está formado en la imaginación de Sagun'a Brahma. Por lo tanto. y sólo quienes van más allá de la Mente Cósmica pueden comprender la verdad. debido a que Prakrti cualifica a Purus'a. si un millón. Por lo tanto. es algo entre los dos: es una verdad relativa. y pese a que la forma en la que se ha manifestado es imaginaria. La creación es una onda de pensamiento de Brahma. Pero la forma que toma es únicamente imaginaria. este universo ha sido creado debido a Prakrti. lo restante continuará siendo infinito. por grande que sea el número de conciencias individuales que son liberadas de la influencia de Prakrti. no puede ser Satya o verdad absoluta. habría todavía un número infinito por liberar. cualquiera que sea la cifra que sea sustraída del infinito. Veamos hasta qué punto esta aseveración es verdadera. o. pero es una forma. y. El Aham’tattva de Sagun'a Brahma imagina el universo y Su citta asume esa forma para crear el universo imaginario como una proyección del pensamiento de Brahma. en consecuencia. Sagun'a . creando el universo como resultado. Dicen que Brahma únicamente es Satya (Ultima Realidad) y que el universo es falso. pero es un hecho que la asume. el universo no puede ser considerado ni como verdadero ni como falso. cuándo será ese final.mago. el saldo no será finito. por grande que sea. y el día que ella cese. Este universo está formado en la imaginación de Sagun'a Brahma. Esto hace que surja el interrogante de por qué la onda de pensamiento aún no ha llegado a su fin. Si este universo existe sólo en la imaginación. como en el espectáclo del mago. por lo que no se puede decir que sea irreal. Purus'a. El universo tiene una forma. y si ha de terminar en el futuro. no puede ser una realidad. el universo llegará a su fin. no es una realidad. La forma imaginaria puede no ser real. se ha multiplicado en un número infinito de conciencias individuales. pero al mismo tiempo. Sagun'a Brahma contiene la totalidad de las muchas conciencias individuales. Sólo entonces podría la creación llegar a su fin. en el estado cualificado de Sagun'a Brahma. el universo llegaría a su fin. para ser más precisos. Si Purus'a pudiera liberarse de la influencia cualificadora de Prakrti. Entonces. Por lo tanto. no puede ser Satya. Así. Sagun'a Brahma tendrá que liberar a ese número infinito de conciencias individuales de la influencia de Prakrti. Citta de Brahma se manifiesta en la forma de este universo. Si se le resta un número finito. y quienes han conocido a este Absoluto. Esta salvación o realización a través de la sa'dhana (práctica intuicional) significa conocer la verdad última o absoluta. es una realidad el que lo haya hecho. Un número infinito quiere decir que no puede contarse o que nunca termina. Esto genera ondas de pensamiento en Purus'a. pues esto permitiría conceptualizar su final. El universo ha sido creado por Sagun'a Brahma al cualificar Prakrti a Purus'a no condensado. Pueden comprender la realidad del universo. Si kalpana' o la imaginación hubiera sido una realidad. continuará quedando un número infinito bajo Su influencia en Sagun'a Brahma. nunca podrá ser Satya. e incluso si diez millones de conciencias individuales fueran liberadas de la influencia de Prakrti. Ya que el universo burdo es tan sólo la imaginación o una onda de pensamiento de la Mente Cósmica. Porque. lo restante continúa siendo infinito.

Similarmente. el citta sutil de Sagun'a Brahma se crudifica poco a poco. que es el sentimiento de “Yo. Aham'tattva y Citta son la transformación gradual de Purus'a o Conciencia. La leche tiene que hervirse hasta que espese gradualmente. ha tenido que crudificarse a partir de su estado sutil. Sagun'a Brahma ha creado el universo en Su imaginación. El siguiente en grado de sutileza es Aham'tattva. y esa es la idea de “Yo hago” (ego). ¿Cómo se crudificó la creación a partir de su estado sutil? Prakrti cualifica a Purus'a en Sagun'a Brahma. Ya se ha visto que para poder tomar la forma de Caracas. Es entonces cuando adopta la forma sólida del dulce de leche.Brahma continuará siendo un múltiplo de un número infinito de conciencias individuales.” En Aham’tattva encontramos otra idea además del sentimiento de “Yo”. La mente está compuesta de Buddhitattva. Como en el caso de la conciencia individual. lo cual resulta en la creación del universo. Ya se ha visto anteriormente que el primero en surgir es . esto no puede hacerse rápidamente. El cómo esta creación ha sido formada en la imaginación de Sagun'a Brahma. la onda de pensamiento o imaginación tendrá que continuar. Para poder asumir la forma de un objeto burdo. Cualquier cosa que contiene un gran número de factores es más burda que una que tenga menos. ya sea sutil o burda.” Entonces. Como citta es parte de la mente de Sagun'a Brahma. aunque sea una conciencia individual bajo la influencia de Prakrti. Citta crea el resultado de la acción de Aham’tattva y en consecuencia. y en ella se encuentra la creación. De la misma manera. citta tiene que cambiar de sutil a burdo. la contrapartida objetiva. y mientras Sagun'a Brhama se encuentre allí. Aham'tattva y Citta son todos sutiles. Por último. puede crear a Caracas en su imaginación. la creación. o el principio sutil de Prakrti. La sustancia mental o citta de Simon es una parte de su mente y Simon crea a Caracas en su mente. Como el número de conciencias individuales es infinito. Entonces. que es la transformación de citta como resultado de su propia crudificación. la citta de Simon —una entidad sutil— se convierte en Caracas —un objeto burdo—. Citta tiene que crudificarse gradualmente. la creación nunca puede cesar. sattvagun'a. pero Buddhitattva es el más sutil de los tres. Aham'tattva es más burdo que Buddhitattva. Esto le proporciona a Purus'a el sentimiento de “Yo. Aham'tattva y citta. tamogun'a o el principio estático de Prakrti cualifica al aham’tattva de Sagun'a Brahma y se forma citta. y sólo entonces puede asumir adecuadamente la forma de Caracas (un objeto burdo). Buddhitattva. y mientras exista. y el último es Citta. el mundo sutil o abstrato o la mente de Sagu'na Brahma es formado gracias a la influencia cualificadora de Prakrti. Si la leche ha de convertirse en dulce de leche. rajogun'a o el principio mutativo de Prakrti lo cualifica más y se forma el Aham’tattva de Sagun'a Brahma. Aunque Simon se encuentre en Buenos Aires. Existe una idea en Buddhitattva. Las ondas de pensamiento de Purus'a en el estado de Sagun'a Brahma son creadas debido a la influencia de Su Principio Cualificador (Prakrti). hasta que finalmente asume la forma de ks'ititattva (factor sólido). cualifica a Purus'a primero y surje buddhitattva. el universo ha sido creado en la mente de Sagun'a Brahma. Sagun'a Brahma creó el universo en Su citta crudificando gradualmente Su ser sutil . por tanto. adquiere objetividad . Su citta asume la forma de Caracas cuando su aham’tattva piensa en Caracas. Entonces. Buddhitattva. requiere de explicación. Su citta se ha convertido en el universo como resultado del pensamiento de Su aham’tattva. La creación es la proyección del pensamiento de Sagun'a Brahma. la creación continuará existiendo. Este cambio no puede ocurrir repentinamente. y los tres son sutiles por naturaleza. Es más burda que Aham'tattva.

pero tiene que crudificarse como la creación. La presencia de el tanma’tra shabda (sonido) lo hace burdo. por lo que la presencia del tanma'tra de shabda (sonido) resulta esencial. Así. el primer factor que fué formado en esta creación fué a'ka'sha tattva -. y como los tanma’tras son necesarios para conocer las cosas de la esfera burda. mientras que Aham'tattva tiene dos factores: “Yo existo” y ” Yo hago. El aire o va'yu contiene el tanma'tra de shabda (sonido) asi como el de sparsha (tacto). y shabda (sonido) el primer tanma'tra. jalastattva (líquido) y ks'ititattva (sólido).el factor etéreo . Citta es sutil por naturaleza. Después es seguido de Aham'tattva. Hay también cinco tanma’tras: shabda (sonido). Todos estos cinco son burdos.el factor etéreo. Sólo podemos sentir la presencia del aire por el sentido del tacto. Esto también muestra que los tanma’tras no pueden ayudar a apreciar las cosas de la esfera sutil en donde ellos se encuentran totalmente ausentes. Podemos comenzar con vyoma tattva o a'ka'sha tattva -.Buddhitattva. pues no existe otra fuente de la que pueda obtenerlos. citta tiene que tener tanma’tras.” Similarmente. el tanma’tra del sonido. citta se manifiesta como va'yu . También citta tiene que formar tanma’tras. La ausencia absoluta de tanma’tras hace que algo sea absolutamente fino o sutil. El universo es así creado de citta. sparsha (tacto). Este vacío o éter no tiene forma ni figura. Es debido a esto que al vacío lo llamamos burdo. Las cosas de la esfera burda pueden ser percibidas únicamente con la ayuda de los tanma’tras. Para poder hacerlo. La influencia de rajogun'a (principio mutativo) crea una onda de pensamiento en el Aham’tattva de Sagun'a Brahma. algo que contiene más tanma’tras es más crudo que aquello que contenga menos. mientras que en el factor etéreo o a'ka'sha. Citta asume la forma de la creación que es burda. como hemos visto. Este vacío indica la nada. Los científicos lo llaman éter. No contiene nada y es por eso que lo llamamos vacío o la nada. En la esfera sutil encontramos que Buddhitattva es más sutil que Aham'tattva porque el primero tiene solamente al factor de “Yo existo”. maruttattva o va'yu (aéreo). vyomatattva o a'ka'sha (etéreo). No tiene peso. esto es. Va'yu (aire) es más burdo que a'ka'sha (eter) porque en él encontramos la presencia de dos tanma’tras. Por lo tanto. es la forma sutil en que los indriyas perciben un objeto. Las vibraciones sonoras no pueden formarse en ausencia de un medio para su transmisión. en la esfera burda. Citta se forma al final. Para poder apreciar esas cosas se requiere de bha'vana' —el flujo introverso de la mente objetiva—. Antes se explicó que el universo es la proyección del pensamiento de la Mente Cósmica. El vacío o la nada que existe más allá de la supuesta atmósfera de los planetas es vyoma tattva o a'ka'sha tattva. manifiestándose gradualmente como los cinco factores fundamentales (bhu'tas) y las cinco tanma’tras. Pero el sonido puede viajar a través de él. Un tanma'tra. y su contrapartida objetiva. y sin embargo. las ondas sonoras son acarreadas de un lugar a otro por el aire. . tejastattva o agni (luminoso). No podríamos oirnos hablar unos a otros si el aire no contuviera el tanma'tra de shabda (sonido). encontramos dos tanma’tras en el factor aéreo (va'yu). gradualmente tiene que tomar la forma de los cinco tattvas o factores fundamentales. es por eso que el tanma'tra de sparsha (tacto) también se halla presente. asume la forma del universo crudo. y el universo ha sido creado a partir de esos cinco factores fundamentales. ru'pa (vista). Después de tomar la forma de a'ka'sha tattva. los tanma’tras son absolutamente necesarios. decimos que es burdo porque contiene el tanma’tra shabda (sonido). Por lo tanto. mientras que para conocer las cosas de la esfera burda. el movimiento en el flujo de la creación va de lo sutil a lo crudo. Pero este es el reino más sutil de la esfera burda ya que sólo tiene un factor. Por lo general. rasa (gusto) y gandha (olfato). citta.

El agua puede ser tocada y tiene también forma que se puede ver. y . Ks'ititattva tiene el tanma'tra del sonido. y es más burdo que el factor luminoso. En esta condición modificada. Asi que. la capacidad del Principio Cualificador (Gun'a) de Prakrti ha sido utilizada completamente. contiene al tanma'tra de rasa (gusto). Jala (factor líquido) fue creado después del factor luminoso. gradualmente se ha transformado de lo sutil a su forma más burda. sparsha y shabda Como contiene tres tanma’tras. ks'ititattva es más burdo que los demás factores. el factor sólido (Ks'ititattva). Cuando Purus'a fue cualificado por Prakrti asumió la forma de citta. Ya se ha visto que en citta simplemente ocurre una metamorfosis gradual de Purus'a. Puesto que contiene los cinco tanma’tras. contiene los tanma'tras de shabda (sonido). La Conciencia Cósmica ha alcanzado el estado de un objeto inanimado como la forma más burda de la materia bajo la extrema influencia de Prakrti. hechos de sólidos.Que el agua contiene a shabda tanma'tra puede observarse realizando un simple experimento. Por lo tanto.encontramos tan sólo uno. Por lo tanto. En el ks'ititattva hallamos todos los cinco tanma'tras -. es más burdo que el fuego. ru'pa y rasa. el factor sólido (Ks'ititattva) es la forma más burda. la tierra posee las cinco tanma’tras. No puede haber nada más burdo que esto. Citta se manifiesta como tejas tattva (factor luminoso) después de va'yu tattva (factor aéreo). va'yu o el factor aéreo es más burdo que a'ka'sha o factor etéreo y ha surgido después que éste. por tanto. la Conciencia se ha convertido en algo absolutamente tan burdo. no podríamos verle. Por tanto. Es debido al reconocimiento psíquico de la Entidad Suprema Cualificada que esta creación se ha transformado gradualmente de lo sutil a lo burdo. después de haber sido cualificada por Prakrti. y es por ello que vemos que éste viaja a través de los cables telefónicos. El fuego puede verse. En consecuencia. Por último. rasa (gusto) y gandha (olfato). El agua es un líquido y tiene sabor. puede ser oido colocado el oído al mismo nivel en el otro lado. Ks'ititattva (factor sólido) se formó después de jalatattva. En la tierra o ks'iti encontramos un nuevo tanma'tra. Si alguien habla al nivel del agua desde un lado de un río. es más burdo que va'yu y fue creado después que va'yu. la tierra o ks'ititattva es el más burdo de todos los factores y fue creado después de los demás. El fuego también puede ser sentido o tocado.shabda (sonido). y por eso se puede decir que tiene una forma o figura. Esta Conciencia (Purus'a). Además de esto. Contiene el tanma'tra de ru'pa o de la vista (la vibración que produce una imagen o forma). Asi pues. o factor aéreo. ru'pa (forma). se ha manifestado como un objeto inanimado. tienen forma y sabor definidos. de acuerdo a las ondas de pensamiento de su Aham’tattva. sparsha (tacto). como un objeto inanimado. de otra manera. sparsha (tacto) y ru'pa (vista). Citta asumió una forma más burda. gandha (olfato). sparsha. un objeto inanimado. Por lo que tiene cuatro tanma’tras: shabda. únicamente las partículas sólidas tienen olor. y con certeza ha alcanzado el fin último en esa dirección. Los sólidos pueden tocarse. Al cualificar a Purus'a o Conciencia Cósmica hasta conducirla al extremo de lo burdo. el agua surgió después que el fuego. Es en este último estado de la transformación de lo sutil a lo burdo que citta se encuentra manifestada en su forma más cruda como el factor sólido. Hay tres tanma’tras en el factor luminoso ru'pa. Citta tomó la forma aún más burda de la tierra sólida. En consecuencia. Su sustancia mental (Citta). contiene los tanma'tras de shabda (sonido) y de sparsha (tacto). y es éste el que se ha convertido en algo inanimado como el más burdo de los factores: el factor sólido (Ks'ititattva).

Con certeza son más sutiles que aquél. es una cuestión pertinente. citta. y definitivamente tienen un reflejo de conciencia más claro que en Ka'ii. El cómo y cuándo fueron estos formados. La creación evoluciona gradualmente del grupo de plantas Ka'ii hasta los humanos. Después de esto surgieron plantas con hojas y flores. El sólido Ghee (mantequilla clarificada) no puede derretirse de golpe. citta de Sagun'a Brahma (la Entidad Suprema Cualificada) que se ha manifestado como el factor sólido (Ks'ititattva). cualquiera que éste sea. Purus'a ya no puede crudificarse más y Prakrti ya no puede cualificarlo para crudificarlo más.Prakrti ya no puede cualificarla más en esa dirección. asume ahora la forma de las plantas y los animales. Si el factor sólido (Ks'ititattva) constituye el estado final de la creación. y la forma más avanzada de la creación —el ser humano— presenta un reflejo muy claro de conciencia. El es más sutil. La conciencia está reflejada en ellos. La mayor influencia de Prakrti crudifica más a Purus'a (Conciencia). seguidos de animales más evolucionados. La vida más primitiva en la Tierra —Ka'ii— muestra muy poca conciencia. No se puede decir que Ka'ii sea inanimado porque muestra un cierto reflejo de conciencia. Esto significa que Ka'ii es la forma más burda de vida en la Tierra y los . El factor sólido (Ks'ititattva) es inanimado. El hecho de que las plantas y los animales sean más sutiles que el factor sólido (Ks'ititattva) sugiere que después que la creación alcanza su forma más burda en Ks'ititattva. El reflejo de conciencia aparece menor en las cosas burdas. Es así cómo encontramos que la creación más primitiva sobre la Tierra fue Ka'ii y la más avanzada es el ser humano. Es decir. La primera vida vegetal en el planeta aparece bajo la clase de plantas llamadas Ka'ii (una forma de algas y musgos rudimentarios). Existe reflejo de conciencia en Ka'ii. pero está tan nublado que uno permanece escéptico acerca de su presencia. La influencia de Prakrti ha alcanzado su clímax. El factor sólido (Ks'ititattva) tiene que haber sido formado antes que ellos ya que tanto plantas como animales surgen de él. tendrá que retornar de nuevo lentamente a lo sutil. poco a poco se sutiliza. avanza entonces hacia formas más sutiles. No se puede decir que las plantas y los animales sean inanimados. en la forma de la sólida tierra. De igual manera. en el factor sólido (Ks'ititattva). mientras que en los seres humanos encontramos la conciencia claramente reflejada. Así. pero las plantas y los animales que surgen de él tienen conciencia reflejada y no son inanimados. Cuando Purus'a y Prakrti han alcanzado sus límites de manifestación. mientras que en las sutiles es mayor. Es por esto que se dice que la creación ha sido formada del cuerpo de Brahma. El que citta avanza gradualmente de lo burdo a lo sutil es demostrado por la evolución de la vida vegetal y animal sobre la Tierra. De manera similar. La creación evoluciona gradualmente de lo sutil a lo burdo. tanto Prakrti como Purus'a se han convertido en inanimados. En otras palabras. el grado de sutileza o de crudeza indica también el grado de claridad del reflejo de conciencia. surge otra cuestión sobre la presencia de objetos animados como las plantas y los animales. Ellos se originan a partir de estos factores fundamentales. Este aparece como inanimado con sólo verle. Es debido a esto que la influencia extrema de Prakrti hace a la Conciencia absolutamente inanimada en el factor sólido (Ks'ititattva). Ahí donde la influencia de Ella es menor. El sutil material mental (Citta) poco a poco se convierte en el burdo factor sólido (Ks'ititattva). Después surgieron animales inferiores. En ellas encontramos claros indicios de vida. Ellos no aparecen en la creación hasta después de la formación del factor sólido (Ks'ititattva). surge el interrogante de si este es el final de la creación.

pero bajo la influencia cualificadora de Prakrti comienza a manifestarse como la creación. pero el primer estado del factor etéreo no pudo haber desaparecido del todo. y se convierte en la forma más burda: el factor sólido (Ks'ititattva). encontramos también animales. mientras que el factor etéreo (Vyomatattva) aparece en la primera. la Conciencia asume primero una forma burda. El proceso de la creación en esta fase de lo burdo a lo sutil significa que esa creación está avanzando hacia un estado de Conciencia No Cualificada. tienen que haber existido también en el estado inicial del factor etéreo (Vyomatattva ). el reflejo de Conciencia Cósmica es proporcionalmente mayor. es la proyección de pensamiento de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma). Entonces. El estado más burdo en la creación es el factor sólido (Ks'ititattva). la conciencia ha hecho de los seres humanos su morada final. Por lo tanto. y cuando se mueve de lo burdo a lo sutil. a partir de la cual se puede fundir con la Conciencia Cósmica. Esta es abstracta o sutil. la creación completa presenta dos fases. en el proceso de la creación. y luego. como hemos visto. Incluso. primero de lo sutil a lo burdo. toma todas estas formas bajo la influencia de Prakrti como ondas de pensamiento de Sagun'a Brahma. tienen que haber evolucionado al siguiente estado del factor aéreo (Va'yutattva ). cuando la creación avanza de lo burdo a lo sutil. y nuevamente se encuentra avanzando de lo burdo hacia lo sutil. Purus'a. La creación es tan sólo la onda de pensamiento de Sagun'a Brahma. que forman hoy la última fase de la onda de pensamiento de Brahma. que es sutil. Bajo la presión cualificadora de Prakrti. el estado último de la onda de pensamiento. el estado final de la creación — el ser humano— es entonces. lo que ocurre en realidad es que las ondas de pensamiento de Sagun'a Brahma avanzan hacia lo sutil. en donde la conciencia existe como objeto inanimado. de formas burdas hacia sutiles o abstractas. Ya se ha dicho anteriormente que el estado supremo de conciencia es sutil. Los humanos son creados al final de todo. y que más allá de este estado se encuentra la fusión de la conciencia individual con la Conciencia Cósmica. Los seres humanos. cuando la primera etapa de la onda de . obviamente. La primera fase es el proceso de transformación de lo sutil a lo burdo y la segunda de lo burdo a lo sutil. en el estado de Sagun'a Brahma. menor es el reflejo de la Conciencia Cósmica. líquido (Apa ). En la creación. cuanto más se mueve conciencia hacia lo burdo. La creación se manifiesta en una forma burda a partir de la Conciencia sutil bajo la influencia de Prakrti. El hecho de que la conciencia se halle totalmente reflejada en las personas muestra que en su viaje de retorno de lo burdo a lo sutil. nuevamente. Entonces. Esto conduce a la conclusión de que los humanos constituyen la expresión final de la onda de pensamiento de Sagun'a Brahma. porque el aire o factor aéreo (Va'yutattva ) no puede existir sin la presencia del éter o espacio vacío.humanos constituyen la más sutil. los humanos son los seres más evolucionados y constituyen el estado último en la evolución de la vida. para más tarde avanzar de esa forma burda hacia la Conciencia No Cualificada. El burdo universo se forma como resultado de la manifestación psíquica de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) y los seres humanos aparecen en la última etapa de esta manifestación. Durante el curso de esa onda de pensamiento. aéreo (Va'yu ) y etéreo (Vyoma ). el proceso de la creación en esta fase va de lo burdo a lo sutil. Entonces. y es en ellos que encontramos la conciencia completamente reflejada. En la fase siguiente. luminoso (Agni ). junto a los millones de seres humanos. La creación. plantas y materia en forma de los cinco factores fundamentales: sólido (Ks'iti ). Estos son más sutiles que Ka'ii.

se desarrollará antes como humano. La propiedad de Prakrti consiste en cualificar a Purus'a. Purus'a es sutil por naturaleza. encontramos que Prakrti cualifica gradualmente a Purus'a. Cuando el factor etéreo (Vyomatattva ) se convierte en factor aéreo (Va'yutattva ). Entonces. y es que nuevamente Brahma asume la forma del factor etéreo (Vyomatattva).pensamiento evoluciona hacia el segundo estado. En la fase de la creación en donde lo sutil cambia por lo burdo. A menos que Purus'a sea liberado de la influencia de Prakrti. Pero durante la otra fase de la creación. son reemplazados por promociones del nivel uno en donde se hacen nuevas admisiones. Esto mismo se aplica para las ondas de pensamiento de Brahma. mientras que en la otra fase de la creación. su retorno al estado No Cualificado es imposible. Durante el movimiento de lo sutil a lo burdo. El que Sagun'a Brahma (Entidad Suprema Cualificada) sea sutil y la creación se mueva de lo sutil a lo burdo y luego. Prakrti ejercita al máximo su propiedad cualificadora. como resultado de lo cual El es privado de Su capacidad de reflejar a la Conciencia Cósmica. El estudiante que se vincule antes a la clase uno obtendrá su grado más pronto. la vacante creada por la formación de aire (Va'yu) a partir de éter (Vyoma) es llenada por Brahma creando más factor etéreo (Vyomatattva ) en Sus ondas de pensamiento. Purus'a se crudifica más. Purus'a se libera poco a poco de la esclavitud de la influencia de Prakrti en el movimiento de la creación de lo burdo a lo sutil. Existe tan sólo una posibilidad. Purus'a se libera gradualmente de la influenia cualificadora de Prakrti. hasta el punto en que aparece completamente privado de conciencia y yace como un objeto inanimado en la forma del factor sólido (Ks'ititattva ). Similarmente. gradualmente está cayendo cada vez más bajo la influencia de Prakrti debido a que la creación va de lo sutil a lo burdo. de lo burdo a lo sutil. algún día se transformará tambien en ser humano. El desarrollo muestra la gradual liberación de Purus'a de la influencia de Prakrti. La partícula de polvo. tal como cuando los estudiantes son promovidos del nivel uno al nivel dos. la clase del nivel uno permanecería vacante a menos que nuevos estudiantes sean admitidos. El factor etéreo (Vyomatattva) habría desaparecido completamente de la existencia durante el curso de la creación si no fuera reemplazado. en la que el movimiento es de lo . Y cuando los estudiantes del nivel dos son promovidos al nivel tres. encontramos que como la creación se mueve de lo burdo a lo sutil. el éter (Vyomatattva) continúa existiendo. y cuando es menor permanece más sutil. muestra que la creación se forma a partir de El y regresa nuevamente a El. la conciencia individual que formó la primera etapa de la onda de pensamiento de Brahma como protozoo primitivo. y éste en luminoso (Agni ). Después de esta fase la creación avanza de nuevo hacia lo sutil a partir de su forma burda. Finalmente se convierte en algo inanimado (Ja'da) en la forma del factor sólido (Ks'ititattva ) bajo la influencia extrema de los principios cualificadores de Prakrti. El motivo por el cual Purus'a se convierte en algo inanimado (Ja'da) en el factor sólido (Ks'ititattva ) es porque la aplicación de los principios cualificadores de Prakrti ha alcanzado su clímax. nuevamente. El interrogante que surge aquí es acerca del reemplazo del factor etéreo (Vyomatattva ). que como estado intermediario en la evolución yace hoy como un objeto inanimado. resultando en el desarrollo de una cercanía al Purus'a No Cualificado. Purus'a llega a su mayor punto de crudeza en el factor sólido (Ks'ititattva ) debido a la máxima influencia de Prakrti. que ya ha pasado a la segunda etapa de la onda de pensamiento. Cuando la influencia de Prakrti es mayor. después de pasar de lo sutil a lo burdo y luego de lo burdo a lo sutil .

Sagun'a Brahma no podría ser la causa de la liberación de las conciencias individuales. podría ser la causa de su liberación. Atar a otros no sería posible sin estar cualificado por Prakrti. Quienes no se encuentran libres ellos mismos. Simon nunca podrá ser el instrumento de la liberación de Roberto. Así. ¿Qué significa Mukta Purus'a? Tanto Prakrti como Purus'a son independientes en Nirgun'a Brahma (Entidad Suprema No Cualificada). Quien se encuentra encadenado no puede liberar a otros de las cadenas. requiere de explicación. Purus'a se está liberando gradualmente de la influencia de Prakrti. Simon nunca podrá lograrlo desde dentro de la prisión. aun con poco esfuerzo. Sagun'a Brahma es el responsable de esto. En otras palabras. gracias a Su independencia. y es por ello que la Entidad Suprema es la causa de la transformación de la conciencia individual en esta creación burda. no está cualificado por el Principio Cualificador de Prakrti. Sin embargo. Ser la causa de la atadura de otros significaría caer bajo la influencia de Prakrti. no pueden ser la causa de la liberación de otros. Sólo unas cuantas de estas conciencias individuales han llegado a la forma de factor sólido (Ks'ititattva ). y es el Purus'a de Nirgun'a Brahma. No han sido atados por la influencia de Prakrti. y éstas. continuarán siendo Mukta Purus'a. Sagun'a Brahma mismo tiene que ser emancipado si El es responsable por la emancipación de Sus conciencias individuales. Prakrti no podrá mantenerlos bajo Su influencia una vez el período haya terminado. y también de su liberación de la fuerza cualificadora. no importa cuanto lo intente. si Sagun'a Brahma ha de ser la causa de la liberación de la conciencia individual. Simon nunca podrá liberar a Roberto mientras él mismo se encuentre encarcelado. Ellos mismos han aceptado la influencia cualificadora de Prakrti por un período determinado. La Conciencia Cósmica (Bhu'ma'caetanya) se ha manifestado como un número infinito de conciencias individuales en la creación bajo la influencia del Principio Cualificador de Prakrti. El cómo Puru'a puede liberarse de la influencia de Prakrti. por un determinado período con la intención de liberar a otros. siendo la naturaleza o propiedad de Ella cualificar e influir sobre El. Ahí Purus'a. tiene que ser alguien que ya ha alcanzado la emancipación (Mukta Purus'a). De otra manera. gradualmente están siendo liberadas de la influencia de Prakrti en el movimiento de la creación de lo burdo a lo sutil. Al alcanzar el estado de Nirgun'a uno se libera de la atadura de los principios de Prakrti. Aquí. en lugar de caer cada vez más bajo su influencia. por voluntad propia. no pueden ser influenciados por Ella y. Si Simon y Roberto han sido ambos encerrados. Un Mukta Purus'a no puede ser la causa de la atadura de otros. si tales personas regresan bajo la influencia de Prakrti por voluntad propia. es un Mukta Purus'a. quien ha alcanzado a Nirgun'a Brahma por medio de la Sa'dhana' (práctica intuicional) es un Mukta Purus'a. encontramos que el reflejo de conciencia se aclara poco a poco. Purus'a se está liberando como resultado del proceso. Toda la creación tiene su origen en Sagun'a Brahma. Entonces. En esta fase de la creación Prakrti ya no puede ejercer adecuadamente su cualidad limitadora. atadura significa ser cualificado por el principio de Prakrti. El se convierte en el Purus'a de Nirgun'a Brahma únicamente alcanzando la libertad de la influencia de Prakrti.burdo a lo sutil. De ahí que una persona que ha alcanzado el estado de Nirgun'a a través de su práctica intuicional (Sa'dhana') y regresa bajo la influencia de Prakrti durante un tiempo. Pero alguien que se encuentre fuera de la prisión podría liberar a Roberto. por lo . porque. Ya que los Mukta Purus'a están libres de la atadura de Prakrti. con el propósito de liberar a la humanidad.

Sagun'a Brahma ha tenido que asumir una forma burda. pero si son sostenidas conjuntamente habrá únicamente una llama. durante el curso de la creación encontramos que el vasto universo surge según la voluntad de Sagun'a Brahma. Pero si se mezclan dos puñados de arena. después de haber alcanzado el estado de Nirgun'a. nunca podrán ser la causa de la atadura de otros. pues. An'u o ser. El mayor servicio posible a la conciencia individual es el llevarla de regreso al Estado Supremo en donde Prakrti no ejerce influencia. son Mukta (emancipados). Sagun'a Brahma acepta la influencia de Prakrti por un determinado período con el sólo propósito de que cada una de Sus conciencias individuales alcance el estado de Mukta Purus'a. el período por el cual Sagun'a Brahma acepta la influencia de Prakrti. siendo Mukta Purus'a. y resultará imposible distinguir entre las dos llamas de las dos cerillas. cuando toda conciencia individual cae bajo la influencia de Prakrti. Ya que no es posible dividir el fuego. porque no es posible dividir algo sutil. Si tal es el caso. Entonces. Así. no es posible dividir o separar el fuego. Para poder dividirse en seres. Sagun'a Brahma tiene que aceptar la influencia de Prakrti por un cierto tiempo. ¿Puede ser dividido o separado? Encender dos cerillas en forma separada producirá dos llamas. como Sagun'a Brahma. Las llamas pierden su identidad individual para convertirse en un solo objeto o entidad. Tan sólo la . después de haber alcanzado el estado de Nirgun'a. Como Sagun'a Brahma quiere que cada uno de Sus seres se libere como El (un Mukta Purus'a).tanto. Pero ya hemos concluido que Sagun'a Brahma es Mukta Purus'a. es posible separarlos en dos grupos diferentes de nuevo. significa la partícula más pequeña o diminuta. Por ejemplo. Si la emancipación de cada conciencia individual es el objetivo. después de todo. el aire o la Conciencia Cósmica (Bhu'ma'cartanya). pero es más burdo que el éter o el aire. ni siquiera surge el interrogante sobre si es posible dividir el éter. no podremos demarcar una línea entre las llamas producidas por las dos cerillas. Toda vez que Sagun'a Brahma es Mukta Purus'a. por qué se crea este universo? Mientras se explicaba el término Mukta Purus'a se dijo anteriormente que aquéllos quienes. Sagun'a Brahma. Como Mukta Purus'a que es. No es posible dividir el agua o el éter. Es precisamente con este objetivo en perspectiva. tendrá que convertirse en un número infinito de seres a fin de poder satisfacer Su deseo de liberarlos. y es con el objeto de atenderlos que Sagun'a Brahma ha aceptado libremente la atadura de Prakrti por un cierto tiempo. a diferencia del fuego. tendrá que durar hasta que cada conciencia individual sea liberada de la atadura o hasta que cada uno alcance el estado de Mukta Purus'a. Pese a todos nuestros esfuerzos. entonces ¿por qué todos sus seres tienen que caer bajo la influencia de Prakrti y. el fuego —que es una forma particular del factor luminoso (Tejastattva)— es más sutil que la tierra o factor sólido (Ks'ititattva). que son mucho más sutiles. Sin emabrgo. aceptan la influencia de Prakrti por voluntad propia durante un período determinado con el propósito de ayudar a los demás. Por lo tanto. Toda conciencia individual tiene su origen en Sagun'a Brahma. El fuego es más sutil que la tierra. que toda conciencia individual cae bajo la influencia de Prakrti a instancias de Esta. El no puede ser la causa de la atadura de otros. Por tanto. porque pese a todos nuestros esfuerzos. con el objeto de servir a los seres vivos (Jiiva). no podemos discernir una línea de demarcación entre las diferentes partes del agua. la tierra puede dividirse en partes. El mismo es Mukta (emancipado). pero todos sus seres no son individualmente libres y han caído bajo el control de Prakrti por el propio deseo de Sagun'a Brahma. Es así cómo Sagun'a Brahma se convierte en la causa de la limitación de la conciencia individual limitándose El mismo. el bienestar de Purus'a yace en ser liberado de la atadura de Prakrti a fin de poder alcanzar el Estado Supremo.

la liberación de la atadura de Prakrti significa el desarrollo de la sutileza. y para satisfacer dicho propósito. Sagun'a Brahma tiene por objetivo la liberación de todos Sus seres. es obtener la liberación de cada uno de Sus seres o de todas Sus multiplicidades.tierra o factor sólido (Ks'ititattva) —el factor fundamental más burdo—puede dividirse en distintos seres. y por ello. nuevamente. Sagun'a Brahma tuvo que asumir una forma burda para poder dividirse en innumerables seres. ninguno de los seres de Sagun'a Brahma podrá alcanzar a Nirgun'a Brahma. El tiene que manifestarse como la creación que avanza de lo sutil a lo burdo y luego de lo burdo a lo sutil. El existe como varios seres individuales únicamente en el factor sólido (Ks'ititattva). y sus actividades dependen de la mente que las crea. Para convertirse en Mukta Purus'a es esencial alcanzar a Nirgun'a Brahma (Entidad Suprema No Cualificada). La creación es únicamente un reconocimiento psíquico o imaginación (Kalpana') de Sagun'a Brahma. Tenemos que analizar la posibilidad o capacidad de Sagun'a Brahma de obtener el logro de Nirgun'a Brahma para Sus conciencias individuales. Nirgun'a Brahma se encuentra más allá del campo de acción de la mente de Sagun'a Brahma. o que la fase de la creación que avanza de lo sutil a lo burdo apareció. pues no puede dividirse en seres en ningún otro factor. y de la misma manera en que por voluntad propia asumió la forma más burda en el factor sólido (Ks'ititattva) bajo la influencia extrema de los principios cualificadores de Prakrti. El deseo de Sagun'a Brahma de liberar a Sus seres sólo será satisfecho cuando cada una de las conciencias individuales alcance a Nirgun'a Brahma. es en la onda de pensamiento de Sagun'a Brahma en donde El forma un número infinito de conciencias individuales en el factor sólido (Ks'ititattva ). Por lo tanto. como se desee. y para este propósito. avanza hacia lo sutil a fin de liberarse gradualmente de la atadura. El propósito de Sagun'a Brahma de liberar a Sus seres y hacerles como El —Mukta Purus'a (emancipado)— no puede cumplirse. de lo burdo a lo sutil. tiene la intención de liberar a la conciencia individual de la atadura de Prakrti. El reconocimiento psíquico. Entonces. la conciencia individual no puede ir más allá de la mente de la Entidad Suprema Cualificada. en sus dos fases. La conciencia individual aparece únicamente en el factor sólido (Ks'ititattva). hasta finalmente retornar a la Entidad Suprema No Cualificada. tiene el propósito de formar a partir de Ella misma Sus infinitas multiplicidades como conciencias individuales. por Su propio deseo. aunque así El lo deseara. La siguiente fase del movimiento. Es justo como la onda de pensamiento que crea Caracas en la mente de Simon. Así. Sagun'a Brahma quiere que cada una de Sus conciencias individuales se emancipe. según el deseo de Sagun'a Brahma. entonces. La fase de la creación en la Conciencia Cósmica se mueve de lo sutil a lo burdo. Si la imaginación (Kalpana') o el reconocimiento psíquico está confinada a los límites de la mente que la crea. También se puede decir que el universo burdo surgió. y lograr para ellas la condición de Mukta Purus'a (emancipadas). el propósito u objetivo de Sagun'a Brahma al crear este universo. está confinada a los límites de la mente de Simon y la mente de Roberto' no puede verla. como innumerables conciencias individuales. imaginación (Kalpana') u ondas de pensamiento. son sólo funciones de la mente. y pierde todo significado si ninguna conciencia individual . sólo con la intención de formar multiplicidades infinitas de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma). Para Caetanya o Conciencia. la conciencia individual —que existe dentro de la expansión de la onda mental de Sagun'a Brahma— tiene que estar confinada dentro de los límites de la mente de Sagun'a Brahma.

Sa'dhana' por Mukti (emancipación) significa llevar a cabo un esfuerzo con empeño. En el factor sólido (Ks'ititattva) los seres son inanimados cuando surgen en la creación. En ausencia de una tercera entidad y siendo que Purus'a se encuentra bajo la influencia de Prakrti. el único curso posible para Su liberación es por medio de Su propio deseo y esfuerzo. aquí surge el interrogante sobre el agente que promueve la emancipación de Purus'a de la influencia de Prakrti. se le llamó Hiran'yagarbha. Prakrti (Principio Operativo) cualifica a Purus'a. es necesario ser consciente de que se encuentra encadenado. como Praja'pati. y su objetivo no se logra. En los humanos la expansión no es completa. Antes que Sagun'a Brahma se liberara de las ataduras se llamaba Praja'pati y después de haber logrado la emancipación por medio de la Sa'dhana' y convertirse en Mukta Purus'a. el Purus'a menos condensado en El ha tenido que haber existido durante toda la eternidad. No existe otra entidad diferente de Purus'a que haya estado bajo la influencia de Prakrti desde la eternidad. El asunto de la emancipación no se aplica para quien no se ha dado cuenta de su atadura y dependencia. Entonces. quien anteriormente se encontraba bajo ataduras. alcanzar el estado de Nirgun'a para la conciencia individual o Purus'a individual. porque Prakrti ha estado influyendo sobre el Purus'a menos cualificado durante toda la eternidad. Cuando Purus'a (Conciencia) está menos condensada. Entonces. El esfuerzo con un deseo intenso de liberarse de la atadura de Prakrti obtiene resultados únicamente si la conciencia individual se percata de su posición subordinada y comprende su atadura bajo los principios cualificadores de Prakrti. Sólo después de percatarse de esto se siente la necesidad de buscar un método para la liberación. Sin embargo. Esto muestra que Sagun'a Brahma. como tampoco lo tiene Prakrti.puede alcanzar a Nirgun'a Brahma. no pudiendo obtener la liberación absoluta de la atadura de los principios cualificadores de Prakrti. y nunca podrá encontrar el medio para su emancipanción. Brahma no tiene principio. para poder liberarse. Si Brahma es eterno. Sa'dhana' significa un esfuerzo con ahínco o un esfuerzo con intenso deseo. Pero anteriormente vimos que Sagun'a Brahma es un Mukta Purus'a (emancipado). más tarde se emancipó. El objetivo de Sagun'a Brahma sólo se puede lograr si la conciencia individual también alcanza a Nirgun'a Brahma practicando Sa'dhana'. El esfuerzo por liberarse uno mismo de la influencia de Prakrti se llama Sa'dhana'. Sagun'a Brahma lo libera de la influencia de Prakrti. Tenemos que analizar qué hace entonces Sagun'a Brahma para lograr Su objetivo. Ese ser inanimado (Jada) es incapaz incluso de percatarse de su propia existencia por encontrarse bajo la extrema influencia de Prakrti. El objetivo de Sagun'a Brahma consiste en la liberación de cada uno de Sus seres. La influencia cualificadora de Prakrti tiene que haber estado cualificando a Purus'a eternamente. con el intenso deseo de liberarse de la atadura de los principios cualificadores de Prakrti. aunque El lo desee. Para que la conciencia individual alcance la emancipación se requiere tanto ser consciente de que se está bajo ataduras como del esfuerzo metódico para lograr la liberación. pero El no puede lograrlo completamente en el caso del ser inanimado (Jada). Este es el motivo por el cual los humanos poseen una conciencia claramente reflejada. Los seres tienen que estar lo suficientemente evolucionados para estar conscientes de su atadura y para poder encontrar el medio que los libere de dicha atadura. ya que ellos constituyen la última etapa de la creación. la . y Brahma recibe entonces el nombre de Sagun'a Brahma o Entidad Suprema Cualificada. Sagun'a Brahma quiere. tanto como le es posible según Su capacidad. Pero en ellos. pero no puede.

otros ven la imaginación de esa persona considerándola como algo real. la conciencia es un reflejo en la placa mental. siendo una parte de Su creación formada como la proyección del pensamiento de Sagun'a Brahma. lo cual les permite ser conscientes de esta subordinación. Si la mente de Shyama existiera dentro de la mente de Simon. los objetos imaginados de la mente de Simon pueden ser considerados reales únicamente por él durante el tiempo que dure el destello de su imaginación. Sagun'a Brahma o la Entidad Suprema Cualificada no tiene un cuerpo como el de un ser humano. Por lo tanto. Tienen que ver o escuchar sobre el objeto que crean en su imaginación. el primero habría visto el Caracas creado por las ondas de pensamiento de la mente de este último y. Pero la mente de un ser humano es únicamente una parte de la Mente Cósmica de Sagun'a Brahma. por ello. mientras permanece sentado en Bogotá. los seres humanos también pueden crear objetos en sus ondas de pensamiento. como el truco de la soga del mago. Los humanos son la proyección del pensamiento de Sagun'a Brahma y existen dentro de Su mente. no puede existir dentro de la mente de otra entidad y adquirir un cuerpo. Roberto no puede operar dentro de ella. Entonces. El ser humano también puede crear en sus ondas de pensamiento de la misma manera que Sagun'a Brahma creó el universo en Sus ondas de pensamiento. pero la Conciencia Cósmica no depende de ningún cuerpo (A'dha'ra). Por ejemplo. la conciencia en los humanos. La mente de Roberto no existe dentro de la mente de Simon. tienen una existencia relativa conjuntamente con el resto de la creación. pero estos son sólo réplicas de sus experiencias anteriores. los humanos consideran la proyección de pensamiento de la Entidad Suprema Cualificada y Su creación. naturalmente tiene que sentirlo como real. El cosmos o Sagun'a Brahma observa Su proyección de pensamiento como algo real. tal como su conciencia es sólo una multiplicidad de la Conciencia Cósmica. precisando de un A'dha'ra o cuerpo hecho de los cinco factores fundamentales. Esto también les proporciona la capacidad de hacer el esfuerzo por llevar a cabo la Sa'dhana' para su emancipación. Los humanos también reciben Antahkaran'ah (fuerza psíquica introvertida) como Sagun'a Brahma. No tiene principio ni fin. los humanos fueron creados únicamente para practicar Sa'dhana' y lograr la emancipación. Entonces. Contradicen el propósito mismo de la creación de los seres humanos. Por otra parte. como una realidad. es tan sólo un reflejo de la Conciencia Cósmica. Sagun'a Brahma podría haber tenido también un cuerpo como el de los humanos si hubiera existido dentro de la mente de otra entidad y hubiera surgido como su proyección de pensamiento. las . al igual que Simon.conciencia está claramente reflejada. el universo. nada existía antes o más allá de El de manera que El pudiera copiar algún objeto en Sus ondas de pensamiento. es sólo momentánea. Sagun'a Brahma no tiene una causa. Esto se debe a que los humanos. Como tal. y aparece como real únicamente ante él. Antes vimos que esa capacidad de Simon para crear a Caracas en su imaginaión u ondas de pensamiento. la creación del universo por parte de Sagun'a Brahma aparece como real y no momentánea. y el ser que esté dentro. habría considerado la creación imaginada de Caracas como un hecho real. originado de Sagun'a Brahma. Como Brahma no tiene causa. Quienes no practican Sa'dhana' para su emancipación (Mukti) —a pesar de que fueron creados para este propósito— van contra los deseos de la Entidad Suprema. hemos visto antes que una persona puede extender o proyectar su mente hasta traer las mentes de otros dentro de su campo de acción. el primero no puede encontrar estos objetos como algo real. La mente de Simon y su proyección en la imaginación es limitada. En ese momento. Sagun'a Brahma se puso bajo la influencia de Prakrti y creó la creación con la intención de crear a los humanos. En los humanos. mientras que la conciencia de Sagun'a Brahma es la Conciencia Cósmica misma. En consecuencia. capaces de practicar Sa'dhana'.

Por lo tanto. El Dharma de los seres humanos es practicar Sa'dhana' y convertirse en Mukta Purus'a (ser emancipado). De hecho. características o Dharma. no podrían decir. consecuentemente. el sentimiento de “yo” es una proyección mental de conciencia o. 4. y es con conciencia o Jina'na que uno puede tomar una idea y pensar o llevar a cabo una acción. el sentimiento de “yo” de los seres humanos depende completamente de la . Ni están ni pueden estar basadas en experiencias pasadas.ondas de pensamiento de Brahma son siempre nuevas. como la imaginación de los seres humanos.” Son algo diferente de estos dos. siendo más explícitos. Surge como resultado del pensamiento. un ser humano tiene conciencia individual (A'tman) y cuerpo. se puede decir que sin conciencia o Jina'na. Por lo tanto. Existe otra entidad en los seres humanos que reclama la posesión del A'tman y del cuerpo. ¿ QUIEN SOY YO Y QUE SOY YO? Los seres humanos constituyen el último peldaño en la escalera evolutiva de la creación. Una pequeña introspección mostrará que este sentimiento de “yo existo” es una idea.” Y es debido a esta idea de la existencia que se forma el sentimiento de “yo”. Por lo tanto. no podrían reclamarla a ésta como su A'tman. este sentimiento de “yo” no es ni el A'tman ni la conciencia individual. está únicamente dirigido hacia el propósito de la emancipación de cada uno de Sus seres. “Este es mi cuerpo. ¿Qué es esa otra entidad? El sentimiento puro de “yo” no es más que una idea abstracta. Entonces. Así. o que surje el sentimiento puro de “yo. la idea o sentimiento de “yo. La individualidad de los seres humanos o su sentimiento de “yo” no es conciencia individual. todo el esfuerzo y trabajo de la Entidad Suprema Cualificada en crear el universo y a los seres humanos en él. y debido a que se encuentra dentro del campo de acción de Sagun'a Brahma. el conocimiento a partir del cual surje por la influencia cualificadora de Prakrti. será cualificado por los principios de Prakrti de la misma manera como ocurrió en el caso de Purus'a en Sagun'a Brahma. El poseerlos a los dos demuestra que el ser humano no es ninguno de ellos. mientras que el de Sagun'a Brahma es proveer de una oportunidad a cada uno de Sus seres para convertirse en Mukta Purus'a (ser emancipado). Este sentimiento de “yo” sólo puede aparecer cuando hay conciencia. esto sucede como una proyección formada debido a la influencia cualificadora de la Prakrti sutil sobre la conciencia individual. La última y más importante diferencia entre Brahma y los humanos es la que hay entre sus propiedades. Si los seres humanos fueran A'tman (conciencia individual). alternativamente. Esa otra entidad parece ser la dueña del A'tman y del cuerpo.” A'tman es conciencia individual o Purus'a individual. no se puede tener el conocimiento de la existencia y. Este reflejo claro de la conciencia corresponde a la conciencia individual (A'tman) y el cuerpo físico de los cinco factores que recibe este reflejo se llama cuerpo humano. Es únicamente una idea objetiva de la conciencia individual. si fueran solamente cuerpos. Es debido a la influencia cualificadora del principio sutil de Prakrti que A'tman adquiere el conocimiento de su existencia. En ellos. de donde la identidad individual del “yo” es sólo una idea. la conciencia está claramente reflejada en un cuerpo físico hecho de los cinco factores fundamentales provenientes del cuerpo cósmico de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma).

aham'tattva se manifiesta como citta. similarmente. el sentimiento de “yo” es Mahattattva y el cuerpo físico no es otra cosa que su refugio (A'dha'ra). La conciencia individual o A'tman se refleja sólo cuando hay un cuerpo físico hecho de los cinco factores fundamentales del Macrocosmos. uno siente la presencia del “yo” en cada rincón del organismo y tiende a identificar este “yo” con el cuerpo. Mahattattva aparece como resultado de la influencia de la sutil Prakrti sobre la conciencia individual. Sagun'a Brahma. el sentimiento de “yo” de un ser humano no es ni su conciencia individual ni su cuerpo. Entonces. La entidad del “yo” de los seres humanos es buddhitattva. que es más sutil que aham'tattva y que citta. Esto también hace aparecer el sentimiento de “yo” y crea el conocimiento de la existencia de la conciencia individual. Consecuentemente. que es sólo una parte de la mente. 5. y se alcanza cuando la conciencia deja de estar bajo la influencia cualificadora de Prakrti. la mente de los seres humanos es una proyección posterior de su sentimiento de “yo” (buddhitattva). la conciencia (Purus'a) adquiere el Estadio Supremo y logra el estado de Nirgun'a. Es sólo una idea que depende de la conciencia individual. Ya se ha mostrado antes que el buddhitattva aparece debido a la influencia cualificadora del principio sutil de Prakrti sobre la conciencia individual. también depende de un cuerpo físico. Así.conciencia individual. Son diferentes. ¿qué son aham'tattva y citta? Ya se explicó en el primer capítulo que aham'tattva (ego) aparece como resultado de la influencia cualificadora del principio mutativo de Prakrti sobre buddhitattva. respectivamente. la Entidad Suprema Cualificada. formada como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti sutil sobre ella. la entidad individual del “yo” no es conciencia individual. se encuentra bajo la influencia cualificadora de Prakrti. Al ser posteriormente cualificado por el principio estático de Prakrti. la . Mahattattva o sentimiento de “yo”. Sin embargo. Al alcanzar la liberación de la atadura de la influencia cualificadora de Prakrti. Por lo tanto. ¿CUAL ES MI RELACION CON EL UNIVERSO Y CON LA ENTIDAD COSMICA? Nirgun'a Brahma es el Estadio Supremo de Brahma. Debido a que Mahattattva invade cada partícula del cuerpo. y este “yo” es posteriormente manifestado como las otras dos formas funcionales de la mente: aham'tattva (ego) y citta. Aham'tattva (ego) y citta son sólo formas funcionales más burdas de la entidad del “yo” de los seres humanos. tal como la existencia de una tabla de madera depende del árbol. A Sagun'a Brahma también se le llama Bhagava'n. En realidad es el sentimiento puro de “yo” (buddhitattva) quien se ha manifestado como el aham'tattva (ego) y como citta debido a la influencia cualificadora de los principios mutativo y estático de Prakrti. por eso. llamada mahattattva o buddhitattva. La tabla de madera no puede ser llamada árbol. anteriormente se explicó que este sentimiento de “yo” y el cuerpo no son la misma entidad. esta entidad del “yo” no puede ser llamada conciencia individual. es únicamente la creación mental de la conciencia individual. que hace que éste se manifieste como aham’tattva. y está hecha únicamente de esa entidad. es buddhitattva.

Similarmente. es este sentimiento de “yo” lo que hace de un ser humano una entidad diferente de Bhagavan. ni lleva a cabo acciones ni experimenta resultados. y el sentimiento de “yo” de los seres humanos es la otra entidad que crea en ellos el sentimiento de existencia y les establece . En el primer capítulo se dijo que la conciencia individual es la entidad conocedora. mientras el sentimiento de “yo” corresponda a la identidad de la persona. De hecho. quien actúa y experimenta el resultado de todas las acciones es la forma proyectada o modificada del “yo. Entonces. la forma modificada o asumida de la conciencia individual deja de existir. Por lo tanto.” La conciencia individual. Unicamente es testigo de las acciones y de los resultados derivados de ellas.” Por ejemplo. Unicamente se le puede tomar como la entidad conocedora o testigo. al liberarse de su sentimiento de “yo”. El conocimiento de la existencia o el sentimiento de “yo” es distinto de la conciencia individual. Por ejemplo. se le llamará Ulises y no Simon. la conciencia individual también es Bhagava'n.Conciencia No Cualificada. Así. y mientras dure interpretando ese papel. La finalización de esta forma modificada o asumida de la conciencia individual significa la liberación de la atadura de Prakrti. en su capacidad original. él retorna a su personalidad original y se le llama Simon. y al ser liberada de la atadura de Prakrti. Es una forma asumida o modificada de Bhagava'n. El sentimiento de “yo” de un ser humano es sólo la conciencia individual metamorfoseada. se ve que es precisamente el sentimiento de “yo” de una persona lo que la mantiene alejada de su conciencia individual. Similarmente. y la persona con este sentimiento de “yo” permanece únicamente como una forma asumida o modificada de la conciencia individual (A'tman). La personalidad de Simon interpretando a Ulises no corresponderá a la verdadera personalidad de Simon. las consecuencias de las acciones realizadas por Simon en el escenario bajo el papel de Ulises. Será tan sólo una personalidad asumida o modificada. Por lo tanto. sin embargo. mientras actúa en el escenario como Ulises. De igual manera. es precisamente este sentimiento de “yo” lo que evita que la conciencia individual o A'tman alcance el Estadio Supremo. siendo un múltiplo de la sumatoria de conciencias individuales dentro de la Entidad Suprema Cualificada. esta entidad del “yo” es distinta de la conciencia individual o Bhagava'n. El A'tman o conciencia individual. Simon. en consecuencia. la entidad “yo” de los seres humanos no es Bhagava'n. será sólo el testigo de todo lo que la forma asumida haga o experimente. la conciencia individual no puede ser responsabilizada por llevar a cabo las acciones o experimentar sus consecuencias mientras esas acciones sean llevadas a cabo por ese “yo. Se puede asumir que Ulises sólo se verá afectado mientras el intérprete sea la personalidad asumida y no Simon en plena capacidad de su peronalidad original. el sentimiento de “yo” en los seres humanos es lo que crea las diferencias entres las personas y sus conciencias individuales. A decir verdad. una persona que se llama Simon. En el capítulo anterior se explicó que el sentimiento de “yo” de los seres humanos no es el A'tman o conciencia individual. se sumerge en Nirgun'a para lograr el Estadio Supremo. es también múltiplo de Bhagava'n. También se explicó que este sentimiento de “yo” es únicamente una proyección metamorfoseada de la conciencia individual. ésta será diferente de su A'tman o Bhagava'n. pues la forma asumida anteriormente existía sólo como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti. no afectarán a Simon. se le llamará Ulises y no Simon. Al finalizar el drama en el que Simon interpretó el papel de Ulises. y la conciencia individual (A'tman) se convierte en Nirgun'a (no cualificada).

son los terratenientes quienes indirectamente experimentarán los resultados de la lucha entre sus hombres. buddhitattva está también relacionado en forma indirecta con los resultados de las acciones realizadas por . que es una entidad separada e independiente de aham’tattva y que no es más que un mero sentimiento puro de “yo”. ni se sentirá exhausto o cansado. el rango de conciencia individual permanece inmodificado como entidad atestiguadora. de otra manera. por lo tanto. y cualquier acción llevada a cabo por la entidad “yo” no tiene ningún efecto sobre aquélla. nunca obtendrá ningún crédito por ganarlo. Sin embargo. será proclamado como ganador. La conciencia individual siempre permanece como una entidad testigo. Este “yo” proporciona la idea del conocimiento de la existencia. Por ejemplo. Solo el jugador. será testigo tanto del juego como del resultado de las acciones. ya que no llevó a cabo la tarea. no debe experimentar el resultado de las mismas. Similarmente. los verdaderos combatientes —es decir. La “entidad testigo” o “entidad conocedora” únicamente permanece como espectadora. la entidad todo-conocedora. se observa que buddhitattva no realiza ninguna acción. Como consecuencia de esta lucha. pues. Simon. quien resulta afectado es la persona que trabaja. ellos son los responsables de la lucha. pues el primero se forma a partir del segundo. No realiza ninguna acción. que una persona puede trabajar a través de su aham’tattva. ¿quién más haría trabajar a aham'tattva? Quien inspira a aham’tattva a trabajar es el sentimiento de “yo” o conocimiento de la existencia. la conciencia individual o A'tman es el espectador testigo de todas las acciones llevadas a cabo por los seres humanos y de los resultados experimentados por ellos. Unicamente ellos serán los ganadores o perdedores. No suministra ninguna idea sobre llevar a cabo alguna acción. Entonces. sólo él es quien experimenta los resultados de las acciones. El sabrá el resultado del encuentro y verá a Roberto exhausto como consecuencia de su juego en el partido. y él es el único que se sentirá fatigado como resultado del mismo. ya que ésta se inició por estar aquéllos instigando a su gente. Una entidad testigo o conocedora no tiene que llevar a cabo ninguna acción. Simon. El mero sentimiento de la existencia no indica que el “yo” realice ninguna acción. por eso. El sentimiento de “yo” de los seres humanos es buddhitattva. Es una manifestación más burda de éste. Ya se ha dicho en el primer capítulo que aham’tattva —que surje como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti sobre buddhitattva— corresponde a la parte de la mente que trabaja.su propia existencia. Por lo tanto. no lleva a cabo las acciones. no es buddhitattva quien actúa. sin experimentar ningún resultado. Así. El aham’tattva o ego no es buddhitattva. El verdadero jugador es quien gana o pierde el juego. quien observa un partido de fútbol. entonces. ninguna acción parece posible sin la intervención del sentimiento de “yo” o sin el conocimiento de la existencia. únicamente la entidad denominada sentimiento de “yo” experimentará los resultados de todas las acciones. o pueden incluso morir. La conciencia individual o A'tman es únicamente una fuerza atestiguadora. los hombres de los terratenientes— serán heridos. por lo tanto. pero en realidad. Buddhitattva. por lo tanto. puesto que este sentimiento es el originador de todas las acciones. Roberto. en apariencia. Análogamente. Quien trabaja es aham’tattva o el ego. pero los terratenientes permanecerán aparentemente inafectados. A manera de ilustración podemos tomar el ejemplo de dos terratenientes cuya disputa resulta en la pelea abierta de su gente. pero es gracias a su conocimiento de la existencia y al sentimiento de “yo” que proporciona. quien no es más que un espectador. Sólo quien siembra. cosecha. no experimenta ningún resultado. ni ganará ni perderá. el sentimiento de “yo” está relacionado con la realización de las acciones y de este modo está relacionado también con el resultado de las mismas. en una reflexión seria. No obstante. el espectador. Simon.

a su vez. y el resultado que experimentan es la reacción infligida por Prakrti para mantenerlos bajo Su atadura. es decir. Esto se llama karmaphala. siendo el factor dominante. pese a que es éste el verdadero realizador de las acciones. Cualquier acción independiente por parte de una entidad consciente. es su propio sentimiento de “yo” o su propio ser transformado. Por lo tanto. conocido como citta. Prakrti no lo tolera. oyen. al captar la vibración ideatoria de la forma creada por los nervios (ru'pa tanma'tra). los mismos seres humanos tienen que convertirse en el resultado de sus acciones. Por ejemplo. Lo mismo se aplica para poder escuchar un sonido. quien intenta ir contra las acciones independientes de una persona. quien a su vez es una manifestación de buddhitattva. por sus tres componentes. es en realidad este sentimiento de “yo” de los seres humanos lo que se transforma en el libro. Citta es entonces la porción más burda de buddhitattva y no es capaz de ninguna acción independiente. Prakrti. Tanto la creación como la existencia de la mente se deben a la influencia de Prakrti sobre la conciencia. Citta es una manifestación burda de aham'tattva. es tan sólo el sentimiento de “yo” de los seres humanos que. Esto significaría que citta deja su forma normal y se metamorfosea en la forma del resultado de una acción. se transforma en citta. La mente de una persona tiene que dejar su forma normal y deformarse para poder completar la ejecución de una acción. sienten. buddhitattva. se convierte en el libro mismo. Por lo tanto. citta tiene que convertirse en un libro para poder permitirle a aham'tattva verlo. y no es el libro lo que uno ve. Para oir un sonido. toquan o huelen. Así. éstos pueden comprender sus limitaciones e intentan desafiar la autoridad de Prakrti. los seres humanos trabajan contra Sus designios. karmaphala es una manifestación de buddhitattva. aham'tattva y citta Ya se explicó anteriormente que citta tiene que asumir la forma o convertirse en el resultado de cualquier acción llevada a cabo por un ser humano. al crudificarse. Ya se explicó en detalle en el primer capítulo que citta asume la forma de las acciones de aham’tattva con la ayuda de los diez indriyas. Ya se ha explicado en el primer capítulo que citta surje como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti sobre aham’tattva. y cuando la conciencia perturba el estado normal de la mente inspirándola a trabajar. Es ese sentimiento de “yo” transformado. Veamos ahora cómo se ejecuta una acción y por qué hay que cargar con las consecuencias en forma de reacción. como citta o sustancia mental. quien. Buddhitattva y el sentimiento de “yo” son la misma entidad. y Ella. Por ejemplo. Ya hemos visto que un libro sólo puede verse cuando citta se convierte en el libro. y cualquier cosa que ven. quien aparentemente carga con las consecuencias de las mismas. Es el propio “yo” transformado lo que uno ve como libro. Es aham’tattva por lo tanto quien se manifiesta en una forma más burda. va en contra de los esfuerzos de los seres humanos a fin de mantener Su dominio sobre ellos. . Toda acción se origina en la mente y es realizada por ésta. Como el reflejo de conciencia es completo en los seres humanos. Entonces. obviamente regresa la mente a su estado natural y también origina una reacción por la deformación de la mente. En este esfuerzo por sobreponerse a la autoridad de Prakrti. citta tiene que convertirse en libro para poder verlo. Ya que citta es una transformación del sentimiento de “yo”. las acciones de las personas están inspiradas por su conciencia con el propósito de romper la atadura de Prakrti. Los resultados de las acciones realizadas por aham’tattva se forman en citta.aham’tattva. no es tolerada por Prakrti. uno tiene que convertirse en el sonido mismo.

Aquí la peolota de goma puede compararse a la mente. Así. Aham'tattva ejecuta la acción. En este proceso de reacción. Mientras que en la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a). Quien siembra. cualquier cosa que un ser humano haga. donde la Conciencia sostiene el Rango Supremo. si por sus actos una persona le proporciona felicidad a otros. el dedo experimenta una fuerza igual y opuesta. puede incluso estar . y el dedo a la entidad “yo” de los seres humanos. La Conciencia (Purus'a) y Su principio cualificador (Prakrti) son independientes uno del otro de sus respectivas influencias en la Entidad Suprema No Cualificada (Nirgun'a). Y citta tiene que convertirse en el resultado de esa ejecución. pensando o imaginando. Según la ley de Prakrti. tendrá que experimentar una reacción similar (karmaphala). Esto sucede porque de acuerdo con las leyes de Prakrti. Aun cuando se está sentado calladamente se está realizando una acción. Mahattattva. es quien cosechará. Por lo tanto. con la ayuda del instrumento de la mente creado por Prakrti. En el momento de la reacción (cuando la pelota retorna al estado original). Una persona puede estar pensando mal de alguien. El proceso o reacción que restaura la mente a su forma original —la deformidad estando debida a las acciones de la mente— se experimenta como karmaphala (resultado de las acciones). luego. también experimentará una cantidad igual de felicidad como resultado del intento de su mente por retornar al estado original. la naturaleza de la mente es regresar a su forma original reaccionando ante cada acción. la mente se ocupa en acciones. que hace que la mente trabaje creando la deformidad en ella. si una persona roba y le ocasiona sufrimiento a quien le ha robado. los seres humanos tienen que cargar con las consecuencias de todo tipo de trabajo como reacción (karmaphala). pero al retirar el dedo. Mahattattva o buddhitattva proporciona la inspiración para el trabajo. Por ejemplo. tanto el de restaurar la forma original de la mente como el de castigar al “yo” que inspiró a la mente a trabajar. La conciencia individual (a'tman) está más allá del campo de la mente. Nadie puede existir sin llevar a cabo una u otra acción. pero la mente siempre activa no se queda quieta. Prakrti logra ambos propósitos. al ejercer presión con el dedo sobre una pelota de goma. Asi pues. Prakrti hace que los seres humanos carguen con las consecuencias (karmaphala) de todas sus acciones. el cuerpo físico puede no moverse. se forma una depresión. ni trabaja ni carga con las consecuencias. se experimentará una reacción igual y opuesta durante el proceso de la mente por retornar a su forma normal. aham'tattva y citta constituyen la mente. una persona experimentará las reacciones por todos sus actos. Simplemente permanece como espectadora en el cuerpo humano. la pelota retorna a su forma o estado original. Tiene que enfrentarse la misma presión que se empleó contra Prakrti al ocasionar la deformidad en la mente a fin de poder restaurar ésta a su forma normal. Análogamente. La intensidad con que la acción se lleva a cabo y deforma la mente se experimenta en igual grado en la reacción o karmaphala. Es ella quien carga con las consecuencias. sean éstos buenos o malos. por lo tanto. la Conciencia (Purus'a) se encuentra bajo la atadura de Prakrti. La mente reaccionará para remover la distorsión. es la mente quien trabaja. Por ejemplo. y la persona que ha ocasionado el dolor experimentará una cantidad igual de dolor (en medida mental) como resultado de esta reacción. uno siente la reacción de la mente regresando a su forma original con la misma intensidad empleada al crear la deformidad. esta ocasionará una distorsión en la mente utilizando su facultad de infligir dolor. Incluso sin acción física. De acuerdo con las reglas de Prakrti. lo cual resulta en la creación del universo según los designios de Prakrti. buena o mala.

sea física o mental. quien a su vez se mantiene infligiéndoles castigo en la forma de reacciones a sus acciones. sólo ellos pueden actuar independientemente. por lo tanto. En el momento en que la conciencia individual deja el cuerpo. la acción física no es más que la proyección de la actividad mental. Las acciones realizadas por la mente con la ayuda de los órganos (indriyas) son físicas.planeando matarle o puede estar pensando en la forma de ayudar a los demás en su infortunio. también deja el cuerpo. La conciencia completamente reflejada en los seres humanos les permite comprender su subjugatión ante la atadura de Prakrti. Esto no evita que se experimenten las reacciones después la muerte. En el curso del movimiento de lo burdo a lo sutil. Las leyes de Prakrti castigan únicamente las acciones realizadas en forma independiente o contra Sus deseos. experimentar las reacciones (karmaphala)? Esto es lo que se explica en los siguientes párrafos. la muerte no significa la . ese sentimiento de “yo” también estará allí. Los seres humanos no pueden existir sin acción ni por un sólo instante. Entonces se verá que. ¿Cómo puede una persona. sin la ayuda de ellos. y como resultado de la restauración de la mente a su estado normal. La conciencia individual (a'tman) es inmortal. aquéllos incapaces de acción independiente no recibirán ningún castigo de Su parte. Esto resulta en la muerte del cuerpo físico. Purus'a y Prakrti —la Conciencia y Su Principio Operativo— son inseparables. La mente —que es un efecto de la conciencia individual— y Prakrti existirán mientras aquéllos dos (Purus'a y Prakrti) existan. La conciencia individual y su principio (Purus'a individual y Prakrti) constituyen contrapartidas inseparables. Todas estas son acciones y no requieren de ningún esfuerzo o movimiento físico. Así pues. La mente. obviamente dejará también el cuerpo con Ella. se ocasionarán reacciones que tienen que experimentarse. la conciencia individual se refleja completamente en el cuerpo humano hecho de los cinco factores fundamentales creados por la Conciencia Cósmica (Bhu'ma Purus'a). sólo los seres humanos poseen una conciencia completamente reflejada. y por eso trabajan hasta el momento de su muerte. Todas las acciones pueden clasificarse como físicas o mentales. su Principio (Prakrti) también se encuentra allí. toda acción. Tiene que experimentarse karmaphala por toda acción. mientras que las que lleva a cabo ella sola. Prakrti. que es una creación de Prakrti. Por lo tanto. Es más. ningún otro ser vivo experimenta karmaphala por sus acciones. Se verá pues que el sentimiento de “yo” tambien impregna el cuerpo físico cuando la conciencia individual (a'tman) toma refugio en un cuerpo humano. La presencia de Prakrti despliega Su influencia sobre la conciencia y provee a ésta de mente. de todos los seres vivos. una de la otra. corresponda ésta a un acto bueno o a uno malo. y mientras ésta exista. que es la contrapartida inseparable de la conciencia individual. Nunca se modifica. pues. Entonces. Sólo aquéllos que actúan experimentarán sus reacciones (karmaphala). Ya se explicó antes que toda acción es llevada a cabo por la mente y los diez órganos (indriyas). al refugiarse la conciencia individual (Purus'a) en un cuerpo humano. hará que quien la haga experimente la reacción (karmaphala). Así. nadie puede ser sustituido para experimentarlas. la mente sólo existirá con la conciencia individual. El sentimiento de “yo” sólo se obtiene en la mente. y por eso. son solo una extensión de citta que traduce las acciones mentales en actividad física. son mentales. Ellos no quieren continuar en esta situación de esclavitud trabajando independientemente contra Prakrti. Ambos tipos de acciones ocasionan distorsiones en la mente. a excepción de los seres humanos. cuyo cuerpo físico ha sido enterrado o cremado. En esta tierra.

la Conciencia Cósmica se mueve según este patrón. y es únicamente ella quien experimenta las reacciones (karmaphala) en forma de dolor o placer. Así pues. Muerte. simplemente dejan el cuerpo físico que antes adoptaron como refugio. que es parte de la mente y siempre permanece en ella.muerte de la conciencia individual ni de la mente. hasta fundirse final y completamente en la más sutil Conciencia Cósmica (Bhu'ma' Caetanya). un ser humano también tendrá que dejar su cuerpo en forma inevitable. Asumiendo que la conciencia individual pudiera continuar en un cuerpo como su refugio hasta fundirse con la Conciencia Cósmica. y a fin de traer estos cambios. la mente. y eso será para ellos la emancipación (mukti). y en el proceso de la creación. según los designios de Prakrti. como creación de Prakrti. Esto lleva a la cuestión de qué es lo que hace que la conciencia individual abandone el cuerpo físico. En consecuencia. la individualidad del ser humano y su sentimiento de “yo” no mueren. Los cuerpos de los seres humanos están compuestos de los cinco factores fundamentales que. y no significa la muerte de la mente. según el patrón de la creación y las leyes de Prakrti. la muerte es inevitable. Ya hemos visto anteriormente que la muerte no es más que la disociación de la mente del cuerpo. Una persona actúa con la mente y también experimenta las reacciones (karmaphala) con la mente. ya que la cadena de acciones y reacciones puede no seguir el patrón de la creación y las leyes de Prakrti. La conciencia individual podría seguir su marcha hacia lo sutil con el mismo cuerpo físico. quien convierte las acciones mentales en acciones físicas con la ayuda de los diez órganos o indriyas. evolucionaran en innumerables conciencias individuales completamente reflejadas. Esto también muestra que el cuerpo humano está compuesto de innumerables partes de los cinco factores fundamentales en diferentes estados de la creación que. La individualidad de los seres humanos y su “yo” no existirán más. la creación tiene que pasar de lo sutil a lo burdo. Todo el mundo tendrá que dejar este cuerpo físico. La individualidad de los seres humanos o la idea de la existencia yace en su sentimiento de “yo”. Si tiene que seguirse este patrón —que es la ley de Prakrti— los cambios en el cuerpo humano son inevitables. La conciencia individual (a'tman) y la mente. este “yo” también dejará de existir. estaríamos enfrentándonos a la posibilidad de un cuerpo continuando por millones de años. el factor sólido. Esta es la voluntad de Prakrti. Esto resultaría en un bloqueo total de la evolución de los factores en un cuerpo durante millones de años. El cuerpo físico humano también se forma en este estado . con el paso del tiempo. la muerte es necesaria. la mente siempre permanecerá con la conciencia individual. significa muerte del cuerpo físico. con un sinnúmero de cuerpos humanos como refugio. Este “yo” continuará existiendo con la conciencia individual mientras la influencia de Prakrti continúe manteniendo la mente. Habrá algunos en un estado representando el factor etéreo. Los que se encuentran en el factor etéreo tendrán que avanzar hacia el factor aéreo. Los cinco factores fundamentales aparecen en la parte de la creación en que la Conciencia Cósmica marcha de lo sutil a lo burdo. en el luminoso. y obviamente tiene un gran número de factores en diferentes estados de crudeza. otros en el aéreo. ya que el juego de acciones y reacciones podría no liberar a la concienia individual antes que eso. Es ésta. como vimos antes. del cuerpo. son formas burdas metamorfoseadas de Conciencia Cósmica. cuando la . Solo significa la muerte del cuerpo físico. y. y así sucesivamente. en el líquido y en el sólido. a su debido momento. En el momento en que Prakrti deje de influir sobre la conciencia individual y no pueda continuar manteniendo la existencia de la mente. hasta convertirse en el más burdo. La muerte sólo significa la disociación de la conciencia individual y la mente. De acuerdo con la naturaleza de Prakrti.

y es precisamente con la ayuda de esta base (a'dha'ra) que la mente puede operar.mente abandona el cuerpo. por eso. La base burda (a'dha'ra) es el cerebro en el cuerpo humano. la mente y la conciencia individual. ni la conciencia individual ni la mente abandonan el cuerpo. Pero el dolor y el placer no pueden ser experimentados por la mente en el estado después de la muerte por ser una unidad que no funciona. . y como ésta y su principio (Prakrti) son inseparables. su cerebro deja de funcionar por un cierto tiempo. uno tiene que enfrentarse a la muerte. sobrevive para experimentar las reacciones de las acciones llevadas a cabo hasta el momento mismo de la muerte. No hay otro mundo donde existan cielo e infierno. e incluso. Es únicamente en este mundo mortal donde uno tiene que renacer para experimentar los placeres del cielo y los dolores del infierno. cuando una persona cae inconsciente o es puesta en estado inconsciente por aplicación de anestesia. se ve que una vez que uno ha nacido. Se tiene la creencia de que se experimentan todos los placeres en el cielo como resultado de las buenas acciones. ella no funciona debido a que el cerebro no está en condiciones adecuadas y la persona se encuentra totalmente incapacitada para hacer algo. y que el renacimiento después de la muerte es tambien evitable. Esto continuará alternándose mientras dure el viaje de la conciencia individual de lo burdo a lo sutil hasta la fusión final con la Conciencia Cósmica. Después de la muerte. El cerebro sin la mente. a la mente le resulta necesario refugiarse en el cerebro como su base física para poder funcionar. aquélla no puede trabajar. De hecho. El estado inconsciente no es el estado de la muerte. la mente es incapaz de ninguna acción debido a la falta de una base física —el cerebro— y tiene que renacer para experimentar las reacciones a sus acciones previas. Ella. sea totalmente incorrecto. La mente y el cerebro están tan íntimamente conectados que la una no puede trabajar sin el otro. es precisamente para poder experimentar esas reacciones y debido a la inhabilidad para experimentar esas reacciones sin el cerebro. ambas. hasta que adquiera un nuevo cerebro en el momento del renacimiento. De ahí que el concepto de cielo o infierno. si la base de la mente —el cerebro— no se encuentra en condiciones adecuadas. Por lo tanto. y todos los dolores en el infierno por las acciones malas. La conciencia individual puede tener que continuar este viaje por un período indefinido. no se encuentra en condiciones para operar. La mente es la entidad que actúa y no muere. análogamente. En otras palabras. deja de funcionar. la conciencia individual también se refugia en un nuevo cuerpo junto con la mente. pero no funciona porque está muerto y no hay mente en él. sólo ella tendrá que experimentar las reacciones (karmaphala). Tienen que renacer a fin de completar la experiencia de las reacciones a las acciones de vidas anteriores. y tendrá que seguir tomando refugio en nuevos cuerpos después de descartar los viejos. por lo tanto. Por eso. experimentar las reacciones (karmaphala) de las acciones. el cerebro. no hay lugar para el interrogante sobre la entidad que debe experimentar las consecuencias de las acciones. La mente es sutil y tiene que tomar la ayuda de una base burda (a'dha'ra) para poder llevar a cabo las acciones. con el resultado de que su mente tampoco puede funcionar debido a que su base. que la mente tiene que refugiarse en un nuevo cuerpo en un nacimiento subsecuente. La mente surge como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti sobre la conciencia individual. El cadáver de una persona tiene cerebro. Pese a que en este estado la mente permanece en el cuerpo. a donde se supone que los seres humanos proceden después de la muerte. El concepto de un mundo en el cielo o en el infierno después de la muerte es una fantasía muy equivocada. quien lleva a cabo las acciones y carga con sus consecuencias. De manera similar. renacen. Así.

pero el primero es temporal y en él la mente pierde la conciencia del ambiente pero no deja el cuerpo. A fin de retornar a su forma normal. Es en este estado de reacciones en potencia que la mente abandona el cuerpo y se refugia en la conciencia individual. por ello. es de mucha mayor duración y en él la mente no funcional abandona ese cuerpo para siempre. ese renacimiento sirve para que estas reacciones en potencia (sam'skaras) encuentren expresión y para que dichas reacciones puedan ser experimentadas como resultado de las acciones (karmaphala). estas reacciones no se pueden expresar como consecuencias de las acciones (karmaphala). la mente también deja el cuerpo y se refugia en la conciencia individual. Los estados de inconsciencia y de muerte son similares. permanecen con la conciencia individual hasta que ésta se refugia en un nuevo cuerpo y adquiere un cerebro para hacer que la mente funcione de nuevo. cuando el cerebro —la base física de la mente— deja de funcionar por algún tiempo. En el último. el renacimiento tiene que ocurrir. Esta expresión y experiencia de las reacciones comienza en el momento mismo del nacimiento. porque la mente no puede llevar a cabo ninguna función. que es creación de prakrti. Estas reacciones en potencia se llaman sam'skaras. La mente nunca puede funcionar sin un cerebro. se encuentra después de la muerte en la conciencia individual como reacciones en potencia (sam'skaras). es decir. El ejemplo de la pelota de goma representando la mente explicará de manera clara este proceso. Racionalmente. debido a la ausencia un cerebro. Entonces. la mente se convierte en no funcional en el estado de inconsciencia. Se puede aceptar la existencia del renacimiento o la de los fantasmas. la mente tendrá que experimentar las reacciones que los seres humanos sienten como placer y dolor como resultado de sus actos. por lo tanto. ni experimentar los resultados de las reacciones sin un cerebro que sólo puede adquirir con un nuevo cuerpo después del renacimiento. Es precisamente debido a esta característica (dharma) de la mente que hay que aceptar el renacimiento y rechazar la existencia de fantasmas considerándolos sólo imaginaciones. La mente se vuelve no funcional después de la muerte debido a la ausencia del cerebro. la mente. Se puede ocasionar una depresión de un centímetro en la pelota de . podría continuar con la práctica intuicional para seguir avanzando hacia la fusión con la Conciencia Cósmica en su existencia después de la muerte. son contrapartidas inseparables. El renacimiento también muestra que no hay tales cosas como espíritus o almas que se convierten en fantasmas (preta'tman). deja de funcionar. y es por eso que tiene que permanecer en ese estado de deformación con toda la potencialidad de las reacciones que hay en él. pero no ambas. que tiene que renacer junto con la conciencia individual. Como la mente se ha vuelto no funcional. adquirida por sus actos hasta el momento justo de la muerte. tal como la mente se va comprimiendo o cambiando por reacciones en potencia (sam'skaras) al momento de la muerte. La conciencia y su principio. Si la mente pudiera funcionar sin un cerebro. Aún en este estado la mente se encuentra deformada debido a las acciones ejecutadas antes de la muerte. Si el renacimiento ha sido racionalmente aceptado. el estado después de la muerte. prakrti. pero no es así. la cuestión de la existencia de los fantasmas no tiene ningun sentido. Mientras el ser humano está vivo. Es debido a la incapacidad de la mente para trabajar y experimentar la reacción. Esto muestra que la mente no puede experimentar ninguna reacción hasta que no renazca después de la muerte. no puede sentir ni placer ni dolor sin su base física. La deformidad de la mente. el cerebro. pues son contradictorias. Debido a que en la muerte la conciencia individual y la mente abandonan su refugio físico. Cuando la conciencia individual abandona el cuerpo físico.

la mente se refugia en la conciencia individual como reacción en potencia (sam'skara). Por ejemplo. en la misma proporción en que fue ocasionado a otros al robar su propiedad. El caso de la mente es similar. junto con todas las reacciones en potencia. Después de la muerte.goma. El tendrá que experimentar todo esto para que su mente deformada recobre la forma normal. Simon debe experimentar como reacción (karmaphala) el dolor equivalente en medida mental. Simon muere y su mente se refugia en su conciencia individual (a'tman) como reacciones en potencia (sam'skara). bajo la forma de fuerza o energía potencial (sam'skara). Según las acciones en su vida. Tendrá que seleccionarse un cuerpo adecuado donde haya oportunidad y campo para experimentar las reacciones (karmaphala). se experimentan las reacciones como buenos resultados por los actos buenos y malos resultados por los actos malos. y el sufrimiento de quedar huérfano de padre a la edad de once. El sufrimiento se mide en términos de sufrimiento mental. Es un simple espectador. o fuerza potencial. vemos que la conciencia individual y la reacción en potencia (sam'skara) no pueden refugiarse indiscriminadamente en cualquier cuerpo para renacer. la conciencia individual tendrá que buscar un cuerpo adecuado para la expresión de dichas reacciones. No se puede decir cuál será la reacción específica ante determinada acción. La mente sólo podrá satisfacer su deseo de retomar la forma normal con el renacimiento. que provea del campo adecuado para experimentar el resultado de sus acciones. Por ejemplo. y la forma actual de la experiencia no tiene relativamente ninguna importancia. pero debido a la muerte. causa una deformidad en la mente. y por ello su conciencia individual tendrá que buscar un cuerpo para renacer. que le proporcione la oportunidad de experimentar todo esto. Esta depresión crea una deformidad en la pelota de goma. cuando adquiera un nuevo cerebro. La conciencia individual se refugia en un nuevo cuerpo en el momento del renacimiento a fin de completar estas reacciones. tiene que morir cuando Simon alcance esa edad. Esta —según las leyes de Prakrti— debería intentar retomar su forma normal. ya sea buena o mala. Cualquier acción. y en el proceso de reobtener su forma normal. según sus propias acciones. tomará refugio y renacerá. que es como la mente y sus acciones hasta el momento de la muerte. La conciencia individual y las reacciones en potencia (sam'skaras) tendrán que buscar un cuerpo para su refugio. Si no fuera así. como reacciones en potencia . la medida de la experiencia del resultado de una acción es mental y es en términos de placer y dolor. pero no se puede retomar la forma normal durante la muerte. y la mente tiene que refugiarse en ella en forma de energía o fuerza potencial. Las reacciones deberían hacer que la mente retome su forma normal. porque después de ella no se pueden realizar acciones. ¿Cuál es el agente que selecciona ese campo adecuado para ellas? La conciencia individual no puede llevar a cabo ninguna acción. Es solo en ese cuerpo que la conciencia individual. objetos por igual valor de la persona que roba serán robados como reacción. y la reacción en potencia (sam'skara). Es importante aclarar aquí que la forma actual del sufrimiento no está predeterminada. Simon tiene que nacer de una familia en donde el padre. no está predeterminado que si se roba algo. A fin de expresar esas reacciones en potencia. A fin de sufrir la agonía mental de perder al padre a la edad de once años. Entonces. la felicidad de lograr una fortuna a la edad de diez. Así. se expresa y hace que la mente reaparezca con la depresión efectuada en la vida anterior. Simon no podría experimentar la reacción (karmaphala) del sufrimiento por la pérdida del padre. permanece incompleta y se refugia en la conciencia individual al momento de la muerte. Simon tiene que experimentar el dolor y el placer de todos esos sucesos. a la fractura de un brazo a la edad de ocho años.

por tanto. Puede haber un sin fin de mundos donde exista vida. Prakrti. Los seres humanos siguen llevando a cabo acciones al mismo tiempo que experimentan las reacciones a las acciones anteriores. es quien tiene que encontrar un campo y refugio adecuados para las reacciones en potencia (sam'skaras) y la conciencia individual. Tal campo puede estar disponible en un día. sin excepción. porque la memoria de la persona no es lo suficientemente grande como para poder recordar o conocer los actos de las vidas pasadas. Entonces. La conciencia individual y las reacciones en potencia pueden conseguir un campo adecuado en cualquiera de ellos. es también responsabilidad de Prakrti hacer que se experimenten las reacciones remanentes. la mente tampoco puede funcionar. Esta es la ley de Prakrti y nadie puede cambiar esta ley. Sus buenas acciones generan buenos resultados. pues el sufrimiento del destino no es más que la reacción de sus propias acciones anteriores. lo que los capacita tanto para la acción independiente como para distinguir entre el bien y el mal. aparecen en la última etapa del movimiento evolutivo de lo burdo a lo sutil con un reflejo total de conciencia . Por eso es que se dice que después de la muerte.(sam'skaras). pero como en la vida actual no puede dilucidar la causa de tales experiencias. bajo cuya ley hay que renacer. 6. Por eso es que nunca se puede decir cuándo ni dónde se va a renacer después de la muerte. o puede llevar millones de años el descubrirlo. simplemente lo denominan destino o futuro desconocido. Prakrti selecciona el campo adecuado que se ajuste a las reacciones en potencia. Por lo tanto. pero en realidad son únicamente ellos los responsables. La gente a menudo sostiene a Parama Purus'a como responsable por las calamidades que les ocurren. por lo tanto es preciso determinar lo que es bueno y lo que es malo. queda claro que quienes han renacido en esta Tierra tienen un campo adecuado únicamente aquí. ¿COMO DEBEN VIVIR LOS SERES HUMANOS EN ESTE MUNDO? Los seres humanos tienen un reflejo de conciencia completo. Las reacciones que experimentan los humanos fueron acumuladas en vidas anteriores. y han adoptado un cuerpo sólo con el propósito de experimentar las reacciones de sus acciones previas. mientras que las malas acciones generan malos resultados. En consecuencia. ni siquiera es necesario renacer en esta Tierra. A este experimentar el resultado de las acciones previas se le llama futuro desconocido o destino (adrs't'a). Unicamente ellos tienen que cargar con las consecuencias de todas sus acciones. porque la mente no se puede refugiar en un cuerpo hasta que se consiga el campo que satisfaga los requerimientos de sus reacciones en potencia. Nadie más puede ocupar su lugar. Bueno y malo son ideas relativas. por lo tanto. Los resultados de las acciones pueden experimentarse en vidas subsiguientes sin recordar las acciones cuyos resultados traen felicidad y aflicción. Ya se ha dicho anteriormente que hay que experimentar las reacciones según las leyes de Prakrti. ¿Cómo puede ser Parama Purus'a responsable? Los seres humanos mismos son responsables por su destino ya que son sólo sus acciones las que lo crean. es liberar a cada ser individual y emanciparle como a Sí Misma. representando únicamente unos cuantos seres. y tendrán que experimentarlos ambos. Es sólo con esta intención que los seres humanos. El propósito de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) al llevar a cabo la creación.

el movimiento evolutivo de la conciencia individual hacia lo sutil se ve temporalmente afectado. Los médicos prescriben el alcohol como medicina para varias enfermedades. obviamente.individual. cambia su carácter de intoxicante dañino a medicamento útil. Seguir las leyes de Prakrti y trabajar según Sus dictámenes eliminará el sufrimiento de las consecuencias de las acciones (karmaphala). En la creación se observa que la influencia de Prakrti es menor donde el reflejo de conciencia es más claro. el alcohol es un intoxicante dañino tanto para el cuerpo como para la mente. Comúnmente se entiende por desapego o vaera'gya el apartarse del mundo llevando una vida de estricta auto-negación practicando una austeridad excesiva. La Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) y Prakrti han tenido que establecer una alianza al principio mismo de la creación para que esto suceda. Las acciones que hacen seguir las leyes de Prakrti y aumentan además la densidad del reflejo de la conciencia. de otra manera. Prakrti —cuya naturaleza misma consiste en cualificar a Purus'a (Conciencia Suprema) tanto como sea posible— no liberaría a Purus'a de Su influencia. buenas acciones son aquellas que engrandecen el reflejo de conciencia sin conducir en contra de las leyes de Prakrti.. Así. Si la conciencia individual pudiera expandir y agrandar su reflejo de conciencia estaría incrementando su velocidad hacia lo sutil. Si en esta posición subyugada. Asi pues. a la conciencia individual le sería posible retornar rápidamente al estado de sutileza total. mientras que el aumentar la densidad del reflejo de conciencia disminuirá la atadura de Prakrti. El movimiento de la mente hacia lo sutil . encontramos que Prakrti libera voluntariamente a la Conciencia (Purus'a) de Su atadura. Vaera'gya no significa esto. Como resultado de este castigo. alguna entidad consciente actúa independientemente. por lo tanto. En la fase de la creación en que el movimiento es de lo burdo a lo sutil. sin trabajar sólo bajo el control de los objetos burdos de la mente). en tal caso se convierte en un medicamento que alivia a los pacientes de su sufrimiento. la naturaleza de Prakrti es castigarla. Sin embargo. el mismo alcohol bajo diferente uso. y estan inspiradas por vidya'ma'ya' (fuerza del conocimiento que atrae hacia el Núcleo). y la influencia de Prakrti sobre ella decrecería. por ello encontramos que la conciencia individual en los seres humanos se encuentra bajo menor influencia de Prakrti que la conciencia individual de los animales. no convierte en recluso. Este correcto uso de una cosa es vaera'gya. Esta disminución de la influencia de Prakrti sobre la conciencia individual se encuentra. Por ejempo. El correcto uso de algo dentro del concepto de vaera'gya no hace que la mente se esclavice por el deseo constante por el objeto. Entonces. debe desistirse de su uso como intoxicante. El uso del alcohol como medicina es adecuado. La influencia de Prakrti (Principio Operativo) sobre la conciencia individual disminuye a medida que ésta avanza hacia lo sutil. La mente se sutiliza desarrollando indiferencia por los objetos burdos o no siendo constantemente atraída por ellos. la conciencia individual permanece bajo limitaciones porque el movimiento de la creación de lo burdo a lo sutil no llega a un fin. se llaman uttama karma o acciones ideales. y nadie que lo utilice para este propósito se coloca a sí mismo bajo la influencia dominante del alcohol. a merced de Sagun'a Brahma. ellas estan asociadas con vaera'gya (desapego) y viveka (discriminación). Esto permite retornar al Estadio Supremo rápidamente. simplemente significa intentar comprender el adecuado uso de las cosas y utilizarlas correctamente (por supuesto. pues. Uno se vuelve indiferente a él.

y vaera'gya es un factor que contribuye ampliamente para lograr la emancipación (mukti). Gradualmente Vidya'ma'ya' conduce hacia lo sutil. lujuria). El Estadio Supremo para la conciencia individual es lo sutil. porque el reflejo de conciencia se hace cada vez más opaco con una mayor expresión de Prakrti. Los seis enemigos son: ka'ma (anhelo por objetos terrenales. eso es un avance hacia la emancipación (mukti). krodha (ira). Las acciones que canalizan la mente hacia los objetos burdos e inducen a actuar contra las leyes de Prakrti son nocivas o Avidya'ma'ya'. el odio (ghrná'). y la conciencia individual resulta privada de lograr más sutileza durante ese tiempo. S'at' significa seis y ripu significa enemigos. Asi pues. moha (atracción). teniendo como resultado que el movimiento de la conciencia individual hacia adelante se detiene. Es por ello que se hace referencia a estas seis tendencias como sus enemigos. Las acciones que opacan el reflejo de conciencia y que también conducen en contra de las leyes de Prakrti son acciones nocivas. ma'na (vanidad) y jugupsa' (calumnia). etc. As't'apa'sha significa las ocho ataduras. Cuando la mente está absorbida en lo burdo permanece más bajo la influencia de Prakrti. Cualquiera que esté atado perderá su capacidad de movimiento. sólo viveka y vaera'gya son acciones ideales o Vidya'ma'ya'. el miedo (bhaya'). mada (vanidad) y ma'tsarya (envidia). porque las consecuencias del castigo inflingido por desafiar a Prakrti tienen que sufrirse antes de un progreso ulterior. Los actos nocivos o Avidya'ma'ya' (fuerza de la ignorancia que aleja del Núcleo) son exactamente lo opuesto de aquéllas. las acciones que inducen contra las leyes de Prakrti también detienen la marcha evolutiva hacia la sutileza. Avidya'ma'ya' es la creadora de s'adripu (seis enemigos) y as'tápa'sha (ocho ataduras). Entonces. las ocho ataduras son: miedo (bhaya). A mayor absorción de la mente por los objetos burdos mayor es el impulso de la conciencia individual hacia atrás. En la creación encontramos que el movimiento de los seres humanos es de lo burdo a lo sutil. Avidya'ma'ya' detiene el progreso hacia . La discriminación entre lo bueno y lo malo es Viveka. duda (shaunka'). ya que ésta es posible únicamente cuando se es liberado de la influencia de Prakrti. odio (ghrn'a'). Es tan sólo con la discriminación (viveka) que la mente puede determinar el carácter benigno o maligno en un objeto o en su uso. y cualquier cosa que la lleve hacia atrás e impida que alcance ese Estadio Supremo es su enemigo. Seguir Vidya'ma'ya' sería una acción buena. pero por desviarse por las ataduras como la vergüenza (lajja'). la discriminación (viveka) es necesaria para poder seguir el desapego (vaera'gya). Consecuentemente. Una misma cosa. La evolución de la conciencia individual significa únicamente que el reflejo de conciencia se torna más claro y fuerte debido a que la mente se sutiliza cada vez más. shiila (orgullo por la cultura). los seres humanos tienen que moverse hacia lo sutil. A estas seis tendencias de los seres humanos se les denomina enemigos debido a que absorben la mente en lo burdo y detienen su movimiento hacia lo sutil. por el mero cambio en su empleo. es viveka. El considerar nociva la aplicación del alcohol como intoxicante y bueno su uso como medicamento. vergüenza (lajja').. mientras que seguir Avidya'ma'ya' sería una mala. y la discriminación entre las dos es Viveka. puede tornarse buena o mala.significa una disminución de la influencia de Prakrti sobre ella. son absorbidos únicamente por las cosas burdas y su progreso hacia lo sutil es detenido. Es decir. lobha (avaricia). kula (orgullo por el linaje).

Tercero. quienes siguen las leyes de Prakrti pero son indiferentes ante el esfuerzo por el progreso de la conciencia individual. Aquellos que siguen Vidya'ma'ya' pueden ser clasificados en cuatro categorías. Para poder regresar al Estadio Supremo es necesario el esfuerzo por la elevación de la conciencia individual. El propósito de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) al crear a los seres humanos es hacerles seguir su curso hacia lo sutil para poder retornarlos al Estadio Supremo. quienes no siguen las leyes de Prakrti y además se convierten en la causa de degradación de su conciencia individual. Primero. las personas de la primera categoría. De acuerdo con las reglas de la creación. Las bestias siguen las leyes de Prakrti y no realizan ningún esfuerzo por la elevación de la conciencia individual ya que ésta no está claramente reflejada en ellas. Tales personas son lo peor que existe. A continuación discutiremos hasta qué punto están sus intentos y métodos basados en la lógica. Anteriormente hemos visto que las reacciones a las acciones (Karmaphala) tienen que ser experimentadas. no pueden hacer ningún esfuerzo por la elevación de sus conciencias. y las acciones deben tambien seguir las leyes de Prakrti a fin de que Ella no cree obstáculos ante el progreso. Hay muchos que intentan distintos métodos para escapar del sufrimiento de las reacciones (karmaphala). Nadie está libre de experimentarlas. quienes no siguen las leyes de Prakrti y son indiferentes a realizar esfuerzos por el progreso de la conciencia individual. Aquéllos en la tercera o cuarta categoría son realmente peores que las bestias. Esto constituye la naturaleza (dharma) de los seres humanos. en absoluto. Estos son llamados más bajos. la categoría más baja no sólo trabaja en contra de las leyes de Prakrti. Las personas bajas y las más bajas de las tercera y cuarta categorías no hacen uso de la conciencia individual completamente reflejada en sí mismos. Los de estas dos categorías no sólo son bestias en forma humana. En consecuencia. Cuarto. el movimiento humano es hacia lo sutil y todos tienen que seguir Vidya'ma'ya' para acelerar ese movimiento y poder retornar rápidamente al Estadio Supremo. sino que a través de sus acciones trae la ulterior degeneración del reflejo de su conciencia individual. . Puesto que son completamente dependientes de Prakrti para todas sus acciones. Por tanto. que simplemente siguen las leyes de Prakrti no presentan. pero debido a la ausencia de un claro reflejo de conciencia individual. y si pueden triunfar escapando a la experiencia de las reacciones (karmaphala). es decir. Los animales también siguen a Prakrti. los que siguen las leyes de Prakrti y hacen un esfuerzo por el progreso de la conciencia individual. Segundo. y trabajan en contra de las leyes de Prakrti. los animales desarrollan un claro reflejo de conciencia individual con el paso del tiempo. no pueden llamarse de otra manera más que bestias con apariencia de humanos. ninguna diferencia con los animales. las reacciones de todas las acciones de uno sólo pueden ser asumidas por uno mismo. son más despreciables que las bestias. las buenas. Las personas de la segunda categoría. son naturales (prakrta manus'ya) ya que trabajan de acuerdo a su naturaleza (dharma). y sólo ellas están cumpliendo con el propósito para el cual la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) las ha creado. Estas son las personas buenas.lo sutil.

Por ejemplo. una persona con un crédito de ciento cincuenta monedas en su cuenta. Pero la cantidad de sufrimiento mental no puede modificarse o evadirse. La mente tiene que retomar su normalidad por medio de las reacciones. no puede ser evadida. si al leer el futuro de una persona se encuentra que ésta tiene que experimentar el sufrimiento mental de la fractura de un brazo. bajo la condición de que lo puede gastar todo en un sólo mes a la tasa de cinco monedas por día. y en el mejor de los casos. Similarmente. la persona podría hacerse un arañazo en la mano y más tarde podría enfermarse. que tenía que haber sido completado en una sola cuota. como en los dos ejemplos citados arriba. el pago tendrá que continuar. pero la experiencia de la reacción. pero uno no puede escaparse de su devolución. El período para devolver el dinero puede extenderse. Sin embargo. Esta creencia es incorrecta. tan sólo la intensidad del sufrimiento en un momento dado. El sufrimiento podría repartirse durante un período de tiempo mayor con un cierto número de accidentes menores. Es posible que la condición de devolver las cien monedas en un sólo pago pueda resultar muy difícil para el deudor y que éste tenga que sufrir una gran agonía mental. Esta es la ley de Prakrti y nadie puede evadirla. Así. disminuyendo o aumentando la velocidad de las reacciones. Es posible persuadir al acreedor para que difiera las condiciones y extienda el período de pago a un año o dos. esto significaría que el deudor de las cien monedas tendría que estar pagando su deuda en pequeñas cuotas de una moneda o algo así. o destino. pero si la misma cantidad se devuelve en pequeños pagos. Pero aun así. Remitiéndonos a nuestro ejemplo inicial. Muchos creen que podrían escapar a las consecuencias de sus acciones neutralizando la influencia de las estrellas (grahasha'nti) o por rituales u ofrendas de sacrificio en arrepentimiento (pra'yashcitta). sea que lo haga en un mes o en un día. la intensidad del sufrimiento puede disminuirse incrementando el período del mismo. completarse en un día o en un año. Por ejemplo. con el resultado de no sentir su intensidad. hasta que haya pagado completamente las cien. La persona sufriría por cuotas hasta que el monto total de sus sufrimientos equiparen el sufrimiento mental al que estaba destinada a obtener por la fractura de su brazo. pero nunca será posible eliminarlas del todo. neutralizando la influencia de las estrellas (grahasha'nti). con la ayuda de las prácticas tántricas. puede ser disminuida o aumentada. las reacciones que tomarían un mes en regresar la mente a la normalidad podrían. pues. Este será utilizado por el depositario. con la ayuda del Tantra. es posible evitar la fractura del brazo con la ayuda de grahasha'nti. neutralizando la influencia de las estrellas. pero por la alabanza y la persuasión del acreedor. Aquí el pago de la deuda de las cien monedas representa el sufrimiento mental por la fractura del brazo. el deudor prácticamente no lo va a sentir. Karmaphala —las consecuencias o reacciones por las acciones— tendrá que ser experimentada por la persona. . aumentando o disminuyendo la velocidad de las reacciones. es decir. concluyendo equivocadamente que la experiencia de la reacción (karmaphala) ha sido evadida o detenida debido a grahasha'nti. a cada acción tiene que seguirle una reacción. Por ejemplo. es decir. porque según las reglas de Prakrti. hasta que la devolución de las cien monedas no haya sido completada. está siendo pagado en pequeñas cuotas. existe la posibilidad de acelerar o disminuir la velocidad de las reacciones que hacen que la mente vuelva a su normalidad. Se pueden solicitar cien monedas en préstamo con la condición de devolverlas en un mes. La forma de experimentar la reacción puede ser modificada con la ayuda de las prácticas tántricas. bien puede gastar las cien en un sólo día o bien acogerse a la condición original y demorarse un mes en gastar el dinero.

no debería quedar nada como saldo para ser experimentado. igual y opuesta a cada acción. puede gastarse en un sólo día acortando el período de gasto. ni es posible. no dejando nada para el resto de los veintinueve días del mes. el recibir una gran cantidad en un sólo pago hace pensar que grahasha'nti. Esta es la razón por la que aquellos que llevan a cabo prácticas espirituales o intuicionales (Sa'dhana') con la intención de alcanzar la emancipación. vemos que el dinero que se pretendía gastar en un mes a la tasa de cinco monedas por día. Con esto es posible obtener una fortuna ganando un premio en la lotería. algunas personas usan diferentes piedras. Por ejemplo. la desean en esta misma vida. La cantidad es recibida en una sola cuota. Por ejemplo. Las consecuencias nocivas de las acciones nocivas y las consecuencias buenas de las acciones buenas tendrán que experimentarse separadamente. Retomando el ejemplo del depósito de las cientocincuenta monedas. esta es la ley de Prakrti. sin dejar nada de dinero pendiente para cuotas posteriores. Durante el proceso en el cual la mente obtiene de nuevo su forma normal. no son otra cosa que el mismo dinero que estaba programado para que la persona lo recibiera en pequeñas cuotas a lo largo de un período mayor. Ya se ha visto anteriormente que todas las acciones. para que no quede nada para una vida futura y puedan lograr la liberación de las ataduras de Prakrti. .. el destino o la experiencia de las reacciones (karmaphala) nunca puede modificarse. le ha cambiado el destino. ni sucede así. experimentan placer y dolor. o una promoción en el empleo. si las buenas y malas acciones son iguales en número. Algo similar es la modificación que grahasha'nti produce en el destino. Esto. Algunos creen que los resultados acumulados por las malas acciones pueden ser compensados o lavarse con los buenos resultados logrados por buenas acciones. Tal como es posible incrementar el período en que se experimentan las reacciones con la ayuda de grahasha'nti. Las consecuencias de las buenas o malas acciones se tienen que experimentar independientemente cuando se elimina cada deformidad con reacciones independientes. De hecho. como el zafiro azul. Sólo el período requerido para experimentarlos puede aumentarse o disminuirse. etc. que modifican la manera en que se experimentan las reacciones. Esto hace que las personas crean que las cosas suceden debido a grahasha'nti. rápidamente. causarán felicidad en la misma medida. en términos mentales. por eso. ya que éstas sólo deformarían aún más la mente. sin embargo. Ya se ha explicado anteriormente que las acciones que dan felicidad a los demás. Tiene que haber una reacción independiente. pero realmente no es así. Por tanto. también es posible disminuir este periodo. las mil monedas que se ganan instantáneamente en un premio de la lotería debido a la influencia de un zafiro azul. De ahí que cuando es causada por acciones nocivas no puede eliminarse con acciones buenas. Esta cantidad de felicidad y placer experimentados no puede modificarse. felicidad y agonía. Quienes desean la emancipación (mukti). experimentan todo rápidamente según sus reacciones en potencia (sam'ska'ras). los resultados de las acciones buenas no pueden ayudar a eliminar el sufrimiento de los malos resultados por acciones malas. de manera que puedan completar la experiencia de las reacciones en un período de tiempo tan corto como sea posible. Según ellos. El destino o el sufrimiento de las consecuencias por las acciones no puede modificarse ni evadirse. únicamente la duración de las reacciones puede cambiarse. o el usar un zafiro azul. buenas o malas. ocasionan una deformidad en la mente. la deformidad es eliminada por una reacción igual y opuesta.

Un ruego es el acto de pedir un favor con ahinco. Por eso. Una mano metida en el fuego seguramente se quemará. o bien eliminar la propiedad de quemar que tiene el fuego. Siendo así. Por ejemplo. Rogando u orando se quiere despertar Su deseo para que nos otorgue las cosas de las que carecemos. Quien lleva a cabo las acciones también tiene que cargar con las consecuencias. Si metes la mano en el fuego. Después de un análisis cuidadoso y racional. o intentar que surja en El el deseo de dar. De manera similar es la ley evidente de Prakrti o su misma naturaleza. un recordatorio a El para que nos dé algo de lo que nos ha privado? De otra manera no sería necesario recordarle algo en las oraciones. Quien lleva a cabo las acciones es responsable por ellas. quien las realiza es el responsable por las reacciones. La naturaleza del fuego es quemar. o el orar para ser liberados de sufrir esas consecuencias. El rogarle a Dios por favores no es otra cosa que hacerle ver los cargos por imparcialidad levantados en Su contra. ya que Dios no ha llevado a cabo dichas acciones. por Su parcialidad. se le rogaría a El el favor de que lo otorgue. y el ruego . careciendo de dinero y con fe en que sólo Dios puede concederlo. así como por la carga de las consecuencias de estas acciones. simplemente porque todas las cosas. cada acción genera una reacción que debe ser experimentada por la persona que llevó a cabo dicha acción. rogarle o pedirle favores a Dios no es más que señalarle al Unico Dador Sus errores en la distribución de Sus favores. Culpar a Dios por haberte quemado la mano es mera ignorancia o estupidez. Ninguna cantidad de ruegos la va a salvar. Esto tan sólo presume carencia de imparcialidad en El. habría desórdenes a cada paso. únicamente las personas son responsables por sus acciones. el que todas las acciones tengan reacciones. ¿no parece este intento que se hace porque surja en Dios el deseo de satisfacer estas necesidades. siguen su propia naturaleza (dharma). Las oraciones que sólo sirven para recordarle a Dios su parcialidad no pueden inducirlo a El a modificar las leyes de Su creación. Dios (Bhagava'na) no es en absoluto responsable por ello. grandes o pequeñas. y culpar a Dios por ello. No existe imperfección en la creación de Dios. con fe en que sólo El puede conferirlo todo. no es más que una tontería. el culpar a Dios (Bhagava'na) por las consecuencias de nuestras acciones. ¿No implica esta solicitud una falta de Dios al mantenernos carentes de dinero siendo que sólo El puede darlo? Unicamente a El se le culpa por ello. o bien modificar la composición de la mano de tal manera que no resulte afectada por el fuego y no se queme. con certeza te quemarás. Se le ruega a Dios por algo que no se posee o se cree no poseer. Esto no es posible. De acuerdo con las leyes de Prakrti. De otra manera. Cuando la oración conduce a semejantes conclusiones. y cualquier cosa que entre en contacto con él se quema. Que Dios concediera tal ruego significaría. Se ha probado lógicamente que el experimentar de la reacción (karmaphala) por una acción no puede evadirse. no nos va a salvar de cargar con las consecuencias. y que por Su mero deseo todas las cosas pueden ser satisfechas. y rogándole por dinero se está precisamente señalando Su parcialidad por no dar a uno el dinero que necesita. Quien lleva a cabo las acciones tiene también que sufrir las reacciones. También significa una petición solemne por ciertos beneficios dirigida al Ser Supremo. sólo está mostrando una ignorancia consumada. Esta ley es inmodificable. Aquel que espera por sus ruegos que Dios cambie las leyes de Su creación. Dios no puede ser responsable por las reacciones. pedirle favores no es otra cosa que ignorancia. y por eso se le culpa por hacer muy ricos a unos y muy pobres a otros.

Sin embargo. y de quien se espera o busca algo. Stuti es alabar o elogiar las cualidades de Dios en una canción o himno de alabanza. es simplemente llamar a Dios con devoción. “Yo soy Eso” es la idea a la que la conciencia individual tiene que dedicarse completamente para poder convertirse en “Eso” algún día. Veamos lo que es bhakti. y todo en la creación tiene ese propósito y está dirigido a ello. Este es el deseo de Dios. La conciencia individual. detrás de la cual se esconde una oración para obtener favores. No es como stuti o adular. que sigue el propósito de la Entidad Suprema Cualificada haciendo un esfuerzo por regresar a la Conciencia Cósmica omnipresente. Bhakti es un término sánscrito derivado de bhaj’ + ‘ktin’ que significa llamar con devoción. y esto es bhakti. La conciencia individual que desea retornar rápidamente a la Conciencia Cósmica tiene que dedicarse a la Conciencia Cósmica. Generalmente se practica la adulación hacia una persona que puede otorgar un favor. tarde o temprano lo seguirá de nuevo. puede llegar a enloquecerse realmente ya que la mente está por completo dedicada a esa idea. Hay que ver la utilidad de esta llamada. y la experiencia de las reacciones (karmaphala) es inevitable. también es diferente de rezar. Las oraciones no pueden modificar el destino. algunos dicen que el querer fundirse con la Conciencia Cósmica o el desear la emancipación es también un favor que una persona busca por medio de bhakti y por lo tanto. y no se le puede dar una condición más elevada que la de adulación. Stuti o alabar las cualidades deDios. La mente humana está hecha de tal manera que tiene la capacidad de convertirse en el objeto al cual se encuentra vinculada. Siendo todopoderoso. llamándole. Estas dos no ayudan a obtener resultado alguno . si uno comienza a pensar que está loco. no está orando ni pidiendo ningún favor. así como aquellos que desean la emancipación. De manera similar. no ocurre lo mismo con bhakti. bhakti. entoncses. y consentir en ellas no es más que desperdiciar el tiempo. todopoderoso y benevolente. tiene que hacer uso de bhakti. si alguien cree que sufre de tuberculosis. Bhakti o devoción no es ni oración ni stuti. Entonces. La cualidad o naturaleza de la mente humana es tal que ella se convierte en la idea o en la entidad a la cual está dedicada. también es oración. La intención que existe detrás de la alabanza de estas cualidades es elogiar a Dios para que así El pueda otorgar algo de Su misericordia. El único camino que conduce a la Conciencia Cósmica es el dedicarse a El completamente. no es por lo tanto otra cosa que adulación. Stuti es. se torna tan preocupado por la idea que llega realmente a desarrollar la enfermedad. de otra manera no tendría sentido decirle a El —que todo lo sabe— que es misericordioso. Esto no es cierto pues el propósito de Dios al crear a la humanidad es que la conciencia individual se emancipe como El y regrese al Estadio Supremo. o devoción. la devoción o el llamar a la Conciencia Cósmica conduce a que la persona se vuelva como Eso. Sin embargo. bhakti o devoción no es ni rezar ni elogiar a Dios (stuti). tan inefectivo como la oración y complacerse con ello no es más que una pérdida de tiempo. con Su autoridad El puede eximir a la persona de las consecuencias de sus acciones. Por ejemplo. El cantar las cualidades de Dios obviamente no puede ser más que con la intención de complacerle. Porque aun aquel que no hace ningún esfuerzo y se aparta del camino. La oración y stuti no sirven para nada. Aquel que hace un esfuerzo a través de bhakti por lograr el propósito para el cual fue convertido en ser o para satisfacer los deseos de Dios. pues obviamente el rezo y la adulación no pueden conseguir nada.por cambiarla no es otra cosa que perder el tiempo. En consecuencia.

la identidad independiente de un ser humano. evitar las acciones nocivas es la acción del sabio y el deber de todo ser humano. Esto muestra que Sagun'a Brahma es una Entidad infinitamente conocedora que. No hay manera de escapar de ellas. Por ejemplo. pero éstos. Ese es el gran objetivo de la Entidad Suprema Cualificada al originar la creación. tiene que originar esta creación. Como Sagun'a Brahma es infinito y sutil. Karmaphala o cargar con las consecuencias de las propias acciones es una regla muy estricta para el bienestar de los seres humanos. La regla de Prakrti. Similarmente. El propósito de la creación es permitirle a cada ser emanciparse. tiene que tener algún propósito para el bienestar de la humanidad. no consituye el curso adecuado a seguir. Pese a que está emancipada. no puede dividirse en partes. o inclusive rezar y adularle para aliviar el sufrimiento. siendo sutil. si se pone una mano en el fuego. 7. y esa es la única manera de lograr el regreso más rápido al Estadio Supremo. con Sus castigos. Por lo tanto. tarde o temprano los seres humanos tienen que fundirse en el sutil Sagun'a Brahma (Entidad Suprema Cualificada). en medio de su ignorancia. aprendiendo de las consecuencias que se sufren. tiene que quemarse. en donde El se imagina a Sí Mismo dividido en distintas partes. se puso bajo la influencia de Prakrti para el bienestar de cada ser. únicamente le culpan a El por infligir dolor y sufrimiento. la única manera de evitar la quemadura es no volviendo a meter la mano en el fuego.y no son más que una pérdida de tiempo. a fin de lograr la emancipación de cada uno de Sus seres. ¿cuál es la solución? La única manera es dejar de realizar actos nocivos cuyas consecuencias nos mantienen atados a la influencia de Prakrti. Entonces. Bhakti es el método por el cual uno puede dedicarse completamente a la Conciencia Cósmica. únicamente para fundirse de nuevo en El. y ni siquiera la oración puede liberar de esa consecuencia. de ahí que sólo se le pueda llamar la Gran Benefactora. Tiene que convertirse en el factor sólido más burdo sólo para poder dividir en partes Su Yo sutil. La creación también muestra que esta onda de pensamiento de la imaginación se origina en El. sobre el hecho de que hay que cargar con las consecuencias de las acciones. en el flujo de Sus ondas de pensamiento. es algo que tiene que ocurrir. le enseña a los humanos a no consentir en actos nocivos. Incluso rezar o alabar las cualidades de Dios no ayuda. El sabio asume el sufrimiento como una lección a través de la cual el Gran Benefactor le enseña a abstenerse de acciones dañinas y a desarrollar la discriminación. Consecuentemente. no puede continuar después de fundirse en El. incluso como individuo sutil. por eso. ya que por medio de ella El (Bhagava'na) restringe a los seres humanos de las acciones nocivas y los conduce a la emancipación. Dios. ¿CUAL ES EL PROPOSITO DE LA HUMANIDAD? El revelar el misterio de la creación muestra que la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma). No pueden existir dos entidades similares cuando una de ellas es infinita. si no hay acciones nocivas no hay lugar para las consecuencias nocivas. Las consecuencias de las acciones (karmaphala) tienen que ser padecidas. Culpar a Dios por ser parcial o no ser bondadoso infligiendo dolor y sufrimiento. y que la humanidad constituye el final de la cadena en esta onda de pensamiento. La creación no es más que la imaginación (kalpana') de la Entidad Infinitamente Conocedora . después de .

se liberó de las ataduras (Mukta) realizando práctica . no pudiendo influenciarlo a El. Por tanto. un individuo. pierde su identidad como gota individual al tiempo que se convierte en una sola entidad con el agua del balde. Esto frustra el propósito mismo de la Entidad Suprema Cualificada al manifestar la creación. Asi que este mukti no es la emancipación completa. Así.fundirse en El. El propósito es alcanzar el Estadio Supremo. el individuo se liberará de sus viajes a través de la creación satisfaciendo el propósito de la intención de la Entidad Suprema Cualificada. LA PRACTICA INTUICIONAL Y SU NECESIDAD Un esfuerzo completo por la emancipación de las ataduras de Prakrti es sa'dhana' o práctica intuicional. En un capítulo anterior relacionado con la creación se explicó que la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma). La cuestión estriba en determinar si es posible la completa emancipación de las ataduras de Prakrti. el propósito de los seres humanos no es fundirse con la Entidad Suprema Cualificada y alcanzar mukti (liberación). La liberación de las ataduras de Prakrti es la fusión con la Entidad Suprema No Cualificada alcanzando el Estadio Supremo y esto se denomina moks'a. que había sido llamada Praja'pati por encontrarse bajo la influencia de Prakrti (Baddha-Purus'a). Podemos tomar como ejemplo el caso de la gota de agua que al mezclarse con un mayor cuerpo acuoso similar en un balde. De otra manera sería una total pérdida de tiempo llevar a cabo la práctica intuicional (Sa'dhana'). ya que la intención de la Entidad Suprema Cualificada de alcanzar el estado no- cualificado para cada una de Sus partes no ha sido completado. los seres humanos se convierten en Sagun'a Brahma. 8. no puede arrastrar a la persona de nuevo a la creación. Esto no se satisface con la simple fusión de la conciencia individual en Ella (la Entidad Suprema Cualificada). regresando de nuevo al camino de la emancipación. bien a través del esfuerzo de la Sa'dhana' (práctica intuicional) o por el transcurso natural del flujo de las ondas de pensamiento de la Entidad Cualificada. pierde completamente su identidad individual al fundirse con la Entidad Suprema infinita. La fusión de la conciencia individual con la Entidad Suprema Cualificada no satisface totalmente el propósito de la creación. es decir. El deseo de la Entidad Suprema Cualificada es lograr la fusión para cada uno de sus seres con la Entidad No Cualificada o el Estadio Supremo. y Ella. como la gota. La conciencia individual surge a partir de la sutil Entidad Suprema Cualificada en Sus ondas de pensamiento y entra de nuevo en el Srs't'icakra o Brahma Cakra (Ciclo de la Creación o Ciclo Cósmico). Esta fusión con la Entidad Suprema Cualificada se denomina mukti que significa liberarse del movimiento de las ondas de pensamiento de la creación del Supremo. Antes que la conciencia individual pueda alcanzar el rango no cualificado (Nirgun'a). se funde con la Entidad Cualificada (Sagun'a) y pierde su identidad convirtiéndose en la Entidad Suprema Cualificada. Esta mukti o liberación no es realmente emancipación. Es algo más elevado que esto. La fusión con Brahma No Cualificado libera de las influencias de la Suprema Prakrti. Similarmente. obtener moks'a o kaevalya mukti (salvación).

” Este es el estado de savikalpa sama'dhi. con el incremento de la influencia se hace más burda. la conciencia individual se metamorfosea en mahattattva o buddhitattva.intuicional (Sa'dhana') y había sido llamada Hiran'yagarbha. Los tres principios de Prakrti —sutil. liberándo a la conciencia de las cualidades impuestas por la influencia de Prakrti. Así. y el único método para alcanzarla es la sadhana (práctica intuicional). Entonces. y por ello. es decir. comienza a proyectarse en acciones físicas burdas. en donde sólo permanece el sentimiento de mahattattva o sentimiento puro de “yo”. Así es como la práctica intuicional está designada para retraerse gradualmente de la influencia cualificadora de Prakrti. disolviéndose en mahattattva. Entonces. finalmente. citta se proyecta a través de los diez órganos físicos o indriyas. Es tan sólo entonces cuando uno está completamente emancipado de las ataduras de Prakrti. respectivamente. indistinguible del “Yo” Cósmico. se convierte en aham'tattva hasta que finalmente se torna más burda en la forma de citta. la conciencia individual también obtiene una mente debido a la influencia cualificadora de Prakrti. la conciencia individual tendrá que retraerse gradualmente. Al reflejarse completamente. Ya se ha dicho anteriormente que es la conciencia (Purus'a) en los seres humanos quien tiene que practicar Sa'dhana' (práctica intuicional). Esto deja únicamente a aham’tattva y a mahattattva. para que ésta ya no pueda imponer más sus cualidades sobre la conciencia. con la ayuda de los diez órganos o indriyas. únicamente permanece mahattattva o el sentimiento puro de “yo. y ésta. la práctica intuicional que los seres humanos tienen que realizar se inicia con citta. Posteriormente. La emancipación de la influencia de Prakrti es por lo tanto posible. la proyección transformada de mahattattva tendrá que retraerse en la conciencia individual a fin de emanciparse del yugo de Prakrti. aham'tattva (parte de la mente que le proporciona al ser su capacidad de hacer: “yo hago”) y citta (parte objetiva de la mente: “yo hice” o sustancia mental). Después. La liberación de las ataduras de Prakrti significa alcanzar el estado de Nirgun'a. Después de esto. la Sa'dhana (práctica intuicional) tiene que ser llevada a cabo por la conciencia metamorfoseada en citta. Lo hace para liberarse de la influencia cualificadora del principio de Prakrti al crearla. a través de la cual dicha proyección de la conciencia se retrae en el aham’tattva. Por tanto. Alcanza la emancipación de las ataduras de Prakrti. para poder liberarse de ese dominio. Praja'pati alcanzó el estado de Hiran'yagarbha. se liberó de la atadura de Prakrti. lo que se llama nirvikalpa sama'dhi. . mahattattva realiza Sa'dhana' y se disuelve completamente en la conciencia individual. Esto significa que debido al incremento gradual de la influencia cualificadora de Prakrti. Primero tendrá que retroceder de citta a aham’tattva. únicamente haciendo Sa'dhana' (práctica intuicional). luego de aham’tattva a mahattattva y. la siguiente entidad que lleva a cabo la Sa'dhana' es la conciencia transformada en aham’tattva. Es así cómo puede concluirse que aquéllos bajo la influencia de Prakrti pueden lograr la liberación con la ayuda de la práctica intuicional (Sa'dhana'). mutativo y estático— le dan a la mente las tres formas funcionales de mahattattva o buddhitattva (parte de la mente que le permite al ser tener un sentido de existencia: “yo soy”). La historia de la creación muestra que en la fase del movimiento de lo burdo a lo sutil la conciencia individual se refleja claramente refugiándose en un cuerpo hecho de los cinco factores fundamentales a partir de la Entidad Suprema Cualificada. La influencia de Prakrti ganó control sobre la conciencia individual gradualmente.

Prakrti también influye sobre la mente individual. No es sencillo liberar la mente de la influencia cualificadora de Prakrti. la Mente Cósmica también resulta perturbada y esto conduce a modificaciones en el flujo de la creación. y la conciencia individual tiene que luchar contra Prakrti infinita por la emancipación. Es decir. variará según sea la influencia de Prakrti. si esto no es así.siendo seguida por aham’tattva y finalmente por mahattattva. Esto no tiene lógica y no puede ocurrir. Esta cualidad en la mente humana es el don otorgado por Prakrti quien imparte su calidad de inquietud perpetua en todo lo que crea. La mente se encuentra menos agitada o perturbada donde la influencia de Prakrti es menor. por eso la creación siempre está cambiando. Así como Prakrti infinita no está en capacidad de influir sobre la Conciencia Infinita. es prakrti individual quien cualifica a la conciencia individual. es por ello que la Sa'dhana' no es tarea fácil. Ya que los seres humanos tienen conciencia individual. La inconstancia y naturaleza permanentemente cambiante de la mente no requiere de descripción ya que todo el mundo la entiende muy bien. ¿qué prakrti cualifica a la conciencia? Puede asumirse de esto que dos prakrtis individuales cualifican a una conciencia individual ya que una sola prakrti individual es la contrapartida más débil de la conciencia individual. Como que la inquietud es una cualidad impuesta por Prakrti. Tiene que luchar contra Prakrti infinita por la emancipación y derrotarla. Pero. que emancipa a la conciencia completamente de la influencia cualificadora de Prakrti. Pero los cambios en el flujo de la creación son lentos y graduales ya que a Prakrti le toma cierto tiempo materializar un cambio en la Mente Infinita. tan sólo Prakrti infinita puede influir sobre cada conciencia individual. Prakrti es una fuerza compuesta que siempre se encuentra agitada. ¿es prakrti individual la única que influye sobre ella? No es así. la primera es menos inquieta que la última. Mientras trae a la Mente Cósmica bajo una mayor atadura. Sería incorrecto asumir que en el estado cualificado de Brahma. La inquietud perpetua de Prakrti hace a Su creación —la mente individual—también perturbada a lo largo de toda su existencia. Prakrti es una fuerza única y no puede ser dividida en seres o partes. Su influencia es menor en mahattattva y mayor en citta . Incluso a la siempre mutativa Prakrti le lleva algun tiempo recorrer la Mente Cósmica infinita antes de poder materializar cualquier modificación. y ya que sin prakrti cualificando a la conciencia no puede haber Sagun'a Brahma (Entidad Suprema Cualificada). Prakrti infinita cualifica cada conciencia individual por medio de Su infinita influencia cualificadora. En Nirgun'a Brahma (Entidad Suprema No Cualificada) la Conciencia no es influenciada por Prakrti. así tampoco prakrti individual lo está para influir sobre la conciencia individual. y por eso los cambios en el Ciclo de la Creación producen cambios respectivos en la Mente Cósmica. Entonces. Todo lo que está manifestado en este Srs't'icakra (Ciclo de la Creación) es Conciencia Cósmica metamorfoseada. porque en ese estado Prakrti es la contraparte más débil. produciendo en ella una inquietud y un movimiento insondables. por tanto. La mente individual se torna extremadamente perturbada y mutable debido a la total influencia de la Infinita Prakrti. Esto también podría conducir al supuesto de que la Conciencia Cósmica infinita está siendo cualificada por dos Prakrtis infinitas. Algunas veces y en algunos lugares puede estar más agitada mientras en otros puede estar menos perturbada. Es precisamente debido a que la Conciencia Cósmica es infinita que los cambios son graduales y no muy rápidos. La Sa'dhana' o práctica intuicional disminuye la influencia de Prakrti sobre la conciencia individual .

la concentración de la mente no es otra cosa que Sa'dhana' o práctica intuicional. Quienes hacen uso de su libertad en prosecución de Vidya'ma'ya' muy pronto regresan al Estadio Supremo. La completa retracción de la mente de sus manifestaciones es concentración de la misma. la mente humana alcanza la libertad de acción. en donde el único sentimiento que permanece es “yo soy Eso. la que libera a la conciencia individual de la influencia de Prakrti. será más sutil.” Entonces. Aminorar la vacilación de la mente y desarrollar su concentración son la misma cosa. Es así cómo la concentración de la mente no es posible mientras la conciencia individual no sea liberada de la influencia cualificadora de Prakrti. Este es también el objetivo de la Sa'dhana' o práctica intuicional. La concentración de la mente no significa la emancipación de las ataduras de Prakrti. porque Vidya'ma'ya' conduce la mente . que acerca al Núcleo). y mientras la mente exista. Ya se ha visto antes que con el completo reflejo de la conciencia individual. mientras que con menor influencia. liberar su manifestación más exterior —citta— de la influencia de Prakrti. Para poder concentrar la mente es necesario. más burda será la creación. que surgen como resultado del más alto grado de influencia de Prakrti sobre el citta Cósmico. La mente. Por lo tanto. y con la disminución de su influencia. El siguente sería aham’tattva y finalmente mahattattva o buddhitattva debe ser liberado de Su influencia. Incluso durante la concentración total la mente existe. la vacilación de la mente también disminuye. Sólo es el camino más seguro que conduce a la emancipación. la concentración de la mente no es emancipación completa (moksá . la vacilación de la mente no puede apaciguarse hasta que la conciencia individual no se emancipe de la influencia de Prakrti. sufre una influencia aún mayor de Prakrti. y con la disminución de Su influencia la mente se retraerá en lo sutil. y en una mente concentrada queda únicamente mahattattva ya que las otras dos contrapartes. Es preciso determinar hasta qué punto la concentración de la mente conduce a la emancipación. pero la influencia de Prakrti es completamente incapaz de inquietarla. La mente se crea debido a la influencia cualificadora de Prakrti sobre la conciencia individual. Mahattattva o buddhitattva existirá mientras la mente no haya sido aniquilada. Por tanto. esparcida en citta. en la mente individual mahattattva es lo más sutil y citta lo más burdo. están retraídas en ella.aminorando consecuentemente la inquietud de la mente. aham'tattva y citta. Así es cómo Prakrti creó dos conceptos opuestos ilusorios o ideas llamadas Ma'ya' (ilusión). que aleja del Núcleo) y Vidya'ma'ya' (fuerza de la sabiduría. salvación o maha'nirva'ná). la influencia de Prakrti tiene que estar presente. Mahattattva es el conocimiento de la existencia o el sentimiento puro de “yo. En consecuencia. Normalmente la mente es absorbida por las cosas del mundo. aham'tattva y mahattattva tiene que retraerse gradualmente de ellas.” La creación se crudifica debido a la creciente influencia de Prakrti. pero no es la aniquilación de la mente. sólo entonces podrá concentrarse. antes que nada. Cuanto mayor sea Su influencia. Estas son Avidya'ma'ya' (fuerza de la ignorancia. La Sa'dhana' o práctica intuicional para la emancipación sólo puede llevarse a cabo con la mente. Cuando la mente es absorbida en la expresión externa de la crudeza. La concentración de la mente es sólo savikalpa sama'dhi. y con ésta surge el deseo de deshacerse del yugo de Prakrti. La influencia cualificadora del principio de Prakrti es mínima en mahattattva . La crudeza o la sutileza dependen del grado de influencia de Prakrti. Prakrti es la única responsable por impartirle perturbación a la mente.

La disminución de la influencia de Prakrti lleva la mente hacia lo sutil. no obstante. Entonces. Siendo Prakrti más débil en Nirgun'a Brahma (Entidad No Cualificada) podría ser . con Su Victoria en la guerra contra Prakrti. Entonces. resulta en mayor conocimiento (Jina'na) y más claro reflejo de conciencia. la liberación de las cadenas y de la influencia de Avidya'ma'ya' disminuirá la influencia de Prakrti. Mientras aquellos que hacen uso de Avidya'ma'ya' permanecen experimentando las reacciones a sus acciones (karmaphala) lo cual los hace andar errantes en las ondas de pensamiento de la Entidad Suprema Cualificada. Ya se ha visto antes que la conciencia (Purus'a) y Prakrti son inseparables. Prakrti es una fuerza única que lo controla todo. es imperativo abandonar la prosecución de Avidya'ma'ya' a fin de lograr la emancipación. La conciencia es conocimiento absoluto (Jina'na). porque la influencia de Prakrti es la causa de la ignorancia. obviamente. incluso los fenómenos naturales. Con la práctica de la Sa'dhana' (práctica intuicional) la conciencia individual asegura la liberación de las ataduras de Prakrti y alcanza el Estadio Supremo. Avidya'ma'ya' arrastra y absorbe la mente hacia los objetos burdos. Sa'dha'na' o práctica intuicional significa adquirir la supremacía sobre Prakrti. una mayor influencia de Prakrti conduce a una mayor ignorancia. Entonces. y los seis enemigos (S'adripu) y las ocho ataduras (As't'apa'sha) ya no la perturban ni la atan. la fuerza única que lo controla todo. Pero hay que determinar cuál es su uso correcto y adecuado. en realidad Avidya'ma'ya' actúa como el arma con la que Prakrti mantiene la mente subyugada atándola a los objetos burdos del mundo. La Sa'dhana' o práctica intuicional conduce a la liberación de la atadura de Prakrti sutilizando la mente. lo cual deja a Prakrti incapacitada para ejercer influencia alguna sobre Purus'a. Así. Una mente así nunca podrá alcanzar la emancipación y liberarse de la atadura de Prakrti. son maneras de obtener la libertad de las ataduras de Prakrti. en donde Purus'a y Prakrti están juntos. Apaciguar la vacilación de la mente. Sa'dhana' (práctica intuicional) consiste en entablar una guerra contra Prakrti infinita y ganarla liberándose de Su yugo. y. o sea. Al ser derrotada Prakrti. Una mente absorbida en los objetos burdos del mundo sólo logrará volverse más burda puesto que su vacilación se incrementará y la concentración será una imposibilidad. La práctica intuicional elimina o disminuye la influencia de Prakrti.hacia lo sutil. La disminución en la influencia de Prakrti llevará de manera natural hacia una mayor sabiduría y hacia un más claro reflejo de conciencia. lo cual incluye intuición e intelecto. la conciencia se convierte en el Maestro de la fuerza única que todo lo controla. El Estadio Supremo de Brahma es No Cualificado (Nirgun'a). De la misma manera que la disminución de la influencia de Prakrti libera de las cadenas y de la influencia de Avidya'ma'ya'. Quien persigue Avidya'ma'ya' nunca podrá lograrlo. La Sa'dhana' engendra poderes sobrenaturales. concentrarla y sutilizarla. gracias a la Sa'dhana' o práctica intuicional. Por tanto. Purus'a es más prominente y Prakrti no puede cualificarlo. lo contrario también es cierto. lo cual la crudifica más e incrementa la influencia de Prakrti sobre ella. La conciencia se encuentra sometida dondequiera que la influencia de Prakrti sea mayor. que era la controladora de Purus'a antes de la guerra. De ahí que la Sa'dhana' o práctica intuicional convierte a la persona en poseedora de inmensos poderes sobrenaturales. ya que la conciencia queda subyugada. Avidya'ma'ya' nunca podrá ayudar a obtener la emancipación puesto que lo único que hace es atar la mente y absorberla en las cosas burdas del mundo. queda bajo Su control.

la persona se está colocando voluntariamente bajo el control de Prakrti. sin embargo. Pero muchos discípulos descarriados e ignorantes privan a las personas de la oportunidad de que este despertar surja. lo que inevitablemente lleva a la caída y la degradación. Entonces. Es únicamente la influencia cualificadora de Prakrti la que crea el deseo por el uso del poder. Muchos consideran adecuado utilizar el poder obtenido por la Sa'dhana' para aliviar el sufrimiento. A través de este sufrimiento se aprenden las lecciones para abstenerse de hacer lo nocivo. en realidad. lo que colocaría a Purus'a bajo la influencia de Prakrti incapacitándolo para tratarla así a Ella. El interferir en esta ley divina con la ayuda de los poderes sobrenaturales adquiridos a través de la Sa'dhana' no es benevolencia. Hay gente que utiliza el poder obtenido por la Sa'dhana' para ganar la admiración de otros. sufrimientos o calamidades no son otra cosa que diferentes formas de sufrir dichas consecuencias. el sufrimiento por una larga enfermedad puede despertar el deseo por la Sa'dhana' (práctica intuicional) a fin de lograr la emancipación. por ejemplo. y no está bajo la autoridad de nadie. incluso del más grande de los devotos (Sa'dhaka) el evitarlas. Así. pues. Mientras que como castigo. Este es el propósito que hay detrás de Dios haciendo sufrir las consecuencias. En ausencia de la influencia de Prakrti sobre la conciencia. y es de acuerdo a Sus leyes que hay que sufrir las consecuencias de las acciones. Utilizar el poder para tales objetivos es lo que Avidya'ma'ya' persigue. Tal deseo en la conciencia sólo aparece cuando está siendo influenciada por Prakrti. al desear utilizar o al usar realmente este poder. respeten e incluso adoren. No hay emancipación para una persona así. Este es el único motivo que existe detrás de la demostración que se hace de los poderes. De esta forma nunca se puede conseguir la liberación de la influencia de Prakrti. La conciencia individual se libera gradualmente de la atadura de Prakrti. para proporcionar alivio a una seria enfermedad. La exhibición de los poderes sobrenaturales haría que los demás lo adulen. y puede tener que buscar un renacimiento para ello. pero el hacedor de la acción tendrá que sufrir las consecuencias remanentes. cualquier uso de poderes sobrenaturales lleva a uno a quedar bajo el control de Avidya'ma'ya' . sería como invitar a que regrese la influencia de ésta. El deseo de exigir respeto y devoción de los demás no es más que estar atrapado por la vanidad (ma'na) y el orgullo (mada) de Avidya'ma'ya'. Purus'a podría tratar despóticamente a Prakrti. incluso el deseo de tratar despóticamente a Prakrti surgirá sólo de la debilidad de la conciencia. Bhagava'na (Dios) es benevolente. le están haciendo un perjuicio en lugar de un servicio a quien sufre. El uso de este Purus'a logrado por la Sa'dhana' para tratar despóticamente a Prakrti. y seguir a Avidya'ma'ya' conduce a la degradación. Las otras personas lo mirarían como a un gran devoto (Sa'dhaka). lo que a su vez es posible únicamente cuando la conciencia se hace más débil que Prakrti. . Ellos. aliviándoles su sufrimiento con la ayuda de los poderes sobrenaturales logrados por medio de la Sa'dhana'. Las reacciones a las acciones (karmaphala) tienen que ser experimentadas. Esto trae como resultado que todo esfuerzo por conquistar a Prakrti con la ayuda de la Sa'dhana' (práctica intuicional) es contrarrestado al caer bajo la influencia de Prakrti. no lo hace.manejada por Purus'a (Conciencia). no surge en Purus'a el deseo de tratarla despóticamente. y las enfermedades. Difícilmente hay algo de lógica detrás de esto. A lo sumo se podrá posponer el sufrimiento. Entonces. Cada uno tiene que acarrear las consecuencias de sus acciones.

Quien tenga manos y pies encadenados no puede desatar las cadenas de los demás. Al uso del poder obtenido gracias a la Sa'dhana' debe vérsele como una blasfemia. El uso de los poderes sobrenaturales es también una acción. Por tanto. La práctica intuicional (Sa'dhana') es también un arte. Un Gurú es siempre una necesidad primordial para obtener la emancipación. No es meramente retar. debe haber una técnica especial para ello. Cada acción tendrá una reacción y ésta deberá ser experimentada. A una persona se le puede llamar emancipada sólo cuando ha logrado la liberación de la influencia cualificadora de Prakrti. las personas se han encadenado con Prakrti y se han hecho prisioneras en esta gran cárcel. ¿no es acaso un reto a la supremacía de Dios neutralizar la efectividad de las leyes de Su naturaleza con la ayuda de poderes sobrenaturales? Se podría cruzar un río caminando sobre el agua. y mientras no haya agotado la experiencia de todas las reacciones en potencia (sam'ska'ras) no podrá lograr la liberación de las ataduras de Prakrti. El fuego posee la propiedad de quemar cualquier cosa que entre en contacto con él. entonces. . Por otro lado. un acto nocivo. Similarmente. hay que acarrear con las consecuencias de las acciones. la emancipación no es posible sin un preceptor (Gurú). e intervenir con la ley de Prakrti. la persona que no está emancipada ella misma no puede ayudar a los demás a lograr su liberación. Así igual. No puede existir blasfemia más grande. Evadir estos efectos es retar la autoridad de Dios. Una persona está obligada a sufrir las consecuencias de tal acción. a nadie le es posible aprender un arte por sí mismo. se puede caminar sobre el fuego embravecido. Aquel que se encuentra bajo las ataduras no puede liberar a otros de éstas. Aquella persona de quien se puede aprender un arte es un preceptor. Es preciso tener a alguien que lo enseñe o a quien imitar. no podrá liberarse a menos que alguien abra las rejas y desate sus cadenas. Es decir. La única entidad que se encuentra completamente libre de la influencia de Prakrti es la Entidad Suprema No Cualificada (Nirgun'a Brahma) y por lo tanto. el mundo. sólo a esta Entidad se le puede llamar realmente emancipada. No es una simple acción. De manera similar. y sólo puede enseñarla quien conozca dicha técnica. el uso de poderes sobrenaturales obtenidos por la práctica intuicional no se justifica en ninguna circunstancia. ¿Significa esto acaso que un preceptor (Gurú) es absolutamente necesario para aprender la práctica intuicional y lograr la emancipación o es algo que se puede aprender por sí mismo? Pese a sus mejores esfuerzos. Unicamente un muktapurus'a (persona emancipada) puede convertirse en un preceptor. por lo tanto tiene que aprenderse de un preceptor. sino una acción blasfema. Y nunca les será posible liberarse sin la ayuda de otra persona. por ello es esencial refrenarse ante la tentación de utilizar dichos poderes. El hacerlo conduce invariablemente a la caída y degeneración. sino derribar la constitución misma de la creación y sus leyes. esa persona estaría invariablemente utilizando sus poderes para anular la naturaleza (dharma) del agua y del fuego. o incluso curar enfermedades incurables. Se puede lograr la emancipación por medio de la práctica intuicional (Sa'dhana'). Quien quiera que se ponga a caminar sobre el agua de un río tiene que ahogarse. un hombre en prisión con manos y pies encadenados. la cual se encarga de que se sufran las reacciones por todas las acciones. Porque.

y al renunciar a él con la muerte. imponiendo la existencia mundana sobre sí. Se encontrará bajo la influencia de Prakrti mientras mantenga el cuerpo físico. no sería más que una trampa y el Creador. Sin embargo. Si esto no fuera así. Este anhelo o estado de inquietud mental causado por el intenso deseo por obtener la emancipación anuncia la llegada del momento oportuno. El preceptor es Bhagava'na encarnado. el propósito de la creación no sería satisfecho. La Entidad Suprema Cualificada (Bhagava'na) está emancipada. la Entidad Suprema Cualificada. la Entidad Suprema No Cualificada. Encontrándose bajo la ausencia de la influencia de Prakrti no puede siquiera tener la voluntad o el deseo por la emancipación de otros. es el Gran Preceptor. Tal persona bajo ninguna circunstancia será influenciada por Avidya'ma'ya' . La posesión y exhibición de poderes sobrenaturales o divinos no son cualidades por las que se . Pero Avidya'ma'ya' no puede atraer o tener ninguna influencia sobre una persona liberada. quien reclama ser un gran preceptor debido a los poderes sobrenaturales. Entonces. y con esta intención llevó a cabo la creación. Una Entidad así no puede ayudar a los humanos a lograr la emancipación. un intenso deseo por la liberación. Nirgun'a Brahma o Entidad No Cualificada. Lo más esencial es encender en el corazón un anhelo. Sólo puede ser preceptor aquella persona que por su Sa'dhana' (práctica intuicional) haya alcanzado el Estadio Supremo. es únicamente un impostor. El no puede ser otra entidad excepto la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a). Una persona así debe ser evitada como una serpiente venenosa. Por tanto. Tal persona no está emancipada y nunca podrá liberar a los demás. y que. Pese a que es difícil encontrar a un muktapurus'a o sadguru (gran preceptor). para el bienestar de todos los seres vivos. regresaría al Estadio Supremo. el errar a través selvas y montañas en búsqueda de un preceptor es algo fútil. La Entidad Suprema Cualificada aparecerá en la forma de un gran preceptor ante aquellos que han alcanzado este momento oportuno en virtud de su intenso deseo por la liberación. o que los exhibe. por voluntad propia. Tiene que asumir una forma humana para poder ayudar a Sus entidades en la forma de preceptor (Gurú). no existe la menor duda al respecto. pero ¿es necesario que los exhiba para ser reconocido como preceptor? Vimos antes que bajo cualquier circunstancia el uso de poderes sobrenaturales lleva a la degradación ya que ellos conducen a quien los usa a estar bajo el control de Avidya'ma'ya' (fuerza de la ignorancia). El es Sagun'a Brahma o Bhagava'na encarnado. Quien se somete bajo la influencia de Prakrti voluntariamente por el bienestar universal. y también lo está el Preceptor (Gurú). El propósito de la Entidad Suprema Cualificada al manifestar la creación es lograr la emancipación para cada una de Sus entidades. El tendrá que presentarse ante cualquiera que esté anhelando la emancipación. Es necesario saber cuáles son las cualidades de un gran preceptor. haya tomado forma humana nuevamente por un período determinado. El deseo de la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) es lograr la emancipación para cada uno de sus individuos. no es preciso buscarle en las selvas. nunca puede servir como instrumento para proporcionar emancipación a otros. Entonces. A fin de satisfacer este propósito. para que incluso un ignorante pueda reconocerle ¿Será característica de un gran preceptor (Sadguru) la posesión y exhibición de poderes sobrenaturales o divinos? Un gran preceptor es una persona emancipada y es maestro de todos los poderes sobrenaturales. las montañas y las cuevas según la creencia popular. sería la causa de la esclavitud. Esto demuestra que no existe diferencia entre el preceptor y Bhagava'na. Sagun'a Brahma no tiene forma y no puede ser visto o escuchado (Nira'ka'ra).

Algunas personas tienen la errónea impresión de que no hay que hacer esfuerzo alguno y que lograrán la emancipación por la gracia de su preceptor. duda (shaunka'). krodha (ira). Esta subyugación se mantiene gracias a la distorsión auto-creada de la mente. Nunca le es otorgada a un discípulo que no la merezca. deben mirar a los problemas como una buena señal ya que ellos aceleran el agotamiento de las reacciones remanentes. lobha (avaricia). El gran preceptor viene a liberar a las personas. Ya se ha demostrado antes que éstas son las reacciones a las acciones de cada quien. Esta manera de pensar no es correcta. A fin de seguir el Dharma (naturaleza) de la creción. Pero se equivocan si creen que la liberación se puede obtener sin esfuerzo. . y no asumir que el gran preceptor le dará gratuitamente todo sin ningún esfuerzo por parte del discípulo. un Sadguru vive en completa armonía con Vidya'ma'ya'. Otras personas piensan que ya que son los discípulos de una gran preceptor y ya que el Sadguru ha venido para elevar a los caídos. de la misma manera que un pastor reúne todo su rebaño que está pastando antes de dejar la pradera al anochecer. Entonces. mada (vanidad) y ma'tsarya (envidia)— y las ocho ataduras — miedo (bhaya). Por eso. kula (orgullo por el linaje). a elevarlas a la divinidad. Un gran preceptor no viene al mundo a reunir discípulos como ganado. La gente común experimenta estas reacciones de manera normal. la emancipación no será posible hasta que no se hayan experimentado completamente las reacciones restantes por todas las acciones de las vidas anteriores. La gente tiene que hacer un sincero esfuerzo realizando su práctica intuicional (Sa'dhana'). Cuando se inicia la práctica intuicional surgen problemas y se presentan obstáculos en su prosecución. y que no pueden ser eliminadas sin haber sido experimentadas. Hay que merecer la bondad para que ésta sea conferida. Para merecer la gracia de un Sadguru es necesario seguir un sistema de práctica intuicional con devoción y fe. Un preceptor está libre de la influencia de Prakrti. Todo el mundo debe llevar a cabo la práctica intuicional. ma'na (vanidad) y jugupsa' (calumnia)— no tienen ningun efecto alguno sobre un preceptor emancipado (Sadguru). lujuria). En su ansiedad por lograr la emancipación se apresuran a agotar las reacciones que quedan pendientes en esta vida. La emancipación no es posible sin ella. la mente tiene que ser restaurada a su estado natural eliminando estas distorsiones. odio (ghrn'a').pueda reconocer a un gran preceptor. vergüenza (lajja'). Sólo una persona así es un gran preceptor (Sadguru). La Sa'dhana' (práctica intuicional) es el esfuerzo por liberarse de las ataduras de Prakrti. Un gran preceptor es una persona emancipada. Aquellos que se dedican a la práctica intuicional no quieren volver a nacer para experimentar las reacciones remanentes. No se puede lograr nada meramente dependiendo del preceptor sin ejercitar la práctica intuicional (Sa'dhana'). shiila (orgullo por la cultura). La dependencia ociosa en el preceptor no puede lograr la emancipación. y si quedan algunas pendientes en el momento de la muerte. y practica Viveka (discriminación) y Vaera'gya (adecuado uso de los objetos mundanos). Los seis enemigos — ka'ma (anhelo por objetos terrenales. la persona vuelve a nacer hasta agotarlas. Es cierto que la liberación no es posible sin la bondad del gran preceptor. La práctica intuicional (Sa'dhana') tiene que aprenderse de un gran preceptor (Sadguru) y por su práctica sistemática se logra la emancipación. A fin de lograr la liberación. Avidya'ma'ya' no puede atrapar a un Sadguru. el preceptor los llevarán consigo cuando se vaya. moha (atracción).

no pueden reclamar su derecho a la Sa'dhana'. La Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) le ha dado a cada uno de Sus individuos una conciencia completamente reflejada. Los demás seres vivos no poseen una conciencia completamente reflejada. El momento oportuno ha llegado únicamente para ellos y sólo ellos pueden reclamar su derecho a la Sa'dhana' y encontrar al gran preceptor (Sadguru). contra quien se establece la guerra. hasta que no ha evolucionado hasta el estado de ser humano. Los obstáculos en la Sa'dhana' (práctica intuicional) deben mirarse como un indicio del éxito en el intento por eliminar Avidya'ma'ya'. intenta impulsar a la persona a abandonar la Sa'dhana'. pero como toda acción o deseo tiene que tener alguna causa. Avidya'ma'ya' colocará todos los obstáculos posibles en el camino cuando se intenta destruir su influencia. Pero esto no sucede porque debido a la falta de interés que tienen las personas en alcanzar la emancipación. puesto que ambos desean que cada una de las entidades logre emanciparse como ellos mismos. Por tanto. Nunca abandonará la casa voluntariamente y colocará toda clase de obstáculos en tu camino. tal como la enseña un gran preceptor. La Sa'dhana' o práctica intuicional. este deseo tiene que ser despertado entre los seres humanos. De manera similar. a la Entidad Suprema Cualificada (Sagun'a Brahma) le es necesario llegar a todos en la forma de gran preceptor. Si uno ha de ganar. Como todos tienen igual derecho a hacer Sa'dhana'. pues son un indicio de que la influencia de Avidya'ma'ya' está decayendo. El deseo por la emancipación es bueno. todos tienen igual derecho a practicar Sa'dhana'. la Sa'dhana' encontrará naturalmente la resistencia de la fuerza maligna de Avidya'ma'ya'. ella no se irá fácilmente cuando se inicia la práctica intuicional. contra la cual Avidya'ma'ya' se defiende colocando obstáculos en el camino. por ello. como se ha estado a merced de Avidya'ma'ya' durante muchas vidas. y sólo te dejará entrar a la casa cuando lo hayas derrotado completamente. tiene la capacidad de realizar la práctica intuicional. Ningún otro ser vivo. Los seres humanos tienen el poder de la discriminación debido a que poseen una conciencia individual completamente reflejada. quien a través de los obstáculos. Prakrti tiene que ser derrotada con el arma de la Sa'dhana'. Tendrás que luchar contra todas sus maniobras. Tal como el intimidante inquilino. . Los obstáculos no son creados por Dios o por el gran preceptor (Sadguru). El gran preceptor está disponible sólo para quienes tienen un intenso deseo por la emancipación. el inicio de la verdadera Sa'dhana' está marcado por una gran resistencia por parte de Avidya'ma'ya'. Ella da curso a la manifestación de la creación y a la evolución de la humanidad para permitirle al individuo llevar a cabo la práctica intuicional y lograr la emancipación. Si un inquilino ha estado ocupando una casa por un largo período resultará extremadamente difícil desalojarle. Sa'dhana' es el esfuerzo por liberarse de la fuerza cualificadora de Prakrti. En sus intentos por subyugar a Avidya'ma'ya'. La conciencia individual se encuentra totalmente reflejada en todos los seres humanos. y tampoco son capaces de practicar Sa'dhana' o de alcanzar la emancipación. es la manera de eliminar Avidya'ma'ya'. Avidya'ma'ya' es también una cualidad e igualmente hay que renunciar a ella. Pueden discriminar entre lo bueno y lo malo y elegir vivir una buena vida. Los obstáculos en la Sa'dhana' deben ser mirados como una buena señal. especialmente si ha sido tratado como un inquilino respetable por un largo tiempo. Son creados por Prakrti. El éxito en la Sa'dhana'o es lo único que hace a Avidya'ma'ya' disminuya su influencia.

La única manera de lograr la emancipación es a través de la Sa'dhana'. Por eso el sabio debería comenzar la Sa'dhana' tan pronto como le sea posible para ganar la emancipación rápidamente. que no es su residencia permanente. la Sa'dhana' no puede reconciliarse con su estilo de vida ordinaria. También aleja a la persona del contacto inmediato con las tentaciones y problemas del mundo. porque pese a que todos los seres humanos tienen una conciencia completamente reflejada. En general. Tarde o temprano todos obtendrán la emancipación. Todos tienen que llegar a su meta algún día. las personas tienen temor de practicar Sa'dhana'. lo cual impide que la persona encuentre al gran preceptor. Dios no puede ser culpado por la indiferencia humana ante el querer lograr la emancipación. y es esa la única razón por la cual El hizo esta inmensa creación. Observar un campo transitorio como la propia residencia y sufrir las dificultades y rigurosidades de dicho campo es una tontería: sabiendo que ésta no es la meta final y que no se tiene derecho a estar ahí permanentemente. Puede ocurrir pronto o después de un período indefinido. Sin embargo. parece razonable hacer un esfuerzo por salir tan pronto como sea posible. en consecuencia. El propósito de Sagun'a Brahma es liberar a cada una de Sus entidades.En consecuencia. 9. Sa'dhana'. inalcanzable para las personas mundanas comunes. lo cual le puede ayudar a destruir la influencia de Avidya'ma'ya'. muchos no han podido desarrollar un intenso deseo por la emancipación. . Observan la emancipación como un privilegio de los ascetas. Este requisito. es el deber fundamental de todos. Sagun'a Brahma quiere liberarlos a todos. Este es nuestro deber permanente. Es únicamente debido a estas dos ventajas que se podría considerar olvidar la vida mundana como algo esencial para la práctica intuicional. Según ellos. pero hay que ganarse el derecho a practicar la Sa'dhana' por esfuerzo propio. Los sabios se dan cuenta que demorarse es sufrir innecesariamente bajo la atadura de la creación. ya que piensan que esto es un requisito esencial para la práctica intuicional. Un análisis de las ventajas obtenidas por seguir este camino muestra que sólo existen dos. Suministra soledad alejando a la persona de la sociedad humana. desarrollar un deseo intenso por la emancipación o lograr el derecho a practicar la Sa'dhana' depende del propio esfuerzo. todos tendrán que empezar a practicarla algún día en su búsqueda de la liberación de las ataduras de la creación. Resulta imperativo para cada uno alcanzar la emancipación rápidamente practicando Sa'dhana'. ¿POR QUE LAS PERSONAS TIENEN MIEDO DE LAS PRACTICAS ESPIRITUALES? La práctica intuicional. El gran preceptor no puede ser acusado de parcialidad por enseñarle la práctica intuicional únicamente a aquellos que en verdad la merecen. porque ese es el deseo del Señor. Vamos a ver hasta qué punto está justificado su temor. pocos llevan a cabo esta labor. En un principio consideran renunciar a la vida mundana. ni es necesario ni parece ser lógico. lo cual ayuda en la práctica intuicional. Es deber (Dharma) de cada uno crear el deseo por la emancipación ya que ese es el deseo del Señor y es precisamente por eso que el Señor ha hecho esta vasta creación. Ese temor impide que realicen la práctica intuicional.

Vivir en sociedad es problemático porque hay que cumplir con las obligaciones hacia los que dependen de uno. a una persona de una aldea solitaria le sería imposible dormir en una casa en el centro de Calcuta debido a los chillidos y alaridos de los camiones y los buses. y para ganarla. Hay que ganar dinero para poder cumplir con ellas. esta agitación puede volverse insoportable y resultar en enfermedad o en una completa caída. y simplemente olvidarse del mundo retirándose a la selva será de poco o ningún provecho. No hay duda de que si uno se mantiene alejado de los objetos de atracción. Avidya'ma'ya' irá contigo a las selvas y a las montañas y creará obstáculos en la Sa'dhana' sustituyendo los ruidos de la sociedad humana por los aullidos de los animales. puede resultar algo difícil practicar Sa'dhana' en un ambiente ruidoso al comienzo. Renunciar al mundo simplemente por una ventaja dudosa en lugar de desarrollar fuerza de carácter y firmeza de mente no acredita ningún mérito. Irse a la jungla en busca de soledad no parece tener ningun sentido real. pues. De manera similar. La evasión de los deberes y el egoísmo son . que es la propia fuerza negativa dentro de cada uno. mientras que una persona que vive ahí está acostumbrada a dormir profundamente por la noche. se verá confinada a la agitación mental. Sin embargo. Pero ya se explicó anteriormente que los impedimentos son creación de Avidya'ma'ya'. Un tentación como la avaricia (lobha) es un principio de Avidya'ma'ya'. es necesario enfrentarse al enemigo en lugar de evadirle. El valiente vive entre las tentaciones a fin de enfrentarse y sobreponerse a ellas paso a paso. si una persona es forzada a renunciar a algo. Pero. Sólo puede superarse reduciendo la influencia de Avidya'ma'ya' por medio de la práctica intuicional (Sa'dhana'). Igualmente. Con simplemente dejar la vida mundana y vivir en la selva. aun cuando sea por una sola noche. Bajo restricciones mayores. Huir de una vida mundana noral por temor a los esfuerzos y preocupaciones sería igualmente irrazonable. ¿incluye esto la evasión de los deberes por la propia familia? Aquel que huye de la vida mundana por evadir sus obligaciones sólo muestra un egoísmo extremo. no tendrá oportunidad de usarlos pudiendo así perder gradualmente el apego por ellos. Y esto es posible únicamente a través del progreso en la práctica intuicional. Nunca se podrá mantener alejado de las tentaciones sin haber superado la influencia de Avidya'ma'ya'. Todo esto crea el deseo de huir de la vida mundana para liberarse de las responsabilidades. así como los problemas de la pobreza si no se es capaz de ganar lo suficiente. no es un enfoque razonable el renunciar a la vida mundana por temor a sus tentaciones. Es algo natural que una persona se acostumbre a su ambiente y no se vea perturbada por él. y puede incluso traer la caída de uno. Forzarse a sí mismo a dejar la vida mundana simplemente para mantenerse alejado de sus atracciones no servirá de ningún propósito. Sa'dhana' significa sostener una guerra contra Avidya'. mientras que si se permanece en su cercanía. en lugar de evitarlas por temor. la persona no se puede liberar. No se puede negar que el ruido del mundo exterior constituye un impedimento para la práctica intuicional y hace de la soledad algo muy deseable. excepto por uno mismo. Esto ocasiona agitación mental y dolor. Hay que soportar la agonía de la enfermedad y el sufrimiento de la vida. Por ejemplo. pero después de haberse acostumbrado a ello ya no habrá dificultad. una persona acostumbrada a vivir en una ciudad como Calcuta puede sentirse bastante temerosa por tener que dormir en una aldea solitaria. Veamos si retirarse a la selva ayuda a evitar las tentaciones mundanas. Así. podría verse más atraído.

Por lo tanto. Suministra la oportunidad de servir a la humanidad. intentar mantener constantemente alejadas las moscas que revolotean alrededor de una herida no es solución. ¿Acaso la persona no se retira a la jungla para deshacerse de la influencia de Avidya'ma'ya'? Y si eso ya se ha logrado. o considerar un punto en particular como bueno y otro como malo es dividir a Brahma. Por ejemplo. puede ser fácilmente practicada en la vida mundana. Al principio Avidya'ma'ya' perturbará a la persona. Debido a que esta es la única manera de superar Avidya'ma'ya'. Puede practicarse en casa. y eso llevará a la persona bajo la influencia de la atracción (moha ripu) de Avidya'ma'ya'. Esta gran oportunidad le es negada a quienes viven en las selvas. la emancipación será imposible. . La práctica intuicional. No es posible el progreso en la práctica intuicional si existe la influencia constante de Avidya'ma'ya'. Distinguir entre los diferentes lugares para practicar la Sa'dha'na'. un importante aspecto de la práctica intuicional. Nunca será posible amar a los demás como a sí mismo. La práctica intuicional es la única manera de subyugar Avidya'ma'ya'. A medida que se supera Prakrti. A medida que la influencia de Avidya'ma'ya' disminuye. y a menos que las reacciones sean completamente experimentadas. La liberación de la influencia de Avidya'ma'ya' no puede lograrse huyendo de ella. Existe otra gran ventaja en vivir una vida mundana. pero una vez derrotada no podrá crear ningún impedimento en la prosecución de la práctica intuicional. Renunciar al mundo y huir a la selva es ilógico. En consecuencia. es el bálsamo curativo. Retirarse a la selva no es la manera de obtener alivio de las cargas y preocupaciones del mundo. las tentaciones y los problemas del mundo dejan de ser un obstáculo para la práctica intuicional. vivir en sociedad o en la jungla no tiene diferencia alguna. la práctica intuicional es una necesidad. Conducir una vida mundana y también practicar Sa'dhana' es muy conveniente. Para ellos. la influencia de Avidya'ma'ya' desaparece. entonces llevar una vida de asceta en la jungla o una vida mundana normal sería totalmente inmaterial. es irracional no practicar Sa'dhana' por temor a renunciar al mundo. La práctica intuicional enseñada por el gran preceptor debe practicarse con fe y devoción. Decir que aquellos que pueden renunciar a la vida mundana se hallan más allá del sufrimiento y las preocupaciones significaría que han superado la influencia de Avidya'ma'ya'. a menos que se haga un esfuerzo por sanar esa herida. considerar un lugar más apropiado que otro. pues las preocupaciones no pueden ser evitadas cuando Avidya'ma'ya' influye sobre los pensamientos y las acciones de uno. Huir de las responsabilidades y preocupaciones del mundo no capacita a una persona para olvidarse completamente de la familia que se deja atrás. y en esta situación la mente regresará constantemente al pensamiento de la familia y de las personas a quienes se ha dejado atrás. hay que canalizar la mente hacia la sutileza para poder obtenerla. Para Brahma cada lugar es lo mismo y la Sa'dhana' puede practicarse en cualquier parte. Si la Sa'dhana' está basada en la consideración de lo bueno y lo malo nunca será posible desarrollar el sentimiento de unidad con el resto de la creación. tal como la enseña un gran preceptor. Para una persona que vive la vida normal de un cabeza de familia existen muchas más conveniencias y ventajas disponibles que para un asceta que haya renunciado al mundo. Con seguridad aquéllas ocuparán su mente. es con éste que la persona puede alejarse de Avidya'ma'ya' y obtener la emancipación.acciones nocivas que tienen que tener consecuencias nocivas. Todos los lugares en esta creación son la manifestación de la Entidad Cósmica Suprema (Brahma) y llamar a un lugar bueno y a otro malo es atribuirle esas mismas cualidades a Brahma. no es necesario alejarse del hogar y la familia.

canalizará la mente en forma gradual de lo burdo a lo sutil. la mente se crudifica de forma gradual. es necesario conocer el significado correcto de Brahmacarya. La fuerza de la práctica intuicional ciertamente es mayor que la fuerza de Prakrti. dirigiéndose de lo burdo a lo sutil. No es necesario renunciar a la vida conyugal para poder llevar a cabo la práctica intuicional. El dominio de s'adripu y as'ta pa'sha. conocidos colectivamente como. La práctica intuicional ayuda a superar esta necesidad. Se encuentran engañados por la creencia popular de que de otra manera no es posible llevar a cabo la práctica intuicional (Sa'dhana'). La creación burda es el mundo que se experimenta a través de los órganos físicos. A fin de comprender claramente el significado de Brahmacarya es preciso saber qué se quiere decir por tendencias extrovertidas de la mente y cómo deben éstas interiorizarse. pero en realidad. es absorbida por lo sutil y dedica todo su tiempo a pensar solamente en Brahma. siempre puede ser destruido por la práctica intuicional. disminuirá por sí mismo. así como también saber a quién debemos ver como Brahmacarii. Una persona puede convertirse en Brahmacarii simplemente practicando Sa'dhana'. Antes se dijo que la Sa'dhana' consiste en entablar una guerra contra Prakrti y derrotarla. Es necesario mencionar aquí el significado común de Brahmacarya como “preservación de viirya (semen)”. y simplemente superarlo no hace que la persona siga Brahmacarya. Es únicamente por medio de la Sa'dhana' que la mente puede liberarse de la influencia de Prakrti y dirigirse hacia lo sutil para absorberse completamente en Brahma. Si la influencia de Prakrti aumenta. las tendencias extrovertidas. Este estado se logra como resultado de la práctica intuicional. El temor por Brahmacarya es otro asunto que disuade a muchos de practicar Sa'dhana'. Brahmacarya significa volver hacia el interior las tendencias extrovertidas de la mente y dedicarlas completamente a Brahma. La mente puede volverse Brahmacarii sólo cuando se libera de todas las tendencias extrovertidas: los s'adripu y ss'ta pa'sha. En general. De estas catorce. y por su intermedio se puede lograr Brahmacarya. Aquellos que intentan lograr Brahmacarya sin práctica intuicional. Una mente así no es atraída por las expresiones burdas de la creación. Por lo tanto. Hace a la persona indiferente ante ella. No importa lo fuerte que sea el dominio de Avidya'ma'ya'. La práctica intuicional. están perdiendo el tiempo. y poco a poco la persona se convertirá en Brahmacarii. Brahmacarya significa liberar la mente de la influencia de Prakrti. Esto puede lograrse disminuyendo la influencia de Prakrti sobre la mente. mientras que se introvierte más a medida que se libera de la influencia de Prakrti. El dominio de avidya' (tendencia extroversa) es tan fuerte que sólo puede superarse por medio de la práctica intuicional. todos los seis enemigos (s'adripu) y las ocho ataduras (as'ta Pa'sha) son tendencias extrovertidas de la mente. Consideran que Brahmacarya signifina meramente celibato o la renuncia a la relación física con el cónyuge. y un Brahmacarii es aquella persona cuya mente se encuentra dedicada a Brahma y siempre está absorbida en El. por sí misma. el deseo sexual es tan sólo una. no puede ser dedicada a Brahma. Por eso. . La atracción por las cosas mundanas originada en el deseo (ka'ma) y el apego (moha) hace de la relación conyugal una necesidad. Esta es esencial si uno se quiere convertir en Brahmacarii mientras que el voto de celibato no lo es. Con la desaparición de su influencia la mente ya no se mantendrá más absorbida en lo burdo. el simple hecho de superar el deseo sexual (ka'ma ripu) se considera como Brahmacarya. mientras que la mente constituye la parte sutil de la creación. Brahma es sutil por naturaleza y si la mente es absorbida en objetos burdos. puesto que es únicamente Prakrti quien mantiene la mente absorbida en los objetos burdos que la rodean. La creación es la manifestación de lo sutil en la forma de objetos burdos bajo la influencia de Prakrti. La mente se hace más extrovertida bajo la influencia de Prakrti y permanece absorbida en los medios burdos de emancipación.

y ante todo. Trabajan bajo el concepto errado de que el trabajo duro no es necesario para la práctica intuicional. por los recuerdos de los incidentes pasados. pero con el palidecimiento de estos tres. ¿no es acaso la falta de disponibilidad de algo que deseamos mucho lo que perturba la mente? Si no deseamos un objeto. cualquier cosa nueva debe iniciarse temprano en la vida. Quien nace tiene que morir. como el tiempo para recordar a Dios. Sin embargo. Este miedo los previene de proseguir la práctica intuicional. En general. Los burdos placeres y goces mundanos pierden su atractivo. un adicto al alcohol se encontrará atormentado si no consigue un poco. la atracción por ellos (moha) y la avaricia (lobha) —tres de los principios de Avidya'ma'ya'— los hacen parecer deseables. En esa etapa la mente es atrapada por la flaqueza del cuerpo. Los propios actos negativos comienzan a acehar a una persona. La mente se canaliza hacia la sutileza y deja de disfrutar las prosecuciones burdas. Nunca hay certeza de que se vivirá hasta la vejez. y la vejez con su disminuída capacidad para el trabajo duro. la mente se deleita con el goce de los placeres mundanos y su perspectiva de la idea de renunciar ante ellos es una tortura. Porque. pero. y ésta empieza a rezar e implorarle a Dios para que le salve de las consecuencias de sus propios actos. y que si se intenta doblar uno ya maduro. para cuando el cuerpo ya se ha deteriorado completamente y la atontada mente de la vejez se ha enrredado en las reacciones de ésta a tal punto que siente temor de comenzar algo nuevo. Algunas personas consideran que la práctica intuicional debe iniciarse en la vejez cuando la persona dispone de más tiempo libre. pese a que no tiene base lógica alguna. y después la mente es canalizada hacia cosas sutiles. lo único que se logrará es quebrarlo. . cuando ya se ha gastado la primavera de la vida en ganar dinero. Es necesario preservarlos a fin de desarrollar firmeza de la mente y agudeza intelectual. ya no surge la cuestión de renunciar a ellos. la mente deja de desearlos. ni sentirá su ausencia. y por eso la vejez es el tiempo adecuado para ella. de manera que resulta imposible concentrarla. las enfermedades seniles. Miran la primavera de la vida como el período dedicado a la obtención de dinero. en otras palabras. Existe un antiguo dicho indio que dice que tan sólo un bambú joven puede doblarse. No tiene valor alguno el recordar a Dios en la vejez cuando ya no es posible concentrar la mente por la debilidad y la enfermedad del cuerpo y por la preocupación por las reacciones (sam'ska'ras) de los actos en esta vida. El deseo por los objetos mundanos (ka'ma). pero si una persona no adicta no consigue un trago. Hay personas que evitan la práctica intuicional (Sa'dhana') por temor a renunciar a los placeres y goces del mundo. Por ejemplo. así también la práctica intuicional. Anteriormente se explicó que los objetos de goce mundano son creados bajo la influencia del principio estático de Prakrti y que se observan como si fueran reales debido al dominio de Avidya'ma'ya'. En general es el temor a la muerte lo que hace que las personas piensen en Dios en la vejez. la muerte amenazante. no lo extrañamos cuando no lo tenemos disponible. Ni siquiera surge el tema de estar atormentado puesto que nunca lo ha deseado.El fluido seminal (shukradha'tu) y el semen (viirya) son necesarios para nutrir las células y las fibras nerviosas. cuando la mente deja de desearlos. Las personas sienten temor por tener que enfrentar inseguridad y dificultades en la vejez si no acumulan riqueza suficiente antes que sus cuerpos se debiliten con la edad incapacitándoles para el trabajo duro. En ese momento la mente intentará huir de ellos y se sentirá aliviada en lugar de atormentarse con su ausencia. las personas reservan el trabajo más importante —la práctica de la Sa'dhana'—. y constantemente se está aproximando a la muerte sin saber cuándo vendrá.

Es irracional no llevar a cabo la práctica intuicional por temor a tener que apartarse de los placeres y goces mundanos. y es preciso más bién que a través de la sa'dhana'. los motivos que le impiden a una persona practicar sa'dhana' parecen no tener ningún fundamento. todos se realicen sí mismos y se conozcan como la Entidad Suprema Infinita. y el miedo de sus deseos los atormenta. nunca será posible controlar la mente alejándola por la fuerza de los objetos de placer. Evadir la práctica intuicional (sa'dhana') —que es el deber fundamental de cada uno— debido a temores infundados. Aquellos que consideran necesario el apartarse se encuentran equivocados. Algunos creen que es necesario alejarse a la fuerza del goce de los placeres mundanos para poder llevar a cabo la práctica intuicional. En un análisis cuidadoso. Sin embargo. que nadie evada la sa'dhana' debido miedos sin fundamento. . Lo único que se logrará con esto es hacer sufrir al cuerpo y enfermarlo.Cuando se hace difícil tolerar la presencia de objetos burdos no hay problema con el asunto de perderlos o verse perturbado por su ausencia. Es preciso por lo tanto. desapareciendo el deseo por los goces mundanos y llevándose el dolor por no lograrlos. sólo muestra la ignorancia de una persona. No hay compulsión en la práctica intuicional. su sistema —tal como lo enseña un gran preceptor— es tan poderoso que imperceptiblemente canaliza la mente de las atracciones burdas hacia las sutiles.