unoauno, taller de lectura en psicoanlisis

psicoanlisis

Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica. Jean Allouch.

Publicado el 28 agosto, 2015

Hace ya algunos meses (noviembre-diciembre 2014), publicamos en este mismo espacio otro artculo de Jean
Allouch (Perturbacin en Pernepsi) que en su primer momento de publicacin en la revista Littoral, provoc
serios cuestionamientos al uso en el medio psicoanaltico, de las llamadas estructuras psicopatolgicas.

Hoy, continuando con esos cuestionamientos, publicamos un artculo previo -en el tiempo- del mismo Jean
Allouch, en donde se pone el dedo en el asunto de la transferencia en la psicosis.

Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica, fue publicado primeramente en octubre de 1986 con
el ttulo Vous tes au courant, il y a un transfert psychotique, en el nmero 21 de Littoral (Toulouse, Octubre
1986, editorial Ers), revista de la cole lacanienne de psychanalyse, y en 1989 retomada por la revista
homnima en espaol Littoral 7/8 (editorial la torre abolida. Crdoba, Argentina, 1989), tambin revista de
la cole lacanienne de psychanalyse, y en ese momento dirigida por Hlyda Peretti, a quien agradecemos su
acuerdo en publicar el presente artculo en este blog. A sugerencia de la misma H. Peretti, nos dimos a la tarea
de revisar y realizar los cambios necesarios a la traduccin de Pedro Palombo, misma que para esa publicacin
fue revisada por B. Bertero, A. Larramendy, E. Degracias y M. Olivera.

Adems de realizar algunos cambios a la traduccin, tambin realizamos la correccin de algunas erratas -
comunes en cualquier publicacin, incluida la que aqu presentamos- tratando siempre de respetar la literalidad
del texto en francs.

Los integrantes de unoaunoblog agradecen a Jean Allouch su autorizacin para publicar de manera digital ste
su articulo Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica, que siguiendo la enseanza de Lacan, abre
y sostiene esa prctica analtica de la psicosis, a la que Freud le neg esa posibilidad. As, se puede decir que este
artculo se adelant al darle un soporte clnico al abordaje de la psicosis desde el psicoanlisis.

Les dejamos el texto a su mirada y revisin.

Los integrantes de unoauno, taller de lectura en psicoanlisis

R. Antonio Sizar Nova

H. Isaac Puertos Salinas
Daniel Vzquez Nicli
Enrique Arce Ordeig.

Guadalajara, Jalisco. Mxico. Agosto 2015.

Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica.

Jean Allouch
Ustedes no tienen idea hasta donde llega el delirio sobre m.

Jacques Lacan, el 19/3/1980

Hay una transferencia psictica, una modalidad de la transferencia especfica de la psicosis. En qu consiste
esta especificidad? De qu se sostiene?

Pero, no sera ms simple reconocer que se trata de la transferencia y que el psictico se inscribe en ella exacta-
mente de la misma manera que cualquiera?

Basta considerar la manera en que esta transferencia juega ya fuera del anlisis para tener que admitir que no
podemos satisfacernos con esta solucin. En estado salvaje se especifica en efecto por una extensin que va
mucho ms all (y entonces tambin de otra manera) de todo lo que podemos observar en otras partes. Mal que
les pese a aquellos que creen decir algo al hablar de autismo, el psictico est mucho menos separado del grupo
social, mucho ms sensible a ciertos acontecimientos que all ocurren, que lo que pueden estar en regla general
el neurtico y el perverso. Esta extensin, esta repercusin de la transferencia psictica est de acuerdo con esta
extraa connivencia psicosis-sociedad de la que el estatuto de la psiquiatra en la URSS[1] nos da el ms
escandaloso testimonio.

Pensemos en Fliess. Todava hoy hay quines se consagran en considerar como cientficas las elucubraciones de
su delirio. Pensemos en Jung quien logr abrochar a su nombre este ismo, valioso para Nathalie Sarraute,
consagracin de una corriente socialmente reconocida del anlisis psquico. Pensemos ms an en Rousseau y
en el formidable impacto de su decir paranoico sobre la manera en que una civilizacin elige responder a las
cuestiones ms fundamentales con las que todos tienen que ver.

Estos hechos y otros ms que podran ponerse en la misma lista nos invitan a plantear de manera diferente
a como lo haba hecho Freud, lo que sera de un logro all donde el paranoico fracasa. Invirtamos el mensaje,
hagmoslo legible: qu es un fracaso all donde el paranoico triunfa? El xito relativo pero incuestionable del
junguismo otorga su logro a la paranoia de Jung?

Sera justo atribuir esta clase de xito a la transferencia psictica? No ser que a veces por su contenido, el de-
lirio interesa, suscita la adhesin y hasta provoca el compromiso? Sin descuidar estos contenidos no podemos,
sin embargo, hacerlos nicos responsables del contagio de la psicosis. Un contra-ejemplo se nos ofrece adems
en esos casos donde la locura parece reducida slo al pasaje al acto y donde el alboroto que suscita en su pblico
no es menos vivo, incluso cuando no hay ninguna transmisin de un delirio articulado. Tal es el caso de las
hermanas Papin.

No nos est permitido hacer slo de los contenidos del delirio la razn de las consecuencias propiamente
sociolgicas de la psicosis. Al reconocer que estn sujetas al decir psictico, estaremos ms advertidos. Pero este
decir no est fuera de la transferencia. Si se trata no de enunciados sino de un modo enunciativo, habra que
articular cmo ese sujeto de la enunciacin plantea una transferencia a la que estaremos quizs en condiciones
de ofrecerle la acogida que le conviene.

Marquemos la especificidad de la transferencia psictica con una frmula: el neurtico transfiere, el psictico
plantea transferencialmente. Esta frmula conjuga, en un corto-circuito, la puesta al da de la transferencia en
Freud y un enunciado retomado de la lectura lacaniana de Schreber. Esperemos de este corto-circuito la
cristalizacin de cierta disparidad. Intentemos explicitarla.

El muro
El descubrimiento del fenmeno de la transferencia fue uno de los logros, tanto ms notable como inesperado
del psicoanlisis. Freud ratifica el hecho de esta transferencia alrededor de 1912 con el pasaje del uso
de bertragung ya no ms en plural sino en singular.

Se podra esperar que sea solamente despus de haber despejado este concepto de transferencia, que se
concluya a partir de all que no haba transferencia en las psicosis. Y bien, no, en absoluto. Es en el mismo
tiempo en que se despeja, y en simultaneidad con la elaboracin del complejo de Edipo, que el concepto
freudiano de transferencia excluye la existencia de una transferencia psictica. As, desde 1906 Freud afirma
que no hay en la paranoia esta parte de libido flotante de la que se toma el psicoanalista para el tratamiento de
la neurosis. En el caso de la paranoia, debido a la regresin al autoerotismo, no se encuentra disponible: y
entonces por la falta de esa transferencia la paranoia es psicoanalticamente incurable[2].

Esta afirmacin altamente terica de la inexistencia de transferencia en las psicosis: no constituye para
nosotros el ms neto reconocimiento de su especificidad? Este decir implica efectivamente que Freud localiz
que en las psicosis haba una ubicacin de la cuestin de la transferencia que difera sensiblemente de lo que l
constataba en otra parte.

En qu se sostiene en el anlisis, que el reconocimiento de la especificidad de la transferencia en las psicosis

haya tomado de entrada el sesgo de una afirmacin de inexistencia? En 1924, Freud, escriba: Se empieza a
comprender acaso sobre todo en Estados Unidos que slo el estudio psicoanaltico de las neurosis puede
brindar la preparacin para entender las psicosis, y que el psicoanlisis est llamado a posibilitar una
psiquiatra cientfica futura[3]. Freud habr hecho del estudio psicoanaltico de las neurosis una
condicin sine qua non para la comprensin de las psicosis? Parece que as es si se juzga por su solo que viene
a dar fuerza a la inspida y vaga preparacin.

Como quiera que sea, queda que este abordaje de las psicosis a partir de las neurosis tuvo por efecto la ereccin
de un muro casi infranqueable en relacin al cual psicoanlisis y psicosis no se encontraban del mismo lado. As
Freud escribe en un texto contemporneo al que acabo de citar. En particular, desde que se empez a trabajar
con el concepto de narcisista se consigui echar una mirada por encima del muro, ora en este, ora en este otro
lugar[4].

Abordar las psicosis con los resultados obtenidos del estudio analtico de las neurosis sera como proponer su
conquista armado de un cierto nmero de consideraciones cuya cuestin operaba en su seno una discriminacin
algunas debern ser revisadas, incluso invalidadas, mientras que se podra apelar a otras para confirmar,
sobre este nuevo terreno, su alcance heurstico. Sin embargo no se puede decir que se haya efectuado siempre
esta discriminacin, de tal modo que, desde sus primeros pasos, el abordaje psicoanaltico de las psicosis estuvo
ampliamente hipotecado.

Una de esas adquisiciones que tuvo una funcin de bruma es la afirmacin de que existira un camino preesta-
blecido desde el autoerotismo al amor objetal. Este supuesto camino jug como una de las bases de la idea de
que no haba transferencia en las psicosis. Esta base forma parte verdaderamente de la mera mdula del
psicoanlisis? El anlisis est condenado a desaparecer si cesa de afirmar la primaca de lo auto?

Fue necesario Lacan para que el anlisis reconozca que la primaca de lo auto sobre lo hetero no le era
consustancial. Lo auto, an erotizado, incluso neutralizado en los ropajes del ello, no es un dato primario: el
desarrollo demostr que el haber sustituido un narcisismo primario al autoerotismo primero, a fin de retomar
de otra manera el problema de las psicosis, no llev sin embargo a rectificar verdaderamente ese falso punto de
partida.

Fue necesario dije Lacan. Esto quiere decir otro punto de partida, otro y muy especialmente aqul que
inaugura su recorrido estudiando de entrada las psicosis. Al salir al cruce con su problematizacin analtica
opera all lo que llamaremos con Nietzsche una transmutacin de los valores. Damos algunos nudos, los
principales de esta transmutacin.

El autoerotismo no es estar vuelto hacia s, sino tiene que ver con el desorden de los pequeos a (Lacan).
El autoerotismo es pues cuando uno falta de s. No hay pues all nada de auto, siendo precisamente lo que
se produce cuando no hay auto.

El delirio, correlativamente no es un solipsismo sino, en el pleno sentido del trmino, una creacin, a la vez
delirio de relacin y en relacin. Se entra con el delirio a velas desplegadas del dominio de la
intersubjetividad (Lacan, el 11.04.1956) Mientras en Freud predomina el delirio de grandeza, en Lacan lo
que se destaca es el delirio de persecucin[5].

La prdida de la realidad en las psicosis ya no es ms una nocin aceptable, as como tampoco la de

una despersonalizacin, y por la misma razn. Una y otra en efecto derivan de un mismo proceso que en las
psicosis, no va lejos[6].

As pues, la afirmacin de la inexistencia de la transferencia en las psicosis, al mismo tiempo que representa pa-
ra nosotros un reconocimiento de la especificidad de la transferencia psictica, nos parece sostener su peso de
su solidaridad con un cierto nmero de aserciones intempestivas aplicadas a las psicosis y cuyo origen es
principalmente la clnica analtica de las neurosis. Habr sido necesaria la ruptura lacaniana para que la
transferencia psictica pueda ser, no aislada como tal pues numerosos psicoanalistas, comenzando por
Federn, haban rechazado ratificar la posicin de Freud sino para que su ubicacin pueda ser reglada sobre la
funcin del sujeto supuesto saber.

En fin, esto sera comenzar por no desconocer sistemticamente lo que el anlisis deba, para su puesta en lugar,
al paranoico Fliess.
El llamado
Lacan conclua as su anlisis del delirio schreberiano: En este delirio he querido mostrarles cmo se esclareca
en todos sus fenmenos, y an puedo decir en su dinmica, esencialmente considerada como una perturbacin
de la relacin al Otro sin duda, y como tal, pues, ligada a un mecanismo transferencial![7]. Cul es
ese mecanismo transferencial perturbador de la relacin al Otro como tal?

Partamos de una notacin clnica al alcance de todos. La insistencia del alienado de no admitirse como tal no
es sorprendente? tanto porque encontramos en ella una formulacin explcita en la mayora de los casos como
porque en cada uno de ellos ese rechazo es singularmente acusado tomando incluso a veces un sesgo
estratgicamente elaborado. Toda discusin con el interpretador es vana escriben Srieux y Capgras[8]
frecuentemente irrita, jams persuade.

Esta constatacin debera ser suficiente por s misma para descartar por vana la nocin de crtica del delirio.
Pero, en el fondo, no se tratar de obtener del alienado a travs de no se qu maniobras, que se reconozca un
buen da como enfermo mental? Es entonces cuando nos devuelven, en el peor de los casos, esas respuestas
estratgicamente construidas que evocaba hace un instante. Algunos, como ese enfermo de Srieux y Capgras
pueden llegar a formular su astucia. l escribe en efecto: Lo que los alienistas impugnan, tratan como
demencia, es querer ser papa sin formar parte del cnclave y pertenecer al sacerdocio aunque en el siglo VIII
los lombardos hayan elegido de improviso a un simple laico para la tiara. Entonces, desde el momento en que
tratan de locura las aspiraciones de un simple laico a la tiara papal, dado que no soy loco, digo (subrayado por
l) que yo no quiero el papado[9]. Y otra enferma, cuyo caso relata Marandon de Montyel[10], despus de
haber hecho todas las excentricidades pblicas necesarias para ser conducida al asilo habindole dicho un
ngel que ella tena que expiar all un tiempo por el alma de su madre declara: Ven ustedes muy bien que no
soy una alienada, estoy aqu en expiacin. En cuanto haya completado mi tiempo el ngel me advertir y las
puertas debern abrirse ante m[11].

Qu localizamos como enfermedad mental? Aspirar a ser papa si se es laico puede ser una gran ambicin, pero
ciertamente no una enfermedad mental. Y se puede tener una buena razn para venir a expiar al asilo mejor que
en otra parte, no siendo este acto ms aberrante que tantos otros a los que da lugar la vida religiosa.

El interrogante de la transferencia psictica slo es susceptible de ser planteado como tal, si excluimos, como los
hechos que acabo de informar nos lo indican, lo que llamar de aqu en adelante la roca de la
alienacin (destacar esto nos sugiere que no est menos artificialmente construido por el discurso psiquitrico
que lo que el discurso psicoanaltico considera como roca de la castracin). Lasgue y Falret dan de ello la
siguiente formulacin: El alienado vive ajeno a la opinin de los otros, se basta a s mismo y poco le importa, en
tanto su creencia se impone con una autoridad irresistible, que se quiera seguirlo o no, sobre el terreno del que
no podr ser despojado[12].

La falsedad de estas afirmaciones es sensible ya en el clebre chiste de la gallina y del grano de trigo. Aqul que
se tomaba por un grano de trigo aceptara de buen grado no serlo; a decir verdad all no est el nudo del asunto;
pero cmo saber, a partir del primer encuentro con una gallina una vez fuera del asilo, que sta no lo tomar
por tal? Este chiste es tan llamativo slo porque nos conduce al corazn mismo de la cuestin de la locura, de
esta perturbacin de la relacin al Otro ligada a un mecanismo transferencial, como se ve ntidamente aqu.

He aqu un caso de Srieux y Capgras que nos ayudar a desplegar esta perturbacin y este mecanismo
transferencial. Se trata de una nueva Juana de Arco, seguida por un gran nmero de personas que tomaron en
serio su decir, al punto de escandalizarse vivamente de que la hayan considerado loca e incluso de haberlo hecho
saber a quien corresponda. Una interpelacin en la Cmara inquiet a los mdicos, intimados a justificar su
decisin.

Cmo llegaron las cosas hasta all? Una noche, durante un sueo, ella se vio, estandarte en mano, a la cabeza
de un ejrcito invisible. Ella interpreta este sueo como una analoga con Juana de Arco, y no sin haberla
vinculado, muy freudianamente con un incidente de la vspera: como ella miraba una estatua de la Doncella de
Orlans, los paseantes expresaban, mediante su asombro, el sorprendente parecido de las dos figuras, la suya y
la de Juana de Arco. Despus de estos acontecimientos muestra a diversas personas una imagen de la Doncella y
todos constatan la asombrosa similitud. Un da en una iglesia, y mientras pensaba en este parecido, unos nios
que estaban sentados delante de ella se volvieron para mirarla; estara ella llamada a jugar el papel de Juana de
Arco?

Lo increble es que esta interpretadora, conforme al tema de su delirio, haya

terminado por tener su ejrcito de defensores. Lo menos que podemos hacer para dar cuenta de este prodigio de
la psicosis es no descuidar que viene en respuesta a un decir. Segn este decir, ella no se toma por Juana de
Arco, sino, ella es tomada (en pasivo) por tal y especialmente por los paseantes.

Diremos que es ella quien se toma por Juana de Arco por el sesgo de lo que cree leer en la mirada sagaz de los
paseantes? Llegaremos a creer que ella proyecta? All donde testimonia haber sido tomada por Juana de Arco,
no hay ninguna razn para suponer que ella se toma, an proyectivamente, por tal. Esta suposicin vuelve a
dejar todo el asunto en una elipsis cuyo carcter lamentable no hay que demostrar, como tampoco el impasse en
el cual nos acantona.

Mantengmonos firmes pues sobre esta pasiva mirada del cual la psicosis se da no como una accin, sino que
vale como reaccin este ser tomado por juega en cada uno de los fenmenos propiamente psicticos: en el
automatismo mental, donde el l orina toma al sujeto por un men; en la interpretacin delirante que slo
inventa un saber reactivamente a una interpelacin originada en el Otro; en la intuicin delirante en donde la
existencia de una significacin, por enigmtica que sea, es primero planteada y reconocida en el Otro[13], y en el
delirio mismo a propsito del cual es un poco abusivo hablar de tentativa de curacin.

Primeramente es en el lugar del Otro que el sujeto psictico es tomado por. Este hecho masivo, decisivo no ser
absorbido por el delirio, aunque an en ciertas condiciones, el delirio puede permitir al sujeto asumir esta
nominacin.

La interpretadora de Srieux y Capgras no se reconoce en la estatua ecuestre de Juana de Arco. Por el

contrario, ella plantea transferencialmente que los paseantes la toman como tal. El saber que soporta esta
nominacin est en el lugar de los paseantes. Y lejos de hacer suya esta imagen, hla aqu, en lo sucesivo,
cuestionante: Es que verdaderamente existe el parecido que dicen?.
Este interrogante por s solo nos es suficiente para asegurar que en este caso no hay precisamente identificacin
resolutiva a la imagen a la cual se la quiere adherir, lo que confirma por otra parte la ausencia total de jbilo en
la experiencia de este encuentro de tres: estatua ecuestre, ella misma y los paseantes.

Podemos precisar lo que es entonces no advenido de una identificacin resolutiva? En este no advenido, pro-
pongo que se reconozca el defecto de una impresin. Resulta extrao que uno se haya interesado tan poco en la
impresin, cuando el problema de la identificacin no cesa de plantearnos dificultades. La impresin no es un
significante: es huella pero no borrada; la impresin es la huella en tanto que constituye identificacin de una
singularidad.

La impresin como transcripcin parece garantizar la validez del parecido. Es pues

en el campo de la pintura que encontramos la interrogacin en acto del estatuto de este parecido, la pertinencia
de esta validacin. La Vernica en efecto, subraya para nosotros el malabarismo. Aparente grado cero de la
creacin pictrica, pretendida pura transcripcin sobre el lienzo tendido, del real pasaje del rostro de Cristo, no
nos significa ello que al darse all por nula la actividad creadora se revela en su cima, tan milagrosa en su in-
vencin, como este milagro pretendidamente histrico que declara querer simplemente conmemorar?

Pero sigamos la metfora. El fracaso de la identificacin resolutiva, el defecto de la impresin no equivale a un

mantenimiento de la virginidad del lienzo despus del encuentro. Todo pasa ms bien como si la impresin
hubiese sido hecha pero con tinta simptica; el caso es aqu calificable como tal: es con esto que el sujeto va a
sufrir.

Un primer lugar est presentificado por los paseantes. All el parecido es cierto. Para esta mirada la tinta
simptica es y permanece visible.

Un segundo lugar es ella misma. Viendo que el Otro ve, no puede sin embargo ver por s misma. La asercin
del Otro sorprende pero sin embargo no la hace suya y esto no en razn de alguna impotencia o incapacidad,
sino por una imposibilidad de estructura: estando virtualmente ella misma en la cuestin, no puede estar en
el lugar desde donde esta cuestin puede ser decidida. De all surge

Tercer lugar, presentificado por aquellos que ella interroga: la asercin del otro est fundada?.

Este lugar que aqu llamo tercero fue completamente descuidado por pura comodidad. Su localizacin, estaba
sin embargo al alcance de la mano, con aquello que la historia de la psiquiatra nos testimonia haber
problematizado bajo el nombre de folie deux. Su ejemplariedad, reconocida por Lacan, apunta a lo que
presentifica, mejor que toda otra realizacin de la psicosis, esta exigencia de un reconocimiento (aceptacin o
rechazo) de lo que se encuentra de entrada articulado en el Otro bajo el modo neutralizado del se-dice.

As en el caso ya evocado, de Marandon de Montyel, el marido, denominado codelirante, declara gritando al psi-
quiatra que quiere mantener en el asilo a la mujer: mi mujer jams ha sido loca, y no lo est ms hoy que antes,
ha cometido a sabiendas actos excntricos para obedecer a la voz de Dios; hoy quiere salir, ya se ha pasado el
tiempo de pruebas, nadie puede retenerla.

En la folie deux, el compaero es aquel que dice que en su testimonio el loco dice la verdad. Otros, adems de
m podrn testimoniar con qu frecuencia esta posicin fue presentificada en el auditorio de la presentacin de
enfermos de Lacan: Pero l o ella no delira! Es la exacta verdad!. Incluso se lleg a preconizar esta
propensin al codelirio como curativa. Siguiendo esta corriente llamada antipsiquiatra, una terapia sistmica
toma hoy sus fundamentos. Tommonos, en principio, a nosotros mismos, tal vez no estaramos all de no haber
descuidado tanto la incidencia de la folie deux y su ejemplaridad para nuestro abordaje de la locura. No
resulta notable que hoy descubramos que Schreber padre no fue un pedagogo-sdico, sino un delirante?, Que
se trataba pues de un caso de folie deux?

La locura llama. Esta frmula tiene mltiples resonancias: se trata de un llamado a los pequeos otros pero
tambin un llamado a la transferencia que ella provoca. Slo tiene esta pregnancia y acta como fuerza
aspirante, que nada tiene que envidiar al fantasma, porque posee un modo de enunciacin especfico y ordenado
segn los tres lugares que proponemos distinguir.

El lugar de aqul o aqulla a los que se llama psicticos es fundamentalmente el de un testigo. Escribamos
incluso tes moins[14] a fin de entender lo que implica infaltablemente de herida narcisstica su postura.

El lugar del Otro, es aqul desde donde se origina una asignacin desubjetivante, persecutoria por esto
mismo. La absolutizacin de la asercin es tal que queda excluido que el sujeto pueda dirigir su llamado y
hacer reconocer la validez de su testimonio. Esto quiere decir que nos prohibimos sistemticamente toda
interpretacin en el sentido del juego sobre el equvoco significante en los anlisis de psicticos.

El lugar del otro escrito con una pequea a es aqul donde el sujeto hace valer su testimonio. El llamado
est formulado aqu como una instancia que sera el Otro del Otro y que entonces no existe, y que slo puede
ocuparse como pequeo otro. Al parecer, no hay otra alternativa que la de recusar el testimonio o codelirar
con l.

Sorprende que nuestro lxico sea aqu ostensiblemente jurdico? En efecto, se trata del derecho en tanto que l
vendra a regular la economa del goce.

La discriminacin de estos tres lugares nos ayudar para orientamos dentro de la transferencia psictica. En
efecto, no se trata del mismo destinatario cuando un psictico nos dice, como quien lo entiende todo: para que
hablarle, usted est al corriente![15] y cuando nos hace el regalo y el honor de tomarnos por testigos de su
testimonio, demandndonos sancionar su validez pero desde un sitio desde donde est excluido que podamos
hacerlo.

En el primer caso nuestra respuesta, que para ser coherente con ella misma slo se ofrece como no formulada,
es: No, comment listo para desenvolvernos como podamos con la infaltable angustia que nos provoca la
asignacin a un lugar de perseguidor, asignacin que agudizar an ms nuestra respuesta de abstencin. A
veces, puedo testimoniarlo, este rechazo de rehusar sostener el lugar de perseguidor puede servir de apoyo a
una intervencin que puede tener un efecto de sopladura del delirio. La sedacin que sigue no merece sin
embargo el empleo de la mala palabra: curacin.

Por el contrario, podemos intervenir cuando, dirigindose a nosotros como a un semejante, como a un
codelirante potencial, el psictico espera de nosotros una confirmacin de la experiencia que l sufre y de la que
se hace entonces para nosotros el testigo. Pero tenemos que merecer a sus ojos, ese lugar de pequeo otro; l
est lejos, en efecto, de ofrecernos de entrada la confianza que nos acuerda entonces. De qu manera podemos
merecerla? Despus de qu prueba?

Es aqu que aparece manifiesta la especificidad de la transferencia psictica, que es ante todo, Lacan lo
observaba, una transferencia al psictico. l no est sin saber e incluso sin tener razn en su saber. Nada
obtendremos de l si le rechazamos eso. Y por una razn de estructura.

l tiene, Lacan lo formulaba as, su objeto a en el bolsillo. Es l quien, en la disparidad subjetiva de nuestra
relacin con l, es el eromens, mientras que para nosotros corresponde la funcin de erasts.

Nos comprometemos en el anlisis con su sujeto psictico. Solo porque no excluimos a priori que all se
produzca esta bscula por la cual el eromens vira al erasts.

Porque es notable, destaqumoslo al pasar, que refiriendo la transferencia al deseo del analista Lacan haya
puesto fin a la situacin defectuosa de la transferencia en el anlisis (que, como l lo seala, al aparecer en un
segundo momento jams se la pudo situar correctamente) pero haciendo valer en ella, con el neurtico, un
modo de inscripcin del psicoanalista en la transferencia que tiene su pertinencia primera al nivel de las
psicosis. De parte de Lacan no hay all ningn artificio, sino el reconocimiento de que, en todos los casos, el
anlisis instaura la subjetividad de la nica manera posible: en la destitucin subjetiva.

Los pliegues
Concluyamos sobre la ubicacin terica de la transferencia psictica. Hay razones para mantener juntas las dos
determinaciones siguientes: 1/ se trata enteramente de una transferencia y 2/ esta transferencia es especfica. Si
1/ es exacto tendremos algo que esperar de la escritura matesstica[16] de la transferencia que tenga tambin
validez para la transferencia psictica: si 2/ es exacto, podremos esperar que nos ayude a cernir su especificidad.

La solucin ser sta: una misma escritura pero una lectura diferente de lo escrito.

Leamos de ms cerca los textos de Lacan que abren paso a la escritura de este matema[17]. Una cosa nos
sorprende de entrada: la proximidad del interrogante que abre este recorrido con una cuestin planteada, no
tanto por la psicosis sino por la relacin que se instaura, usualmente, con ella. Tanto en un caso como en el otro,
en efecto, es cuestin de discordancia, y an ms precisamente todava, de una discordancia con la realidad.

Desde Pinel, tratar mdicamente la locura sera reabsorber esta discordancia. Pinel lo intenta entrando
teatralmente en el juego del delirio. Hoy se trata de sofocar el delirio bloqueando la alucinacin con la ayuda de
sustancias qumicas, o an, sugiriendo al delirante que entre en el juego de una crtica de su delirio. Lo notable
apunta a que una discordancia semejante se encuentra presentificada por Lacan cuando est en el punto de
articular el fenmeno de la transferencia con la funcin del sujeto supuesto saber. Al abocarse a la discusin de
un artculo de Szasz sobre la transferencia, Lacan formula as la cuestin: Es en relacin a lo que se manifiesta
de actual en el tratamiento que, en la ocasin apuntar, para el paciente, lo que se produce en forma ms o
menos evidente como efectos de discordancia con respecto a lo que se llamar la realidad de la situacin
analtica, a saber, los dos sujetos reales all presentes[18]. De este modo se significar a la paciente que suea
con una relacin sexual con su analista[19], que ste no tiene la bella y rubia cabellera con que generosamente
su sueo lo disfraza, que hay entonces error sobre la persona y que sera bueno tomar nota de ello.

Con tales interpretaciones de la transferencia que tienen la misma inspiracin que las respuestas hechas al
delirio, an si la discordancia con la realidad no tiene aqu el mismo estatuto es el anlisis como
paranoizando al sujeto quien muestra la punta de su nariz, como nos lo indica que en ltima instancia, en Szasz,
todo queda entre las manos de lo que l llama la integridad del psicoanalista.

La ruptura lacaniana respecto a esta manera de problematizar la transferencia se sostiene, desde un principio,
en el sealamiento, olvidado aqu, de que en el anlisis alguien habla a alguien, se dirige en su bsqueda de la
verdad a un otro supuesto saber. As se presenta por primera vez el supuesto saber el 22 de abril 1964.

Lacan habla aqu casi fenomenolgicamente de la relacin del uno al otro. Que uno suponga al otro un
saber, proyecta, en el horizonte de esta suposicin, la figura de un otro supuesto saber. Entonces no se tratar
precisamente de esta figura hacia la cual tendera muchos hilos de la teora lacaniana, en primer lugar la defini-
cin del inconsciente como discurso del Otro (cuando aparece por primera vez en el Informe de Roma la
frmula es escrita: discurso del otro)[20].

Hay pues all una va cuyo punto de partida est sealado pero que, justamente, no ser elegida, sino ms bien
interceptada con la denominacin sujeto supuesto saber. Esta exclusin se hace efectiva ese 22 de abril de
1964 antes de ser simblicamente efectuada un mes ms tarde. La cosa se deja aqu captar en un nivel estilstico
con el sealamiento de que Lacan no cierra la frase que introduce el saber supuesto. Este saber supuesto est
contenido dentro de una relatividad, luego un y que abre una nueva relatividad; ahora bien, ste introduce
absolutamente otra cosa, algo que entrar en colisin con el saber. He aqu esta frase interrumpida (su
transcripcin adopta aqu las convenciones propuestas por stcriture[21]):

En efecto, no nos vamos a sorprender de que es lo que Szasz constata errneamente para
deplorarlo en esta relacin de uno al otro se instaure la dimensin, en efecto, de una bsqueda
de la verdad donde el uno es supuesto, es supuesto saber al menos saber ms que el otro y que,
de aqul que es supuesto saber, surge inmediatamente la dimensin de un pensamiento /que
pensar/ que es que no solamente no debe engaarse sino igualmente que se lo pueda engaar, que
el engaarse /engae/ tambin al mismo tiempo, es arrojado sobre el sujeto, que no es
simplemente que /el sujeto es si puede decirse/ el sujeto est, si se puede decir: de una manera
esttica en la falta, en el error sino /esto es/ que, de una manera mvil en el/en eso hacia lo cual
se adelanta en lo que articula mediante su discurso puede, debe, est esencialmente situado en /a/
la dimensin del engaarse, que an

Qu es este saber supuesto al otro si, en el movimiento mismo de esta suposicin, admito que el otro puede
engaarse, y que puede al mismo tiempo engaarlo? Plantear que no debe engaarse implica que no le supongo
saber ms que eso, no ser sin no saber. O bien, es necesario evitar a todo precio que se engae precisamente
para mantenerlo como soporte posible del saber supuesto?

En el primer caso la suposicin no es en absoluto consecuente consigo misma; en el segundo caso el engao no
es verdaderamente uno. Ahora bien, l es, para Lacan, el ndice patognomnico de un sujeto (el animal deja sus
huellas y hasta las borra: pero slo el ser hablante(hableser)[22] [parletre] deja sus verdaderas huellas para que
se las piense falsas).

As, uno se da cuenta que, fenomenolgicamente el interrogante queda mal planteado, que all hay algo de
fracaso cuando se despliega con estos dos polos de una relacin de uno al otro. La solucin propuesta es tan
insatisfactoria pues, como aqulla que se propona regular el problema de la discordancia con la realidad. Esta
solucin sera una metonimia, aqulla propuesta por Lacan ese da en que l defini la transferencia como
puesta en acto de la realidad del inconsciente[23].

Captamos que esta definicin, por ms acabada que sea, no conviene pues no arregla sus cuentas con la figura
del Otro supuesto saber, muy por el contrario, est colada por esta figura, empuja a su ereccin[24]. Si el
inconsciente es el discurso del Otro y la transferencia la puesta en acto de su realidad, est realidad no
es, ipso facto, la de este discurso? Y si este discurso es el portador de un saber como Lacan lo machaca, no es
necesario concluir que la puesta en acto de su realidad es aqulla del saber del Otro? La escritura del matema de
la transferencia excluir esta conclusin silogsticamente imparable.

Podemos ver cmo el trazado de este matema se apoya de una manera decisiva en la psicosis. Apoyarse es
tambin rechazar eso mismo sobre lo cual se apoya. La psicosis est aqu tanto ms activamente presente cuanto
que su potencia es la de lo negativo.

He aqu una prueba de la manera en que Lacan se apoya sin decirlo sobre la psicosis; nos interesa tanto ms en
la medida en que concierne a la definicin del inconsciente como discurso del Otro. En la p. 794 de los Escritos,
Lacan precisa que el del en esta frmula hay que entenderlo en el sentido del genitivo subjetivo. El del del
deseo del Otro derivara de la posicin del genitivo objetivo[25]. A fin de precisar el estatuto del primero,
Lacan al retomar su latn, traduce: de Alio in oratione, y agrega: completen: tua res agitur. Por qu este
agregado? A quin se dirige este completen? La cosa queda enigmtica si se ignora que en la psiquiatra fran-
cesa de principios de siglo corra este tua res agitur. Srieux y Capgras hacan notar en estos trminos: tua
res agitur, se deca, tal podra ser la divisa del interpretador[26].

Porque inaugur su recorrido estudiando la psicosis, Lacan puede problematizar la transferencia de otra
manera que a la moda psictica. A la moda en el sentido de: saben ustedes plantar los repollos a la moda; y
se trata de plantear (como dicen los hispanizantes) de otra manera el problema de la transferencia. Es
plantendola con la psicosis que Lacan la posiciona de otra manera que a la moda de la psicosis.

As pues, desde el primer paso de este recorrido, hay un rechazo efectivo, aunque no efectuado an, del Otro
supuesto saber, aquel por el cual se toma en cuenta en lo que sigue inmediatamente de la emergencia del saber
supuesto, del engao.

Engao y certeza son homlogos, y el pasaje ms all de esta exclusin ser realizado con la lectura lacaniana de
Descartes cuando en el lugar del Otro supuesto saber rechazado, vendr a inscribirse el sujeto supuesto saber.

La continuidad de este recorrido ve todava ms pronunciada su proximidad con la problemtica psictica.

Descartes hace posible la forclusin del sujeto en el discurso de la ciencia, pero lo importante no es entender
esto como una afirmacin descriptiva que compete a la historia de la ciencia tomada en su generalidad. Lo
importante apunta a la modalidad, particular en Descartes, del acceso a la afirmacin. Descartes suspende, con
su duda hiperblica, la incidencia de los saberes y alcanza as la certidumbre del cogito. Los comentaristas
observaron que la experiencia del cogitans slo encontraba su consistencia en Dios. Sin embargo, es a propsito
de este Dios cartesiano que Lacan forja el trmino: sujeto supuesto saber[27].

No es solamente que este Dios garantice que la experiencia del cogito no es soada, que no sea engaador
(volvemos a encontrar aqu la confrontacin saber/engao). Lo decisivo es que no sea engaador en esto (que
Descartes le deja): tiene la carga de las verdades eternas. Las cosas son lo que son porque l las quiere de ese
modo; podra tambin quererlas de otra forma. Es un asunto suyo, el nuestro est en otro lado (medimos el paso
franqueado, aunque ms no sea en relacin al Dios de un hombre de su tiempo: Kepler). El campo de este en
otra parte, cientfico por lo tanto, se encuentra abierto por la atribucin a Dios de las verdades eternas, por el
sesgo de una transliteracin. He aqu en qu trminos Lacan describe transliteracin, -una de las ms
extraordinarias estocadas de esgrima que jams haya sido asentada en la historia del espritu:

Descartes sustituye las minsculas a, b, c, de su lgebra por las maysculas. Las maysculas son,
si ustedes quieren, las letras del alfabeto con las cuales Dios cre al mundo y ustedes saben que
tienen un anverso y que a cada una corresponde un nmero. La diferencia que tienen las
minsculas de Descartes con las maysculas es que las minsculas de Descartes no tienen nmero,
son intercambiables y slo el orden de las conmutaciones definir su proceso[28].

Las maysculas slo son tales por estar preadas de otra transliteracin, no efectuada y que las carga de
nmeros. As los judos deben prohibirse escribir el nmero 15 como se lo indica la ortografa numrica que han
adoptado (5-10) por la razn que al escribirlo de esta manera escribiran las dos primeras letras del nombre de
Jehov y que Jehov no puede valer 15. La operacin cartesiana descarga a las letras maysculas de su pesada
carga. Las minsculas no tienen ms la funcin de re-presentar pero, por esta forclusin de una transliteracin
potencial que las constituye minsculas, helas aqu y en ms markovianamente definidas por su slo juego
conmutativo. A partir de all no nos sorprenderemos demasiado que sea en el anlisis que la instancia de la letra
haya sido vuelta a poner en la superficie como transliteracin.

Eso que representan las maysculas no cesa de existir. El paso cartesiano desembaraza al sujeto de la ciencia
girndoselo a la cuenta de Dios. Que se las arregle como l lo entienda con el juego de las verdades eternas, nos
dejar en paz para consagrarnos al manejo de nuestras minsculas. La voluntad divina es dejada aqu a su
entera libertad; no se trata mas de forzar a Dios significndole, que por ms Dios que sea, no puede hacer otra
cosa que reconocer que 2 + 2 = 4. Pero, precisamente porque su trascendencia es de all en ms reconocida
como absoluta, no puede tratarse ms que de un sujeto: Dios es sujeto supuesto saber.

!La puesta en evidencia del sujeto supuesto saber adviene al lugar cartesiano donde nos desembarazamos de
l! La alteridad divina es aquella de una voluntad insondable[29], por lo tanto, es necesariamente la de una
subjetividad. Es necesario all pues dar lugar a la figura no de un Otro sino de un sujeto supuesto saber.

Como toda nominacin pertinente, abre un interrogante. He aqu pues una semana ms tarde:

De este sujeto supuesto saber (que sea Freud o reducido a este trmino, a esta funcin) [algunos]
/puede/ pueden sentirse plenamente investidos. Pero esa no es la cuestin. Y primero la cuestin
 de cada sujeto [es] desde dnde se ubica para dirigirse al sujeto supuesto saber[30].

Este lugar desde dnde permanece enigmtico, y es cuatro aos ms tarde, hacindose muy simple que Lacan
responde escribiendo, al mismo tiempo, esta respuesta y el matema de la transferencia. Si se trata de un sujeto y
de nada ms en esta direccin haca el sujeto supuesto saber, slo puede localizarse aunque sea por esta
direccin con un significante que lo representa frente a otro significante. Lo simple consiste en la aplicacin a
ciegas de la frmula:

El matema de la transferencia se presentar, desde entonces, como un desarrollo ad hoc de esta escritura: si se
trata precisamente de un sujeto supuesto saber y no del saber del Otro, entonces ser posible escribir el saber
supuesto lindando con el s, en el sujeto l tambin supuesto, colocado debajo.

Correlativamente el indice 1 de S1 ya no conviene: no se trata ms del significante sino de un cierto significante

y que, por otra parte, no pertenece a la serie de los significantes en el inconsciente. Es con este significante que
el sujeto se dirige al sujeto supuesto saber, se aplasta en el s y lo plantea como en espera de los significantes
inconscientes. Decir sujeto supuesto saber equivale a ratificar la posibilidad de este aplastamiento, el de la
transferencia.

Por qu otro significante, ese S desprovisto de su ndice, va a representar al sujeto? Aqu la respuesta de Lacan
es del mismo orden que aqulla de Shakespeare inventando to be or not to be al menos si creemos en un
chiste clebre relatado por Lacan. Shakespeare estaba en el atolladero; con su escritura paralizada comienza por
anotar: to be, despus duda: or not? despus repite a la vez su pregunta y su vacilacin: to be or not? to
be or not? Eureka: to be or not to be, that is the question. De la misma manera Lacan: por cul
significante? Sino por uno cualquiera, no siendo tal precisamente el primero, lo que marca la prdida de su
ndice.

Tenemos entonces al final del recorrido:

Hay transferencia en tanto que su significante no cesa de no representar al sujeto para un significante
cualquiera. El tiempo, puntual Lacan deca: un relmpago, donde SSq equivaldr a un S1S2, es aquel del
soplo de la transferencia, de la instauracin de la subjetividad en la destitucin subjetiva. Est en el horizonte y
hace lmite al campo de aplicacin del matema de la transferencia. Es ese punto catastrfico donde ese matema
cesa de ser operante.

El significante de la transferencia, cuando hay transferencia, queda entonces no subjetivado. Pero de cul(es)
manera(s)? Con este plural intervienen varias maneras de inscribirse en l. Estamos ahora en condiciones de
precisar qu lectura de este matema especifica la transferencia psictica.

El neurtico transfiere, el psictico plantea transferencialmente, decamos. De entrada, esta diferencia apela a
una implicacin diferente del sujeto en el significante de la transferencia: en el primer caso ese significante no
subjetivado es del Otro (esto resulta de su carcter no subjetivo), y en el sentido del genitivo objetivo; con el
plantear transferencialmente, es tambin el Otro pero en el sentido del genitivo subjetivo.

El matema de la transferencia nos obliga, de aqu en ms, a adelantar que ste plantear transferencialmente
equivale a un prestarse a soportar una transferencia, conclusin que conviene a la experiencia de la
transferencia psictica: Schreber planteando transferencialmente una erotomana divina nos muestra cmo
ello tiene que ver con l me ama, an si no lo sabe de origen divino, primer tiempo, clsicamente reconocido,
de la erotomana.

De all se desprende que admitimos una identidad de posicin del psictico y del psicoanalista, en cuanto a la
manera de estar situado en una transferencia. El psicoanalista no es este sujeto, sujetado, que por su acto,
plantea transferencialmente toda demanda que le es dirigida?

Esta identidad de posicin si bien puede chocarnos, no debe sorprendernos. Bastantes escritos analticos sobre
la psicosis nos lo muestran.

Tal vez este all la razn de la afirmacin segn la cual no habra transferencia en la psicosis as como condicin
de posibilidad, ofrecida al psicoanalista, de sostener, con el psictico, la funcin de erasts.

La Proposicin de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela[31], ms all de que nos haya otorgado el
matema de la transferencia, nos ayuda ahora a precisar cmo esta identidad de posicin es actuada de manera
diferente por el psicoanalista y el psictico. Si la transferencia psictica tiene de especfico que el sujeto se
encuentra all asignado al lugar de esta formacin no real sino de inspiracin[32] del sujeto supuesto saber
ofrecida al psicoanalista, ocurre que el psictico no responde del mismo modo que el psicoanalista.

La Proposicin indica que este lugar es aquel del s, de este sujeto ficticio supuesto por el significante de la
transferencia y respecto al cual el saber es colindante. Dos rasgos caracterizan este lugar del que nosotros
sealamos la incidencia en el psictico y en el psicoanalista. Tanto uno como otro en este lugar, no puede hacer
otra cosa ms que tener que saber.

En este hay algo que saber juega la demarcacin. Es de notar que Lacan en la Proposicin formula la cosa en
tercera persona. Y nosotros encontramos una confirmacin de la justeza de esta formulacin tanto en nuestra
experiencia como en un texto que se presenta como testimonio decisivo sobre la transferencia psictica, a
saber, El Sobrino de Wittgenstein de Thomas Bernhard. No hay en este libro un slo t, solamente yo y l,
lo imaginario de la relacin del narrador con este psictico sobrino de Wittgenstein se encuentra, de golpe,
fijado a un nivel propiamente estilstico, lo que no deja de provocar en el lector un efecto de captura apropiado
para interrogar lo que, en l, se refiere a la amistad. Pues este testimonio de una transferencia al psictico es
tambin un texto sobre la amistad[33].

El psicoanalista se ubica en s, soportando all la funcin del sujeto supuesto saber, dejando jugar en reserva
su propio saber. Es no poniendo all demasiado sus pliegues que l se comprometer efectivamente dicho de
otra manera en tanto que psicoanalista. El psictico est en el mismo lugar pero lo ocupa de manera diferente.
No puede, l, no poner demasiado de sus pliegues y all se origina su demanda de anlisis. Es partiendo de s
lo que no puede evitar que espera no comprometerse, y es en lo que ahora podemos adelantar tras lo que
recordamos de la lectura lacaniana de Descartes l se engaa.

Pongo demasiado de mis pliegues, esta formulacin de la demanda de anlisis psictico debe ser tomada por
lo que es. Lo que en otras circunstancias denominamos una demanda de control. Con esta demanda, en esta
demanda, el psictico es analista supuesto[34].

Entonces volvemos a encontrar aquello sobre lo que desemboc nuestro estudio fenomenolgico: es a un
semejante, a un pequeo otro supuesto saber vrselas ah de otra manera con la persecucin que esta demanda
est dirigida.

De Littoral No 21, octubre de 1986

Traducido por Pedro Palombo (efectu la 1a revisin el cartel integrado por Bertero, A. Larramendy, E. Degracia
y M. Olivera.)

[1] Este acrnimo se refiere a lo que durante varias dcadas se conoci como la Unin de Repblicas Socialistas
Soviticas desaparecida el 25 de Septiembre de 1991. (N. de unoauno).

[2] Sesin de la Sociedad psicoanaltica de Viena del 21.11.1906. Cf. Actas de la Sociedad psicoanaltica de Viena,
T.I, Edit. Nueva Visin, Bs. As. 1979, p. 81-82

[3] Freud, S. Breve Informe sobre psicoanlisis. O.C. T. XIX. Amorrortu, Buenos Aires, 1979 p.216.

[4] Freud, S. Presentacin Autobiogrfica. O.C. T. XX. Amorrortu, Buenos Aires, 1979 p.57.

[5] Cf. Todo delirio de persecucin en la demencia precoz contiene implcitamente un delirio de grandeza. La
frmula es de Abraham. Fue ratificada por Freud: Las ideas de Abraham fueron mantenidas e incluso se
convirtieron en los fundamentos en nuestra toma de posicin respecto de la psicosis.

[6] No busquen esta frase en la transcripcin oficial, no la encontrarn. Entonces: J. Lacan, Las psicosis,
seminario Indito, sesin del 4 de julio de 1956. La transcripcin es ma.

[7] Cf. Lacan, J. La familia. Argonauta, Barcelona, 1978.

[8] Srieux, P & Capgras, J. Las locuras razonantes: El delirio de la interpretacin. Madrid, Ergon, 2008, p. 36.

[9] Ibid, p. 93.

[10] Cf. Montyel, M. De la imitacin en sus relaciones con la locura comunicada en La folie deux. Edelp
coleccin documentos, Crdoba, 1995. p. 56

[11] Una megalmana: no hablo ms, me tomaran por loca. Es increble!. Cf. Srieux y Capgras, op. cit. p. 21.

[12] Lasgue, C & Falret, J. La folie deux o locura comunicada en La folie deux. Edelp coleccin
documentos, Crdoba, 1995. p. 13.

[13] Cf. La funcin determinativa en Allouch, J. Letra por letra. Edelp, Buenos Aires, 1993, p. 196 y
subsiguientes.

[14] En francs temoin -testigo- y tes moins t eres menos responden a idntica pronunciacin, consuenan.
(N. de T.).

[15] Por otro lado, por qu interrogarlos? Ustedes lo saben, dicen, estn al corriente. Srieux y
Capgras. op.cit, p. 68.

[16] En griego los sustantivos terminados en el sufijo ma designan el resultado de la accin significada por el
verbo de igual raz, los sustantivos terminados en ss marcan el despliegue de la accin misma. Se introduce
aqu este matesstico con respecto a esta oposicin, excluyendo as el inconveniente matemtico;
el matema lacaniano es matesis, an no matema.

[17] He aqu este paso a paso: el 22 de abril de 1964, introduccin del saber supuesto, el 3 de junio del mismo
ao introduccin del sujeto supuesto saber, el 10 de junio primera escritura: SsS y emergencia de un
interrogante, el cual slo ser respondido en el texto de la Proposicin del 9 de octubre de 1967 sobre el
psicoanalista de la escuela con la escritura del matema como tal.

[18] Este texto lo encontramos distintamente establecido en: Lacan, J. Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanlisis. Paids, Buenos Aires, 1987, p. 142-143. (N. de los editores).

[19] Podra creerse que slo se sabe hablar de transferencia en relacin a la situacin caricaturesca de una bella
y joven dama cuya nica meta es: ir a acostarse con su analista. Es verdad que Freud contribuy de manera
decisiva a la promocin de esta caricatura (Cf. Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de transferencia:
Nuevos consejos sobre la tcnica del psicoanlisis III. O.C. T. XII, Amorrortu, Buenos Aires, 1986, p. 159-174.
(el texto ms cmico de Freud).

[20] Lacan, J. Escritos. T. 1. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1987, p. 286. (N. de unoauno).

[21] Por cuestiones tcnicas, aqu no hemos podido realizar las anotaciones propuestas para el establecimiento
por Stcriture, al margen del texto citado, sino que las hemos incluido entre diagonales. Consltese: Annexes
Transcription (N. de unoauno).

[22] Pasternac, M & Pasternac, N. Comentarios a neologismos de Jacques Lacan. Epeele, Mxico, D.F., 2003,
p. 224. (N. de unoauno).

[23] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 152 (N. de unoauno).

[24] Agreguemos que tuvo de inmediato un gran xito. Lo desviado de este suceso se distingue por lo tanto en
esto: generalmente olvida, cuando se cita la frmula la realidad!

[25] Lacan, J. Escritos. T. 2. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1984, p.794 (N. de unoauno).
[26] Op. Cit, Las locuras razonantes. p. 23

[27] Cf. Los cuatro conceptos p. 233. (N. de unoauno).

[28] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 234. (N. de unoauno).

[29] Esta lectura lacaniana de Descartes es hoy sorprendentemente clarificada y confirmada por los trabajos de
J. L Marion: Sur lontologie grise de Descartes, Vrn, 2a edicin 1981, igualmente: Sur ta thologie blanche de
Descartes, PUF, Paris, 1981.

[30] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 240-241. (N. de unoauno).

[31] Lacan, J. Proposicin del 9 de octubre de 1967 en Ornicar? V.1. Petrel, Barcelona, 1981, p. 11-30 (N. de
unoauno).

[32] Ide veine; tiene tambin el sentido de reencuentro (tyche). (N. de T.).

[33] Bernhard, T. El sobrino de Wittgenstein. Anagrama, Barcelona, 1988.

[34] Lacan, J. Psicoanlisis, Radiofona y Televisin. Anagrama, Barcelona, 1977, p. 84.

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