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La estructura de la psicologa

De la misma manera que la psicologa se constituye como una parte especial de la filosofa de la
naturaleza por ser el ente vivo una especie del ente mutable, as tambin las partes de la psi-
cologa deben establecerse atendiendo a la diversidad especfica de los seres vivientes. Pero esta
diversidad debe ser tal, que les convenga precisamente en tanto que vivientes, de la misma ma-
nera que lo que distingue al ente vivo del que no tiene vida es la diversa especie que los ente
mutables poseen precisamente en tanto que mutables.
Lo que diversifica al ente mvil en sus dos especies principales es la capacidad del ente vivo
para una modalidad de mutacin, que es ms ntima y suya que la que conviene al ser inerte. La
mutacin que un ser se da a s mismo es, en efecto, "ms suya" que la que slo es recibida de
otro. En consecuencia, lo que de una manera especfica divide al ente vivo debe ser tambin el
grado o la medida, esencialmente diversos, en que los seres vivos tengan como "propias" sus
respectivas operaciones. De esta manera la divisin del ser vivo da lugar tambin a una escala o
jerarqua entitativa, por la que asciende tras haber rebasado la nfima categora de los cuerpos
que de ningn modo se poseen a s propios, desde las formas mnimas de la auto-posesin,
hasta las ms perfectas y logradas. No tanto, sin embargo, que se pueda alcanzar el verdadero
pice de la intimidad del ser consigo mismo.
Para fundamentar la divisin del ente vivo hay que partir as del principio de que un ente mu-
table es tanto ms viviente y por ello ms se posee a s propio cuanto ms se da a s mismo el
movimiento que realiza. Pero en todo movimiento es preciso distinguir estas tres cosas:
1) su misma ejecucin;
2) la forma a la que esta sigue (ya se ha insistido suficientemente en que el principio de activi-
dad es la forma);
3) el fin a que el movimiento tiende.
Y en torno a estas tres cosas se dan precisamente estas tres posibilidades:
a) que el ser vivo slo tenga como propia la simple ejecucin del movimiento, de tal mane-
ra, que la forma de que este deriva y el fin que con l se intenta no se los haya dado el mvil a s
mismo, sino que los posea de un modo puramente natural (o lo que es igual, que ya estn pres-
critos y determinados en la esencia del mvil);
b) que el ser vivo no solamente tenga como algo propio la mera ejecucin del movimiento,
sino tambin el acto por el que se halla presente en l la forma de la que el movimiento se deri-
va; de tal modo, no obstante, que el fin que este pretende no se lo haya propuesto el ser viviente,
sino que sea algo impuesto a su naturaleza o constitucin esencial;
c) que el ser vivo tenga, en fin, como cosas propias la ejecucin de su movimiento, el acto
por el que la forma de que este deriva se halla presente en l, y tambin aquel otro acto por el
que el viviente se determina a un fin.

A estas tres posibilidades, que son otros tantos grados, esencialmente diversos, de la capacidad
de automocin, se las denomina, respectivamente, vida vegetativa, vida sensitiva y vida intelec-
tiva. La vida vegetativa, as llamada por ser la que manifiestan los vegetales o plantas, es la
expresin mnima de la capacidad de automocin. El vegetal realiza .por s mismo (aunque
exci-tado tambin por un agente externo) sus operaciones especficas. No es en ellas un mero
pacien-te, algo que se limite a recibir lo que en l acontece, sino que, a su modo, hace de agente
de la mutacin que le afecta, a saber: siendo l, y no slo aquello que externamente le estimula,
una verdadera causa de dicha mutacin. Ahora bien, el principio y raz de que esta se deriva es
una forma que, aunque est presente en el vegetal, no es nada que l haya obtenido por s
mismo. El vegetal no realiza por s ninguna operacin mediante la cual se haga presente la
forma que de-termina sus mutaciones especficas; antes por el contrario, estas formas tanto la
sustancial co-mo las accidentales se hallan en l justamente como principios de todas sus
operaciones, o sea, estn en l de un modo puramente natural, de suerte que lo que las hace ser
en el viviente es lo mismo que a este le ha hecho ser. Y es tambin puramente natural la forma
en que tal viviente tiene determinado el fin de sus operaciones, porque este se halla tambin
prescrito en su natura-leza y no es objeto de operacin alguna por la que el vegetal se lo d a s
propio.
En una palabra: ni la forma ni el fin que rigen las operaciones del vegetal pueden ser "objeto"
de estas operaciones. Por el contrario, la vida sensitiva se define por el hecho de que la opera-
cin vital tiene por forma, de la cual deriva, junto a las puramente naturales y subjetivas, otra
que es, a su vez, objeto de operacin vital. El animal que tiende al alimento que ha percibido
realiza una operacin cuyo principio no lo constituyen slo las formas naturales que en l "es-
tn presentes", sino la forma "objetiva" (el alimento, en este caso), que l "se hace presente" por
su operacin de percibirla. El animal no slo se da a s mismo el movimiento que realiza, sino
tambin la forma objetiva, externa a la que este movimiento sigue. Lo cual se debe a su capa-
cidad de conocer, de la que, en cambio, est privado el vegetal. Por el conocimiento, la forma,
que est fsicamente en lo percibido, se la hace presente el animal. De esta manera, mientras el
vegetal no verifica otras operaciones que las que ataen a su propio cuerpo, el animal tiene el
poder de realizar un tipo de operacin que trasciende su cuerpo y le abre o relaciona a las for-
mas de otros. Esto se verific en cada especie de una manera ms o menos perfecta, segn el
grado de capacidad cognoscitiva que el animal posea. En los animales superiores el conoci-
miento se extiende hasta los cuerpos distantes dentro, claro es, de ciertos lmites, mientras
que en los ms imperfectos se limita a los que son vecinos o contiguos a ellos.
Pero el viviente meramente sensitivo carece de la facultad de proponerse sus propios fines.
Coincide as con el vegetal en no tener a estos por objeto de ninguna de sus operaciones vitales.
No es que ellas carezcan de fin sin duda lo poseen, pero este fin es puramente natural, es de-
cir, algo que ha sido dado al animal con su naturaleza especfica y que, por tanto, de alguna ma-
nera est presente en l, condicionando extrnsecamente sus operaciones. Mas no es la misma
esta presencia intrnseca y subjetiva del fin, que la presencia extrnseca u objetiva de este. No es
igual un fin impuesto que un fin propuesto. Y, sin embargo, tambin es verdad que el animal co-
noce y pone los medios para cumplir sus fines. Cmo es posible entonces que, disponiendo de
este conocimiento, no conozca los fines de sus actividades y, por tanto, no pueda proponrselos?
No hay una conexin entre el medio y el fin, y por lo mismo, entre poner aquellos y proponer-
se este?
Sin embargo, conviene reparar en que el conocimiento de los medios no implica siempre un
conocimiento del fin. La conexin entre el medio y el fin es una relacin real, entitativamente
infalible. Si lo que fue puesto "como medio" no surte nunca el apetecido fin, es que, en realidad,
no era un medio para este. Los verdaderos medios siempre surten sus verdaderos fines. Pero la
conexin entre el conocimiento del verdadero medio y el de su verdadero fin no siempre se da.
Precisa, en efecto, distinguir dos modos de conocer los medios. Lo que hace de medio para un
fin puede ser conocido en s mismo, independientemente de su relacin a aquello para lo cual
sirve. Quien se enriquece comprando algo que no crey econmicamente tan valioso, conoci
algo que entitativamente era un medio para su enriquecimiento, mas no lo conoci precisamente
en tanto que medio para este. Otras veces, en cambio, los medios son conocidos precisamente
en su condicin de tales medios. En consecuencia, si el animal no se propone sus fines, aunque
co-nozca y ponga los medios a ellos conducentes, es porque no se halla en este ltimo caso. Y si
el animal conoce los medios, pero no los conoce en tanto que medios, es que le falta el conoci-
miento de la idea universal "ser medio para un fin". Mas si, en principio, tiene la capacidad de
conocer todas las cosas que son medios y, sin embargo, no tiene dicha idea universal, es que ca-
rece de la capacidad de abstraer. De donde resulta, en definitiva, que el animal slo tiene por
objeto lo concreto. Su conocimiento es, por tanto, meramente sensible. De ah que la vida que le
corresponde sea denominada "sensitiva".
Por ltimo, el tercer tipo de vitalidad que se distingui tiene, sobre los caracteres positivos de
los otros, la propiedad de referirse al fin de sus operaciones de una manera objetiva. El viviente
capaz de esta vida ejecuta sus actos, conoce las formas que hacen de principios externos de ellas
y se propone tambin sus propios fines. Esto ltimo es posible en la medida en que tal viviente
es capaz de conocer los medios en tanto que medios, o lo que es igual, en cuanto tiene una fa-
cultad que le permite' abstraer ideas universales. Esta facultad, por la que se trasciende lo con-
creto y se aprehende lo universal, es el entendimiento o intelecto, y de ah que la vida de los que
la poseen sea denominada "intelectiva". Merced a ella, el hombre no se bloquea en su propio
cuerpo, como el vegetal, ni se relaciona nicamente con otros cuerpos, como le acontece al ani-
mal, sino que est, en principio, abierto a todo ente, por disponer de la idea trascendental del
"ente", que se supone en todas las ideas universales. El hombre puede saber que el medio es me-
dio para un fin, porque tiene la idea del "ser", la cual, en cambio, falta al animal. No es que este
no conozca nada de lo que un objeto es; lo que no conoce es que lo es.
La vida intelectiva es, de este modo, la forma ms perfecta en que el ente mutable se posee a
s mismo. El hombre tiene realmente como suyas las operaciones que especficamente le
convie-nen, pues no slo las hace o ejecuta aunque tambin bajo la influencia de causas
exteriores, sino que, adems, se hace presente las formas objetivas que las determinan y es
capaz de propo-ner sus fines. No, sin embargo, hasta el punto de poder darse a s mismo el fin
de que todos sus fines participan. Nuestros fines parciales los elegimos nosotros mismos. Mas
todos ellos son fi-nes en cuanto participan de algn modo de un fin que no podemos elegir,
puesto que no pode-mos no quererlo. Este fin radical, latente en todos los fines, es certera o
errneamente buscadala felicidad que "naturalmente" apetecemos. Mas, por tratarse de un fin
natural, no es nada que nos hayamos dado nosotros; nos ha sido dado como fin por virtud de
nuestra propia naturale-za, y necesariamente, en una u otra forma, tenemos que quererlo.
Por no ser dueo de su fin radical, el hombre no se posee a s mismo de una manera plena y
absoluta. Ese fin radical es un fin natural, y la naturaleza que tenemos es un don recibido. ni-
camente el ser que nada deba a otro ser capaz de la absoluta autoposesin y consistir en ella.
Dentro del orden creado, y que se puede conocer de un modo filosfico, la forma mxima de la
autoposesin es la imperfecta que corresponde al hombre en cuanto este es capaz de conferirse
sus propios fines parciales.

A la distincin de estas tres vidas corresponden tres especies de alma: vegetativa, sensitiva, in-
telectiva. Cada una de ellas constituye, dentro del respectivo tipo de vivientes, la forma sustan-
cial que hace posible las correspondientes actividades vitales. Decir que el vegetal posee alma
no significa, pues, que tenga la capacidad de discurrir ni, en general, tampoco la de conocer. El
vegetal tiene un alma vegetativa, de acuerdo con su vida, que es nicamente la capacidad de
automocin en lo que atae a la ejecucin de sus operaciones. Anlogamente, el alma que po-
see el animal tampoco es intelectiva, sino la que realmente le conviene, de conformidad con su
propia capacidad vital: un alma meramente sensitiva.
Pero acontece que, por no ser solamente distintas, sino tambin jerarquizadas, las superiores
no estn exentas de la capacidad que conviene a las inferiores. El alma sensitiva tiene todo el
poder de la vegetativa, y a l aade su propia virtualidad. A su vez, el alma intelectiva tiene
tambin la capacidad que corresponde a la sensitiva, y por lo mismo, aquella de que la vegeta-
tiva goza. No se trata as de que el animal tenga dos almas y el hombre tres. Por ser acto prime-
ro, la forma sustancial slo puede ser una en cada ente. De suerte que el alma sensitiva es pose-
da por cada animal como el primer principio de todas sus operaciones vitales, tanto de aquellas
que le corresponden de una manera especfica, como tambin de las que le convienen por su n-
dole genrica de viviente, la cual comparte con el vegetal. Para ello es preciso que el alma sensi-
tiva est provista de las potencias que en la vegetativa existen, y como toda potencia se halla
enraizada en la capacidad del alma a que pertenece y de la cual deriva, las potencias vegetativas
del animal, que tambin goza de sensitivas, tienen su asiento en una sustancia cuyo acto primero
ha de poseer, en su simplicidad, la capacidad radical para unas y otras, lo que slo es posible, a
su vez, si ese acto primero, siendo como es indivisible, tiene de una manera formal la capacidad
sensitiva por la que se define, y de una manera virtual o eminente la capacidad vegetativa com-
partida con la forma sustancial del menos perfecto de los seres vivos.
Anlogamente, quien posee una fuerza medida por la capacidad de levantar de una vez un pe-
so de hasta treinta kilogramos, tambin la tiene para alzar as las cargas inferiores a esta; y no
necesita de dos o ms poderes, el uno para levantar la primera carga y los otros para las otras,
sino que con uno y el mismo poder, graduado en cada caso de un modo respectivo, es capaz de
subir cada una de ellas.
Por las mismas razones el alma humana, siendo formalmente intelectiva, posee de una manera
superior o eminente tambin las capacidades del alma sensitiva y la vegetativa. Esta nica alma
que cada hombre posee es el primer principio no slo de las operaciones intelectuales, sino tam-
bin de las ms modestas de la vida, tales como la nutricin, el crecimiento, la generacin, etc.
Pretender lo contrario, como ms tarde veremos que con un prurito excesivamente espiritualista
han propugnado algunos filsofos, es destruir mentalmente lo que en la realidad tiene que ser
una unidad indivisible y simple: la unidad que nuestra alma, como toda forma sustancial o acto
primero, tiene en virtud de su natural esencia, compatible, no obstante, con la indiscutible varie-
dad de sus potencias o facultades.
Por lo que se refiere, en general, a las potencias de estos tres tipos de alma, obvio es decir que,
en un principio, cabe diferenciarlas de acuerdo con esa misma divisin tripartita que antes se ha
sealado. Pero hay que tener en cuenta que, a partir de la vida sensitiva, las potencias, aunque
radicadas en su sujeto, tienen por objeto cosas extrnsecas a este. Y esas cosas extrnsecas se re-
lacionan con el alma de una doble manera: o como algo cuya forma puede hacerse presente el
ser vivo (es decir, en tanto que son cognoscibles), o como algo hacia lo cual el viviente puede
tender. Dicho ms brevemente: tales cosas extrnsecas se relacionan con el alma, o como objeto
de conocimiento, o como objeto de tendencia. En cada uno de estos dos casos se da, a su vez,
otra disyuncin. Lo que hace de objeto de conocimiento puede serlo por su forma concreta y
sensible o por su forma universal e inteligible. De aqu la distincin, en las facultades que tienen
por operacin el conocimiento, entre las potencias sensitivas y las intelectivas. Por su parte, lo
que hace de objeto de tendencia puede constituir el fin de un apetito o simplemente el trmino
de una traslacin, de donde resulta la diferencia entre las facultades apetitivas y las locomotri-
ces. Con todo lo cual puede decirse, en resolucin, que hay en total hasta cinco tipos o gneros
de potencias: vegetativas, sensitivas, apetitivas, locomotrices e intelectivas.
De las mencionadas divisiones y de alguna ms que tambin podra hacerse, slo interesa para
la estructura fundamental de la psicologa la que se ha consignado acerca de las tres especies de
vitalidad, y por lo mismo, de alma. La psicologa filosfica se divide as en tres partes principa-
les, respectivamente dedicadas a las vidas vegetativa, sensitiva e intelectiva, dentro de cada una
de las cuales habr que tener presentes, cuando sea oportuno, las dems distinciones que se han
hecho. Por compendiar los otros y por su ndole realmente superior, el psiquismo humano mere-
ce que le dediquemos ms espacio, por lo cual ser objeto de dos captulos, mientras que uno
slo se har cargo del psiquismo inferior en su doble modalidad: vegetativa y sensitiva.