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Bestiaire mythique, legendaire et merveilleux dans la

tradition celtique : de la litterature orale a la litterature


ecrite : etude comparee de levolution du role et de la
fonction des animaux dans les traditions ecrites et orales
ayant trait a la mythologie en Irlande, Ecosse, Pays de
Galles, Cornouailles et Bretagne a partir du Haut Moyen
Age, appuyee sur les sources ecrites, iconographiques et
toreutiques chez les Celtes anciens continentaux
Dimitri Nikolai Boekhoorn

To cite this version:


Dimitri Nikolai Boekhoorn. Bestiaire mythique, legendaire et merveilleux dans la tradition
celtique : de la litterature orale a la litterature ecrite : etude comparee de levolution du role
et de la fonction des animaux dans les traditions ecrites et orales ayant trait a la mythologie en
Irlande, Ecosse, Pays de Galles, Cornouailles et Bretagne a partir du Haut Moyen Age, appuyee
sur les sources ecrites, iconographiques et toreutiques chez les Celtes anciens continentaux.
Literature. Universite Rennes 2; University College Cork, 2008. French. <tel-00293874>

HAL Id: tel-00293874


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UNIVERSIT RENNES 2 UNIVERSITY COLLEGE CORK
HAUTE BRETAGNE Department of Early and Medieval Irish
CRBC Rennes 2 Roinn na Sean agus na Men Ghaeilge
Ecole doctorale Humanits Coliste na hOllscoile Corcaigh
et Sciences de lHomme ire

Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition


celtique : de la littrature orale la littrature crite
Etude compare de lvolution du rle et de la fonction des animaux dans les
traditions crites et orales ayant trait la mythologie en Irlande, Ecosse, Pays de Galles,
Cornouailles et Bretagne partir du Haut Moyen ge, appuye sur les sources crites,
iconographiques et toreutiques chez les Celtes anciens continentaux.

Mythical, legendary and supernatural bestiary in Celtic tradition:


from oral to written literature
Comparative study of the evolution of the role and function of animals in oral and
written traditions from Ireland, Scotland, Wales, Cornwall and Brittany from the beginning of
the Middle Ages onwards, supported by written and iconographical documents from the
continental Celts.

Thse de Doctorat en co-tutelle


PhD

Discipline : Breton et Celtique

Prsente par Dimitri Nikolai BOEKHOORN

Directeur de thse : Gwendal DENIS


Directeur de thse : Pdraig RIAIN

Soutenue le 26 Juin 2008

Jury :

M Claude STERCKX Professeur lUniversit Libre de Bruxelles (Rapporteur)


M Pierre-Yves LAMBERT Directeur de Recherches au CNRS et lEcole Pratique des
Hautes Etudes de Paris (Rapporteur)
M Gwendal DENIS Professeur lUniversit de Rennes 2 (Directeur de thse)
M Pdraig RIAIN Professeur lUniversity College Cork (Directeur de thse)

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Mots-clef :

Animaux -- Folklore -- [Pays celtiques] -- [Antiquit ou Moyen ge]

Oiseaux -- Mythologie -- [Antiquit ou Moyen ge]

Musique celtique -- [Pays celtiques] -- [Antiquit ou Moyen ge]

Harpe celtique -- [Pays celtiques] -- Mythologie (folklore, etc.)

Saints -- [Pays celtiques] -- Symbolisme -- [Antiquit ou Moyen ge]

Symbolisme des animaux -- [Pays celtiques]

Key-Words :

Animals -- Folklore -- [Celtic countries] -- [Antiquity or Middle Ages]

Birds -- Mythology -- [Antiquity or Middle Ages]

Celtic Music -- [Celtic countries] -- [Antiquity or Middle Ages]

Celtic Harp -- [Celtic countries] -- Mythology (folklore, etc.)

Saints -- [Celtic countries] -- Symbolism -- [Antiquity or Middle Ages]

Symbolism of animals -- [Celtic countries]

Rsum:

L'auteur propose d'tudier le bestiaire celtique , entendu comme l'ensemble des animaux
rels avant tout, dans la littrature celtique du Moyen ge. A travers les textes mythologiques,
hroques et hagiographiques surtout, une vue d'ensemble sera tablie. Il veut savoir ce que
sont devenus les animaux cultuels de l'Antiquit dans les textes mdivaux ; il tudie
galement le rle et le symbolisme des autres animaux de la tradition mdivale, qui n'taient
pas forcment importants pendant l'Antiquit ; il fait le tour de la question en donnant un
aperu du corpus tudi, en faisant des rfrences d'autres traditions (indo-europennes
entre autres), en comparant la tradition mdivale au folklore (pr-moderne), en dcrivant
plusieurs aspects du bestiaire : la question pineuse de l'existence de pratiques comme le
chamanisme et le totmisme et de l'applicabilit de ces termes sera aborde ; il sera question
des sonorits et de la musique que produisent les animaux ; des aspects comme la
mtamorphose, la mtaphore, l'onomastique et la classification animales seront discuts avant
de fournir, dans la deuxime partie, un catalogue des animaux, dans lequel le symbolisme et
le rle de chaque espce seront analyss de faon succincte ; la troisime partie est une tude
type qui vise analyser le bestiaire contenu dans un texte hagiographique breton, la Vie de
saint Malo et apporter quelques lments qui prouveraient l'appartenance de la Bretagne
armoricaine l'espace culturelle des les celtiques, qui comprend aussi l'Irlande, l'le de Man,
l'Ecosse, le Pays de Galles et la Cornouailles.

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Abstract:

The author offers a study of the "Celtic bestiary" which is understood here as the sum of the
reel species above all; an overall view of the function and role of animals in medieval Celtic
literature will be given, analysing especially the mythological, heroic and hagiographical
texts. The evolution of the role of antique and medieval cult animals will be dealt with. The
symbolism of the other species will be studied as well. The corpus analysed here medieval
Celtic literature - will be presented, references will be made to other civilizations (Indo-
European and others). The medieval tradition will be compared with the folklore of pre-
modern times. Several aspects linked with the animal world will be dealt with as well: the
complex question of shamanism and totemism and their applicability to Celtic beliefs; animal
sounds and music and their relation to human music; animal metamorphosis, animal
metaphors, faunal onomastic and anthroponomy including animal terminology as well as the
classification / taxonomy of the animal world. The second part is a catalogue of the species
known to the medieval Celts; their role and symbolism will be briefly discussed. The third
part consists of an analysis of the bestiary contained in a well-known Breton hagiographical
text: the Life of St. Malo. Some of the elements studied here clearly show that the medieval
Breton literary tradition belongs to the Celtic insular tradition, together with the literature of
Ireland, the Isle of Man, Scotland, Wales and Cornwall.

Remerciements

Nous tenons remercier ici tous ceux qui nous ont soutenus et qui ont contribu ce
travail, durant ces quelques annes de travail fructueuses mais pas toujours faciles. Nous
remercions en particulier Gwendal Denez, Herve Ar Bihan, Pierre-Yves Lambert, Claude
Sterckx, Pdraig Riain, Mire Herbert, Ann Heymann, Marc Durand et Maud Degoulet.

Il va de soi que seul lauteur est tenu comme responsable pour dventuels oublis,
omissions, ou erreurs.

Roazhon, miz Mae 2008

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Messe ocus Pangur bn

Messe ocus Pangur bn, Le blanc Pangur et moi,


cechtar nathar fria saindn : nous avons chacun nos occupations ;
bth a menmasam fri seilgg, il a l'esprit tourn vers la chasse,
mu menma cin im saincheirdd. et moi, je l'ai vers mon art.

Caraimse fos, fer cach cl, J'aime, et cela vaut mieux que toute gloire,
oc mu lebran, leir ingnu ; avoir mon petit livre, tre assidu l'tude ;
ni foirmtech frimm Pangur bn : le blanc Pangur ne m'envie pas,
caraid cesin a maccdn. il aime ses occupations puriles.

O ru biam, scl cens cis, Ce n'est pas une histoire fatigante :


innar tegdais, ar n-oends ; quand nous sommes ensemble dans notre maison
taithiunn, dichrichide clius, nous avons des jeux sans fin
ni fris tarddam ar n-thius. o exercer notre talent.

Gnth, huaraib, ar grassab gal C'est l'habitude que, de temps autre, aprs une lutte
valeureuse,
glenaid luch inna lnsam ; une souris tombe dans son filet ;
os m, du-fuit im ln chin quant moi, ce qui tombe dans mon filet,
dliged ndoraid cu ndronchill. c'est une rgle difficile comprendre.

Fuachaidsem fri frega fl Il dirige vers le mur de clture


a rosc, a nglese comln ; son oeil au parfait clat ;
fuachimm chein fri fegi fis c'est vers la science ardue que je dirige
mu rosc reil, cesu imdis. mon il clair, bien qu'il soit trs faible.

Failidsem cu ndene dul Il se rjouit, et il a des mouvements vifs


hi nglen luch inna gerchrub ; quand une souris tombe entre ses griffes acres ;
hi tucu cheist ndoraid ndil quand je comprends une question aimable et difficile
os me chene am faelid je me rjouis de mon ct.

Cia beimmi a-min nach r Bien que nous soyons toujours ainsi,
ni derban cch a chele : aucun de nous ne drange l'autre ;
maith la cechtar nar a dn ; chacun de nous aime son occupation
subaigthius a enurn. et s'amuse de son ct.

He fesin as choimsid du Il est le propre matre


in muid du-ngn cach oenlu ; du travail qu'il fait tous les jours ;
du thabairt doraid du gl quand j'ai compris clairement une difficult
for mu mud cein am messe.1 mon propre travail est accompli.2

1
Pome irlandais du Xe sicle, compos par un moine en exil. Nous ddions ce travail tous ceux qui
respectent la nature et la faune qui nous entourent.
2
Traduction de Ch.-J. Guyonvarch.

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Table Page

Introduction 8

0.1 Le bestiaire celtique 8


0.2 Domaine de recherche : La littrature orale et crite dans les pays de
tradition celtique partir du haut Moyen ge 16
0.3 La dfinition du concept animal versus celui de ltre non-animal 18
0.4 La distinction entre mythologie, lgendes et merveilles 19
0.5 Les modes de rvlation des animaux 19
0.6 Mthodologie 21

Premire partie 22

1.1 Chapitre premier : LEurope pr-indo-europenne 22

2. Deuxime chapitre : Lhritage indo-europen 27


2.1 Limportance de lanimal pour les Celtes et dautres peuples indo-europens

3. Troisime chapitre : Les animaux chez les Celtes continentaux de lAntiquit 31

3.1 Les Celtes et les animaux 31


3.2 La chasse et son aspect rituel 32
3.3 Les divinits celtiques associes aux animaux 34
3.4 Les reprsentations des animaux chez les Celtes 35

4. Quatrime chapitre : Corpus ; pays dits celtiques et laire gographique


comprenant lEurope occidentale 42

4.1 Irlande : la littrature au Moyen ge 42

4.1.1 Le bestiaire dans la littrature irlandaise ancienne 44

4.2 Pays de Galles : la littrature au Moyen ge 47

4.2.1 Les Mabinogion 48


4.2.2 Les Brutiau, les Triades et les bardes du bas Moyen ge 49
4.2.3 Le Bestiaire dans la littrature galloise ancienne 50

4.3 Ecosse : la littrature au Moyen ge 54

4.4 Cornouailles 54

4.5 Bretagne : la littrature au Moyen ge 55

4.5.1 Le corpus de la littrature en moyen-breton. 55


4.5.2 Le bestiaire dans les textes en moyen-breton 61

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.5.3 Quelques survivances du bestiaire breton ancien 63
4.5.4 Les traditions orales 66

4.6 La littrature des pays celtiques du Moyen ge : Les Vies de Saints 68

4.6.1 Le corpus de textes hagiographiques 68

4.6.2 La culture des hagiographes et leurs sources 70

4.6.3 Le bestiaire mythique dans quelques vitae bretonnes 74


4.6.3.1 Vie brve de saint Gunol 74
4.6.3.2 Vie de saint Cunual 75

4.6.4 Les saints saurochtones 76

5. Cinquime chapitre : Les animaux dans les textes des Celtes mdivaux 78

5.1 Le rle des animaux dans les croyances des Celtes 78


5.2 Remarques sur lonomastique celtique animalire : anthroponymes,
thonymes, ethnonymes et toponymes thriophores 80
5.2.1 Anthroponymes, pithtes, thonymes et piclses thriophores 80
5.2.2 Ethnonymes thriophores 85
5.2.3 Toponymes thriophores 88
5.3 Des mtaphores animalires 90
5.4 La doctrine druidique et les animaux 92
5.5 Totmisme et Chamanisme 93
5.5.1 Totmisme 93
5.5.2 La geis(s) et le tabou alimentaire concernant certains animaux 104
5.5.3 Chamanisme 107
5.6 Zooltrie (thrioltrie) et zoomorphisme 120
5.7 Les divinits celtes et leurs animaux accompagnateurs et symboliques 123
5.8 Le panthon des dieux celtiques 129
5.9 Les desses celtiques, leurs caractristiques animales et leurs compagnons
animaux 129
5.10 Le trio des desses de guerre 131
5.11 Le dieu cornu / le dieu cyngtique / le Seigneur des Animaux de type
Cernunnos 135
5.12 Le thme des animaux les plus anciens, les Ans du Monde 148
5.13 La srie des mtamorphoses 153
5.14 Limportance des lments et leur symbolisme vhicul par les espces
animales 156
5.15 La musique des animaux et celle des hommes 157
5.16 La chrtient celtique et les animaux 177
5.17 Le symbolisme chromatique du monde animal 182
5.18 Les animaux sacrs 185
5.19 La classification des animaux chez les Celtes du Moyen ge 192

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Deuxime partie : catalogue des animaux 200

1 Oiseaux, volatiles et insectes 201


2 Poissons et animaux aquatiques autres que les oiseaux fluviatiles 259
3 Suids : sanglier, porc 270
4 Cervids : cerf, biche 279
5 Equids : cheval, ne 288
6 Bovins : taureau, buf, vache 300
7 Ovins : blier, mouton 313
8 Caprins : chvre, bouc 315
9 Ursids : ours 317
10 Rongeurs : Lagomorphes : livre 321
Sciuromorphes : castor
Murids : souris
Ecurueil
11 Mustelids : loutre, blaireau 328
12 Canids : chien, loup, renard 332
13 Flids : chat, lynx, lion 341
14 Reptiles : serpent, lzard 348
15 Animaux irrels et imaginaires : anthropomorphes, monstres,
animaux fabuleux 354

Troisime partie : la partie du corpus choisie - une tude type

La Vie de saint Malo 358

Conclusion 376

Perspectives de recherche 384

Sources, ditions et traductions de textes 386

Bibliographie (critique) 389

Abrviations 410

Appendices 411

Les triades des Taureaux


Triades des Chevaux
Index de motifs du genre hagiographique en Bretagne armoricaine
Dictons et proverbes bretons recueillis au XXme sicle
Un bestiaire celtique dans la Vita Merlini
Lloge guerrier de saint Judical
Les dieux et les oiseaux
Lhomme noir dans Owein, histoire qui figure dans les Mabinogion gallois
Les termes irlandais teilln, allaid, b, c, dam, muc(c), os(s), sinnach,
geilt, muir, dord, abacc, ech, fo-cain, crnn de la version lectronique du DIL

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Introduction

0.1 Le bestiaire celtique

Cette tude nest pas seulement un simple travail de synthse, son but nest pas de
retraiter un sujet sur lequel des articles intressants ont t publis, mais elle apporte des
lments de rponse nouveaux une matire complexe, elle propose un autre regard et une
vue densemble sur le bestiaire celtique. Notre enqute propose donc un ventail relativement
large concernant la valeur, le symbolisme et le rle du monde animal dans les textes celtiques
du Moyen ge. A linstar de louvrage de Helmut Birkhan3 sur la civilisation celtique, nous
nous proposons de prsenter dans cette enqute une sorte de Gesamtdarstellung , une
prsentation globale du rgne animal. Bien que lon ne puisse pas toujours traiter en dtail les
sujets dtudes proposs4 cause de cette dmarche/ vision globale , nous pensons que
cette dmarche apporte, de par son regard densemble, un nouvel clairage sur le bestiaire
celtique , dautant plus que certains aspects du monde animal seront tudis dune faon
nouvelle.

Dans les tudes littraires, les bestiaires5 sont des ouvrages en latin ou en franais o
les crivains du Moyen ge ont catalogu des animaux, rels ou imaginaires, dont les
proprits, gnralement merveilleuses, sont prsentes comme symboles moraux ou
religieux. Nous nutilisons pas ici le sens littraire du terme, sauf si cest indiqu ; dans le
cadre de ces tudes, nous entendons par ce terme plutt lensemble des espces animales
tudies. Ce terme vhicule souvent la notion dun groupe structur de thmes animaux.

Loin dtre anodins et ngligeables, les animaux sont des acteurs et des porteurs dun
symbolisme rcurrents et primordiaux dans les civilisations anciennes et (pr-)modernes.
Cest pour cela que les tudes mythologiques ne sauraient exclure le rle et la signification de
ces tres, accompagnateurs de lhomme. Comme lexpriment pertinemment Jean Chevalier et
Alain Gheerbrant :

Lanimal, en tant quarchtype, reprsente les couches profondes de linconscient et


de linstinct. Les animaux sont des symboles des principes et des forces cosmiques,
matrielles ou spirituelles. [] Le symbolisme des animaux, tels que lhomme les rencontre,
les observe, chacun avec ses particularits, et les nomme, le renvoie un phnomne
infiniment plus vaste, puisquil englobe toute lhistoire humaine, et non un moment de notre
propre civilisation. Il sagit du totmisme qui, loin dtre en relation avec une certaine
mentalit primitive ou avec une tude archaque de socit, atteste une tendance
fondamentale et omniprsente de lhumanit. 6

3
Birkhan, H., Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur, Verlag der sterreichischen
Akademie der Wissenschaften, Wien, 1997 ; il sagit dun ouvrage-clef que nous citerons amplement.
4
Certains chapitres approfondis apparatront dans notre thse, ct dautres, qui auront plutt un
caractre synthtique ; nous envisageons dapprofondir quelques-uns de ces chapitres ultrieurement.
5
Ailleurs dans ces tudes nous utilisons parfois le sens littraire du terme.
6
Chevalier, Gheerbrant (1982, 46)

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Pour notre part nous rejoignons lauteur pour concevoir le totmisme comme une sorte
didentification personnelle avec lanimal, mais on constatera infra quil est galement
possible de le considrer comme un culte associ certaines structures tribales, comme font
les anthropologues.

Ou encore, selon les propos plus sommaires mais toutes aussi appropries de H. De
Montherlant :

Plus nos rapports sont intimes avec la nature, plus nous sommes proches du
surnaturel. 7

En tudiant le bestiaire dans la tradition celtique mdivale nous avons un double


objectif : en premier lieu lobjectif majeur, cest--dire ltude des animaux rels et mythiques
pour eux-mmes ; le bestiaire est le vhicule commun de lexpression symbolique dans la
pense et par consquent dans le langage, dans les mythes et dans la culture des civilisation
anciennes. Les Celtes ne sauraient tre une exception. Nous tacherons surtout de savoir ce que
sont devenus chez les Celtes mdivaux les animaux de culte,8 qui furent vnrs auparavant
chez les Celtes de lAntiquit.

Deuximement lobjectif mineur, qui dcoule plus ou moins naturellement du premier.


Nous voudrions dmontrer que la Bretagne armoricaine mdivale faisait partie intgrante du
monde culturel celtique insulaire. On le savait dj par le biais de la langue les similitudes
sur le plan linguistique ont t dmontres depuis longtemps.9 Concernant la tradition
littraire orale ou crite, nous savons que les jongleurs gallois mais a fortiori leurs
homologues bretons-armoricains ont rpandu la Matire de Bretagne, ce qui fut le point de
dpart de tout un genre de la littrature mdivale sur le continent, les lais (anonymes mais
galement les lais de Marie de France ont t inspirs par cette Matire ).10 Lhagiographie
armoricaine sinspire partiellement de thmes qui furent connus en Bretagne comme dans les
les britanniques . La celticit de ces sources a t rvle par certains chercheurs et est
gnralement reconnue.11 Bien sr, lonomastique bretonne est en grande partie brittonique12 :
les toponymes, anthroponymes et ethnonymes attests en Bretagne armoricaine ont souvent
des correspondances assez exactes dans la Grande-Bretagne celtique.13 A prsent, cette tude
vient rajouter des lments tirs de ltude du bestiaire afin de montrer que la Bretagne
continentale a galement jou un rle important dans la transmission de la tradition celtique

7
De Montherlant (1926, VI)
8
Les termes animaux de culte et animaux cultuels , quoiquon les rencontre frquemment dans
les tudes sur le bestiaire, restent assez vagues. Infra nous prciserons chaque fois sil sagit
danimaux sacrs, danimaux diviniss, etc.
9
Cf. Balcou (1987, passim)
10
Cf. Lomenech (1993, 19-20, 79) ; voir galement Loomis (1959)
11
Merdrignac (1982 ; 1983 ; 1986) ; La mme chose est vraie dailleurs en ce qui concerne la mtrique
du moyen-breton, qui a son pendant dans la mtrique galloise sous la forme du Cynghanedd Lusg. Cf.
Le sujet dtude de notre Matrise dans la bibliographie.
12
Il ne faut pas confondre les termes britannique, adjectif qui se rapporte laire gographique de la
Grande-Bretagne et ladjectif brittonique, terme liguistique qui se rapporte aux langues celtiques
parles des Bretons insulaires et continentaux.
13
Fleuriot (1980, passim)

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
ancienne (par les vies de saint et les lais dj mentionns, mais galement par ses traditions
orales et populaires).14

Ce choix de consacrer une partie de nos recherches la littrature crite de la petite


Bretagne sexplique aussi par notre parcours personnel : celtisant dorigine nerlandaise,
ayant choisi la Bretagne armoricaine comme lieu de rsidence, nous avons souvent ressenti un
certain dgr de scepticisme de la part de certains celtisants mdivistes quand nous parlons
de la littrature bretonne ancienne : lIrlande et le Pays de Galles nous ont lgu un corpus de
textes trs abondant et assez ancien, en langue vernaculaire comme en latin. Puisquil ny a
pas de vritables textes en vieux breton, mais seulement des textes en latin, on a souvent du
mal admettre limportance et lanciennet de ce corpus. En effet, nous croyons que la
civilisation bretonne continentale tait du mme niveau que la civilisation celtique
insulaire. En tout tat de cause, le corpus breton-armoricain de langue latine est tout fait
comparable aux corpus insulaires.15

Nous serons assez succincts concernant les sujets dtudes qui ont dj t traits
ailleurs ou qui ne font pas vraiment partie du corpus de la littrature mdivale celtique,
souvent nous nous contenterons den faire une synthse tout en rajoutant quelques lments
nouveaux. En revanche, quelques thmes partiels mriteront beaucoup plus notre
attention. Nous tudierons en particulier les thmes chamanisme et totmisme et leur
applicabilit dans une tude sur la civilisation celtique. En outre nous esprons apporter de
nouveaux lments en enqutant sur les sons mis par les espces animales et leur rapport
avec la musique (sacre) de lHomme. En effet, nous avons entrepris des recherches
importantes ce sujet, qui na, notre connaissance, pas t trait auparavant de cette faon.
La classification des espces animales, autre sujet sur lequel on ne trouve gure dtudes
dans le domaine celte, mritait galement notre attention particulire. Un dernier lment
dimportance notable, nos yeux, est constitu des rfrences que nous ferons la fois aux
cultures prcdant la civilisation celtique, aux Celtes des ges de Fer ainsi qu ceux de
lAntiquit , et aux civilisations anciennes avec lesquelles les Celtes entretenaient des
contacts troits.

Quoique lEurope pr-indo-europenne ne fasse pas partie du champ dinvestigation,


un aperu concis des animaux reprsents et vnrs par les civilisations prcdant les tribus
indo-europennes nous apportera une ide du substrat qui a d influencer profondment le
fonds celtique. Si cela peut paratre lointain, il est sr quil faut connatre les cultures
antcdentes pour pouvoir comprendre la civilisation des Celtes. En effet, le fondement
culturel dune civilisation tant en principe tributaire des civilisations antrieures, il importe
dtudier celles-ci.

Limportance dune vue densemble est justement quelle dmontre la continuit et la


longvit de concepts, de penses et de traditions. Nous allons voir par exemple que les
cultes dans lesquels des animaux sont impliqus sont extrmement anciens. Dailleurs, dans

14
Ce sont des traditions qui ont parfois conserv des traces tonnantes quoique souvent dformes
des croyances paennes trs anciennes ; on parle communment du syncrtisme breton .
15
On constate dailleurs que ces manuscrits bretons ont des caractristiques insulaires : ce sont des
manuscrits de petite taille, les caractres utiliss sont comparables la graphie insulaire, les gloses en
vieux breton dans ces manuscrits sont du mme genre que les gloses en vieux gallois et en vieil-
irlandais, la faon de tailler la plume ressemblait sans doute.

10

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
une remarquable tude16, Marija Gimbutas a rfut la notion devenu axiome Ex oriente
lux. Cet axiome ancien, selon lequel les habitants de lEurope prhistorique auraient hrit
largement des civilisations orientales, repose en fait sur une ide fausse. Laxiome ne tient
donc plus et la rfutation de Gimbutas nest pas la seule que lon pourra trouver travers les
tudes rcentes.17 Plusieurs tudes rcentes ont formellement confirm la stabilit, la
longvit et surtout la continuit culturelle de lEurope nolithique18 et chalcolithique19.

Comme nous lavons dit plus haut, notre but est dapporter un autre regard sur la
fonction des animaux dans la mythologie celtique ; lethnozoologie, ltude de la relation
entre lhomme et lanimal proprement parler, ne fait donc pas partie des objectifs de cette
recherche. Cette tude dgagera avant tout une vue densemble sur le sujet qui est, notre
avis, ncessaire pour comprendre le rle des animaux chez les Celtes. Malgr certains
recoupements avec les quelques ouvrages traitant de ce sujet (notamment Ross 1968 ; Birkhan
1970 ; 1997 ; Green 1992 ; 1993 ; 1995 ; et des tudes et articles plus rcents : Walter 1998 ;
Sterckx 2000) cette tude apporte des lments de rponse nouveaux, concernant les animaux
de culte en premier lieu.

Nous aurons donc loccasion dtudier la mythologie (en faisant des rfrences la
mythologie continentale et antique, mais aussi en tudiant les restes de la mythologie insulaire
et mdivale avant tout). En privilgiant les sources importantes de lIrlande et du Pays de
Galles, nous mettrons galement en exergue les sources bretonnes, cossaises et corniques.20
Les aspects mythologiques des Vies de Saint (cites surtout en latin) des aires gographiques
celtophones dhier et daujourdhui nous seront galement trs utiles.

Lobjectif est de savoir quel tait le rle des animaux dans cette mythologie
celtique - qui ntait certainement pas ferme aux influences de lextrieur et qui tait elle-
mme hritire de la mythologie indo-europenne.21 Nous ferons une tentative de
reconstruction de la place des animaux (ainsi que lvolution de leur importance et leur rle)
dans les cultes, mythes et lgendes, dont nous ne possdons finalement souvent que des
bribes.

Ici, dans le cadre de notre recherche sur le bestiaire22, nous prenons donc surtout en
compte les littratures23 mdivales sans gal de lIrlande et du Pays de Galles et nous ferons
rfrence seulement liconographie et la tradition toreutique24 celtiques continentales,

16
Gimbutas (1982)
17
Gimbutas (1982, 12-17)
18
Le nolithique tant en principe lAge de la pierre polie.
19
Le chalcolithique tant la priode o le bronze commenait tre en usage, simultanment avec la
pierre polie.
20
Parfois on emploie ladjectif cornouaillais pour faire rfrence la Cornouailles insulaire. Nous
prfrons ladjectif cornique afin dviter toute confusion possible.
21
Ceci est formellement prouv et gnralement accept depuis les remarquables travaux de Georges
Dumzil ; cf. la bibliographie infra.
22
Par le terme bestiaire nous entendons lensemble des animaux rels en premier lieu mais galement
les animaux imaginaires et fictifs que lon rencontre dans des sources orales, crites, iconographiques,
pigraphiques et toreutiques.
23
Par littrature nous entendons surtout la littrature narrative qui tait, chez les Celtes tout du moins,
orale la base ; cependant quand dautres sources crites contiennent des rfrences utiles au bestiaire,
nous navons pas hsit les utiliser galement.
24
Cest--dire les objets cisels.

11

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
tellement plus riches, plus varies et plus complexes que celles que lon trouve sur les les
britanniques. Si nous constatons, tout comme dautres chercheurs, des liens extrmement
puissants entre la culture celtique du Moyen ge et celle de lAntiquit, il faut pourtant tre
conscient que la civilisation celtique du continent est celle de lge de Bronze puis de lge
de Fer (cultures de Hallstatt et de La Tne) et quelle appartient donc entirement
lAntiquit. Les socits qui ont produit la littrature mdivale que nous nous proposons
dtudier ici en premier lieu, ne sont pas toujours comparer directement et sans prcaution
leurs homologues du continent. Il est donc question dune rupture gographique et
chronologique importante. Pourtant, il est vident que tous ces Celtes partageaient, une re
remontant lpoque pr-chrtienne, une mme religion, la mme culture, la mme vision du
monde et des langues proches. Lexistence dune certaine unit culturelle parmi les Celtes est
bien fonde et se fait mme ressentir dans la littrature irlandaise. Si les anciens mythes ont
t mis par crit dans un milieu christianis par des moines bien instruits en la nouvelle foi,
ces scribes nont pas tous des scrupules noter les rcits concernant des lments mythiques
du pass paen. Ce fait nest point tonnant si lon comprend que la culture latnienne25
rgnait toujours dans lIrlande du haut Moyen ge et que les scribes de lpoque ne voyaient
pas forcment dincompatibilit entre les mythes paens et la nouvelle religion. Nous pouvons
leur tre reconnaissants puisque cest grce au zle de ces moines et des copistes que nous
avons des connaissances parfois assez prcises sur la tradition orale des Celtes insulaires.
Dans les manuscrits irlandais, et, dans une moindre mesure, dans les textes du Pays de Galles,
qui nous sont parvenus, on retrouve maints archasmes qui nous ramnent un stade de la
civilisation celtique comparable celle du continent vers le dbut de notre re, telle que les
auteurs classiques ont pu la dcrire. Cela fait quelques dcennies que lon ne croit plus que le
paganisme disparut larrive du christianisme. Les traditions anciennes furent souvent
maintenues et lon saperoit que finalement, les Celtes avaient des cultes assez homognes et
unifis, malgr les quelques diffrences rgionales et lexistence de maintes divinits locales.
Les textes des Celtes mdivaux insulaires refltent toujours des traces trs nettes de ces
anciens cultes, dans un ensemble dattitudes religieuses et de symboles, dans lequel les
animaux occupent une place primordiale. Les animaux des mythes et des lgendes du Moyen
ge incorporent donc certains aspects de la religion paenne, qui sont rests assez immuables
pendant des sicles, mme si les rcits les concernant ont t rdigs dans des monastres,
dans un milieu chrtien. Or, cest la dite unit linguistique, religeuse et culturelle que la
prsente tude se propose dmontrer par le biais du bestiaire.

Dans le pass, nous avons vu certains savants voulant tudier et schmatiser la


mythologie indo-europenne, dont celle des Celtes, selon des ides prconues dans des
cadres prdfinis, ce qui a men des points de vue intenables sur, entre autres, la mythologie
celtique. Les comparatistes de lcole de Dumzil26 par exemple, qui ont dailleurs fait
avancer considrablement nos connaissances de la mythologie, ont voulu catgoriser les
mythes dans des cadres trop stricts. Sans pour autant nier le travail remarquable quils ont pu
faire, comme le fait de nous dmontrer lexistence de lidologie trifonctionnelle, on sent que
certains ont t trop enthousiastes. Dautres coles encore ont voulu voir dans maints aspects
des divinits des dieux solaires, un tel point que lon a vu crotre le nombre de divinits
solaires et lunaires de manire surprenante. Il est regrettable que mme dans quelques

25
Certains auteurs rfutent lutilisation de ladjectif latnien pour rfrer la culture de la Tne
(Cf. Le Roux ; Guyonvarch 2001, 77) affirmant que le suffixe ien dsignerait plutt une origine
gographique et non culturelle. Nous prfrons suivre la tradition tablie par nos prdcesseurs en
utilisant cet adjectif pour dsigner une appartenance culturelle.
26
Cf. Dumzil (1947-1979)

12

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
ouvrages plus rcents certains chercheurs nont pas pu chapper linfluence de ces voies
errones. Un autre fait regrettable est lhypercritique scientifique que lon a tendance
retrouver ici et l.

Bien videmment, en tudiant le bestiaire et surtout le regard dun peuple sur les
animaux, il existe une multiplicit dapproches. Nous avons opt pour une approche globale et
nous sommes conscients que cest un choix parmi dautres. Cependant cette approche peut
mettre en lumire quelques aspects intressants, jusquici parfois ignors : ces recherches se
proposent dtudier lvolution du rle et de la fonction des animaux chez les Celtes
insulaires, prenant comme point de dpart lensemble des traditions relatives la religion, aux
cultes et la mythologie celtique. Ces traditions, initialement orales, nous sont transmises
dabord faute de mieux - par liconographie et le corpus toreutique27, et ensuite par des
rcits mdivaux, mis par crit comme nous lavons dit supra - dans les les britanniques
dans un milieu christianis, qui laissait pourtant la porte ouverte aux traditions paennes
anciennes. Voici comment expriment Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux le
rapport entre loralit et lcrit des traditions irlandaises du Moyen ge :

Le style des rcits mythiques irlandais fait apparatre la transmission crite comme
un tat anormal et tardif de la tradition. Les langues celtiques, aucune poque de leur
existence, nont t prdestines la littrature et le contraste est paradoxal entre loralit
foncire de la tradition celtique et lacharnement mis par les Irlandais christianiss copier
et recopier inlassablement leurs textes, quels quen soient la nature et le contenu. []
beaucoup de rcits, tels quils sont contenus dans les manuscrits, sont en effet des
compositions savantes anciennes auxquelles ne manquent ni les mots rares ni les digressions
rudites. Si le style en est gauche et maladroit suivant nos conceptions modernes, si des
pisodes sur lesquels un auteur contemporain ferait tout un livre sont expdis en deux ou
trois lignes, cest que les transcripteurs ny attachaient aucune importance : les phrases sont
simples, gnralement courtes ; les liaisons sont frquentes, mais sans varit, avec une
grande quantit de plonasmes et de redondances, de rptitions et dellipses, de sous-
entendus. 28

Ce dbat sur le rapport entre le style oral et le style crit nest pas nouveau. Le
jugement des deux auteurs sur ce rapport est peut-tre critiquable, puisque la volont des
scribes tait sans doute de mettre par crit cette oralit telle quelle a d exister. Il nest donc
point surprenant de remarquer les caractristiques particulires du style crit.

En lisant les premiers textes des moines celtiques nous assistons la transposition de
la tradition orale paenne en une forme fige ; ces crits sont en outre fort influencs par un
milieu christianis. Sous le vernis de ce christianisme on retrouve cependant facilement les
anciennes croyances. Nous partageons lavis de Stewart quand il fait la remarque suivante
concernant le Lebor Gabla, remarque valable pour la majeure partie de la littrature celtique
ancienne :

[the texts] represent the mixture of beliefs of the chroniclers themselves, who held
oral tradition in great esteem. In other words there was not necessarily a mental conflict

27
Ce corpus comprend ici lensemble de statues, statuettes et dautres objets cisels retrouvs.
28
Guyonvarch ; Le Roux (2001, 142-143)

13

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
when sharing ancient bardic lore concerning the magical battles of the gods and ancestors
with the teachings of the Bible. 29

De temps autre nous constatons que les animaux dans les Vies de Saint par exemple
ont quasiment les mmes fonctions que dans les rcits mythiques et lgendaires. Parfois, nous
constatons que lEglise a voulu se dbarrasser danciens cultes paens, comme celui du dieu
cornu, Matre des Animaux30. Dans ces recherches nous prendrons les animaux comme point
de dpart, et non les textes pour une double raison, la quantit norme du corpus, et le fait que
certaines traditions concernant les animaux ne nous sont pas parvenues. Cest pour cela que
ces recherches ont t divises en deux parties: une premire qui se propose dtudier, aprs
une description gnrale, plusieurs aspects et thmatiques du bestiaire celtique et une
deuxime partie en forme de catalogue, traitant les animaux espce par espce.

Il est remarquable de voir que par la suite, une partie considrable des ces anciennes
croyances ont fait leur chemin vers le domaine populaire de la fin du Moyen ge, pour
donner naissance un folklore qui continue parfois jusqu nos jours des lments trs
dforms, il est vrai - appartenant lorigine la religion dite primitive des Celtes. Nous
aurons loccasion de voir que lhagiographie surtout lensemble des Vies de Saints
conservent des traces remarquables des anciennes croyances, mlant les genres bibliques,
folkloriques, classiques et mythologiques. Mme si nos connaissances concernant la religion
et les cultes des anciens Celtes restent limites, les tmoignages archologiques
(liconographie et lensemble toreutique) fournissent en gnral un arrire-plan assez solide
pour pouvoir tudier les traditions littraires et orales. Malgr les variantes rgionales, nous
allons voir apparatre une image assez consistante de la religion des Celtes de lAntiquit
voire des Celtes insulaires du dbut du Moyen ge.

Dans le domaine des tudes celtiques du Moyen ge, nous avons des problmes de
documentation. Il est primordial de toujours garder en mmoire quel point nous sommes
tributaires des hasards de la transmission. La tradition celtique narrative, qui tait orale, a
irrmdiablement t perdue. Si bon nombre de contes et mythes ont t mis par crit, on peut
se demander quels genres de textes ne nous ont pas t transmis. Malheureusement, les textes
celtiques mdivaux, versions crites et donc figes ne sont quun ple reflet de ce que la
tradition orale a d reprsenter dans les socits galique et brittonique. Justement, la
diffrence entre la rcitation orale et lcrit peut tre norme ; le fait de ne possder que des
traces de lancienne oralit sous forme crite, limite un peu les recherches, dautant plus que
le contexte des traditions crites nest pas toujours connu. En outre, les textes crits comme
les traditions orales peuvent changer de sens selon lpoque o le public. Des exemples en
sont le recueil gallois des Mabinogion o les divinits galloises ont t vhmrises : le
public et le scribe nont plus d interprter les protagonistes comme des dieux et des desses
mais des hros et des hrones dun pass lointain. Un autre problme dans le cadre dune
tude de textes crits est le phnomne dintertextualit. La littrature celtique a t
influence par les auteurs classiques par exemple ou, en revanche, certains thmes
irlandais ont t emprunts par la littrature galloise et anglosaxonne.31 Nous avons tenu
exprimer ces notions doralit et dcriture dans le titre de notre thse : ces deux sources
formeront le fil rouge de notre travail.

29
Stewart (1998, 126)
30
Voir infra.
31
Voir galement Nagy (2002).

14

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Notre recherche est base dune part sur des ditions de textes (o nous ferons un
choix motiv, reprsentatif du corpus qui est, surtout dans lIrlande mdivale, surabondant 32)
et dautre part sur les tudes ralises auparavant. Nous estimons par la prsente tude
complter les tudes dj effectues33 en apportant des nouveaux lments de rponse et
certaines prcisions. Malgr les quelques rptitions ou redites, ces recherches apportent donc
une nouvelle vision sur le bestiaire celtique.

32
Malgr cette surabondance, il faut savoir que certaines traditions mythologiques (et autres) ne sont
pas parvenues jusqu nous. On a toutefois une bonne ide, pour ce qui est du corpus irlandais et
gallois tout du moins, de la richesse de ces traditions, qui furent, nous le rptons, initialement orales.
En Bretagne armoricaine, en revanche, le corpus ancien en langue indigne est trs restreint. L, on
peut parler, plus forte raison, dune littrature perdue. En revanche, les traditions orales tant trs
riches et abondantes, on a une bonne ide de ce que cette littrature aurait pu voquer. Cf. Pirio
(1982).
33
Il existe quelques tudes consacrant une large place aux animaux chez les Celtes, notamment celles
de Ross (1968) et de Birkhan (1970). La premire surtout a vieilli dans quelques cas mais elle reste
nanmoins une contribution considrable et loccasion incontournable.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
0.2 Domaine de recherche : La littrature orale et crite dans les pays de tradition celtique
partir du haut Moyen ge.

Une tude exhaustive du monde animalier chez les Celtes est hors de question ici, et
une telle tentative savrerait difficile, voire impossible, tellement sont abondantes et diverses
les sources concernes. Il faudra limiter et cibler le domaine de recherche afin de ne pas se
perdre dans la foule des donnes que nous livrent les diverses littratures celtiques. Ltude de
tout le bestiaire de lensemble des pays dits celtiques serait un immense travail aventureux et
un champ beaucoup trop vaste pour notre recherche. Etant donn cette abondance des sources,
nous allons en privilgier les plus intressantes, afin de cibler les recherches. Il en dcoule
quil nous faudra faire galement des choix motivs parmi les sources ; nous en privilgierons
donc certaines et laisserons de ct dautres, selon la richesse du contenu de la source. Les
textes mythologiques, piques et hagiographiques connotation mythologique surtout
savreront capitaux dans notre tude des animaux.

La partie des recherches concernant la littrature bretonne armoricaine (crite en latin,


breton et franais) aura lieu sous laxiome suivant :

La langue et les littratures brittoniques, anctres ou prcurseurs de la langue et


de la littrature bretonnes sont indissociables de ces dernires. On retrouve une mme
langue, une mme culture et des traditions littraires troitement apparentes de part et
dautre de la Manche, au moins jusquau douzime sicle ; les Bretons armoricains tant
venus de lle de Grande-Bretagne, on peut tout fait parler dune seule culture brittonique
insulaire qui stendait sur un territoire allant de Dumbarton dans le sud de lEcosse
Gurande dans la Loire-Atlantique.

Par consquent les traditions bretonnes armoricaines peuvent tre considres comme tant
issues, en grande partie du moins, dune tradition celtique ancienne, celle qui est lie la
branche des Celtes brittoniques.34

Toutefois, en tudiant la culture de la Bretagne armoricaine ainsi que celle des autres
pays dits celtiques , il faut galement compter avec diverses influences dorigine non-
celtique, comme celles des peuples romanophones, germanophones et, bien sr linfluence de
ltude de la Bible et de lexgse biblique. Il importe en effet, de ne pas tomber dans le pige
du pan-celticisme voire de la celtomanie en cherchant voir des influences et des origines
celtiques dans tout ce qui constitue la tradition bretonne. Carrefour non ngligeable de divers
peuples, langues et cultures, la Bretagne est hritire dune tradition qui rsulte de sa propre
osmose culturelle, ce qui va se rvler extrmement intressant dans ltude du monde
animalier.

Labondance des sources aux XVIIIe, XIXe et XXe sicles nous a contraint nous
concentrer sur les poques prcdant le XVIIIe sicle. Bien videmment, nous ferons des
rfrences aux sources plus rcentes chaque fois quelles nous semblent rvler ou
confirmer des liens intressants avec les priodes prcdentes. En revanche, il ne peut tre
question ici dune tude systmatique des poques moderne et pr-moderne. Lintrt de la
littrature ancienne pour nos recherches et leurs parallles avec les sources insulaires motivent
ce choix au plan chronologique avant tout. Ltude du folklore et des traditions populaires

34
Se rfrer galement plusieurs chapitres de Lon Fleuriot dans Balcou (1987)

16

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
partir de cette poque nest cependant pas sans intrt pour comprendre le regard des hommes
sur le monde animalier.

17

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
0.3 La dfinition du concept animal versus celui de ltre non-animal (gant,
fe, monstre, par exemple)

Pour savoir de quoi on parle exactement quand il sagit danimaux, il importe den
dfinir et den dlimiter la notion. Lanimal tant un tre vivant priv de la conscience et du
langage par opposition lhomme, la distinction entre les deux parat, premire vue du
moins, assez claire. En revanche, un animal reste-t-il animal quand il se sert du langage
(comme on aura loccasion de le constater dans la littrature tudie) ? La rponse tant
positive, il faut admettre que cette dfinition biologique de lanimal nest point suffisante pour
ce qui concerne ltude du bestiaire littraire. Il vaut mieux, en effet, dfinir lanimal partir
dautres critres, comme un tre oppos lhomme au plan culturel, dans une diffrence dont
le langage peut faire partie, mais pas ncessairement dans la littrature mythique,
fantastique, hagiographique et folklorique du moins.

De plus, dtres comme le gant, la fe, le nain, la sirne et le monstre ne se


distinguent pas forcment de lanimal proprement dit. Tout dabord on constatera quau
Moyen ge, les clercs ne font pas de distinction entre les animaux rels et les animaux
imaginaires.35 Au-del du Moyen ge, surtout dans le folklore, cette distinction ne se rvlera
pas plus aise. Le choix classificatoire du clerc mdival tant anthropocentrique, lanimal et
la crature imaginaire se trouvent sur le mme plan. Il existe en outre la catgorie de lhomme
passant vers ltat danimal comme le loup-garou, ce qui terrifiait lhomme du Moyen ge et
celui de lpoque pr-moderne. Lavatar des divinits de lAntiquit (comme nous le
mentionnerons ci-dessous) et les mtamorphoses de lhomme ou du pouvoir divin en animal
compliquent encore notre dfinition de lanimal. Une colombe qui se perche sur lpaule dun
moine, par exemple, est bien un animal rel tout en tant une manifestation prodigieuse de
Dieu.

Ce travail se propose dtudier surtout lapparence des animaux proprement dits, rels
avant tout et plus rarement - imaginaires.36 En revanche, au moment o ltude des autres
cratures savrera fructueuse en raison de leurs proprits animales, nous les prendrons en
compte. Si ce choix de privilgier les espces relles par rapport aux animaux
anthropomorphes, anthropocphales, imaginaires (monstres) et composites peut paratre
quelque peu artificiel , cest dun ct parce quil fallait bien dlimiter le corpus, de lautre
parce que les tudes sur les monstres et les animaux composites (surtout des arts hallstattien et
latnien) sont dj nombreuses.

35
Voisenet (1994 ; 2000)
36
Si ltude des monstres et des autres animaux imaginaires est des plus passionnantes, nous avons fait
le choix de les laisser de ct ici, entre autres par souci de limiter le corpus, qui est dj norme en
comptant les animaux rels !

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
0.4 La distinction entre mythologie, lgendes et merveilles

Dans cette tude on rencontrera des animaux lis aux thmes mythologiques37, mais
plus souvent aux thmes issus de la mythologie: on dcouvrira des traces seulement dune
ancienne mythologie (celtique ou non) dans les pisodes tudis. Cette mythologie est
incontestablement attache aux anciennes croyances paennes que lon rencontre au Moyen-
ge et mme au-del de cette poque.38 Plus frquemment, on aura affaire diffrents motifs
folkloriques issus de la tradition populaire, faisant partie en gnral du genre des lgendes.
Plus important encore savrera le genre merveilleux (les merveilles tant des histoires
merveilleuses dans le sens chrtien, avec influences bibliques) dont on dmontrera quil joue
un rle primordial dans les textes hagiographiques39 et dans les autres sources dinspiration
religieuse. En fait, comme la littrature religieuse lemporte au Moyen ge et longtemps
aprs, les histoires , les rcits ou pisodes de rcits tudis sont presque tous imprgns de
la religion chrtienne.

0.5 Les modes de rvlation des animaux

Les modes de rvlation surnaturelle des animaux pour transmettre le sens de leur
prsence sont les suivants : le prodige, le miracle, le rve ou le songe (vision).

Le prodige peut tre considr comme transmission caractre magique. Ceci apparat
trs clairement dans les textes hagiographiques o on rencontre les saints thaumaturges
faiseurs de merveilles , apparents leurs pendants paens. La colombe qui se perche sur
lpaule ou sur la tte dun saint par exemple tmoigne de ce genre prodigieux qui a pour but
davertir lhomme ; il est dailleurs remarquable de voir au haut Moyen ge comment cela
signale le moine ou un autre membre de clerg comme un individu isol de la collectivit,
puisque lindividu en tant que tel ne gagnera dimportance et dattention quau cours du
XIIme sicle. Sinon le lieu daction est toujours trs important dans les prodiges, quil
sagisse du ciel, dune le ou dune fort.

37
Ou plutt des mythmes , terme forg par Claude Lvi-Strauss, signifiant lment minimal dun
rcit mythique. Dailleurs, cet ethnologue remarquable a propos une dfinition simple du mythe : le
monde du mythe est celui o lhomme et lanimal ne se sont pas encore distingus. Axiome sduisant
pour ceux qui mnent des tudes sur le bestiaire ! (Cf. Walter, 2002, 35).
38
Il est intressant de citer dans ce cadre les remarques de Philippe Walter propos de ce quil appelle
juste titre la mythologie arthurienne . La dfinition propose est valable pour la mythologie
celtique dans sa totalit. Il existe par ailleurs un autre sens pour lexpression mythologie
arthurienne . Cette fois le mythe serait compris comme un rcit fabuleux et originel qui mettrait en
scne des tres incarnant de manire symbolique les grandes vrits de la condition humaine travers
un rcit fondateur et sacr. Autrement dit la mythologie arthurienne (au mme titre que les contes
populaires) serait lexpression dgrade des vieilles croyances religieuses du monde celtique ou de
certains mythes fondateurs des religions prchrtiennes. Nous savons aujourdhui que les crivains du
Moyen Age ninventaient pas leurs rcits mais quils les reprenaient dune vieille substance
lgendaire que la tradition orale leur lguait et quils adaptaient cette matire un public
aristocratique assez fminin et trs chrtien. Que cette matire lgendaire ait des racines ancestrales,
cela nest gure douteux. Mais quelle cohrence mythique peut-elle encore manifester aprs des
sicles de diffusion exclusivement orale ? En fait, aussi curieux que cela puisse paratre, le Moyen Age
na pas altr radicalement le vieux message mythique qui reste lisible sous ladaptation quil en
ralise. (Walter, 2002, 34-35).
39
Lhagiographie est, dans la prsente tude, presque synonyme des Vies de Saint

19

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Le miracle se distingue du prodige par le fait quil constitue une forme suprieure du
dernier et que la manifestation de Dieu y est plus vidente. Lanimal y joue le rle de
transmetteur privilgi du pouvoir divin et cleste. Dans un miracle lanimal peut trs bien
annoncer la proximit dun vnement comme la mort ou la naissance.40

Le rve et le songe sont en revanche dautres formes de transmission, bases sur


respectivement une apparition pendant le sommeil et une apparition pendant la veille mais il
est vident que les deux genres se confondent trs vite. Lanimal est trs prsent dans ce genre
de visions sous forme de messager simple ou sous une forme allgorique.

40
Voisenet (2000, XII-XIII)

20

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
0.6 Mthodologie

Tout en prenant soin dviter le "pan-celticisme" et la celtomanie notre travail vise


mettre au jour le rle et la fonction des animaux dans les sources connotation mythologique
originaires des pays de tradition et culture celtiques. En montrant la symbolique animalire et
sa polysmie nous nous proposerons dtudier la celticit, cest--dire le caractre celtique du
bestiaire ainsi que les autres influences sur le bestiaire qui ont aid constituer lhritage
littraire des dits pays.

Il sera souvent question du concept des symboles dans ces travaux. L'tude du
domaine du symbole peut tre parfois hasardeuse, les interprtations tant assez personnelles
dans certains cas. On a en effet reproch aux scientifiques voulant tudier les systmes des
symboles, de ne pas tre assez rigoureux dans leurs approches. Si ce genre d'tudes peut des
fois sembler manquer de rationalisme, de logique, il faut galement avouer que ces deux
notions, omniprsentes dans nos civilisations actuelles, l'taient moins l'poque ancienne.
L'univers symbolique est rgi par d'autres lois : l'ambivalence, la polysmie y sont les
rgles.41 L'ambigut est monnaie courante dans le systme du symbole animalier. On ne peut
s'aventurer dans ce domaine prilleux sans tre conscient de tout cela. Nous ne prtendons
donc point donner des conclusions dfinitives et univoques toutes les questions poses. En
revanche, la clef de la russite rside nos yeux dans la "densit" du corpus, le choix et
surtout la multitude des textes tudis. Plus on fait appel des rcits diffrents et de genres
distincts, plus on peut esprer avoir de certitudes vis--vis des rsultats obtenus et des
interprtations proposes. Dans ce monde-l, il faut effectivement se contenter de ne disposer
que de preuves relatives, presque jamais de sret absolue, comme on le voit dans d'autres
domaines. Afin de rsoudre les problmes, de proposer des rponses possibles aux nigmes du
bestiaire celtique, nous allons envisager d'tudier ce bestiaire par "thmatiques". Il sera
parfois intressant d'associer certains thmes d'autres, de faire des rfrences ou des
comparaisons avec d'autres poques celtiques ou avec d'autres civilisations, indo-
europennes ou non.

Dans ce cadre nous prsentons en premire partie un aperu du rle des animaux dans
les croyances des peuples pr-indo-europens prsents en Europe avant larrive des Celtes.
Puis nous tudierons de faon succincte les animaux chez les Celtes de lAntiquit. Suivront
les chapitres dcrivant le corpus des textes mdivaux utiles cette tude, puis les chapitres
concernant le rle des animaux dans les textes en gnral. La deuxime partie sera ddie aux
animaux spcifiques ; on y trouvera un catalogue classificatoire des animaux. Les espces
animales qui concernent cette tude y apparatront de faon distinctive. Le troisime chapitre
sera ddi une partie du corpus que nous avons choisie pour en faire une tude type, une
sorte de grille danalyse, afin de dmontrer les survivances du bestiare celtique dans le
genre hagiographique. Il sagit dun texte ancien, rdig en latin en Bretagne continentale : La
Vie de saint Malo.

41
Et ceci est logique, car cest une question de signification : est symbolique ce qui supporte un autre
sens, un sens second ; un symbole est un signe, avec un support concret. Nous remercions Pierre-Yves
Lambert pour cette note.

21

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Premire partie

1.1 Chapitre premier : LEurope pr-indo-europenne

La Vieille Europe et surtout la partie sud-est tait habite par des ethnies fort
civilises mme si le sens de cet adjectif reste imprcis, sans dfinition pralable et
absolue42. Nous sommes certains que les habitants de cette Europe prdiluvienne levaient
des animaux domestiques.43 Ces animaux, tout comme les btes non domestiques, jouaient
souvent un rle dimportance dans les cultes des premiers occupants dEurope. Par
consquent, les artistes du nolithique44 faisaient des images et des figurines de ces animaux
sacrs. La ralit artistique de ces artistes ne correspondait par contre pas ncessairement la
ralit physique45. Lart rvle en gnral lattitude humaine par rapport son
environnement, et les artistes parmi nos anctres lointains essayaient de rationaliser la nature
en crant une expression visuelle de leurs concepts mythologiques explicatifs. On a affaire
un systme figuratif aussi cohrent que riche. Lart tait un moyen pour crer de lordre dans
le chaos ; les formes chaotiques de la nature furent rgularises. Les pouvoirs surnaturels
notamment furent exprims par un art conceptuel et symbolique, et non par des formes
naturelles. On retrouve ces pouvoirs sous la forme de masques46, danimaux et de figures
hybrides. Le but de lart du nolithique tait de surpasser la ralit physique et corporelle. En
allant au-del de cette ralit les peuplades nolithiques croyaient pouvoir dominer, ou tout
du moins mieux apprhender le chaos du monde qui les entourait. Pourtant, la sculpture du
chalcolithique fut beaucoup plus naturaliste. Cette re fut effectivement marque par
lexistence dun art plus raliste.

Les thmes animaliers reprsents par ces premiers Europens ne diffrent pas
toujours des thmes retrouvs ultrieurement chez les peuples indo-europens.47 Nous avons
dcouvert des traces dimages cosmogoniques et cosmologiques. Les symboles utiliss se
divisent en deux catgories distinctes : premirement ceux relatifs leau ou la pluie, le
serpent et loiseau ; deuximement ceux associs la lune, le cycle de vie vgtale, les
saisons, la naissance et la croissance48. Il y a de plus une liaison morphologique entre la lune,

42
Gimbutas (1982, 16-18)
43
Except le cheval, animal introduit par les Indo-Europens, nouveaut qui signifiait une avance
culturelle considrable.
44
Bien videmment, nous possdons des tmoignages antrieurs: au palolithique suprieur, environ
13.000 ans avant notre re, les premires images apparaissent dans les cavernes. Les sites d'Altamira et
de Lascaux en sont les meilleurs reprsentants. Dans ces vritables uvres d'art nous trouvons une
prfrence pour le thme animalier: 80 % des peintures leur sont ddies. Aprs le cheval et le bison,
de loin les thmes animaliers prfrs, on trouve galement le renne, le bouquetin, le cerf, l'auroch,
l'ours, le poisson, l'oiseau, le flin, etc. (cf. Prieur, 1988, 11 sqq.)
45
Gimbutas (1982, 38-57)
46
Le concept du masque, animal ou humain, est universel et se trouve mme dans les res les plus
recules.
47
Cf. infra la discussion sur la chasse aux animaux (chapitre trois) et galement le chapitre qui traite
du lien qui existe entre le son et les espces animales.
48
Il faut encore inclure, entre autres, au deuxime groupe, la corne, le taureau, luf et le poisson.
Voir galement Gimbutas (1982, 89)

22

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
la corne et le taureau; si les deux premiers symbolisent avant tout les pouvoirs crateur et
fcond de la nature, le taureau (portant dailleurs des cornes capables de pousser rapidement)
incarne la notion de vigueur. Laccent mis sur les cornes du taureau illustre son importance
dans le culte. Plusieurs objets nous montrent des scnes intressantes. Un vase des Cucuteni
par exemple, porte limage dun taureau mort duquel surgit la grande Desse-mre49 sous
forme dun petit animal volant, une abeille ou un papillon sans doute.50 La prsence des deux
thmes, destruction et cration, la fois, est la base de la croyance limmortalit.

Dautres lments dimportance relatifs la reprsentation animalire dans lEurope


pr-indo-europenne, sont des motifs dominants comme le serpent, et un motif driv, la
spirale. Certains lments comme le phallus, la corne, le serpent, le (double) uf cosmique,
loiseau aquatique et llment eau sont en corrlation troite dans le culte et le mythe ; les
peuples nolithiques estimaient apparemment que la gense du monde avait eu lieu partir
dune aqua-substance primordiale. Il nest donc pas tonnant de constater que les serpents et
les oiseaux aquatiques tiennent une place de choix parmi les animaux figurs sur lart
nolithique. En outre, lexistence dune desse-serpent et dune desse-oiseau lis une
cosmogonie dont llment primaire de leau tait la base - est hors de doute. Cet lment
reprsentait lnergie vitale et par consquent les animaux associs leau symbolisaient
galement lnergie de vie. Souvent, on voit reprsent un serpent ou curieusement un
faon, enroul autour de luf cosmique51. Si luf peut tre pondu par un serpent (cornu),
loiseau aquatique, le taureau ou un gant sont galement susceptibles davoir pondu cet uf
primordial. Des civilisations anciennes comme celles des Egyptiens, Babyloniens, Hindous et
Grecs ont conserv des traces de ce mythe, apparemment connu52 presque partout dans
lEurope nolithique, voire palolithique.53

Si le mythe cosmogonique de loiseau aquatique (ou un oiseau anthropomorphe)


crateur de luf cosmique est un thme dominant dans lart nolithique, loiseau est souvent
reprsent portant un uf dans son ventre. Les cervids, eux aussi, peuvent avoir ce rle : on
a effectivement trouv des biches ayant le ventre en forme duf. Dautres combinaisons
particulires ont t retraces : certains vases ou rcipients thriomorphes nous montrent par
exemple un ventre en forme duf, ayant le cou en forme de grue ou de grbe et la tte en
forme de vache ou de biche. En outre, les peuples nolithiques nhsitaient pas amalgamer
des lments de forme humaine et aviaire : la desse-oiseau se rvle tre mi-humaine, mi-
oiseau. Nous remarquons que le concept danimaux de culte hybrides est considrablement

49
Elle tait la Desse suprme des pr-Indo-Europens, qui connaissaient une socit matriarcale.
50
Comparez plus loin la ressemblance entre cette scne mythologique plusieurs cas de mtamorphose
dtres humains ou de dieux en de petits animaux.
51
Lide de luf cosmique primordial, dtenant la force crative universelle, est employe
concurremment avec lide du vagin.
52
Si les textes celtiques connotation mythologique ne nous en parlent pas, cest possiblement par
manque de documentation. Il faut savoir que les textes anciens, quoique abondants en Irlande et
relativement nombreux aux Pays de Galles, ne nous informent pas tellement quand il sagit de la
cosmogonie : on ne connat pas exactement les croyances des Celtes par rapport la naissance du
monde ou de lunivers. Le rcit ancien irlandais Lebor Gabla nous parle par contre des cinq ges ou
des cinq peuplements successifs mythiques de lIrlande. Dans ce texte, lle symbolise en fait le
monde : cest le microcosme (lIrlande) qui reprsente le macrocosme (le monde, lunivers). On ignore
malheureusement les croyances concernant lorigine de ce monde. On retrouve le mythme de luf
cosmique sans doute dans luf druidique, connu dans lAntiquit, grce quelques textes dauteurs
classiques. Cf. infra.
53
Gimbutas (1982, 89-106)

23

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
ancien ! Les animaux composs utiliss dans les cultes, si frquemment reprsents par les
Celtes de lAntiquit 54, existaient sans doute dj pendant le palolithique. Dans lAntiquit,
les Celtes sont loin dtre les seuls avoir utilis lide danimaux composs. Les Grecs par
exemple connaissaient bien ce symbolisme.

Le poisson tant galement li llment eau, il tient une place importante dans le
symbolisme cultuel. Si la symbolique qui lui fut attribue est de grande envergure, des
analyses plus considrables ont montr que le poisson, surtout le saumon55, apparat
notamment dans le contexte de manifestation saisonnire : il sagit dune association avec le
printemps prcoce, les nouvelles pousses et les jeunes animaux.56 Le poisson, tout comme le
serpent dailleurs, est de plus troitement li au phallus (on a d faire une comparaison
kinesthsique57 et visuelle entre le membre viril et ces animaux). Une gravure magdalnienne
nous montre par exemple des poissons se frottant contre les organes gnitaux dun renne. De
mme, lart gomtrique grec utilise plusieurs millnaires plus tard le mme symbolisme.
Des poissons y sont reprsents, suspendus lappareil gnital de chevaux. En outre, nous
retrouvons le poisson dans une peinture sur un vase boeotien : ce vase, dat vers 700 avant
notre re, montre un poisson dans lutrus dune desse-abeille. Cette reprsentation doit sans
doute tre interprte comme la reproduction de lide de rgnration cyclique, dautant
plus que la desse est associe la tte dun taureau sacrificiel. Lart nolithique connat
aussi des cas o le poisson prend la forme dun uf tout en tant anthropomorphis 58.

Les tribus de lEurope pr-indo-europenne possdaient donc sans aucun doute un


systme trs cohrent dexpression symbolique. Sans doute avaient-ils des mythes
tiologiques, expliquant lorigine du monde et de la vie, des mythes dans lesquels les
divinits aquatiques avaient une implication majeure. Outre les associations entre des
animaux et un certain symbolisme mentionnes plus haut, on retrouve par exemple des
images dans lesquelles des torrents pluviaux, des ours mythiques ou la desse-oiseau sont
profondment unis, exprimant ainsi un symbolisme dont le sens exact nous chappe. Il est
vident que le manque deau durant le sixime millnaire avant notre re a contribu
donner une place dimportance au culte de leau ; lasschement, bien attest par les
recherches palobotanique et gologique, a en effet profondment influenc lexpression
symbolique des artistes nolithiques. Un autre fait remarquable est le rsultat des tudes
menes afin de dchiffrer ce symbolisme : il est certain que la reprsentation des animaux
aquatiques tait frquente ; la combinaison dun serpent aquatique et dun oiseau aquatique
est tellement frappante et habituelle quils doivent avoir une signification commune. Comme
la desse-serpent et la desse-oiseau, elles aussi, apparaissent frquemment ensemble, Marija
Gimbutas est relativement certaine de pouvoir affirmer que ces desses navaient pas
seulement les mmes fonctions, mais quelles sont lorigine une seule et unique desse. 59

54
Se reporter plus loin.
55
Cf. infra le saumon de connaissance. Le saumon fait, en outre, dans les textes mdivaux tout du
moins, partie des tres les plus anciens du monde.
56
Marshack (1972, 169 sqq.)
57
Plus prcisment, les peuples nolithiques ont d comparer les sensations masculines aux
caractristiques lubrifiantes du serpent et du poisson.
58
Gimbutas (1982, 107-110)
59
Ceci nest pas trs tonnant puisque nous sommes certains que toutes les desses vnres par les
premiers habitants dEurope taient lorigine plusieurs manifestations dune desse unique et
suprme. Dailleurs, comme nous lavons vu plus haut, le serpent et loiseau ne sont pas les seuls

24

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Un autre phnomne intressant est le rle important du mandre, puis du labyrinthe
dans les cultes pr-indo-europens. Plusieurs objets dart qui ont survcu montrent
effectivement des motifs dcoratifs sinueux symbolisant les eaux cosmiques. Ces mandres
sont trs proches de certaines reprsentations (sinuantes) de serpents. Le motif du mandre
double utilise en effet limage du serpent. La symbolique du mandre est selon toute
probabilit rattacher limportance de la notion du labyrinthe dans les cultes anciens. Si
des tablettes de la Grce prhistorique nous informent et nous montrent des labyrinthes, leur
importance dans les danses et dans des jeux tait toujours considrable dans les priodes
hellnique et romaine. Une ancienne danse grecque connue sous le nom de Geranos 60 dans
lAntiquit, dont les mouvements entrelacs font penser un labyrinthe, dvoile clairement la
connexion entre la danse, le labyrinthe, et le culte de la desse-oiseau, protectrice des
labyrinthes.61 La grue peut bien tre considre comme une manifestation, ou une incarnation
de la desse aquatique.62 La divinit associe lide du mandre ou du labyrinthe tait donc
une desse aquatique ayant des attributs dun oiseau aquatique. Il est intressant de faire la
comparaison dans ce cadre avec le saut du saumon , un tour de force que le hros ulate C
Chulainn tait seul connatre ou pratiquer selon les textes irlandais.63 Ce tour de force
pourrait remonter une danse rituelle.

La relation entre la chasse et le surnaturel tait troite. Lart rupestre nous en donne
des exemples univoques. Nous pensons ici en particulier la figuration du chasseur larc
dans la grotte des trois frres, Montesquieu-Avants en Arige, o une gravure paritale
(Magdalnien) reprsente une personne revtue dune peau de bison couvrant le dos et la tte
partiellement, et ayant des cornes. Proche des autres gravures du sud de la France, le chasseur
joue probablement dun arc musical. Il semble danser, tout en jouant de larc-en-bouche.
Lethnomusicologue Lucie Rault propose dy voir une scne dapproche du gibier courante
encore de nos jours chez diverses populations, amrindiennes comme asiatiques, prenant
lanimal chass comme totem et anctre, se mlant au troupeau en une danse magique o
lhomme sassimile lanimal chass, non seulement par son apparence, mais aussi par son
cri quil contrefait au moyen dun appeau : de cette communion rituelle avec la victime se
justifie la chasse, en tant quacte sacrificiel.64

Dans le contexte de ltude des croyances des peuples pr-indo-europens, il est


primordial de savoir que ceux-ci vivaient dans une socit matriarcale. Ces peuplades
vnraient notamment une grande desse-mre ; dans leurs panthons ils auraient sans doute
attribu la place la plus importante cette divinit fminine. En outre, les traces de croyances
en les desses que nous venons de mentionner ne reprsentent en vrit que plusieurs aspects
dune seule desse.65 Autrement dit les diffrentes desses que lon semble distinguer dans
lart pr-indo-europen nen constituaient en ralit quune seule. Ce sont seulement les Indo-
europens qui ont apport la notion du patriarcat. Par consquent, dans leurs panthons on

animaux tre lis une divinit. On a par exemple un indice de lexistence dune desse cornue (cf.
encore Gimbutas 1982, passim, et 112-114 ; 131).
60
Signifiant grue. Cf. le chapitre propos de la grue.
61
Harrison (1894, CXXVIII)
62
Gimbutas (1982, 124-125)
63
Comparer dans ce cadre infra la brve tude du saut du saumon et la danse de ce nom dans le
chapitre traitant du saumon.
64
Rault (2000, 20-21).
65
Gimbutas (1982, 9)

25

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
trouve lexistence dun dieu suprme et de plusieurs divinits masculines mineures . En
revanche, lide dune desse-mre connue sous plusieurs aspects ou formes de desses a
t conserve par ces peuples, entre autres par les Celtes.66

66
Sergent (1996)

26

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
2 Deuxime chapitre : Lhritage indo-europen.

2.1 Limportance de lanimal pour les Celtes et dautres peuples indo-europens

Dans la culture de maints peuples non-christianiss, indo-europens ou non, les


animaux jouent un rle prpondrant. Ltude de la culture primitive des Indo-Europens par
le biais de la linguistique nous a appris que llevage danimaux domestiques y tait de la plus
grande importance. Lethnologie compare et larchologie indo-europenne, concernant les
Kourganes, sans parler dautres peuples nolithiques et chalcolithiques, ont confirm cette
importance.67 Les linguistes ont pu reconstituer, avec une certitude raisonnable, un
vocabulaire commun et primitif des Kourganes, gnralement reconnus comme les premiers
Indo-Europens. Parmi les termes reconstitus nous constatons un vocabulaire relatif
llevage : La racine *tauros dsignerait par exemple plutt une espce de bovin quun
taureau ; *gwous serait un bovin non-mle proche de la vache ; *s- dsignerait le porc
sauvage mais le sens tymologique en serait fcondateur . 68 On a galement reconstitu
la racine *porkos jeune porc . Les caprins la chvre ou le bouc - nont peut-tre pas eu de
place minente. On suppose cependant une racine *kapros bouc . Les ovins, par contre, ont
d jouer un rle considrable, en tmoignent les termes *wHrn et *agwhnos agneau .
Nous connaissons en outre les racines *pku- petit btail et *wis mouton .

Le cheval, animal domestique et non chass, fut domestiqu par les Kourganes et ce
fait doit tre tenu responsable du succs de lexpansion des peuples indo-europens, li une
certaine superiorit militaire. On possde deux racines faisant rfrence cet animal fort et
rapide. La premire fait rfrence en effet sa rapidit : *kwo-69 cheval , mot attest un
peu partout dans laire gographique indo-europenne, est sans doute rapprocher ladjectif
*oku-s rapide . La deuxime, *marko-, est atteste par les langues indo-europennes
occidentales seulement.70 Dailleurs, le chien, autre animal domestique, est galement bien
attest. Les linguistes comparatifs ont pu reconstituer, sans trop de difficults, la racine
*kwn, gnitif *kunos chien .71

Le btail, lev par les Kourganes dans les steppes de la Russie mridionale
correspondant sans doute au Caucase72 - a d servir de monnaie , lestimation courante
de la richesse. On sait de plus que ces Indo-Europens vivaient dans la mme maison que
leurs btes ne serait-ce que pour bnficier de leur chaleur. Les peuples du Caucase,
anctres trs lointains des Celtes non au plan ethnique mais plutt au plan culturel et
linguistique, connaissaient dj la charrue, mieux, laraire, traction animale.

Les animaux sacrifis par les Indo-Europens taient en principe domestiques. Ce sont
la plupart du temps des chevaux73, des porcs74, des bovins ou des ovins. Nous sommes

67
Sergent (1996, 171-175)
68
Voir infra le chapitre sur le porc.
69
Sont drivs de ce terme indo-europen le latin equus, mais galement les mots celtiques dsignant
cheval : en gaulois epo- et en vieil-irlandais ech. Les langues celtiques modernes ont, elles aussi,
gard cette racine. On retrouve par exemple en breton moderne ebeul, et en gallois moderne ebol
poulain. Cf. Lambert (1994, 29)
70
Cf. le vieil-irlandais marc ; gallois march ; breton march, racine galement connue des langues
germaniques, par exemple dans langlais mare jument . Cf. Sergent (1996, 174)
71
Cf. latin canis (forme aberrante) ; grec ; irlandais c ; breton ki. Sergent (1996, 174)
72
Cf. Gimbutas (1979) ; Sergent (1996, passim) ; Mallory (1989 ; 1997).
73
Voir plus loin, le chapitre sur le cheval.

27

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
mme de reconstituer une sorte de modle sacrificiel commun aux peuples indo-europens.
On dcle tout dabord une hirarchie des animaux sacrifis ; Rome, par exemple, on voit
un ordre (croissant) : le porc, le mouton, le buf, le cheval. On retrouve le mme ordre chez
les Indiens anciens, sauf quils ont remplac le porc par le bouc. Ainsi, nous remarquons que
les Indo-europens, Celtes y compris, connaissaient les sacrifices massifs. Les diffrents
dieux des panthons respectifs semblent souvent avoir droit au sacrifice dun animal
particulier. Certains animaux furent donc rservs certaines divinits. De plus, il existe une
opposition entre les sacrifices danimaux mles et entier dune part, et danimaux non mles,
non entiers ou non adultes dautre part. Le privilge et lopposition sexpliquent par une
classification tripartite des panthons : il y a des divinits des premire75, deuxime76 et
troisime77 fonctions ; on connat en outre lexistence de sacrifices composs. En Inde et
Rome existait un rituel sacrificiel consacr au dieu de la guerre. Dans le premier cas, appel
sautrman, il sagissait du sacrifice dun bouc, dun blier et dun taureau ; dans le
deuxime, appel suovetaurilia, dun porc, dun blier et dun taureau. Cette triade se retrouve
en Irlande avec les sacrifices composites de bufs, de moutons et de porcs.78 Nous trouvons
une analogie dans le sacrifice multiple chez les Lusitaniens, daprs une inscription
lusitanienne de Cabeo das Fraguas79 : il y est question du sacrifice dun porc, dun taureau et
dun mouton ainsi que dune brebis pleine trois ou quatre divinits diffrentes.

La lexicologie indo-europenne nous montre lextrme importance du seuil dans cette


civilisation. Lethnologie compare confirme cette place primordiale du seuil dans la socit
par lattestation de rites importants Rome, en Inde ancienne et en Albanie : lors dun
mariage lpouse ne devait pas toucher le seuil quand elle arrivait dans la maison du mari ;
en gnral elle tait porte par-dessus cet endroit sacr et dangereux qutait le seuil. Si chez
les Slaves ce comportement avait galement lieu concernant les femmes enceintes, les
Germains enterraient un crne de cheval au-dessous du seuil. Chez les Celtes, nous possdons
lexistence dune autre croyance : en Bretagne armoricaine, il y a des traces dune tradition
selon laquelle lAnkou (la personnification de la Mort) sasseyait sur le seuil dune maison
nouvelle pour saisir le premier tre qui passerait. Il fallait donc faire en sorte que ce soit un
animal ! 80 La notion de sacrifice au seuil nest donc point tonnante et elle est bien atteste :
en Irlande elle fut en outre lie des pratiques oraculaires, entre autres lImbas Forosnai.81

Il en est de mme pour les rites de fondation : ils sont relativement bien connus chez
les peuples dorigine indo-europenne, car le lieu ddification tait soigneusement choisi. Si
les mythes grecs nous informent que les lieux taient souvent choisis par rapport aux
dplacements dun animal lendroit o se posait un bovin ou un autre animal tait un lieu
sacr, digne de construction chez les Celtes ctaient au contraire les druides qui
dterminaient lendroit. Le rite le mieux attest est celui du sacrifice de fondation, qui

74
Sauf chez les Scythes et en Inde, cf. Sergent (1996, 369).
75
Les tres de cette classe ne peuvent engendrer ; ceci explique loffrande symbolique danimaux
striles.
76
Ceux-ci doivent tre virils ; les animaux mles et adultes leur sont rservs.
77
Les divinits appartenant cette classe doivent tre fcondants ; les offrandes danimaux femelles
sont donc appropries. Cf. Dumzil (1961, 242-250 ; 1979, 245-258).
78
Sergent (1996, 370) ; Dumzil (1947, 115-158 ; 1966, 238-241). Plus que les caprins (le bouc, la
chvre) par exemple, ce sont de vrais animaux cultuels.
79
Voir larticle de Blanca Maria Prosper dans les Transactions of the Philological Society, 97-2, 1999,
151-183
80
Sergent (1996, 187-188)
81
Cf. plus loin.

28

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
consistait tuer un animal voire un tre humain et lenterrer dans les fondations mmes, ou
dans le mur ; concernant les Celtes, des textes irlandais et gallois mdivaux attestent cette
coutume. En Bretagne, comme ailleurs, on a continu bien aprs la christianisation sacrifier
un coq ou un chat.82 Nous constatons donc que dans ce dernier cas, le sacrifice dune bte
devait rendre favorable les dieux la fondation tel ou tel endroit, tandis que dans le premier
rite mentionn, il est vraisemblablement question dune ordalie jugement des dieux car
lendroit de fondation tait dtermin par un animal qui obissait forcment la volont
divine.

Outre les ethnonymes des peuples indo-europens qui sont souvent tirs de noms
danimaux attestant dans la plupart des cas de vertus guerrires,83 la pratique des rites
funraires tmoigne de limportance attache aux animaux. Dans ce domaine de recherche, les
donnes archologiques sont trs riches et confirment le matriel linguistique et philologique.
Les tombes excaves des peuples indo-europens nous montrent clairement que les dfunts
taient accompagns de vases contenant de la nourriture (ou des boissons dailleurs) afin
dassurer le bon voyage du mort vers lAutre Monde. Dans maints cas on y a retrouv des
animaux entiers ; il peut sagir de chevaux ou des bovins, mais aussi de chiens le chien tant
lanimal funraire par excellence.84 Chez les Celtes en particulier, on abattait le btail du
dfunt, pour le mettre dans la tombe. On en a maintes preuves dans les cultures celtiques
antiques du Hallstatt et de la Tne.85 Autrement nous sommes assez bien au courant de
lexistence de jeux funbres ; concernant les animaux on dcle la coutume des courses de
chars ou de chevaux dune part, et de lautre le phnomne de combats danimaux et la
pratique de la chasse.

Parmi les pratiques sociales lies aux animaux on remarque le tabou sur la
consommation de certaines sortes de viandes. Parmi la viande proscrite, cest--dire la viande
rejete, figure surtout celle du cheval 86 ; la viande de buf est rarement mange, labattage
de lanimal passant obligatoirement par le sacrifice. Par contre, la consommation de viande de
porc, dovins ou de caprins tait gnralement admise.87 De plus, dans les ftes indiennes,
romaines et iraniennes, des jeunes gens devenaient des hommes-chevaux ou des hommes-
loups.88

Les mythes indo-europens dans lequel un animal tient une place de choix, abondent ;
nous constatons par exemple lexistence dun mythe trs rpandu, dont la trame est la
suivante : un enfant, expos et abandonn puisquil constitue un danger pour le roi rgnant
selon les oracles, est nanmoins sauv, souvent par un animal femelle qui le nourrit. Puis
lenfant est lev par ceux qui lont trouv, des bergers dans maints cas. Aprs auront lieu des
preuves (ordaliques) selon lesquelles lenfant est reconnu comme souverain lgitime. Le
nouveau roi est dhabitude le fondateur dune nouvelle ligne. On peut penser dans ce cadre
aux mythes de Romulus et Remus, fondateurs de la ville de Rome, la mme trame se trouve
dans des lgendes celtiques : lhistoire de Cormac et de Niall Nogiallach (aux Neuf

82
Sergent (1996, 188-189)
83
Voir plus loin.
84
Voir infra ; Green (1992, 102-105, 111-116) ; Sergent (1996, 235).
85
Kruta 2001, passim; Sergent 1996, 232-239)
86
Cf. De Bello Gallico, V, XII, cit infra.
87
On saperoit donc dune importance dans lordre descendant suivant : cheval, buf, porc, puis
(indistinctement ?) mouton, bouc, chvre. Voir galement Sergent (1996, 241-242)
88
Sergent (1996, 296) ; Fleuriot, dans Balcou (1987, tome I).

29

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Otages),89 des futurs grands rois dIrlande ou encore la lgende de Taliesin 90
contiennent des
traces de ce mythe.91

Les Celtes, eux aussi, les rvraient pour leurs traits caractristiques comme la
rapidit, la fcondit, la frocit, la beaut et le courage. Par consquent on peut remarquer
une importance considrable de la symbolique animalire dans la religion des peuples indo-
europens. Quant la symbolique religieuse on constate des correspondances remarquables
entre la tradition celtique et germanique.92 Il sagit surtout des animaux suivants : le
chien/loup, le cheval, le sanglier, le cerf et le corbeau (ce dernier sest dailleurs souvent
confondu avec la corneille). Ces correspondances ne sont probablement pas dues des
emprunts, mais seraient dans la plupart des cas la consquence dune volution partiellement
commune (ou du moins semblable) dun hritage indo-europen. Cest, entre autres, le cas
pour ce qui est de la symbolique relative au corbeau, qui se veut selon certains auteurs tout
du moins - dorigine chamanique.93

La prsence des animaux dans les religions antiques est en effet considrable. J. Prieur
qui a publi une tude sur ce sujet, fait la remarque suivante, qui nous parat tout fait
pertinente : 'Les deux pays o les animaux se mlent le plus aux dieux sont l'Egypte et la
Gaule.' 94 On constatera infra que le bestiaire celtique est effectivement troitement li au
panthon des Celtes. Une comparaison avec les dieux-animaux de l'Egypte ancienne
s'imposera galement, de faon toute naturelle.

89
Voir MacKillop (2000, 345-346)
90
Voir MacKillop (2000, 399-400)
91
Sergent (1996, 219)
92
Birkhan (1970, 582-583)
93
Voir infra pour une discussion sur le chamanisme.
94
Prieur (1988, 7)

30

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
3 Troisime chapitre : Les animaux chez les Celtes continentaux de lAntiquit

3.1 Les Celtes et les animaux

Les Celtes anciens taient un peuple presque exclusivement rural dont la dpendance
lgard de la nature tait significative ; ce nest point surprenant sils considrent les lments
et certains phnomnes naturels comme tant sacrs. Ceci les a pousss respecter et
vnrer certains animaux comme des tres surnaturels. De ce fait les animaux jouent un rle
primordial dans la religion et les mythes des Celtes.

Le monde celtique de lAntiquit stendait de lAsie Mineure,95 au sud-est, jusqu


lIrlande, au nord-ouest en passant par des grandes parties de lAllemagne du sud, la Suisse,
lAutriche, lItalie septentrionale (la Gaule Cisalpine pour les Romains), la pninsule ibrique
(lEspagne et le Portugal y compris) et ce qui constituait la Gaule Transalpine proprement
parler, cest--dire la France, la partie occidentale de la Suisse, la Belgique, la partie
mridionale des Pays-Bas et lAllemagne rhnane.96 La majeure partie de nos sources
archologiques, pigraphiques et iconographiques vient de cette Gaule Transalpine. Pour ce
qui est de larchologie on dispose des restes de certains animaux que les Celtes ont connus.
Larchologie des sites celtiques (oppida, sites funraires et autres) est riche en informations
en ce qui concerne les ossements danimaux qui nous montrent quels animaux les Celtes ont
mangs, levs ou sacrifis.

Une autre source capitale est constitue par les documents crits des auteurs grecs et
romains, qui nous ont laiss des renseignements incomparables et irremplaables sur
lpoque, entre autres sur le monde celtique. Les commentaires des auteurs grco-romains qui
nous parlent des Celtes sont eux aussi riches dinformations et, de plus, contemporains, mais
ont le dfaut dtre partiaux et de contenir des faits mal compris et bizarres, bref dtre le
rsultat de malentendus. Souvent ils dcrivent les Celtes comme des barbares sauvages ayant
des pratiques primitives.

Toutefois rien nest moins vrai. Les Celtes anciens appartenaient une civilisation fort
dveloppe. Quand on parle, par exemple, de la faon dont les animaux sont reprsents par
les artistes celtiques, on constate que cette reprsentation animalire est plus frquente que
limagerie anthropomorphique ou celle des plantes. Mme si le dessin zoomorphe tait parfois
fantastique et abstrait (et par consquent assez loign de la conception classique de lart), les
artistes dont le forgeron et lorfvre faisaient partie, apprciaient fort la beaut et llgance
naturelles des animaux. En exagrant quelques-uns de leurs aspects caractristiques ils mirent
en vidence leurs qualits esthtiques.97

Le caractre sacr des phnomnes naturels chez les Celtes conduisit comme nous
lavons remarqu plus haut - la vnration des animaux,98 qui occupaient une place
primordiale dans les cultes et dans la religion celtique en gnral. De plus, les peuples
celtiques de lAntiquit dpendaient des animaux, de ceux qui taient domestiqus pour ce qui
concerne la vie quotidienne et par exemple des chevaux qui taient dune grande importance
95
La Turquie actuelle
96
Cest--dire plus prcisment la partie de lAllemagne louest des bords du Rhin.
97
Kruta (2001, passim) ; Green (1992, 1)
98
Les animaux, tous sacrs d'une faon ou d'une autre, n'avaient pas le statut d'tres divins pour autant;
cf. infra.

31

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
pour la guerre, tmoins les nombreux chars de guerre que les archologues ont exhums sur le
continent. Aussi les Celtes guerroyaient-ils cheval. La chasse des btes sauvages tait
galement importante chez eux, quoique cela ne soit pas souvent attest. Elle ntait pas
forcment indispensable pour se nourrir hormis quelques exemples isols o on pourrait
supposer le contraire, o la chasse tait vritablement une source de nourriture irremplaable.
Les peuples continentaux de lAge du Fer chassaient plutt pour obtenir la peau de certains
animaux, pour protger leurs terres cultives de la force destructive dautres animaux mais
probablement surtout pour se distraire.99 Dans cette socit pastorale, le vol de btail tait trs
commun. Le partage du butin obtenu grce au vol, autre coutume bien atteste, tait dtermin
par lhonneur et le prestige social des participants : cette socit tait une socit dhonneur.
La plus grosse partie allait au chef ou au guerrier le plus valeureux. Les hommes les plus
intrpides connurent effectivement un prestige trs lev. Normalement, une partie du butin
tait rserve pour le culte et pour le roi.100

3.2 La chasse et son aspect rituel

Liconographie celtique comme lart rupestre101 de lpoque pr-indo-europenne -


les tmoignages grco-romains et les mythes celtiques des les montrent clairement la relation
troite entre la chasse et le surnaturel. La chasse tant considre comme une perturbation de
lquilibre et lharmonie de la nature, la cyngtique tait indissolublement lie la religion et
au culte. Ainsi fallait-il respecter des rites assez prcis -pour ce qui est des armes utiliser par
exemple- en tuant un animal. Et sans doute est-ce pour cela que les statues des dieux
cyngtiques montrent en effet les affinits entre le chasseur, les animaux chasss et les rites
appliqus. Ctait un exploit dangereux que de tuer des btes froces, ce qui exigeait la
volont et lapprobation des dieux tout en impliquant lexistence dune symbolique rituelle
cyngtique. Pour viter de ne pas dsquilibrer la nature et par consquent de perturber
lharmonie de lunivers - les Celtes croyaient quil fallait sacrifier un animal en change des
proies obtenues. Llment surnaturel est confirm par les fouilles archologiques et les
tmoignages des auteurs classiques et, on le verra plus loin, par les traditions insulaires.
Arrien102 par exemple nous informe que le fait de tuer un animal tait considr comme un
vol quil fallait substituer en sacrifiant la vie dun autre tre, souvent un animal domestique
qui valait peut-tre la vie de plusieurs btes sauvages.

Maints sanctuaires de lAge du Fer nous montrent nettement le lien entre la faune et
les rituels. On a notamment la preuve du massacre de cerfs apparemment pour leurs bois qui
pourraient avoir t ports par des prtres dits parfois chamaniques 103 lors des crmonies
cyngtiques ou de fertilit.104 Dans liconographie celtique et romano-celtique les motifs et
les dessins sinspirant de cerfs, de sangliers et doiseaux sont abondants. Souvent ces animaux
chasss taient en mme temps perus comme les reprsentants ou les messagers des

99
Green (1992, 44-55). On verra que la mme chose est vraie pour les Celtes du Moyen ge.
100
Sergent (1996, 285). Ici nous remarquons galement que la mme pratique existait au Moyen ge.
101
Cf . le paragraphe concernant la chasse lpoque pr-indo-europenne, supra.
102
En latin Flavius Arrianus, historien grec du IIe sicle apr. J.-C.
103
Cf. la discussion du chamanisme infra.
104
Cf. la discussion sur le dieu cornu plus loin.

32

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
divinits, et non pas comme les divinits elles-mmes, comme le croit Miranda Green. 105 On
sait que les Celtes connaissaient des prescriptions alimentaires et cyngtiques.106

Le phnomne cyngtique chez les Celtes devait tre relativement ambigu, car d'un
ct les peuples celtiques taient des agriculteurs et des leveurs qui ne vivaient pas de la
chasse ; celle-ci constituait en quelque sorte une forme de "sport" pour l'aristocratie,107
comme nous avons remarqu infra. En tuant un animal, il fallait en effet restituer quelque
chose aux dieux, afin d'obtenir leur approbation ; en gnral il s'agit donc d'une offrande. D'un
autre ct, la chasse aux animaux sauvages a pu tre en partie un phnomne plus
complexe dans le sens o elle reposait galement sur la notion de l'extermination des espces
nfastes. D'un point de vue religieux, une partie de la faune incarnait sans doute le dsordre et
le chaos.108

Cette ambivalence est galement vidente quand on regarde les sculptures o les dieux
de la chasse ont parfois de la compassion pour la proie. Ces dieux protgeaient le gibier tout
en favorisant la chasse de ces cratures. Ainsi trouve-t-on la desse Artio, protectrice des ours,
vnre en Suisse, en particulier Berne. Artio est en quelque sorte ponyme de cette ville,
puisque le nom Berne (Bern en langue allemande) correspond au nom germanique de
lours :109 Arduinna, divinit cyngtique qui chassait elle-mme, qui on a attribu tort une
figurine qui reprsente une desse chevauchant un sanglier en pleine course.110 Si les divinits
grco-romaines taient considres, prsentes et sculptes comme des tres surhumains, plus
grands que lhomme terrestre, mais certainement anthropomorphes, les reprsentations des

105
Green (1992, 60-65). Elle est davis que les Celtes taient des animistes, quils croyaient que tous
les lments de la nature pouvaient contenir des esprits, les animaux inclus. En outre, les animaux
chasss pouvaient tre considrs comme des divinits. Selon elle, cette ambigut sexpliquerait par la
vision celtique de la chasse. Ailleurs (Green 1997, 208) elle crit : The essentially animistic belief
systems of the Celts caused them to perceive spirits as being present in all the natural features of the
landscape. Sil est vrai que la mythologie celtique a une tendance indniable diviniser les rivires,
les sources, les montagnes et dautres aspects du paysage, lutilisation du terme animisme est peut-
tre un peu malheureuse dans ce cadre, puisque lon ne sait pas si les Celtes croyaient que toute chose
possdait une me. Franoise le Roux et Guyonvarch le remarquent galement (1978, 363) :
animisme : il nexiste aucune trace de cette notion religieuse primitiviste dans le monde celtique,
hormis peut-tre dans des cultes populaires dont le dtail est fort malaisment contrlable. Sils ont
donc raison de le mentionner, nous pensons que lutilisation de ladjectif primitiviste, en revanche, non
pas forcment dplace, indique leur souci de rendre les tudes celtiques la fois plus srieuses et
plus proches des tudes des autres civilisations indo-europennes. Nous verrons plus tard que cela les
amne carter - un peu trop htivement et trop rigoureusement notre got toute possibilit
ventuelle de lexistence chez les Celtes de lhirogamie quine ou encore de similitudes entre
certaines croyances celtes et le chamanisme sibrien par exemple.
106
Cf. infra et Guyonvarch (1997, 122)
107
Dans lIrlande du Moyen ge, les nobles considraient la chasse galement comme un passe-
temps, un divertissement agrable. Cf. Thurneysen (1921, 84).
108
Cf. Loyerette (1978, 28) : dans l'Egypte ancienne aussi, cela a d tre le cas.
109
MacKillop (2000, 36)
110
Green (1995, 111) ; cf. (silva) Arduenna : DArbois de Jubainville (1906, 150) ; Holder (1896, t.I,
col. 187-188). Voir pour la correction ncessaire : F. BARATTE, Statuette dite de la desse
Arduinna, dans H. LAVAGNE ed., Les dieux de la Gaule romaine, Luxembourg, 1989, p.90-91. En
effet, la statue du Muse des Antiquits Nationales reprsentant Diane chasseresse sur le dos d'un
sanglier n'a rien voir avec la desse Arduinna ni avec l'Ardenne : c'est une tiquette arbitraire du 19e
sicle qui lui a t accole. En fait, elle a t trouve dans le Jura et elle ne porte aucune identification.
Nous tenons remercier ici Claude Sterckx pour cette prcision.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
divinits celtiques qui nous sont parvenues dans liconographie nous montrent une ralit plus
complexe que celle de leurs pendants classiques.111 Limagerie des artistes celtiques laisse de
surcrot une place beaucoup plus large aux animaux, qui accompagnent souvent les dieux et
qui nous permettent de reconnatre les divinits reprsentes. Aussi les divinits des Celtes
ont-elles rgulirement des caractristiques animalires, sous forme de bois de cerf, de cornes
ou de sabots.112

3.3 Les divinits celtiques associes aux animaux

Le monde celtique connaissait en fait une foule de divinits113 associes aux animaux.
Si nous donnons plus loin une liste qui ne sera pas exhaustive dailleurs de plusieurs
divinits celtiques insulaires et continentales de lAntiquit et du haut Moyen ge, nous
tchons ici dvoquer les dieux et les desses gaulois les plus connus. Les desses Artio et
Arduinna mises part, il faudrait mentionner Cernunnos, le dieu-cerf trs puissant et semi-
zoomorphe qui porte des bois de cerf. La reprsentation la plus connue de cette divinit figure
sur le fameux chaudron de Gundestrup trouv au Danemark. Il est non seulement associ au
cerf, mais galement dautres animaux, notamment au serpent (cornu !) ; il peut tre conu
comme le Seigneur ou Matre des Animaux et de la nature sauvage. Probablement, il
possdait le pouvoir de changer son apparence anthropomorphe en un tre plutt
zoomorphe.114

Epona, quant elle, est la porteuse du symbolisme du cheval. On dispose de


diffrentes statues questres reprsentant cette desse dont le culte tait au moins aussi
important que celui du dieu-cerf. Etymologiquement son nom contient la base celtique *epo-,
*ekuo- signifiant cheval.115 Vnre par les soldats et les guerriers, elle tait populaire chez
le peuple sous son aspect de desse de la fertilit. Cette desse mise part, les Celtes
connaissaient un dieu-guerrier questre dont on ne sait le nom. Le dieu cleste des Celtes
tait, lui aussi, parfois reprsent cheval.116

111
Kruta (2001, passim)
112
Ross (1968, passim)
113
Pour une discussion gnrale, quelque peu viellie, mais intressante, voir Van Hamel (1934, 207-
248).
114
Green (1992, 230-234)
115
Cf. Kelly (1997, 44-45)
116
Birkhan (1997 passim) ; Green (1992, 204-207)

34

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nehalennia, desse gauloise117, protectrice des marins, des Pays-Bas du ct de la Mer
du Nord tait associe aux chiens. Liconographie, importante, la montre souvent avec ses
pieds un chien protecteur. So here, the animal both reflects and reinforces the role of the
anthropomorphic divinity. The image of the dog served as an immediate semiological
message to Nehalennias devotees, reminding them that worshippers at her shrines enjoyed
her patronage and guardianship. 118 De plus, il y a maintes desses reprsentes en
compagnie dun chien, particulirement les desses-mres qui ont souvent un bichon sur les
genoux. Le sens exact nous en chappe ; en revanche, la smantique polyvalente du chien est
bien connue.119

On retrouve plusieurs divinits-corbeaux dans liconographie celtique. Ces oiseaux


taient conus non comme destructeurs comme cest le cas rgulirement mais non pas
exclusivement - dans la mythologie irlandaise, mais comme des animaux daccompagnement
bnfiques de certaines divinits dont on ne connat pas toujours le nom. La desse au
corbeau la plus connue est sans doute Nantosuelta120, qui tait peut-tre une espce de desse-
mre. Puisque la desse-mre celtique tait associe la mort et lAutre Monde, il nest pas
impossible de penser que les animaux qui laccompagnent, que ce soit un chien, un corbeau
ou encore un cheval, taient eux aussi lis ce culte de lau-del.

Sequana, desse aquatique de la Seine, tait indissociable des oiseaux aquatiques. Une
de ses reprsentations la montre debout dans une barque en forme de canard. Certaines
divinits clestes sont parfois en compagnie dun oiseau aquatique, puisque ces dieux taient
lis leau (et en mme temps au monde den bas).

3.4 Les reprsentations des animaux chez les Celtes anciens

On dispose en outre de nombreuses reprsentations danimaux non accompagns, par


exemple de sangliers, la plupart dentre eux agressifs et belliqueux. Cet animal tait par
consquent, parmi dautres, associ la guerre, aux armes et aux guerriers. Sur les boucliers
et casques celtiques, ainsi que sur lembouchure du carnyx (la trompette de guerre celtique)

117
Comparer Birkhan (1997, 521) qui y voit plutt une desse internationale ou une divinit
germanique, les Pays-Bas de lAntiquit tant une rgion frontalire entre Germains et Celtes : In
Parenthese sei nur auf die mtterliche Schifffahrtsgttin Nehallennia hingewiesen, deren reiche
Verehrung in Seeland (in Domburg und bei Colijnsplaat) auch durch sensationelle Funde der
Unterwasserarchologie in den sechziger Jahren bestens bezeugt ist. Doch trgt die Gttin keinen
keltischen Namen, und ihre Verehrer waren internationale Kaufleute und Schiffer, von denen nur ein
kleiner Teil dem Namen keltisch war. Wir mssen die Gttin daher hier aus dem Spiel lassen. Celui-ci
stonne que Miranda Green (1992, 201) voit dans Nehalennia une desse gauloise. Nous avons
cependant affaire notre avis - un faux problme, puisque justement des populations celtiques
(gauloises) et germaniques co-habitaient aux Pays-Bas ; il est fort possible quun habitant
contemporain, si lon stait renseign sur son appartenance ethnique, naurait pas pu rpondre. Il est
douteux que les termes de Celtes ou de Germains fussent connus lpoque dans ces rgions
frontalires. Sil est sans doute vrai que les adorateurs de la desse-mre des navigateurs taient des
gens dorigines diffrentes, internationales comme lexprime Birkhan, ctaient peut-tre avant
tout des Gaulois et des Germains. En effet, dans ces rgions frontalires tous les celtophones ne
portaient pas forcment des noms celtiques tout comme les germanophones ne portaient pas tous des
noms germaniques.
118
Green (1992, 201)
119
Cf. infra le chapitre sur les chiens.
120
Green (1992, 211)

35

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
figurent des sangliers. De nombreuses reprsentations du sanglier montrent une trs grande
vertbre dorsale qui slve rigidement du dos et qui exprimait son caractre belliqueux
auquel les guerriers celtiques se rfraient. Pendant longtemps on a eu limpression que le
sanglier tait lanimal par excellence que les Celtes chassaient, mais ceci est probablement
faux, inspir par le fait que le porc tait la viande de prdilection des Gaulois et par un
commentaire peu clair de Strabon, parlant des Gaulois :

[] Leur nourriture est trs abondante. Elle comporte du lait et des viandes varies,
surtout du porc, frais ou sal. Leurs porcs vivent dehors, mme la nuit, et se distinguent par
leur taille, leur force et leur rapidit. Il est prilleux de les approcher si lon nen a pas
lexprience, et ils sont dangereux mme pour les loups. []

Strabon, Gographie, IV, 4, 3. (Lasserre 1966, 160)

Limportance de la chasse au sanglier nest cependant pas aconfirme par les rsultats
des fouilles archologiques quand on tudie les os danimaux. Il nous apparat que cet animal
ne fut pas trs souvent chass pour des raisons alimentaires. Le porc domestique tait en
revanche une source importante de nourriture chez les Celtes et cet animal fut souvent
sacrifi. Tout comme les ours et les taureaux, les sangliers taient vnrs pour leur force et
leur puissance sexuelle. Dans les textes vernaculaires, surtout ceux de lIrlande et du Pays de
Galles, les sangliers jouent galement un rle important, comme on le constatera plus loin
avec le Orc Triath et le Twrch Trwyth, son pendant gallois.121

Le culte du cerf, lui aussi, est profondment inscrit dans le culte animal.122 Les peuples
celtiques et leurs prdcesseurs lui accordaient une fonction psychopompe : le cerf tait le
conducteur ou passeur des mes vers lAutre Monde. Par voie de consquence il y a de
nombreuses reprsentations de cet animal dont le rle dans la religion et la mythologie est
complexe. Il faut chercher la reprsentation la plus significative au Val Camonica dans le nord
de lItalie.123 L, cest lart rupestre qui nous dpeint quelques cerfs sacrs qui ont d jouer un
rle central dans un culte cyngtique. Le cerf accompagnait souvent le dieu solaire. Le
chariot cultuel autrichien de Strettweg est un exemple splendide de la chasse au cerf divin.
Liconographie plus tardive nous montre des cerfs qui sont la plupart du temps en compagnie
dun dieu-chasseur quelconque ou du dieu-cerf Cernunnos, dont le nom signifie dieu
cornu124 et qui arbore lui-mme une impressionnante ramure. Ce dieu gaulois doit peut-tre
tre assimil au Jupiter celtique ; dans la toponymie on retrouve toujours des traces de son
nom, ce qui dmontre son importance.

Le cheval est quant lui lanimal solaire et cleste par excellence dans le culte des
Celtes,125 animal que lon voit dans liconographie tirant le chariot du soleil travers le ciel ;
on a dj parl dEpona, la jument divinise. La monnaie nous montre le cheval avec des
motifs solaires et souvent une roue qui reprsente un chariot.126 Le cheval tait en outre li

121
Rees (1961, passim) ; TYP (Bromwich 1961/ 1978)
122
Rio (2002)
123
Kruta (2001)
124
Cf. MacKillop (2000, 86) ; Ross (1968, passim) ; Green (1997, 59-61)
125
Cf. ORahilly (1999, 290-294) ; Milin (1991, passim) ; Le Roux (1955, 101-122) ; Green (1997,
121-123)
126
Green (1992, 208) ; Thevenot (1951, 129-141 [non vidi] )

36

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
la guerre. La cavalerie jouait un rle primordial dans les armes des Celtes, et Csar ntait
pas le seul en tre impressionn comme il le montre dans ces commentaires127 :

IV, XXIV : At barbari consilio Romanorum cognito praemisso equitatu et essedariis,


quo plerumque genere in proeliis uti consuerunt, reliquis copiis subsecuti nostros nauibus
egredi prohibebant. Erat ob has causas summa difficultas, quod naues propter magnitudinem
nisi in alto constitui non poterant, militibus autem ignotis locis, impeditis manibus, magno et
graui onere armorum oppressis simul et de nauibus desiliendum et in fluctibus consistendum
et cum hostibus erat pugnandum, cum illi aut ex arido aut paulum in aquam progressi
omnibus membris expeditis, notissimis locis audacter tela conicerent et equos insuefactos
incitarent. Quibus rebus nostri perterriti atque huius omnino generis pugnae imperiti non
eadem alacritate ac studio quo in pedestribus uti proeliis consuerant utebantur. 128

Le chien fut galement employ dans les batailles comme un animal combattant.
Comme le cheval, le chien fut rituellement sacrifi, comme en tmoigne la dcouverte dos de
chien dans les sanctuaires.129 Cet animal domestique semble avoir eu une connexion avec les
lieux sacrs aquatiques. Mangeur de pture ayant un rle important dans la chasse, il fut en
plus associ la mort. Dans le culte, cet animal est en outre vnr pour sa fidlit, son
instinct de gardien et laction gurissante de sa salive.130 Enfin, il ne faut pas sous-estimer son
importance dans lonomastique des guerriers celtiques, comme on le constatera plus loin.

Lours napparat pas trs frquemment dans les fouilles archologiques ; parfois, des
chefs furent enterrs, allongs sur une peau dours. On a galement retrouv quelques dents
originaires dours.131 Cet animal ne fut quoccasionellement sacrifi ; mme sil y avait
quelques divinits associes aux ours, on ne connat que le nom de la desse Artio, dont le
nom signifie ours. Lonomastique gauloise nous montre en outre limportance de cet animal
redout. On retrouve les deux thmes celtiques dsignant ours : arto- dans le nom Arto-
genos (ou peut-tre Arti-genos) fils de (du dieu ?) lours et matus dans Matu-genos fils
dours ou encore Matu-maros grand comme un ours. On trouverait de surcrot ce terme
dans le nom dun dieu ours, Matunus, variante latinise de Matunos, qui serait ponyme du

127
De Bello Gallico III, 20, I, 15 ; I, 48 ; IV, 24 ; VII, 4 (le dernier paragraphe porte sur
Vercingtorix).
128
J. Csar, Guerre des Gaules, tome 1, livres I-IV, texte tabli et traduit par L.-A. Constans, Les
Belles Lettres, Paris, 1990, 114 :
XXIV : Mais les Barbares, quand ils staient rendu compte de nos intentions, avaient envoy
en avant leur cavalerie et leurs chars moyen de combat qui leur est familier, - le reste de leurs
troupes avait suivi de prs, et ils sopposaient notre dbarquement. Ce qui rendait notre entreprise
trs difficile, cest que nos vaisseaux, en raison de leurs dimensions, taient forcs de sarrter en
pleine eau, et que nos soldats, ignorant la nature des lieux, ayant les mains embarrasses, ployant
sous le poids considrable de leurs armes, devaient en mme temps sauter bas des navires, lutter
pour ntre pas renverss par les vagues, et se battre avec les ennemis, tandis que ceux-ci, restant
pied sec ou navanant que peu dans leau, ayant la libert de leurs membres, connaissant les lieux
merveille, lanaient leurs traits avec assurance et poussaient contre nous leurs chevaux, qui avaient
lhabitude de la mer. Tout cela troublait nos hommes, qui, dailleurs, navaient aucune exprience de
ce genre de combat : aussi navaient-ils pas le mme mordant et le mme entrain quhabituellement,
lorsquils combattaient sur terre.
129
Sergent (1996, 235) ; Green (1992, 102-105, 111-116)
130
Green (1992, 198)
131
Green (1992, 42, 45)

37

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
nom gallo-romain de Langres, Ande-matunnum, signifiant forteresse du grand ours
(divin).132

La tauromorphie du dieu cleste est bien atteste.133 Le taureau, vnr pour sa force et
sa vigueur sexuelle, est bien un animal dimportance primordiale pour les Celtes. Son rle
dans la mythologie celtique est remarquable comme on le constatera plus loin. Un grand
taureau mourant attaqu par deux chasseurs et leurs chiens figure sur le chaudron de
Gundestrup134 ; limportance de cette espce pour la chasse ainsi que pour le sacrifice est
nette. La toponymie nous montre galement que cet animal tait de grande importance chez
les Celtes ; de nos jours encore, le nom de certaines villes europennes comprend cet lment
celtique taruo- dsignant le taureau : en France, il sagit de Tarbes (Hautes-Pyrnes) et de
Throuanne (Pas-de-Calais) < Taruenna (dans lItinraire dAntonin) ou bien
(chez Ptolme). On trouve encore Trvise dans lItalie du Nord et il y avait, toujours suivant
Ptolme, en Grande-Bretagne un promontoire appel , o on devrait lire, selon
DArbois de Jubainville tout du moins, , forteresse du (dieu) Taureau.135
Daprs Lambert, cette correction ne simpose pas.136 L'ancien nom de Besanon, Vesontio,
se rvle galement un toponyme taurophore . 137

Comme cet animal est li lagression et la fcondit, il nest pas tonnant de voir
des reprsentations o il est dot de trois cornes, objet qui symbolise ces deux caractristiques
dagressivit et de fcondit. Un curieux symbolisme combinant un taureau et des oiseaux
concerne lanimal qui sintituleTarvos Trigaranus, le taureau aux trois grues. Sur des
autels de Trves et de Paris, on a retrouv cette iconographie, la deuxime portant ce titre de
Tarvos Trigaranus. Aussi sagirait-il dun symbolisme saisonnier li ces animaux qui sont
associs aux saules et un bcheron divin selon limagerie des autels, du moins ils semblent
nous le montrer.138

Cela nous amne consacrer quelques paragraphes aux oiseaux. Maintes cultures ont
conu les oiseaux comme des tres surnaturels, grce leur vol. Ils sont mi-terrestres, mi-
clestes et constituent en cette qualit un lien entre ce monde et lAutre Monde. Quelques
oiseaux sont dots dun symbolisme particulier. Pour les Celtes, les corbeaux taient associs
la mort et la destruction cause de leur couleur noire, de leur cruaut et du fait quils
mangeaient des dpouilles. Aussi les associait-on la guerre. Ceci apparat trs clairement
dans la littrature des Celtes insulaires. Pour ce qui concerne les reprsentations de cet oiseau
par les peuples celtiques de lAntiquit, elles confirment cette image ngative destructrice par
des corbeaux monts sur certains casques par exemple. Le symbolisme guerrier de certains
oiseaux et surtout du corbeau loiseau de guerre par excellence, mais galement dautres
espces comme loie, se rvle trs intressant. En revanche, dans liconographie plus tardive,

132
Holder (1896, t.II, col. 482, t.I, col. 144) ; DArbois de Jubainville (1906, 156-162).
133
Birkhan (1970, 344).
134
MacKillop (2000, 260-261) ; Olmsted (1979, passim)
135
DArbois de Jubainville (1906, 155)
136
Il peut trs bien sagir dun compos tarwo- + *(p)edon, (grec plaine), lespace des
taureaux , cf. vieil-irlandais ed espace, distance, et nous avons peut-tre un parallle gaulois dans
bou-edo, Chteaubleau. Nous remercions ici Pierre-Yves Lambert pour avoir donn son avis ce
sujet.
137
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 933-934)
138
Birkhan (1970, 290, 599, 611) ; Green (1995, 121 ; 1992, 215, 220). Voir les chapitres sur le
taureau et sur la grue pour une discussion approfondie de ce mythme.

38

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
celle qui est gallo-romaine ou romano-celtique, le corbeau tait plutt le compagnon de
divinits bnfiques et pacifiques.139

Les oiseaux sont en outre associs leau, autre lment comme lair, qui est
intermdiaire entre ce monde et lAu-del. Un exemple en est le canard qui est plusieurs fois
reprsent sous forme dune barque et qui est associ au symbole de la roue solaire. Cet
oiseau ayant la double capacit de voler et de nager, tait sans doute considr comme sacr.
Les oiseaux du marais il sagit souvent des grues sont les reprsentants du monde
surnaturel. Ici galement il y a un parallle vident entre les traditions pigraphiques et
iconographiques de lAntiquit dune part, et les traditions insulaires mdivales de lautre.
Ces oiseaux jouent un rle important dans le symbolisme complexe du Tarvos Trigaranus
comme nous lavons mentionn ci-dessus.

Les pigeons et les colombes taient conus comme des oiseaux oraculaires140 (tout
comme les corbeaux dailleurs) ; ils taient galement associs la gurison des maladies et
aux divinits gurissantes. On incline croire que les oracles, les visions, les rves et donc le
processus de gurison taient troitement lis. Dans lAntiquit classique, ces animaux furent
associs Vnus, desse de lamour et par consquent lharmonie et lamour charnel ; ceci
a laiss des traces dans liconographie romano-celtique.

Le serpent est quant lui un reptile ayant un symbolisme extrmement complexe ; il


tait li la fertilit, leau, la mort, la terre et ses aspects chtoniens, et finalement la
rgnration ou la (re-)naissance. Ses mouvements sinueux et son long corps lassociaient
leau et la rivire. Le pnis double du mle et la nombreuse progniture de la femelle lui
donnaient limage de fertilit. Puisquils sont carnivores et quils tuent leurs proies en utilisant
leur venin, cela les liait la mort. Leur habitat, tant des fentes dans la terre et des caves, leur
donnait laspect chtonien. Finalement, le fait de changer de peau plusieurs fois par an en
faisait un symbole de rgnration.141 Il semblerait que le serpent ait le mme symbolisme
complexe dans la religion classique, alors que la tradition biblique veut que le serpent soit
surtout malfaisant. Ici, il sagit de limage du serpent du Jardin dEden qui est bien sr li aux
pouvoirs malfiques.

En revanche, dans les reprsentations de la desse-mre des Celtes, celle-ci est


frquemment accompagne dun serpent plutt bnfique142, associ labondance, la
fcondit ou la gurison. Souvent dans liconographie celtique, le serpent est enroul autour
dun arbre qui reprsente sans doute lArbre de Vie, protg par le serpent. Cet animal, ainsi
que larbre, symbolisent le lien, autrement dit le pont entre la terre et le ciel. Ainsi a-t-on
affaire un culte dualiste, binaire, qui exprime lopposition ternelle entre la vie et la mort, la
lumire et lobscurit, le diurne et le nocturne, lt et lhiver, etc. On peut retrouver cette
dualit sous une autre forme dans liconographie du dieu cleste. Dans la Gaule orientale et
dans le pays du Rhin celui-ci apparat sur un cheval galopant, renversant un monstre que
lon appelle couramment languipde - qui est semi-zoomorphe, semi-anthropomorphe.

The iconography exists of a sky-horseman, armed with a thunderbolt and (sometimes)


a solar shield, whose horse rides down a giant, semi-human monster whose legs are
139
Sterckx (2000, passim) ;Green (1992, 88, 211-216)
140
Green (1997, 85-86)
141
Chevalier, Gheerbrant (1982, 867-879) ; Green (1992, 182, 224 ; 1997, 194-195)
142
Le serpent fut ensuite diabolis sous linfluence du christianisme, voir plus loin sous le chapitre
dcrivant cet animal.

39

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
replaced by serpents. The artistic theme may owe something to classical imagery where, in
the battle between the Olympian deities and the Titans of Earth, the chthonic giants are
depicted with serpent-limbs. The Celtic giant is huge, an earthbound creature, its contorted
facial expression evocative of its stress and anguish, and its snake-legs enhance its chthonic
identity. The giant is subjugated by the galloping horseman, but it is clear that the
iconography represents a cult that is essentially dualistic, where there is interdependence and
symbiosis between the elements of sun and earth, sky and underworld. Darkness is necessary
as well as light, winter as well as summer, and without death, life cannot exist. All of this
seeming antitheses are embodied by the zoomorphic imagery of the columns : celestial god
and chthonic giant are thus identified ; horse and serpent represent the two opposing yet
mutually dependent poles of the sky-gods sphere of influence. The iconography (and perhaps
symbolism as well) reminds one irresistibly of St George and the dragon. 143

La reprsentation la plus tonnante dun serpent est un serpent aux cornes de blier
que lon retrouve par exemple trois fois sur le chaudron de Gundestrup datant du deuxime ou
premier sicle avant notre re. Cette symbolique compose de deux lments disparates
tmoigne de limaginaire celtique qui la cre pour renforcer le symbolisme du serpent en
ajoutant un lment non naturel. Il est possible de comparer cela au taureau aux trois cornes
ou encore au Tarvos Trigaranus que lon a vu ci-dessus.144

Les animaux vnrs n'taient pas des dieux proprement parler,145 mais les dieux
taient frquemment reprsents sous forme animale, ou accompagns par des espces
animales. En fait, la reprsentation des animaux atteste entre autres de la croyance selon
laquelle ils taient considrs comme garants et comme protecteurs et leurs bienfaits
compltaient ceux des pouvoirs divins.146

On sait que chez les Gaulois et sans doute chez les autres Celtes de lAntiquit il
existait une distinction nette entre les animaux sauvages et domestiques. Ceci explique
pourquoi les linguistes retrouvent par exemple deux racines pour dsigner le porc : *s- et
*porkos.147 En effet, les Gaulois levaient des animaux et en chassaient la fois. Nous
reparlerons plus bas de cette distinction.

Comme nous avons vu ci-dessus, les sources archologiques et crites antiques nous
sont extrmement prcieuses. Il existe en revanche un vritable dcalage chronologique et
gographique dailleurs - entre les sources antiques et les traditions crites des Celtes
insulaires que lon aura loccasion dtudier plus prcisment. Presque toutes les sources du
continent datent davant notre re ; avec la romanisation de la Gaule, la culture celtique sy
affaiblit et finit par steindre en nous laissant quelques traces linguistiques, archologiques et
folkloriques. Dans les les, on dispose de quelques sources qui remontent au Vme sicle,
mais qui sont pour la plupart beaucoup plus tardives, donc en principe mdivales. On parle
juste titre des Sicles Obscurs en ce qui concerne la priode entre le dclin de lEmpire
romain et le Haut Moyen ge. Il y a une discontinuit assez nette entre les deux poques
concernant la civilisation des Celtes.148

143
Green (1992, 207-208, 229-230)
144
Cf. Olmsted (1979, passim)
145
Nous verrons infra que la prtendue zooltrie parfois attribue aux Celtes n'a pas d exister chez ce
peuple.
146
Cf. galement l'existence de ces croyances en Egypte : Loyrette (1978, 32).
147
Voir Sergent (1996, 172-173)
148
Le Roux, Guyonvarch (2001, 69-70)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Un deuxime obstacle est celui de la nature mme des sources, au plan matriel. On
remarque une grande dissemblance entre les sources continentales et insulaires. Les premires
sont surtout constitues de trouvailles archologiques (statues, inscriptions pigraphiques) et
de quelques textes des auteurs grco-romains. Les secondes, les documents insulaires de
lIrlande et de la Grande-Bretagne, consistent en quelques lments archologiques
seulement, alors que la littrature y est en revanche abondante, trs riche et bien prserve.

Puis, un autre facteur qui fait hiatus et quil faut prendre en compte, est celui de la
gographie. Les les sont loignes du continent et le simple fait de vivre dans des les donne
un statut particulier aux liens . Ce facteur a galement influenc le sort des traditions
celtiques insulaires. Si la mer na pas vraiment fait obstacle aux changes commerciaux, elle
la fait partiellement au niveau des changes culturels et littraires. Si certains celtisants ont
propos une origine continentale pour lpope irlandaise la plus connue149, cest bien tort
notre avis. Les littratures irlandaise et galloise ont hrit des traditions celtiques connues sur
le continent pendant lAntiquit, en revanche les littratures mdivales insulaires n'ont pas
profondment influenc les littratures du continent.150

Finalement il faut se dire aussi que les textes dont on dispose furent mis par crit dans
un milieu chrtien. Lexistence et limportance de linfluence biblique sur la reprsentation
animalire par exemple ne font pas de doute. Nous y reviendrons dans ce qui suit.

149
Suivant cette hypothse peu plausible, la Tin B Cuailgne, la Razzia du btail de Cooley, puiserait
ses origines dans la mythologie celtique continentale, o les mmes thmes mythiques durent tre
connus des Celtes de lAntiquit. Selon Garrett Olmsted (1979, passim), celtisant qui a men une
recherche dtaille afin de mieux connatre les origines du fameux chaudron de Gundestrup, on en
trouverait les preuves dans certaines reprsentations du chaudron. Ensuite, cette pope aurait subi des
transformations particulires en Irlande. Lhypothse doit tre carte, ne serait-ce que parce que les
Celtes continentaux de lAntiquit tait des agriculteurs plutt que des leveurs ; les razzias nont pas
forcment t frquentes chez eux. Cf. ce sujet Birkhan (1997). Nous savons, en outre, que ce
matriau pique ntait probablement plus connue en dehors de lle ds le haut Moyen ge.
150
Exception faite de la matire arthurienne et la tradition concernant le voyage de saint Brandan, bien
entendu.

41

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4 Quatrime chapitre : Description du corpus de notre tude

Le corpus de nos recherches comporte surtout la littrature mdivale et parfois


prmoderne des pays modernes dits de tradition celtique (Bretagne, Ecosse, Irlande, Pays
de Galles, et dans une moindre mesure- la Cornouailles insulaire ainsi que lle de Man),
appuy par certaines sources des rgions jadis occupes par les Celtes ou subissant des
influences de la culture celtique (comprenant laire gographique de lEurope occidentale
surtout). Ci-dessous nous allons dcrire ce corpus de faon brve.

4.1 Irlande : la littrature au Moyen ge

La littrature irlandaise ancienne se distingue des autres par ses deux principales
caractristiques que sont loralit et laspect ternel ou atemporel dune bonne partie du
contenu.151 Fort heureusement, les scribes irlandais du Moyen ge se sont mis mettre par
crit une partie majeure de ces traditions orales. En fait, lcriture est arrive en Irlande avec
lvanglisation.152 Si le latin est souvent la langue de lEglise, celle de la science et aussi la
lingua franca, les moines ont galement rdig des manuscrits dans leur langue maternelle, le
vieil- et le moyen-irlandais. En effet, on retrouve la langue vernaculaire comme expression
lyrique personnelle, mais elle est aussi employe pour noter les traditions ancestrales. Nous
possdons aujourdhui un corpus galique impressionnant. Cette littrature vernaculaire, qui
est formidablement riche et abondante en tous ses aspects, est de nos jours normalement
rpartie en quatre cycles, savoir : le cycle mythologique153 ou celui des invasions, le cycle
dUlster ou le cycle hroque,154 le cycle Ossianique, ou celui de Finn (qui est galement
connu sous le nom de cycle de Leinster) et pour finir le cycle historique ou celui des Rois. Le
premier cycle comporte entre autres deux livres : le Lebor Gabla ou livre des invasions et le
Cath Maige Tuired ou la bataille de Mag Tuired. Le premier livre nous parle des cinq peuples
qui ont successivement envahi lIrlande. Le deuxime nous relate deux combats et finalement
la victoire des Tatha D Danann sur les Fomhoire.155 On y retrouve une abondance de faits
mythologiques et donc les dbris dune mythologie celtique dchue.156 Le deuxime cycle
contient surtout des rcits concernant une guerre cause du vol dun taureau connotation
mythique. Le texte le plus important de ce cycle, la Tin B Cuailgne ou la Razzia des vaches
de Cooley, raconte cette guerre et les exploits du hros principal, C Chulainn, le Chien de
C(a)ulann. Le cycle Ossianique relate les exploits des Fianna, une bande de jeunes guerriers,
ayant pour chefs Finn Mac Cumaill (Cool en transcription anglaise) et Oisn (Ossian en
anglais). Ce cycle a servi de source dinspiration pour les falsifications clbres de James Mac
Pherson. Le quatrime se rvle moins intressant pour une tude littraire mais dautant plus
pour les historiens cause de la nature de cette source : elle est pseudo-historique et
comprend maintes gnalogies qui sont en partie falsifies.

151
Voir ce sujet, Thurneysen (1921, introduction et passim)
152
On verra infra que ceci nest pas vrai pour le Pays de Galles, o lcriture fut connue plus tt, sans
doute aprs linstallation des Romains en Grande-Bretagne, au cours du premier sicle de notre re.
153
Pour une discussion gnrale, quoique quelque peu vieille, voir DArbois de Jubainville (1884).
154
Voir entre autres Dottin (1926)
155
Se reporter ORahilly (1964)
156
Cf. Dottin (1904)

42

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Les bardes indignes de lpoque ne connaissaient cependant pas cette rpartition mais
avaient un classement en genres, par exemple : razzias (tin), exploits de jeunesse
(macgnmrada), navigations (immrama, ce qui veut dire littralement ramer autour),
conceptions (compert), prises de forts (~ togail), morts (aided), aventures dans une autre
ralit (echtra), visions (fs pour la vision chrtienne, aisling tait la vision indigne et pr-
chrtienne), festin (fled), courtise (tochmarc), etc.

Ces genres mis part, il y avait toute une littrature potique,157 la fois narrative et
didactique. Un exemple en est le Dindshenchas, qui tait une sorte dexplication de la
toponymie par la tradition. De plus, on constate lexistence dune littrature hagiographique
les Vies de Saints et dune littrature dinspiration biblique, souvent apocryphe dailleurs.
On dispose galement de textes lgaux, le genre des lois anciennes tant bien connu et
conserv par une classe de juristes professionels.

157
Cf. Murphy (1939) au sujet de la posie lie la nature.

43

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.1.2 Le bestiaire dans la littrature irlandaise ancienne

Cette littrature vernaculaire nous raconte souvent des exploits de dieux et de hros,
qui peuvent se drouler dans un monde surnaturel. Par consquent, les animaux que lon
rencontre dans ces rcits mythologiques, lgendaires ou merveilleux risquent dtre, eux
aussi, surnaturels. En effet, ces tres peuvent tre enchants ou possder des qualits
humaines, comme la sagesse, lusage de la parole, ou mme surhumaines. La mtamorphose,
le changement dhomme en animal ou danimal en tre humain est un caractristique
importante de cette littrature ancienne, phnomne dont on trouve des parallles dans la
mythologie scandinave.158 Le caractre zoomorphe des hros et des dieux, ou du moins
lassociation de ceux-ci aux animaux est vident ; souvent on crot reconnatre dans certaines
desses nourricires les protectrices des espces animales.159 On a donc rgulirement affaire
des btes magiques, dont certaines sont mme rgnratrices : on a lexemple de cochons
qui se renouvellent constamment, tant tus, mangs et rens, en servant de nourriture pour la
fte de lAutre Monde ou du monde den bas.160 La Mrrgan, desse triple de la guerre et de
la destruction dont le nom ne signifie pas Grande Reine comme on la cru longtemps, mais
plutt Reine de Cauchemar,161 rgne sur le champ de bataille. Elle se manifeste souvent sous
laspect dune incarnation animale : elle attaque le hros C Chulainn sous la forme dune
anguille qui senroule autour de ses jambes tandis quil combat dans un gu, ou sous celle
dune louve, qui pousse contre lui les troupeaux affols, ou sous la forme dune vache rouge
et sans cornes.162 [] Ainsi que chaque fois que les Morrgna [cest leur nom sous laspect
triple] se manifestent sur le plan guerrier cest par une influence mystique, ou par le biais
dun sortilge ou dune incarnation animale. Ces desses de la guerre ne sont pas des desses
guerrires. Elles laissent les armes aux combattants divins, aux dieux de la tribu.163

En ce qui concerne le chien et le loup en Irlande, il est important de rappeler que le


hros C Chulainn (fils du dieu Lug), dont le nom tait auparavant Stanta, a obtenu ce nom
qui signifie chien de Caulann, aprs avoir tu le chien de ce dernier en tant enfant.164 Dans
ce cadre, il est significatif de savoir que lirlandais ne possde pas de mot pour dsigner le
loup, on a recours des tournures comprenant le terme chien : ainsi trouve-t-on c allaid,
chien sauvage en ancien irlandais.165 Ces animaux sont souvent confondus et se retrouvent
rgulirement dans les noms propres de guerriers.166

Comme on lapprend dans la Tin B Regamna / Enlvement des vaches de Regamain,


le taureau mythologique de Cooley est en fait la dernire mtamorphose de Friuch, qui tait

158
Voir, entre autres, Sterckx (1994 ; 1998 ; 2000)
159
Sjoestedt (1940, 26, 29)
160
Green (1992, 163)
161
Sterckx (2000, 19-25) ; cf. entre autres Mackillop (2000, 335-336) et Le Roux Guyonvarch
(2001, 188) qui maintiennent tort la traduction Grande Reine. Voir infra le chapitre sur les desses
de guerre.
162
Il sagit clairement dune triplication intensive.
163
Sjoestedt (1940, 44-45) ; cf. Thurneysen (1921, 172 sqq.).
164
Ctait un exploit qui valait lpreuve dinitiation, rite pour devenir adulte, aprs quoi il reut son
nom dadulte. Contra : Guyonvarch (1997, 130) ; Pro : Sergent (1996, 221).
165
DArbois de Jubainville (1906, 152). Ladjectif allaid sutilise galement mais rarement dans
lexpression b allaid, vache sauvage . Cf. infra la discussion sur les catgories animales connues
des Celtes, puis ce terme dans les appendices.
166
Birkhan (1970, 344-345 et passim)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
auparavant le gardien des cochons167 du dieu Bodb. Ce Friuch avait subi toute une srie de
mtamorphoses, tout comme Rucht, porcher du dieu Ochall Ochn. Une querelle stait
leve entre les deux porchers qui avaient tout dabord t amis, consentant que les cochons
de lautre pouvaient venir chercher des glands sur leur territoire quand il ny en avait pas
assez chez lautre. Aprs lannonce dune prohibition magique des deux cts empchant les
cochons de lautre de se nourrir, les deux adversaires furent contraints rgler leur hostilit
sous forme de diffrents tres, surtout des animaux168 : il furent changs en respectivement en
corbeaux, en animaux marins (phoques ou baleines), en champions, en fantmes, en deux vers
et finalement, quand ils eurent t avals par deux vaches, celles-ci donnrent chacune
naissance un taureau magique.169 Le taureau anim de lme de Friuch, tait donc celui de
Cuailgne (ou de Cooley), nomm galement Donn, ce qui signifie brun en tant quadjectif
mais juge, noble, roi en tant que nom.170 La Razzia des vaches de Cooley se termine
dailleurs par le combat entre ces deux taureaux mythologiques, Donn et Findbennach, le
Blanc Cornu, dernire mtamorphose de Rucht. DArbois de Jubainville tire la conclusion
htive que cette lgende tait connue en Gaule, vu le fait que Jules Csar171 cite le nom propre
Donno-Taurus (issu du gaulois Donno-Taruos), chef des Heluii, qui porterait donc le nom de
ce taureau mythologique. Mme si lon ne peut exclure la possibilit que ce mythe, dbris
dune vritable mythologie celtique trs clbre en Irlande au haut Moyen ge et au-del, ft
connu des Celtes continentaux, on na malheureusement pas les moyens de le vrifier.

Le nom de Fergus mac Rich, lamant de Medb dans le Cycle dUlster sexplique
facilement par le dcoupage en Fer-gus le choix des hommes172 et Ro-ech Grand
Cheval.173 Sa propre femme est Flidais, divinit qui, en conduisant son char attel de cerfs,
rgne sur la faune forestire, appele dans les textes irlandais le btail de Flidais , comme
on appelle btail de Tethra les animaux aquatiques dirigs par le dieu Tethra.174 Il y a de
surcrot dautres dieux aquatiques dans lIrlande du haut Moyen ge. Tethra mis part, on
trouve Manannn fils de Lir175 ( comparer avec son pendant gallois Manawyddan ab Llr
que lon rencontre dans certains rcits des Mabinogion), le peuple mythique des Fomoire (ou
Fo-mhoire, ceux qui vivent au-dessous de la surface de la mer) et Nechtan, dont le nom est
sans aucun doute rapprocher celui de Neptune.176 Ces dieux aquatiques sont tous dune
manire ou dune autre associs avec les espces animales, et Mongn fils de Manannn est
mme de prendre la forme de tous les animaux.177

167
Cf. le mme thme dans les triades galloises, infra. Walter, (1990)
168
Voir le chapitre sur la srie de mtamorphoses en animaux, infra.
169
Le thme de la femme (ou un animal femelle, une vache par exemple) qui insurgit un petit animal
(ver de terre ou autre) et qui donne ensuite naissance un tre humain ou animal, est rcurrent dans la
littrature irlandaise.
170
DArbois de Jubainville (1906, 153-155, 164-190)
171
De Bello Gallico, VII, 65, 2
172
Ltymologie du nom est *wiro-ghus-tu-, le choix des hommes, le meilleur des hommes , cf.
gall. moy. Gwrwst et ce thonyme ( ?) Fergus ne sexplique donc pas par le sens force virile
comme on le lit et l. Nous tenons remercier P.-Y. Lambert pour cette correction.
173
MacKillop (2000, 216-217)
174
Sjoestedt (1940, 50) ; Thurneysen (1921, 318)
175
Cf. Milin (1991) ; Voir Dobbs (1916-1917, 133-149).
176
Sterckx (1994, 7, sqq.)
177
Cf. infra.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Les Irlandais du Moyen ge ont connu la hiros gamos, le mariage rituel, sacr du roi
avec son royaume dont une des manifestations tait trs probablement lie au cheval. Nous en
reparlerons plus bas.178

Les cochons, les chiens et les chats jouent un rle trs important dans le rite de
divination connu sous le nom de (H)imbas Forosnai, grand savoir par illumination, o
lavenir tait prdit en mchant la viande de ces animaux.179 Nous en reparlerons infra.

Bien videmment, la chasse tait importante dans la socit irlandaise ancienne. Dans
lIrlande du Moyen ge, les nobles considraient la chasse comme un passe-temps, un
divertissement agrable.180 Ca nempche que le symbolisme cyngtique inclut galement
des notions sacres ; dans les rcits, la chasse mne souvent les hros vers une rencontre avec
un tre surnaturel, ou bien elle les guide vers une des entres de lAutre Monde.

Si le gibier (cervids, livres, sangliers par exemple) peuplait lIrlande moyengeuse


en grand nombre, le chevreuil y tait absent selon Giraud de Cambrie. En outre, parmi les
grands prdateurs on comptait surtout le loup. Si lon trouve lours dans les textes irlandais et
comme lment constitutif dans quelques anthroponymes thriophores irlandais, il faut savoir
que la race ursine y constituait une classe animale aussi ferique que le lion et le dragon !181
Ce fait a justement pu renforcer la valeur symbolique de cet animal ; labsence dune espce
animale peut causer une vnration quasi excessive.

178
Cf. le chapitre sur les chevaux.
179
Guyonvarch (1997, 280) ; MacKillop (2000, 269)
180
Cf. Thurneysen (1921, 84).
181
Thurneysen (1921, 75).

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4.2 Pays de Galles : La littrature au Moyen ge

Quoique globalement moins ancienne que les dbris de la mythologie et de lpope


irlandaises, la littrature galloise est de grande valeur et certainement vnrable . Son plus
ancien monument, dorigine cambrienne et non galloise proprement parler, est un long
pome intitul Gododdin que lon a attribu au pote Aneirin.182 Selon le texte, cet homme, la
seule personne faisant partie dune arme de 300 cavaliers qui aurait survcu au combat avec
une arme anglaise vers lan 600, nous relate leur sort en chantant leur gloire. Cette bataille
historique a eu lieu prs de Catraeth (ou Catterick en anglais, ville du Yorkshire) entre les
hommes de Gododdin lancienne tribu des Votadini- et les Angles, nouveaux occupants de
lle. Les rminiscences potiques de la dfaite quont subie les Bretons de lAncien Nord
, Yr Hen Ogledd183 dans la tradition galloise, ont t conserves dans un manuscrit gallois
datant denviron 1250. Dans ce pome, les strophes commmorent soit larme bretonne
entire, soit un de ses hros ; ainsi pouvons-nous nous vanter de possder une vritable posie
hroque du haut Moyen ge.184

Taliesin,185 autre pote clbre de la mme poque, chantait la gloire dUrien, roi de
Rheged, -faisant partie galement du Hen Gogledd- et son fils Owein : nous possdons une
lamentation attribue Owein ap Urien.186

Llywarch Hen, troisime pote breton qui fait partie des Cynfeirdd les premiers
bardes, vcut au VIme sicle et tait originaire du sud de lle de Bretagne. On possde des
restes de la lamentation de ce vieillard, compose vers lan 850, dans laquelle il dialogue avec
son vingt-cinquime fils Gwen, le benjamin, et souhaite quil aille dfendre un gu contre les
Saxons ; la peur quil soit tu comme tous ses frres sinstalle dans l'esprit du vieillard, et non
sans raison : quand un messager vient lui annoncer la mort tragique de Gwen, le pre bris
voque la mort de tous ses fils.187

La tradition galloise est riche dun autre exemple splendide de posie ancienne. Il
sagit dun pome intitul Armes Prydein, la Prophtie de Bretagne, qui annonce lunion du
pouvoir de tous les Bretons ainsi que des Vikings de Dublin pour se soulever contre les
Anglais, nouveaux occupants de la majeure partie de lle. Cette prophtie anonyme, mais
mise dans la bouche de Myrddin, fut compose vers 930.188 Hywel Dda189 rdigea la mme
poque ces lois galloises, dont on dispose encore diffrentes versions.190

182
Egalement orthographi Aneurin par certains auteurs, puisqu'il s'agit de la forme galloise moderne.
La forme primitive a d tre Nerin, devant laquelle on a rajout un a prosttique, phnomne frquent
en gallois.
183
Forme mute du mot Gogledd.
184
Il existe deux bonnes ditions : Ifor Williams (1938) et A.O.H. Jarman (1988).
185
Ifor Williams (1960) a dit les Canu Taliesin.
186
Owein (ou Owain) fils dUrien.
187
Ifor Williams (1972) ; Ford (1974)
188
Rachel Bromwich (1972) et Ifor Williams (1955)
189
Hywel / Hol le Bon
190
Meville Richards (1954)

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4.2.1 Les Mabinogion

Toujours est-il quil faut mentionner en particulier les Mabinogion, recueil de onze
rcits issus de la tradition orale, mis par crit entre 1050 et 1170. Si ces rcits sont connus
sous ce nom de Mabinogion forme plurielle errone de Mabinogi -191 cest par la traduction
quen fit Lady Charlotte Guest entre 1838 et 1849. Les textes qui constituent les Mabinogion
sont conservs dans deux manuscrits : le Livre rouge de Hergest, crit entre 1380 et 1410, et
le Livre blanc de Rhydderch, datant de 1350 environ. Le titre Mabinogi nappartient
proprement parler qu quatre contes de ce recueil : Pwyll Pendeuig Dyfed / Pwyll, prince de
Dyfed ; Branwen verch Lyr / Branwen fille de Llr ; Manawydan fab Llr / Manawydan fils
de Llr ; Math fab Mathonwy / Math fils de Mathonwy. Ces Quatre Branches des Mabinogi
apparaissent donc au XIme sicle, anonymes, et sont en quelque sorte le rsidu folklorique
de la tradition orale, dans laquelle on retrouve des traces videntes dune mythologie celtique
perdue, des motifs du folklore international et des motifs emprunts la tradition irlandaise.
Cette littrature grandiose, dans laquelle des animaux mythiques et lgendaires surgissent
tout moment se rvlera primordiale pour nos recherches.

De surcrot, on trouve quatre contes indpendants dans ce recueil, savoir :


Kulhwch192 ac Olwen / Kulhwch et Olwen ; Breuddwyd Macsen Wledig / Le songe de Maxen ;
Lludd a Lleuelys / Lludd et Lleuelys ; Breuddwyd Rhonabwy / Le songe de Rhonabwy. Surtout
le premier conte, qui contient des lments et des motifs mythiques assez archaques et dont
lorigine remonte au Xme sicle, mritera notre attention ; cest le premier texte connu dans
lequel le personnage dArthur apparat. De surcrot, lhistoire du hros Kulhwch qui demande
la main dOlwen, fille dun gant, est lie la poursuite dun sanglier mythique appel Twrch
Trwyth, qui a son pendant en Irlande : le Torc Triath.193

Les trois autres rcits qui font partie de ce recueil sont des romans arthuriens : Owein ;
Peredur fab Efrawc / Peredur fils dEfrawc ; Geraint fab Erbin / Geraint fils dErbin. Ces
contes sont nettement influencs par la tradition arthurienne continentale, en loccurrence la
littrature franco-normande. Les uvres Erec, Yvain et Perceval de Chrtien de Troyes ont
certainement eu une influence sur leurs pendants gallois, mais leurs relations ne sont pas tout
fait claires, voire fort discutes.194 Ce ne sont pas de simples traductions, mais plutt des
adaptations partir des textes en ancien franais ; en tudiant ces contes, il est vident que
lon assiste l la fin dune tradition ancienne, qui na pas de suite dans le folklore gallois.

Comme la littrature dIrlande, cette littrature vernaculaire de la Grande-Bretagne


celtique nous raconte souvent des histoires dans lesquelles le rle des animaux ou la
symbolique animalire sont capitaux. Parfois, le caractre zoomorphe des hros et des dieux,
ou au moins lassociation de ceux-ci aux animaux est peut-tre moins claire quen Irlande
mais il est prsent.195 On a, par exemple, rgulirement affaire des btes magiques, qui
mnent les hros vers lAutre Monde.

191
La vritable tymologie de ce nom parat tablie depuis quelques dcennies : Eric Hamp (1975,
243-249) a suppos quil fallait restituer la forme Maponika. Les Quatre Branches du Mabinogi
auraient ainsi racont, lorigine tout du moins, la lgende des exploits du dieu Mabon, alias Pryderi ;
cf. Sterckx (1986).
192
Orthographi galement Culhwch, il s'agit d'une forme moderne.
193
Rees (1961, passim)
194
Cf. la bibliographie dans MacKillop (2000, 316-317) et galement Loomis (1959, passim)
195
Cf. infra

48

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.2.2 Les Brutiau, les Triades et les bardes du bas Moyen ge

Les textes en prose qui constituent les Mabinogion mis part, on trouve une autre
srie de rcits non potiques. Il sagit des textes dits Brutiau, des traductions et adaptations
galloises de luvre crite par Geoffrey de Monmouth en lan 1136, Historia Regum
Brittanniae Histoire des Rois de Bretagne.196 Une uvre qui se rvlera beaucoup plus
importante pour ce qui concerne ltude du bestiaire, sont les Trioedd Ynys Prydein, les
Triades de lle de Bretagne. Elles datent du XIIe sicle, mais contiennent des traditions
beaucoup plus anciennes. Mme si leur valeur littraire nest pas grande, ces rcits
rassemblent sous forme triple de trs anciens souvenirs et maintes allusions aux traditions
orales, en nous apportant ainsi des traces extrmement valables du savoir mythologique,
historique et littraire.

Aprs lpoque des bardes dits Cynfeirdd, la production potique entre 1100 et 1300
fut assure par des potes professionnels appels Gogynfeirdd bardes assez anciens. Ils
composrent souvent dans une langue assez obscure et trs archaque. Avec le dclin du
pouvoir des anciennes familles galloises, on voit lapparition dune autre poque, entre 1300
et 1600, o les potes travaillaient pour des familles toujours aristocrates, mais moins aises.
Cest pourquoi ces bardes, dont le matre tait Dafydd ap Gwilym (1320-1380), furent
appels Beirdd Yr Uchelwyr Bardes des Aristocrates.

196
J.J. Parrry et R.A. Caldwell dans Loomis (1959)

49

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.2.3 Le bestiaire dans la littrature galloise ancienne

Les animaux occupent une place privilgie dans la littrature que lon a rencontre ci-
dessus ; on peut mme dire quils abondent dans certains textes. Les rcits qui figurent dans
les Mabinogion sont primordiaux, surtout les Quatre Branches du Mabinogi. Encore plus que
dans la littrature ancienne de lIrlande, la chasse aux animaux caractre magique joue un
rle important dans les textes vernaculaires du Pays de Galles. Le chasseur ou lanimal qui est
lobjet de la chasse sont mis en relation avec le monde divin dans maints rcits qui
contiennent des traces dune vritable mythologie celtique. Il est donc question dune vraie
littrature cyngtique chez les Celtes des les, o la faune est considre comme messagre
des divinits de lAutre Monde. Le but que ces messagers ont atteindre, dans presque tous
les cas, cest de conduire ltre humain vers lAu-del, vers le Monde den bas et par
consquent la rencontre dune divinit quelconque appartenant ce monde-l. La bte elle-
mme, qui assume sa fonction dintermdiaire entre ce monde-ci et lAutre Monde, peut tre
enchante ou avoir des aspects magiques ; parfois, elle est un tre humain chang en animal
ou encore une divinit de lAutre Monde qui sest mtamorphose en crature zoomorphe
pour conduire un tre humain quelque part.

Les animaux en question sont souvent des cerfs (ou des biches) et des cochons (ou des
sangliers). Si cela est vrai pour la littrature galique, -les Fianna, guerriers de Finn, par
exemple, chassent souvent ces animaux- on retrouve ce mme thme de la chasse mythique de
ces btes dans les rcits brittoniques : dans lhistoire Pwyll prince de Dyfed, le hros est
amen la rencontre de Arawn, chef du monde den bas appel Annwfn, par lintermdiaire
dun cerf. Ce dernier constitue donc le lien entre ce monde et lAnnwfn. Le troupeau de
chiens de chasse de Pwyll rencontre le troupeau appartenant Arawn, dont laspect surnaturel
est mis en vidence par leur couleur : ils sont dune blancheur presque aveuglante et ils ont
des oreilles rouges.197

Dans la troisime branche, Manawydan fils de Llr, on trouve lhistoire de la province


de Dyfed qui fut ensorcele par un pouvoir inconnu ; presque toute crature a disparu de ce
monde, sauf deux hros : Manawydan, lorigine une divinit, frre de Bendigeidvran, et
Pryderi, fils de Pwyll. Tous les deux vivent de la chasse et quand, un jour, ils drangent un
sanglier qui est blanc, et de taille incroyable encore signe de son origine surnaturelle-, il les
amne une forteresse dserte o ils continuent leurs exploits.198

Un troisime exemple dune chasse o les chasseurs rencontrent un animal surnaturel,


voire mythique, se trouve dans lhistoire aux thmes archaques de Kulhwch et Olwen, qui
figure toujours dans le recueil des Mabinogion. La chasse au sanglier mythique qui sappelle
Twrch Trwyth est le pivot de cette histoire complique et fait partie dune longue qute :
Kulhwch, qui demande la main de Olwen, fille du gant Yspaddaden, doit russir plusieurs
travaux qui semblent presque irralisables. Le sanglier surnaturel, qui est accompagn par des
cochons enchants, est lobjet de cette qute. Kulhwch est tenu obtenir, laide dArthur et
du chasseur divin Mabon, fils de Modron, une paire de ciseaux, un peigne et un rasoir qui se
trouvent entre les oreilles de cette bte affreuse ! Rien dtonnant que sa poursuite soit
longue : les hros doivent parcourir une grande partie du Pays de Galles mridional, de
lIrlande et de la Cornouailles avant dobtenir les objets exigs. Le Twrch Trwyth a son

197
Jones (1995, 3). La couleur blanc et les oreilles rouges sont le signe du btail de lAutre Monde, cf.
Bergin (1946)
198
Jones (1995, 39)

50

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
pendant irlandais dans le Torc Triath199; il existe d'ailleurs le mot tourch verrat en
breton.200 La chasse au porc blanc que lon retrouve dans le lai de Guingamor contient le
mme thme.201

Dans la quatrime Branche des Mabinogion, Math fils de Mathonwy, on a un exemple


rare dune survivance trifonctionnelle archaque ; le roi Math fait subir ses deux neveux
Gwydion et Gilvaethwy un chtiment pour avoir provoqu une guerre injuste pendant laquelle
Gilvaethwy a eu loccasion de violer la vierge Goewin, porte-pied de Math. Par sa virginit et
sa fcondit, cette jeune fille assurait le bien-tre du roi ainsi que la bonne administration du
royaume, thme que lon retrouve chez les Romains et les Celtes.202

Nous reproduirons ici une traduction de ce passage des Mabinogion :

Puisque vous tes venus vous mettre ma disposition, votre chtiment va


commencer. Il prit sa baguette enchante,et, dun coup, transforma Gilvaethwy en
une biche de bonne taille ; puis instantanment, il prvint toute fuite de la part de
lautre, en le frappant de la mme baguette, et en fit un cerf. Comme vous tes
maintenant lis, dit Math, vous marcherez ensemble, vous formerez un couple, et
vous aurez les instincts des animaux dont vous avez la forme. Vous aurez un petit
lpoque accoutume pour eux. Dans un an, vous reviendrez auprs de moi.

Au bout dun an, jour pour jour, on entendit un grand bruit contre les parois
de la chambre, ce qui excita aussitt les aboiements des chiens. Allez voir, dit
Math, ce quil y a dehors. Seigneur, dit quelquun, je viens daller voir : il y a l
un cerf, une biche et un faon. Il se leva aussitt et sortit ; il aperut en effet trois
btes : un cerf, une biche et un faon vigoureux. Il leva sa baguette en disant : Que
celui dentre vous qui a t biche lanne dernire soit sanglier cette anne, et que le
cerf soit une truie. Et il les frappa de sa baguette. Le petit, je le prends, ajouta-t-il,
je le ferai lever et baptiser. On lui donna le nom de Hyddwn. Allez, dit-il, vous
serez lun sanglier mle, lautre femelle, et vous aurez les mmes instincts que les
porcs des bois. Dans un an, trouvez-vous sous les murs de cette maison avec votre
petit. Au bout de lanne, les aboiements des chiens se firent entendre sous les murs
de la chambre, et toute la cour accourut de ce ct. Il se leva lui-mme et sortit.
Dehors, il aperut trois btes : un sanglier mle, un sanglier femelle et un petit trs
fort pour lAge quil paraissait. Celui-ci, dit-il, je le garde et je le ferai baptiser.
Et dun coup de sa baguette, il en fit un bel adolescent brun et fort. On lappela
Hychtwn. Que celui dentre vous, ajouta-t-il, qui a t sanglier mle lanne
dernire, soit louve cette anne, et que la truie soit loup. En disant ces mots, il les
frappa de sa baguette et ils devinrent loup et louve. Ayez, dit-il, les instincts des
animaux dont vous avez la forme. Soyez ici, sous ces murs, dans un an aujourdhui.

Un an aprs, jour pour jour, il entendit grand tumulte, des aboiements de


chiens sous les murs de sa chambre. Il se leva et sortit. Dehors, il aperut un loup,
une louve et, avec eux, un fort louveteau. Celui-ci, dit-il, je le prends et je le ferai
baptiser. Son nom est tout trouv : ce sera Bleiddwn. Vous avez trois fils, et ces trois
les voil. Les trois fils de Gilvaethwy le tratre ; trois guerriers minents et fidles :
199
Rees (1961, 69-71)
200
Birkhan (1970, 459)
201
Micha (1992)
202
Dumzil (1954, 3-8)

51

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Bleiddwn, Hyddwn, Hychtwn Hir (le Long). Et, dun coup de sa baguette, ils se
trouvrent dans leur propre chair.

(Loth 1913, tome I, 188-191)

Rappelons les noms des trois fils de Gilvaethwy et Gwydion, ns de leurs parents
mtamorphoss :

-Hyddwn, issus du gallois hydd cerf


-Hychtwn, issus du gallois hwch porc, sanglier
-Bleiddwn, issus du gallois bleidd loup

Le Roux et Guyonvarch, qui ont examin cette triade zoomorphe dun faon, un
marcassin et un louveteau dans le cadre des survivances trifonctionnelles indo-europennes,
sont convaincus dy voir les traces dun symbolisme triple :

1. Le sanglier est le symbole de la premire fonction sacerdotale ;


2. Le loup celui de la deuxime fonction guerrire ;
3. Le cerf celui de la troisime fonction productrice dans son aspect de fcondit.

Cest aussi, comme les quatre races dor, dargent, dairain et de fer dans la lgende
dHsiode, un triple symbole de la cration de lhumanit. Nous ne croyons absolument pas
quil faille chercher, dans cet pisode, une coloration homosexuelle dont on retrouverait la
trace dans une initiation guerrire celtique (voir la discussion chez Georges Dumzil, Heur et
Malheur du guerrier, PUF, Paris, 1968, p.123 sq., prolonge et reprise, dans les mmes
termes et avec les mmes arguments que chez Dumzil, par Bernard Sergent,
LHomosexualit initiatique dans lEurope ancienne, d. Payot, Paris, 1986, p. 177-191).
Compte tenu du fait que les trois apparences animales successives revtues par le couple
Gwydion-Gilvaethwy sont la fois contingentes et contraires, nous sommes persuads que
lhomosexualit est ici la fois une illusion et une erreur : les premiers hommes ne naissent
pas de femmes mais dune sorte de couple la fois androgyne et zoomorphe qui na de vrit
que dans le mythe. Il suffirait dailleurs de constater, en comparaison preque directe, que les
amours de Zeus, dans la mythologie grecque, se passent ou commencent sous des apparences
zoomorphes : pour sduire Leda il se transforme en cygne et pour sduire Europe il se
transforme en taureau. []203
(Le Roux, Guyonvarch 1991, 176-178)

Landrogynie trifonctionnelle et apparente de la quatrime Branche Math fils de


Mathonwy na donc rien dinitiatique selon Le Roux et Guyonvarch. Si linterprtation
trifonctionelle de cette triade nous semble parfaitement dfendable, il est curieux de voir que
le texte tir des Mabinogion connaisse un autre ordre, savoir 1) cerf ; 2) sanglier ; 3) loup.
En outre, cette interprtation nexclut pas dfinitivement, notre avis, la possibilit dy voir
une homosexualit initiatique, mme si cela devient moins probable.204 Il parat que cette
androgynie a fait partie de la tradition brittonique, car on retrouve dans la continuation du

203
Il est extrment intressant de noter la mtamorphose zoomorphe du dieu grec qui possde
clairement un ct rotique . Dans le texte gallois, ce nest pas le cas.
204
Cf. lintroduction de la main de P.-Y. Lambert lhistoire de Math : Lambert (1993).

52

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Perceval de Chrtien de Troyes lhistoire de Caradoc de Vannes, pisode qui contient le
mme thme, mais ici on na plus affaire une mythologie cohrente, ce sont les dbris dune
mythologie dchue. Lhistoire en question relate comment, lors des trois premires nuits du
mariage du roi Caradoc, une levrette, une truie et une jument qui ont lapparence de la reine
sont mises dans le lit conjugal par un enchanteur.205

On pourrait, en revanche, se poser la question de savoir si la triade tire des


Mabinogion lie la tripartition dumzilienne ou non ne montre pas limportance
attache ces animaux, le cerf, le porc ou sanglier et le loup, en ordre descendant. Serait-il
trop audacieux de proposer de voir dans lhistoire de Caradoc de Vannes une triade
transforme et moins cohrente peut-tre mais en ordre croissant ? Dans ce cas, lanimal le
plus important serait la jument. Pourrait-elle constituer une trace ancienne et mal comprise
de la hirogamie hippomorphe206 que nous a dcrit Giraud de Cambrie au XIIe sicle ? La
jument a lapparence de la reine et elle est mise dans le lit conjugal ; ce sont deux arguments
qui pourraient corroborer en quelque sorte cette hypothse. Quoiquil en soit, dans une
version, le druide Eliavres fait en sorte que le pre de Caradoc, dont on ne mentionne
malheureusement pas le nom, couche avec une truie mtamorphose, pour que le druide lui-
mme puisse dormir avec la mre de Caradoc. Le rsultat de cette premire union
monstrueuse est la naissance du sanglier sauvage Tourtain,207 qui est srement le pendant du
Twrch Trwyth gallois que lon rencontre dans les Mabinogion.208

Certains animaux rencontrs dans les textes sont exotiques , cest--dire quil sagit
despces qui nexistaient pas dans le monde des Celtes. Un exemple en est le lion, que lon
voit apparatre, entre autres, dans le conte Peredur fils dEfrawc.

205
Voir surtout Loomis, R.S., Ltrange histoire de Caradoc de Vannes, AB, t. 70, 1963, 165-175
206
Nous savons bien que les minents celtisants Franoise Le Roux et Christian Guyonvrach ne
voient point dans cette description une preuve de lexistence de cette pratique chez les Celtes. Comme
nous lavons montr dans le chapitre concernant les chevaux, nous croyons et nous ne sommes pas
les seuls quil sagit bel et bien de la hirogamie hippomorphe, pratique selon laquelle le roi pousait
symboliquement, lors dun rite dintronisation, une jument, reprsentant la desse de souverainet.
207
Le nom mme serait une transformation du gallois twrch ou du breton tourch.
208
Cf. MacKillop (2000, 280) ; Merdrignac dans Walter (1998)

53

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.3 Ecosse : La littrature au Moyen ge

Par rapport labondance des textes en Irlande, et la richesse des traditions galloises,
lhritage littraire de lEcosse est assez maigre, tout du moins quand on parle du Moyen ge.
Pourtant, quelques manuscrits anciens dune certaine importance ont t conservs. Tout
dabord le Livre de Deer, le plus important recueil, qui a t dat avant lan 1150.209 Si ce
manuscrit fut crit en latin, on y trouve galement quelques notes en galique dEcosse. Le
deuxime recueil que lon doit absolument mentionner, est le Livre du Doyen de Lismore,
beaucoup plus tardif, car il aurait t rdig entre 1512 et 1526.210 Ce manuscrit reprsente en
fait un vritable trsor puisquil contient des pomes fortement apparents la posie et la
matire irlandaises. Cest la preuve (attendue) de lexistence des mmes traditions galiques
de part et dautre de la mer dIrlande, la fois dans lle verte et dans les Hautes-Terres et les
les dEcosse. Dans un des pomes du Livre du Doyen de Lismore, un loge est fait du comte
dArgyll ; lui-mme est compar au dieu Lug et son soulvement celui des Tuatha D
Danann, un des peuples mythiques qui auraient envahi lIrlande. Si James MacPherson 1736-
1796) prtendit avoir recueilli des chants de Finn (du cycle Ossianique, connu en Irlande)
alors quil avait rinvent cette matire, il est quand mme parti dun fond oral existant.
Des personnages connus de la littrature irlandaise sont souvent connus en Ecosse galement,
par exemple C Chulainn ou Deirdre. On sait aussi que la tradition bardique sous le
patronage des clans - a survcu relativement longtemps dans les Hautes-Terres.211

Cette littrature nest pas trs riche quant ltude du bestiaire mythique. En revanche,
les traditions orales plus tardives quoiquelles ne soient pas tudies en premier lieu dans le
cadre de notre recherche se rvlent abondantes. Nous y ferons rgulirement rfrence
quand les survivances nous sembleront dignes dintrt.

4.4 Cornouailles : La littrature au Moyen ge

La Cornouailles insulaire ne nous a pas laiss de littrature abondante non plus.


Faisant partie du royaume de Domnonia au VIIIe sicle, la rgion celtophone fut dj sous
influence saxonne vers le Xe sicle, mais le cornique fut bel et bien parl jusquau milieu du
XVIIIe sicle. En outre, il existe des pices de thatre (miracles) des XVe-XVIe sicles. En
revanche, plusieurs sites de la Cornouailles britannique sont lis Arthur et la tradition
arthurienne; la pninsule est aussi lorigine des traditions concernant le roi Marc et
Tristan.212 Ces traditions, dont le souvenir a t retrouv dans des textes provenant de la
Bretagne armoricaine, du Pays de Galles et de la France surtout, savreront capitales dans le
cadre de nos recherches.

209
Certains passages dateraient du IXe sicle (MacKillop 2000, 380-381)
210
Il daterait seulement du dbut du XVIIe sicle selon certains chercheurs.
211
Cf. ce sujet Maclean (1998, 40-57, 79-95, 115-133, 262-285) et Derick S. Thomson (1994,
passim).
212
Cf. P.E. Ellis (1974, passim)

54

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.5 Bretagne : la littrature au Moyen ge

4.5.1 Le corpus de la littrature en moyen-breton.

Si nous comparons la littrature abondante du Moyen ge qui nous est parvenue en


vieux et moyen-gallois et en vieil et moyen-irlandais avec celle du moyen-breton, il nous
apparat que la contribution de cette dernire est, du moins premire vue, assez insignifiante.
Que peut, en effet, reprsenter lhritage littraire breton compar au Cycle dUlster, un
recueil dpopes hroques parmi lesquelles la clbre Tin B Cailnge, qui raconte le rcit
dAilill, Medb, Fergus et C Chulainn propos dun vol de btail? En outre, on trouve en
irlandais les cycles dits de Finn, les cycles mythologiques et historiques, ct daventures
dans une autre ralit (echtra), les histoires de voyage (immrama) et les visions (fs et aisling),
pour ne pas parler des textes de loi trs informatifs, qui nous permettent davoir un aperu
relativement exact sur une socit non-romane au haut Moyen ge.213

La contribution galloise la production littraire europenne au haut Moyen ge est,


elle aussi, loin dtre sans intrt, comme nous lavons constat plus haut. Tout comme en
Irlande, les premiers textes sont assez anciens si on les compare aux textes qui nous ont t
transmis dans dautres langues populaires. A part les pomes qui sont attribus aux deux
clbres Cynfeirdd (potes anciens), cest--dire Aneirin, auteur dun long pome intitul
Gododdin, et Taliesin, (qui ne sont pas doriginaires du Pays de Galles mais de la rgion entre
les murs dHadrien et dAntonin), nous avons un recueil dhistoires appel de nos jours
Mabinogion, dans lequel apparaissent les Quatre Branches et diffrentes histoires dArthur.
En plus, nous y trouvons les textes dits de Llywarch Hen et Heledd, les triades (Trioedd Ynys
Prydein), les Strophes des Tombes (Englynion y Beddau) et galement un important corpus
de lois.214

Nous proposons ici un aperu de la littrature bretonne ancienne, quelque peu plus
long que laperu succint de lhritage littraire des autres pays celtiques, afin de dmontrer
en quoi cette Bretagne armoricaine a gard des traces dune tradition celtique insulaire
(brittonique) commune. Aussi dmontrerons-nous quel point elle nous claire sur
lappartenance culturelle des Bretons continentaux la tradition celtique des les britanniques.
En consquence, elle nous apporte des lments parfois prcieux quant ltude du
bestiaire mythique.

Sil ny a pas dexistence atteste de vieux textes datant des priodes prcites, il
existe tout de mme des manuscrits qui ont un intrt littraire et surtout linguistique pour les
priodes plus tardives. On fait commencer le vieux breton au dbut du neuvime ou peut-tre
mme la fin du huitime sicle; cette phase sachve la fin du onzime sicle, o
commence le moyen-breton, qui lui-mme sachve au milieu du dix-septime sicle avec la
naissance du breton moderne. La transition du moyen-breton au breton moderne est assez
arbitraire; on ne peut relever de vraie rupture et cest pour cette raison quon fait commencer
la priode de la langue moderne avec un changement orthographique, cest--dire une rforme
de lorthographe en lan 1659, celle de Maunoir. Dun point de vue linguistique il existe une
diffrence beaucoup plus importante entre le vieux et le moyen-breton, alors que la transition
en elle-mme na certainement pas t nette. De ce fait, le moment de cette transition est

213
Voir supra.
214
Cf. supra.

55

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
galement dtermin par un changement orthographique qui sest effectu sous linfluence de
lorthographe franaise. Cela mis part, il y a le dplacement de laccentuation, probablement
la fin du onzime sicle, qui plaide en faveur de cette division.215

Sur le plan littraire, le vieux breton est de peu dintrt. Le corpus consiste
principalement en des gloses bretonnes sur des textes latins et en des noms bretons dans les
cartulaires latins. Un document trs intressant de cette poque est le manuscrit bilingue dit le
Leiden Leechbook, le fragment mdical de Leyde, datant probablement de la fin du huitime
sicle, qui donne la fois les noms latins et bretons de certaines plantes (mdicinales) et de
certaines herbes. On pourrait supposer, dans un sens, que la littrature bretonne de cette
poque est purement brittonique. Par consquent elle doit tre recherche en Grande-
Bretagne; cest l, en effet, que nous sont parvenus de vieux pomes qui sont attribus
Taliesin et Aneirin dont on suppose quils crivirent leurs uvres au cours du sixime sicle
dans la rgion au sud de la ville dEdimbourg actuelle. Ils ne furent donc pour ainsi dire pas
vraiment gallois et ils vcurent en outre dans une poque qui fut galement la dernire phase
dune considrable migration de Bretons en Armorique. Les Bretons armoricains peuvent
ainsi considrer de tels pomes comme troitement apparents aux pomes qui peuvent bien
avoir exists en vieux breton. Il y a plusieurs lments de cette poque qui indiquent
lexistence dune Lennegezh kollet, comme disent les Bretons eux-mmes, une littrature
breton-armoricaine qui sest perdue au fil du temps.216

On peut trouver diffrentes indications pour cela. Dabord, il y a des influences


bretonnes dans divers crits latins. Plusieurs textes latins parlent de la Vie des Saints il sagit
surtout des gallois- qui ont jou un rle important en vanglisant lArmorique o il y avait un
nombre important de nouveaux habitants. Une des Vies des Saints, la Vita Samsonis la vie
du saint Samson, daterait, daprs certains, du septime sicle. Au cours du neuvime sicle,
plusieurs vies furent crites, comme la Vita Machutis la vie du saint Malo, rdige vers 870
par le diacre Bili, dont le latin montre des influences du vieux breton. L, on parle dailleurs
pour la premire fois des voyages de Brendan aux les paradisiaques. Wrdisten, abb de
Landvennec, crivit vers 880 la Vita Winwaloei la vie du saint Guennol et Wrmonoc,
moine Landvennec, rdigea en 884 la Vita Pauli Aureliani la vie de Paul Aurlien sur
parchemin. Vu le fait que lempereur des francs, Louis le Pieux, exigea en 818 de la part de
labbaye Landvennec que les moines se sparent des usages scottiques, il nest pas
impossible quil y fut crit en breton, avant lan 818, des Vies de Saint, ou des textes de
nature diffrente qui nont pas pu traverser les destructions des guerres nombreuses et du
temps. Cette thse est illustre par la Vita Mevenni et la Vita Judicaelis, crites par un certain
Ingomar, moine dans labbaye de Sant Meven, dont certaines parties dmontrent quil y eut en
ce qui concerne la littrature et lart potique des usages troitement lis des deux cts de la
Manche, en Bretagne ainsi quen Grande-Bretagne. Deuximement, le mtre le plus courant
en moyen-breton indique une tradition potique dune vnrable anciennet, puisque cette
sorte de rime savre tre limage dune assez ancienne forme potique galloise appele

215
K. H. Jackson, A historical phonology of Breton, Dubin 1967, 2; dsormais HPB.
216
Cf. la thse de Piriou (1982). On peut galement mentionner ici la Matire de Bretagne , des
tradition brittoniques connues par les potes de Cornouailles, du Pays de Galles et de Bretagne, mais
qui nous est connue par la tradition arthurienne continentale, et par les lais par exemple. Mac Cana
(1992, 125) lexprime pertinemment : the matire de Bretagne that looms behind the continental
romances owes little, if anything, to The Mabinogi as we know them, but represents rather the whole
rich accumulation of insular myth and story which was available to the Welsh storyteller, and indeed
to his Cornish and Breton colleagues.

56

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Cynghanedd Lusg.217 Il est plus quvident que ces deux formes du mme systme de
mtrique ont leurs origines dans lart potique du brittonique, la langue-mre commune.
Puisque cette forme potique nous a t transmise en moyen-breton, elle aurait pu exister
galement auparavant, peut-tre surtout dans une forme orale.218 Nous avons trait de ce point
important ailleurs.219

Troisimement, lexistence de vieilles littratures populaires et orales, comme les


textes An Aotrou Nann, Yann Skolan et Santez Enori, qui furent connus jusquau vingtime
sicle, montre une vieille tradition orale qui pourrait peut-tre avoir t jadis mise par crit,
comme cest le cas pour Yscolan, objet dun pome du Livre Noir de Caerfyrddin.220

Le moyen-breton est subdivis en pr-moyen-breton, moyen-breton classique et


moyen-breton tardif. Ces priodes stendent respectivement de la fin du onzime sicle au
milieu du quinzime, puis du quinzime la fin du seizime et la dernire priode sachve
videmment vers 1659. En ce qui concerne le pr-moyen-breton, on ne connat gure plus que
des gloses, des noms propres et des noms de lieux attests dans des cartulaires tardives
comme ceux de Quimperl, Quimper et de labbaye de Beauport. Indpendamment de
quelques phrases isoles dans diffrents manuscrits, seuls les passages rimants dIvonet
Omnes sont clbres. Tout en copiant des textes latins vers lan 1350, apparemment il
sennuya, car il commenca crire ces vers, en se laissant inspirer par lamour pour une jeune
belle fille:

an guen heguen am louenas, An hegarat an lacat glas

La blanche (bnie) souriante ma rjoui, laimable aux yeux bleus 221.

La littrature en moyen-breton classique commence avec le Catholicon de Jehan


Lagadeuc, un dictionnaire trilingue breton-franais-latin et avec lui nait le premier
dictionnaire breton ainsi que franais! Ce manuscrit que lauteur lui-mme appelle un
dictionnaire universel du breton, date de 1464. Cest cette poque que la production
littraire en breton commence prosprer; les textes datant de cette poque sont assez longs.
Le Buhez Santez Nonn, un mystre comprenant environ 2080 vers dans lesquels on voque la
vie de la sainte galloise Nonn, la mre de Sant Dewi ou David, date de la fin du quinzime
sicle. Ceci est la ladaptation dramatique dune vie latine connue en particulier par un
manuscrit de la ville dUtrecht. Quoique la plupart des noms gallois restent inchangs, on a
tent de laisser se drouler lhistoire en Bretagne. Les longs fragments dun autre mystre, la
Destruction de Jerusalem nous parviennent probablement de la mme poque; ceci est une
des lgendes largement rpandues au Moyen ge propos du pillage historique de Jrusalem
et de la destruction du Temple par les romains en lan 70. La vracit historique ne joue aucun

217
J. Loth, La mtrique galloise depuis les plus anciens textes jusqu nos jours, Tome second, la
mtrique galloise du IXe la fin du XIVe sicle, deuxime partie, Paris 1902, 177-203.
218
Lexistence dune versification de part et dautre de la Manche est un argument de plus pour
dmontrer lunit culturelle entre lle de Bretagne et la Bretagne continentale.
219
Boekhoorn, D., Le Mirouer de la Mort. Etude sur les archasmes, innovations et variations
dialectales la lumire de la mtrique dun texte moyen-breton, Mmoire pour lobtention de la
Matrise de breton 2000-2001, Universit de Haute Bretagne Rennes 2. A paratre.
220
Cf. la thse de Piriou (1982).
221
J. Balcon, Y. Le Gallo, Histoire littraire et culturelle de la Bretagne, 19-21.

57

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
rle ici, mais luvre fut crite avec beaucoup dhabilet thtrale.222 Tout comme nombre
dautres manuscrits, on connat ce texte grce au zle dun moine bndictin du dbut du dix-
huitime sicle, appel Louis Le Pelletier, qui a consciencieusement copi des manuscrits.

Ceci sapplique galement An dialog etre Arzur Roe dan Bretoned ha Guynglaff
Le dialogue entre Arthur roi des bretons et Guynglaff , un pome trs intressant de 247
vers propos dArthur et du prophte Guynglaff (sans doute un autre nom ou plutt un
avatar - de Merlin).223 Au dbut du dix-neuvime sicle, on se mit rechercher fivreusement
ce manuscrit rcopi et perdu qui, en croire De La Villemarqu et dautres auteurs
romantiques tait un pome sublime et vnrable. Il y eut une certaine dception quand il fut
trouv en 1924. Cependant, ce manuscrit est trs prcieux et dun grand intrt. Selon Le
Pelletier, le manuscrit mentionnait la date de 1450, mais son contenu est en partie plus ancien.
Le texte dcrit Guynglaff comme un prophte vivant dans une contre sauvage. Quand Arthur
le rencontre, il linterroge sur les vnements futurs en Bretagne, avant la fin du monde. En
premier lieu, Guynglaff lui fait le rcit dun monde boulevers: les saisons seront perturbes,
les jeunes gens auront des cheveux gris, la terre la plus inculte produira le meilleur bl et une
hrsie se rpandra travers le monde. Puis il commence prdire diffrents vnements du
seizime sicle, anne aprs anne et il sagit l de guerres, de temptes, dinondations et
dautres catastrophes. Le pome sachve brusquement, avec le rcit dAnglais, qui, ayant
perdu la raison, assigent et prennent la ville de Guingamp, suivi de la constatation que cest
Dieu qui a permis cela pour punir les Bretons.224

Cest trs divertissant de regarder le lexique que rdigea le chevalier allemand Arnold
von Harff entre 1496 et 1499 prs de Nantes. Au retour dun long plerinage, il arriva Batz-
sur-Mer, o, ne matrisant pas le breton, il demanda un nombre de mots de base du
subdialecte local du Vannetais. Ainsi nota-t-il: bara, broit; gwin, wijn; doir, wasser et
kick, fleysch.225

Le Mirouer de la Mort, tudi dans ce mmoire, est un pome exceptionnellement


long de 3602 vers. Ce texte fut compos en 1519 par Iehan an Archer coz, inspir dun
modle latin qui fut compos par des flamands. Le texte raconte, comme lindique le titre, le
nant et la vanit de la vie dans le sens o la mort est aux aguets et que les vivants ne sont que
des squelettes ambulants. Cette ide est largement rpandue et on la retrouve dans les sermons
de lEglise.226 Ce texte se retrouve dans plusieurs traductions europennes, en franais ainsi
quen anglais et en nerlandais.

Un certain Euzen Quilleuere imprime en 1530 Paris cinq textes intressants. Dans ce
cas, il sagit de deux mystres qui furent publis sous le nom Le grand mystre de Jsus : An
Passion et An Resurrection. Plus importants, cependant, sont les trois autres textes, qui sont
tous les trois de longs pomes: Tremenuan an ytron Maria, qui dcrit les faits lgendaires
prcdant lAssomption de la Vierge, Pemzec leuenez Maria, sur les quinze joies que connut

222
R. Hemon, G. Le Menn, Les fragments de la destruction de Jrusalem et des Amours du Vieillard,
X-XV.
223
Y-B. Piriou, Un texte Arthurien en moyen-breton : le dialogue entre Arthur roi des Bretons et
Guynglaff dans Actes du 14e Congrs International Arthurien Rennes, 474-499.
224
Ibidem et H. Ar Bihan, An dialog etre Arzur ha Guinglaff dans Hor Yezh 212, 31-70.
225
C-J. Guyonvarch, Aux origines du breton. Le glossaire vannetais du Chevalier Arnold von Harff,
voyageur allemand du XVme sicle, 1, 17.
226
E. Ernault, Le Mirouer de la Mort, 9.

58

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Marie pour Jsus, et Buhez mab den, une longue uvre contenant des rflexions concernant la
mort.227

Du mystre Buhez santes Barba dre rym, on connat une dition de 1557 Paris et une
version un peu plus rcente de 1647. Ce document est - il est vrai - lorigine, de source
franaise, mais en fait, cest une tragdie bretonne, qui conte des miracles.

Les Heures de la sainte Vierge du prtre Gilles de Keranpuill datent de 1576. Ce rcit
contenait des Heures, des textes chrtiens dont un catchisme. Cette mme personne est le
traducteur dun catchisme latin en breton: Catechism hac instruction eguit an Catholicquet.
De plus, on possde une traduction en prose de la version latine de la vie de Sainte Cathrine:
Buhez an itron Sanctes Cathell fut imprim en 1576 et on lattribue parfois Gilles de
Keranpuill, mais cela ne semble pas assur.

Un troisime texte qui fut copi par Le Pelletier, est le Buhez Sant Guenole, la vie du
saint Gwenol, tir dune dition datant de 1580; cependant, il y eut galement une version de
1608. Le texte raconte la vie de Gwenol, lexode de la Grande-Bretagne conquise par les
Saxons et la ville submerge dYs. Le texte ne fait pas vraiment allusion Dahut (ou Ahes),
fille du roi Gradlon, comme font les textes postrieurs; dans la tradition plus rcente, les clefs
des portes de la ville, ou parfois les digues, sont donnes au diable par Dahut. Elle et son pre
sont plus ou moins des figures mythologiques.228

A lpoque du moyen-breton tardif, on constate galement la parution de textes


intressants. Tout comme les prcdents ils sont presque tous dinspiration chrtienne. Le
Doctrin an christenien fut publi en 1622 par Tanguy Gueguen comme la traduction dun
catchisme en langue franaise, avec la permission du roi. En 1626 le Dictionnaire et
colloques franois et breton fut imprim, un manuel populaire de conversation, en plusieurs
ditions. Cette uvre, conue pour des gens lettrs qui ntaient pas bilingues, contenait
galement un lexique et une grammaire sommaire.229 Voici quelques uvres des annes 40 du
dix-septime sicle: Buhez Jenovefa a Vrabant, les Canticou spirituel (1642) avec beaucoup
dallusions certains passages de la Bible, et les Cantiques bretons, dont les mlodies sont
dun grand intrt pour lhistoire de la musique bretonne.230

Un texte intitul Amouroustet eun den coz lamour dun vieillard - dont on sait quil
fut imprim en 1647 Morlaix, sest malheureusement gar. Le Pelletier a copi des
fragments de cette comdie sous le nom Amours du Vieillard. Dans ce texte, il sagit dun
homme de quatre-vingt ans qui pouse une jeune fille de seize ans et qui se retrouve ruin. Le
Pelletier lappelle burlesque et dit que ce texte contient quelques obscnits; cest pour cette
raison-ci quil na pas recopi le manuscrit dans son intgralit.231

Les Novelou ancien ha devot, un recueil de 49 chansons de Nol, furent rassembls


par le prcit Tanguy Gueguen, prtre du Lon, et aussi traducteur du Doctrin. En 1650, aprs
sa mort, le recueil fut dit et un an plus tard, le dit Tragedien sacr le fut galement. Le

227
R. Hemon, Trois pomes en moyen-breton, ix.
228
Le Roux, Guyonvarch (2000, 121 sqq.)
229
J. Loth, Chrestomathie bretonne, premire partie, Breton-Armoricain, 302.
230
Ibidem, 314.
231
R. Hemon, G. Le Menn, Les fragments de la destruction de Jrusalem et des Amours du Vieillard,
XV, XVI.

59

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dernier texte chrtien important de cette priode, le Doctrinal ar christenien qui contenait dix-
huit cantiques mis en vers, fut compos en 1656.

Malgr la tendance chrtienne plus quvidente et linfluence importante du franais


dans la majorit des textes, la plupart dentre eux sont intressants, galement sur le plan
littraire. Linfluence franaise dans ces textes les enrichit plutt quelle ne les appauvrit. En
plus, on a de nos jours une plus grande considration pour une certaine originalit quon
rencontre galement dans certains textes gallois, dans les mystres et dans les textes
populaires plus tardifs qui y renvoient.232 Nous allons voir que seulement quelques-uns de ces
textes nous apportent des lments significatifs quant ltude du bestiaire mythique dans la
tradition celtique. Ceux-ci sinscrivent par contre partiellement dans la tradition brittonique.
Nous constatons en outre que le folklore breton moderne et pr-moderne nous apporterait
davantage quant nos recherches. Le folklore ne faisant partie de nos recherches que de
faon marginale, nous y ferons rfrence de temps autre, quand il vient corroborer ou
complter le corpus mdival.

232
Y-B Piriou, Notes de lecture: <la vie de Sainte Nonne> dans: Etudes Celtiques XXIII, 215, 228-
229

60

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.5.2 Le bestiaire dans les textes en moyen-breton

Les documents crits en moyen-breton ne sont pas exceptionnellement riches pour ce


qui concerne le bestiaire. Plusieurs textes ne contiennent presque pas de rfrences aux
animaux. Heureusement, il y a quand mme quelques passages assez intressants dans
certains de ces textes, qui nous renseignent sur les animaux (ceux-ci ntant cependant pas les
protagonistes de lhistoire).

Ainsi trouve-t-on dans La Vie de Sainte Nonne (Buez Santez Nonn) un pisode qui fait
rfrence la rsurrection prodigieuse dun animal. Cest Dvi, fils de Sainte Nonne, qui
ressuscite du btail mort (v. 1286-1345) en implorant le Seigneur :

Dauidagius

Aotrou so croeer dan steret // breman parfet ez requetaff


Dascorch mar bez mat an chatal // mar bez leal ho jngalaff
Rac ho perchenn ho goulen scaff // ha so oz gouelaf quen claffet
Ro y breman a goez an tut // maz vezo burzut reputet

Rescuscitantur animalia

Hoz chatal hoz aneualet // so jachet ha rescuscitet sur


Lisit hoz anquen hoz enoe // ha seruichit doe an roe pur

Maritus

Setu dan tut vn burzut bras 233

(Vie de sainte Nonne, v. 1328-1334)234

Ceci fait donc partie des miracles de Dvi. Le btail mort en revanche na rien de prodigieux;
ils sont tout simplement lobjet de rsurrection, acte prodigieux que Dvi sait accomplir en
implorant le Dieu des chrtiens... Malheureusement, dans le cadre de ltude du bestiaire
mythique et lgendaire chez les Celtes, ce texte nest pas des plus intressants.

An dialog etre Arzur Roue dan Bretounet ha Guynglaff

233
Dvi : Seigneur, qui es le crateur des toiles, en cet instant je te le demande respectueusement, si
cela est bon, ressuscite les animaux ; si cela est juste, remets-les sur pied, car leur propritaire le
sollicite avec ardeur et pleure sen rendre malade. Rends-les (lui) sur-le-champ devant tous, afin
que ce soit un incontestable miracle. Les animaux sont ressuscits : Votre btail, vos animaux sont
vraiment guris et ressuscits ! Calmez votre chagrin, votre angoisse et servez Dieu, le juste roi. Le
mari : Voil indubitablement un grand miracle ; (Le Berre 1999, la Vie de sainte Nonne, v. 1328-
1334).
234
Cf. ldition dErnault (1887, vers 1164-1223)

61

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans le texte moyen-breton curieusement intitul An dialog etre Arzur Roue dan
Bretounet ha Guynglaff / Le dialogue entre Arthur Roi des Bretons et Guynglaff, le voyant
Guynglaff235 prdit les malheurs qui auront lieu en Bretagne. Dans les vers 156-159, il parle
de moutons devenus fous, qui vaincraient, de plus, sur tous les prtres.236

235
Ou Gwenchlan, une forme plus moderne du mme nom.
236
Ar Bihan (1997, 44) ; Boekhoorn (2003, 22)

62

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.5.3 Quelques survivances du bestiaire breton ancien

Lonomastique de la Bretagne armoricaine se rvle extrmement intressant.


Quelques noms propres ont conserv des traces trs anciennes qui renvoient parfois la
mythologie celtique connue dans les les britanniques. Hormis le nom de Mildu que lon se
propose dtudier ci-dessous, on a la preuve de quelques survivances plutt surprenantes.
Llment qui est de plus port comme nom propre - Bran corbeau, et qui est rcurrent
dans la mythologie celtique,237 se retrouve dans la pninsule armoricaine. Le nom vieux-
breton Bran-Waladr corbeau-chef en est un exemple, qui a donn des variations de
prononciations : Broladre, Brolade et Brevalaire, ce dernier tant un nom de saint. On
rencontre aussi le nom Branoc ; il sagit ici dune forme hypocoristique dun nom qui tait
probablement plus long lorigine.238

Le nom de la Bodb /bodhbh/, desse irlandaise de la guerre et de la destruction dont le


nom signifie corneille, volua vers Badhbh ; ce nom est attest en vieux breton et en vieux
cornique sous trois formes : Eu-boduu /ewbhodhbhw/, qui signifie bonne-corneille,239 sous
Cat-uodu, /kadbhodhbhw/, signifiant combat-corneille, corneille de combat (il s'agit ici d'un
anthroponyme provenant d'un hypothtique *Catuboduos qui pourrait d'ailleurs tre apparent
au nom de Cassibodua240) et sous Tri-bodu /tri-bhodhbhw/, provenant d'un hypothtique
*Triboduos, qui veut probablement dire trois corneilles.241 Ce dernier nom contient donc un
aspect de trinit ou plutt triplicit qui correspond la fois liconographie gallo-romaine
des divinits et la mythologie irlandaise o la Mrrgan et la Bodb apparaissent
frquemment sous une forme triple. Lon Fleuriot inclinait croire que ce nom survivait dans
la crature pouvantable ar wao du que lon rencontre dans le folklore breton, ce qui est tout
fait concevable. De plus, les formes sous-dialectales maou, maov vautour , wao du,
vovo, prouveraient quil sagit de la survivance dun avatar de la corneille de la mort de la
mythologie irlandaise,242 puisque lon a affaire un rapace (vautour) dont limage doiseau
noir et carnivore est trs proche des corbeaux et des corneilles qui frquentaient les lieux de
batailles selon les textes insulaires.

En 1716, Le Pelletier nous parle de Mo, dcrivant un oiseau assez curieux (PELLms.)
: 902 Mo, aux environs du Fau signifie un certain oiseau de proie amphibie lequel a une
pate de canne et une d'ecouble, et chasse en l'air et sur l'eau, en sorte que des pasans m'ont

237
Cf. les noms gallois Brn, Branwen, et le nom irlandais Brendan/Brandan, par exemple, ou encore
la forme gauloise Brennos. Cf. galement Birkhan (1970, 471-486) ; Sterckx (1998, 48-50)
238
Fleuriot (1987, 14-15)
239
Il est sduisant de comparer ce nom au thonyme Dag(h)da, le Dieu-Bon , un dieu jupitrien .
Y aurait-il ventuellement un lien entre ce thonyme et le nom de la Eu-boduu, peut-tre lavatar
dune desse (guerrire) ? Est-ce que lon pourrait interprter le prfixe Eu- comme un lment
signification mythologique ?
240
Fleuriot (1987, 14-15) propose ce rapprochement peut-tre trop htivement : le rapport entre le nom
de Catubodua (d'une ddicace sur un autel gallo-romain de Mieussy (Haute-Savoie) d'une part (une
rdition rcente de cette inscription par Bernard Rmy, Inscriptions Latines de Narbonnaise, V : Cit
de Vienne, laisse entendre que la restitution traditionnelle [C]ATHVBODVA est peu probable ) et de
Cassibodua retrouv sur un autel d'Herbitzheim (Bas-Rhin) n'est pas assur. Cf. Sterckx (2000, 20) et
Le Roux Guyonvarc'h (1983, 103).
241
Voir galement infra le chapitre sur le trio des divinits de guerre, Mrrgan, Macha et Bodb.
242
Fleuriot (1987, 14-15)

63

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
assur avoir trouv des poissons plus longs qu'un pi sous les arbres sur lesquels il a son nid
et ses petits.

1484 Nos Bretons nomment Mo ou Mo un autre oiseau du quel on dit qu'il a une pate de
canard et une d'ecouble, et qu'il chasse et qu'il pche.

En breton moderne en revanche, suivant le dictionnaire de Francis Favereau, la forme


maov signifierait insecte, tandis que ouav < boduu serait - de faon significative ! - un des
noms du croquemitaine (ou ogre). Ajela Duval fait encore mention de ouao dans ses
uvres. On dirait encore ar oav er choad le croquemitaine dans la fort et, en Haute-
Cornouaille, Diwallit diouzh ar oav du Faites attention au croquemitaine noir. 243

Lon Fleuriot a t un des premiers remarquer l'tonnante convergence entre la


desse de guerre irlandaise et ces quelques noms en vieux breton. Serait-il possible d'aller un
peu plus loin en soulevant lhypothse selon laquelle on pourrait voir dans ces deux noms Eu-
boduu et Tri-bodu des thonymes ou plutt des piclses? En tout cas, la pancelticit de ce
nom (car il est attest en vieil-irlandais, en vieux-cornique, en vieux-breton ainsi qu'en gaulois
comme nous le rappelle Claude Sterckx244) est srement un bon indicateur de la personne
divine laquelle le nom doit rfrer; on pourrait ainsi avoir quelques thonymes thriophores,
ou plutt ornithophores, en Bretagne, sans que les mythes correspondant ces ventuelles
divinits nous soient lgus.

Le chien, souvent confondu avec le loup comme nous avons pu le constater dans
louvrage important du grand celtisant et germaniste qu'est Helmut Birkhan,245 constitue trs
frquemment des noms propres de guerriers, dans les les "britanniques" comme en Bretagne
armoricaine.246 Llment ki, pluriel con, chien figure dans des noms propres bretons
anciens, et Lon Fleuriot nous propose de traduire guerrier,247 plutt que de rendre le sens
littral de chien248 : Tan-gi, signifie littralement Feu-chien, cest--dire chien de feu,
mais on pourrait traduire guerrier ardu, comme pour Maen-gi Pierre-chien, guerrier fort.
Le nom brittonique de Conan / Cynan frquemment attest en Bretagne armoricaine sous la
forme Conan contient galement cet lment chien, suivi par un diminutif an.

Llment kenou petit danimal, jeune guerrier, attest en vieux breton (ceneu)249,
comparer gallois cenau, anifail ifanc (megis cadno, etc.), gwalch 250 fut utilis comme nom
propre : Chanao, Chano tait le nom dun jeune guerrier.

Lours, animal que lon a dores et dj rencontr sous la forme dune divinit, la desse
gauloise Artio vnre en Suisse, ainsi que dans lonomastique galloise, irlandaise et

243
Cf. le dictionnaire de F. Favereau (1993, 507, 560). Nous tenons ici remercier Herve Ar Bihan
pour son aide. Dans le dictionnaire de Jules Gros on trouve une autre rfrence l'pouvantail appel
Maou : Tol ple e arrufe ar vaou 'Fais attention ce que l'ogre ne vienne' dirait-on pour faire peur aux
enfants. HYZH 1968, 56-57/21.
244
Sterckx (2000, 18-25)
245
Birkhan (1970, passim)
246
Birkhan (1970, 345 et passim).
247
Cf. surtout infra le nom de C Chulainn, C Roi et dautres guerriers irlandais.
248
Fleuriot (1987, 14-15)
249
Fleuriot, DGVB, 1964
250
jeune animal, comme renard, etc. ; bandit Cf. le dictionnaire de Meurig Evans (1995, 82)

64

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
galloise,251 a galement laiss des traces dans lonomastique bretonne : les noms modernes de
Arzel et Armel sont issus de Arth-Mael /arth-mhael/ ours-prince, cest--dire, prince des
ours . On trouve, en outre, le pluriel en vieux-breton arotrion atroces, mot attest en
Grande Bretagne sous sa forme au singulier aruthr, terme dont on comprend aisment qu'il fut
confondu avec le nom dArthur.252

251
Comparer les formes arto-, art- et arth- mentionnes supra.
252
Cf. galement Walter (2002, passim) et Fleuriot (1987, 14-15).

65

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.5.4 Les traditions orales :

Ces recherches ne se proposent quexceptionnellement dtudier le bestiaire dans le


folklore moderne. Pourtant, a et l nous y ferons rfrence, quand cette source nous semble
utile pour clairer ou corroborer les sources mdivales. A titre dexemple, nous donnons ici
un exemple tir du folkore breton, recueilli par Franois Luzel :253

Les Kontadenno ar bobl254 de Luzel abritent une foule dhistoires lies aux animaux,
dont certains ont des origines merveilleuses, lgendaires ou mme mythiques. Nous ne
prtendons donc point faire une tude exhaustive de tous les contes modernes disponibles ; en
revanche, il nous semble justifi de prendre ceux qui ont la plus grande chance dtre
informatifs, ou riches pour ce qui est du bestiaire.

Une des histoires du plus grand intrt est celle du gant Kolevran.255 Dans cette
histoire, intitule Ar jeant Kolevran justement, ce gant est un des protagonistes. Comme on
le verra plus loin, cette dsignation de gant nest pas toujours trs adquate, ni trs exacte.
De toute faon, tymologiquement on aurait affaire ici kole+ bran, kole dsignant taurillon,
(jeune) taureau, cf. cornique lugh calf256 et cozle <kozh + leue, dans le Catholicon ; dans le
dictionnaire de Grgoire de Rostrenen datant de 1732 ce mot est correctement rendu par
vieux veau ; kole dsignerait dans le sens figur sacr animal, trs forte personne. Ainsi,
kole brizh serait selon F. al Lae un animal lgendaire errant la nuit et on aurait en breton en
outre la forme kole-mor dsignant morse257 selon A.G. Ar Berr. Le terme (pluriel) koleo
signifierait encore fortes vagues dferlantes selon Jules Gros,258 comparer avec kezeg-mor
ou encore capaill na mara259 en irlandais moderne. Limage du cheval est dailleurs souvent
lie la mer, comparez le paragraphe relatif aux dictons dans les annexes.

Remarquons une fois de plus que le nom Kolevran est donc un nom composite
contenant les lments kole (jeune) taureau et bran corbeau ; le nom juxtapose le taureau
et un oiseau. Est-ce un rapprochement fortuit ou non ? 260 Lassociation des deux animaux est
de toute faon remarquable. Peut-tre faut-il plutt comprendre kole dans le sens de : animal
sacr. Kolevran aurait pu tre ainsi un corbeau gigantesque. Dans lhistoire collecte par
Franois Luzel, le gant Kolevran est le roi dun chteau souterrain ; il nest pas exclu quil
sagisse ici dune rminiscence dune divinit chtonienne.

En outre, on trouve un thme parallle dans lhistoire intitule Teodor pe ar chastell


kouevr, ar chastell archant hag ar chastell aour261 puisquon nous relate comment un

253
Fach An Uhel en breton.
254
Les contes du peuple
255
An Uhel (1985, 93-109)
256
Morton Nance (1978)
257
Mammifre marin de lAtlantique nord.
258
Favereau (1993, 422)
259
Les deux termes, respectivement en breton et en galique, portant le sens de chevaux de mer
dsignent les fortes vagues dferlentes.
260
Sans vouloir pousser le rapprochement nous remarquons que le thme gaulois du Tarvos
Trigaranos (cf. infra) combine le taureau et trois grues.
261
An Uhel (1985, 111-135)

66

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
corbeau262 mne Teodor, le protagoniste du conte, sous la terre vers un Royaume den-
bas .263 Celui-ci y trouve une alle borde de grands chnes qui mnent vers un trs beau
jardin ct dun chteau en cuivre o il y a des oiseaux qui chantent gaiement et de trs
belles fleurs dune bonne odeur. Par la suite, Teodor dcouvre deux jardins semblables,
toujours souterrains, proximit du chteau en argent et du chteau en or ; autant dlments
qui nous font penser lAutre Monde celtique des Irlandais et celui des Gallois. Le corbeau,
ainsi que les gants terribles qui habitent chacun un palais, pourraient-ils tre des divinits
dchues, profondment transformes aprs des sicles de transmission orale ?

262
Est-ce ventuellement la rmanence dun messager de lAutre Monde, ou encore dune divinit
chtonienne ?
263
Ce Royaume den-bas existe bel et bien dans la littrature celtique insulaire. Lexemple le plus
clbre en est sans aucun doute lAnnwfn gallois que lon mentionne entre autres dans les Mabinogion.

67

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.6 La littrature des pays celtiques du Moyen ge : les Vies de Saints

4.6.1 Le corpus de textes hagiographiques

Le corpus hagiographique souvent en langue latine, mais galement en langue


vernaculaire en Irlande - se rvle capital pour ce qui est des recherches sur le bestiaire. Tous
les pays modernes de tradition celtique lIrlande, lEcosse, le Pays de Galles, la Bretagne
armoricaine et la Cornouailles insulaire nous ont lgu des Vies de Saint. Elles sont souvent
rdiges en Latin et certaines sont dune anciennet honorable.264 Les caractristiques des
textes hagiographiques armoricains sont les suivantes : en premier lieu ils paraissent plus
abondants quailleurs dans lEurope mdivale grce aux huit cents ou neuf cents saints - dont
on retrouve les traces dans la toponymie armoricaine. Et puis cette littrature est en partie
tout du moins - plus ancienne que les Vies de Saint de langue latine des autres pays
celtiques.265 Les vies galloises et irlandaises datent souvent du XIme ou du XIIme sicle,
mme si elles contiennent parfois des thmes nettement plus anciens. Malheureusement ces
vies rdiges en Bretagne armoricaine et qui nous sont tellement prcieuses nont pas toujours
t dites. Mme dans le cas o nous disposons dune dition, celle-ci nest pas toujours de
bonne qualit. Dfinissons tout dabord ce terme dhagiographie en reprenant lexcellente
dfinition de Bernard Merdrignac :

Au sens large, le terme dhagiographie sapplique donc tout document de caractre


religieux destin promouvoir le culte dun saint : martyrologes, sacramentaires,
calendriers, litanies, hymnes liturgiques, voire leons de brviaires sont autant de son ressort
que les lgendiers qui, ds le IX sicle, regroupent les vitae des saints selon lordre du
calendrier. 266

Les fonctions de ces vitae snumrent donc facilement : elles servent linstruction
des fidles, ldification des clercs, faire de la politique car elles relvent du prestige du
saint patron dun monastre, glise ou abbaye prcis.

Si lon souhaite tudier ces textes ayant trait la vie dun saint patron, on est confront
au problme de lorigine de ces textes : elle nest pas connue dans tous les cas et les scribes de
ces textes ont t ouverts diverses influences. Une de ces influences venait des changes
culturels entre les diffrents pays celtiques. On ne peut trier les textes hagiographiques
armoricains, par exemple, des autres dune faon absolue :

[...] le tri ne doit pas tre trop rigoureux. Les liens de la Bretagne avec le Cornwall et
le Pays de Galles (peut-tre mme avec lIrlande) sont rests longtemps intenses et il est
parfois dlicat de prciser lorigine dun texte [...].267

Notons que la mme chose est vraie pour ce qui concerne certains documents en vieux
gallois, vieux breton et vieux cornique; mme aprs la scission des diffrentes langues
brittoniques qui a eu lieu quelque temps aprs lan mil il est parfois difficile de prouver
264
Cf. Plummer (1910, passim)
265
Balcou, Le Gallo (1987, passim) ; Le Duc (1979)
266
Merdrignac (1982, 19).
267
Merdrignac (1982, 22).

68

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
telle ou telle origine gographique pour un document du (haut) Moyen ge. En fait, dans le
domaine brittonique on constate une unit culturelle et linguistique jusquau bas Moyen ge
au moins.268

En fait, les vitae bretonnes sont les seules sources, appuyes par la toponymie et
larchologie, qui nous renseignent sur lmigration des Bretons dOutre-Manche vers
lArmorique. Des textes mdivaux comme le Chronicon Briocense (Chronique de Saint-
Brieuc) et les Croniques et Ystoires des Bretons contiennent, eux aussi, des Vies de Saint
intgrales, tout en dcrivant lhistoire de la Bretagne armoricaine. Cest aussi ce que fait
Albert Le Grand dans son oeuvre intitule Vies de Saint de la Bretagne Armorique datant de
1636 : il sagit dune compilation de diffrentes Vies.269

Dun point de vue chronologique, le corpus hagiographique est assez tendu. Pourtant,
il faut faire preuve de prudence en tudiant ces oeuvres, car les textes hagiographiques se
caractrisent entre autres par lutilisation de certains strotypes et clichs; les vitae
mdivales ne rfltent donc pas forcment une ralit historique. Celui qui souhaite utiliser
le genre hagiographique comme source historique, se doit par consquent de le comparer aux
autres sources contemporaines.270 En outre, les clercs auteurs ou compilateurs des Vies de
Saint possdaient incontestablement une culture la fois biblique, classique271 et celtique.272
Nous nous proposons dutiliser certaines vitae comme sources littraires, afin dy dceler
quelques thmes celtiques relatifs au bestiaire mythique. Un tri des donnes et une vigilance
savreront indispensables.

Cest dailleurs la vita prima Samsonis, la premire vie de saint Samson qui a caus le
plus ample dbat concernant ses origines et sa datation qui semble fluctuer entre le VIIme et
le IXme sicle. En outre, on sait quil y eut des Vies de Saint crites dans la langue des
Scotti. Sil nest point tonnant de supposer la vritable existence de ce genre de documents
en langue indigne, on ne saurait laquelle des langues celtiques pourrait dsigner le mot latin
scottus273: ce mot, peut-tre utilis lorigine pour dsigner les pirates irlandais faisant des
incursions sur les ctes britanniques, est ponyme de lEcosse et des Ecossais. Plus tard au
haut Moyen ge, ce terme avait une acceptation assez vaste dsignant aussi bien les Gals
irlandais et cossais que les Bretons de part et dautre de la Manche.274 La question de
lorigine de la plupart des Vitae (armoricaine ou insulaire) est loin dtre rsolue. De toute
faon, les liens et les changes restrent pendant longtemps trs intenses entre les deux
Bretagne(s) et, bien sr, la mme langue y fut parle.

Quant la Bretagne armoricaine, on remarque une rupture de la production


hagiographique au Xe sicle, sans aucun doute cause des invasions et des pillages des
Vikings. Une bonne partie des scribes senfuit cette poque-l, causant cette rupture. En

268
Cf. Fleuriot (1980, passim). Un autre exemple intressant pour dmontrer cette unit, est constitu
par le texte lgal (latin) intitul par des auteurs contemporains Canones Wallici. On la cru dorigine
irlandaise puis galloise (do son nom gallois) tandis quil sagit a priori dun document rdig (en
latin) en Bretagne continentale!
269
Cf. Garreau (1942) : Saint Albert Le Grand
270
Cf. Merdrignac (1982, 24-25)
271
Wright (1983 ; 1986)
272
Giot, Guigon, Merdrignac (2003, 75 sqq.)
273
Le sens suppos de ce terme, pirate , reste une hypothse.
274
Merdrignac (1982, 37)

69

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
revanche, au XIe sicle, le genre hagiographique prospre, tandis que les XIIe et XIIIe sicles
apportent une influence romane aux vitae rdiges en Bretagne.275

4.6.2 La culture des hagiographes et leurs sources

Les vies tmoignent toutes de la culture biblique profonde des hagiographes sur le
plan de lexpression linguistique et celui des formes de pense soit des citations, soit
des typologies. Nous partageons lavis de Van Uytfanghe quand il remarque que :

Chaque vita constitue [en effet] une espce de bible secondaire, une bible locale et
contemporaine, pour ainsi dire une bible actualise.276

Les termes latins que choisissent les scribes du Moyen ge sont tudier de prs.
Chose la fois curieuse et intressante dans le cadre de notre enqute, le terme latin le plus
frquent pour dsigner le diable, daemon, sutilise galement pour faire rfrence aux
personnages, mieux, aux tres de la tradition indigne : Dans la Vita IIIa Tuduali, par
exemple, on retrouve le terme pour dsigner la Morgane277 ; ce mme terme sapplique au
Teuz (fantme) dans la Vita Ia Maudeti.

Bernard Merdrignac nous explique :

Au XIIIme sicle, cest le mme terme que lon relve dans la vita Hervei propos
de Huccan, dmon revtu dune apparence humaine originaire de lIrlande et habile dans
bien des techniques (Vita Hervei (L.B.) c.33 p.273), ce qui autorise souponner en lui un
avatar de Lug Samildanach [le dieu suprme polytechnicien connu sur le continent comme
dans les les]. Indice dune diabolisation, plus ou moins consciente, des survivances du
paganisme ? 278 Nous soutenons cette supposition fort intressante. Le fait est que lexemple
du dmon Huccan, avatar du dieu panceltique Lug, 279reste un exemple rare. En revanche,
cette identification semble justifie et corrobore en quelque sorte par lavis dautres
chercheurs et aussi par le fait que la littrature celtique insulaire connat maints exemples
dtres paens qui furent diaboliss par les scribes chrtiens du haut Moyen ge, quil sagisse
de Vies de Saint ou dautres genres littraires.

La tradition brittonique prchrtienne a dailleurs laiss dautres traces remarquables


du paganisme dans la production religieuse de la presqule continentale bretonnise .
Ainsi retrouve-t-on dans lEvangile de Marc une reprsentation particulire du saint par les
miniaturistes bretons qui consiste en une figure zoomorphe ayant une tte de cheval et non de
lion comme dans liconographie biblique. Cette particularit tient au jeu de mot
Marcus/March (cheval en langue brittonique, comparez marc en vieil-irlandais) dont se sont
servi les moines bretons.280

275
Merdrignac (1982, 71)
276
M. van Uytfanghe (1976, 105).
277
Il sagit dune desse celtique, connue en Irlande sous le nom de la Mrrgan, desse de la guerre.
278
Merdrignac (1982, 118 ; 1983, 25-28).
279
Merdrignac (1983, 25-28)
280
Fleuriot (OB, 189) ; Gueguen (1980, 30) ; Merdrignac (1982, 129)

70

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Mme si la Bible reste la source par excellence qui fournit les citations dont se servent
les hagiographes, ces derniers nhsitent pas avoir recours aux sources non chrtiennes. Les
auteurs paens de lAntiquit classique sont connus et leurs textes rgulirement repris,
comme en tmoignent maintes citations dans les vitae armoricaines. Par exemple, quand
lauteur de la Vita Ia Samsonis parle de la premire victoire du saint sur un serpent,281 il
utilise des termes comme crista, nidor, ou encore sibilum qui sont des emprunts vidents
Virgile. Autre exemple, Wrdisten, rdacteur de la Vita Winwaloei, cite clairement le
Physiologus.282

Parmi les citations des auteurs classiques, ce sont celles empruntes Virgile qui
lemportent :

En Armorique, comme ailleurs, se dgage lautorit unique de Virgile dans la


culture mdivale. Selon une habitude scolaire remontant la basse Antiquit et qui sest
prennise presque jusqu notre poque, ce sont surtout les premiers livres de lEnide qui
semblent les mieux connus. Au IXme sicle, il ny a que Wrdisten, dans la vita Winwaloei,
faire quelques allusions significatives aux derniers livres de lpope de Virgile. Tout autre
crivain profane parat exceptionnel chez les hagiographes bretons : ainsi Lucain, Ovide,
Horace, et peut-tre Salluste.283

Parfois le latin des hagiographes trahit leur langue maternelle, le breton. Les
brittonismes mis part, ces auteurs nous montrent quune bonne partie des sources de
lhagiographie tait issue de la tradition orale. Des auteurs comme Bili et Wrdisten en parlent
mme explicitement ; Wrdisten, dans la Vita Winwaloei,284 en tmoigne en sappuyant sur les
propos de trs saints hommes qui le tenaient de leurs prdcesseurs, tmoins vridiques .
Aussi la Vie de saint Goulven, place-t-elle sur le mme plan la tradition orale et crite. Le
texte doit en outre toujours tre reconnu dune autorit, lauthenticit tant mme le critre
fondamental.285 A ct de la tradition orale on trouve comme sources littraires les
gnalogies, les chartes, les archives et les livres historiques connus, comme De Excidio
Britanniae, De la dcadence de Bretagne de Gildas.

En revanche, la source ou lorigine des motifs rencontrs nest pas toujours trs facile
indiquer.286 Citons encore Bernard Merdrignac : La vita Leonorii, [] christianise la fable
virgilienne de loiseau qui guide le hros. (V. Leonorii, (Cat. Cod.) c.8 p.155) Toutefois, il
pourrait sagir aussi dun motif folklorique qui se rencontre par ailleurs dans la vita
Carantoci ou dans la lgende de Siegfried.287 Nous pouvons encore rajouter le fait que les
animaux (oiseaux et autres) guidant un hros souvent vers lAutre Monde288 est

281
Vita Ia Samsonis, (I,32 p.129-130)
282
Merdrignac (1982, 147, 150). Le Physiologus, cest le nom qui fait rfrence lune de ces uvres
encyclopdiques dans lesquelles les crivains dEurope occidentale nous ont lgu une description des
animaux d'aprs une tradition fantastique drivant dune vieille compilation alexandrine.
283
Merdrignac (1982, 157) ; Cf. galement Balcon, Le Gallo (1987, passim) ; Le Duc (1979)
284
Vita Winwaloei (L.B.) II, 26, p. 94
285
Merdrignac (1982, 186, 174 sqq.)
286
Cf. Plummer (1910, passim) et Bray (2003, sqq.) concernant lhagiographie irlandaise.
287
Merdrignac (1982, 155) ; Cf. aussi Aigrain (1953, 233)
288
Cet Autre Monde celtique et paen est rgulirement christianis, que ce soit dans lhagiographie,
dans les navigations (les immrama irlandais par exemple) ou dans les textes indignes connotation
mythologique. Ainsi, le paradis des Celtes prchrtiens se confond facilement avec lAu-del chrtien,
mme si ce sont deux concepts assez diffrents.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
extrmement rcurrent dans la tradition crite des Celtes mdivaux. Ce thme se distingue
peine du thme virgilien . Quand on trouve un tel thme dans le genre hagiographique, il
est trs difficile daffirmer avec certitude quelle tradition tait la base de lpisode, la
tradition celtique ou classique.

Dans dautres cas, lorigine indigne des motifs est par contre trs vidente. La
premire vie de saint Samson se rvle intressante pour ce qui est du rle des animaux dans
lhistoire. Les pisodes de cette oeuvre qui nous relatent les rencontres du saint et des dragons
(I, 46, 47, 51) sont srement dinspiration folklorique. Les textes hagiographiques abritent
galement quelques traces de certains genres littraires connus des Celtes godliques et
brittoniques. Si lhagiographie irlandaise nous donne quelques rcits de mtamorphoses, par
exemple dans une version de la vie de saint Patrick o le saint se transforme en cerf pour
chapper aux poursuivants,289 on en trouve un pendant en Bretagne : cest dans un pisode de
la Vie de saint Cunwal o celui-ci se transforme en oiseau afin de sauver un pcheur.290

Ou encore, dans La lgende dore de saint Gunol (ou bien : Vie Brve), lpisode
De la course qui eut lieu entre le cheval de Fracan et celui de Riwalon, chef de la
Domnone, et du miracle merveilleux qui se fit cette occasion, course qui occasionnera la
mort de lun des cavaliers291 nous rappelle le thme de la course de chevaux, connu de la
littrature irlandaise : le mythe de Macha, femme de Crunnchu nous raconte comment celle-ci
est contrainte par son poux courir contre les chevaux du roi Conchobar. Macha, quoique
enceinte, est force daccepter cette preuve ; elle gagne la course contre les chevaux, mais en
meurt, en mettant au monde deux jumeaux. Ils sont appels emain Macha, les jumeaux de
Macha, et ainsi voit-on un exemple de la tradition du Dindshenchas, lexplication
(tymologique) des noms de lieux, puisque ceci est une des explications de lorigine du nom
de la capitale de lUlster, Emain Macha. Macha serait donc lavatar dune jument divinise,
une desse de la fcondit292, mme si cela est contest par certains, tort notre avis.293

Les noms propres dorigine brittonique abondent galement dans les textes
hagiographiques de la Bretagne continentale. Les noms simples connus de tous mis part, il y
a quelques exemples de noms propres dune tymologie plus complexe. Certains de ces noms
semblent toujours tre compris par les auteurs. Cest le cas pour le nom de Chreirbia,
Creirvia, fille de Gunol. Wrdisten semble avoir compris le sens de ce nom, en la qualifiant
de puella pulcherrima 294. En effet, le terme creir295 en moyen-gallois signifie joyau. Ce
nom propre est attest dans diverses gnalogies galloises. De surcrot, ce nom se rencontre
dans la tradition arthurienne: la fille de Ceridwen porte ce nom; elle vit la cour du roi
Arthur selon les Mabinogion et certains bardes font rfrence ce nom, propos dune
histoire damour.296

289
Dans le pome de prire The Deers Cry ou St Patricks Breastplate, le saint chappe ses ennemis
sous la forme dun cerf; il a utilis le fth fiada, le pouvoir du brouillard magique auparavant attribu
aux druides et la religion prchrtienne. Cf. infra sous le chapitre concernant le cerf. Voir
ODonoghue (1989, 46 sqq.).
290
Voir galement infra.
291
Marc (1985, 16)
292
Sjoestedt (1940, 37-38) ; cf. infra.
293
Contra: Le Roux, Guyonvarch (2001, 175)
294
la plus belle fille
295
Cf. Creirfa reliquaire, muse en gallois moderne.
296
Loth (1890, 97) ; Jones (1930, 16-17) ; Merdrignac (1982, 172)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dautres lments de la tradition la fois galloise et brittonique (qui remontent parfois
plus loin) transparaissent dans cette littrature riche et trop mconnue. Ainsi lAlba
Trimamma, lpouse de Fracan selon Wrdisten dans la Vita Winwaloei et galement selon la
Vie Brve de ce mme saint297 est bien identifier la Gwen Teirbron298 de la tradition
galloise et se rfre la trs ancienne mythologie celtique. Dans la Vita Winwaloei, Wrdisten,
le scribe du texte, compare Fracan, qui est lpoux de Blanche aux trois mamelles - et
galement le pre de Gunol - ne. De lautre ct de la Manche nous retrouvons la
mme tradition, conserve au Pays de Galles dans les Boneddau y Saint (Gnalogies des
Saints) gallois : elles nomment la mme Gwen Teirbron, qui est ici la fille dEmyr Llydaw
( le roi de Bretagne armoricaine ) et marie Eneas Lledewic o Llydaw (ne le Breton
armoricain de Bretagne armoricaine).

297
Cf. Marc (1985, 5) ; Merdrignac (1993, 50)
298
Ce nom, comme son quivalent latin, Alba Trimamma, signifie Gwen la blanche aux trois
seins

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.6.3 Le bestiaire mythique dans quelques vitae bretonnes

4.6.3.1 Vie brve de saint Gunol

Dans la Vie Brve de saint Gunol se trouvent dautres lments issus de la tradition
celtique, parfois lis aux animaux : ainsi voit-on dans lpisode de sa soeur Clervie, qui est
rapprocher de Chreirbia, Creirvia, fille de Gunol dans la version crite par Wrdisten,
lapparition dune oie qui se jette sur la petite fille pour lui arracher loeil et lavale. Saint
Gunol, averti de ce drame par un ange, fait rassembler le troupeau doies, reconnat loie
coupable du dlit par sa grande taille, lui ouvre son estomac et prend loeil de sa soeur pour le
lui remettre. Loie ainsi que la soeur de Gunol sont saines et sauves, comme si rien ne
stait pass.299 La taille de loie pourrait peut-tre indiquer son origine surnaturelle.300 Cet
pisode connat un pendant dans lhistoire galloise dont le protagoniste est Gwallawc, qui se
fait aussi enlever lil.301 Dans le texte hagiographique armoricain, loie joue le rle dun
simple animal mchant ou malfaisant, mais nous allons voir plus bas que plusieurs autres
animaux ont t diaboliss par le genre hagiographique.

Un des exemples se trouve dans cette mme vita, dans un autre pisode nous relatant
comment un des lves de Gunol fut mordu par un serpent. Le saint homme, qui retourne
avec le disciple mourant au lieu du malheur sait faire sortir le serpent dune fissure au nom du
Christ. Une fois frappe par le signe du Christ, la vipre prit et le bless est guri par de leau
bnite.302

Lhistoire dun berger nous raconte comment un certain homme appel Woedmon,
gardant ses brebis, fut tout coup couvert par une nue trs dense,303 donnant lieu un orage
tel que tout devint tnbres. Le berger, effray, se jeta terre et quand il osa enfin relever la
tte, il faisait nuit et il se vit entour par une meute de loups. Saint Gunol, invoqu par le
pauvre homme, apparut entre lui et les loups jusquau matin. Quand le berger rassembla ses
brebis fugitives, il les ramena toutes.304 On a dj trait ci-dessus dun autre pisode de cette
Vie concernant les animaux, savoir la course des chevaux.

299
Marc (1985, 13-14)
300
Dans les textes mythologiques et piques des les britanniques, ce sont souvent la taille, la couleur,
lextrme beaut ou encore la rapidit remarquable qui indiquent ou trahissent leur origine magique ou
divine. Nous verrons plus tard que ce sont galement les critres principaux d'autres textes mdivaux,
originaires du continent.
301
(TYP 376)
302
Marc (1985, 15-16). Il y a des parallles dans certaines vitae irlandaises. Voir Plummer (1910, cxl-
clii) et Bray (2003).
303
Sans aller jusqu identifier cette nue au brouillard druidique, le fth fada que nous avons
mentionn supra, il est clair que cette nue dense est dune origine surnaturelle. En outre, ce
brouillard est li dans ce passage aux animaux. Il nous parat intressant de mentionner cette
concidence (?). Cf. infra sous le chapitre des cervids la transformation de saint Patrick en cerf par le
biais du pouvoir druidique de fth fada.
304
Marc (1985, 16).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.6.3.2 Vie de saint Cunual

Dans la Vie de saint Cunual, on retrouve galement des thmes qui font rfrence aux
animaux : le saint rend la vue trois louveteaux aveugles ;305 le cellrier du monastre tue la
poule apprivoise de labb. Labb ressuscite le volatile, mais par la suite celui-ci nest plus
capable de pondre deux oeufs par jour comme dhabitude, mais un oeuf seulement;306 le saint
sait ressusciter un lve mordu par un serpent ;307 aprs avoir aval une premire bouche de
viande dune vache drobe au troupeau du saint, un tiern (chef) stouffe ;308 le saint, sous
la forme dun oiseau blanc, sauve un pcheur de la noyade.309 Le dernier pisode surtout nous
semble intressant, comme nous lavons dj constat plus haut, puisque le saint sy
mtamorphose en un oiseau blanc. Ceci nous rapproche des textes irlandais, o la
mtamorphose est un phnomne courant.310

Dans lintroduction de ldition de la Vie de saint Cunwal, Bernard Merdrignac


prvient le lecteur de se garder de prendre au premier degr des rcits de miracles (c. 2, 5,
6, 15, 16) que leur apparente navet pourrait amener considrer comme des vestiges de la
culture populaire transmis tels quels par lhagiographe. Il conviendrait de vrifier au
pralable, si ces motifs merveilleux ne refltent pas la culture livresque de lauteur. Il
faudrait, dautre part, sassurer que celui-ci na pas charg dune signification mtaphorique
des pisodes dapparence folklorique .[] Le motif de la gurison des louveteaux
aveugles (c. 2), par exemple, appartient la tradition du monachisme oriental et se retrouve
dans une Vie thiopienne de saint Macaire.311 Il faut donc faire trs attention, car le thme de
lanimal dans la littrature hagiographique des pays celtiques en gnral nest pas forcment
dorigine celtique car il y a des influences extrieures, par exemple par lrudition livresque
des scribes eux-mmes.

Dans les exemples que nous venons de donner, on a plutt affaire au saint homme
thaumaturge, faiseur des miracles quaux animaux surnaturels ; ils sont tout au plus des
tres diaboliques ou diaboliss, en loccurrence mchants. Une faible partie du corpus
hagiographique les prsente en revanche comme des agents actifs ; les celtisants savent
parfois les reconnatre comme les messagers des dieux. Le seul thme de la vita mentionne
supra qui nous intresse vraiment, est la mtamorphose du saint homme en animal, ce qui
pourrait trs bien tre un hritage de la mythologie celtique, ou encore de la littrature
hroque, o les hros et les divinits se transforment de temps autre en animal.312

305
Certenais (1999, c.2, 38)
306
Certenais (1999, c.6, 42)
307
Certenais (1999, c.11, 47)
308
Certenais (1999, c.12, 47-48)
309
Certenais (1999, c.15, 49)
310
Voir Plummer (1910, cxl-clii) et Bray (2003).
311
Certenais (1999, 20)
312
Cf. infra.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
4.6.4 Les saints saurochtones

Nombreux sont les tmoignages de combats entre les saints hommes et daffreux
dragons dans les rcits hagiographiques. Ces pisodes concernant des saints saurochtones,
autrement dit tueurs de dragons , qui combattent et vainquent les dragons, seraient en
Bretagne comme ailleurs les bribes folkloriques du thme de lradication du paganisme : le
dragon souvent dit serpent suite la confusion entre les termes latins draco, uermes et
serpens313 reprsenterait les cultes paens, surmonts par le christianisme, reprsent par le
saint vque.314 En effet, de tels rcits peuvent tre considrs comme des mythes fondateurs
de tel ou tel diocse, tout en lgitimant son extension territoriale par la dlimitation des
frontires. Finalement, on a affaire la christianisation du conte-type 300, dit the dragon
slayer par Aarne-Thompson.315 On retrouve dautres exemples de ce conte trs rpandu en
dehors de Bretagne : il suffit dvoquer le mythe grec connu de Perse et Andromde, saint
Marcel de Paris, la Tarasque, le conte de Mlusine ou encore saint Georges dAngleterre.316

Quant lhagiographie armoricaine, laspect saurochtone est primordial dans la Vie de


saint Samson, qui a vaincu trois dragons. Toute sa famille sera convertie au christianisme, en
quittant la vie profane pour entrer dans un monastre. Le dragon, hantant les solitudes, ferait
ici rfrence la dissolution du cadre familial ! Par consquent, on pourrait parler dun
dragon (ou serpent) tutlaire car il constitue le symbole du clan, de la famille au sens
large du terme. Ce reptile est muni dune flamme en forme de crte ; ceci serait ou bien une
rminiscence lpisode de la tombe dAnchise, pre dEne comme nous l'a dcrit Virgile,
ou bien un emprunt la tradition brittonique, car en Grande-Bretagne les archologues
peuvent se vanter davoir mis jour liconographie de serpents crts dont Pline lAncien
parlait dj dans sa Naturalis Historia. En conclusion on pourrait pour une dernire fois citer
B. Merdrignac :

Ds lors le sens premier de ce type de rcit nest-il pas celui de la mainmise


monastique sur le territoire familial qui entrane ncessairement llimination du gnie des
lieux ou des lignages impliqus dans ce transfert ? On conoit que ce thme folklorique
atemporel ait t mis contribution pour rendre compte des mutations de la gographie
ecclsiastique dans la Bretagne mdivale. Dans le contexte socio-culturel ultrieur, ce motif
universel a t de plus en plus diabolis par les clercs.317

Lhagiographie est donc, comme nous lavons dit plus haut, une source trs riche pour
ce qui concerne ltude du bestiaire. Jacques Le Goff, dans sa prface une tude importante
sur le bestiaire mdival, prcise : La premire est la source hagiographique. Le saint est un
interlocuteur hors pair de lanimal quil combat, apprivoise, rcupre, promeut. Cette tude
est aussi un moyen de mieux cerner la figure du saint mdival, de confronter lanimal avec
cette plus haute incarnation de lhomme quest le saint.318 Nous avons vu et nous allons voir
encore infra que le corpus hagiographique constitue une source partiellement influence par la
mythologie celtique. La plupart des vitae rflte en revanche des sources mdivales et
antiques htroclites et nous ne saurions tre trop prudents avant daffirmer que tel ou tel
pisode serait dorigine celtique ou non. A titre indicatif seulement et non comme sujet

313
Le dragon ntant en quelque sorte quun serpent ail. Cf. infra.
314
Chevalier, Gheerbrant (1982, 366-369, 867-879)
315
Aarne, Thompson (1961)
316
Chevalier, Gheerbrant (1982, 366-369) ; Alleau (2005, 931-932)
317
Merdrignac (1993, 95-98) ; cf. galement Merdrignac (1986, 60-61)
318
Voisenet (2000, VII)

76

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dtude, nous donnerons dans les annexes un index des motifs concernant les animaux attests
dans le genre hagiographique en Bretagne armoricaine
.

77

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5 Cinquime chapitre : Les animaux dans les textes des Celtes mdivaux

Dans ce chapitre, nous aborderons surtout le bestiaire dans les sources celtiques du
Moyen ge. Il est en revanche impossible de ne pas faire rfrence aux Celtes de lAntiquit
dans ce cadre. Il y aura donc galement des donnes les concernant.

5.1 Le rle des animaux dans les croyances des Celtes

Les Celtes ne vnraient pas les animaux pour eux-mmes comme le prtendaient
diffrents scientifiques au cours du dix-neuvime, voire du vingtime sicle.319 Les animaux
reprsentaient plutt, par le biais dassociations, les pouvoirs de la nature ou de certaines
divinits. Si lon accepte, comme le font certains,320 le concept de totmisme dans le sens de
plantes ou animaux associs un dieu ou une desse (et non de vgtaux ou animaux en tant
quanctres tribaux), nous pouvons parler danimaux totmiques chez les Celtes. Ceci
dpend donc de la dfinition de ce concept, assujettie une importante controverse. 321 En
revanche, pour viter toute confusion, il vaudrait sans doute mieux utiliser le terme danimaux
cultuels au lieu de celui danimaux totmiques.

Dans les mythes que les Celtes nous ont lgus, nous trouvons une multitude de
vgtaux (surtout des arbres), danimaux ou dautres entits qui reprsentent ou symbolisent
les forces divines, et tout ceci dans le cadre dune cosmologie propre, profondment ancre
dans la conception celtique dun monde en totale harmonie, constituant une unit parfaite.322
Les espces animales vnres dans les cultes taient ainsi lexpression dun cosmos, dun
univers harmonieux et paisible. Les animaux de culte par excellence sont le cheval, le serpent,
le sanglier ou le porc, le loup, le corbeau ou la corneille (ces espces sont dailleurs souvent
confondues) ainsi que dautres oiseaux323 - , lours, le taureau, le blier et le cerf.

Il est donc presque certain que les Celtes et les autres Indo-Europens ne vnraient
pas les animaux eux-mmes en tant que divinits. Toutefois, comme nous avons dj pu le
constater, certains animaux taient lemblme, le messager ou le compagnon de tel ou tel
dieu. Maintes divinits portent un nom danimal ou encore sont reprsentes avec des
animaux leurs cts. Nombreux aussi sont les guerriers et les peuples dans les textes
insulaires qui se nomment daprs un animal. Les dieux comme certains hros que lon ne
peut toujours distinguer clairement des premiers- sont mme de se transformer en un animal
quelconque.

Par consquent, la symbolique animalire dans la religion implique en quelque sorte


lexistence du zoomorphisme. On peut effectivement parler du caractre zoomorphe des dieux
celtes. La reprsentation des dieux du panthon celtique se rvle souvent mais

319
Hubert (1974) ; Vendryes (1948); DArbois de Jubainville (1906, 143 sqq.)
320
Par exemple : Stewart (1998, passim)
321
Cf. notre discussion du sujet, infra.
322
Stewart (1998, 48)
323
Voir infra.

78

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
certainement pas exclusivement - sous forme animale.324 On retrouve galement des divinits
reprsentes sous un aspect semi-zoomorphe, puisque dans le mythe sacr, il ny avait pas de
frontire rigide entre lanimal et lhomme325. Ainsi est-il trs difficile de ne pas remarquer la
tauromorphie du dieu cleste326. La symbolique cosmique du taureau par exemple, que lon
retrouve dans le cycle pique dUlster, dans le rcit vieil irlandais bien connu Tin B
Cuailgne / La razzia des vaches du Cooley, est vidente. Nous en reparlerons plus bas.

Tout comme dans dautres littratures anciennes, celle du Pays de Galles et celle de
lIrlande abritent une foule danimaux enchants. Souvent, nous sommes mme de
reconnatre dans les animaux protagonistes de certains mythes des hommes chtis et des
divinits transforms en animal. En effet, lavatar zoomorphe - et la mtamorphose en animal
en gnral - sont capitaux dans la mythologie celtique.327 De plus, le culte des Celtes de
lAntiquit et du haut Moyen ge comprenait llment important du sacrifice animalier. On
retrouve des traces de ce culte dans certains textes du Moyen ge.

Cela fait quelques dcennies que la plupart des savants ont dlaiss lide fausse dune
volution dans les croyances des peuples dits primitifs, volution cense se trouver dans la
mythologie, les lgendes et la religion : demble, les anctres auraient vnr des vgtaux et
des animaux, puis les mmes forces de la nature seraient reprsentes par des divinits
spcifiques, ayant des animaux accompagnateurs ; aprs on verrait la naissance dun panthon
hirarchis, culminant en un monothisme o le dieu - ou moins frquemment, la desse est
considr comme le dtenteur de toutes les fonctions et toutes les forces.328 Cette image
errone, bien que de nos jours peu accepte, continue malgr tout influencer certaines
recherches sur les mythes et les lgendes des Celtes.

324
En effet les Celtes anciens mais aussi les Egyptiens ont souvent donn une forme animalire leurs
reprsentations divines, davantage que les Romains ou les Grecs anciens ne lont fait, par exemple. Cf.
Prieur (1988, passim) et infra.
325
Cf. aussi Green (1995, 109-110)
326
Voir plus loin; cf. Birkhan (1970, 283, 344, 440)
327
Voir infra
328
Cf. Ross (1968) ; Stewart (1998, 48-49)

79

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.2 Remarques sur lonomastique celtique animalire : anthroponymes,
thonymes, ethnonymes et toponymes thriophores329

Chez les Celtes continentaux de lAntiquit comme chez leurs frres insulaires du
Moyen ge ou encore chez les autres peuples dorigine indo-europenne, nous rencontrons
une abondance dethnonymes de toponymes et danthroponymes contenant un lment faisant
rfrence un animal. Contrairement ce que nous lisons dans certaines tudes, ces
zoonymes ne sont point lis au totmisme330 mais constituent plutt une description dun
individu (ou dune tribu) o ses capacits ou ses caractres physiques sont compars la
nature dun animal spcifique.331

Sans pour autant avoir le but dtre exhaustif chose pratiquement irralisable dans ce
domaine dtudes ! - nous avons rassembl dans les pages qui suivent quelques exemples
intressants de lonomastique animalier celtique, tout en mlangeant des sources antiques et
mdivales :

5.2.1 Anthroponymes, pithtes, thonymes et piclses332 thriophores

Sachant que la majorit des anthroponymes masculins anciens qui nous sont parvenus
sont issus de la symbolique guerrire333, on constate le rle important des noms animaliers.
Certains personnages clefs des mythes et lgendes celtiques sont en fait des divinits et, par
consquent, certains des anthroponymes qui suivent infra sont plutt des thonymes.

Les noms dsignant le cheval abondent : certains Celtes antiques du continent se


nomment Epasnactus, Epilos, Eponina ou Eporedorix. On connat galement la desse
Epona334 et le dieu Atepomaros dont le nom signifie peut-tre (possdant des) grands
chevaux / Grand Cheval,335 lpiclse de lApollon ou du Mercure gaulois.336 Ce dernier fait
partie de tout un groupe de divinits-talons connus pendant lAntiquit ; pour ce qui
concerne les Celtes irlandais nous retenons Eochaid337 mac Erc, (des Fir Bolg) premier et

329
Nous avons choisi dinsrer lonomastique thriophore antique dans le chapitre qui traite de celle
du Moyen ge pour des raisons de comparaison.
330
Comme le croit Stewart (1998, passim). Il faut avouer quil y a tout de mme des anthroponymes
tels Arthgen, Matugenos N de lours qui pourraient constituer des traces totmiques.
331
Cf. Sergent (1996, 213-214) ; Birkhan (1970).
332
Le terme est entendu ici comme un thonyme ajout ou substitu un autre.
333
Il ne sagit pas exclusivement des Celtes, mais galement des autres peuples indo-europens, qui
ont connu des socits guerrires . Cf. Sergent (1996, 296-297).
334
Cf. infra le chapitre sur les divinits celtes.
335
Lambert rejette cette tymologie en affirmant que Atepo- est plutt un parallle de britt. Votepo- :
ad-tekwo-, wo-tekwo- refuge, protection et nous remercions lminent linguiste de cette remarque.
336
Sterckx (2000, 35)
337
Le nom de E(o)chu, Eochaid est courramment expliqu partir du terme ech cheval par exemple
par Birkhan (1997, 541). Le roi lui-mme srait donc compar au cheval. Cest une mtaphore qui
nous indique que le nom de Eochaid, plutt que dtre un anthroponyme, est en vrit un nom cultuel.
Cf. Byrne (1973, 52). Contra : Le Roux et Guyonvarch (1978, 384), qui expliquent ce nom partir
dun *Ivo-katu-s qui combat par lif, mais qui reconnaissent tout de mme la valeur royale du nom.
Pierre-Yves Lambert soutient cette dernire tymologie, qui parat plus vraisemblable que
lexplication par le terme ech cheval. On a nanmoins la possibilit de supposer un jeu de mot ou

80

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
meilleur roi dIrlande selon le Lebor Gabla ; Eochu Echbl Eochu Bouche de Cheval ;
Fergus Mac Rich: (Fergus fils de) Rich < Ro-ech Grand Cheval, le partenaire de
Flidais.338 Lanthroponyme gaulois Eposognatus, voudrait dire Bien familier
avec le cheval si le nom vient dun Epo-so-gnatos.339 La desse quine gauloise Epona
Jument divine est videmment bien connue. Mais on peut galement penser Macha
Mongrad Macha aux crins rouges, 340 ou encore Echdae un dieu quin irlandais.341

Les noms dsignant des cerfs - ou, en tout cas, un animal cornu - symbolisent aussi des
vertus guerrires : nous citons les noms de Conall Cernach342 ; Furbaide Ferbend343. Dans le
Cycle de Finn nous trouvons un lien remarquable entre quelques protagonistes et les cervids.
Il y a entre autres des anthroponymes thriophores : Finn le Blanc, chef de la bande de
guerriers des Fan(a), sappelait Demne (< *dam-niios) Petit cerf dans sa jeunesse. Il a un
fils du nom de Ois(s)n344 Petit Cerf, quune biche a allait. Celui-ci a un fils Os(s)car Cerf-
Chri.

Lanthroponymie celtique mais avant tout lonomastique irlandaise - est amplement


dote du terme art, dsignant lours.345 Ce terme, comparer avec le grec et avec le
nom de la desse gauloise Artio, et qui est identique au gallois arth ours, suppose un thme
proto-celtique *arto-s. Cet lment a t confondu avec le nom dArthur,346 issu de la gens
romaine Artoria. Cest pourquoi on a rendu son nom partiellement tort - par ursum
horribilem par confusion avec le brittonique insulaire aruthr. On en retrouve lquivalent
vieux-breton, au pluriel, dans arotrion347 atroces.348 En effet, la forme en vieil-irlandais, art,
se retrouve dans plusieurs noms propres attests, exprimant la force de tel ou tel guerrier, ou
bien sa beaut, puisque un moment donn ce terme semble tre utilis comme synonyme de

une tymologie populaire du nom de Eochaid : les Irlandais du Moyen ge ont peut-tre vu le mot
cheval dans ce nom.
338
Voir Dobbs (1916-1917, 133-149).
339
Cf. infra le chapitre sur le totmisme.
340
Les Annales des Quatres Matres mentionnent une reine suprme appele Macha Mong Rad
Macha aux crins rouges qui aurait rgn dans lan 668 avant notre re. Cf. Birkhan (1997, 544-545).
Selon certaines traditions ce serait elle la fondatrice de Ard Macha ainsi que de Emain Macha.
341
MacKillop (2000, 167)
342
Ce nom est un exemple dune pithte animalire dans la mesure o llment Cernach Cornu
fait rfrence aux animaux cornus.
343
Pour ce qui concerne ces deux champions, voir le chapitre sur le dieu cornu.
344
Ossian en transcription anglaise, depuis le fameux ouvrage de James MacPherson. Le nom est en
effet un diminutif de os cerf, terme qui dsignait lorigine la fois des cervids et des bovids :
cerf, daim ou buf. Cf. Le Roux, Guyonvarch (1978, 406).
345
Il est souvent question de lours dans les textes irlandais. Il faut reconnatre, en revanche, que parmi
les grands prdateurs connus dans lIrlande ancienne, on comptait surtout le loup. Si lon trouve lours
dans les textes irlandais et comme lment constitutif dans quelques anthroponymes thriophores
irlandais, il faut savoir que la race ursine y constituait une classe animale aussi ferique que le lion et
le dragon ! Cf. Thurneysen (1921, 75). Ce fait a justement pu renforcer la valeur symbolique de cet
animal ; labsence dune espce animale peut causer une vnration quasi excessive.
346
Il y a eu, en effet, une contamination entre le thme *arto-s et le nom romain Artorius. C'est de l
qu'est ne la forme Arthur, nom attest en vieux breton et en vieux gallois. D'ailleurs, les
germanophones continuent employer la forme plus correcte d'Artus. Cf. Walter (2002, passim)
347
Prononc /arothrion/
348
Fleuriot (1987, 15).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dia dieu.349 Un exemple intressant en est le nom de famille irlandais OhArtigan, petit-fils
du fils de lours, dont on trouve les pendants dans le nom gallois Arthgen et le gaulois Arto-
genos ou Arti-genos. Lautre racine en vieil-irlandais dsignant lours tait math < *matus.
Cette forme est atteste dans le nom de famille MacMathghamhna350 petit-fils dourson, qui
apparat au XIme sicle sous la forme Ua Mathghamhna et qui est comparer avec le nom
gaulois Matu-genos N de lOurs, le thonyme brittonique Matunus351 et sans doute le
gaulois Matto(n).352 On peut inclure dans cette liste danthroponymes et de thonymes ursins,
le nom de Math353 fils de Mathonwy, Ours fils dOurson, roi mythique du Gwynedd selon la
branche du Mabinogi qui porte son nom. Math mac mir in dru est le druide des Tuatha D
Danann selon le Lebor Gabla.354 Matgen N de lOurs est le corrguine sorcier des
Tuatha.355

Le nom du taureau a galement t port par les hommes ou les dieux. On trouve par
exemple le nom Deiotaros Taureau Divin plusieurs reprises en Galatie.356 Un de ces rois
avait un fils du nom de Brogitaros Taureau du Pays.357 On a galement le thonyme
Damona Vache divine / La Bovine qui est une desse gauloise, dont le thonyme survit dans
le Cheshire, donc dans lancien territoire brittonique : la rivire Dane porte sans doute le
nom de cette divinit. Elle pourrait tre identique Bormanan et lirlandaise Eithne
Binn.358

Les noms faisant rfrence au loup sont galement trs courants : nous connaissons les
Gaulois Ulcagnus et Catuvolcus Loup du Combat359 ou par exemple les Irlandais Olcan
Petit Loup et Cenn-Faelad mac Ailella Tte de Loup.360

349
Il ne faut pas non plus oublier la symbolique royale quvoquent les ursids; cf. infra le chapitre
concernant cet animal.
350
MacMahon en transcription anglaise.
351
CIL, VII, 995. Cf. DArbois de Jubainville (1906, 158-162). Comparez galement le rle et
limportance de lours chez les Celtes continentaux, supra. On a galement des noms de saints
continentaux contenant le terme ours , cf. sainte Ursule en Rhnanie. Birkhan (1997, 713) objecte
que le vritable sens de la racine *matu- tait bon, bien. Lappellation mat(h), matu pourrait ainsi
relever dun tabou du nom de lours, comme cela est souvent le cas avec lappellation de lours, cf.
allemand Br ours dont le vritable sens est le brun. Si Birkhan a raison ici, le sens du thonyme
Matunus pourrait soit tre un dieu-ours, soit un dieu des jours fastes (cf. les termes mat(u) et
anm(atu) du calendrier de Coligny). De la mme faon, Matugenus N de lOurs pourrait galement
signifier N un jour faste.
352
Holder (1896, II, col. 478)
353
Cf. Le Roux, Guyonvarch (1978, 401). Il faut cependant savoir que volc- en gaulois est de
traduction douteuse, cf. aussi gall. gwalch faucon. Lethnonyme Volcae se traduit peut-tre par les
peuplades. Voir Lambert (1994, 34).
354
Macalister (1938-1956, IV, 122, 132)
355
RC XII, 80, !78
356
Voici lexplication donne par Christian Guyonvarch et Franoise Le Roux (1978, 378) :
Deiotaros : nom de plusieurs princes galates dont lun, au premier sicle avant notre re, daprs
Cicron, tait vers dans lart augural et ne faisait jamais rien sans consulter les auspices. Le nom
peut tre considr comme une contraction de *deivo-tarvo-s taureau divin , ce qui est une manire
possible de qualifier la royaut : en Irlande tarbh taureau est parfois une pithte laudative
applique au roi, par une mtaphore dsignant sa force physique et militaire.
357
Ce nom nous rappelle lun des titres du roi ulate Conchobar, tarb in chocid, le Taureau de la
Province.
358
Lambert (1994, 29-30) ; Sterckx (2000, 67)
359
Cf. Le Roux, Guyonvarch (1978, 371)

82

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Certaines langues celtiques ont prfr remplacer le nom du loup par celui du chien361,
lment extrmement courant dans lonomastique celte : nous retenons ici les Gaulois Cunetio
et Cunovelinus ; les Gallois Cunedda et Cynyr ; les Irlandais Conri, Muirch,362 C Chulainn
et C Roi. Nous constaterons infra que les Celtes ont confondu, en effet, le nom du chien et
celui du loup.

Parfois les guerriers ou les chefs celtes portent le nom du renard. Cest entre autres le
cas pour ce qui concerne Crimthann,363 en tout cas, comme nous lexpliquent Christian
Guyonvarch et Franoise Le Roux, ce nom est synonyme de sinnach renard en
lexicographie. Noublions surtout pas le nom du roi arverne Lovernios,364 pre de Bituitos, qui
voque lui aussi le renard. Malgr ce parallle entre les quelques anthroponymes royaux de
Crimthann dIrlande et lanthroponyme royal gaulois Lovernios, nous navons pas assez de
preuves pour y voir une symbolique royale.

Noublions pas le corbeau. On pense tout de suite un dieu gallois dchu , qui
apparat dans les Mabinogion, Bran. Mais en Irlande galement, lanthroponyme bran est
connu, dans une forme composite Muirbran Corbeau de Mer,365 forme que lon rencontre
au Pays de Galles en la personne de Morfran.

Les anthroponymes ornithophores sont assez rares. On trouve nanmoins des noms
irlandais comportant llment n oiseau : n mac Ethaman dont le nom curieux signifie
Oiseau fils de mouvement.366 Noublions pas non plus Firan Homme-Oiseau, un des
quatre clones se trouvant aux quatre coins du monde, qui Tun, lomniscient irlandais est
associ.367 Puis dans une histoire prliminaire de la TBC, la Razzia des Vaches de Cooley,
nous trouvons Eis Enchenn Eis Tte doiseau, la mre de trois guerriers.368

On peut galement penser au thonyme Fand Hirondelle, il sagit de lpouse de


Manannn mac Lir, Le Mannois fils de lOcan,369 le dieu souverain de lAutre Monde.
Fandle, dont le nom est galement rattach lhirondelle, est un des trois fils de Nechtan
Scene, et il apparat dans la Razzia des Vaches de Cooley.

360
Cf. Thurneysen (1921, 554, 616). Il sagit dune personne qui est morte dans lan 679 et qui on
attribue un pome.
361
Birkhan (1970) ; Sergent (1996, 296).
362
Cf. les appendices : les mots c et muir dans le-dil. Muirch tait un biographe du saint Patrick.
363
Il y a au moins trois princes irlandais qui portent ce nom : Le Roux, Guyonvarch (1978, 376). Mais
le mot crimthann renard est principalement un mot de glossaire ; une analyse tymologique
directe de crimthann produirait : lieu o pousse l ail sauvage, cri(u)m ! Nous remercions Pierre-
Yves Lambert de cette remarque.
364
Strabon, IV, 2, 3 ; Athne, IV, 37
365
Cf. les appendices le mot muir dans le-dil
366
Le Roux, Guyonvarch (1978, 383). Cf. la brve discussion de ce nom dans le chapitre consacr
aux oiseaux.
367
Voir Sterckx (2000, 57) ; OKeeffe (1934).
368
Kinsella (1969, 32-33)
369
Selon Le Roux et Guyonvarch (1978, 400) il ne sagit pas du dieu de la mer, mais le dieu
souverain de lAutre Monde, et comme lAutre Monde celtique peut tre localis au-del de la mer, la
divinit se dplace par la mer.

83

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Le blaireau apparat lui aussi dans des anthroponymes thriophores celtes. On a mme
un thonyme gaulois Moritasgos370 dont le sens le plus vraisemblable serait celui de Blaireau
de Mer.371 En onomastique gauloise et brittonique nous trouvons les anthroponymes royaux
suivants : Taximagulus, roi du Kent, le Carnute Tasgtios, le Trinovante Tasciovanos.372 La
plupart des auteurs proposent de rapprocher llment gaulois de lanthroponyme irlandais
trs commun Tadc / Tadhgh, nom thriophore signifiant blaireau.373 Adamnn, dans sa Vie
de saint Columba, date du VIIe sicle, mentionne un magus saint homme picte du nom de
Brocan (petit) blaireau.374

Le chat apparat, quoique rarement, dans lanthroponymie irlandaise : Plummer375


mentionne lanthroponyme Cendcait tte de chat et fait aussi mention dun dieu tte de
chat dans le Cir Anmann / Convenance de Noms.376

On trouve le nom du porc, animal primordial chez les Celtes, dans un des noms
potiques de lIrlande : dans Banba, nom dun desse incarnant cet le, on a reconnu le mot
banb porc.377

370
Cest un dieu connu par quatre ddicaces, toutes provenant dAlise-Sainte-Reine (Cte-dOr) :
Sterckx (1996, 43).
371
A moins que le nom ne signifie Pote de la Mer, cf. Sterckx (1996, 43-45) et Lambert (1994,
199).
372
Cf. Sterckx (1996, 43)
373
Watkins (1955, 14) ; Koch (1992, 102-103), moins que lon ne suive lautre interprtation du nom
Tadhgh, celle de pote ! Cf. Sterckx (1996, 44). Evans (1967, 103) propose mme denvisager ce
sens de pote pour le gaulois tasgos, et il faut avouer que ce nest pas impossible.
374
MacKillop (2000, 30)
375
Plummer (1910, cxlv)
376
Cir Anmann, no.241.
377
Sergent (1998, 15). Cf. le peuple des Sunuci, qui portent sans doute le nom du porc ; lle dIrlande
fut appele Muic Inis, le des Porcs . Voir le chapitre concernant le porc.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.2.2 Ethnonymes thriophores378

Les noms des tribus celtiques antiques , comme ceux des Germains ou des Grecs
anciens par exemple, sont souvent tirs de noms danimaux, symbolisant des vertus
guerrires379, telles la force, la rapidit, la taille ou encore la beaut. Ce fait nest point
tonnant, dautant plus quune trs grande partie des ethnonymes connus et la majorit des
anthroponymes anciens ! - font rfrence aux qualits guerrires. On peut penser par exemple
aux Boii les Terribles,380 aux Belgae Ceux qui se gonflent, aux Caturiges les Rois du
combat, Caletes les Durs, aux Cavares les Gants ou encore aux Lingones les Sauteurs.
Ce sont donc des guerriers ou des hommes par excellence.381 Faisons ci-dessous un bref
aperu de ces zoonymes celtiques des tribus dont le nom nous a t lgu.

En premier lieu ceux qui se sont nomms382 les Chevaux . Nous possdons
plusieurs ethnonymes hippophores :

Nous connaissons par exemple les Praestamarci,383 des Celtes de Cantabrie dans la
pninsule ibrique, les Epantorii ou encore les Epidii Celtes pictes de Kintyre, dont le nom
signifie sans doute Ceux du Cheval.

Le nom du sanglier, animal froce, se trouve dans le nom des Eburovices Vainqueurs
de sangliers, ponymes de la ville dEvreux.384 Nous devons rajouter ici lethnonyme Orci
Porcs,385 nom attest lpoque romaine dans le nord de la Bretagne insulaire.386 On connat
aussi le peuple des Sunuci, qui portent sans doute le nom du porc.387

378
Nous avons fait le choix de placer ce sujet dans le chapitre 5, qui concerne les textes mdivaux.
Pourtant il est plutt question ici de noms antiques . Pour des raisons de comparaison seulement
nous avons mis ces ethnonymes thriophores ct des anthroponymes et thonymes thriophores.
379
Cf. Sergent (1996, 213 ; 296-297). On verra infra que ces noms thriophores nimpliquent pas
forcment lexistence de croyances totmiques.
380
Cependant, cette traduction est devenue douteuse : Boios Terrible nest plus beaucoup accept ;
Bammesberger avait suggr vivant *gwoi(H)-io-, Festschrift Hamp, (suppl. JIES), I, 97, et KZ
110; John Koch a propos un driv du nom de la vache : cattle-owner , CMCS 20, Winter 1990, p.
13, *gwow-io-, ce qui prolonge lanalyse de lirl. buae, propritaire, personne fiable , contraire
ambue, analys aussi comme gwow-io- par Kim McCone CMCS 12, Winter 1986, 11 et Eriu 42,
1991, 37 ; noter que Kim McCone lui-mme ne parlait que de lirlandais bue, pas de Boios. Nous
remercions Lambert pour cette prcision.
381
Voir galement Sergent (1996, 203-215).
382
Evidemment, on nest pas toujours sr sil sagit dune autodnomination ou dun nom donn par
un peuple voisin, voire par un auteur classique Nous devons la plupart des ethnonymes celtiques
des auteurs classiques et nous ignorons souvent sil sagit du nom rel dun peuple.
383
On a galement la possibilit davoir amarco- vue , irl. amharc, dans Praestamarci. Cf . Lambert
(1994, 32, 178) sur le mot Amarco-.
384
A moins quil ne sagisse dun ethnonyme signifiant Ceux qui combattent par lif; Cf. Lambert
(1994, 35, 46).
385
Le terme v.-irl. orc provient de *porkos et na, tymologiquement parlant, rien voir avec le v.irl.
torc sanglier, terme dont nous parlerons infra.
386
Cf. MacKillop (2000, 45) ; Birkhan (1997, 740)
387
Sergent (1998, 15)

85

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Le taureau, un animal galement vnr pour sa force, sa rapidit et sa taille
symbolisant par excellence les caractristiques du guerrier idal - se retrouve par exemple
dans les Taurisci, Celtes de Norique.

Le blier, animal aux caractristiques proches de celles du sanglier ou du taureau, se


trouve dans lethnonyme criophore des Caeracates, Celtes rhnans et galement dans le nom
des Caereni Ceux des Moutons du Sutherland de lactuel Royaume-Uni.

Plusieurs tribus se sont autodnommes les Loups ou encore les Chiens388 .


Nous trouvons les Volcae, installs dans le Languedoc actuel et les Vennicnii les Chiens de la
Race de lIrlande antique.

Plusieurs tribus indo-europennes sappellent Ceux de lOurs. Chez les Celtes on


trouve peut-tre le nom de cet animal dans une tribu ibrique de lactuelle Galice, les Artabres
ou, en alphabet grec, .389 Chez les Celtes, lours est utilis en tant que mtaphore du
roi.390 Une allusion royale est donc vraiment plausible quand on rencontre des tribus celtiques
qui tirent leur nom de lours, dautant plus que dautres ethnonymes celtiques ou non
appliquent en effet un symbolisme faisant rfrence la royaut : les Bituriges, ponymes de
Bourges, taient les Rois du monde, dautres sappellaient les Premiers comme les Remi,
ponymes de Reims, les Arverni, les Suprieurs391 de lAuvergne ou encore les Parisii
fondateurs de Paris dont le nom pourrait signifier Ceux du Chaudron,392 le chaudron
inpuisable (magique) tant un des moyens de la gnrosit dans la mythologie celtique.393

Le cerf, animal cornu, se retrouve dans lethnonyme celtique des Carvetii du


Lancashire anglais. En outre, on connat le peuple des Cornavii, les Cornus, Ceux des
Cornes que Ptolme plaait dans la rgion de Caithness en Grande-Bretagne394 et les
Cornovii (du Pays de Galles et de la Cornouailles insulaire). Il pourrait sagir ici dun peuple
qui adorait ventuellement un dieu cornu, mais pas forcment un anctre divin cornu, tant
donn lattestation dun ancien rituel li la vnration dun Cernunnos local . 395 Il ne
sagit probablement pas ici de totmisme, mais donc dun peuple qui vnrait un dieu cornu,
tout comme les Epidii de Kintyre vnraient peut-tre la desse Epona et les Caereni Ceux
des Moutons de Sutherland adoraient possiblement une desse associe aux moutons.396 En
revanche, dans le cas de la tribu des Cornus, il est tout aussi lgitime et possible de penser
388
Certaines tribus celtiques ont remplac le loup par le chien, ces animaux sont parfois confondus
dans les textes celtiques ; cf. Ross (1968) ; Birkhan (1970) ; Sergent (1996), passim.
389
Cf. Kruta (2001, 433-434).
390
Walter (2002, passim) ; Stewart (1998, 52-53) ; Sergent (1996, 214).
391
Notez que ar-uerni, selon une hypothse plausible de Jacques Lacroix seraient ceux qui ont laulne
devant eux (comme bouclier, ou ventuellement comme arme). Nous remercions Pierre-Yves Lambert
pour cette remarque.
392
Cest lavis de Delamarre mais cette tymologie a t conteste : Isaac parle des Efficaces et des
Rgnants ; Pierre-Yves Lambert nous propose plutt le sens Ceux de la Lance. Cette dernire
proposition est soutenue par le constat de larchologue flamand Greta Anthoons qui renvoie la
pratique des speared corpses de certaines tombes et son homologue franaise Nathalie Ginoux qui
a publi dans les EC un article sur la lance-enseigne des Celtes antiques. (Propos recueillis lors de la
21me journe belges des tudes celtologiques et comparatives).
393
Sergent (1996, 214) ; cf. plus loin.
394
Ross (1968, 143)
395
Cf. infra et galement Birkhan (1970) ; Sergent (1996, 202-214).
396
Ross (1968, 143) est du mme avis que nous.

86

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
quil sagit dune communaut dont les guerriers taient cornus : on sait en effet que
nombre de guerriers celtes portaient des casques surmonts de cornes.397 Chez les Celtes
continentaux, diffrents animaux dcoraient les cimiers de casques et, une fois soumis par le
Romains, les Celtes ont continu cette tradition dans les enseignes de bataillons lgions,
cohortes gallo-romains, qui taient galement ornes danimaux.398

Les Celtes sont le seul peuple dorigine indo-europenne possder des ethnonymes
contenant le nom du castor ou du corbeau.399 Le castor tant le matre de leau et le corbeau
une mtaphore connue400 du guerrier, nous connaissons les Bibroci Castors du Sussex
anglais et les Brannovii Corbeaux installs dans la Sane-et-Loire actuelle. Noublions pas
non plus les Brannovices installs dans le sud de lactuel dpartement de lYonne ou dans la
valle de la Sane,401 tribu dont le nom doit signifier les vainqueurs des (grands)
corbeaux.402

397
Larchologie nous en livre dailleurs de superbes exemples. Voir Bompiani (2001, passim)
398
Voir, entre autres, Ross (1968, 297, 353) ; Kruta (2000, 521-522).
399
Sergent (1996, 204-205). Si quelques tribus indo-europennes se sont autodnommes daprs
certaines espces de poissons agressifs ou migrateurs, on constate de faon significative peut-tre, si
ce fait nest pas d des sources incompltes - labsence de ces noms chez les tribus celtiques.
Pourtant, les poissons jouaient un rle non ngligeable dans le quotidien des Celtes et nous verrons
plus bas que ce peuple a mme connu un Dieu-Saumon!
400
Le symbolisme des corvids est dailleurs trs riche; cf. infra. Notons le fait que le corbeau n'est pas
exclusivement l'emblme de la caste guerrire.
401
Selon Kruta (2001, 440)
402
Lambert (1994, 35)

87

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.2.3 Toponymes thriophores

La toponymie celtique montre galement maints cas o lon trouve des rfrences
aux animaux. Les noms de lieux thriophores abondent apparemment surtout chez les Celtes
continentaux de lAntiquit.

Tout dabord, le nom de certaines villes europennes comprend llment celtique


taruo- dsignant le taureau : en France, il sagit de Tarbes (Hautes-Pyrnes) et de
Throuanne (Pas-de-Calais) < Taruenna (dans lItinraire dAntonin) ou bien
(chez Ptolme). On trouve encore Trvise dans lItalie du Nord et il y avait, toujours suivant
Ptolme, en Grande-Bretagne, un promontoire appel , plaine, espace des
taureaux.403 On remarque quil pourrait sagir ici dendroits ddis un dieu-taureau, ou, tout
du moins, un lieu o les habitants vnraient un dieu associ cet animal.

Le nom de Bibracte, ponyme du site actuel de Mont Beuvray et oppidum principal de


la cit des duens, signifie trs probablement lensemble des castors.404 Le castor tant le
matre de leau,405 les guerriers celtes se comparaient volontiers eux. On doit mettre ce
toponyme en correspondance avec le thonyme Bibract,406 nom dune desse gauloise
(locale ?) dont on a retrouv une ddicace dans la ville dAutun.407

Le toponyme gaulois de Lug(u)dunum, ponyme de la ville de Lyon, ainsi que dune


quinzaine dautres villes en Europe (Laon en France, Liegnitz en Pologne,408 probablement
Loosduinen409 aux Pays-Bas) signifie probablement la Forteresse de Lug.410 Les villes de ce
nom, ainsi que la divinit Lug(-us) sont lies au corbeau comme nous le constaterons infra.

Dans le chapitre qui traite du totmisme,411 ou en vrit des croyances qui taient sans
doute trs proches, on va parler du lien entre certains protagonistes du cycle de Finn et les
cervids. On constatera que le parallle peut ventuellement tre approfondi jusque dans la
toponymie : le nom de lactuel comt dOssory en Irlande pourrait hypothtiquement driver
du galique Osraige (< *Ukso-rgion) Royaume des Cerfs, mais cela ne semble pas

403
Cf. supra taru-edum plaine, espace des taureaux , tymologie propose par Pierre-Yves Lambert.
DArbois de Jubainville (1906, 155), qui navait pas vu cette possibilit, proposait une mendation
, forteresse du (dieu) Taureau, qui ne parat pas justifie maintenant.
404
Lambert (1994, 59).
405
Voir plus haut, les ethnonymes celtiques contiennent galement des lments faisant rfrence au
castor.
406
Une ddicace la desse, dans laquelle le nom de la divinit est au datif (cas oblique) ; Lambert
(1994, 59).
407
Certains chercheurs ont mis en doute cette ddicace et donc lauthenticit du thonyme, cf. Lambert
(1994, 59).
408
Liegnitz se trouve en Allemagne selon Guyonvarch et Le Roux (2001) ; ceci est erron. Birkhan
(1997, 601, note 1) parle de Pologne, juste titre.
409
Et non pas Leyde / Leiden comme on le lit rgulirement !
410
Kruta (2000, 712) ; Birkhan (1997, 600-601) ; moins quon ne retienne le sens de colline de
lumire, hypothse - moins probable notre avis - mise galement. Cf. aussi Boekhoorn, Hily (2004,
117-120)
411
Cf. infra

88

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
assur.412 En tout cas, ce comt fait partie des territoires dans lesquels les histoires du
lgendaire Finn et de sa famille se seraient droules.

En Gaule, on connat le dieu Mercure Moccus. Un toponyme franais remonterait


lpoque laquelle ce dieu tait vnr : le mont Moque prs de Langres.413

La toponymie fait parfois honneur au bouc ou la chvre ; on peut penser Ardgour /


Aird Ghobhair Hauteurs de Bouc dans lInverness-shire ou lle bretonne de Gavrinis le
de Chvre.414

412
P.-Y. Lambert remarque quil nest pas sr du tout que raige, dans les noms de peuples irlandais,
remonte *rigion comme le voulait ORahilly (1964).
413
Sergent (2004, 225)
414
Le breton gavr se traduit par chvre ; le mot bouch dsignant le bouc. Le terme v-irl. gabor ; irl.
gabhar se traduit par langlais goat, terme qui comprend la fois le bouc et la chvre.

89

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.3 Des mtaphores animalires

Dans les textes en prose et dans la posie des Celtes insulaires, il tait assez commun
de comparer des guerriers ou des rois aux caractristiques positives de certaines espces
animales apprcies, notamment celles du gibier et dautres animaux parfois imposants et
froces. Des termes descriptifs comme tarw415 taureau, aergi chien de combat et llew
lion416 sont trs courants en tant que mtaphores pour des guerriers vaillants dans les
pomes anciens du Pays de Galles.417 Selon Anne Ross418, ce vocabulaire animal pourrait bien
avoir, en partie tout du moins, une origine mythologique : on peut accepter lide que
lhabitude de comparer des hommes vaillants des grands animaux froces remonte en partie
une poque o les Celtes vnraient des dieux tribaux, par exemple celui qui est reprsent
dans le nord de la Grande-Bretagne comme un guerrier aux cornes de taureau.

Dans ce cadre, il est trs intressant dtudier de plus prs les Trioedd Ynys Prydein,
les triades gallois dans lesquelles lauteur ou plutt le compilateur nous parle trois reprises
dune triade de guerriers-taureaux :

TYP 6 : Tri Tharw Catuc Enys Prydein:


Kynvavr Catgaduc mab Kynwyt Kynwydyon
A Gwendoleu mab Keidav,
Ac Vryen mab Kynvarch.

Three bull-protectors (?) of the Island of Britain:


Cynfawr Host-Protector, son of Cynwyd Cynwydion,
And Gwenddolau son of Ceidiaw
And Urien son of Cynfarch.

TYP 7 : Tri Tharw Vnben Enys Prydein:


Elinwy mab Cadegyr,
A Chynhaual mab Argat,
Ac Auaon mab Talyessin.
Tri meib beird oedynt ell tri.

Three Bull-chieftains of the Island of Britain:

415
tarw. A common metaphor for a warrior in early poetry Bromwich (1961, 11).
416
Le lion tait bien entendu un animal absent du biotope des rgions nordiques habites des Celtes ;
en Grande-Bretagne et en Gaule ce sont srement les Romains qui ont fait connatre cet animal aux
Celtes, en apportant des animaux exotiques pour les spectacles dans leurs arnes. Lexotisme de cet
animal a justement pu renforcer la force de sa symbolique : on remarque le mme rle de lexotisme
chez les auteurs du Moyen ge. Lexotisme comporte des cts mystrieux et inquitants, ce qui
augmente la signification du symbolisme. Cf. Ribard (1984, 81).
417
Les plus anciens monuments de la littrature galloise ne sont pas proprement parler gallois : les
uvres des Cynfeirdd Bardes Anciens Aneirin/Aneurin et Taliesin, bien que conserves dans des
manuscrits gallois, taient dorigine cambrienne, la Cambrie tant la rgion limitrophe entre la partie
mridionale de la Grande-Bretagne - auparavant conquise par les lgions romaines - et les rgions
septentrionales habites par des tribus insoumises, dont les Pictes. Ces potes cambriens utilisaient
grande chelle des pithtes, des mtaphores ou des descriptions laide de limage danimaux
sauvages.
418
(1968, 167)

90

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Elinwy son of Cadegr
And Cynhafal son of Argad,
And Afaon son of Taliesin.
The three of them were sons of bards.419

TYP 63 : Tri Tharw Ellyll Ynys Brydein:


Ellyll Gvidawl,
Ac Ellyll Llr Marini,
Ac Ellyll Gyrthmvl Wledic.

Three Bull-Spectres of the Island of Britain:


The spectre of Gwidawl,
And the spectre of Llr Marini,
And the spectre of Gyrthmwl Wledig.420

Sous cet clairage, le sens des triades change quelque peu par rapport la plupart des
interprtations de ce texte ; outre laspect mtaphorique, lutilisation du terme taureau pourrait
donc contenir une nuance mythologique et religieuse421.

Parfois, en revanche, la mtaphore animale est plutt ngative. Cest le cas du loup. Si
le chien - tout comme le taureau ou encore comme dautres animaux froces - peut constituer
une mtaphore guerrire positive,422 le loup lui aussi peut dsigner mtaphoriquement un
guerrier : dans les Prophties de Merlin, sorte dannexe la clbre Vita Merlini, Merlin le
fou sylvicole , le guerrier devenu fou aprs une bataille, et qui vit sa folie seul en pleine
fort, parle du Loup marin 423 pour dsigner lensemble des guerriers saxons venus par la
mer envahir lle de Bretagne. Le loup ne sert pas seulement dsigner des guerriers
proprement parler : dans les textes irlandais anciens, les brigands sont souvent dpeints
mtaphoriquement comme des loups .424

Dans la TBC, la Razzia des Vaches de Cooley, la mtaphore animalire des guerriers
est frquente : en dcrivant les dformations guerrires de C Chulainn, le scribe compare la
vaillance du hros par excellence au bruit du lion parmi des ours.425 Ailleurs dans lpope,
diffrents hros sont tour tour compars des ours, des lions (aux pattes rouges), des
dragons, des sangliers, des taureaux.426 Dans la deuxime partie de nos recherches, nous
reparlerons de ces mtaphores animalires, qui ne sont pas exclusivement dordre guerrier.
419
Il est peut-tre significatif que les trois chefs-taureaux taient les fils de bardes, le dieu apollinien
tant le fils de taureau la fonction sacerdotale et divinit druidique dtentrice dun cordophone.
Cf. Sergent (2004, 23 sqq.) ; Guyonvarch (1997, 338) ; Le Roux, Guyonvarch (1978, 146). Selon le
rcit irlandais Tain Bo Fraech les trois harpistes Goltraige, Gentraige et Suantraige sont les fils de
Boand, une desse bovine; cette divinit est ainsi la mre des inventeurs de la musique, ou du moins
des premiers bardes irlandais.
420
TYP, Bromwich (1961, 11-13, 170)
421
Une des connotations religieuses pourrait tre une trace du totmisme selon Stewart (1998,
passim). Nous ny croyons pas vraiment. En revanche, certains animaux, objets des cultes des Celtes
antiques , peuvent bien avoir t identifis telle ou telle tribu, voire telle ou telle rgion ou ville.
Cf. infra.
422
Cf. supra mais galement infra le chapitre concernant le loup.
423
Dans la traduction dIsabelle Jourdan (1996, 87)
424
Low (1996, 35).
425
Kinsella (1969, 150)
426
Voir, en particulier, Kinsella (1969, 231-233)

91

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.4 La doctrine druidique et les animaux

Il est vident que les druides des Celtes, sortes de prtres aux fonctions magico-
religieuses, faisant partie de la troisime classe sacerdotale dumzilienne , ont d attacher
une trs grande importance la nature et la faune qui entouraient leurs communauts. Le
rle des animaux dans leurs doctrines ne doit surtout pas tre sous-estim. Diodore de Sicile
nous raconte que les Celtes ont des potes lyriques quils appellent
bardes ; ils ont galement des philosophes et des thologiens qui
sappellent druides; ils ont aussi des divinateurs. Ces derniers
prdisaient lavenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore en abattant des
animaux sacrs.427 La pratique de la divination est galement atteste par un passage bien
connu de Strabon dans lequel il parle de sacrifices humains et animaux. Il prcise dailleurs
que les Gaulois ne sacrifiaient pas sans leurs druides.428

Un autre passage dun crivain classique dcrivant les Celtes anciens, maintes fois
cit, est un rcit de Pline. Nous allons citer nouveau ce passage en partie dans le chapitre
concernant la couleur des animaux. Parlant de la cueillette du gui sur le chne,429 Pline nous
informe sur une crmonie sacrificielle laquelle participaient deux taureaux blancs :

Anything growing on those trees they regard as sent from heaven and a sign that this
tree has been chosen by God himself. It [i.e. ? the mistletoe] is however very rarely found,
and when found it is gathered with great ceremony and especially on the sixth day of the
moon. They prepare a ritual sacrifice and feast under the tree, and lead up two white bulls
whose horns are bound for the first time on this occasion. A priest (sacerdos) attired in a
white vestment ascends the tree and with a golden pruning-hook cuts it [ ? The mistletoe]
which is caught in a white cloth. Then next they sacrifice the victims praying that God will
make his gift propitious to those to whom he has given it. They believe that if given in drink it
[ ? mistletoe] will give fecundity to any barren animal, and that it is sovereign against all
poisons.430

Chadwick qualifie ce passage connu de fantaisie pittoresque , elle souligne la


nature rhtorique du passage et le fait que les crits de Pline sont souvent dpourvus dun
esprit critique.431 Par contre, elle admet que le druidisme a possiblement t un culte
forestier .432 Il nest point ais de toute faon, dadmettre ou de refuser compltement
lauthenticit de cette description, dautant plus que le taureau est bien attest comme animal
de culte.433 Nous reparlerons infra dans le catalogue des espces animales des attitudes
druidiques vis--vis des animaux.

427
Cf. Chadwick (1966, 18).
428
Ceci ne concerne peut-tre que les sacrifices humains, cf. Chadwick (1966, 20-21).
429
Nat. Hist. xvi, 95.
430
Traduction anglaise de Nora Chadwick (1966, 34).
431
Cf. Guyonvarch et Le Roux (2001, 57-58), qui sont du mme avis. Cest le moment aussi de
rappeler limprcision et le mpris de la part des auteurs classiques vis vis des pratiques des peuples
barbares comme lexpriment Guyonvarch et Le Roux (2001, 45-52) mais il faudrait avant tout
encore souligner lincomprhension de la religion celtique de la part des crivains grco-romains de
lAntiquit.
432
Chadwick (1966, 34-36).
433
Cf. Green (1992 ; 1997); Ross (1968, passim)

92

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.5 Totmisme et chamanisme

Dans ce chapitre, nous voudrions traiter de faon brve, il est vrai - de deux thmes
problmatiques, dlicats et prilleux dans le domaine des tudes celtiques. Nous recherchons
la dfinition du terme totem et le concept du totmisme, et on se pose la question si ce concept
a exist chez les Celtes. Nous adopterons une dmarche semblable pour traiter du
chamanisme.

5.5.1 Totmisme

Loin dtre anodins, les animaux sont des acteurs et des porteurs rcurrents et
primordiaux dun symbolisme important dans les civilisations anciennes et (pr-)modernes.
Cest pour cela que les tudes mythologiques ne sauraient exclure, sous-estimer ou
minimaliser le rle et la signification de ces tres, accompagnateurs de lhomme. Nous nous
permettons de reproduire ici une nouvelle fois les remarques pertinentes de Jean Chevalier
et Alain Gheerbrant :

Lanimal, en tant quarchtype, reprsente les couches profondes de linconscient et


de linstinct. Les animaux sont des symboles des principes et des forces cosmiques,
matrielles ou spirituelles. [] Le symbolisme des animaux, tels que lhomme les rencontre,
les observe, chacun avec ses particularits, et les nomme, le renvoie un phnomne
infiniment plus vaste, puisquil englobe toute lhistoire humaine, et non un moment de notre
propre civilisation. Il sagit du totmisme 434 qui, loin dtre en relation avec une certaine
mentalit primitive ou avec une tude archaque de socit, atteste une tendance
fondamentale et omniprsente de lhumanit. 435

Il existe de nombreux exemples du phnomne communment appel totmisme chez


les peuples extra-europens. Il y a des chercheurs qui croient lexistence de ce phnomne
chez les peuples prhistoriques dEurope. Mentionnons comme exemple (connu) la figuration
du chasseur larc dans la grotte des trois frres, Montesquieu-Avants en Arige, o une
gravure paritale (Magdalnienne) reprsente une personne revtue dune peau de bison
couvrant partiellement le dos et la tte, et ayant des cornes. Proche des autres gravures du sud
de la France, celle-ci dpeint un chasseur qui joue probablement dun arc musical. Il semble
danser, tout en jouant de larc-en-bouche. Lethnomusicologue Lucie Rault propose dy voir
une scne dapproche du gibier courante encore de nos jours chez diverses populations,
amrindiennes comme asiatiques, prenant lanimal chass comme totem et anctre, se mlant
au troupeau en une danse magique o lhomme sassimile lanimal chass, non seulement
par son apparence, mais aussi par son cri quil contrefait au moyen dun appeau : de cette
communion rituelle avec la victime se justifie la chasse, en tant quacte sacrificiel. 436

434
Soulignement de notre part, pour attirer lattention du lecteur sur cette utilisation toute particulire
du terme totmisme.
435
Chevalier, Gheerbrant (1982, 46)
436
Rault (2000, 20-21)

93

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Malgr lhsitation, voire la rfutation de certains celtisants437, un nombre limit
dautres chercheurs srieux croient438 que lon trouve bel et bien chez les Celtes des traces du
totmisme - limagination, la croyance dun peuple qui considre avoir des animaux (ou
parfois des plantes) comme anctres mythiques. Ceci est donc largement controvers, mais il
y aurait selon certains chercheurs tout du moins - vraisemblablement quelques indices de
lexistence de ce phnomne chez les Celtes.

Il ne saurait tre question ici dutiliser le terme totem ou totmisme avec lgret
et sans dfinition pralable. La dfinition du totmisme que nous utilisons dans le cadre de
nos tudes est la suivante: le totmisme est limagination dun clan, dun large groupe de
famille, davoir un anctre mythique commun sous forme vgtale ou animale.

Dans le pass, on a parfois employ ce terme de totmisme trop htivement et avec


une certaine lgret. Un bon exemple en est le passage suivant dans louvrage intressant
intitul Introduction to Mythology de Lewis Spence.439 Malgr une dfinition pralable assez
exacte, mais trop tendue nos yeux, les exemples de mythes totmiques qui suivent ne
sont pas convaincants ; lauteur confond la mtamorphose divine et les tabous alimentaires
avec la pratique du totmisme proprement parler :

Totemism is a phase of religion frequently encountered in myth. Briefly and crudely


defined (and any brief definition of it must essentially be crude), the totem is an animal, plant,
or inanimate object connected traditionally with a certain social group which takes its name
from the totem or uses it as a symbol. The persons composing this group suppose themselves
to be descended from the totem animal or plant, or to be related to it. There is a magico-
religious bond between the totem animal and themselves, and the totem may not be eaten by
the members of the community of which it is the patron unless in a ceremonial manner and at
stated seasons.

437
Sont contre ce concept de totmisme : Le Roux et Guyonvarch, voir par exemple (2001, 173-177).
En revanche, on sent bien la peine que ces auteurs se donnent de se dbarrasser de limage des Celtes
comme un peuple barbare et surtout primitif : [] on en vient ainsi concevoir une religion
celtique populaire , naturiste, totmiste ou primitive alors que tout, au contraire, prouve lexistence
dune religion savante, labore, pourvue de rituels et de textes sacrs, de doctrines prcises. (2001,
72). Si nombre de chercheurs et aussi de spcialistes de lAntiquit ont pris les Celtes pour un peuple
dont la civilisation tait, selon eux, fort infrieure la civilisation grco-romaine, ils ont appliqu
justement des normes grco-romaines pour mesurer linfriorit suppose des peuples inciviliss .
Le fait que les Celtes de lAntiquit se sont peine donn le mal dcrire, par exemple, nest point un
signe dinfriorit intellectuelle : lcriture tant rserve, en principe, la magie, toute forme dcrit
non-religieux tait interdite. Le Roux et Guyonvarch, par souci de rendre les tudes celtiques plus
fiables en considrant juste titre - la civilisation celtique comme une civilisation complexe et
avance, ont peut-tre trop vite tendance refuser lexistence chez ces peuples de pratiques dites
primitives .
438
Sont pour lide de lexistence du totmisme : Stewart (1998, passim) et Birkhan (1970, 409, note
1069 ; 469; 1997, 877-882) ; Reinach (1905) ; Reinhard (1933, 17, 36, 87, 92) ; Markale (1989, 191
sqq.). Il est vrai que les ouvrages de ce dernier auteur ne sont pas toujours dune rigueur scientifique
exemplaire ; Birkhan, quant lui, accepte de prendre en considration tous les lments qui pourraient
indiquer lexistence du totmisme, mais non sans une certaine rticence lgard de ce concept chez
les Celtes.
439
Un autre auteur qui utilise, notre avis, ce terme totmisme de faon trop lastique, est Stewart
(1998, passim).

94

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Examples of the totem in myth are, as has been said, frequent. In the Roman myth of
Jupiter and Leda, for instance, we encounter Jupiter in the form of a swan ; many of the
Egyptian animal-headed gods are totemic ; certain swine-gods of the ancient Britons were of
the same class; and we know that some of our ancestors would not eat geese, just as certain
Red Indians will not eat beaver or racoon,440 because these animals represented, or
represent, the beast-patron of their tribe. 441

Depuis ltude de Salomon Reinach,442 plusieurs auteurs ont mentionn - de faon plus
ou moins assure - la possibilit de lexistence de ce phnomne de totmisme chez les
Celtes. Nous sommes assez sceptiques lgard de ce sujet concernant les ethnonymes et les
anthroponymes qui contiennent des lments thriophores ou des noms de certains
vgtaux.443

En revanche, nous ne croyons point quil faille rejeter demble la possibilit de


lexistence chez les Celtes de croyances religieuses proches du concept du totmisme, sous le
prtexte que les Celtes ntaient pas primitifs .444

Il est nanmoins tentant de regarder de plus prs les exemples du totmisme que les
diffrents auteurs ont cru trouver dans la littrature des Celtes insulaires du Moyen ge. Il
sagirait notamment des textes irlandais concernant Conaire Mr, Finn Mac Cumaill (ou Finn
Mac Cool en transcription anglaise) et le texte intitul Ces (Nonden) Ulad.

Dans la tradition de Conaire Mr445, on nous parle de la trs belle Mes-Bachalla qui
sapprte pouser le roi Eterscle. Mais avant ce mariage elle reoit dans sa cabane la visite
dun oiseau. Celui-ci dpose sa couverture de plumes et sempare delle. Puis il lui dclare
quelle est enceinte de lui et quelle donnera naissance un garon, qui sappellera Conaire et
qui ne doit ni chasser ni tuer les oiseaux. Aprs la mort du ardr, le haut-roi , Conaire est
lu comme son successeur par la pratique de tarb-fheis. Quand Conaire rencontre, un jour,
une vole doiseaux, il ne peut pas sempcher de les chasser. Les oiseaux tent ce moment-
l leurs couvertures de plumes et menacent le roi avec des lances et des pes. En revanche,
lun dentre eux le protge et lui dit quil sappelle Nemglan,446 roi des voles doiseaux du
pre de Conaire. Il lui rpte quil lui est interdit de tirer sur les oiseaux, car ce sont l tous
des oiseaux apparents sa mre ou son pre. Nemglan lui dit galement quil sera roi sil

440
Nous verrons plus tard dailleurs que la place du castor est importante chez les Celtes ; les ratons-
laveurs taient bien entendu absents du biotope des rgions celtes, mais ils ne sont pas sans rappeler
les blaireaux.
441
Spence (1921, 28).
442
Reinach (1905)
443
Voir les remarques que nous avons faites supra concernant lonomastique celtique. Sergent (1996,
213-214) donne galement une dfinition stricte du concept de totmisme et exclut ainsi les
toponymes, les ethnonymes et les anthroponymes qui ne font pas forcment rfrence un groupe
dindividus: le totmisme ferait plutt rfrence des groupes familiaux qu des tribus.
444
Certains auteurs voulant montrer juste titre la complexit de la religion celtique (Le Roux et
Guyonvarch par exemple) excluent demble toute existence de croyances qui pourraient dlguer les
Celtes au rang des peuples naturistes et primitifs . Si lobjectif est louable en soi, nous croyons
devoir reconsidrer la possiblit ventuelle dun concept totmique, sinon dune croyance proche de
celui-ci, chez les Celtes de lAntiquit (et ceux du Moyen ge, selon linterprtation de quelques
traces crites).
445
On trouve lhistoire dans Thurneysen (1921, 629 sqq.)
446
Birkhan (1997, 729) nhsite pas parler dun Vogelgott son gard. Nous serions galement
tents de voir un dieu-oiseau dans ce roi des guerriers-oiseaux, mais cela reste difficile prouver.

95

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
se rend Tara et lui dvoile ses huit gessi,447 du respect desquels dpandra sa vie. Aucun de
ces gessi ne concerne des oiseaux, dailleurs. Conaire, une fois haut-roi, transgressera ces
tabous et mourra.

Si certains auteurs ont voulu voir des traces dun ancien totmisme (pr-)celtique dans
cette histoire,448 dautres sont plus rticents.449 Si lon peut avancer largument que le tabou
de tuer les oiseaux na pas de fonction la fin du rcit lapparition des oiseaux ne
constituerait dans ce cas pas un lment significatif qui puisse tre attribu au totmisme on
pourrait galement retourner cet argument : on a peut-tre affaire un motif aveugle
comme le dit Birkhan,450 un motif trs ancien et inactif, qui aurait eu une fonction dans des
temps plus reculs.

Dans le Cycle de Finn nous trouvons un lien remarquable entre quelques protagonistes
et les cervids. Il sagit de noms propres qui font rfrence aux cerfs et certains motifs de ce
cycle. Finn le Blanc, chef de la bande de guerriers des Fan(a), sappelait Demne (< *dam-
niios) Petit cerf dans sa jeunesse. Il sest mari avec Sadb, qui avait un jour chang un
druide en biche et qui est la fille du roi des elfes, Bodb Derg. Ils ont un fils du nom de
Ois(s)n451 Petit Cerf, quune biche a allait. Celui-ci a un fils Os(s)car Cerf-Chri. Ici on
pourrait bien avoir des traces dun ancien totmisme, ou des croyances trs proches, dautant
plus que ce lien avec les cervids peut tre approfondi : le nom de lactuel comt dOssory en
Irlande pourrait driver du galique Osraige (< *Ukso-rgion) Royaume des Cerfs.452 Ce
comt fait partie des territoires dans lesquels les histoires du lgendaire Finn et de sa famille
se seraient droules. En outre, dans ce Cycle de Finn, on inclut les lgendes concernant un
certain Diarmait, qui est apparent au sanglier mythique de Benn Gulban. Quand ce dernier
est tu, le hros lui aussi meurt. Selon Birkhan, on pourrait comprendre cette histoire comme
un produit du totmisme, motif qui va influencer la tradition de Tristan plus tard.453 Une
curiosit dans les histoires des Fana est le fait que la bande vit principalement de la chasse
aux cerfs. Il ny a donc point dinterdit de tuer les cervids. La pratique de la chasse aux
cervids pourrait nanmoins indiquer une origine totmique du thme des cerfs, car justement,
dans les traditions totmiques ailleurs dans le monde, on abat rgulirement lanimal
totmique, lanimal des anctres, pour le consommer rituellement.454

En revanche, si la thmatique du Cycle Ossianique ntait pas interprter comme un


rflexe du chamanisme, on serait tout du moins en droit dy voir une rminiscence dun
ancien culte concernant les cervids. Le Cycle dont Finn, Oisn et Oscar sont les
447
La geis(s), pl. gessi, est une sorte de tabou, ou mieux, interdit sacr ne pas transgresser. Cf. infra.
448
Par exemple Markale (1989, 191 sqq.)
449
Thurneysen (1921, 631, note 2)
450
Birkhan (1997, 878-879)
451
Ossian en transcription anglaise, depuis le fameux ouvrage de James MacPherson. Le nom est en
effet un diminutif de os cerf, terme qui dsignait lorigine la fois des cervids et des bovids :
cerf, daim ou buf. Cf. le mot os(s) dans les appendices. Voir aussi Le Roux, Guyonvarch (1978,
406). Il faut savoir, dailleurs, que dans les langues germaniques anciennes et modernes, ce terme
dsigne plutt des bovids : angl. ox, all. Ochse, nerl. os buf.
452
Comme nous avons remarqu supra, cette tymologie est fort conteste. Cependant, il est souvent
possible de supposer un une explication populaire et symbolique des noms et de la toponymie, ce qui
fait que les Irlandais ont peut-tre cru que Osraige signifiait Royaume des Cerfs.
453
Birkhan (1997, 702, 879)
454
Hirschberg (1988, 445, 481). En revanche, on connat galement la tradition irlandaise de ne pas
manger les phoques car on croyait que lanctre dun clan avait t mtamorphos en phoque (Joyce,
1913, II, 129) !

96

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
protagonistes, se droule quasi exclusivement dans le Leinster, lest de lIrlande. Les rcits
sont par consquent troitement lis au territoire anciennement habit par les Cornovii, tribu
que lon retrouve galement en Grande-Bretagne, entre autres en Ecosse. Il est probable que
cette tribu, dont on a vu que le nom signifie Les Cornus , vnrait un dieu-cerf, moins
quil ne sagisse dune symbolique guerrire : les casques des guerriers des Cornovii taient
possiblement surmonts de cornes.455 Les Fianna constituaient une bande de mercenaires,
atteste historiquement.456 Dans la tradition littraire, cette bande de mercenaires a conserv
un caractre sauvage, ou du moins extrieur.457 Il est intressant, en tout cas, de constater que
les Fianna vivent dans la nature, dans les forts, et finalement - aux confins de ce monde,
trs proche de lAutre Monde. Il nest dailleurs point tonnant quils rencontrent
frquemment des tres surnaturels. Le Cycle Ossianique contient ainsi un nombre important
de donnes mythologiques. Sil nest pas assur quil faille interprter certains motifs comme
tant totmiques , il est en revanche sr que les motifs en question reprsentent bien plus
que des marques du souvenir dune simple bande hroque.

Le troisime texte irlandais cens abriter des traces du totmisme, selon certains
spcialistes tout du moins, est le rcit intitul Nonden Ulad, ou, antrieurement, Ces
(Nonden) Ulad / (Les neuf jours de) dbilit 458 des Ulates. Le protagoniste de cette
histoire est la desse quine Macha. Dans ce rcit, qui remonte au moins au neuvime
sicle,459 on rencontre le briuga460 Crunnch qui est veuf. Un jour, une trs belle femme lui
apparat, qui s'occupe de la maison, et qui dort chez Crunnch. Malgr sa gnrosit envers
elle, les richesses de Crunnch augmentent rapidement. Elle tombe enceinte et quand l'poque
de l'accouchement s'approche, le roi ulate Conchobar tient son enach461 annuel. La belle
inconnue avertit Crunnch de ne pas y participer, car cela voudrait dire qu'il parlerait d'elle et
cela serait la fin de leur concubinage . Contre l'avis de sa nouvelle femme, Crunnch se
rend au festin. Il y a une course de chevaux o les chevaux du roi ulate remportent la victoire.
Crunnch se vante en remarquant que sa femme peut courir plus vite que les chevaux royaux,
aprs quoi on fait venir Macha. Elle demande un rpit, jusqu'au moment o elle aura
accouch, mais cela ne lui est pas accord. Puis la course elle bat les chevaux de Conchobor,
s'effondre et donne naissance des jumeaux.462 Par la suite elle meurt, mais juste avant sa
mort, elle maudit les hommes d'Ulster, en annonant qu'ils seront, en temps de grand danger,
aussi faibles qu'une femme ressentant les douleurs de l'accouchement. Ce qui nous concerne
ici, est le fait que selon l'une des versions de l'histoire en tout cas l'un des jumeaux tait un
poulain.463 D'autres associations entre cette desse et les quids sont perceptibles dans les
rcits irlandais.464 Le site de Navan Fort, appel jadis Emain Macha parat en effet li la
455
Cf. supra.
456
Cf. supra.
457
Cf. Sjoestedt (1940)
458
Il sagit en fait dune faiblesse qui consiste ressentir les douleurs de laccouchement. Cette
faiblesse survient en temps de danger et est la punition impose par la desse quine irlandaise Macha,
qui avait t humilie par eux un jour.
459
Cf. Birkhan (1997, 543)
460
Une sorte de paysan ais.
461
Un rassemblement festif.
462
Le mot irlandais est emain. L'histoire est ainsi un rcit tiologique expliquant l'origine
tymologique du nom de la capitale ulate Emain Macha en lui donnant le sens de "Jumeaux de
Macha". Il s'agit du site de Navan Fort prs de Armagh.
463
Birkhan (1997, 545-546). Cela est contredit, tort pensons-nous, par Franoise Le Roux et
Christian Guyonvarc'h (2001)
464
Birkhan (1997, 546, 770 sqq., 1016 sqq.). Contra: Franoise Le Roux et Christian Guyonvarc'h
(1983, passim)

97

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
desse quine, qui est galement la desse-mre, la desse de souverainet et la desse tribale
des Ulates. De l, il est commode de supposer bien qu'il ne soit pas ais de prouver cela
avec certitude un lien entre les habitants de l'Ulster et les chevaux. En tout cas, il a t
suggr plusieurs reprises que l'on pourrait y voir une manifestation dforme du
phnomne de totmisme.465 Nous pensons que cette troisime histoire est moins
convaincante que les deux prcdentes.

Si l'hippomorphie suppose de la desse ulate Macha ne doit pas nous tonner outre
mesure la hirogamie des rois irlandais semble comporter des rites lis aux quids466 - nous
trouvons trs intressants les noms du roi d'Ulster Conchobar, un nom composite (Chien
Dsir467) et de son hros par excellence C Chulainn 'Chien de Caulann'. Au dernier a t
impos la geis(s), l'interdit religieux de tuer les chiens et de consommer la chair canine.468
Mais ici, on a plutt affaire de la symbolique guerrire, dans laquelle les chiens et les loups
jouent un rle important.469

Helmut Birkhan, comme dautres auteurs, nous parle en revanche du thme connu du
hros lev par une louve.470 Si Birkhan affirme que ce thme nest pas forcment dune
grande anciennet, il nest pourtant pas difficile de comparer les diffrents parallles dans le
monde indo-europen et de croire un hritage commun comme le fait Bernard Sergent. 471 Si
cette lgende ou plutt mythe royal nous raconte comment un enfant est abandonn et
expos puisquil est potentiellement dangereux pour le roi rgnant selon les oracles, lenfant
est nanmoins sauv, souvent par un animal femelle ou en tous cas cest une femelle qui le
nourrit, puis le jeune est lev par des bergers. Puis ont lieu des preuves aprs lesquelles
lenfant sera reconnu comme souverain lgitime, et parfois comme le fondateur dune
nouvelle ligne. On peut penser ici au mythe de Romulus et Remus, ou lpope de Beowulf
et en pays celtique Cormac mac Airt ainsi qu Niall aux neufs Otages, futurs haut-rois
dIrlande ou encore Taliesin, le barde brittonique.472 Bien sr, le thme en soi nest pas une
trace dun mythe totmique, mais le motif davoir un roi / un anctre sauv et lev par un
animal femelle est nanmoins assez proche.

Il faut se garder de voir dans chaque divinit zoomorphe un totem comme le voudrait
D.E. Chaitun473. Si lon peut aisment carter des hypothses pareilles, il est bien plus
difficile de rpondre la question si les Celtes ont connu un totmisme quin. Le sujet est
vraiment controvers.474 Nora Chadwick a fait le rapprochement entre quelques
anthroponymes hippophores dun ct, et le matriarcat pr-celtique de lautre.475 En effet,

465
En revanche nous avons remarqu supra que ce phnomne de totmisme concerne plutt des
groupes familiaux que des groupes tribaux les Ulates constituant en effet une tribu.
466
Voir infra.
467
Et non pas aide comme on le lit et l. Nous tenons remercier P.-Y. Lambert pour cette
correction.
468
Cross ; Slover (1936, 334)
469
Cf. Birkhan (1997, 880) qui est du mme avis, dautant plus que lon ne trouve aucune affinit
particulire avec le chien ou le loup en Ulster.
470
Dillon (1946, 24) ; McCone (1986 ; 1987) ; Birkhan (1997, 880).
471
Sergent (1996, 218-219)
472
Cf. Sergent (1996, 218-219)
473
(1962, 139 sqq.)
474
Cf. Birkhan (1970, 409) ; Toutain (1921, III, 323, 390 sqq.) Le dernier auteur est partisan du
phnomne de vnration quine plutt que du totmisme quin.
475
Chadwick (1955, 56 sqq.)

98

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Echde Echcenn Tte-de-cheval, Echde476 Echbl Bouche-de-cheval sont des noms lis
des traditions dans lesquelles la socit apparaissait comme matriarcale.

Helmut Birkhan nous donne lexemple de lanthroponyme gaulois Eposognatus,


. Si le nom vient dun Epo-so-gnatos, le nom voudrait dire Bien familier avec
le cheval ou cause dhomonymie du gaul. *gntos n / familier - Bien n du cheval.477
Si Eposognatus, tait le nom dun souverain, on pourrait supposer la fois le
sens de cavalier du nom et la signification plus religieuse.

Nous voudrions rajouter, en outre, de nouveaux lments de rflexion. Tout dabord,


des remarques concernant la souris et le castor. Cest encore une fois une remarque bien
inspire, mais peut-tre critiquable malgr tout, de la part de Helmut Birkhan478 qui nous
incite rflexion :

Jedenfalls ist wohl der Schluss berechtigt, dass, wenn man berhaupt fr das alte
Europa Totemismus annehmen will, gerade bei Biber und Maus, wo keine heroische Symbolik
fr das Vorkommen in der Anthroponymie verantwortlich gemacht werden kann, am meisten
Aussicht besteht, auf Spuren dieser religisen Institution zu stossen. 479

Et cest vrai, il existe des anthroponymes thriophores btis partir des thmes pour
indiquer le castor et la souris. Voici les noms construits autour du terme dsignant souris :
gaul. ,480 et Lucotios,481 puis en Grande-Bretagne il y avait un chef de haute
naissance appel Lucotorix, selon Csar.482 Le dernier personnage est donc un roi qui porte
le nom de Roi-Souris .

Helmut Birkhan nous affirme que lon rencontre dans la troisime branche du
Mabinogi galement un cas de roi-souris (Musefrsten im dritten Zweig des Mabinogi483).
Nous sommes en dsaccord, car sil est indniable que lon trouve le motif littraire de la
souris dans cette histoire, appele Manawydan vab Llr / Manawydan fils de Llr,484 il nest
nullement question dun souverain sous forme de souris. Il est bien question dune horde de
souris qui dtruit chaque nuit minuit le champ de bl de Manawydan. La troisime nuit il
guette en revanche le champ. Il remarque limmense horde de souris. Elles courent trop vite
pour se laisser attraper, mais il peut en saisir une qui est grosse, car elle est enceinte. Puis
viennent la suite un clerc, un prtre puis un vque qui demandent Manawydan de ne pas
pendre la souris puisquun tel acte ne correspondrait pas sa dignit. Manawydan refuse
catgoriquement chaque fois, mais lvque, aprs avoir avou que la souris tait sa femme

476
Selon Thurneysen (1921, 433, note 1), ce nom a t construit partir du toponyme Aird Echdi, qui
lui-mme proviendrait de lethnonyme cossais E.
477
Birkhan (1970, 409-410) ; (1997)
478
Birkhan (1970, 469)
479
En tout cas on est en droit de tirer la conclusion, si lon veut dj absolument supposer le
totmisme dans lEurope ancienne, quil y a le plus de chance de tomber sur des traces de cette
institution religieuse chez le castor et la souris, o la symbolique hroque ne peut tre tenue
responsable de lexistence [de noms thriophores] dans lanthroponymie. [traduction de notre main].
480
Whatmough (1970, 77, 78)
481
Whatmough (1970, 206, 208)
482
Csar, De Bello Gallico, V, 22, 2. Le nom serait une mendation pour Lugotorige (Birkhan, 1970,
470).
483
Birkhan (1970, 470)
484
Jones ; Jones (1949, 35-46)

99

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
enceinte, et que ctait lui-mme, Llwyd, fils de Cil Coed qui tait derrire la destruction du
champ de bl explique que ctait lui qui voulait se venger contre Manawydan et Pryderi.

Sil est vident que la femme de Llwyd Cil Coed ainsi que larme entire ont t
transformes en souris, cette mtamorphose animale ne concerne pas le roi lui-mme. En
outre, il ne sagit nullement dun tat permanent et dfinitif mais plutt dune mtamorphose
phmre et il fallait bien introduire des rongeurs dans le rcit pour quils dvorent le bl de
Pryderi ! Parler dun roi-souris au sujet de la troisime branche du Mabinogi ne nous semble
pas fond. En outre, voquer dventuelles croyances totmiques autour de la souris ne nous
parat demble pas trs plausible non plus, mme si la possibilit nest pas exclure non
plus.

Si le roi gallois Llwyd Cil Coed nest donc pas ncessairement un roi-souris , il faut
avouer que le thme existe non seulement en Gaule dans quelques anthroponymes, mais aussi
quil a un quivalent irlandais : le folklore irlandais mentionne un certain Luchtigern Chef-
souris, seigneur de Kilkenny, qui fut battu par un chat immense du nom de
Banghaisgidheach.485 Mais faut-il aller jusqu proposer une symbolique royale pour autant ?
Nous nen sommes point convaincu.

La loutre, qui est une sorte de canid , 486 pourrait ventuellement tre un animal
totemique . Des additions tardives lhistoire de Lugaid mac Con Lugaid fils de
Chien,487 roi irlandais des rainn de Munster, relatent que sa mre est tombe enceinte dune
loutre,488 quand elle prit un bain. Lugaid a donc un pre-loutre ; plus tard, son pre, voulant
gurir linsomnie de son fils, lemmne sous la surface de leau.489 Son pre est donc un
chien deau , tandis que Lugaid est le fils dun Chien , car il aurait t allait par une
chienne tant petit.490 Les associations canines de la loutre sont donc confirmes par ce rcit.
Lugaid, comme C Chulainn est la fois li au chien et la loutre.

Dans un autre rcit, on trouve Cuirithir Dobharchon Cuirithir (fils de la) Loutre,
lamant de Liadain. Lpithte pourrait supposer ici galement la descendance ventuelle
dune loutre. Si lon na pas de preuves de croyances totmiques ici, il faut avouer que ce
nest pas trs loin. Surtout lhistoire de Lugaid parat convaincante, dautant plus quil est le
fondateur dune ligne royale. On pourrait objecter que lanimal pourrait tout simplement
vhiculer un symbolisme royal (et guerrier).

En tout tat de cause, pour ce qui concerne le castor, ce matre de leau , qui
possde de longues dents avec lesquelles il peut abattre des arbres pour en construire des
barrages trs efficaces, il nest point absurde de supposer une symbolique hroque ! 491 En
effet, il est bien plus difficile de chercher un symbolisme hroque (ou royal) derrire la
souris. Et quelle est donc la symbolique positive que reprsente la souris ? Ce nest pas non

485
MacKillop (2000, 305)
486
Cf. le chapitre consacr la loutre.
487
On peut se demander sil sagit dune tradition ancienne dont nous ne possdons quune forme
tardive, o dune explication tardive de son patronyme, par une tymologie inventive. Nous pensons
en tout cas que la relation entre la loutre et le chien tait une ralit.
488
Un c dobhrin, chien deau
489
Cf. MacKillop (2000, 308)
490
Cf. supra dans le chapitre sur les animaux chez les Indo-Europens le mythe de la chienne / louve
allaitant un hros, fondateur dune ligne royale, dune dynastie nouvelle.
491
Cf. infra le chapitre sur le castor.

100

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
plus pour autant que lon peut prsumer dune forme de totmisme au sujet de ce petit animal.
Birkhan suggre pour le nom en ancien haut-allemand Musula souris une interprtation
danthroponyme affectueux,492 les noms celtes pourraient ltre galement, mais nous ne
pouvons en tre assurs.

Nous avons en revanche trouv un lment tonnant qui pourrait peut-tre constituer
une trace du totmisme. Dans les textes irlandais on rencontre souvent le prnom Tadc /
Tadhg,493 signifiant blaireau ou, peut-tre, pote.494 Un Tadc connu est un homme du nom
de Tadc mac Cin et qui a comme geis(s)495 de ne pas manger de la viande de blaireau, son
homonyme.496 Le blaireau pourrait ainsi constituer un animal sacr. Un lment qui
soutiendrait cette hypothse est constitu par le fait que ce Tadc mac Cin, qui a dailleurs la
vision de la desse Clodna, la plus noble des femmes, accompagne par trois oiseaux,497 est
considr dans les gnalogies de Munster et de Leinster comme un dieu-anctre.498 Nous
avons ici donc un dieu-anctre irlandais dont le sens serait celui du blaireau. Ce fait tonnant
pourrait bien constituer un des trs rares indices pour lventuelle existence du concept du
totmisme chez les Irlandais anciens.

En second lieu, on peut faire rfrence aux diffrentes lgendes de hros ns en mme
temps que des animaux : nous pensons ici par exemple Pryderi499 et C Chulainn, ns en
mme temps que des poulains. Leurs liens avec ces animaux sont vidents et il nest pas
absurde de supposer une ventuelle origine totmique derrire ce motif. Jackson, qui a analys
le rcit concernant le vol de lenfant de Rhiannon, mentionne ce motif des congenital
animals .500

Troisimement, nous voudrions faire rfrence au folklore moderne des pays de


traditions celtiques qui a parfois gard des souvenirs tonnants. En Ecosse, par exemple, on
retrouve des rminiscences d'un clan de chats (sauvages ?) dans le nom de Clan
Chat(t)ain.501 Est-ce que ce titre suppose chez ce clan la croyance davoir un anctre flin ? Il
est probablement plus prudent de parler de Symbol- und Sympathietiere502 comme le fait
Helmut Birkhan.503 Les MacIntoshes et les MacPhersons appartenaient ce clan, et, pour eux,
les chats ne vhiculaient rien dun mauvais prsage.504 Stewart505 rajoute que la pratique
davoir un animal associ un groupe dindividus avait toujours cours dans lpoque
moderne, jusqu il y a peu : le clan Stewart dEcosse avait galement le chat comme animal
totmique comme il nous le dit. Ici non plus, il nest point prouvable quil sagisse dun
animal totmique, mme si lon ne peut en exclure lventualit. Nous prfrerons parler

492
Birkhan (1970, 470)
493
Anciennement Tadc
494
Cf. infra le chapitre sur le blaireau.
495
Interdit religieux, tabou , cf. le chapitre sur la geis.
496
Cf. Mac an Bhird (1980, 150-155) ; Sterckx (1996, 44)
497
Cf. le chapitre sur la musique des animaux.
498
OGrady (1892) ; MacKillop (2000, 395)
499
Cf. les Quatre Branches du Mabinogi, dans Lambert (1993).
500
Jackson (1961, 86 sqq.) ; cf. Mac Cana (1992, 35)
501
Purser (1992, 23)
502
Il faut comprendre des animaux servant de symboles et recevant de lattention et de limportance
par sympathie.
503
Birkhan (1997, 881)
504
Carmina Gadelica, V, 289
505
(1998, 56-57)

101

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
d animal symbolique ou emblmatique pour viter toute confusion avec les vritables
croyances totmiques.

En revanche, nous avons mentionn supra quelques ethnonymes thriophores


(hippophores, criophores, etc.). Dans le sens strict, il ne peut sagir despces animales
totmiques car le totmisme concernerait davantage des groupes familiaux que tribaux. En
tout tat de cause, on a bien constat que ces ethnonymes (comme certains toponymes et aussi
la plupart des anthroponymes) sexpliquent plutt par un symbolisme guerrier, ou,
ventuellement, royal, et non par des croyances religieuses comme le totmisme.

Puis il ne faut surtout pas oublier que chez les Celtes comme chez dautres peuples
dits tort - primitifs , les animaux taient vnrs en tant que symboles ou
accompagnateurs des dieux et des desses. Comme nous avons vu plus haut, certains
chercheurs diraient quils taient honors comme des totems 506, manifestations des dieux
anctres. Nous sommes en dsaccord. En revanche, ce ne sont pas les animaux en eux-mmes
que les Celtes adoraient, ceux-ci taient plutt une manifestation de la prsence divine, les
animaux taient sacrs sans tre divins eux-mmes.

Selon les propos de certains auteurs dailleurs, un monstre serait souvent un aspect
sombre voire un animal totmique - dune desse.507 Maints mythes celtiques
impliqueraient des animaux totmiques . Nous avons dj vu supra que cette utilisation du
terme totmisme est de toute faon abusive. Il faut galement se garder de confondre les
croyances totmiques selon lesquelles des groupes familiaux descendraient dun anctre
animal dune part et les mtamorphoses dtres humains (ou de divinits) en animal dautre
part ; dans la mythologie celtique, ce sont surtout les transformations en oiseaux qui
abondent,508 mais ces mtamorphoses ne sont donc point des exemples dun prsum
totmisme celte.

Il est en revanche plus que probable que certaines familles, tribus ou personnes
(notamment des hros) furent associes un animal spcifique, par simple sympathie et avant
tout de faon symbolique. Nous pouvons parler dun animal totmique , quitte bien
dfinir ce concept ; nous avons propos supra la dfinition suivante : le totmisme est la
croyance dun clan , dun large groupe de famille, davoir un anctre mythique commun
sous forme vgtale ou animale.

Par consquent, est entendu dans cette recherche par totem un animal, (ou vgtal ou objet)
ayant un lien privilgi avec un homme, un groupe dhommes ou une divinit, et qui est
devenu symbole ou emblme sacr, car cest de lui quun homme ou des groupes familiaux

506
Mme si le totmisme concerne plutt des groupes familiaux que des tribus ; nous rptons le fait
vident quil est donc dplac et incorrect daffirmer que les zoonymes se trouvant dans plusieurs
noms de tribus celtiques (entre autres) seraient la trace dun totmisme indo-europen. Cf. galement
Sergent (1996, 213-214) ; Stewart (1998) et dautres auteurs nous parlent cependant de totems tribaux.
Ce dernier auteur entend par contre par animal totmique tout simplement un animal associ une
divinit, voire une personne, mais cet usage nous parat bien videmment erron. Il affirme par
exemple que Mary, reine des Ecossais, avait galement un animal comme emblme : le livre serait
son animal totmique . Bien videmment, ce nest pas le sens rel de ce terme! Lauteur aurait tout
simplement d parler danimal emblmatique ou symbolique.
507
Stewart (1998, 79)
508
Cf. Sterckx (2000, passim); Stewart (1998, 82-83).

102

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
descendent.509 Il est donc difficile daller jusqu prouver lexistence du totmisme chez les
Celtes mdivaux, mais on trouve tout au moins quelques indices importants de croyances
assez proches dans quelques textes irlandais et dans une moindre mesure - gallois. Notre
argumentation est largement base sur les textes insulaires du Moyen ge. Dans un article des
plus intressants, Jan De Vries dmontre dailleurs qu'il n'y a pas de vritable culte de dieu
animal, ni de vritable totmisme, chez les Celtes anciens du continent.510

Dailleurs, chez les Celtes comme chez dautres peuples, lanimal associ
symboliquement une personne, une tribu ou une divinit entrane frquemment un
interdit religieux, autrement dit, une sorte de tabou . Nous nous proposons dtudier ce
phnomne ci-dessous en quelques pages seulement - car il est en relation troite avec ce
suppos totmisme.

509
Il est par consquent hasardeux daffirmer que le totmisme existe en tant que tel chez les Celtes,
mme si lon possde quelques textes qui donneraient des indices pour croire lexistence de certaines
pratiques et croyances trs proches du totmisme. Ces quelques traces dun pseudo-totmisme
sembleraient donc exister au mme titre que nous retrouvons des traces chamanodes - mais non
chamaniques, car il ne sagit nullement dun chamanisme sibrien - dans certaines lgendes et certains
mythes celtiques. Comparer infra dans cette tude ; comparer galement larticle de Benes sur les
traces de chamanisme dans la lgende de Buile Suibne (Benes 1960-1961, 309-334).
510
De Vries (1958, 48-62)

103

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.5.2 La geis(s) et le tabou alimentaire concernant certains animaux

Le "tabou",511 ou plutt linterdiction religieuse appele en vieil-irlandais geis(s),512 pl.


ge(a)ssa, faisait effectivement partie de certains interdits religieux. Les animaux jouent un
rle non ngligeable dans ces interdits : nous connaissons entre autres linterdiction de
manger, dattraper ou de tuer lanimal (ou la plante) appel totmique par certains auteurs,
dont on a vu quil faudrait mieux lappeler animal symbolique ou emblmatique. Cette
interdiction existe chez maints peuples dit primitifs. Dans certaines circonstances rituelles, o
la transgression de linterdit devient crmoniale, le tabou peut tre viol. Le tabou
alimentaire concerne un groupe dhommes et de femmes, il sagit donc dun tabou collectif, et
cet interdit est distinguer des tabous individuels.513 Le consul romain Jules Csar parle dans
ses commentaires sur ses campagnes en Gaule des tabous animaux quauraient connus
certaines tribus brittoniques :

Leporem et gallinam et anserem gustare fas non putant ; haec tamen alunt animi
uoluptatisque causa. 514

Ce passage de Csar, parlant de tribus de la Bretagne insulaire mridionale, semble


bien indiquer que ces trois animaux taient sacrs et vnrs par ces peuples bretons antiques,
puisquil y a un interdit de les consommer.515 Dautres sources confirment que le fait de
manger du livre, de la volaille, notamment de loie - et en outre ventuellement le cheval -

511
Voir Guyonvarch 1997, (89 sqq; 91 en particulier) Lauteur nous explique que la traduction de
geiss par tabou est abusive. Le Roux et Guyonvarch (1978, 134) ont certainement raison de
remarquer :
Le substantif irlandais geis, pluriel geasa, a plusieurs sens qui sinscrivent tous dans le mme champ
dutilisation :
1. ngativement : interdiction religieuse ou lgale ,
2. positivement : injonction ou exigence ,
3. magiquement : charme, incantation .

Par son tymologie le mot sapparente au verbe guidid il prie , en liaison lui-mme avec le nom de
la voix, guth.Faute dun terme adquat rendant la fois les caractres positifs et ngatifs de
linjonction, nous traduirons donc geis par interdit , le ct ngatif du sens tant le plus frquent. Il
sagit en tout cas presque chaque fois dun ensemble complexe dinterdictions et dobligations que les
druides imposaient un individu ds le dbut de son existence, peut-tre dj en tenant compte des
circonstances de la naissance et du baptme.
Lambert, en revanche, affirme que le mot guth na aucun rapport avec le verbe guidid et le mot geis(s).
En outre, laffirmation de Le Roux et Guyonvarch presque chaque fois par rapport aux geasa
imposes depuis lenfance est errone, car de nombreux tabous sont lis ltat atteint lge adulte :
tat de roi ou de guerrier. Nous remercions ce celtisant pour cette prcision.
Cf. en revanche Birkhan (1970, 827-832) qui utilise bien cette traduction tabou .
512
Le terme airmit ou airmert est un synonyme de geis(s) ; cf. Thurneysen (1921, 80-81).
513
Voir galement Birkhan (1996, 828)
514
Le livre, la poule et loie sont leurs yeux nourriture interdite ; ils en lvent cependant, pour le
plaisir. Csar, De Bello Gallico, V, XII; cf. Guerre des Gaules traduit et tabli par L.-A. Constans,
140-141. Lauteur croit comme nous quil sagit danimaux sacrs. Ces animaux sacrs ne sont donc
pas forcment des espces animales totmiques , le passage de Csar ne prouve en rien que les
Britanniques anciens croyaient descendre dun anctre-livre mythique, ni dun anctre-poule, ni dun
anctre-oie.
515
Il faut savoir, en revanche, que tout animal sacr nest pas forcment proscrit ; les espces animales
sacres peuvent tre consommes, souvent aprs un rite ; cf. infra.

104

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
tait considr par les Bretons insulaires comme un sacrilge ou tout du moins comme
illgal.516

Dion Cassius nous relate que les Caldoniens connaissent linterdit de consommer le
poisson, 517 puis Pausanias nous apprend que les Galates ne consommaient pas de viande
porcine, selon lauteur cause du culte dAttis, 518 dieu pardre de la desse orientale Cyble.
Dans son tude monumentale sur les Celtes insulaires, Ann Ross nous rappelle que les
irlandais du Moyen ge ne consommaient pas la chair de grue, interdit qui ne fut rompu
quau cours du Moyen ge,519 et ceci uniquement par un arrt royal spcifique.520

Le cheval apparat plusieurs reprises dans les interdits des rois dIrlande, il leur est
interdit, par exemple, de manger de la viande de cheval.521 Notons ici avant tout le parallle
avec linterdit mentionn par Csar. Les rois irlandais sont galement retenus par une geis(s)
de ne pas participer la course de chevaux.522 Les souverains galiques sont galement
soumis des interdits qui les obligent ne pas couter le vol des troupes doiseaux, srement
puisque ceux-ci sont considrs comme messagers de lAutre Monde, et quils peuvent
constituer un danger quelconque.523

Une autre geis(s) individuel, plus tonnant, concerne Tadc Mac Cin, une figure que
nous avons mentionne supra. Ce prnom Tadc, signifiant vraisemblablement blaireau est
rcurrent. Tadc mac Cin a comme geis(s) de ne pas manger de la viande de blaireau, son
homonyme.524 Le blaireau pourrait ainsi constituer un animal sacr.525 Nous avons dj
remarqu que ce Tadc mac Cin est considr dans les gnalogies de Munster et de Leinster
comme un dieu-anctre526 mais nous le rptons ici pour insister sur ce tabou alimentaire
individuel527 et remarquable.

Toujours est-il que lon peut remarquer, dans plusieurs anciens rcits irlandais, une
vraie tension entre, dun ct, linterdit de transgresser le tabou, et de lautre, le droulement
logique, obligatoire, presque fatal de lhistoire, dans laquelle on ne peut viter de violer

516
Cf. Stewart (1998, 57).
517
Dion Cassius, LXVII, 12
518
Pausanias, VII, 17, 10
519
Voir aussi Reinhard (1933, passim).
520
Ross (1967, 282)
521
Guyonvarch (1997, 109) trouve cela nigmatique. Il est vrai que certains rites dintronisation
royale comportaient labattement et la consommation rituels dun cheval (pratiques en laquelle
Guyonvarch ne croit pas, dailleurs). Mais il ne faut pas comparer des pratiques rituelles la vie
quotidienne : on pourrait trs bien simaginer que la consommation de chair quine tait proscrite en
temps normal, tandis quon en mangeait rituellement lors dune intronisation.
522
Selon Guyonvarch (1997, 118, 122), cette geiss ne serait pas dordre religieux, car il sagirait
plutt dun interdit mythique.
523
Cf. Guyonvarch (1997, 118)
524
Cf. Mac an Bhird (1980, 150-155) ; Sterckx (1996, 44)
525
Dans le chapitre traitant des anthroponymes nous avions dj affirm que les Gaulois ont
probablement connu un dieu appel Blaireau de Mer et que plusieurs rois gaulois ainsi quau moins
un roi brittonique de lAntiquit ont port des noms thriophores construits avec llment tasgos-,
apparent lirlandais tadhg, terme dont les spcialistes pensent que le sens vraisemblable est celui de
blaireau.
526
OGrady (1892) ; MacKillop (2000, 395)
527
On peut toutefois se demander si ce tabou alimentaire na pas pu concerner dautres personnes si
cet animal tait vritablement sacr.

105

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
linterdit. Les hros soumis a une geis(s) sont en effet plusieurs reprises - et invitablement -
contraints de transgresser leur tabou ; pour le public du Moyen ge, lhorrible destin de tel ou
tel hros a d tre vident lors de la rcitation dune histoire, destin fataliste termin par le
tabou qui leur fut impos depuis la naissance. A lorigine, les tabous sont clairement imposs
pour prserver lquilibre entre lhomme dune part et la nature et la faune de lautre.
Lharmonie du cosmos entier dpendait de cet quilibre, cette entente entre les actes de
lhomme et la cration divine. La transgression de la geis(s) est un bouleversement de cette
harmonie et signifie le dsastre, la destruction du coupable cause du non-respect de
lquilibre naturel du cosmos. En voici un cas illustre :

C Chulainn, qui sappelait en fait Stanta528 tant jeune, en est un bon exemple. Cet
hros est li depuis sa jeunesse aux chiens puisquil a tu le chien du forgeron Caulann, et il
la remplac le temps que Caulann lve un autre chien, do son surnom C Chulainn Chien
de Caulann. Dsormais lui fut impos le tabou de manger, tuer ou attraper des chiens. Sa
dfaite finale, sa mort, est entrane par une situation o il est forc de manger une bouche de
viande de chien.529

Nous ne croyons en revanche pas quil faille absolument voir dans tout cela la preuve
ultime de lexistence du totmisme chez les Celtes antiques ou mdivaux. Nous ferions
mieux de dire que certains des lments mentionns plus haut indiquent clairement que
certains animaux taient sacrs et seulement quelques cas isols tendent indiquer lexistence
de croyances parallles au totmisme. Nous prfrons parler danimaux emblmatiques,
symboliques, cultuels ou encore animaux de culte plutt que danimaux totmiques. En
revanche, nous sommes davis que certains noms de vgtaux qui ne sont pas rares chez les
Celtes - ont plus de chances dtre des traces du totmisme.530

528
Stanta sappellera C Chulainn aprs linitiation, qui a lieu beaucoup plus tt que chez les autres
guerriers, comme il convient un hros hors pair. Guyonvarch (1997, 130) conteste cela en revanche
et prtend que le fait de tuer le chien du forgeron navait pas valeur dinitiation. Son initiation aurait eu
lieu ultrieurement selon lauteur. Il rajoute que le mot de geis nest pas formul pour ce hros. Nous
croyons nanmoins que les interdits auxquels le champion ulate est soumis, ressortent de ce
phnomme de geis en dpit de labsence de ce terme dans le rcit.
529
Cf. Sergent (1999, 159-165) ; Stewart (1998, 56). Comme le nous rappellent Guyonvarc h et Le
Roux, dans une autre version Cest en tuant une loutre (qui buvait son sang) que Cuchulainn achve,
avant de mourir, la srie de ses exploits guerriers. Il les avait commencs en tuant le chien du
forgeron Culann, exploit qui lui avait valu son nom. Le Roux, Guyonvarch (1978, 379). Le nom
irlandais de la loutre est doborchu, littralement chien deau. L aussi, le sort du hros ulate par
excellence parat bien li certains canids . Cf. infra et les appendices, le mot onch.
530
Cf. surtout lexpos de Birkhan (1997, 881-882)

106

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.5.3 Chamanisme

Comme la discussion sur le totmisme ci-dessus, le sujet du chamanisme chez les


Celtes aussi reste controvers. 531 Nous sommes davis que lessentiel ce sujet a t dit par
les grands spcialistes que sont Mircea Eliade, Brigit Benes et Helmut Birkhan.532 Il ny a pas
lieu ici de mettre en cause leurs rsultats de recherche, mais il convient dans le cadre de ces
tudes sur le symbolisme animalier de rappeler les lments importants aux lecteurs
francophones. Puis, par la suite nous rajouterons quelques nouveaux lments de rflexion.

Couramment, le chamanisme est dfini comme une pratique religieuse qui a pour
objectif de communiquer avec de mauvais et de bons esprits par le biais dune classe
professionnelle de voyants-prtres, communment appels chamans.533 Etudie tout dabord
dans louest de la Sibrie, avant tout chez les peuples du Tungus, la pratique chamanique fut
reconnue ailleurs dans le monde, entre autres chez les Amrindiens septentrionaux. Jusque l
les spcialistes anthropologues, ethnologues sont en principe daccord. La controversion
commence quand on suppose lexistence du chamanisme pour ce qui concerne les populations
indo-europennes. L, la divergence dopinions est la rgle.

Un grand spcialiste de lhistoire des religions, Mircea Eliade, parle dans son ouvrage
Le Chamanisme et les techniques archaques de lextase des Idologies et techniques

531
La mme discussion sur lexistence ou non du chamanisme se retrouve chez les anthropologues et
les archologues qui tudient les grottes ornes de la Prhistoire. Plusieurs spcialistes ont observ une
certaine universalit des croyances et des pratiques des chasseurs-collecteurs qui sont lorigine de
lart rupestre. Selon Jean Clottes et David Lewis-Williams, ces pratiques relvent du chamanisme :

Diversit et unit du chamanisme. Dans le cadre de ce livre, nous restreignons lapplication du terme
chamane ceux qui, dans les socits de chasseurs-collecteurs, pratiquaient des rites particuliers.
Ils accdent un tat de conscience altre pour atteindre les buts multiples mentionns, tels que
gurir les malades, prdire lavenir, rencontrer des esprits animaux, modifier le temps et contrler
des animaux rels par des moyens surnaturels. Nous y incluons aussi des socits, telles que les
Desanas et les Tukanos dAmrique du Sud, qui considrent la chasse comme leur occupation
majeure, mais qui cultivent nanmoins quelques plantes. On peut dceler des lments chamaniques
dans dautres sortes de socits encore, et le terme chamane a mme t tendu par certains
auteurs et appliqu des socits plus complexes, comme les Mayas. Le chamanisme des chasseurs-
collecteurs revt, bien entendu, des formes nombreuses. En consquence, nous sommes trs soucieux
de ne pas projeter sans discernement le prsent sur le pass et de ne pas laisser croire que les
Palolithiques taient des doubles parfaits des chamanes sibriens, amricains ou sud-africains ou,
pire encore, des neuropsychologues du XXe sicle ! Dailleurs, la plupart des anthropologues,
comme les premiers explorateurs occidentaux, mettent laccent sur les diffrences entre cultures
chamaniques. (Clottes ; Lewis-Williams 1996, 19).

Cette argumentation montre bien que nous sommes bien en droit dtudier, chez les Celtes, la
possibilit ventuelle de lexistence de certaines pratiques chamaniques ou chamanodes qui
ont des ressemblances avec le chamanisme sibrique, sans pour autant lui tre identique ou avoir les
mmes origines. Les auteurs qui excluent lavance toute comparaison possible entre les pratiques
attestes chez les Celtes et chez des peuples de tradition chamanique, le font sans doute par souci de
rendre les tudes celtiques plus srieuses et correctes. En revanche, nous sommes davis quil ne
faut pas exclure demble les quations possibles sans avoir tudi les faits. Nous allons constater qu'il
existe bien quelques lments chamaniques ou plutt chamanodes dans la tradition celtique.
532
Voir infra les rfrences et les citations.
533
Cf. MacKillop (200-384-385)

107

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
chamaniques chez les Indo-Europens.534 Il nous explique et nous pensons quil dit
lessentiel tout en respectant une objectivit et une clart exemplaires, donc nous nous
permettons de le citer amplement :

Comme tous les autres peuples, les Indo-Europens eurent leurs magiciens et leurs
extatiques. Comme partout ailleurs, ces magiciens et ces extatiques remplissaient une
fonction bien dfinie dans lensemble de la vie magico-religieuse de la socit. En outre, le
magicien aussi bien que lextatique disposaient parfois dun modle mythique [] Mais peut-
on parler dun chamanisme indo-europen, dans le sens o on parle du chamanisme altaque
ou sibrien ? La rponse cette question dpend en partie de la signification que lon donne
au terme chamanisme . Si lon entend par ce vocable nimporte quel phnomne extatique
et nimporte quelle technique magique, il va de soi quon trouvera nombre de traits
chamaniques chez les Indo-Europens comme dailleurs, pour le rpter, chez tout autre
groupe ethnique ou culturel. [] Notre rle se borne seulement chercher dans quelle
mesure les divers peuples indo-europens gardent des traces dune idologie et dune
technique chamaniques dans lacceptation stricte du terme, cest--dire vrifiant quelques-
unes de ses notes essentielles : lascension au ciel, la descente aux Enfers afin de ramener
lme du malade ou conduire les trpasss, lvocation et lincorporation des esprits pour
pouvoir entreprendre le voyage extatique, la matrise du feu , etc.
De telles traces subsistent chez presque tous les peuples indo-europens [] ; la
prsence dun ou de plusieurs lments chamaniques dans une religion indo-europenne nest
pas un indice suffisant pour considrer cette religion comme tant domine par le
chamanisme ou comme ayant une structure chamanique. Deuximement, il faut aussi se
rappeler que, si lon prend soin de distinguer le chamanisme des autres magies et technique
dextase primitives , les survivances chamaniques quon peut dpister de-ci de-l dans une
religion volue nimpliquent nullement un jugement de valeur ngatif lgard de telles
survivances ou de lensemble de la religion dans laquelle elles se sont intgres. Il est utile
dinsister sur ce point parce que la littrature ethnographique moderne a tendance traiter le
chamanisme comme un phnomne plutt aberrant, soit quon le confonde avec la
possession , soit quon se plaise mettre en lumire ses aspects de dgnrescence.
Comme cet ouvrage la montr plusieurs reprises, dans bien des cas le chamanisme se
prsente ltat de dsintgration, mais rien nautorise considrer cette phase tardive
comme reprsentant le phnomne chamanique dans son ensemble. 535

Par la suite, lauteur qui dfinit le chamanisme essentiellement comme une


technique de lextase 536 - donne une description assez convaincante de certaines techniques
extatiques chez les anciens Germains, en Grce, ou encore chez les Scythes, les Caucasiens et
les Iraniens.537 Nous allons voir quil y a galement des parallles tout fait comparables chez
les Celtes.

Le chaman, chef religieux, spcifique - lorigine - aux ethnies de lAsie


septentrionale et aux Amrindiens, est une sorte de prtre considr comme dtenteur de
pouvoirs surnaturels lui permettant de pratiquer entre autres la divination et la gurison.

534
Eliade (1983, 296 sqq.)
535
Eliade (1983, 296-297)
536
Eliade (1983, 18)
537
Dans ce cadre il remarque par exemple : Cet ensemble de traits rappelle trangement le
chamanisme altaque Eliade (1983, 311) ; en revanche, Mme Brigit Benes (1960-1961, 333) affirme
que ces lments chamanodes dans la culture indo-europenne sont plutt des Fremdkrper
isols, sauf dans le cas des exemples indiens et germaniques.

108

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Parmi leurs fonctions, on peut mentionner les suivantes : ils sont psychopompes (ils
conduisent les mes des trpasss vers lau-del), ils sont vainqueurs des dmons
responsables des maladies et ils sont prophtes et voyants.538 Ainsi ils obtiennent la
libration de lme du corps, lme le quitte en volant . Cest bien pour a que la
symbolique du vol et des oiseaux apparaissent plus que frquemment et sous toutes les
formes imaginables, dans le chamanisme. Dans certains mythes, lorigine des chamans
nous a t lgue : les mes des chamans seraient leves dans des nids se trouvant sur
de grosses branches dans larbre du monde, les futurs chamans seraient allaits par une
sorte de desse-mre ornithomorphe, avant dtre envoys sur terre pour natre.

Deux types dhabits chamaniques co-existent ou se combinent parfois : le premier


comporte des os dailes doiseau, ainsi quune cape ou un masque couverts de plumes.539
Le deuxime type dhabit est une reprsentation schmatique dun cervid, et comporte une
couronne de ramures en fer.540 Puis dans la tradition chamanique on connat galement des
figures aviaires en bois, poses sur des perches, qui sont souvent mises sur les tombes
des chamans, les tombes dans lesquelles on a retrouv des figurines semi-ornithomorphes,
semi-anthropomorphes. Nulle part ailleurs que dans les croyances chamaniques, le vol
et les oiseaux ont une place plus centrale et une signification plus essentielle. Le
symbolisme avien y est tellement rcurrent que toutes les techniques magiques manent de
ce premier art : le vol .541

Le chamanisme est donc un culte caractris par des pratiques de transe et de


divination sous lautorit du chaman, culte attest dans de nombreuses socits dites
primitives . Sachant que lEurope ancienne tait jadis galement peuple dhommes et
de femmes primitifs , ces pr-Indo-Europens peuvent trs bien avoir connu des cultes
religieux considrablement proches du totmisme de lAsie du nord. Marija Gimbutas est
une des spcialistes qui accordent une grande importance aux cultes pr-indo-europens ;
leurs visions du monde et leurs religions ont profondment influenc les Indo-Europens.

Philippe Walter le confirme :

Cependant, les Indo-Europens, si lon admet quils ont t ces envahisseurs


conqurants venus dAsie, ne se sont pas installs sur une terre vierge de toute culture et de
toute religion. Ils ont rutilis leur profit les restes dun vieux chamanisme eurasiatique
plongeant dans la prhistoire. Pour comprendre les transformations complexes de cet
hritage, il est alors ncessaire de recourir aux grandes synthses modernes sur lhistoire
de religions (Mircea Eliade) et la mythologie compare des Indo-Europens (Georges
Dumzil). La cl du symbolisme mythologique de trs nombreux textes mdivaux se trouve

538
Cf. entre autres Benes (1960-1961, 310sqq.)
539
Nous allons voir quil y a des parallles chez les Celtes.
540
Une correspondance celte dans ce cadre pourrait tre le dieu Matre des Animaux / Cernunnos,
qui porte galement des ramures mais le parallle nest pas trs convaincant ici, car un chaman nest
pas forcment un Matre des Animaux. La similitude ne va pas trs loin quand mme et nous ne
plaidons pas la mme origine des deux phnomnes, qui sont loins dtre identiques. Cf. infra. En
revanche, le fou sylvicole brittonique (et peut-tre son homologue irlandais) est en quelque sorte
un Matre des Animaux. Nous allons le constater dans la Vita Merlini par exemple.
541
Benes (1960-1961, 310-311).

109

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dans lhistoire des religions beaucoup plus que dans les thories psychologiques modernes,
encore que lapport de ces dernires ne soit pas ngligeable. 542

Lancienne thorie Ex Oriente Lux ne tient plus depuis quelques dcennies ; les
civilisations europennes nont pas seulement hrit de leurs voisins du Moyen-Orient et de
la Mditerrane classique, mais galement et surtout des civilisations prcdentes,
prsentes depuis les temps les plus reculs.543

Si lexistence dun chamanisme indo-europen fut voque par quelques


scientifiques denvergure, comme nous avons constat supra,544 il semble pourtant plus
raisonnable de supposer que divers peuples indo-europens ont hrit des bribes de
croyances chamaniques ou chamanodes tmoignant dun ancien tat religieux, mis au
deuxime plan, des peuplades pr-indo-europennes du palolithique suprieur. En dehors
du monde germanique o des pratiques extrmement proches du chamanisme taient bien
connues545 les textes nous fournissent mme des noms correspondant des pratiques des
chamans germaniques les autres peuples dEurope et dInde navaient apparemment
pas de nom pour dsigner le chamanisme.546 Les diffrents cas de chamanisme ou
plutt des phnomnes religieux trs semblables au chamanisme altaque - en dehors de
lAsie septentrionale ne sexpliquent donc pas dans tous les cas par une comparaison indo-
europenne interne mais parfois galement par un hritage plus ancien, que plusieurs
peuples ont reu indpendamment les uns des autres. Il est sans doute question d'un
croisement complexe entre diffrentes croyances anciennes, qui nous sont mal connues et
qui restent et resteront toujours- difficiles retracer.

Diffrents celtisants dont nous faisons partie, croient donc une continuit des
cultes pr-indo-europens ou tout du moins certaines survivances dans les cultes des
Indo-Europens et donc dans ceux des Celtes547. En outre, les Celtes du Celtic Fringe
tant priphriques, peuvent trs bien avoir gard des traces de ces anciens cultes pr-indo-
europens. On retrouve en effet quelques indices du chamanisme - il faudrait mieux parler
de pratiques chamanodes 548 - dans certains textes mdivaux. Bien sr, lintroduction du

542
Walter (2002, 9-10)
543
Gimbutas (1992, 9-17) ; Sergent (1996, 381-382).
544
Cf. avant tout Mircea Eliade (1983, 296-334).
545
Benes (1960-1961) ; Birkhan (1970, passim)
546
Sergent (1996, 381).
547
Les auteurs J. Nagy (1980 ; 1982) ; Birkhan (1970) et Cowan (1993) ont rpertori des pratiques
ventuellement dorigine chamane chez les Celtes.
548
Nous nous permettons de citer encore une fois Helmut Birkhan, car il a, nos yeux, un regard
pertinent sur les ventuelles survivances du totmisme ainsi que du chamanisme. Il affirme : Mit
schamanoid werden hier Verhaltensweisen bezeichnet, die dem Schamanismus im engeren Sinne
(des siberischen Praxis) nahestehen, aber gleichwohl die Bezeichnung schamanisch nicht
verdienen, weil sie nicht in jenem Kulturkomplex eingebettet sind, dem der eigentliche Schamanismus
angehrt. Diese schamanoiden Verhaltensweisen umfassen ekstatische Zustnde, soweit sie nicht
dem kriegerischen furor zuzuzhlen sind (obgleich gerade hier die Abgrenzung schwerfllt), sowie
Spuren mantischer Praxis. Schamanoid ist also ein rein pragmatischer Begriff und soll keineswegs
genetische Zusammenhnge mit arktischen Vorstellungskreisen oder gar arktisches Substrat
implizieren. Die Spuren schamanoider Traditionen in dem Teil der Anthroponymie, die der Kelten
und Germanen gemeinsam ist, sind nicht sehr zahlreich. Am deutlichsten sind sie wohl im Bereich der
Vogel-Namen, aber auch hier ist damit zu rechnen, dass sich Reflexe verschiedener
Vorstellungsbereiche berkreuzen, und es mag zweifelhaft sein, ob sie wirklich selbst unter einen so

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
christianisme, la nouvelle religion qui stait rpandue avec succs depuis le Bas-Empire
romain, a fait que plusieurs scribes ont fait rfrence ces pratiques diaboliques comme
sorcellerie . Dans bien des cas, lhritage du chamanisme a persist beaucoup plus
longtemps que lon ne le croit.

Lanthroponymie thriophore celtique ne montre pas beaucoup de cas grce


auxquels on pourrait supposer des croyances chamaniques, mme si nous possdons
quelques anthroponymes ornithophores.549 On a vu des noms irlandais comportant
llment n oiseau : le thonyme ( ?) n mac Ethaman dont le nom curieux signifie
Oiseau fils de mouvement.550 Nous proposions dy voir un anthroponyme dsignant une
divinit ne du mouvement des astres, moins que lon ne fasse simplement rfrence aux
mouvements des oiseaux qui ressemblent aux mouvements des toiles ; on pourrait
galement supposer une origine chamanode .

Quoi quil en soit, le maigre nombre danthroponymes possiblement


chamanodes peut sexpliquer facilement. En effet, mme dans les civilisations dans
lesquelles le chamanisme occupe une place centrale, la majeure partie des anthroponymes
nest pas forcment chamanode, cause du rapport absolument ambivalent entre la tribu et
son chaman : les chamans vivent leur vocation comme un fardeau voire comme une
maldiction. Lopinion quont les membres de la tribu du ou des chamans tribaux oscille
par consquent entre la tendance les viter, les mpriser ou, au contraire, les vnrer !
551

weiten Begriff wie schamanoid zu subsumieren sind.An einem Fall wie, den typologischen
bereinstimmungen zwischen Bran- Brandan- und Horant- Tradition, die m.E. mit grosser
Wahrscheinlichkeit auf schamanoide Vorstellungen zurckgehen, soll die Schwierigkeit der
Chronologisierung solcher Verwandtschaften von Motivkomplexen gezeigt werden. (Birkhan, 1970,
470)
Avec chamanode on dsigne ici des comportements qui sont proches du chamanisme dans le sens
troit (la pratique sibrienne), mais qui ne mritent en mme temps pas la dnomination
chamaniques, puisquils ne sont pas enracins dans ce complexe culturel auquel le vritable
chamanisme appartient. Ces comportements chamanodes incluent des tats extatiques, dans la
mesure o ils ne sont pas attribuer la fureur guerrire (bien que justement ici la dlimitation soit
difficile tablir), ainsi que des traces de pratiques mantiques. Chamanode est donc un terme
purement pragmatique et ne devrait nullement impliquer des liaisons gntiques avec des systmes de
reprsentations arctiques ou avec le substrat arctique. Les traces de traditions chamanodes dans
la partie de l'anthroponymie, qui sont communes aux Celtes et aux Germains, ne sont pas trs
nombreuses. Elles sont les plus visibles dans le cadre des noms aviaires, mais ici aussi il faut compter
avec le fait que des rmanences de diffrentes croyances se croisent, et il est douteux que lon puissse
les rsumer vritablement sous une notion aussi large que celle de "chamanode". Dans un cas comme
celui des parallles entre la tradition de Bran- Brandan- et Horant- on doit montrer la difficult de
faire la chronologie de telles apparentements entre des sries de motifs.' (notre traduction). Ces
remarques annulent notre avis les propos de Le Roux et Guyonvarch (1978 ; 1979 ; 1983) qui nient
et excluent d'emble l'existence du chamanisme chez les Celtes et qui, par consquent, n'tudient pas
les faits "chamanodes", ils ont tendance ridiculiser quiconque voque le sujet et bien
malheureusement ces grands celtisants ne sattardent pas par consquent rassembler les donnes
objectives, ventuels indices de croyances chamanodes.
549
Cf. supra le chapitre sur lanthroponymie.
550
Le Roux, Guyonvarch (1978, 383)
551
Birkhan (1997, 471, note 1357)

111

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
En revanche, comme nous le rappelle Birkhan, ds que le culte ou la culture
chamaniques ne sont plus prsents dans une socit quelconque, on peut sattendre voir
certains motifs chamanodes apparatre dans lanthroponymie, sous forme adapte,
surtout quand linterprtation guerrire des noms est possible.552

Certains archologues, eux aussi, ont parfois tendance employer les termes
chaman et chamanisme , dans un contexte celtique. Nous pensons ici la remarque
que lon trouve dans un ouvrage trs srieux : on mentionne une tombe de chaman 553 pour
faire rfrence une tombe datant de lpoque hallstattienne en Silsie. Ces archologues
ont sans doute leurs raisons pour parler dune tombe de chaman, et nous ne les critiquons
pas. Nous remarquons seulement lutilisation du terme chaman , terme dorigine
sibrienne, dans un contexte archologique celte.

Les pratiques mantiques cest--dire lart divinatoire connues de certains potes


irlandais ont parfois des parallles tonnants avec certaines pratiques chamaniques
sibriennes, sans pour autant avoir la mme origine.554 Il est question, dans certains rcits
irlandais555 tout du moins, de devins, qui dans lexercice de la divination, portent une cape
ou un manteau de plumes, tout comme dans les croyances sibriennes. Grce ce vtement,
les devins entrent dans un stade de transe extatique, qui nest dailleurs pas toujours sans
rappeler le phnomne indo-europen556 de la fureur guerrire . Ainsi, les dformations
physiques impressionnantes du hros ulate par excellence, C Chulainn, qui surviennent
quand il est en tat de grande colre surhumaine, sont proches de la transe chamanique ; les
techniques mantiques des druides, elles aussi, rappellent en quelque sorte lextase
chamanique connue des chamans de la Sibrie.

Plusieurs pratiques divinatoires, autrement dit des techniques druidiques, dont les
scribes mdivaux nous ont lgu les noms, ont t rapproches du chamanisme sibrien,
savoir : les awenyddion gallois, puis le dchetal do chennaib, limbas forosnai, le sous et le
teinm lada irlandais, ainsi que les dons de prophtie en gnral.557 Les Irlandais du Moyen
ge ont gard des noms spcifiques pour dsigner ce genre de divination animale (souvent
aviaire), la diffrence des autres peuples celtes, sauf dans le cas des awenyddion, terme
conserv dans un texte latin de Giraud de Cambrie, Descriptio Kambriae.558

Mme si cest un exemple isol, il faut encore remarquer que dans la Fs Adamnin
/ Vision de Adamnn, qui est une description narrative de lau-del chrtien, lme
dAdamnn se spare de son corps la fte de la Saint Jean, au solstice dt, le 21 juin.559

552
Ibidem.
553
Bompiani (2001, 643).
554
Si certaines pratiques devaient avoir une mme gnse, cela nest point prouvable.
555
Un exemple en est le Togail Bruidne Da Derga / La destruction du foyer de Da Derga, dont nous
parlerons infra.
556
Ce phnomne est bien attest chez les Indo-Europens, cependant dans le monde extra-indo-
europen, ce phnomne existe galement. Cf. Sergent (1996, passim).
557
Cf. entre autres MacKillop (2000, passim).
558
Lauteur utilise le terme Awennithion. Nous remercions P.-Y. Lambert pour la prcision. Cf. le
terme gallois awen inspiration potique ou mantique.
559
Cf. les tudes de Lonigan (1985, 109 sqq.) et de Melia (1983, 37-42).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Les chamans sibriens aussi affirment vivre des expriences extracorporelles. Il ne faut
dailleurs pas confondre ce phnomne avec la mtempsychose, doctrine qui suppose la
transmigration, aprs la mort, dune me dun corps, dans un autre.

Un des exemples maintes fois cits qui montrent quoi quon dise - avec une certaine
pertinence lexistence de traces de croyances chamanodes chez les Irlandais mdivaux,
est lhistoire du hros Conaire Mr. Dans le texte irlandais Togail Bruidne Da Derga / La
destruction du foyer de Da Derga560, le pre (ou la mre selon une autre version de histoire)
de Conaire est un homme-oiseau, un tre de lAutre Monde qui laisse un moment donn son
capuchon de plumes 561 par terre. Plus tard, Conaire rencontre un autre homme-oiseau, le
roi de la troupe doiseaux dont son pre faisait partie, qui aide Conaire devenir roi de
Tara562 :

There he saw huge white-speckled birds, unusual as to size and colour. He turned and
followed them until his horses grew tired, and the birds always preceded him by no more than
the length of a spear cast. Then he took his sling and stepped from his chariot and followed
the birds until he reached the ocean. The birds went on the waves, but he overtook them. The
birds left their featherhoods then, and turned on him with spears and swords; one bird
protected him, however, saying I am Nemglan, king of your fathers bird troop. You are
forbidden to cast at birds, for reason of birth, every bird here is natural to you. Until tonight
I did not know this, said Conaire. Go to Tara tonight, for that will be more fitting, Nemglan
said. There is a bull feast563 there, and it will make you king.564

Au moment de linstauration du nouveau roi, quelques gessa 565 lui sont imposs, dont
linterdiction de faire du mal aux oiseaux dans son royaume. Involontairement, Conaire
transgresse tous ces tabous . 566 Ce qui nous intresse en particulier dans cette histoire
connue, cest la mtamorphose volontaire du pre de Conaire dtre humain en oiseau et vice
versa. Nemglan, le roi de la troupe doiseaux en fait autant. Puis on parle distinctement de
featherhoods , de capuchons de plumes que le pre de Conaire ainsi que Nemglan et
mme les autres oiseaux-guerriers - jettent par terre un moment donn. On ne peut manquer

560
Destruction of Da Dergas Hostel en traduction anglaise.
561
Le Sanas Cormaic / Glossaire de Cormac, document qui daterait du Xe sicle, nous relate une
histoire dans laquelle le chef des potes porte un tuigen, terme expliqu comme chaume de plumes.
Nous remercions Lambert qui apporte la prcision quil faut en fait comprendre tuige n =
couverture doiseaux , cf. le Sanas Cormaic / Glossaire de Cormac2 1231. Il doit sagir du mme
objet magique que celui dans le rcit de Conaire.
562
En fait afin de trouver le roi appropri, on a recours un rite de divination appel la fte du
taureau , cf. linstauration dun roi irlandais dpeint par Giraldus Cambrensis. Il nous dcrit un
banais rg(h)i (mariage royal) dans un passage fameux de sa Topographia Hibernica (III, 25), datant
du XIIme sicle. Il est question dun mariage rituel avec un cheval sacr, rite rapprocher de la
pratique appele asvamedha en Inde. Nous renvoyons le lecteur au chapitre concernant les chevaux
pour plus de dtails.
563
Nous avons dj mentionn ci-dessus ce Tarbf(h)e(i)s, fte du taureau, constituant une sorte
dinauguration royale. Cf. aussi infra.
564
Traduction anglaise de Gantz (1981, 64-66).
565
Une geiss, pl. gessa est un tabou idosyncratique ou encore une prohibition formelle destine
ne pas tre transgresse dans la littrature irlandaise ancienne ; voir supra ; cf. Charles-Edwards
(1999, 45) ; MacKillop (2000, 249).
566
Voir galement : Low (1996, 34, 109) ; MacKillop (2000, 409-410) ; Nagy (1980, 302-322)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dapercevoir le parallle avec certaines pratiques chamaniques, mme si celles-ci ne sont pas
forcment lorigine du mythe irlandais.

Comme nous lcrivons infra,567 une des proprits attribues aux oiseaux est la
sagesse ; on retrouve le hibou et le merle568 par exemple en tant que conseillers et sages. Rien
dtonnant donc ce que lon constate quil y a un lien privilgi chez les Celtes entre les
oiseaux dune part, et les druides et les potes dautre part. Ces derniers, tout comme certains
hros avaient lhabitude de se parer de plumes doiseaux. Le fait de pratiquer la divination en
portant un manteau de plumes a conduit maints savants penser quil y a l une trace du
chamanisme, puisque lon trouve cette mme pratique chez les chamans de Sibrie. Dans la
mythologie celtique surtout dans les textes irlandais il est courant de rencontrer des
oiseaux surnaturels qui sont en fait des tres de lAutre Monde, dguiss en des cratures
ornithomorphes en quelque sorte.

Dans le Sanas Cormaic / Glossaire de Cormac, document qui daterait du Xe sicle, le


scribe569 relate lhistoire dun groupe de potes qui prirent un jour le bateau pour une
comptition de posie. Leur chef aurait port le tuigen, objet que le glossaire traduit comme
couverture doiseaux, ou encore de peaux doiseaux,570 et qui doit sans doute correspondre
au capuchon de plumes port par le pre de Conaire, Nemglan et sa bande doiseaux-
guerriers.571 Puis, dans une mtaphore, les potes se comparent une vole doiseaux
particulirement beaux, donc linterprtation aviaire du terme tuigen par le scribe du
glossaire pourrait bien tre correcte.

Une autre trace du chamanisme apparatrait dans la personne de Gwrhyr Gwalstawd


Ieithoedd572 dont les pithtes signifient interprte de langues (personnage arthurien des
Mabinogion gallois) qui aurait effectivement possd le pouvoir chamanique de pouvoir
communiquer avec les animaux573. Ce phnomne de comprendre le langage des animaux, en
particulier celui des oiseaux, nest pas isol : on rencontre la mme thmatique dans la Vita
Merlini de Geoffrey de Monmouth qui nous dpeint limage du roi-guerrier Merlin, devenu
fou aprs une bataille, qui va vivre en fort en tant quhomme sauvage, et ce fou sylvicole
apprend en effet le langage des animaux et aura le don de la prophtie.574 Le pendant irlandais
de cette thmatique du fou sylvicole se trouve dans le texte Buile S(h)uib(h)ne / la folie de
Suibne575, texte qua tudi Brigit Benes dans un long article passionnant traitant des traces du
chamanisme ou de croyances trs proches.576

567
Cf. le chapitre sur les oiseaux.
568
Il est intressant dans ce contexte de constater que, justement, le merle et le hibou font partie des
animaux les plus anciens. Ceux-l ont le don de lomniscience. Cf. Sterckx (2000, passim)
569
On croit traditionnellement que lauteur du Glossaire fut Cormac mac Cuilennin, roi-vque de
Cashel qui mourut en 908.
570
Voir galement Low (1996, 109), qui parle de chaume de plume.
571
Cf. le rcit supra.
572
MacKillop (2000, 384) ; Low (1996, 110)
573
Comparer galement larticle de Brigit Benes sur les traces de chamanisme dans la lgende de Buile
Suibne (Benes 1960-1961, 309-334).
574
Voir galement infra.
575
Sweeney en transcription anglaise. Le protagoniste devient fou selon la tradition, aprs la
bataille historique de Mag Rath, qui eut lieu en 637. Le pome dans lequel on dcrit le destin de
Suibhne, constitue en mme temps un loge la nature.
576
Benes (1960-1961, 309-334)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Justement, ce rcit de Buile Suibne / la folie de Suibne577 contiendrait quelques aspects
chamanodes selon Benes. Si nous avons dj constat quil y a un parallle entre cette
histoire et une tradition originaire du nord de la Grande-Bretagne autour des personnages de
Myrddin / Merlinus et Lailoken,578 Benes regarde le rcit irlandais tout dabord sous un autre
angle. Avant dtudier la thmatique de lhomme sauvage, elle propose de regarder, avant
toute comparaison avec la tradition brittonique, le phnomne de geil(l)t, qui rappelle fort
selon lauteur certains aspects du chamanisme. Dans son expos, qui est rigoureux, et, nos
yeux, assez convaincant, elle affirme demble que lon ne peut prouver quun geilt soit un
vritable chaman, puisque limage que dgage le rcit tardif est vague et trop ferique et que,
dans ce rcit, la caractristique ainsi que les fonctions des chamans ne peuvent plus tre
distingues dautres magiciens archaques.579 Ceci rejoint exactement les propos de Mircea
Eliade qui nous affirme que, dans la tradition indo-europenne, dans bien des cas le
chamanisme se prsente ltat de dsintgration, mais rien nautorise considrer cette
phase tardive comme reprsentant le phnomne chamanique dans son ensemble. 580

Or, Benes propose de ne pas traduire le terme irlandais geilt, que les anglophones
traduisent habituellement par madman en tant que substantif et par mad en tant
quadjectif. Elle remarque que les Annales de Tigernach et le Chronicon Scottorum
contiennent la glose i. geltai pour le terme latin volatiles.581 Le geilt possde en effet la
capacit de voler et le texte intitul Buile Suibhne mentionne plusieurs reprises ce fait ; ce
rcit lie formellement Suibhne aux oiseaux et on lit que des plumes lui ont pouss. Outre ce
motif aviaire, le personnage de Suibhne est attach aux arbres. Benes croit quil sagit dun
arbre proche dun arbre chamanique : dans les croyances chamaniques, il est un arbre au
centre du monde qui rattache le ciel, la terre et le Monde den-bas ; en outre le soleil et la lune
sont toujours proximit.582

Un troisime motif qui rattacherait Suibne aux chamans sibriens selon Benes est un
motif qui nous intresse particulirement dans le cadre de notre enqute : cest celui du cerf.
Chez les chamans, le symbolisme du cerf, du chevreuil et du renne est dans certaines formes
du chamanisme aussi rcurrent que celui de loiseau. Benes mais galement Weisweiler583 ont
dj dmontr limportance de la relation entre Suibhne et le cerf. Dans le rcit, le cerf
apparat surtout dans les passages lyriques - que lon pourrait presque appeler de la posie
gnomique, car il sagit de descriptions de la nature. Les vocations de cerfs semblent inspires
par une rsurgence anti-civilisatrice voire anti-clricale. Suibhne apprcie avant tout le
belling of the stag , le brame du cerf, qui lui parat plus agrable et doux que la musique des
cors et celle des petites cloches, mais aussi joli que le gazouillis dun merle vers la montagne.
Puis ailleurs dans le rcit le protagoniste mentionne le chant du coucou, le hurlement des

577
Voir Pdraig Riain (1974a ; 1974b) pour une discussion sur lorigine du rcit.
578
Cf. avant tout les tudes de Carney (1955, 129 sqq. ; 385 sqq.) ; Jackson (1940, 535-550 ; Eigse
VII, 112 sqq.)
579
Benes (1960-1961, 309)
580
Eliade (1983, 297)
581
Benes (1960-1961, 313)
582
Benes (1960-1961, 313). En revanche, la notion de lArbre de Vie, connue chez les Celtes et chez
dautres peuples est plus ou moins similaire larbre du monde, une sorte domphalos
chamanique . Lventuelle similitude entre les croyances chamaniques et le rcit de Suibhne ne
saurait tre concluante ici.
583
Weisweiler (1954, 10 sqq.) qui tudie les couches pr-indo-europennes de lpope irlandaise dans
un long article qui est dune rigueur exemplaire.

115

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
loups et le chant splendide des chiens de Bolcan, qui lui paraissent plus mlodieux que les
bruits religieux (celui des cloches, de la conversation dtudiants, de la cloche dune
glise).584

Puis Suibhne apparat aussi comme le Matre des cerfs. Dans le rcit il numre par
exemple ces cerfs dont il connat les noms dans les valles. Ces cervids lui servent de
monture. Dans le passage correspondant, Suibhne dit que son vrai nom tait Fer Benn. Ce
nom a t traduit par Man of the Peaks, mais Benes propose plutt lHomme aux Ramures,
lHomme aux Bois,585 et ce sens est crdible, dautant plus que, dans une version du rcit tout
du moins, la blessure mortelle fut inflige en tombant sur des bois de cerf.

Plusieurs scnes du rcit rappellent ltat de maladie / folie chamanique : Suibhne


souffre en effet de lillusion dtre poursuivi ; on lit dans le texte quil a des rencontres
nocturnes dsagrables avec des hordes de ttes coupes. Ces ttes peuvent tre
anthropomorphes mais il y a galement des ttes doies et de chiens.586 Ces hallucinations
existent galement chez les chamans.

Lenqute concernant lorigine du terme geilt de la part de Brigit Benes est galement
passionnante. Le sujet est trop vaste pour tre (re-)trait ici, mais nous allons retenir ce qui
nous parat fructueux pour notre tude sur le bestiaire . Ce terme apparat significativement
deux fois dans le cycle de Finn dans le cadre dune numration danimaux rels et dtres
fabuleux.587 Il est vident que ce cycle partage avec le Buile Suibhne larrire-plan culturel :
tous deux sont localiss dans un monde o les cerfs sont omniprsents et primordiaux.

Le cycle de Finn a encore un autre lien avec le rcit de Sweeney.588 Un exemple qui
nous frappe particulirement, est constitu par une description dun homme dans un arbre que
rencontre un jour un des protagonistes du cycle, Finn mac Cumaill. Ce texte, auquel on fait
rfrence sous le titre Finn et lhomme dans larbre , 589 est tonnant, et Nora Chadwick
voit dans lhomme un geilt, mme si ce terme est absent du texte.590 Benes est du mme
avis,591 car on dcrit un homme qui est debout dans un arbre portant des vtements qui le
masquent quelque peu, ayant un oiseau592 perch sur lpaule, un cerf aux pieds et un
poisson593 dans un chaudron en bronze la main. En outre, il partage sa nourriture avec tous
ces animaux. Benes voit dans lensemble des motifs une bonne description statique dun
chaman . Cette affirmation nous semble justifiable, mais il faut savoir que lon peut
galement voir, comme le propose Claude Sterckx, un dieu du type Cernunnos dans la
description de cet homme qui sappelle Dearg Corra, le Rouge Cornu /au Bois (de
cervid).594

584
Cf. la traduction de OKeeffe (1931, 35, 79, 153). Voir aussi le chapitre sur la musique des
animaux pour une tude plus approfondie de la musique animale.
585
Benes (1960-1961, 316).
586
OKeeffe (1931, 123)
587
Chadwick, Scottish-Gaelic Studies, V, p. 123
588
Cest la transcription anglaise du nom irlandais Suibhne, comme nous lavons remarqu supra.
589
Meyer (1904, 344 sqq.)
590
Chadwick, Scottish-Gaelic Studies, V, p. 120
591
Benes (1960-1961, 325).
592
Il sagit dun merle selon Benes (1960-1961, 325), dun corvid selon Sterckx (2000, 88).
593
Cest une truite selon Benes (1960-1961, 325), un saumon selon Sterckx (2000, 88).
594
Sterckx (2000, 87 sqq.)

116

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Ltymologie du terme irlandais geilt est controverse, mais il vaudrait la peine de sy
attarder un instant. Si ce mot a t rapproch du gall. gwyllt sauvage,595 ce qui serait assez
logique en quelque sorte, car on suppose que le rcit irlandais, ou en tout cas, lensemble des
motifs ont t emprunts lhistoire brittonique de Myrddin Wyllt, Merlin le Sauvage596, on
tombe sur des problmes phontiques.597 Nous nallons pas rentrer dans les dtails ici. Benes,
se basant sur le travail de deux grands linguistes,598 suggre une racine indo-eurpenne *ghel-
appeler, crier, chanter,599 que lon trouve dans des noms doiseaux : grec ,
hirondelle, sous forme rduplicative , grive ; vieux-haut-allemand nahti-gala et angl.
Nightin-gale rossignol. Une forme indo-europenne drive, *ghelt-, le cri, chant aurait
ainsi donn le v-irl. geilt dont le sens dorigine serait celui de le crieur, le chanteur.600 Il faut
encore mentionner le fait vritablement significatif quen galique dcosse contemporain, le
terme geilt possde trois sens principaux : tout dabord cest un untamable animal puis le
deuxime sens est celui de wild man or woman, et la troisime signification est celle de
One who dwells in woods or deserts.601 Le mme dictionnaire nous indique que ce terme a le
sens de bird dans le manuscrit du Doyen de Lismore. En tant quadjectif, geilt voudrait dire
mad tandis que des drivs incluent la notion davoir peur.602 Tous ces sens rejoignent
parfaitement lhypothse de Mme. Benes et les parallles avec des aspects de certaines
pratiques connues du chamanisme sont indniables.

Enfin, nous pourrions reprendre le mythe du dieu germanique Odin / Wodan, qui,
selon plusieurs spcialistes,603 runit plusieurs lments chamanodes . Il sagit par
exemple de son nom qui signifie fureur, son initiation qui est lie larbre du monde, ses
corbeaux Huginn et Muninn,604 son cheval octopde Sleipnir qui rappellerait les esprits
auxiliaires qui secondent les chamans,605 puis sa capacit de mtamorphose : Odin est capable
de se changer, selon le Heimskringla, texte islandais compos par Snorri Sturluson au XIIIe
sicle, en oiseau, en poisson, en cerf ou en serpent, pendant que son corps restait sur place,
comme sil tait mort !606 En outre, Odin est le pre du galdr chant magique, qui pourrait
constituer un art magique proche de la magie chamanique. Benes voit donc dans le mythe
dOdin et la pratique du galdr dune part et le phnomne irlandais du geilt dautre part une
correspondance irlando-germanique primordiale.607

Il y a dautres parallles frappants entre ce curieux rcit irlandais et le chamanisme


sibrien, mais pour plus de dtails nous renvoyons larticle de Mme. Benes. Elle admet
dailleurs une diffrence structurelle entre le rcit irlandais de Buile Suibhne dune part et la
tradition brittonique de Myrddin / Merlinus : dans lhistoire irlandaise, la diffrence de la
595
Comme le propose par exemple Carney (1955, 150 sqq. et 385 sqq.)
596
Carney (1955) et Jackson (1940, 535-550) ont dmontr de faon convaincante lemprunt trs
probable de la thmatique de Buile Suibhne la tradition de Merlin.
597
Jackson, Eigse VII, 133 sqq.
598
Thurneysen (1946, 184, b) ; Pokorny (1959-1969, I, 428)
599
Benes (1960-1961, 327)
600
Voir infra le chapitre sur la musique des animaux pour une discussion plus dtaille des
significations du terme geilt en termes de musique.
601
Dwelly (1994, 488)
602
Cf. avant tout le mot geilt et ses drivs dans les appendices.
603
Nous citons une fois de plus les noms de Birkhan (1970 ; 1996, passim), Weisweiler (1954) et
Benes (1960-1961, 331 sqq.)
604
Cf. le chapitre sur les corbeaux infra.
605
Elment voqu par Benes, cf. Dillman (2006).
606
Heimskringla, 7
607
Benes (1960-1961, 332). Encore faut-il que ces deux termes soient vritablement apparents !

117

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
tradition de la Bretagne insulaire, toute grande prophtie historique est absente.608 Cela nest
pas assur, en revanche, car on trouve bien le thme de la prophtie dans un rcit irlandais
assez proche de lhistoire de Sweeney , intitul Baile in Scil / la Frnsie du fantme.

Nous avons vu dans laperu ci-dessus que la tradition irlandaise du Moyen ge, et,
dans une moindre mesure, la tradition mdivale galloise, contiennent des lments que
lon pourrait appeler chamanodes . Cette appellation ne sous-entend nullement une
origine commune des traditions chamaniques altaques / sibriennes proprement parler
dun ct, et les quelques traditions chamanodes attestes chez les Celtes anciens dun
autre ct. Nous ne prsumons pas non plus que lune des traditions drive de lautre. 609 En
revanche, il fallait mentionner les similitudes frappantes entre ces traditions dans le cadre
de notre enqute sur le bestiaire. Nous proposons de ne pas utiliser le terme chamanisme
pour dsigner quelque chose qui lui est proche mais non identique. On pourrait, en
revanche, opter pour le terme de transe et celui dextase, qui dcrivent de faon plus
correcte et judicieuse la plupart des pratiques mentionnes supra. Puisque ces pratiques
taient en quelque sorte relativement proches en partie tout du moins - de ce que lon
appelle communment chamanisme on est en droit demployer ce terme de
chamanode . En revanche, il ne faut pas pour autant amalgamer des croyances
originaires de lAsie septentrionale et certaines pratiques religieuses connues des Celtes
anciens jusque dans les textes du Moyen ge.610

Il est intressant de supposer une ventuelle liaison entre les traditions chamanodes
celtes et germaniques611 dune part, et le chamanisme nolithique dautre part, mais cela ne
peut tre argument de faon certaine. En effet, certains archologues et philologues, et pas
les moindres,612 supposent quune migration des rgions finno-baltiques vers lIrlande est
lorigine de la culture de Riverford nolithique et cette migration, cette influence
arctique 613 pourrait ventuellement expliquer lexistence de quelques lments
chamanodes en Irlande.614

Dautre part, on pourrait signaler lhypothse - assez audacieuse dailleurs - selon


laquelle les trouvailles les plus anciennes caractre chamanique, qui datent du
palolithique et qui proviennent des aires gographiques actuelles de la France occidentale
et de lEspagne, auraient influenc les pratiques religieuses dIrlande. Sil est vraiment
allchant de prendre en considration ces lments, lexistence dun lien entre ces

608
Benes (1960-1961, 319).
609
Par contre, il serait difficile dexclure avec fermet la possibilit que les deux pratiques religieuses
proviennent dune mme source; comme elles sont trop loignes de nous, et faute de donnes, il faut
abandonner toute tentative dtablir des thories dans ce sens-l.
610
Il peut trs bien sagir de pratiques obsoltes dont on trouve des traces tardives et dformes dans
les textes.
611
Nous avons dj dit que certaines traditions chamanodes sont bien implantes chez les anciens
Germains, et que les pratiques chamanodes portent des noms distinctifs.
612
Macalister (1949, 46 sqq.)
613
Voir larticle intressant de Weisweiler (1954). Cet auteur attribue en effet lomniprsence du cerf
dans le cycle ossianique une influence arctique et pr-indo-europenne.
614
En revanche, Jean Markale (1989 ; il sagit galement de propos que nous avons entendus lors
dune interview sur France Culture), qui remarque que les Celtes anciens taient en contact avec les
gens de la steppe, et donc avec des chamans, va trop loin nos yeux. Cette remarque de sa part nest
pas vraiment fonde.

118

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
traditions, assez loignes dans le temps615 et (quelque peu) dans lespace,616 nest gure
prouvable.

En effet, on remarque dans les gravures et les peintures rupestres des


reprsentations dhommes portant des masques thriomorphes ainsi que des vtements
animaliers . Les ethnologues considrent cet art rupestre comme des formes originelles
des habits thriomorphes arctiques. On suppose que les images que nous ont lgues les
hommes prhistoriques sont des reprsentations dune magie cyngtique, qui ne consitue
dailleurs quun seul aspect de ces croyances trs complexes quincarne le chamanisme
sibrien. Il faut nanmoins savoir que lon trouve plusieurs lments dans lart
prhistorique qui se rapprochent tonnamment du chamanisme altaque : Une
reprsentation dans la grotte trs clbre de Lascaux parat prouver lexistence du
phnomne que lon appelle communment la transe , un des lments-clefs du
chamanisme.617

Il sagit dun homme ornithocphale tte doiseau qui se trouve allong par
terre ; ses cts on remarque un oiseau sur une perche, devant lhomme on voit un bison
qui a t bless par une lance, et dont les entrailles semblent sortir du corps. En effet, dans
le chamanisme actuel, justement, le masque ornithomorphe ainsi que des oiseaux
sculpts dans du bois constituent des symboles significatifs de la transe chamanique,
pratique dans laquelle les mes des chamans se libreraient du corps immobile, et dans
laquelle les chamans sont capables deffectuer des prestations surhumaines. Dans la socit
prhistorique, le fait de tuer un immense bison peut justement avoir t une prestation quasi
surhumaine. Malgr les ressemblances entre ces traditions, nous demeurons dans le stade
des hypothses quant llaboration de rapports ventuels entre elles.

615
Il sagit dun dcalage chronologique de plus de 15.000 ans. Puis il faut savoir que loccupation
humaine de lIrlande ne daterait que de lpoque msolithique, dautant plus que lle verte tait
encore couverte en grande partie tout du moins - dun grand glacier trs pais lpoque
magdalnienne.
616
Le dcalage gographique est moins impressionnant que le dcalage chronologique ; il y a toujours
eu beaucoup de contacts entre le continent et les Iles Britanniques , par voie maritime.
617
Cf. Benes (1960-1961, 333)

119

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.6 Zooltrie (thrioltrie) et zoomorphisme

Lassociation entre les animaux et les Dieux chez les Celtes tant clairement tablie,
certains savants celtisants et autres ont voulu voir dans les animaux vnrs les divinits
elles-mmes ; il y a confusion entre les objets entre autres les animaux symbolisant les
pouvoirs divins et les dieux proprement parler.

Nous tenons citer ici une remarque de la part des celtisants connus Franoise le Roux
et Christian Guyonvarch sur ltude du zoomorphisme chez les Celtes. Il sagit dune
remarque dans le glossaire du livre intitul Les Druides, qui incite la prudence dans ce
domaine de recherches :

On attribue parfois aux Celtes des cultes de divinits zoomorphes : ours, cheval,
blier, corbeau, etc., parce que leur iconographie reprsente souvent, lpoque gallo-
romaine, des figures animales, ou parce que les thonymes qui les dsignent sont btis sur
des thmes de noms danimaux : artos ours , epos cheval , mokko-618 porc , etc. Mais
lanimal, comme le vgtal (le chne par exemple dans le cas des druides) est seulement le
support du symbolisme religieux. Il nest jamais le principe ou lessence de la religion. Le
totmisme et la zooltrie sont des interprtations errones du zoomorphisme.619

Ces auteurs ont sans aucun doute raison de faire ces quelques remarques
davertissement. Cependant, la remarque bien dispose que nous venons de citer nexclut pas
la zoomorphie des dieux celtes. Il est exact que les divinits celtiques des rcits mdivaux
insulaires peuvent se transformer en animal. Il est donc incontestable que lon croyait la
mtamorphose animale - ou zoomorphie- de la part des pouvoirs divins ; les animaux sont en
effet dans maints cas lavatar dune divinit. Il est plus que probable que cela tait vrai au
Moyen ge comme dans lAntiquit, dans les les comme sur le continent. Le fait que les
animaux accompagnent habituellement les reprsentations anthropomorphes des dieux,
paralllement au zoomorphisme attest des divinits, implique peut-tre malgr tout un
certain degr de vnration des animaux, donc on doit constater, outre l'adoration des espces
animales comme symboles des pouvoirs divins, une certaine rvrence lgard des animaux.

Car comme nous avons remarqu ailleurs dans cette tude, nous croyons bel et bien
avoir des preuves de lexistence danimaux sacrs et, si l'on a remarqu supra que lutilisation
des termes totmisme et chamanisme celtes en tant que tels de la part de certains
chercheurs est moins heureuse il sagit de termes qui ne sont pas applicables aux Celtes en
tant que tels - il y a chez les Celtes quelques parallles trs nets avec le chamanisme et
possiblement, et dans une moindre mesure, avec le totmisme620. Nous allons voir que la
sacralisation des animaux sexprime galement en dehors de ces croyances.

618
Ce serait plutt * mukko- porc .
619
Le Roux, Guyonvarch (1978, 419). Cf. galement le chapitre sur le totmisme chez les Celtes
anciens, supra.
620
Toutefois, comme nous avons constat supra, il faut se garder de parler dun chamanisme dans le
sens sibrien , mme si tout ceci dpend bien videmment de la dfinition exacte que lon attribue
aux termes employs. Il sagit malgr tout de certaines croyances relativement proches qui existent
dans diffrents coins du monde. Cest pour cela que nous employons le terme chamanode dans le
cadre de notre enqute sur le bestiaire celte.

120

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Si nous sommes donc daccord avec la rfutation probable d'un totmisme pur 621
et de la zooltrie en tant que tels, le zoomorphisme des dieux est nanmoins une ralit dans
le domaine celtique, tout comme dans dautres civilisations indo-europennes et non-indo-
europennes. Le zoomorphisme nimplique pas forcment la zooltrie, car on peut vnrer des
espces animales comme des attributs et symboles divins un moment donn, et consommer
la chair de ces mmes animaux une autre occasion.622 Il y avait chez les Celtes srement la
croyance aux Dieux-animaux, mais les animaux sacrs en revanche n'avaient pas forcment le
statut d'tres divins ! Quand on parle en effet de la Desse-Vache, ou de la Desse quine,
c'est au symbolisme animalier et l'aspect principal de la divinit en question que l'on fait
rfrence, et non au prtendu statut divin de l'animal lui-mme. Car les animaux ne
constituent que le support symbolique des dieux et des desses, ils ne symbolisent que
certains aspects des pouvoirs divins.

Si nous remarquons dans cette enqute quil existait des cultes en lhonneur de
certains animaux par exemple le culte du taureau, ou encore le culte quin avec les rites
dintronisation royale ctaient des cultes dont lexistence tait quasiment ncessaire car il
fallait bien rendre hommage aux intermdiaires entre ce monde-ci d'une part, et lAutre
Monde de l'autre. Comme dans le cas de la prtendue zooltrie gyptienne, on ferait donc
mieux de parler d'un symbolisme primordial des animaux qui taient tous d'une faon ou
d'une autre considrs comme sacrs plutt que d'un culte d'animaux divins.

Une autre erreur, qui dcoule de cette premire image errone quest la zooltrie, celle
des animaux adors en tant qu'tres divins indpendants des divinits anthropomorphes, est le
fait de parler des Celtes comme animistes , comme le fait Miranda Green par exemple.623
En effet, lanimisme - une croyance qui consiste dans la tendance attribuer une me aux
choses, analogue lme humaine nest pas un phnomne attest chez les Celtes de
lAntiquit ou ceux du Moyen ge.624

621
Exception faite de quelques cas isols qui indiqueraient des croyances assez proches du totmisme !
Cf. supra.
622
Il est trs instructif de comparer dans ce cadre le cas de la prtendue zooltrie chez les anciens
Egyptiens: prsentation forge par les Grecs et exploite par les Romains, il n'en tait rien! Si les
Egyptiens, eux aussi, reprsentaient frquemment leurs divinits sous forme animale et non seulement
sous forme humaine, le symbolisme de l'animal n'voquait qu'un des aspects de la divinit en question.
Le fait que certains dieux soient reprsents tantt sous forme animale, tantt sous forme humaine,
prouve que les Egyptiens n'taient pas zooltres. En revanche, il existait des cultes vous certains
animaux, qui reposaient sur lide quil tait ncessaire d'avoir des intermdiaires entre ce monde-ci -
celui des tres humains d'une part, et celui des pouvoirs divins de l'autre. On parle donc plutt d'un
symbolisme primordial des animaux qui taient tous d'une faon ou d'une autre considrs comme
sacrs que d'un culte d'animaux divins. Cf. Loyrette (1978, 26-27, 32, 35). Elle nous indique que ce
symbolisme ne pouvait exister que grce une connaissance parfaite du monde animal. Dans le
bestiaire gyptien, on retrouve d'ailleurs un certain humour dans les figurations d'animaux : la souris
qui mne le chat par le bout du nez, l'hippopotame qui volue grcieusement sur les branches d'un
arbre, un oiseau qui grimpe sur une chelle ou l'ne "si doux" qui joue de la harpe Cette attitude
exclut en effet formellement l'existence de la zooltrie chez les Egyptiens. Comme cette attitude nous
rappelle les sculptures humoristiques des sculpteurs occidentaux du Moyen ge dans les pays
celtiques ou ailleurs (Voir ce sujet les tudes de Ferro, 1996, passim et de A. et R. Blanc, 1996, sur
la sculpture thriomorphe du Moyen ge) , ici aussi on aurait un argument de plus qui rfuterait les
prtendues croyances zooltres des Celtes mdivaux. Il nous resterait en trouver un jour des
exemples dans l'art celtique latnien ou hallstattien !
623
Green (1997, 29 ; passim)
624
Cf. Le Roux, Guyonvarch (1978, 363)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Cela dit, il nous faut encore rappeler un autre phnomne dans ce cadre : comme nous
l'avons remarqu supra, a fait quelques dcennies que la plupart des savants ont dlaiss
lide fausse dune volution dans les croyances des peuples dits primitifs,625 volution cense
se trouver dans la mythologie, les lgendes et la religion : demble, les anctres auraient
vnr des vgtaux et des animaux, puis les mmes forces de la nature seraient reprsentes
par des divinits spcifiques, ayant des animaux accompagnateurs ; aprs on verrait la
naissance dun panthon hirarchis, culminant en un monothisme o le dieu - ou moins
frquemment, la desse serait considr comme le dtenteur de toutes les fonctions et toutes
les forces.626 Cette image errone, bien quelle ne soit de nos jours gure accepte, continue
malgr tout influencer certaines recherches sur les mythes et les lgendes des Celtes.

De Vries donne en revanche un aperu clairant ce sujet :

J'ai montr ailleurs que cette thorie volutionniste ne tient pas compte des faits.
L'histoire des religions a montr que les civilisations les plus anciennes ont eu des dieux
anthropomorphes (il n'est que de songer ce qu'on appelle le "monothisme primitif"). Ainsi,
les panthons ont comport des animaux en plus des hommes, et non avant eux. Il est
vraisemblable que, dans les civilisations de la chasse et les premires civilisations agricoles,
l'importance des animaux dans la vie humaine a t assez fortement ressentie pour qu'on leur
accordt une vnration particulire. On dit bien que ces hommes pensaient en termes
d'animalit , par quoi on entend que l'animal avait une place importante dans tous les
domaines ; importante, mais nullement unique. Il y a en effet aussi des dieux reprsents sous
forme humaine ; rappelons simplement les dessins de desses-mres trs schmatiques et
d'une haute antiquit. 627

625
Cf. ce sujet le chapitre intressant de De Vries (1977, 180 sqq.).
626
Cf. Ross (1968) ; Stewart (1998, 48-49)
627
De Vries (1977, 180)

122

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.7 Les divinits celtes et leurs animaux accompagnateurs et symboliques

Ce chapitre se veut seulement une liste non-exhaustive et assez courte de certaines


divinits, puis de certains hros ayant des liens priviligis avec des espces animales. En
dehors des thonymes et anthroponymes thriophores, il est en effet des divinits et des hros
qui entretiennent une liaison particulire avec la faune. Cest donc juste un aperu, un choix
parmi dautres, dans une matire surabondante qui a pour unique but de rappeler aux lecteurs
quelques-uns des divinits et des hros celtes suivis de leurs animaux respectifs ; cette
enqute na surtout pas valeur de dictionnaire, ou lexique, complet et absolu.

Divinits des Celtes continentaux :

Epona628 : il sagit de la clbre desse gauloise dont le nom signifie Jument divine,
lEquine. Elle tait effectivement une desse quine extrmement importante en Gaule, et,
plus tard, son culte fut adopt par les sections cavalires de larme romaine dans tous les
coins de lEmpire romain, la Grande-Bretagne incluse.629 Liconographie la montre le plus
souvent assise sur un cheval, accompagne par un oiseau, un chien et un poulain. Cependant,
aux centres thermaux, elle est reprsente nue et parfois on la voit monte sur une grande oie
cornue. On connat prs de quatre cents reprsentations de cette desse quine dont le culte
tait sans doute trs populaire. Une des reprsentations la montre comme une jument allaitant
son poulain, tandis quun tre monstrueux semble les menacer.630

Thirona (Dirona, Sirona) : peut-tre la Stellaire.631 Elle porte frquemment un chien


sur les genoux et des ufs et un serpent en tant que symboles de fertilit.632 A Cologne, elle a
le pied sur une tte de vache. Cette deese est possiblement identique Damona, la desse-
vache.633

Sequana (Desse de la) Seine : la clbre divinit gauloise a t reprsente dans une
barque dont la proue se termine en forme de canard.634 Dans le bec ouvert de loiseau
aquatique se trouve une bille qui pourrait reprsenter une perle.

Le cas du dieu Lugus est complexe. Nous mentionnons ici que Lug est accompagn du
blier, de laigle,635 mais galement du coq, ou de la tortue dans des contextes gallo-romains,
faisant rfrence au Mercure classique.636

Nantosuelta Valle sinueuse( ?),637 : une desse-corbeau, ou tout du moins une


desse frquemment associe aux oiseaux,638 qui est en outre associe leau, phnomne trs

628
Il sagit dun thonyme thriophore, que nous nous permettons de citer ici, de par son importance.
629
Sterckx (1998, 77-78) ; MacKillop (2000, 190) ; Linduff (1979, passim).
630
Cf. Sterckx (1998, 77-78) ; Duval (1987, 34-37)
631
Sterckx (1998, 126-127) ; MacKillop (2000, 387)
632
(MacKillop 2000, 387)
633
Sterckx (1998, 126-127)
634
Hatt (1970, image 110) ; Birkhan (1997, 720)
635
Duval (1957, 69-71) ; Sterckx (1998, 98-101) ; Mac Cana (1970, 27-29) ; Merdrignac (1983, 25-
28) sur Lug dans la Vie de saint Herv ; Riain (1977, 138-156).
636
Selon Stewart (1998, 115)

123

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
frquent chez les desses, qui ne sont pas forcment ornithomorphes elles-mmes mais qui
entretiennent clairement un lien avec des oiseaux.639

Les divinits irlandaises :

On estime que les divinits fminines dIrlande sont en gnral plus archaques,
universelles que leurs pendants ou homologues masculins, qui seraient en outre moins
similaires lun de lautre.640 Comme ailleurs dans le monde celte, ces dieux et desses sont
rgulirement accompagns dun animal, associs un animal, ou encore lavatar de ces
divinits est sous forme animalire. Les oiseaux surtout sont les instruments divins, souvent
ils ont comme fonction dtre les messagers du pouvoir surnaturel. Sinon on les retrouve
comme objet de la mtamorphose ou encore ils jouent un rle important dans la divination :
les Celtes prdisaient lavenir laide de certains animaux dont les espces avaient la capacit
de voler, tres mi-clestes, mi-terrestres, qui reliaient ce monde-ci au monde des dieux. En
fait, lornithomancie, la divination par le chant ou le vol des oiseaux, tait de grande
importance dans le culte des Celtes.641

La desse irlandaise Macha642 est sans doute lie au cheval. Dans une des histoires
concernant Macha dj cites, on trouve des lments-clefs qui supportent cette vue. La
course de Macha femme de Crunnchu est sans doute un reflet du matriarcat et de la fertilit de
lhomme et de la terre.643 Finalement elle donna naissance des jumeaux - qui sont bien des
poulains selon une version du rcit644 - malgr la rfutation de Guyonvarch et Le Roux,645
mais cette objection relve plutt de lhypercritique scientifique. Cette Macha, lorigine une
desse quine, est associe Emain Macha, lancienne capitale du coiced (province) dUlster
et Armagh (Ard Macha) qui est devenu plus tard un centre important des moines irlandais,
qui choisirent peut-tre volontairement de stablir dans un ancien centre sacr. Le
christianisme irlandais sut extrmement bien rutiliser les anciennes croyances et les anciens
lieux de valeur religieuse ses propres fins.646 La connexion entre cette Macha, desse
quine, et le tertre quest Emain Macha, relve sans doute dun ancien culte et dune lgende
cultuelle.

637
Le sens de ce thonyme nest pas assur : Birkhan (1997, 610). Le sens de Valle Sinueuse est
quand mme vraisemblable, mais dautres explications tymologiques le sont galement cf. Sterckx
(2000, 27).
638
Sterckx (2000, 25-30)
639
Ross 1968, 219-220).
640
Ross (1968, 7)
641
Cf. le chapitre concernant les traces chamanodes chez les Celtes. Les Irlandais du Moyen ge
ont gard des noms spcifiques pour dsigner ce genre de divination animale (souvent aviaire), la
diffrence des autres peuples celtes, sauf dans le cas des awenyddion, terme conserv dans les textes
gallois.
642
Il y a trois diffrentes Macha selon la tradition galique. Se reporter au chapitre concernant les
desses.
643
Nous trouvons dans ce rcit galement les aspects de prophtie et nous souponnons derrire
limage que le scribe nous donne de Macha, les traits dune desse guerrire.
644
Cf. Birkhan (1997, 544-545) ; Ross (1968, 224-225).
645
Guyonvarch et Le Roux (2001, 175).
646
Cf. Stewart (1998, 81).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Un parallle avec ce thme de Macha, desse matriarcale quine, se trouve dans la
desse quine dchue de Rhiannon dans le Mabinogi. R(h)iannon, dont le nom drive de
*Rigantona Grande Reine647, est srement une desse ancienne, mais elle nest plus
reconnue en tant que telle par le scribe - et lauditoire - des Quatre Branches du Mabinogi
galloises. Elle figure la fois dans la premire et dans la troisime Branche respectivement
dans les histoires intitules Pwyll prince de Dyfed et Manawydan fils de Llr.648

Clodna / Cldna est une desse irlandaise de grande beaut, souvent associe au comt
de Cork.649 Dans la vision de Tadc mac Cin, elle est la femme la plus noble et dsirable du
monde entier. La desse est accompagne de trois oiseaux650 de couleur brillante qui mangent
des pommes dun arbre de lAutre Monde et qui chantent si doucement quils russissent
gurir les malades avec leur chant apaisant.651

tan, femme dEochaid Airem et matresse de Midir, apparat entre autres dans le
rcit dont elle est lponyme, Tochmarc tane / la courtise dtan. Son pithte frquente
est Echraide Cavalire.652 Elle pourrait tre une desse quine lorigine, dautant plus
quon a constat des parallles avec la galloise Rhiannon et ventuellement avec la gauloise
Epona. Ses liens hippomorphes tant probables, T. F. ORahilly proposait de voir en elle la
rminiscence dune desse solaire.653 En tout cas, ses aspects quins nous semblent assez
importants pour en faire mention ici.

La sainte Brigit, lorigine une desse, avait une vache magique, dans la Vie de St.
Brighid. Brigit/Bride fut galement associe deux btes censes venir de lAutre
Monde : aux jeunes coqs mais surtout au serpent, qui symbolisait laspect chtonien de
lancienne desse.654

Tethra, dieu marin, est un seigneur du btail de mer : les poissons sont dcrits comme
son btail. Pareillement, Manannn, est un dieu marin chevauchant des hippocampes.655

Flidais (dont le nom contiendrait llment os cerf 656) est une desse forestire de la
vnerie - cest--dire de la chasse courre - et galement de la chasse au gibier ; matresse des
cerfs, elle possde des cervids qui tirent aussi le char dont elle se sert. Souvent, la
comparaison est faite avec la Diane romaine et lArtmis grecque. Cette desse-cerf
cyngtique irlandaise possde une vache magique qui nous apparat dans le rcit intitul
647
*Rigantona est bien une forme reconstitue dont lexistence est donc plus que probable mais il
sagit en mme temps dune forme non atteste. *Rigantona est suppose tre une desse des anciens
Bretons dOutre-Manche.
648
Et non pas dans la Quatrime Branche intitule Math fils de Mathonwy, comme lindique de faon
errone Anne Ross (1968, 225).
649
MacKillop (2000, 90-91)
650
Ici on a un exemple rcurrent du phnomne de la triplication divine prsente dans les textes
connotation mythologique, dans les textes insulaires autant que sur le continent chez les Celtes de
lAntiquit, o les statues et statuettes comportent rgulirement des lments triples; cf. les trois
oiseaux qui chantent, infra, dans le chapitre sur la musique que produisent les oiseaux.
651
Ces trois oiseaux font galement penser aux oiseaux de la desse galloise Rhiannon.
652
La traduction anglaise habituelle, horse-riding est tymologiquement plus proche du terme
galique. Cf. MacKillop (2000, 195).
653
ORahilly (1946).
654
Cf. Stewart (1998, 96-100)
655
Cf. infra.
656
MacKillop (2000, 238) ; Dobbs (1916-1917, 133-149).

125

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Tin B Flidais / La Razzia des Vaches de Flidais.657 Elle est possiblement une Matresse des
Animaux irlandaise, une Ptnia theroon658.

Boand / Binn < *B vinda Vache Blanche, est la desse ponyme de la rivire
Boyne. En fait, elle nest quune des desses-rivire associe aux vaches.659 La tradition
irlandaise a gard le souvenir de plusieurs desses ayant des connexions avec llment sacr
que constitue leau. Par consquent, nous trouvons des divinits associes aux fleuves, aux
rivires660 et aux sources sacres.661 La Binn est de loin la plus importante de ces desses
fluviales, elle est la mre de toutes les eaux vives.662 La desse-rivire Sinann / Shannon est
comparable elle.

Fintan, le seul survivant de la premire race envahir lIrlande, mene par Cessair, est
le proto-type du druide, ou magicien chamanique et grce la transformation en tout un
cycle despces animales663, il est capable dobtenir toutes les connaissances souhaites (c'est
un thme que lon retrouve dans l'histoire galloise de Kulhwch ac Olwen, ainsi que dans
dautres lgendes). Fintan se transforme entre autres en saumon, en aigle et en faucon. 664

C Chulainn, le hros et demi-dieu ulate est indissociablement attach au chien, de par


ses geasa.665 Mais le hros par excellence entretient galement des rapports troits avec les
quids : C Chulainn en possde deux, Lath Macha Gris de Macha, et Dub Sainglenn, qui
furent ns la mme nuit que leur matre dans sa premire incarnation.666 Quand C
Chulainn prend un des chevaux pour la premire fois sous le joug,667 il lui faut briser la
dtermination du cheval, et cet acte se convertit en une preuve de force entre lquid et le
hros demi-divin.668 Peu de temps prcdant la mort du hros hors pair, le lien avec les
quids est confirm en quelque sorte puisque ses deux chevaux seront tous deux tus et
retournent tous deux dans les lacs desquels ils furent jadis venus.669 Helmut Birkhan remarque

657
Dobbs (1916-1917, 133-149). Par consquent, si cette tymologie est correcte, nous aurions pu
ranger cette desse parmi les divinits thriophores plus haut.
658
, cest le terme grec frquemment utilis pour dsigner une desse Matresse des
Animaux. Cf. entre autres Birkhan (1997, 460, 697) ce sujet ; voir galement Green (1997, 80, 198-
199).
659
Ross (1968, 217-219)
660
Comparez plus haut la desse gauloise Nantosuelta Rivire sinueuse.
661
Low (1996, 57-74).
662
Propos recueillis lors de la confrence de Claude Sterckx, dans le cadre dune journe dtudes
lUniversit de Rennes 2, le 14 avril 2008.
663
Stewart (1998, 127) parle tort d'animaux totmiques .
664
Cf. infra.
665
Cf. supra.
666
Voir un des rmscla, rcits prliminaires de la Tin B Cuailgne, quest la Compert Con Culaind /
la Conception de C Chulainn dans Thurneysen (1921, 268-271, en particulier page 269) : une jument
accouche de deux poulains qui correspondent selon Thurneysen aux deux chevaux du hros ulate, car
ils sont donns en cadeau au fils du couple habitant le Brug na Boinne. Ce fils constitue la premire
conception ou incarnation de la triple naissance qua connue C Chulainn .
667
Apparemment il ny avait pas encore de licol en Irlande lpoque de la mise par crit du rcit ; cf.
Birkhan (1997, 714).
668
Gantz (1981, 231).
669
Thurneysen (1921, 55 3 sqq.). Ce passage souligne dailleurs une fois de plus la liaison particulire
quont certains quids avec llment de leau. Cf. infra le chapitre sur les chevaux.

126

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
concernant ce passage que ces chevaux, si importants soient-ils, ne sont point considrer
comme des dieux ou comme des Dioscures hippomorphes.670

Les divinits galloises et brittoniques :

Nodons est probablement associe au chien.671 Cette divinit tait lie la gurison, la
chasse, le soleil, leau (lment thrapeutique qui permet la gurison) et la fertilit.

Rhiannon est une desse quine dchue, une desse cavalire se servant dune jument
blanche dans le Mabinogi. R(h)iannon, dont le nom drive de *Rigantona Grande Reine672,
est donc srement une desse ancienne, mais elle nest plus reconnue en tant que telle par le
scribe - et lauditoire - des Quatre Branches du Mabinogi galloises. Elle figure la fois dans
la premire et dans la troisime Branche respectivement dans les histoires intitules Pwyll
prince de Dyfed et Manawydan fils de Llr.673

Rhiannon est galement lie aux oiseaux. Il faut garder en mmoire que les oiseaux
taient des symboles, des messagers et des accompagnateurs trs frquents et finalement assez
communs des divinits en gnral. Il y a quelques divinits, en revanche, qui se distiguent des
autres puisquelles possdent des affinits aviaires particulires. Rhiannon en fait partie. Dans
les Quatre Branches du Mabinogi galloises on fait mention des Oiseaux de Rhiannon
plusieurs reprises.674

Gwyn ap Nudd est le Seigneur de lAutre Monde et matre de la chasse au gibier ;


cest un dieu cyngtique, variante du type Cernunnos.675

Verbeia est une desse de la Grande-Bretagne septentrionale antique dont le nom est
peut-tre explicable par la racine vieil-irlandaise ferb btail.676 Dans ce cas, Verbeia serait
une desse du btail.

Cer(r)idwen, Keridwen, est une desse des pouvoirs noirs et prophtiques ; elle est
gardienne du chaudron de lomniscience. Elle est entre autres lie la truie, symbole de la
fcondit et de la puissance de la desse-mre. Sa descendance est perue et prsente selon le
systme binaire qui semble rgner dans la mythologie celtique, opposant les forces
malfaisantes et bienfaisantes. Comme plusieurs divinits, elle avait deux enfants, qui
reprsentaient les aspects noir et clair : Crearwy sa fille, que lon retrouve dailleurs dans la
tradition bretonne-armoricaine, pour laspect clair et faste, alors que Afagddu, le fils noir et
horrible reprsente les forces obscures et nfastes.677 Afagddu ou la variante Y Fagddu, qui
signifie obscurit extrme, savre en outre constituer un nom alternatif de Morfran678

670
Birkhan (1997, 714).
671
Ross (1968, 201) ; Stewart (1998, 118)
672
Cf. supra.
673
Et non pas dans la Quatrime Branche intitule Math fils de Mathonwy, comme lindique de faon
errone Anne Ross (1968, 225).
674
Jones et Jones (1995, 31, 34, 97).
675
Cf. Stewart (1998, 103)
676
Ross (1968, 217).
677
Cf. Stewart (1998, 88).
678
MacKillop (2000, 5, 335).

127

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Corbeau de Mer.679 On retrouve le nom Afanc Du ailleurs dans des textes gallois en tant que
monstre. Il faudrait, notre avis, rapprocher ce monstre Afanc Du du fils de Ceridwen. Il est
intressant de sapercevoir que la branche des langues brittoniques a remplac lancien mot
celtique pour dsigner le castor, par ce terme Afanc680 : gall. afanc, bret. avank castor <
*abankos < *abonakos.681 Cf. v.irl.. abac Nain.682 Cf. le chapitre consacr au castor pour
une discussion approfondie.

679
Plutt que grand corbeau. Cf. infra.
680
Voir ce mot dans les appendices.
681
Vendryes A-5 ; Guyonvarch, dans Ogam 20
682
Thurneysen (1921, 64)

128

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.8 Le panthon des dieux celtiques

Trop souvent, on a voulu comparer les divinits celtiques les plus importantes et les
plus universelles 683 aux dieux du panthon grec et romain, afin de les schmatiser dans un
cadre clair et univoque. Cest en effet le proconsul romain Jules Csar qui est le premier
comparer les divinits gauloises principales ou plutt leurs fonctions car il ne nous a pas
lgu de thonymes gaulois - avec les dieux du panthon connus Rome. Puis des
gnrations de savants bien aprs lui ont continu vouloir rendre le monde divin des Celtes
comprhensible en faisant des schmas, tout comme lavaient fait dj les auteurs grecs de
lAntiquit par exemple, en construisant un panthon univoque des diffrentes divinits
grecques qui devaient tre souvent plutt locales lorigine.684 Les Celtes connaissaient un
nombre considrable de divinits mineures de caractre indubitablement local, et quelques
dieux et desses dont la vnration tait sans aucun doute plus rpandue. Un panthon dans le
sens classique du terme, na cependant jamais exist dans le monde celtique. La volont de
classer les fonctions divines et les divinits elles-mmes dans un schma rigide, mnerait la
minimalisation et la sous-estimation de la varit et de la complexit de lensemble des dieux
et des desses celtes. Nous ferions mieux de parler de ressemblances entre diverses divinits
au niveau de leurs fonctions. Si plusieurs dieux vnrs des Celtes anciens ont un attribut ou
un compagnon animal, cest l aussi quil nous faudrait comparer la fonction du dieu concern
avec les fonctions semblables dun dieu du monde classique, nordique ou indien, par exemple.
Si l'on dcide d'utiliser le terme panthon stricto sensu pour dcrire l'ensemble des divinits
celtes, il faut se garder, a priori, de comparer directement tel ou tel dieu avec un dieu du
panthon d'une autre civilisation que celle des Celtes.

5.9 Les desses celtiques, leurs caractristiques animales et leurs compagnons


animaux

Comme on a dj pu le constater, les desses vnres par les Celtes anciens taient de
nature "multifonctionnelle". Les sources iconographiques les peignent sous maintes formes et
la littrature insulaire montre galement la diversit des fonctions et des caractristiques des
tres surnaturels que sont les desses celtes. Les desses sont rpartir dans des groupes selon
leurs fonctions principales, mais il faut toujours garder lesprit que les fonctions se
recoupent frquemment aussi ; les divinits fminines partagent plusieurs caractristiques
entre elles. De plus, on voit limportance primordiale de la triplicit dans la cosmologie
celtique, qui a bien videmment sa rpercussion sur les traces de la mythologie telle quelle
nous est parvenue. Le fait que le nombre trois dtienne une place centrale dans le regard des
Celtes sur le monde et le cosmos, fait que les divinits furent considres comme tant triples
ou revtant tout du moins trois aspects. Trs frquemment, les textes contenant des bribes
mythologiques nous montrent trois divinits qui nen constituaient en vrit quune seule.

683
Nous entendons par cela les divinits dont les thonymes ou les fonctions apparaissent la fois sur
le continent et dans les les, comme par exemple dans les cas du dieu gaulois Lug(us) de son
homologue irlandais Lug(h) ainsi que de son pendant gallois Lleu ; ou la divinit gauloise de la
jeunesse et de la sant Maponos comparable au dieu gallois Mabon ainsi qu'au dieu irlandais Mac
c ou encore le dieu gallois Taranis son homologue galique le Dagda ainsi que le dieu
evhmris gallois Bran (Voir ce sujet entre autres Guyonvarch, Le Roux 2001, 177-199, 273).
684
Cf. Spence (1921, 102 sqq.).

129

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans ces cas on a en fait affaire trois aspects ou manifestations diffrents de la mme
divinit. On parle dans ce cadre de triplication intensive.685

Liconographie qui savre surtout dorigine continentale et qui date dans bien des
cas de lpoque latnienne ou de lpoque classique nous en montre maints spcimens.
Epona, desse quine, ou les desses-mres apparaissent plus dune fois sous forme triple. La
littrature mdivale insulaire, elle aussi, contient des traces de divinits triples. Des exemples
irlandais en sont le trio des desses de guerre qui comprend la Mrrgan, et deux des trois
divinits suivantes, Bodb, Nemain et Macha686 ; puis les textes irlandais du Moyen ge nous
mentionnent galement les trois Macha, les trois Bodb et les trois Mrrgan ou encore les trois
Brigit.687

Pour reprendre le rpertoire iconographique, les tudes rigoureuses dAnn Ross nous
montrent clairement que les desses-mres gauloises sont frquemment accompagnes
danimaux (des oiseaux ou des chiens la plupart du temps) et darbres alors que leurs pendants
brittoniques antiques possdent rarement ces attributs.688

Les divinits du sexe fminin possdaient des traits distinctifs qui rappelaient souvent
ceux de certains animaux, en particulier de certains oiseaux. En effet, les sources
iconographiques et littraires nous renseignent amplement sur les aspects zoomorphes et plus
particulirement ornithomorphes des desses vnres par les peuples celtophones.689 La
mtamorphose ou transformation animale des desses est en effet un lment primordial de
nos recherches. Lavatar des divinits fminines est souvent revtu dune forme animale
prcise. Dans le texte Bataille de Tailtiu nous lisons mme que la desse riu690 se transforme
devant des spectateurs de belle femme en une corneille gris-blanche.

Les dcouvertes archologiques nous prouvent quune, ou vraisemblablement


plusieurs desses cyngtiques furent vnres chez les Celtes anciens. Mises part les
quelques reprsentations de la Diana classique que nous avons retrouves en Gaule et en
Grande-Bretagne desse qui reprsente dans quelques cas du moins une desse de la chasse
indigne, nous possdons galement des images de la desse cyngtique sous une forme
autochtone. Il sagit par exemple dune pierre originaire de Ribchester sur laquelle figurent
deux desses, normalement interprtes comme des divinits de la chasse. Puisque la pierre
est ddie Maponus, figure surnaturelle que lon retrouve sous le nom Mabon dans les rcits
gallois appels Quatre Branches du Mabinogi o celui-ci part la chasse, cette interprtation

685
Sterckx (1998, passim)
686
Voir Sterckx (2000, 18-20) ; Le Roux Guyonvarch (1983, passim).
La tradition nous a lgu les noms des trois Macha : Macha, femme de Nemed ; Macha, femme de
Crunnchu ; et Macha la rouge. Cest bien la seconde qui a une association avec les chevaux ; cf; infra.
Llment zoomorphe joue clairement un rle primordial chez les desses celtiques.
687
Brigit, divinit fminine galement connue sous les formes de Bride, Brighid, Brd, Brigid, Bridget,
tait lorigine une desse appartenant aux croyances paennes, mais avec larrive du christianisme,
elle na rien perdu de sa popularit et l'Eglise catholique irlandaise n'a pas du tout pu la "dtrner" ; au
contraire, le fait quelle fut souvent mise sur un pied dgalit avec la Vierge Marie atteste de son
statut lev. En tmoigne le fait quil y a, en Irlande, quinze saintes qui portent ce nom ! (Voir par
exemple Mackillop 2000, 58).
688
Ross (1968, 206-207).
689
Ross (1968, 205).
690
La desse ponyme de Eire, lIrlande.

130

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
nous semble correcte.691 Mme si lon ne trouve pas forcment dans la littrature insulaire une
divinit dont nous pouvons penser quil sagit dune desse qui soccupait exclusivement de la
chasse, il y en a plusieurs qui sont clairement associes aux animaux froces, au gibier ou la
vnerie.692

La premire et la plus importante est incontestablement la desse irlandaise Flidais,


que nous avons dj voque plus haut, divinit des btes sauvages de la fort, matresse des
cerfs, possdant du btail surnaturel ; les textes nous racontent comment son chariot est tir
par des cervids.693

Si lon possde plusieurs reprsentations nous montrant des desses cornues,694 la


littrature insulaire ne contient que trs peu dexemples de divinits fminines portant des
cornes. En revanche, dans la version de Tipperary dune histoire folklorique, des femmes
surnaturelles portent des cornes.695

5.10 Le trio des desses de guerre

Dans les textes irlandais on remarque rgulirement lapparition des desses sous
forme doiseaux. Le trio des divinits de guerre, Mrrgan, Macha et Bodb (ou parfois
Nemain au lieu dune des dernires desses), dj voqu plus haut, apparat trs
frquemment sous cette forme dans les textes hroques et mythologiques dIrlande. 696 Badh,
autre forme de la desse de la guerre697 appele Bodb, normalement invisible, apparat
souvent sous forme de corbeau ou corneille aux hros, comme le nous rappele D'Arbois de
Jubainville.698

Mais ces desses se prsentent toutes les trois presque autant sous forme de corneilles
ou de corbeaux699 (ou parfois dautres animaux) que sous forme humanode. On rencontre la
Mrrgan Reine de Cauchemar700 presque constamment dans la littrature hroque,

691
C'est encore aux travaux dAnn Ross (1968, 215) que nous devons cet lment important.
692
La vnerie tant lart de chasser avec des chiens courants.
693
Cf. Thurneysen (1921, 318).
694
Ross (1968, 217)
695
Fitzgerald (1880, 185).
696
Cf. Sterckx (2000, 19) ; Birkhan (1970, 487 sqq.)
697
C'est par consquent une divinit de la destruction et du meurtre.
698
DArbois de Jubainville (1906, 151)
699
Dans le rcit Brisleach mhr Maighe Muirtheimhne 42 (Voir Van Hamel 1933, 113), on crit, en
parlant de la Badb qui est envoye par la reine Medb pour voir si le hros ulate C Chulainn est mort
ou vivant, que la Badb partit sous forme d'oiseau et qu'elle fondit sur la tte du guerrier hors pair 'a
richt fuince .i. fennigi' 'sous la forme d'un corbeau, c'est--dire d'une corneille'. Comme le nous
rappellent Le Roux-Guyonvarc'h (1983, 103-104) ainsi que Claude Sterckx (2000, 18) le nom Badb en
irlandais porte les sens premiers de corneille, corbeau, corvid, vautour puis n'importe quel
charognard indigne.
700
Plutt que Grande Reine comme laffirment toujours certains chercheurs dont Le Roux,
Guyonvarc'h (1978, 403) qui hsitent entre deux interprtations : celle de Grande Reine et Reine des
Fantmes. Des annes plus tard, ces auteurs (Le Roux Guyonvarch 2001, 188) ne maintiennent
pourtant que la traduction de Grande Reine. Cf. par contre Claude Sterckx qui rejette cette
tymologie erronne de Grande Reine, pour adopter celle de Reine de Cauchemar. Sterckx (1996,
43). Le terme galique mr- parat apparent lallemand Mahr et au franais (cauche-)mar. Cf. avant

131

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
terrorisant les hros, et influenant lissue, le dnouement des batailles. Outre les aspects
guerriers, ces desses revtent toutes des caractristiques sexuelles marques. Si dautres
divinits fminines possdent parfois ces mmes traits, ils sont dans la rgle moins marqus et
secondaires chez elles. Les autres desses sont en effet moins sinistres, moins puissantes et
plus paisibles.

Ce nom de Mrrgan indiquant la fois une des desses ou le trio en entier,701 le nom
de Bodb apparat galement sous la forme Badb ou encore Badb Catha corbeau de
combat.702 Cette dernire forme a un parallle trs convaincant, remarqu par plusieurs
celtisants,703 dans une inscription gauloise de la Haute-Savoie o lon trouve le pendant
gaulois exact dans (C)athu-bodva corneille de combat.704 En Gaule aussi, ce concept de la
desse guerrire accompagne par ou transforme en un corbeau tait connu. Une ddicace en
Grande-Bretagne pourrait indiquer la mme tradition.705 Supra nous avons dj constat la
pancelticit de ce thonyme Bodb, Badb, *Boduos.706

La Mrrgan apparat plusieurs reprises dans la Tin B Cuailgne / La Razzia des


Vaches du Cooley, lpope centrale et la plus longue de la littrature pique orale dIrlande.
Il importe de dcrire les apparences de la desse de guerre dans ce rcit de faon plus
dtaille, puisquelles nous renseignent sur la nature de sa prsence. Aprs tre venue avertir
les hommes dUlster de la mort du Donn - le taureau magique, enjeu de la guerre entre les
guerriers de Connaught et dUlster - en employant le moyen de prophtie, elle sapproche du
hros C Chulainn. Elle vient sous la forme dune trs belle jeune fille en disant quelle est la
fille de Buan le dieu de lEternit. C Chulainn, qui refuse son aide, se voit ensuite menac
par la Mrrgan enrage, qui lui dit quelle lattaquera dans les moments les plus durs de la
guerre sous la forme de divers animaux. Ceci arrive comme elle lavait prophtis : elle se
prsente mtamorphose en anguille, en un loup gris et en une gnisse rouge non cornue.
Mme si les diffrentes mtamorphoses de la divinit ne sont pas sans interruption, nous
pensons y dceler une srie de mtamorphoses, comme nous lavons dcrit ci-dessous.

La desse lui vient en revanche tout dabord transforme en gnisse aux oreilles
rouges,707 entoure de cinquante autres gnisses, formant vingt-cinq paires attaches par des

tout le Lexique tymologique de lirlandais ancien de J. Vendryes (1981 -) ; Mackillop (2000, 335-
336).
701
Ce trio doit sans doute tre interprt comme la triplication intensive de la mme desse irlandaise
de la guerre.
702
Cette desse a survcu dans le folklore moderne comme badhbh chaointe keening or weeping
crow ; le terme anglais keening, emprunt directement lirlandais caoineadh, est difficile rendre en
franais. Il sagit en tout tat de cause dune personne magique qui hante les lieux de batailles et prdit
la mort, tout comme la banshee ou les lavandires (de nuit). Voir MacKillop (1998, 30) ; Ross (1968,
244 sqq.).
703
Cf. galement les traces de ce nom en breton, dcouvertes par Lon Fleuriot; voir supra, le chapitre
concernant la Bretagne. Apparemment, le nom de cette desse-corbeau tait connu en Bretagne
armoricaine jusqu une poque relativement rcente.
704
Voir Sterckx (2000, 18 sqq.) et aussi MacKillop (1998, 30) ; Ross (1968, 219).
705
Ross (1968, 223).
706
Qui signifierait cependant celle qui avertit daprs J. Haudry.
707
La couleur blanc et les oreilles rouges sont presque toujours le signe du btail de lAutre Monde,
cf. Bergin (1946) et infra le chapitre sur la couleur des animaux.

132

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
chanes en bronze argent. 708 Le hros ulate russit blesser la desse qui sest donc
prsente sous forme de gnisse - lil. Plus tard elle revient transforme en une norme
anguille noire et glissante. C Chulainn, agac par celle-ci et enrag par les remarques
sarcastiques dun adversaire, dtruit lanimal monstrueux. Par la suite, la divinit guerrire
revient mtamorphose en une louve rude gris-rouge. Finalement, le hros parvient fracasser
lautre il de la desse. La suite du rcit nous raconte comment la Mrrgan blesse, revenue
sous laspect dune vieille femme trayant une vache, est gurie par le hros. La desse ne
pouvant tre gurie que par celui-ci709, annonce triomphalement C Chulainn quil la
gurie - en la bnissant pour le fait quelle lui ait donn du lait. Elle se pose ensuite sous
forme de corneille sur une ronce. Plus tard dans le texte figure un pisode qui montre une fois
de plus le pouvoir des desses guerrires : Nemain rpond au cri de guerre du hros de telle
faon que maints guerriers meurent de peur.710

La Mrrgan, desse triple de la guerre et de la destruction dont le nom ne signifie


donc pas Grande Reine comme on la cru longtemps, mais plutt Reine de Cauchemar,
mrite bien son nom ; on la voit frquemment rgner sur le champ de bataille. Comme nous
lavons dj constat, elle se manifeste souvent par le biais dune incarnation animale. Pour
insister sur le phnomne de la triplication intensive de la desse, nous citons ici la
description donne par Sjoestedt. Lhorrible desse de la guerre attaque le hros C Chulainn
sous la forme dune anguille qui senroule autour de ses jambes tandis quil combat dans un
gu, ou sous celle dune louve, qui pousse contre lui les troupeaux affols, ou sous la forme
dune vache rouge et sans cornes.711 [] Ainsi que chaque fois que les Morrgna [cest leur
nom au pluriel] se manifestent sur le plan guerrier cest par une influence mystique, ou par le
biais dun sortilge ou dune incarnation animale. Ces desses de la guerre ne sont pas des
desses guerrires. Elles laissent les armes aux combattants divins, aux dieux de la tribu.712

Toujours dans la Razzia des vaches du Cooley, la Mrrgan se perche en outre sous la
forme dun oiseau auprs du taureau mythique pour lexciter. Il paratrait que les desses
irlandaises possdent beaucoup plus ce caractre zoomorphe que leur pendants masculins, qui
sont plutt anthropomorphes.

Un autre pisode, tir du rcit Tin B Regamna / La Razzia des Vaches de


Regamain713 nous dcrit la Badb, sous un aspect un peu diffrent des formes que nous avons
rencontres supra : aprs avoir entendu un cri terrifiant, C Chulainn tombe de son lit et se
prcipite vers lextrieur. Sa femme lui apporte des vtements ainsi que ses armes et le hros
se rend vers lendroit do venait le tumulte. L-bas, il aperoit un chariot tir par un cheval
rouge nayant quune seule jambe714, le timon passant travers son corps est mis en place par

708
Comparer le thme des gnisses attaches aux oiseaux attels de chanes en or ou en argent. Ce
thme des animaux attels par le biais dune chane symbolise en fait lintervention de lAutre Monde.
Cf. Guyonvarch (1997, 85) et surtout Ross (1959, 39-59).
709
Ctait lui-mme qui, en lui cassant une jambe quand elle tait venue sous lapparence de la fille de
Buan, lui avait dit quelle porterait pour toujours la trace de cette blessure, sauf sil la gurissait lui-
mme. Des maldictions de ce genre sont trs frquentes dans la littrature ancienne. Voir la
traduction de la Tin, (Kinsella 2002, 132).
710
Kinsella (1969, 132 sqq.) ; Ross (1968, 220-221).
711
Il sagit clairement dune triplication intensive.
712
Sjoestedt (1940, 44-45) ; cf. Thurneysen (1921, 172 sqq.).
713
Corthals (1987).
714
Dans lhistoire Togail Bruidne Da Derga / Destruction of Da Dergas Hostel la Badb se tient
galement sur une jambe. De plus, on y voit lapparition dun homme une main, un il et une seule

133

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
une cheville dans la tte. Sur le chariot il voit une femme rouge portant un manteau rouge.715
A ses cts il aperoit un homme portant une fourche en bois de noisetier. Cette scne
quelque peu tonnante nempche pas le hros des Ulates, en tant que gardien du btail de la
province dUlster, de protester contre le vol du cheval. Il leur demande qui ils sont, et cest la
femme qui lui rpond au lieu de lhomme, par des devinettes en plus. Le C Chulainn enrag
saute sur le chariot, mais celui-ci, le cheval et lhomme disparaissent sur le champ. Seule la
Badb reste, sous forme doiseau cette fois-ci. Dans lhistoire Togail Bruidne Da Derga /
Destruction of Da Dergas Hostel,716 o un homme surnaturel apparat, ayant un sanglier sur
son dos qui pousse toujours des cris, nous voyons encore la Badb, sous une forme hideuse
dailleurs.717

Anne Ross718 avance une comparaison entre la scne du cheval uni-jamb du texte
irlandais dune part, et les rites funraires des Scythes, dcrits par Hrodote. Lauteur grec
nous raconte comment les plus beaux chevaux sont tus, trips, rembourrs de balles de
grain et suturs. Puis des poteaux forts sont mis travers les corps de la queue jusquau cou.
Des brides sont attachs aux chevaux laide dune cheville. Les Scythes sont un peuple
indo-europen aux traditions archasantes. Il sagit en effet dun peuple de tribus
nomadisantes iranophones, qui ont jou un rle dans la formation des peuples slaves. La plus
grande fortune des Scythes tait leur cheval ; en revanche celui-ci tait toujours mont et non
pas attel719

Si la comparaison de Ross est tout fait concevable, il importe nanmoins de


mentionner que des tres unijambistes , associs la pratique de la mutilation, ou encore
lis au phnomne de la difformit, sont attests ailleurs dans le domaine indo-europen, tout
comme dans dautres cultures non-indo-europennes (en Amrique du Sud, en Asie, en
Afrique...). Plus prs du monde celtique nous trouvons des parallles dans la mythologie
grecque o les Cyclopes, divinits chtoniennes loeil unique sont lis au feu et la forge. Il
sagit probablement de divinits de lordre impair, qui sont par consquent les plus terribles,
les plus secrtes et les plus transcendantes des ordres : le terme "ordre" est toujours associ
avec le pair lchelle humaine, tandis quau plan divin, lordre impair qualifie des divinits
terribles.720 Nous croyons quil faut ranger lexemple de la desse de la guerre et du cheval
unijamb parmi cette catgorie ; le cheval la jambe unique exprimerait ainsi le
symbolisme nfaste et terrifiant de la desse guerrire.

jambe. Ceci fait partie de formules magiques frquemment utilises, mais cest aussi et surtout un trait
caractristique des personnages venus de lAutre monde. Cf. Gantz (1981, 76) ; Ross (1968, 222) ;
Sterckx (2000, 19).
715
La couleur rouge tant la couleur la plus souvent associe lAutre Monde, mme si le rouge peut
galement symboliser la classe guerrire, dans la tripartition de la socit indo-europenne reconnue et
tablie en premier par Georges Dumzil.
716
Gantz (1981, 76)
717
Dans plusieurs rcits irlandais, ainsi que dans un texte gallois, la deuxime Branche du Mabinogi,
lhistoire de Branwen, par exemple, on trouve ce thme dune femme surnaturelle en principe une
desse dchue accompagne dun homme de statut infrieur, parfois avec le chaudron dabondance
ou de rgnration. Il sagit en fait de lancienne desse de guerre ayant gard des caractristiques
comme la sexualit et la maternit. Voir Ross (1968, 222-223).
718
Ross (1968, 222)
719
Cf. Conrad (1976) ; Minns (1976) ; Talbot Rice (1958)
720
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 985-986) ce sujet.

134

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Sans contester la valeur du rapprochement que propose Ross, nous pensons qu'il faut
avant toute comparaison placer l'pisode irlandais dans le cadre d'un mythme de divinits de
lordre impair.

Le deuxime rapprochement intressant que fait Anne Ross, est de nous rappeler la
description laisse par Dion Cassius concernant un massacre rituel de femmes suivant la
victoire de Boudicca sur les Romains. Lauteur classique nous relate la chose suivante
concernant ce rituel brittonique :

leurs corps taient attachs dans le sens de la longueur des crocs de boucherie'721

Il est vrai que l, nous avons le tmoignage d'un rituel si les donnes de Dion
Cassius sont fiables tout du moins qui se rapproche un peu du mythme irlandais, mais faute
de parallles supplmentaires, nous devons affirmer que le rapprochement propos n'est
malgr tout pas extrment convaincant.

721
Dion Cassius (IV, IV, 5) ; dans Tierney (1960, 269).

135

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.11 Le dieu cornu / le dieu cyngtique / le Seigneur des Animaux de
type Cernunnos

Le culte du dieu cornu, influenc par le culte de la tte sacre, avait peut-tre moins
dimportance que ce dernier. Cependant, ce culte en l'honneur d'une divinit cornes est
attest depuis les temps les plus reculs. Dissmin un peu partout en Europe septentrionale,
ce culte nest pas seulement connu chez les Celtes, mais galement chez leurs voisins et
prdcesseurs . Notamment une srie de figures retrouves au Danemark montre maints
lments prcurseurs que lon retrouve plus tard dans le culte des Celtes voisins.
Lassociation des divinits cornues722 de fertilit avec llment de leau depuis la prhistoire
est bien connue et ce lien persiste dans le contexte celtique. En outre, le serpent, le taureau et
le blier sont des attributs habituels de ce type de dieu.723 Deux dentre eux sont dj des
espces cornues, et on voit que, dans limagerie de ce culte, le serpent a parfois des cornes :
on rencontre plusieurs reprises un animal hybride, le serpent tte de blier. Nous avons
donc affaire des btes naturelles qui portent des cornes (ou des bois de cerfs dailleurs)724
ainsi qu des animaux non-naturels, composs, hybrides.

Parmi ces animaux hybrides, nous trouvons chez les Celtes continentaux ainsi que
chez les anciens Celtes brittoniques quelques exemples de sangliers ou de taureaux trois
cornes et des cerfs trois ramures. Ceci avait clairement une signification cultuelle et doit tre
rapproch du fait que le chiffre trois tait sacr chez les Celtes.725 La triplicit tant
clairement un lment-clef dans la religion celte, il faut encore savoir que ce phnomne
religieux, dont les Celtes anciens nont pas lexclusivit, mais qui est quand mme
extrmement important chez eux, beaucoup plus encore que dans dautres civilisations, se
retrouve chez les divinits,726 ainsi que chez les espces animales. Parfois, les cornes triples se
terminent par des boutons ou des saillies en forme dampoule. Ce phnomne nest pas
seulement attest chez les peuples celtophones, mais par exemple galement en Sardaigne, ou
des reprsentations de guerriers - sans doute des dieux de la guerre portent de telles cornes.
Cette tradition qui nous vient de lAge du Fer, a t explique par lvolution dune ancienne
pratique consistant placer des balles sur les cornes des taureaux afin de les rendre moins

722
Les desses cornues sont rares, mais on en connat des reprsentations, par exemple en Grande-
Bretagne (Ross 1968, 231-232). La littrature nous donne galement des exemples de femmes
cornues ; il sagit peut-tre danciennes divinits (dchues). Mis part quelques exemples dans la
littrature irlandaise, la sorcire cornue qui soppose St Samson surtout nous parat intressante, et l
nous possdons pour une fois un exemple de desse dchue en Bretagne armoricaine. Voir ci-dessous,
le chapitre sur les animaux irrels qui traite des espces animales anthropomorphes et galement des
tres humains partiellement zoomorphes. Puis on connat la forme fminine de Cernunnos, Cernunna,
cf. Webster (1986, 56).
723
Ross (1968, 127-129).
724
Chez les Celtes, il n'y avait pas forcment une distinction entre les animaux cornus stricto sensu et
ceux qui taient porteurs de ramures ; voir infra le chapitre concernant la classification des espces
animales et cf. Birkhan (1997, 695-696). Cette constatation est confirme par larchologie
continentale : on possde en Gaule des taureaux tricornes ; significativement, les animaux qui sont
parfois juxtaposs au taureau trois cornes, sont, outre un oiseau, un blier, un sanglier ou encore un
cerf, tous des espces cornues dans limagination des Celtes anciens.
725
Voir Vendryes (1952, 233-246) ; Green (1989, 169-205) ; MacKillop (2000, 412-413) ; Ross
(1968, 130, 310) ; voir galement le Tarvos Trigaranos, le taureau trois grues, voqu ailleurs dans
ces recherches.
726
Cf. supra.

136

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dangereux. Comme nous lindique Anne Ross, cette explication est insuffisante puisque, dans
notre contexte, nous avons affaire des animaux de culte, reprsents pour leur valeur
symbolique. Exprimant les ide de virilit et de force, il est probable que les cornes boutons
avaient une signification rituelle, et Ann Ross nous suggre quils avaient possiblement des
connotations phalliques,727 ce qui nous parat crdible.

Des animaux qui sont a priori non cornus sont galement reprsents portant des
cornes, parmi eux figure le serpent tte de blier, depuis lpoque de Hallstatt, animal de
culte primordial qui accompagne frquemment le dieu-cerf dont nous avons parl
antrieurement. Un autre exemple dun animal cultuel compos est loiseau crte, ayant une
signification solaire. Un vase de la culture des Champs dUrnes porte une reprsentation
infiniment plus rare ; il sagit dun cygne ramures de jeune cerf.728 Ces lments nous
permettent de parler dun vritable culte de btes cornues, connu dans diffrentes parties de
lEurope. La mtallurgie et lorfvrerie de la culture de la Tne nous montrent quil sagit
dune tradition dune considrable antiquit. Les portraits de divinits qui nous sont parvenus,
nous montrent en outre des dieux et des desses anthropomorphes, ayant pourtant
rgulirement des caractristiques zoomorphes, parmi lesquelles figurent non seulement des
cornes ou des ramures, mais galement des oreilles danimal ou encore des sabots. Quant au
dieu cornu qui tait en fait, le dieu de la fertilit, homologue en quelque sorte des desses
symbolisant la fertilit - le serpent cornu laccompagne frquemment.

Cernunnos en tant que dieu-cerf est lun des rares dieux celtiques tre connu un peu
partout dans le monde celtique, sous divers aspects et noms, il est vrai. Si son nom ntait sans
doute pas universellement connu, nous reprons la forme ERNUNNOS dans une inscription
sur un relief dcouvert Paris et IUPITER CERNENUS 729 dans une ddicace provenant de
Budapest. Ce nom, qui contient llment cern- signifiant corne, cornu,730 pourrait
nanmoins indiquer la possibilit dune utilisation largement rpandue de ce thonyme.
Depuis quelques dcennies, plusieurs celtisants et spcialistes de l'histoire des religions
conviennent de parler de Cernunnos et de son culte, en dsignant en fait le culte du dieu-cerf,
dont on ignore dans maints cas s'il s'agit vritablement de Cernunnos ou d'un autre dieu-cerf,
Matre des Animaux dont le thonyme ne nous a pas t lgu. On connat galement la forme
fminine (mais elle est extrmement rare) de Cernunnos, Cernunna.731

727
Ross (1968, 130).
728
Ross (1968, 130-131).
729
CIL III, 926 ; cf. Linckenheld (1947, 78) ; Birkhan (1997, 696). Ici, le thonyme est li au dieu
romain Jupiter, alors quelques chercheurs ont argument quil ne pouvait sagir ici du dieu-cerf
Cernunnos, tant donn que le correspondant celtique du dieu classique Jupiter serait Taranis dieu du
Tonnerre. Comme lindique juste titre Anne Ross, rflchir dans ce sens-l fait preuve dune
incomprhension vis--vis de lensemble des dieux celtiques, qui ntaient point encadrs dans un
panthon, comme le furent un moment donn, leur pendants classiques. Cf. le chapitre sur la
zooltrie.
730
Birkhan (1997, 694 sqq.) ; Sterckx (2000, 88) ; Bober (1951, 13 sqq. Non vidi) ; MacKillop (2000,
86). Helmut Birkhan (1997, 695, note 8) nous rappelle en revanche que l'lment cern- pourrait tre
apparent au proto-celtique *karn- qui dsignait un instrument de musique (terme qui a donn le nom
du clbre instrument vent gaulois carnyx), puis gall. carn, bret. karn signifie 'corne, sabot, griffe'.
Le terme carn- 'cairn, tas de pierres' est galement peut-tre apparent. Il y a l un problme de
reconstruction tymologique, mais cette difficult n'empche point de souponner le sens de 'Dieu
Cornu' derrire le thonyme celtique qu'est Cernunnos. Cf. Vendryes (rimpression :1981-) sous cern
et carn.
731
Il y a une Cernunna dans le British Museum. Cf. Webster (1986, 56) qui parle dautres preuves sans
donner des rfrences prcises ; Birkhan (1997, 460, 697). En tout cas, les Celtes ont galement connu

137

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Le culte du dieu aux cornes, mieux, aux ramures, est trs ancien ; en tmoignent lart
rupestre dans le Val Camonica qui date du quatrime sicle avant notre re, ou le fameux
chaudron de Gundestrup. Son nom survit dans le toponyme britannique Cerne et dans la
lgende de Herne the Hunter.732 Son culte fut dnigr par lglise chrtienne ancienne, pourr
son importance et sa popularit.733 En sont tmoins quelques tentatives de lglise, par
exemple par st Augustin, dinterdire les anciens rites, le port des ramures!734

La tradition iconographique de Val Camonica735 est bien le premier exemple dune


trs longue et importante tradition concernant le dieu cornu, dont les preuves iconographiques
se trouvent non seulement dans les cultures de Hallstatt et de la Tne, mais galement pendant
la priode romaine ; cette tradition se perptue dans lEurope christianise du haut Moyen
ge, o lon prend le dieu-cerf celtique comme prototype pour le Satan accroupi portant le
serpent tte de blier.736

Le Cernunnos , ou mieux, le dieu cornu accroupi de type Cernunnos reprsent sur


le chaudron de Gundestrup, y est figur sous sa forme du Matre des Animaux. La position ou
pose accroupie a men certains rudits envisager une influence orientale bouddhique737 ;
ceci nest probablement pas le cas : la position accroupie chez les Celtes devait tre assez
commune et elle est bien atteste par les auteurs classiques Athne et Diodore.738 Le concept
cultuel dun Matre des animaux, entour par ses sujets animaux comme nous le voyons
reprsent sur le fameux chaudron dterr au Danemark mais qui est celto-thrace ou peut-
tre dorigine gauloise et non pas de fabrication thrace comme on la longtemps cru 739 - a un
pendant oriental : une dcoration de lancienne culture indienne de Mohenjo-daro nous
montre un dieu cornu accroupi aux multiples visages, accompagn par des btes740.

Il apparat que les Celtes accordaient une certaine importance ce culte, vu les
nombreuses rfrences ce concept de dieu cornu et au Matre des Animaux. Le chaudron
mentionn ci-dessus mis part, on dispose dun tricphale de Condat qui a deux trous dans le
sommet de la tte, conus pour y mettre des ramures. Il sagit sans aucun doute dune statuette
vnre. Nous disposons galement de quelques reliefs qui nous montrent des dieux cornus.
Anne Ross741 nous parle de deux monuments non publis, dont un de Cirencester (Corinium
Dobunnorum) de la rgion de Cotswold. Il sagit dun dieu-cerf dont les animaux qui
laccompagnent ont t sculpts de faon remarquable : ce ne sont point des entits
indpendantes du dieu, mais elles se substituent aux jambes de celui-ci ! Outre ce fait tout
fait extraordinaire, ce dieu anthropomorphe en principe a des bois et ct de ceux-ci
apparaissent des objets remplis par des grappes, objets symbolisant sans doute des

une Matresse des Animaux. Souvent on employe le terme grec Ptnia theroon pour voquer ce genre
de desse.
732
Stewart (1998, 112).
733
Birkhan (1997, 697-698)
734
Stewart (1998, 113)
735
Green (1992) ; Birkhan (1997, 694, 697).
736
Ross (1968, 132) ; Bober (1951, 13-15 non vidi).
737
Myles Dillon et Nora Chadwick, par exemple, parlent de la posture du yoga (2001, 16).
738
Athne VI, 36 et Diodore V, 28, 4. Voir Green (1997, 60) ; Birkhan (1997, 698-699) et aussi Ross
(1968, 137).
739
Voir ltude remarquablement dtaille mais quelque peu irraliste de Garrett Olmstedt (1979).
740
Wheeler (1953, xxiii)
741
Ross (1968, 138-140)

138

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
cornucopiae des cornes dabondance. Maints parallles existent en Gaule,742 o se trouvent
des reprsentations semblables. Les cornes ou les bois mis part, les images continentales et
insulaires de ce dieu-cerf le prsentent le plus souvent en posture bouddhique .

Parfois, nous pouvons constater des liens entre le dieu-cerf, son attribut le serpent
tte de blier et son aspect de dieu guerrier. Cernunnos a en effet des affinits avec le Mars
celtique qui a lui aussi lattribut reptilien. Les survivances iconographiques et celles de la
tradition orale soutenant lexistence dun culte du dieu cornu en Irlande sont fragmentaires,
mais malgr cela quand mme assez convaincantes ; en Irlande, comme en Gaule ou en
Grande-Bretagne, il y avait jadis un dieu-cerf ou dieu cornu plus ou moins identique
Cernunnos.743 De Vries744 qui tudie le culte de Cernunnos, tire comme conclusion que ce
dieu tait un dieu des saisons. Il ne faut en effet pas ngliger cet aspect. Le dieu aux
ramures a d vhiculer la symbolique saisonnire, car le bois de cerf, qui pousse et volue
selon les saisons a une symbolique trs forte : il sagit la fois de la mort de la nature et de sa
regnrescence, selon les saisons.

Dans la littrature des Celtes insulaires aussi, nous trouvons plusieurs traces des
concepts de Matre des Animaux, de dieu-cerf ou de dieu cornu.

En premier lieu, citons la traduction franaise dun passage de lhistoire Chwedl


iarlles y ffynon / The Lady of the Fountain / La Dame de la fontaine, galement intitule
Owein, le premier des trois romans du recueil intitul par erreur Mabinogion par Lady
Charlotte Guest.745 Dans ce passage, un certain Cynon fils de Clydno, relate Arthur et Cei
ses aventures. Parmi dautres choses, il a rencontr un homme qui lui parla dun grand homme
noir que Clydno allait rencontrer dans une fort :

Au sommet , (dit lhomme blond), tu trouveras un tertre. Au sommet du tertre, tu


verras un grand homme noir, aussi grand que deux hommes de ce monde. Il na quun seul
pied et un seul il au centre du front. Il a une massue de fer, et tu peux tre sr quelle pse
autant que peuvent porter deux hommes de ce monde, quels quils soient. Il est le garde de
cette fort. Tu verras mille animaux sauvages en train de se nourrir autour de lui

Quand jy fus, le nombre danimaux sauvages que je vis me parut au moins trois
fois plus grand Lhomme noir tait l, assis au sommet du tertre. Lhomme (blond) mavait
dit quil tait grand : il tait bien plus grand encore quil navait dit. 746 Et la massue de fer
que lhomme (blond) disait peser la charge de deux hommes, il mapparut de faon vidente,
Cai, quelle naurait pu tre souleve que par quatre hommes. Cette massue tait dans la
main de lhomme noir Je lui demandai quel pouvoir il avait sur ces animaux. Je vais te le
montrer, petit homme dit-il. Il prit sa massue la main et il en frappa un coup sur la tte du
cerf, qui brama de faon aige. Rpondant ce brame, il arriva une multitude danimaux

742
Birkhan (1997, 694-695)
743
MacKillop (2000, 86) ; Green (1989, 86-96) ; Sterckx (2000, 88, sqq.) ; Ross (1968, 145-149) ;
Birkhan (1997, 699 sqq.).
744
De Vries (1961, 104 sqq.)
745
Elle avait interprt la forme errone Mabinogion comme pluriel de Mabinogi, terme que lon
retrouve dans ce que lon convient dappeler les Quatre Branches du Mabinogi, les quatre premires
histoires du recueil. Rcemment, on a trouv une tymologie (Mabon) Cf. Sterckx(1986).
746
Il est donc vident ici que le grand homme noir, par sa taille comme par sa couleur ainsi que par
son attribut, est un tre originaire de lAutre Monde.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
sauvages aussi nombreux que les toiles du ciel, si bien que javais de la peine rester dans
la clairire avec eux : ctaient des serpents, des vipres et toutes sortes danimaux. Puis il
leur jeta un regard et leur ordonna daller patre. Ils inclinrent la tte devant lui dans un
geste dhommage, comme des hommes obissants feraient lgard de leur seigneur 747

Il est vident que lon a affaire dans ce passage fort intressant des Mabinogion,
lune des trs rares descriptions de la littrature mdivale des Celtes o lon dcrit avec une
relle prcision un tre surnaturel, sans doute un dieu, et, sil nest pas forcment cornu, il est
tout du moins un Matre des Animaux. Lanimal qui lui sert appeler les autres espces de
toute la fort est bien un cerf, un animal cornu. Ce fait nest certainement pas sans
signification ; si ltre divin ne porte pas des cornes lui-mme, cest bien lanimal-clef du
passage qui porte des ramures. Les origines divines de lhomme noir nous paraissent
claires par sa dimension exceptionnelle, sa couleur, son anomalie physique (car il na quun
seul il et quun seul pied),748 son attribut sans doute magique lui aussi vu sa taille et sa
fonction cest--dire la grande massue749 quil possde, et, surtout, par sa matrise
incontestable sur le gibier et des btes de toute sorte qui sont en outre incroyablement
nombreuses. Nous pouvons tre raisonnablement certains quil sagit dans ce passage dun
souvenir populaire dune lointaine divinit locale variante du type de Cernunnos.750

Deuximement, nous pensons limage que nous donne Geoffrey de Monmouth du


devin et prophte Merlin dans la Vita Merlini, o Merlin aurait le rle, les pouvoirs et
lapparence du dieu cornu selon certains auteurs751 ; sans aller aussi loin, nous croyons que la
comparaison se rvle nanmoins intressante. Dans ce rcit on voque Merlin le prophte qui
a perdu la raison. Ce thme du Fou du Bois,752 le guerrier devenu fou aprs une bataille, qui
va vivre dans une fort et qui apprend le langage des btes nous rappelle partiellement limage
du Matre des Animaux, comme laffirme Stewart.753 Nous reproduisons ici ce passage fort
curieux :

Cest alors quil est saisi dun trange accs de folie tandis quil lance tous les
chos ses plaintes dsespres ; il sloigne la drobe, senfuit dans la fort en veillant
ntre aperu de personne et pntre dans les bois ; [75] l, il se rjouit dtre labri sous
les ornes et observe avec merveillement les animaux en train de brouter lherbe du sous-
bois. Tantt il en poursuit un, tantt il en dpasse un autre la course ; il se nourrit de
racines, il se nourrit de plantes, il se nourrit des fruits des arbres et des mres du roncier.
[80] Il se transforme en homme du bois, tout comme sil tait venu au monde au cur mme
de la fort.
Ds lors, durant tout lt, ignor de tous, oublieux de soi et des siens, il se cache,
dissimul dans les bois comme les btes sauvages []

747
Traduction franaise de Lambert (1993, 215-216). Puisquil sagit dun passage capital, nous avons
galement rajout la traduction anglaise de Jones & Jones, dans les appendices.
748
Cf. la description de la Mrrgan supra.
749
Il fait ainsi penser au Dag(h)da irlandais ou au Jupiter gaulois; le premier possde en effet une
trs grande massue. Cf. Sterckx (2000, 89).
750
Sont du mme avis: Ross (1968, 137-138) ; Sterckx (2000, 89).
751
Stewart (1998, 106-107)
752
Thme que lon retrouve en Irlande avec lhistoire concernant Suibhne Geillt.
753
Stewart (1998, 106-107) ; son affirmation manque de rserve nos yeux.

140

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Il y avait une source tout en haut dune montagne, entoure de toutes parts de
coudriers et de taillis touffus. [140] Cest l que Merlin sest assis. De l-haut, il pouvait
observer travers toute la fort les courses et les jeux des animaux. []
(Vita Merlini) 754

La ressemblance partielle avec le dieu cornu Matre des Animaux que lon aperoit ici
nest peut-tre pas satisfaisante, mais nous pensons que ce passage de la Vita Merlini sollicite
quand mme rflexion. Le Merlin de ce rcit possde bien quelques caractres du Matre des
Animaux ; il peut aussi converser avec les espces animales, et, dans ce rcit, il sadresse
parfois directement eux.755

Nous avons trouv un autre passage dans le mme rcit qui vient complter et
corroborer limage de Merlinus comme un Matre des Animaux, car comme Flidais, il y
apparat comme le Matre des Cerfs, et comme Cernunnos, il entretient un rapport particulier
avec les cerfs :

Aprs ces propos, il explore chaque sous-bois et chaque taillis, rassemble en un seul
troupeau des hordes de cerfs, de daims et de chevreuils, monte l'un des cerfs et, au point du
jour, rassemble son arme autour de lui, et sans perdre de temps [455] se rend sur les lieux
du mariage de Gwendolene.
A son arrive, il ordonne aux cerfs de se tenir patiemment devant les portes et crie :
"Gwendolene! Gwendolene! viens : des prsents d'une grande valeur t'attendent."
Gwendolene arrive aussitt en souriant et [460] s'merveille de voir un homme chevaucher
un cerf et un cerf obir ainsi un homme ; elle s'tonne qu'un homme puisse mener tout seul
un nombre aussi impressionnant de btes sauvages regroupes autour de lui, tout comme un
berger ses moutons qu'il a l'habitude de conduire au pturage.
Le prtendant se tient une fentre leve et regarde lui aussi le spectacle, [465]
admire galement le cavalier sur son trne et se divertit fort de la scne. Mais ds que le
prophte le voit et comprend qui il est, il arrache sur-le-champ les bois du cerf sur lequel il
est mont, les lance dans sa direction, lui fracasse le crne, [470] le laisse sans vie, et dissipe
dans l'air son dernier souffle.
Aprs ce meurtre, Merlin s'enfuit grand train en peronnant son cerf coups de
talon et essaie de regagner la fort. Voyant cela, les invits accourent de toutes parts et
s'lancent travers champs la poursuite du devin. [475] Mais celui-ci les devance si
rapidement qu'il serait parvenu sans encombre dans les bois si une rivire ne lui avait
malencontreusement barr le chemin : au moment en effet, o sa bte franchit d'un bond le
cours d'eau, Merlin dsaronn, tombe dans le courant imptueux. Les serviteurs bloquent les
rives, se saisissent de l'homme qui se dbat dans l'eau, [480] le conduisent au palais et, pieds
et poings lis, le remettent sa sur.756

En effet, la combinaison des lments-clefs exposs dans ce passage semblent exclure


toute autre explication : il rassemble en un seul troupeau plusieurs espces, dont des cerfs ; il
monte un cerf obissant757 ; les animaux sont appels son arme ; peut-tre le fait quil se
754
Traduction dIsabelle Jourdan (1996, 17)
755
Cf. la traduction de Jourdan (1996, 18, 20)
756
Vita Merlini, trad. dIsabelle Jourdan (1996, 36-37).
757
Cf. la tradition irlandaise concernant Flidais, qui possde un char tir par des cerfs. Voir Dobbs
(1916-1917, 133-149).

141

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
permet darracher les ramures de la bte quil chevauche ; il avance trs rapidement. Il faut en
revanche avouer quil nchappe pas aux poursuivants, comme laurait fait un dieu. Cela
nempche que lensemble des motifs constitue un indice trs fort pour croire que lon a
affaire un ancien Matre des Animaux dans ce rcit concernant Merlinus.

Un troisime exemple dune ventuelle survivance de la vnration dun dieu-cerf ou


dun dieu cornu dans la littrature des Celtes insulaires, est encore un passage dun rcit
faisant partie des Mabinogion. Il sagit du conte archasant de Kulhwch ac Olwen / Kulhwch
et Olwen, o lon mentionne le personnage de Morfrn Corbeau de Mer758 fils de Tegid
dont on retrouve le nom dailleurs dans le rcit Breuddwyd Rhonabwy / Le rve de
Rhonabwy759. De ce Morfrn le scribe dit :

No man placed his weapon in him at Camlan, so exceedingly ugly was he ; all
thought he was a devil helping. There was hair on him like the hair of a stag.760

La rfrence ses poils qui taient comme les poils de cerf, pourrait bien tre une trace
ancienne dun dieu-cerf, dautant plus que nous trouvons la remarque que tous pensaient quil
tait un diable les soutenant, ce qui indiquerait la diabolisation dune ancienne divinit
paenne au sein dune culture mdivale christianise. En effet, lEglise du haut Moyen ge
avait tendance diaboliser les anciens cultes et donc de reprsenter les dieux paens comme
des dmons, diables ou encore des monstres. Nous sommes en droit de voir dans ces entits
certains prototypes du Satan cornu et accroupi, qui est, en outre, parfois accompagn dun
serpent. Le culte du dieu cornu tait trop bien implant pour tre radiqu compltement de la
socit mdivale.

Claude Sterckx voit sans doute juste titre un parallle avec le dieu de type Cernunnos
dans lIrlandais Dearg Corra, le Rouge Cornu / au bois (de Cervid). Nous le rencontrons
travers une description dun homme dans un arbre que rencontre un jour un des protagonistes
du Cycle Ossianique, Finn mac Cumaill. Ce texte, auquel on fait rfrence sous le titre Finn
et lhomme dans larbre ,761 est surprenant, et nous avons dj remarqu que la grande
celtisante quest Nora Chadwick voit dans lhomme un geilt, mme si ce terme est absent du
texte.762 Brigit Benes est du mme avis,763 car on dcrit un homme qui est debout dans un
arbre portant des vtements qui le masquent quelque peu, ayant un oiseau764 perch sur
lpaule, un cerf aux pieds et un poisson765 dans un chaudron en bronze la main. En outre, il
partage sa nourriture avec tous ces animaux. Benes interprte donc lensemble des motifs
comme une bonne description statique dun chaman . Si cette affirmation est recevable, il
faut avouer que lon peut galement voir, comme le propose Claude Sterckx, un dieu du type
Cernunnos dans la description de cet homme qui sappelle Dearg Corra, le Rouge Cornu /au

758
Le sens est ventuellement celui de Grand Corbeau; cf. Sterckx (1994, 41).
759
Jones ; Jones (1949, 125)
760
Jones ; Jones (1949, 86).
761
Meyer (1904, 344 sqq.)
762
Chadwick, Scottish-Gaelic Studies, V, p. 120
763
Benes (1960-1961, 325). Cf. le chapitre sur le chamanisme.
764
Il sagit dun merle selon Benes (1960-1961, 325), dun corvid selon Sterckx (2000, 88).
765
Cest une truite selon Benes (1960-1961, 325) et trout pour K. Meyer (RC XXV), un saumon
selon Sterckx (2000, 88).

142

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Bois (de cervid).766 Dearg Corra possde des pieds de cervid et pourrait en effet bien tre
un reflexe du dieu jupitrien.

Deux hros susceptibles dtre des rminiscences dun ancien dieu cornu qui figurent
dans des manuscrits trs anciens dIrlande sont Furbaide Ferbend et Feradach Fechtnach. La
tradition attribue des proprits cornues tous les deux. Le texte Cir Anmann /
Convenance de Noms 767 fait mention de cette premire figure, Furbaide Ferbend, dont
lpithte signifie Homme Cornu. Le texte le dcrit ayant deux cornes dargent et une corne
dor sortant de son casque ; 768 cependant, ce champion nous est aussi expos dans une
deuxime source : le Dindshenchas mtrique769 nous parle de Furbaide portant lui-mme deux
cornes, qui poussaient sur sa tte et non pas forcment sur son casque. Un autre personnage
serait celui de Feradach Fechtnach, galement surnomm le cornu . Ses qualits en tant que
guerrier nous sont racontes dans le Dindshenchas ainsi que dans la Tin B Cuailgne. 770

Un autre hros, primordial dans la littrature ancienne dIrlande, doit tre trait ici plus
longuement. Il sagit de Conall Cernach qui possde possiblement quelques traits du dieu-cerf
du type Cernunnos. Son pithte Cernach est habituellement traduite par victorieux,771 alors
quil existe une deuxime possibilit dinterprtation. Hormis le fait quil existe un autre
adjectif plus commun pour exprimer cette ide de guerrier victorieux, savoir buadach, on
trouve un deuxime terme cernach, un homophone, qui a le sens de ayant des angles /
cornes.772 De plus, ce terme est considrablement proche du nom de Cernunnos, ce qui
permet de proposer une ventuelle confusion entre le thonyme et lpithte du hros.

Cette hypothse est soutenue par le fait que le dieu gaulois et le champion irlandais ont
sans doute des affinits : Cernunnos fut probablement une des divinits que Csar - dans son
uvre De Bello Gallico - comparait au dieu romain Dis Pater 773, le dieu-anctre des
Romains.

XVIII Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant idque ab druidibus


proditum dicunt. Ob eam causam spatia omnis temporis non numero dierum, sed noctium
finiunt; dies natales et mensum et annorum initia sic obseruant, ut noctem dies subsequatur.
774

Conall Cernach tait considr dans le nord-est et dans le centre de lIrlande comme
un des trois anctres mythiques. En tant que tel il a toutes ses chances dtre un personnage

766
Sterckx (2000, 87 sqq.)
767
Habituellement traduit Fitness of Names en anglais.
768
Nous avons donc affaire un tre trois cornes, nous rappelant la triplicit que nous retrouvons
plus que frquemment dans les mythes des Celtes. Ce concept faisait en effet partie intgrante de la
mythologie celtique, plus que chez les peuples avoisinants.
769
Pour une edition (ancienne): Gwynn (1903-1935)
770
Cf. Ross (1968, 148-149).
771
Par MacKillop (2000, 97) par exemple.
772
DIL; cf. Ross (1968); MacKillop (2000, 97-98)
773
De Bello Gallico, VI, 18
774
De Bello Gallico, VI, 18; voir Constans (1959 [II], 189) pour une traduction:
Tous les Gaulois se prtendent issus de Dis Pater : cest, disent-ils,une tradition des druides. En
raison de cette croyance, ils mesurent la dure, non pas daprs le nombre des jours, mais daprs
celui des nuits ; les anniversaires de naissance, les dbuts de mois et dannes, sont compts en
faisant commencer la journe avec la nuit.

143

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
aux origines mythologiques, autrement dit il sagit bien dun dieu (cornu ?) evhmris.
Lhypothse est dautant plus probable quun texte irlandais relativement ancien datant du
VIIe sicle et intitul Tin B Frach La Razzia du btail de Fraech, fait rfrence ce
Conall Cernach et lassocie un serpent. Le texte est en fait lune des remscla, histoires
prliminaires de la fameuse pope Tin B Cuailgne La Razzia du btail de Cooley et est
dune structure la fois remarquable et surprenante. Dans le passage nigmatique que nous
allons citer plus bas, le hros Fraech quitte lIrlande accompagn par Conall (qui sont tous les
deux dorigine surnaturelle) pour se rendre sur le continent afin de sauver la femme du
premier ainsi que son btail. Cependant, une fois arrivs dans la rgion des Alpes, une femme
dorigine ulate775 prvient les deux guerriers quun serpent agressif se trouve devant la
forteresse qui est prendre. Au lieu dattaquer les hros irlandais, la bte se soumet Conall
en se glissant dans sa ceinture :

Well, said she, it will not be a lucky venture for you to tackle the womans guards.
The most difficult thing of all for you is the serpent that guards the dwelling. May its poison
not come to me, said Fraech, I do not trust it. I would rather trust you. We know you will not
betray us because you are an Ulster person yourself. Which of the Ulstermen are you? she
said. This is Conall Cernach, the finest hero of the Ulstermen said Fraech. She throws her
arms about Conall Cernachs neck. The destruction will quickly come to pass she said,
because he has come. For it was foretold about him that he would destroy this fortress. I will
go off she said, I will not stay for the milking of the cows. I shall leave the dwelling open. It
is I who close it. I shall say that the calves have suckled the cows dry. You go into the fort
once they are asleep. The worst thing for you is the serpent that is at the fort. Many tribes are
thrown to it. We will go, so said Conall.

They attack the dwelling. The serpent makes a dart into the waist belt of Conall
Cernach. And they destroy the fort at once. They then rescue the woman and the three sons
and carry off the best treasures of the fort. And Conall lets the serpent out of his belt, and
neither has done harm to the other776.

Une interprtation plausible de ce passage curieux serait, selon diffrents


chercheurs,777 dy voir le prototype du serpent gardien (dun trsor quelconque), associ au
dieu cornu.778 Le hros a donc un lien avec le serpent-gardien que le conteur irlandais ne

775
Cest--dire de la province dUlster.
776
Traduction de Dillon (1933). Voir Meid (1974) pour une traduction plus rcente et galement Ross
(1968, 149-151).
777
Cf. Thurneysen (1921, 94, 201, 483, 531 sqq., 585 sqq.) ; Birkhan (1997, 701 sqq.)
778
Si cette interprtation est correcte, on pourrait voquer dautres histoires o un hros est li un
serpent. Dans le rcit gallois Peredur fab Efrawg / Peredur fils dEfrawg, figurant toujours dans les
Mabinogion, nous remarquons un exemple du thme serpent gardien de trsor , thme qui est
dailleurs rcurrent dans le folkore de plusieurs pays dits celtiques. Dans ce cas nous navons
cependant pas affaire un serpent proprement parler, mais un animal apparent selon limagination
des gallois anciens : il sagit dun ver apparemment de taille excessive et considrablement puissant.
Le trsor est ici reprsent par une pierre (prcieuse) :

And on the morrow he threw the owners of another hundred to the ground. And the third
hundred resolved in council to do homage to Peredur. And Peredur asked them what they were doing
there. And they said they were guarding the Worm until it were dead. And then we would fight for the
stone, and whoever would be uppermost of us should have the stone. Wait for me here, said
Peredur, I will go to encounter the Worm. Not so, lord, said they, let us go together to fight with
the Worm. Why, said Peredur, I will not have that. Should the Worm be slain, I would have no

144

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
comprenait pas tout fait. Notre hros Conall Cernach aurait donc eu des origines divines
comme son pithte pourrait lindiquer. Le serpent779, ainsi que le cerf, le blier et le taureau
taient des compagnons frquents de la divinit aux cornes ou aux bois. Le serpent, plus tard
confondu avec lanimal imaginaire quest le dragon, joue dans la littrature celtique (et
germanique dailleurs780) souvent le rle de gardien de trsor, et, plus gnralement, de
gardien des richesses.

Il est vident quil y a un lien trs fort entre ce mythe ancien dune part, et les objets
de culte retrouvs dans liconographie gallo-romaine dautre part. Le motif du serpent gardien
du mythe concernant Conall Cernach est indissociablement associ au culte du dieu cornu.
Selon Anne Ross, le culte, qui a d exister en Irlande comme en Grande-Bretagne ou en
Gaule, a certainement t oblitr plus obstinment par lEglise chrtienne que les autres
cultes. Ces tentatives de suppression nont cependant pas eu beaucoup de succs, comme nous
lavons not supra. La raison en est que cette divinit reprsentait les forces du mal, alors que
dautres dieux comme le Dag(h)da, Lug(h) ou les divinits-cygnes, puisquils taient moins
agressifs symbolisaient plutt les forces bienfaisantes.781 Ainsi le dieu cornu a t le modle
ou le prototype du Satan cornu, souvent reprsent en position accroupie comme son pendant
de lpoque paenne.

Certaines rfrences des tres cornus que lon voit apparatre dans le Cir Anmann /
Convenance des Noms et dans le Dindshenchas mtrique forment dautres bribes dune
tradition perdue concernant le serpent. Dans ces sources galement, on constate quil y a eu
jadis dans le monde des langues et des cultures celtiques une croyance en une divinit cornue
(ou divinit aux bois), dont un des compagnons aux aspects chtoniens a d tre un serpent
surnaturel, divin, gardien de la richesse. Conall est sans doute considrer comme une
ancienne divinit evhmrise. Le fait que la tradition irlandaise raconte782 que la
consommation de lait qui fut servi de la tte du hros donnait la force de dfaire la
maldiction laquelle les Ulates taient soumis lors dactes dhostilits dautres tribus783,
renforce cette hypothse trs probable de lexistence du culte de Cernunnos en Irlande. En
outre, la lgende de saint Patrick selon laquelle le saint homme aurait chass les serpents hors
de lle serait alors beaucoup plus que la lgende chrtienne dun saint dtenant des pouvoirs
sur les animaux. Comme les saints saurochtones784 et les saints qui semblent possder des
pouvoirs sur les lments, nous avons affaire ici un mythe - ou plutt une mtaphore - qui
rappelle la victoire du christianisme sur les croyances paennes: en effet le thme du saint qui

more fame than any one of you. And he went to where the Worm was and slew it, and came to them.
Traduction de Jones ; Jones (1949, 177). Cf. aussi ldition de Lambert (1968, 214) ; Goetinck (1975,
51-52).
779
Voir le chapitre sur les serpents.
780
Dans la littrature en vieil-anglais par exemple, nous trouvons le combat de Beowulf contre un
dragon, une cinquantaine dannes aprs avoir vaincu le monstre cannibale Grendel et la mre de
celui-ci chez les Danois.
781
Ross (1968, 153-154).
782
Ross (1968, 154) : We must also bear in mind the nurturing powers of Conalls head when
considering him as a euhemerised deity of the Cernunnos type. Milk drunk from it was capable of
removing from the Ulstermen their traditional weakness which came upon them in times of martial
stress, and deprived them of their fighting powers.
783
Les guerriers dUlster souffraient en effet des douleurs daccouchement au moment dattaques,
histoire laquelle il est fait allusion dans lpope de la Tin B Cuailgne et dont nous trouvons
lorigine explique dans une des histoires prliminaires appeles communment remscla.
784
tueurs de dragons

145

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
bannit les serpents hors de lle verte symbolise le triomphe de la nouvelle foi sur la religion
des Celtes anciens.785

Il convient de rappeler que le culte dun dieu du type Cernunnos ntait srement pas
le seul, mais plutt la manifestation la plus importante de croyances en des divinits cornues,
parfois pas tout fait identifiables Cernunnos : nous possdons par exemple des statuettes
ou des reliefs qui montrent un dieu aux cornes de taureau qui est dailleurs frquemment
phallique - en Gaule et en Grande-Bretagne. Deuximement, nous trouvons un dieu aux
cornes de blier symbolique dans la mythologie de guerre et de fertilit et qui est par
consquent comparable au dieu classique de la guerre quest Mars. Souvent, ce Mars
celtique a comme compagnon un serpent tte de blier. Dailleurs, la lumire de la
vnration dun dieu de ce type, les casques cornus que nous possdons peuvent sans aucun
doute tre considrs comme des objets signification cultuelle, peut-tre des objets utiliss
lors de cultes, ou tout du moins comme des outils accordant une dimension suprieure
lhomme qui le portait, un guerrier ou un chef par excellence.786

Troisimement, on peut parfois remarquer un aspect du dieu cornu qui peut le mettre
sur un pied dgalit avec Mercure, qui tait lorigine une divinit avec des associations
chtoniennes, protecteur du btail et des troupeaux. Dans la partie septentrionale de la Grande-
Bretagne le dieu cornu et Mercure staient en effet assimils lun lautre puisque tous deux
taient demble trs ressemblants. En quatrime lieu nous mentionnons le dieu cornu sous le
nom (ou laspect) de Silvanus, le dieu forestier et cyngtique. Sur certaines pierres en
Grande-Bretagne du moins, Silvanus est reprsent ct des scnes de chasse, montrant par
exemple un cerf. Dans la Grande-Bretagne antique, on a retrouv des ddicaces au dieu cornu
Cocidios,787 comparable au Mars romain. Il est parfois accompagn dun chien et dun cerf.788
Il sagit bien dun dieu cyngtique.

Le folklore des pays de tradition celtique connat galement des cratures cornues ;
donnons ici lexemple de beannach-nimhe poisson cornu, du folklore cossais.789 Supra
nous avons mentionn l'exemple des sorcires cornues.

En dernier lieu nous invoquons le dieu cornu reprsent simplement par une tte. Nous
rappelons que le culte de la tte tait parmi les plus sacrs chez les anciens Celtes. Ce culte
fondamental nous a laiss comme trace plusieurs ttes en pierre dont certaines portent en effet
des cornes.790

Revenons prsent aux textes littraires. Dautres figures qui conservent possiblement
le souvenir dun dieu cyngtique, sont Gwyn ap Nudd et Mabon dans le rcit gallois intitul
Kulhwch ac Olwen / Kulhwch et Olwen. Dans cette dernire histoire on suggre que mme
Arthur et ses hros magiques ne pouvaient attraper le Twrch Trwyth sans laide de Mabon, un
dieu vhmris. Cest lui aussi qui soccupe de lordre de la cration : cest la srie des plus

785
Voir aussi Carney (1973)
786
Cf. Kruta (2000, 521-522) qui parle de casques de parade ; Bompiani, (2001passim)
787
Certains expliquent ce thonyme par la comparaison ave ladjectif gallois coch rouge (cf.
MacKillop, 2000, 93), mais ceci est linguistiquement inacceptable (Sterckx, 1998, 60). Le vrai sens
reste donc inconnu.
788
Sterckx (1998, 61)
789
MacKillop (2000, 267)
790
Ross (1968, 154-163).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
anciens animaux qui mne un guerrier dArthur vers lendroit o celui-ci doit venir en aide
Mabon. Ce Mabon, le Dieu-Fils,791 est en fait la rminiscence dun dieu du type Apollon
classique : le dieu de la thrapie, de la musique, mais aussi et avant tout de la chasse
rituelle.792

Nous avons dj voqu lexistence dune Matresse des Animaux, une Ptnia
theroon793 chez les Celtes.794 On possde donc une ddicace une Cernunna,795 variante
fminine, voire pardre ( ?) du dieu Cernunnos. Un exemple irlandais de cette desse est
constitu par Flidais. Flidais (dont le nom contiendrait llment os cerf796) est une desse
forestire de la vnerie - cest--dire de la chasse courre - et galement de la chasse au
gibier ; matresse des cerfs, elle possde des cervids qui tirent aussi le char dont elle se sert.
Souvent, la comparaison est faite avec la Diane romaine et lArtmis grecque. Cette desse-
cerf cyngtique irlandaise possde une vache magique qui nous apparat dans le rcit intitul
Tin B Flidais / La Razzia des Vaches de Flidais.797

791
Sterckx (1986, passim)
792
Voir galement Stewart (1998, 107, 109)
793
, cest le terme grec frquemment utilis pour dsigner une desse Matresse des
Animaux.
794
Cf. entre autres Birkhan (1997, 460, 697) ce sujet.
795
Comme nous avons mentionn supra, il y a une Cernunna dans le British Museum. Cf. Webster
(1986, 56).
796
MacKillop (2000, 238) ; Dobbs (1916-1917, 133-149).
797
Dobbs (1916-1917, 133-149).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.12 Le thme des animaux les plus anciens, les Ans du Monde

Les traditions littraires irlandaise et galloise saccordent connatre une srie


danimaux les plus anciens , les Ans du Monde.798 Il sagit donc danimaux protens
et primordiaux. Chose tonnante, le paralllisme celtique interne est assez exact et correspond
la vision celtique de la cration du monde ; la cosmogonie est ici exprime en des termes
animaliers. Ces animaux, qui possdent tous lomniscience ou plutt grande science ,
comme il est normal pour des tres vieux - sont en principe au nombre de cinq, nombre li
la perfection du cosmos et aux quatre points cardinaux en relation avec un cinquime point, le
centre sacr.799

Une triade des Trioedd Ynys Prydain / Triades de lle de Bretagne contient les trois
animaux les plus gs du monde :

92. Tri Hynaif Byd :


Tyllvan Gwm Kowlwyd,
Eryr Gwern Abwy,
A Mwyalchen Gelli Gadarn.

Les Trois Plus gs du monde : la chouette de Cwm Cowlwyd, laigle de Gwernabwy


et le merle de Celligadarn.800

Bien sr, il sagit dune triade801 nous avons mentionn supra limportance du
nombre trois et des triades dans la mythologie celtique donc il est logique de ne trouver que
trois animaux ans. Cependant, plusieurs sources galloises saccordent numrer les cinq
animaux les plus anciens. Dans le rcit de Kulhwch ac Olwen, ainsi que dans des sources
folkloriques,802 on nous parle de ces cinq animaux primordiaux et de leurs pithtes
toponymiques :

Eryr Gwernabwy ou Gwern Gwy, Carw Rhedynvre, Cuan ou Tyllvan Cwm Cowlwyd,
Gleisiad Llyn Lyw ou Llyn Lliwon, Llyn Llifon, Mwyalchen Gilgwri.

Laigle de Gwernabwy, le cerf de Rhedynfre, la chouette de Cwm Cowlwyd, le


saumon de Llyn Llyw et le merle de Cilgwri.

Bromwich nous rapporte que Thomas Williems a rajout un sixime animal, savoir
Llyfant Cors Vochno, un crapaud.803 Mais il doit sagir l notre avis dune addition tardive et
apocryphe en quelque sorte. Il a t suggr quil faille rajouter cet animal, car dans le
rcit cest laigle de Gwernabwy qui part pour obtenir des renseignements sur lge de la

798
Bien sr, le motif est international, mais les Celtes semblent possder une tradition particulire. Cf.
Mac Cana (1992, 63)
799
Rees ; Rees (1978, 146-185) sur la notion du centre sacr chez les Celtes insulaires ; Sterckx (2000,
45) entre autres.
800
Triade 92, Trioedd Ynys Prydain, Bromwich (1979, 220)
801
Une triade qui savre aviaire , dailleurs.
802
Cf. Bromwich (1979, 220-221)
803
Cf. Bromwich (1979, 220-221)

148

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
chouette de Cwm Cowlwyd, et il fallait bien avoir quatre animaux aux quatre coins du
monde !804

Claude Sterckx805 affirme quil sagit en ralit de quatre tres primordiaux,


synthtiss en un cinquime, le saumon de Llyn Llyw, qui possde et runit tous leurs savoirs
en lui seul. Dailleurs, concernant le rcit de Kulhwch, il est rvlateur que cest justement
Gwrhyr Gwalstawd Ieithoedd Interprte de Langues qui Arthur confie cette qute, car,
comme lexprime le roi, en sadressant Gwrhyr : Tu connais toutes les langues, tu peux
mme parler avec certains oiseaux et avec certaines btes.806 Ce personnage fonctionne
comme intermdiaire entre les hommes et les animaux les plus anciens.807

Lanalogie irlandaise est remarquable, tout du moins dans le rcit Echtra Lithin808
dans lequel le protagoniste, Lithin, un aigle femelle surpris par un froid horrible, et incit par
un des ses aiglons affams, va enquter auprs des animaux ans du monde sils se
souviennent davoir vcu un gel aussi affreux. Ce qui est captivant dans cette histoire, cest
que les animaux anciens sont dcrits selon un ordre croissant danciennet : Lithin interroge
tout dabord Dubchosach, surnomm le grand cerf du Dluge , 809 puis le merle Dubgoire,
et enfin le grand saumon borgne dEs Ruad.810 Celui-ci se souvient de tout ce qui sest pass
dans le monde depuis ses origines prdiluviennes . Contrairement au rcit biblique, il est
relat que quatre hommes811 auraient t pargns aprs le Dluge.812 Le saumon raconte de
plus laigle femelle, lhistoire de laigle dAchill.813 Le saumon se serait battu avec cet
aigle814 une nuit de gel intense.

Remarquons que lanalogie avec les cinq animaux anciens gallois est donc presque
parfaite, si ce nest pour la chouette, qui napparat pas dans le rcit irlandais. Lhistoire

804
Jones (1951-1952, 62-66) ; Sterckx (2000, 45)
805
Sterckx (2000, 45 sqq.)
806
Lambert (1993, 151)
807
Mac Cana (1992, 63) parle dun folk-motif.
808
Hyde (1914-1916, 116-143)
809
Hyde (1914-1916, 116-143) nous rapporte que lexpression est toujours employe pour dsigner
des vieux cerfs. Il faut savoir que le dluge est un repre chronologique important dans la littrature
ancienne dIrlande ; paralllement au grand cerf du Dluge, nous trouvons un dam dilinn buf du
Dluge , en Irlande, cit par John Carey (1992, 24-45).
810
La cataracte rouge, anglicise sous la forme Assaroe. Il sagit dune chute deau ct de
Ballyshannon dans le comt de Donegal, clbre pour labondance en saumons. Lendroit est aussi
rput pour avoir reu Finn Mac Umaill, cest un des lieux o il aurait attrap le saumon magique de
lomniscience, qui sappelle ici Goll Essa Ruaid, Le Borgne dEs Ruad. Cf. MacKillop (2000, 27).
En effet, le nom Borgne, appliqu Fintan, sexplique par lhistoire de laigle dAichill qui lui aurait
crev un il.
811
Il sagit en fait des quatre gardiens de la mmoire du monde ; cf. Sterckx (1994, 28). Lauteur
remarque une analogie bretonne dans la Vita sancti Winwaloei, datant du neuvime sicle, o
Gourdistan fait reposer la Cornouaille sur quatre piliers : Corentin, Grallon, Gwnol et Tudual.
812
Claude Sterckx (2000, 46, note 11) voit, sans doute juste titre, dans cette remarque la preuve que
lhistoire des animaux ans du monde est base sur des traditions prchrtiennes.
813
Cet aigle dAchill est aussi connu ailleurs dans la tradition irlandaise, o il converse avec le saumon
dEs Ruad, qui nest autre que Fintan, proten omniscient dans une de ces mtamorphoses animales.
Laigle dAchill est parfois considr comme un faucon. Le faucon est porteur d peu prs le mme
symbolisme que laigle. Il faut encore savoir quAchill est, peut-tre significativement, une grande le
montagneuse situe devant la cte du comt de Mayo.
814
Laigle est appel corbeau dans la suite du texte.

149

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
irlandaise nous apporte par contre la hirarchie de ces animaux, base sur leurs ges
respectifs. Sterckx affirme dailleurs que le parallle entre les traditions galique et
brittonique est assur par le motif du combat entre laigle et le saumon, qui figure dans les
deux traditions insulaires.815 Pour notre part nous rejoignons Sterckx sur ce point. On peut
sinterroger sur la question de savoir si cette dispute, cette rivalit entre les deux animaux au
sommet de la hirarchie ne constitue pas un mythme (celtique ?) des deux principaux
animaux les plus gs du monde.

On retrouve ces deux principaux ans du monde, laigle (ou corbeau, ou


faucon)816 et le saumon, dans un texte817 racontant les transformations qua subies Fintan.
Lhomme proten quest Fintan converse avec laigle dAchill, car il comprend le langage
avien.

Dans le manuscrit Lebor na h-Uidre on retrouve lhistoire de Tuan Mac Cairill,818


autre homme proten irlandais qui a subi des mtamorphoses animales. Il sest transform en
cerf, en sanglier, en faucon et en saumon, donc on retrouve un animal dans cette numration
que lon navait pas encore rencontr dans la srie des animaux primordiaux, le sanglier.819
Pourtant, Bromwich pense quil sagit bien du thme des animaux ans du monde. 820 Cest
bien probable nos yeux. Puis lauteur relie cette lgende irlandaise diffrentes traditions
dans lesquelles on donne des listes qui dcrivent la longvit des animaux appartenant la
catgorie des ans selon un ordre croissant. Un bon exemple se trouve dans le Livre de
Lismore, datant du quinzime sicle :

Three life-times of the Stag for the Blackbird ; three life-times of the Blackbird for the
Eagle ; three life-times of the Eagle for the Salmon ; three life-times of the Salmon for the
Yew.821

Il est vraiment remarquable de constater la longvit et avant tout la stabilit de cette


tradition concernant les animaux primordiaux. Cette tradition est bien reprsente aussi dans
le folklore.822 Le Livre de Lismore nous fournit donc la mme liste danimaux, dans un ordre

815
Sterckx (2000, 46)
816
Nous avons dj constat que dans dautres cas galement, la diffrenciation animale nest pas
toujours trs prcise chez les Celtes anciens ; ici, on a affaire des corvids, des rapaces qui sont les
porteurs du mme symbolisme, et, en loccurrence, du mme mythme.
817
rsaid sin, a eoin Accla, dans Kuno Meyer (1907).
818
Ed. Bergin ; Best (1929, 42-45)
819
Cf. Sterckx (1994, 30-32)
820
Bromwich (1979, 221)
821
Stokes (1890, xli)
822
Cf. Hull (1932, 376-409). Nous avons remarqu un conte gallois chez Heinz (2000, 103-104)
o lordre de la srie des animaux les plus anciens parat compltement boulevers, sans doute parce
quil sagit dune tradition dforme aprs des gnrations de transmission. Il y est question dun
aigle, roi des animaux, dont la femme est morte. Le vent lui conseille de prendre une chouette sa
place. Par la suite, laigle interroge plusieurs animaux pour savoir si la chouette valait bien lhonneur
de devenir reine. Il consulte, dans un ordre dge croissant, le cerf, le chne, le saumon, le merle et en
dernier le crapaud ! Comme ce dernier, lui aussi, avait toujours connu la chouette comme une vieille
dame, le roi aigle tait maintenant sr de pouvoir la prendre comme reine. Dans les Hautes Terres
dEcosse on connaissait le proverbe suivant : Trois fois la vie dun chien fait la vie dun cheval ;
Trois fois la vie dun cheval fait la vie dun homme ; Trois fois la vie dun homme fait la vie dun
cerf ; Trois fois la vie dun cerf fait la vie dun corbeau. Le corbeau semble avoir pris ici la place qui
est traditionellement attribue laigle. Cela sexplique facilement, car la symbolique du corbeau est

150

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
ascendant : le cerf, le merle, laigle, le saumon, puis un arbre, lif. Il sagit donc des quatre
animaux irlandais les plus anciens, sachant que la chouette, connue de la tradition galloise,
nest toujours pas prsente. Labsence de cet animal reste la seule imperfection dans la
concordance surprenante des deux traditions insulaires.

Il nous parat significatif de remarquer que trois823 des quatre animaux primordiaux
gallois sont des oiseaux, deux des trois animaux primordiaux irlandais sont des espces
aviaires, et dans les deux traditions celtiques insulaires lautre animal an est un cerf ; puis
cest un poisson qui rsume et synthtise ces quatre ans en lui seul. Il sagit sans doute en
quelque sorte danimaux sacrs, qui ne rentrent pas pour autant dans la catgorie des animaux
cultuels.

On sait que chez les Celtes, une des proprits attribues aux oiseaux est la sagesse ;
on ne doit pas stonner de trouver le hibou et le merle en tant que conseillers et sages. Il est
intressant dans ce contexte, de constater que justement le merle et la chouette, animal parfois
confondu avec le hibou, font partie des animaux les plus anciens dans les traditions galloise et
brittonique. Ces animaux-l possdent le don de lomniscience et sont donc tout fait aptes
jouer leur rle de conseillers .

Laigle, comme le corbeau dailleurs, est, lui aussi, un tre dot de lomniscience. Il
est en revanche lantithse de la chouette (ou du hibou). Contrairement la chouette, qui, de
par sa relation avec la lumire lunaire, est lemblme de la connaissance rationnelle, laigle,
qui est en rapport avec la lumire solaire, reprsente par consquent la connaissance
intuitive.824 Lexistence de ce symbolisme, qui est assez universel dailleurs, opposant la
connaissance lunaire et la connaissance solaire, peut tre considr comme un lment
constitutif qui rend possible dexpliquer pourquoi justement laigle et la chouette font partie
des oiseaux les plus anciens.

Ce mythe autour des animaux primordiaux nest en revanche pas exclusivement celte.
Eleanor Hull a tudi des parallles dans dautres langues825 et des analogies perses et
indiennes ont t rapportes. Lantiquit du motif semble donc bien assure. On remarquera
que ces analogies se trouvent bien dans le domaine indo-europen il sagit aprs tout des
domaines celte, indien et perse - mais ce seul constat ne permet malheureusement pas de
prouver une correspondance indo-europenne obligatoire dans la matire. Noublions pas non
plus que le saumon est lAn-rivire dans les cultures arctiques.826 Des tudes plus
approfondies simposeraient afin de pouvoir tirer des conclusions.

Pour ce qui concerne notre enqute sur le bestiaire celtique, il est suffisant den rester
la comparaison celtique interne (insulaire en loccurrence). On peut sinterroger sur la

partiellement changeable avec celle de laigle. Le cerf est toujours prsent et on constate la prsence
dautres animaux anciens : le chien et le cheval. Labsence du saumon et du merle est remarquable !
823
En outre, la triade 92 des Trioedd Ynys Prydain est bien une triade entirement ornithophore,
prsentant la chouette, laigle et le merle comme les trois ans du monde. En fait, cette triade
nous fournit les trois oiseaux les plus anciens du monde. Nous ignorons si lordre des oiseaux
mentionns est un lment significatif de la triade.
824
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 246).
825
Hull (1932, 376-409)
826
Dans ces traditions nordiques, le saumon est imagin comme un grand poisson g, dont les enfants
sont constitus par les autres poissons. Il faut par consquent rendre favorable le saumon la pche,
pour quelle soit bonne. Cf. Birkhan (1997, 730-731).

151

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
question de savoir si la srie des animaux les plus anciens du monde contient donc des
espces plus sacres, plus vnres que dautres. On en reparlera dans le chapitre traitant des
animaux sacrs.

152

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.13 La srie des mtamorphoses

Dans les rcits celtiques, nous trouvons certains dieux, hros, ou hommes qui passent
par divers stades de transformation. Souvent, il sagit de plusieurs espces animales, parfois
on compte galement des monstres, des tres humains ou dautres tres parmi les
transformations subies ou recherches. Le Roux et Guyonvarch dcrivent, juste titre nos
yeux, la mtamorphose comme un phnomne important chez les divinits :

Mtamorphose : cest le trait morphologique le plus courant des personnages de


lAutre Monde qui, pour venir sur terre ou en repartir, empruntent le plus souvent la forme
des oiseaux (cygnes). Mais la magie de lAutre Monde permet toutes les mtamorphoses
imaginables, changement dtat et non changement de corps ou de niveau dexistence.
Applique aux humains par les dieux ou les magiciens, la mtamorphose est le plus souvent
un chtiment. Dans les crits influencs par les thories ou les thses occultistes la
mtamorphose est confondue avec la mtempsychose ou la rincarnation.827

La premire race , mene par Cessair, qui aurait envahi lIrlande selon le texte
pseudo-historique Lebor Gabla / Livre des Invasions, nous parle entre autres du seul rescap
de cette race prie, Fintan. Selon le texte, il est lautorit principale en ce qui concerne la
tradition irlandaise, le prototype du druide, chaman ou magicien. La connaissance lui parvient
par sa srie de transformations en animaux. Lhomme proten quest Fintan se transforme en
saumon, en aigle et en faucon.828

Dans le texte irlandais Immram Brain / Voyage (ou navigation) de Bran, faisant partie
du genre important de immrama 829 de la littrature irlandaise ancienne, le hros Bran
rencontre Manannn Mac Lir.830 Celui-ci pronostique831 la naissance du roi historique
Mongn832 et prdit en outre quil enchantera la compagnie de tout sd 833 et quil sera sous
forme de chaque animal - dragon, loup, cerf, saumon, phoque et cygne834. Ce thme
revient dans dautres traditions relatives au roi Mongn.835

Un thme analogue ceux que nous venons de mentionner se retrouve dans lhistoire
de Kulhwch ac Olwen et dans la Vita Merlini, o Merlin survit lanimal le plus ancien et
827
Le Roux, Guyonvarch (1978, 402)
828
Ces animaux sont appels totmiques par Stewart (1998, 127). Nous devons rfuter cette
remarque. Cf. le chapitre sur le totmisme, dans lequel nous exprimons notre scepticisme vis--vis de
lexistence de croyances vritablement totmiques chez les Celtes.
829
Littralement ramer autour. Il sagit en fait dune histoire lgendaire qui raconte les aventures
nautiques de hros ou de saints.
830
Il sagit dun ancien Dieu de la Mer dont on retrouve lquivalent gallois dans le personnage de
Manawyddan fils de Llr qui figure dans les Quatre Branches du Mabinogi, dj mentionnes ci-
dessus.
831
Ce fait montre bien comment il est difficile quelquefois de distinguer les genres diffrents dune
littrature : dans le rcit dune navigation se trouvent souvent des exemples dautres genres comme le
genre prophtique ou encore toponymique ou biblique
832
Il sagit effectivement dun roi irlandais dont on a amplement prouv quil est historique, et quil a
vcu aux VIe / VIIe sicles.
833
Tertre habit par les aes sde Peuple des Sidh , ponymes de leur habitat.
834
Cf. les chapitres relatifs ces espces.
835
Voir Low (1996, 6-7) ; MacKillop (2000, 333).

153

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
prend lapparence de plusieurs animaux et aussi celle du Matre des Animaux (comme par
exemple Cernunnos sur le chaudron de Gundestrup). La mme thmatique de mtamorphoses
multiples se trouve dans dautres sources lies en fin de compte lancienne doctrine
druidique.836

Dans le Chwedl Taliesin, Ceridwen poursuit Gwion (qui deviendra Taliesin), gardien
du chaudron de lomniscience ; leurs mtamorphoses en diffrents animaux rappellent le
mme concept. Finalement, Ceridwen, ce moment-l en forme dune poule, avale Gwion,
qui renat en la personne de Taliesin.837 Le thme dun animal838 qui avale un ver de terre ou
une autre petite bte qui renat ensuite, est dailleurs un thme que lon retrouve plusieurs
reprises dans les littratures galique et galloise.

Le phnomne de multiples mtamorphoses successives voque toutes les existences


possibles, et la prtention tout connatre ; grce ses mtamorphoses, le pote ou le hros
acquiert une exprience multiforme et obtient donc la connaissance universelle,
lomniscience.839 Pierre-Yves Lambert remarque en outre que Les transformations animales
successives sont dailleurs, dans la lgende irlandaise, un moyen d expliquer la survie
miraculeuse de personnages trs anciens, comme Fintan, ou bien les Deux Porchers.840

En effet, dans la TBC, la Razzia des Vaches de Cooley, apparaissent deux taureaux
magiques, qui sont en ralit la dernire transformation dans toute une srie de changements
animaliers quont connus deux porchers divins, Friuch et Rucht. On relate que tous deux
matisaient les arts paens de se changer en nimporte quelle forme, comme Mongn mac
Fiachna.841

Il existe plusieurs rcits fantastiques dans lesquels le roi Mongn, bas sur un
personnage historique du VIIe sicle, est le hros principal. Parmi les faits remarquables
incorpors dans ce personnage, figurent sa conception magique et prcisment sa capacit de
mtamorphose. Plusieurs traditions font du dieu Manannn mac Lir le pre de Mongn. Ces
traditions relatent comment Mongn, quand il nest g que de trois jours, rejoint son pre en
Tr Tairngire, le Pays de Promesse, o il acquiert des connaissances sotriques et les
capacits de se transformer en cerf, saumon, phoque, cygne et loup.842 Ces connaissances
sotriques sont bien sr rapprocher de lomniscience.

Dans le rcit gallois de Math fils de Mathonwy,843 la Quatrime Branche du Mabinogi,


Gwydion et son frre Gilvaethwy sont, eux aussi, mtamorphoss en plusieurs espces
animales. Cependant, ce sont des transformations animalires quils subissent comme
punition ; en outre, le changement de sexe joue un rle non ngligeable dans le rcit. Ce motif
est donc quelque peu diffrent du thme expos ci-dessus.

836
Cf. Stewart (1998, 127).
837
Selon Stewart (1998, 88-92), il serait donc possible de considrer Cerridwen comme une desse de
la mtamorphose. Nous ne le suivrons pas.
838
Souvent il sagit dune vache. Parfois il nest pas question dun animal, mais cest une femme qui
avale une petite bte avant de donner naissance un animal ou un tre humain.
839
Voir (Lambert 401, note 9)
840
Ibidem.
841
Kinsella (2002, 46)
842
MacKillop (2000, 333).
843
Lambert (1993, 95, sqq.)

154

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
La Mrrgan apparat plusieurs reprises dans la Tin B Cuailgne / La Razzia des
Vaches du Cooley. Dans un autre chapitre nous avons pu dcrire les apparences que revt la
desse de guerre dans ce rcit, puisquelles nous renseignent sur la nature de sa prsence.
Aprs tre venue avertir sous forme de prophtie le Donn - le taureau magique, enjeu de la
guerre entre les guerriers de Connaught et dUlster - ainsi que les hommes dUlster de la mort
du premier, elle sapproche du champion C Chulainn. Elle vient sous la forme dune trs
belle jeune fille en disant quelle est la fille de Buan le dieu de lEternit. C Chulainn, qui
refuse son aide, se voit ensuite menac par la Mrrgan enrage, disant quelle lattaquera
dans les moments les plus durs de la guerre sous forme de divers animaux. Tout cela arrive
comme elle lavait prophtis : la desse malveillante se prsente mtamorphose en anguille,
en un loup gris et en une gnisse rouge non cornue. Mme si les diffrentes mtamorphoses
de la divinit ne sont pas sans interruption, nous pensons y voir un forme altre de la srie
des multiples mtamorphoses successives.

La desse lui vient tout dabord transforme en gnisse aux oreilles rouges,844 entoure
de cinquante autres gnisses, formant vingt-cinq paires attaches par des chanes en bronze
argent.845 Le hros ulate russit blesser la desse qui est sous forme de gnisse ce
moment particulier - lil. Plus tard elle revient transforme en une norme anguille noire et
glissante. C Chulainn, agac par celle-ci et enrag par les remarques sarcastiques dun
adversaire, dtruit lanimal monstrueux. Par la suite, la divinit guerrire retourne
mtamorphose en une louve rude gris-rouge. Finalement, le hros parvient fracasser lautre
il de la desse. La suite du rcit nous raconte comment la Mrrgan blesse, revenue sous
laspect dune vieille femme trayant une vache, est gurie par le hros. La desse ne pouvant
tre gurie que par celui-ci846, annonce triomphalement C Chulainn quil la gurie - en la
bnissant pour le fait quelle lui ait donn du lait. Elle se pose ensuite sous forme de corneille
sur une ronce.847

Ce concept de multiples mtamorphoses semble entre autres li la notion de


mtempsycose, la rincarnation successive de lme dans plusieurs corps distincts. Chez les
Celtes, ce ne serait dailleurs pas une rincarnation dans le sens habituel du terme : le fait de
renatre dans un autre corps dun mortel moins heureux ou dans un tat animal ou vgtal,
serait plutt un chtiment pour lme. Il vaudrait mieux parler de la doctrine (druidique) de
limmortalit de lme, selon Guyonvarch et Le Roux.848 Ces celtisants affirment que les
deux seuls cas de mtempsycose que lon puisse retrouver dans les rcits irlandais, seraient
ceux de Fintan (<*vindo-seno-s Blanc-ancien) et les transformations tout fait analogues de
Tan Mac Cairill. Remarquons que leurs cas sont justement lis la mtamorphose animale.

Nous devons encore mentionner un parallle germanique important : le dieu


germanique Odin est capable de se changer, selon le Heimskringla, texte islandais compos
par Snorri Sturluson au XIIIe sicle, en oiseau, en poisson, en cerf ou en serpent ! 849

844
La couleur blanche et les oreilles rouges sont le signe du btail de lAutre Monde, cf. Bergin (1946)
845
Comparer le thme des gnisses attaches aux oiseaux attels de chanes en or ou en argent.
846
Ctait lui-mme qui, en lui cassant une jambe quand elle tait venue comme fille de Buan, lui avait
dit quelle porterait pour toujours la trace de cette blessure, sauf sil la gurissait lui-mme. Des
maldictions de ce genre sont trs frquentes dans la littrature ancienne. Voir la traduction de la Tin,
(Kinsella 2002, 132).
847
Kinsella (1969, 132 sqq.) ; Ross (1968, 220-221).
848
(2001, 214-216)
849
Heimskringla, 7

155

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.14 Limportance des lments et leur symbolisme vhicul par les espces
animales

On constatera infra lexistence dune catgorisation possible des animaux, qui suit les
trois lments que forment la terre, leau et lair ou le ciel et leurs symbolismes respectifs. En
effet, comme a va voir infra,850 cette tripartition du monde animal est un fait tabli.851 Nous
pouvons mentionner dans ce cadre un parallle antique : dans la Grce ancienne, cette
classification tripartite est une des tendances majeures des textes techniques et parfois
non techniques consacrs aux espces animales.852 Comme ce mode de classification
tripartite du rgne animal correspond la tripartition du monde connue chez maints peuples, il
nest point surprenant de la retrouver chez les Grecs antiques : la cosmologie grecque
diffrencie clairement le domaine de Zeus (ciel), celui de Posidon (mer, ocan) et celui de
Hads (monde den-bas).853

On peut aussi sinterroger lgitimement sur la question de savoir sil na pas exist une
quatrime classe dans ce systme classificatoire intressant et symbolique, celle des animaux
chtoniens, vivant sous ou dans la terre, dont les serpents seraient les reprsentants les plus
importants.

Les reptiles sont des animaux chtoniens, qui ont des connexions avec llment terre,
une des localisations supposes de lAutre Monde tant sous la terre et dans les collines et les
tertres, qui savrent tre rgulirement danciens monuments mgalithiques dorigine pr-
celtique.

Les poissons sont des animaux aquatiques, qui ont donc des connexions privilgies
avec llment eau, la seconde des localisations supposes de lAutre Monde tant sous la mer
ou dans les eaux (rivires, sources sacres, lacs).

Les oiseaux sont animaux clestes , qui ont des connexions avec llment air, la
troisime des localisations supposes de lAutre Monde tant dans les sphres bien au-dessus
de la terre ; les oiseaux lient en quelque sorte lair et la terre, ce sont des tres mi-clestes, mi-
terrestres,854 qui entretiennent par consquent des relations privilgies avec lAutre Monde et
avec les divinits qui y demeurent.855

En outre, les oiseaux aquatiques ont des liens la fois avec leau et lair, et ils sont par
consquent considrs comme des tres fort sacrs. Les oiseaux de mer en particulier sont
censs entretenir des rapports troits avec lAutre Monde.856 Dans les chapitres consacrs au
diffrents animaux, nous allons approfondir le lien des espces avec les lments.

850
Cf. le chapitre sur la classification des animaux.
851
En outre, nous pouvons parler dun parallle antique en la matire : dans la Grce ancienne, cette
classification tripartite est une des tendances majeures des textes techniques et non-techniques
consacrs aux espces animales Zucker (2005, 12) nous mentionne ce fait pas rapport aux crits
dHsiode, et, dans une moindre mesure, dHomre.
852
Zucker (2005, 12) nous mentionne ce fait par rapport aux crits dHsiode, et, dans une moindre
mesure, ceux dHomre.
853
Cf. ce sujet Birkhan (1997, 457).
854
Ceci est galement vrai aux yeux des peuples autres que les Celtes, que ce soit au Moyen ge ou
non. Cf. aussi Voisenet (1994, passim).
855
Cf. le chapitre concernant les oiseaux.
856
Nous tenons remercier Claude Sterckx davoir donn son avis ce sujet.

156

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.15 La musique des animaux et celle des hommes

Si le son et la parole (divine) sont lorigine de lunivers selon les croyances attestes
dans diverses civilisations,857 la musique, elle, est un moyen dexpression qui permet de
reprsenter symboliquement la perfection du cosmos. Comme lexpriment trs justement Jean
Chevalier et Alain Gheerbrant :

Les Pythagoriciens 858 galement considraient la musique comme une harmonie des
nombres et du cosmos, lui-mme rductible des nombres sonores. Ctait donner aux
nombres toute la plnitude intelligible et sensible de ltre. Cest leur cole que se rattache
la conception dune musique des sphres. Le recours la musique, avec ses timbres, ses
tonalits, ses rythmes, ses instruments divers, est un des moyens de sassocier la plnitude
de la vie cosmique. Dans toutes les civilisations, les actes les plus intenses de la vie sociale ou
personnelle sont scands de manifestations, dans lesquelles la musique joue un rle
mdiateur pour largir les communications jusquaux limites du divin. 859

La musique et la magie sont en effet insparables dans le monde ancien, elles


constituent un pont entre ce monde-ci et lAutre Monde. Le fait que certaines espces
produisent du son est loin dtre anodin. Dans les mythologies du monde entier nous
constatons quune certaine importance est accorde aux sons animaliers, interprts par
loreille humaine comme de la musique.860

Lintrt port aux sons produits par les animaux doit tre considrablement ancien.
Nous allons en donner un exemple qui est, nos yeux, significatif. Dans certaines grottes
prhistoriques les tudes acoustiques entreprises ont permis de relever des correspondances
troites entre des endroits particulirement sonores, la hauteur du son laquelle rsonnent ces

857
Chevalier, Gheerbrant (1982, 897-898). La parole divine, de par sa possession de toutes les
connaissances possibles, de lomniscience, est capable de transmettre la vie dans le monde. Cf.
Sterckx (1986 ; 1994).
858
Certains auteurs classiques font mention des druides comme Pythagoriciens . Ainsi Ammien
Marcellin vers 390 de notre re nous parle des druides qui suivent la doctrine de Pythagore mais il a
traduit une histoire crite par un auteur grec, Timagne, qui crivait dj au premier sicle avant notre
re :

Cependant ltude des sciences dignes destime, commence par les bardes, les vates et les druides, a
t mene par des hommes cultivs. Les bardes ont chant aux doux accents de la lyre, composant des
vers hroques sur les exploits des plus braves ; les vates se sont efforcs par leur recherche daccder
aux vnements et aux secrets les plus hauts de la nature ; parmi eux les druides lemportent par leur
gnie, ainsi que lautorit de Pythagore en a dcid. (Ammien Marcellin XV, 9).

Par contre, Franoise le Roux et Christian Guyonvarch ont sans doute raison de remarquer que la
doctrine druidique na pas forcment t emprunte Pythagore : Mais le fait est passer au compte
de lhellnisation gnrale du monde antique, le grec tant dj une langue de culture internationale.
Les ressemblances ou correspondances ventuelles entre les doctrines pythagoriciennes et ce que nous
savons de celles des druides rsultent de concidences ou danalogies dues laccord fondamental de
toutes les formes de la tradition connues en occident. (Le Roux, Guyonvarch 1978, 409-410).
859
Chevalier, Gheerbrant (1982, 654-655)
860
Chevalier, Gheerbrant (1982, 560-561 ; 654-655)

157

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
endroits861 dune part, et la figuration de certains animaux ces endroits particuliers de
lautre. Non seulement lemplacement des peintures animales correspond des lieux o la
rsonance du son est particulirement intense et prolonge, mais il semble en outre que
certaines frquences aient t lies des espces animales en particulier.

La plupart des endroits favorables lmission sonore correspondent en effet la


proximit dune image peinte sur la paroi. En des lieux particulirement privilgis pour leur
sonorit comme la niche du Camarin de la galerie Breuil, au Portel, le moindre souffle mis
rsonne de telle faon quon est induit produire des sons graves, semblables des
meuglements, qui retentissent dans toute la galerie de faon impressionnante : or les dcors
de cette niche sont aussi exceptionnels que les sons qui en manent, rassemblant en ce seul
lieu la figuration de la plupart des espces reprsentes dans la grotte. A contrario, le reste
de la galerie Breuil prsente de nombreuses niches la fois sans rsonance et sans figures ni
signes. [] Un plan dtaill a t tabli de la grotte du Portel [] Parmi les animaux
reprsents dans la galerie Jeannel, on note la prsence dune chouette qui apparat lissue
dun couloir rectiligne o prdominent le la, correspondant limage dun bison, puis le sol,
marqu par des btonnets courts et des ponctuations noires, nouveau le la, signal par la
chouette, suivi dun sol avec la figuration dun cheval, et une dernire fois un la avec un
bovin : la succession des dessins suit donc loscillation la-sol-la-sol-la. 862 Il y aurait
beaucoup plus dire sur les relations entre peintures animales et la dimension sonore des
grottes mais cela dpasserait largement le cadre de notre enqute.863

Nous avons mentionn supra lexemple du chasseur de la grotte des trois frres en
Arige o un chasseur joue dun arc en bouche tout en excutant semble-t-il une danse,
pour approcher le gibier.864 Il est bien possible que les hommes prhistoriques aient imit
certains sons animaliers pour attirer les animaux. La musique et la danse sont en effet
indissociables de la pratique et des rites autour de la chasse chez maints peuples dits
primitifs .

Dans plusieurs cultures, il existe des croyances selon lesquelles le langage


paradisiaque aurait t compris des animaux.865 Parfois, ce langage paradisiaque est
prcisment celui des oiseaux et cette langue ne peut tre perue que par latteinte de
certains tats spirituels.866 Les doctrines des croyances chamaniques de lAsie septentrionale
comprennent une introduction au langage des animaux, plus particulirement celui des
oiseaux.867 La matrise du langage avien cleste par certains hommes symbolise donc le retour
un tat dnique . Philon868 nous dit que les oiseaux sont apparents aux toiles car leur
vol ressemble au mouvement des toiles et leur chant la musique des sphres. 869 Chez les
Celtes, cest un dieu jupitrien , souverain, et pre universel, qui comprend le langage

861
Il faut garder lesprit, en revanche, le fait que les variations dans lpaisseur des parois ou au
niveau du sol, dues aux dpts de sdiments, ont pu intervenir, modifiant la hauteur sonore mais non
la rpartition des frquences . Rault (2000, 18).
862
Rault (2000, 19)
863
Nous pouvons renvoyer aux tudes suivantes : Reznikoff (1987) et Reznikoff et Dauvois (1988).
864
Cf. le chapitre sur le totmisme et Rault (2000, 20-21).
865
Chevalier, Gheerbrant (1982, 560)
866
Chevalier, Gheerbrant (1982, 560)
867
Eliade (1968, passim)
868
Philon le juif tait un philosophe grec dorigine juive, n Alexandrie (v. 13 avant J.-C. v. 54
aprs J.-C.) qui a interprt la Bible de faon allgorique.
869
Philon, Quaestiones in Genesim 3, 3 dans Chevalier, Gheerbrant (1982, 48)

158

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
avien: il entretient un lien avec les oiseaux qui linforment. On possde des statuettes dun
dieu gallo-romain portant des oiseaux (peut-tre des colombes ou plutt des corvids) sur
lpaule qui semblent lui parler loreille.870 Ce dieu pourrait peut-tre tre identifi avec
Lug(us).871

Les animaux tant surnaturels dans certains textes, leur musique est par consquent
magique. En effet, plusieurs groupes doiseaux que lon trouve perchs sur des arbres
magiques chantent si merveilleusement bien que ceux qui les entendent ne peuvent cacher
leur tonnement. Thurneysen attire lattention sur un pisode o les fir Ochaine sont
considrs comme des oiseaux qui chantaient aux oreilles des vaches quand elles devaient
donner du lait. Mme si cette tradition parat tout simplement lie une tymologie fantaisiste
(Ochaine proviendrait de oreille et cainid il chante),872 cette interprtation claire
quelque peu lattitude des Irlandais anciens vis--vis du chant aviaire.

Les oiseaux ne sont pas seuls mettre des sons magiques. Dans la fameuse pope
Tin B Cuailgne, le taureau protagoniste Donn le Brun873 possdait des vertus, des
mrites honorables voire magiques : sur son dos il portait entre autres une cinquantaine de
jeunes qui sadonnaient des jeux. Mme si certains deux sautaient, il nessayait pas de se
dbarrasser deux et ne chancelait pas non plus. De plus, son ombre assurait un abri la
chaleur et au froid - cent guerriers au-dessous de son dos. Un mrite tout particulier qui nous
intresse ici en premier lieu, est le meuglement magique quil savait produire.

Il y avait parmi les triomphes du Brun de Calgne le mugissement mlodieux quil


faisait chaque neuvime heure quand il allait sa maison, son table et sa ferme. Ctait
assez de musique et de jeu pour un homme au nord, au sud et au centre de la trente-centaines
du Calgne que le mugissement mlodieux874 quil faisait chaque neuvime heure quand il
allait sa maison, son table et sa ferme. Cela est quelque chose des triomphes du Brun
de Calgne. 875

870
Sterckx (2000, 5 et passim) ; Sergent (2004, 186-187). Cf. le chapitre sur les oiseaux et la grille de
lecture que nous avons rajoute dans les annexes. On ne peut manquer de voir le parallle avec le dieu
germanique Wotan / Wodan / Odin, qui a deux oiseaux (corbeaux) qui survolent le monde tous les
jours et reviennent vers leur matre tous les soirs pour lui raconter ce quils ont vu et entendu. Ceci est
une des explications du don de lomniscience de cette divinit.
871
Selon Sergent (2004, 186-187).
872
Thurneysen (1921, 439, 441)
873
Habituellement le nom Donn est pris dans le sens de ladjectif brun. Cependant, il est galement
possible dy voir, comme le fait Holder (1896), un substantif proto-celtique *donnos seigneur, noble.
Cette possibilit est dautant plus crdible que ce taureau tait lorigine un tre divin, un berger de
sangliers ; cf. supra lhistoire de la Razzia des Vaches du Cooley.
874
P.-Y. Lambert remarque que lon a affaire une interprtation de la part du traducteur, car le texte
irlandais donne cran-dord, ce qui allie le bourdonnement (dord) et une sorte de ronronnement (cran).
Cf. les termes crnn et dord dans les appendices. Ce dernier mot a en effet les sens suivants :
buzzing, humming, droning, intoning et peut faire rfrence la musique des animaux et celle
des hommes.
875
Traduction dans Guyonvarch (1994, 108). Le traducteur prcise dans une note : Le taureau,
surtout mythique et divin comme cen est le cas ici, est aussi, dans toute lIrlande, un symbole de la
force royale. Toutes les amplifications de force et de majest royales qui lui sont attribues vont dans
ce sens. Mais la sympathie du rcit va uniquement au Brun de Calgne, sans contrepartie en faveur du
Blanc-Cornu. Guyonvarch (1994, 308, note 72).

159

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nous prfrons la traduction anglaise de Dunn, dans la mesure o celui-ci ne traduit
pas triomphe mais plutt vertus magiques et pouvoirs magiques , ce qui correspond
plus au contexte du mugissement magique.

Another of the magic virtues of the Donn was his musical lowing every evening as he
returned to his shed and byre. It was music enough and delight enough for a man in the north
and the south, in the east and in the west and in the middle of the cantred of Culgne. These
are some of the magic powers of the Donn. 876

Plus tard dans lhistoire on nous raconte comment ce meuglement est lorigine de la
grossesse des vaches irlandaises. Ce dernier lment souligne la fois le ct magique du
meuglement et laspect de fcondit attribu au taureau surnaturel, aspect bien important dans
une socit pastorale. De plus, cet animal tait protecteur des guerriers et incarnait un pouvoir
apotropaque, cest--dire quil tait capable de repousser le mal.

A la fin de la Tin, avant que ne soit tu le Blanc-Cornu, on reparle de la voix


mlodieuse du Donn de Cailgne :

Le Brun de Calgne lana alors ses trois grands mugissements de voix,877 pour se
glorifier de son trophe, et la peur de Fergus ne permit pas aux hommes dIrlande
dapprocher du Brun de Calgne. 878

Dans le rcit Buile S(h)uib(h)ne / la folie de Suibhne, nous rencontrons un autre


animal dont la musique est apprcie : le cerf. 879Comme nous la dmontr Brigit Benes,
ce rcit pourrait bien contenir des traces de croyances chamanodes ; Suibhne entretient
nettement une relation particulire avec les oiseaux et nest pas loin dtre une sorte de
chaman irlandais , mme si cela ne suppose pas une origine sibrienne des motifs de
lhistoire. Benes, mais galement Weisweiler,880 ont galement dmontr limportance de la
relation entre Suibhne et le cerf. Dans le rcit, le cerf apparat surtout dans les passages
lyriques qui sont des descriptions de la nature. Les vocations des cerfs ont une tendance anti-
civilisatrice voire anti-clricale. Suibhne apprcie avant tout le belling of the stag , le
bramement du cerf, qui lui parat plus agrable et doux que la musique des cors et celle des
petites cloches, mais aussi joli que le gazouillement dun merle vers la montagne. 881 Puis
ailleurs dans le rcit le protagoniste mentionne sa prfrence pour le chant du coucou au son
876
Dunn (1914, 91 sqq.). La traduction de Kinsella (1969) ne fait pas mention de ce passage, car
lauteur a traduit daprs la premire version de la TBC.
877
Le texte donne tri resse gmmend, trois accs de meuglement. Nous remercions P.-Y. Lambert
pour la prcision.
878
Guyonvarch (1994, 268)
879
Nous nous permettons de reproduire ici un passage qui figure dj plus haut sous plus ou moins la
mme forme, pour insister sur la musique animale dans ce chapitre sur la musique.
880
Weisweiler (1954, 10 sqq.) qui tudie les couches pr-indo-europennes de lpope irlandaise dans
un long article qui est dune rigueur exemplaire.
881
Cf. la traduction de OKeeffe (1931, 35, 79, 153). : The belling of the stag of the desert above the
cliffs there is no music on earth / in my soul but its sweetness. ; More delightful deemest thou to be
amongst deer / in woods and forests / Than sleeping in thy stronghold in the east. ; I love not the
horn-blowing sweeter to me the belling of a stag / of twice twenty peaks. Puis on lit dans son chant
funbre les propos suivants : There was a time when Ideemed more melodious / than the sound of a
little bell beside me / the warbling of a blackbird to the mountain / and the belling of the stag in the
storm.
Voir aussi le chapitre sur le chamanisme pour une tude plus approfondie de ce rcit.

160

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
des vagues et dune cloche dglise, pour le hurlement des loups la voix dun clerc et pour le
chant splendide des chiens de Bolcin882 la conversation voix basse des tudiants dans une
glise.883 La signification de tout a est claire : les sons des animaux lui paraissent plus
mlodieux que les bruits religieux (celui des cloches, de la conversation dtudiants, de la
cloche dune glise).

Il y a encore dautres espces animales aptes produire de la belle musique. Comme


dans le cas du Donn de Cailgne, nous allons parler ici dun tre chang aprs de multiples
mtamorphoses, en un animal sans doute surnaturel. Dans le rcit irlandais Tochmarc tane /
la courtise dtan, la desse tan, matresse de Midir, est transforme par Fuamnach, la
femme jalouse de ce dernier, en une flaque deau. Puis par la chaleur et lvaporation elle
devient tout dabord un ver de terre, puis une mouche violette.884 Cette mouche la couleur
brillante est tonnament belle et grande, elle remplit lair avec un dlicieux parfum et une
musique extraordinairement douce.885

La musique des oiseaux886 et celle des hommes

Retournons aux espces aviaires. Le son que produisent les espces animales,
notamment les diffrents oiseaux, est li la musique et galement la posie - de
lhomme;887 Ces arts sinspirent en effet parfois du chant des oiseaux. En ce qui concerne la
culture celtique, nous constatons quen Irlande, en Ecosse et aux Pays de Galles, les mmes
termes dsignent la fois lart musical (et potique) humain et la musique des oiseaux: en
irlandais par exemple, le mot ceol a les sens de musique, chant et chant des oiseaux.888

882
Le Glenn Bolcin parat tre un endroit mythique, un paradis fcond possdant quatre portes au
vent . Benes (1960-1961, 322) interprte cela ventuellement comme une indication domphalos, la
valle tant au centre du monde. Lambert nous prcise que le nom Bolcan correspond en fait au dieu
romain Vulcanus. Cest cause du caractre mythique du lieu que OKeeffe ne lavait pas localis.
Dautres celtisants ont identifi Glenn Bolcin avec Glenbuck, prs de Rasharkin, co. Antrim. Cf.
MacEoin (1962, 105-120). Suibhne vit dans cette valle, tout comme dautres fous . Voir aussi
MacKillop (2000, 47). Ce qui importe ici, cest que lendroit semble plutt magique, et les chiens
mentionns dans Buile Suibhne pourraient galement tre surnaturels, tout comme le taureau Donn de
Cuailgne est un animal magique ; les oiseaux qui chantent merveilleusement bien, sont eux aussi
habituellement originaires de lAutre Monde.
883
Cf. la traduction de OKeeffe (1931, 33, 153)
884
Elment peut-tre significatif, dans dautres versions elle subit une mtamorphose en papillon. Cf.
MacKillop (2000, 407) ; Thurneysen (1921, 598 sqq.).
885
Thurneysen (1921, 598 sqq.) ; Bergin ; Best (1938, 137-196) ; Thurneysen (1941, 3-23) ;
Guyonvarch ; Le Roux (1966, 283-375).
886
Cf. infra le chapitre sur les oiseaux.
887
Boekhoorn (2006b) ; Chevalier, Gheerbrant (1982, 560-561 ; 654-655) ; Purser (1992, 23 et
passim).
888
Purser (1992, 23). Voir infra. Il importe ici de mentionner que lon trouve en plusieurs langues
dorigine indo-europenne une racine verbale ou un verbe qui porte - dans la plupart des cas tout du
moins - les sens de parler, chanter (des oiseaux), bercer, chantonner, faire des parlotes, etc. : dans des
dictionnaires grec-franais, par exemple, on trouve le verbe , ayant les significations
suivantes :

1) parler, discourir, bavarder, babiller


2) dire (cest assez rare, mais dans ce sens le verbe sutilise pour les oiseaux!)
3) chanter (oiseau), gazouiller

161

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
En gallois moderne, le terme canu veut dire gwneud swn cerddorol, cathlu 889, ce qui veut
dire chanter, jouer de la musique, ppier, crier (des oiseaux) . En vieil-irlandais, le mot
dord890bourdonnant sapplique la fois aux bruits animaux et au chant humain, tout comme
le verbe fo-cain chante.891 Les parallles entre les termes grecs (voir note de bas de page) et
celtiques sont peut-tre dus ou tout du moins comparer une racine indo-europenne,
qui aurait donn le terme v-irl. geilt : ltymologie de ce terme irlandais geilt est
malheureusement controverse. Le mot a t rapproch du gall. gwyllt sauvage,892 ce qui
serait assez logique en quelque sorte, car on suppose que le rcit irlandais Buile Suibhne, ou
en tout cas, lensemble des motifs de lhistoire, ont t emprunts lhistoire brittonique de
Myrddin Wyllt, Merlin le Sauvage893. On rencontre nanmoins des problmes
phontiques.894 Sans rentrer dans les dtails, nous suivons la proposition de Brigit Benes, qui,
se basant sur le travail de deux grands linguistes,895 suggre une racine indo-eurpenne *ghel-
appeler, crier, chanter,896 que lon trouve dans des noms doiseaux : grec ,

4) dlirer, devenir fou (Cf. les traditions concernant Suibne et de Merlin, des guerriers devenus
fous aprs une bataille qui apprennent parler aux animaux et qui matrisent en particulier le
langage avien.)
5) produire un son, faire chanter son instrument , jouer dun instrument vent

On trouve galement un nom, ayant les sens de :


1) voix, parole
2) chant (oiseau), gazouillement
3) langue, dialecte

En grec ancien on retrouve ce verbe (qui est en fait une onomatope) ayant les sens suivants :

1) prononcer des sons inarticuls (en parlant danimaux entre autres des oiseaux ou de sons),
faire entendre des sons avec la flte, la trompette ou la harpe)
2) p. suite babiller, bavarder
3) p. ext. Parler, chanter

Sinon on trouve galement le terme : babillard, bavard (personnes, oiseaux), qui sapplique
donc galement aux hommes et aux oiseaux. Ce verbe grec est proche du verbe latin lallre
(indistinctement indiqu comme onomatope) : bercer, faire endormir en chantant. On retrouve la
mme racine, en outre, en allemand (lallen), en nerlandais (lallen), et en anglais (to lull, lullaby)
ayant des sens relativement proches. Nous nous demandons si lon devrait rapprocher le mot breton
lall (indiqu pourtant comme un terme enfantin dans les dictionnaires) de cette srie.

Nous tenons remercier ici Alan Botrel pour ses remarques concernant les verbes ayant les sens de
parler en grec moderne, suite au colloque (en breton et en franais) sur le chant et la posie, qui eut
lieu Carhaix en 2005.
889
Cf. Y Geiriadur Mawr, Llandysul (1958, 74)
890
On trouve le mot par exemple dans les phrases dord daimh belling of a stag, Buile Shuibne, 34,
16 ; dord na murduchann mermaids' chanting, RC 15, 433 ; Dindsh., 42.
891
Voir ces deux termes dans les appendices.
892
Comme le propose par exemple Carney (1955, 150 sqq. et 385 sqq.)
893
Carney (1955) et Jackson (1940, 535-550) ont dmontr de faon convaincante lemprunt trs
probable de la thmatique de Buile Suibhne la tradition de Merlin.
894
Jackson, Eigse VII, 133 sqq.
895
Thurneysen (1946, 184, b) ; Pokorny (1959-1969, I, 428)
896
Benes (1960-1961, 327). Il est significatif de constater que cette racine *ghel- est probablement
lorigine de plusieurs termes (irlandais entre autres) qui nous intressent ici, car ils sont presque tous

162

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
hirondelle, sous forme rduplicative , grive ; vieux-haut-allemand nahti-gala et angl.
Nightin-gale rossignol. Une forme indo-europenne drive, *ghelt-, le cri, chant aurait
ainsi donn le v-irl. geilt dont le sens dorigine serait celui de le crieur, le chanteur. Autant
dire que lon retrouve une fois de plus une relation entre le chant des hommes et celui des
oiseaux.

Dailleurs, luvre du philosophe grec Aristote,897 contient un aspect des plus


intressants concernant les sons mis par les animaux, qui peut nous aider mieux cerner
lattitude des peuples anciens par rapport aux oiseaux. Dans sa classification animale, on
trouve dans une numration des propos relatifs la communication des espces. Dans la
Grce ancienne on distinguait apparemment les animaux muets des espces capables
dmettre des sons et de celles possdant une voix ; parmi ces dernires on diffrenciait
celles capables dutiliser un langage articul de celles qui ny taient pas aptes ; puis on
sparait les bavards des taciturnes ou encore les chanteurs des non-chanteurs . 898 Il doit
sagir ici despces aviaires avant tout, dont certaines se distinguaient par leurs facults de
chanter, de parler, dtre bavardes .

Un phnomne important relatif aux oiseaux surnaturels dans les textes irlandais est
leur capacit chanter une musique899 qui sait merveiller les tres humains ou qui les endort
; ce sleep-music 900 magique correspond lun des trois modes musicaux surnaturels
connus de la mythologie irlandaise. Les rcits mentionnent ces trois gammes galement par
rapport au rpertoire de la harpe mdivale, appele cruit, crott, ou depuis la fin du XIVme

relatifs la musique : le verbe v-irl. golaid pleure, gmit ; par consquent le nom verbal gol
pleurer, gmir ; puis le v-irl. golc, pl. golca les cordes fines de la harpe ancienne ; le v-irl. goltar-
gls une des trois cordes de la harpe magique de Scthach, qui, une fois touche, faisait se lamenter et
pleurer tout le monde qui lentendait ; v-irl. goltar- (comportant un suffixe instrumental tro-) qui
correspond exactement au v.-norrois galdr, v.-angl. gealdor et au v.-haut-allemand galtar, qui ont tous
les trois le sens de chant magique ; chant denchantement. Un terme driv de goltar- est goltraige
un genre de musique qui fait pleurer et se lamenter tout le monde qui lentendait. Le terme geilt
parat donc bien de souche irlandaise et ne serait pas un emprunt au gall. wyllt sauvage. Voir Benes
(1960-1961, 327 sqq.). En v.-norrois on trouve un verbe galan chanter (les oiseaux, les coqs),
croasser (le corbeau), apparent au terme galdr. Comme nous lindique Brigit Benes, ce verbe est
galement utilis dans lEdda, concernant le bruit que font le coq, le corbeau, laigle voire le chien
infernal ! Dans cette pope germanique, ce verbe peut donc incarner une signification plutt ngative
dans la mesure o ces animaux portent malheur. En revanche, le verbe a galement le sens de faire de
la magie. Il doit y avoir un lien entre le chant des oiseaux et le chant magique des hommes chez les
anciens Germains comme le supposait dj notre compatriote Jan De Vries (1956, I, 304). Monsieur
De Vries croit que ces chants magiques furent chants avec une voix imitant les oiseaux, ce qui nous
parat extrmement plausible. Les pouvoirs de la voix doiseau devaient rendre possible la
communication avec les esprits. Nous verrons plus bas que limitation aviaire tait justement une des
capacits quavaient les bons trouvres mdivaux.
Cf. galement le chapitre sur les traces chamanodes chez les Celtes anciens, supra.
897
Aristote, Histoire des animaux, P. Louis, (d. et trad.), Belles Lettres, Paris, 1969, 487 a 10-490 b
6.Cf. Zucker (2005, 24-28).
898
Zucker (2005, 26).
899
Le chant des oiseaux tait considr par dfinition comme le chant cleste ou anglique par
excellence, car la langue mystrieuse des oiseaux fut considre comme la traduction de la voix
divine ; voir supra.
900
Terme anglais difficile rendre en franais cause de la juxtaposition de deux noms; on pourrait
traduire musique endormante .

163

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
sicle clirseach.901 De nombreuses mentions de la clirseach figurent dans la littrature en
vieil et moyen-irlandais. Cest indubitablement linstrument qui vhicule le mieux le
symbolisme celtique relatif la musique. Les dieux Dagda et Lug902 sont des lyricines ,
ils jouaient de cet instrument; Craiftine903 est lun des premiers harpeurs 904 de lIrlande
mythique. Les textes en moyen-irlandais distinguent la harpe trois genres ou modes
musicaux (on retrouve cette vision dune musique triple visage galement ailleurs dans la
mythologie irlandaise): Suantraige, la musique que personne ne pouvait couter sans tomber
dans un profond sommeil; Goltraige, le mode cause duquel tout le monde pleurait et se
lamentait ; enfin Geantraige, celui qui provoquait impitoyablement le rire et la gaiet.905 Le
Suantraige est donc le mode que connaissaient les oiseaux surnaturels. Il est extrmement
intressant de voir lexistence dune correspondance indo-europenne en la matire : un texte
grec, lHymne homrique Herms, nous parle de la cithare, qui procurerait trois plaisirs la
fois : la gaiet, lamour et le sommeil. On constate que deux des trois termes correspondent
la triade irlandaise,906 qui fut galement connue aux Pays de Galles.907

Notons ici en outre le fait remarquable que les souverains galiques taient soumis
des interdits (geasa) qui les obligeaient ne pas couter le vol des troupes doiseaux,
srement parce que ceux-ci taient considrs comme messagers de lAutre Monde.908 En
tous cas, le chant des oiseaux pouvait aussi constituer un vritable danger.

Infra, nous dcrivons le lien symbolique entre les oiseaux et les cordophones, mais
nous nous permettons auparavant de remarquer que les abeilles elles aussi ont un lien plus
que symbolique dailleurs avec la musique des hommes.

901
Terme galique sans doute issu de clr tableau, table.
902
Le dieu Lug est clairement apollinien , cest le dieu aux liens, le dieu cordonnier et sans doute
symboliquement le dieu des cordes musicales . Cf . les tudes de Bernard Sergent (1999 et surtout
2004, passim) sur les correspondances entre Lug et Apollon.
903
Dans un pisode significatif du rcit irlandais Orgain Denna Rg / La Destruction de Dind Rg, le
jeu de harpe de Craiftine rend la parole Maon / Men Le Muet, fils du souverain assassin du
Leinster, devenu muet. Comme Joan Radner (1990, 172-186) lavait dj montr, la musique de harpe,
la posie et la parole sont des phnomnes dordre surnaturel, on pourrait dire des voix divines et
elles sont inextricablement lies. Rendre la parole quelquun quivaut lui donner la connaissance,
et, en de termes cosmogoniques, la possession de la connaissance rend possible la cration du monde.
904
Terme dnotant un joueur de harpe mdival, jouant avec les ongles et utilisant des techniques
assez diffrentes de celles connues des harpistes classiques daujourdhui.
905
Dans les textes lgaux irlandais il est stipul quun harpeur doit tre capable de jouer ces trois
genres de musique (CIH 2219.34-5 = Triade 122).
906
Cf. galement Sergent (1996, 263-264). En effet, la triade celtique fait penser, sans y correspondre
parfaitement dailleurs, aux trois modes de la musique grecque archaque: le lydien dolent et funbre,
le dorien viril et belliqueux et le phrygien enthousiaste et bachique. Le mode du sommeil, le
suantraige irlandais, ressort de lAutre Monde; cf. Ogam, 18, 326-329. Il existe aussi une triade trs
proche en Inde. Doit-on penser une correspondance indo-europenne en la matire ?
907
Voici une triade galloise, lquivalent des trois modes connus des harpeurs irlandais :
Tri chynneddf telynor
- peri chwerthin, llefai na chysgu.
Les trois qualits dun harpeur (harpiste ancien) : apporter le rire, les larmes et le sommeil. Cf.
Heinz (1989, 161).
908
Cf. Guyonvarch (1997, 118). Cf. le thme des trois oiseaux qui chantent, dans le voyage de
Maelduin par exemple ou encore dans lhistoire de Branwen, la deuxime branche du Mabinogi (dans
Dillon, M., Chadwick, 2001., 296) : Trois oiseaux vinrent leur chanter un chant en comparaison
duquel tous les autres taient sans valeur.

164

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
La caisse de rsonance de la clirseach, la harpe mdivale des Gals, est
symboliquement une ruche (cis).909 Non seulement la caisse de rsonance et la ruche
partagent la mme morphologie, mais la caisse est galement associe labeille car le son
quelle produit nest pas trs dissemblable du bourdonnement du petit insecte.910 Au pays de
Galles, les harpeurs jouaient sur des harpes avec des harpions, qui faisaient rsonner les
cordes. Le son bourdonnant 911 obtenu fut compar, dans un pome de ca. 1680, une
abeille (Teilinn)912 bourdonnant dans la chaleur dt.913 Chez les auteurs classiques aussi,
lide de labeille musicale existait, par exemple chez Elien.914 La caisse de rsonance de la
clirseach symbolise la terre, la femme et l'aspect de la fcondit.915 Est-il possible de voir un
lien entre sa qualit de ruche et le fait que les maisons (demi-) souterraines sur la cte
occidentale d'Irlande, les clochns sont dcrites comme beehivehuts 916 de par leur forme?
Il y aurait ainsi un parallle possible entre l'aspect chtonien de ces cabanes d'abeilles et
l'aspect chtonien et fminin de la caisse de la harpe irlandaise mdivale.

909
Nous tenons remercier ici Ann Heymann pour ses remarques concernant les abeilles et la harpe
ancienne. Selon P.-Y. Lambert, la traduction de cis / ceis par ruche reste un choix discutable. Une
autre solution parat possible, c'est de comparer un mot gallois cwys, qui est une pice de la charrue
traditionnelle, qui relie le soc l'axe principal. Nous remercions P.-Y. Lambert pour avoir donn son
avis ce sujet.
910
Heymann (1991, 90-91)
911
A moins quil sagisse dune harpe dpourvue de harpions, mais dont la caisse de rsonance tait
couverte par une peau danimal : une telle harpe aurait galement pu mettre des sons bourdonnants.
912
Ce mot galique pourrait bien tre lorigine du mot brittonique pour dsigner la harpe : telyn en
gallois, telenn en breton, termes pour lesquels on na pas pu proposer dtymologie satisfaisante.
OCurry (1873, 357, note 405) compare v.irl. teilln et gall. telyn harpe.
913
N hagad ata an clairsech crosda, / do ghnidh an brosgur ar teadaibh ; / n hinnte ata an guth
bodhar / mar teilleann alabhairt a neibhioll. Traduction de OCurry:

It is not you that the perverse harp


Which makes the clattering noise upon the strings;
It is not it that has a confused tone
Like a Teillinn [bee] buzzing in the summer heat.

OCurry (1873, 357, note 405)


Cf. galement le mot teilln dans les appendices.
914
Ferro (1996, 14) ; Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 2)
915
Cf. Heymann (1991, passim). Ce lien entre les abeilles et la harpe mdivale mriterait dtre
dvelopp. Lun des champs de recherches serait celui de la hauteur des sons, autrement dit les
frquences produites par les diffrentes espces animales. Les musicologues sont toujours la
recherche du diapason des instruments datant dpoque ancienne. Des musicologues de renomme
pensent que les peuples anciens ont eu recours aux sons de la nature et de la faune pour mettre au point
laccord de leurs instruments de musique. Il sagit donc de retrouver la frquence de laccord musical
initial, le diapason, partir de certains sons animaliers. Or, on sait que les abeilles par exemple, qui
furent largement considres comme des tres trs musicaux, produisent habituellement une note qui
correspond grosso modo la note qui sappelle si bmol / si selon les standards de lpoque moderne.
On peut sinterroger si cette note a pu constituer une rfrence au Moyen ge. Nous tenons
remercier Ann Heymann davoir donn son avis ce sujet.
916
Birkhan (1997, 407)

165

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans un de nos articles publi en breton dailleurs917 - nous avons dores et dj pu
dmontrer le lien vident qui existe entre la posie, la musique, la harpe et le chant des
oiseaux. Nous nous permettons de rpter de faon brve les arguments voqus et nous en
rajoutons d'autres :

Comme nous avons remarqu supra, le phnomne que constitue la musique est a
priori sacr ; la musique exprime universellement lharmonie du monde, de lunivers et de la
cration.918 Lharmonie cosmique sexprime plus forte raison par des cordophones. En effet,
quand les premiers instruments cordes apparaissent laube de lAge de Bronze, ils seront
tout de suite importants.919 Parmi ceux-ci se distinguent la lyre,920 le luth, la cithare et la
harpe.921 Les Celtes du Moyen ge privilgiaient la harpe parmi les instruments cordes; nul
ne sera donc tonn de sapercevoir que la harpe elle-mme tait un instrument de musique
sacr. Sa sonorit comme sa forme, ses matires et ses sculptures refltaient lharmonie de
lunivers, tel point quun auteur bien inform, Marc Durand, a intitul un article traitant
dune harpe ancienne La Queen Mary, temple au cur de lunivers.922 En effet, selon ses

917
Boekhoorn (2003a ; 2003b ; 2006b)
918
On en trouve un exemple trs parlant dans un rcit mythologique grec : au son de la lyre, Amphion
aurait bti les murs de Thbes. On peut galement penser Orphe qui dompta les animaux sauvages
avec sa lyre et qui donna vie des objets inanims. Ainsi, la musique de la lyre de Arion appela des
dauphins sa rescousse. Dans la Bible on trouve galement des exemples du pouvoir magique des
cordophones. Noublions pas quen jouant de son Kinnor (une sorte de lyre hbraque) David sut
vaincre la folie de Saul. Dans la tradition celtique on peut galement en trouver des exemples parlants.
Ici nous pensons un passage de la Vita Merlini dans lequel le roi Rodarchus, le beau-frre de Merlin
se rend dans la fort pour amadouer Merlin, le fou sylvicole par le biais des sons de son
cordophone :

[165] Le messager a cout le devin ; il interrompt ses plaintes avec les accords dune cithare, quil
avait emporte dessein, dans lespoir damadouer ainsi le dment et de lattendrir grce au charme
de la musique. Effleurant en mesure les cordes plaintives, dune voix qui porte bien, il chante tout en
se tenant en retrait [] Voil comment se lamente lenvoy du roi en jouant de la lyre sur un mode
plaintif, et par ce biais il parvient charmer le devin [200] qui sest adouci et se complat dans la
compagnie du chanteur. Le devin se lve promptement, tient au jeune homme daimables propos et le
prie de reprendre le pome quil vient de dclamer. Lenvoy approche ses doigts de la lyre et satisfait
sa demande en chantant une seconde fois ; en lui jouant une fois de plus la mme mlodie, [205] il
oblige notre homme, sduit par la douceur de linstrument renoncer peu peu sa folie. Il arrive
donc que la mmoire revient Merlin, quil se rappelle qui il est et ce quil a coutume dtre ; il
stonne de son accs de folie et maudit son garement. Son bon sens lui revient ; lui revient aussi son
jugement ; [] Traduction dIsabelle Jourdan (1996, 21-24).

Il est vident que la gurison de Merlin a quelque chose de magique, grce aux sons magiques
du cordophone qui est appel ici la fois lyre et cithare et dont on ne pourra jamais prciser lidentit :
il pourrait trs bien sagir dune harpe, dune lyre, dune cithare ou encore dune autre forme dun
cordophone. Ces instruments partagent en tout cas partiellement la mme symbolique.
919
Heymann (1991, 82). De plus, dans la littrature mdivale, le motif de la corde magique tait
rcurrent et trs connu.
920
La lyre relie en effet le ciel la terre; cf. infra, ltude de Servier (1964) et Chevalier, Gheerbrant
(1982, 596-597).
921
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 596-597)
922
Durand (2001, 134)

166

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
tudes il sagit dun instrument de musique qui se rvle possder une gomtrie parfaite, ce
cordophone est une sorte de microcosme symbolisant le macrocosme, le monde.923

Jean Servier nous en a apport la confirmation en considrant la lyre comme un autel


symbolique runissant le ciel et la terre.924 En effet, tout comme la structure de la cithare925
symbolise lunivers,926 la harpe, elle aussi, est limage de lunivers : si la caisse de
rsonance et la base de linstrument symbolisent laspect chtonien et donc la terre, la console
cest--dire la partie la plus leve en forme dun toit, symbolise le toit du monde, le ciel.927
Le pilier ou la colonne relie les deux parties et relie donc symboliquement ce monde-ci aux
sphres des dieux.928

923
En fait, les Celtes anciens taient trs attachs cette ide du microcosme rfltant le macrocosme :
ils croyaient en effet que chaque partie du monde fonctionne comme le tout. Cest le cas de lle
dIrlande, qui symbolise dans les textes mythologiques le monde entier. Ici cest la harpe tripartite qui
symbolise lunivers. Cf. les tudes de Sterckx (1986 ; 1994- ) qui a beaucoup dvelopp cette notion
microcosmique - macrocosmique.
924
Servier (1964) a tir cette conclusion aprs avoir tudi le rcit mythologique grec de linvention de
la lyre, qui est un des attributs dApollon, dieu de la musique. Herms, ayant vol des bufs
Apollon, couvrit de la peau de lun deux une carapace de tortue, fixa une paire de cornes celle-ci et
tendit des cordes de boyaux sur cette caisse de rsonance. Or, dans les civilisations mditerranennes,
le buf reprsente le Taureau Cleste Faire vibrer la lyre, cest faire vibrer le monde. Les noces
cosmiques saccomplissent, la terre est fconde par le ciel ; il pleut sur les champs et les flancs des
femelles salourdissent. Tous les instruments de musique semblent avoir t autant de moyens
daccder lharmonie secrte du monde (Servier, 1964, 151).
925
Il est remarquable de sapercevoir que la tradition ouralienne veut quelle soit construite partir
dlments htroclites comme les artes de poisson, des os danimaux ou encore une peau, des
cheveux ou des poils (Chevalier, Gheerbrant, 1982, 260). Pourrait-on voir un parallle dans la lgende
irlandaise qui attribue au squelette dun ctac lorigine de la harpe (Boekhoorn, 2003a)?
926
Ses cordes correspondraient aux niveaux du monde; sa bote ferme dun ct et ouverte de lautre,
comme la carapace de la tortue, reprsente une relation entre la terre et le ciel, tout comme le vol de
loiseau ou le ravissement de la musique (Davy, 1964). En outre, la cithare symbolise le chant de
lunivers et parfois lexpression jeu de cithares est utilise pour dcrire justement le chant des
oiseaux! (cf. Chevalier, Gheerbrant, 1982, 260-261). Cf. galement supra le verbe grec ,
.
927
On peut mme aller jusqu distinguer un ct lunaire et un ct solaire sur la Queen Mary, harpe
mdivale expose dans le muse dEdimbourg ; cf. larticle de Marc Durand (2001).
928
Cf. galement Marc Durand (2001, 134) ; Chevalier, Gheerbrant (1982, 269-273) crivent sur le
symbolisme de la colonne et remarquent la mme chose pour le pilier en gnral, et ils ont raison de
nous dire que chez les Celtes la colonne est un symbole de laxe du monde, assez proche de larbre de
vie dont les racines senfoncent dans le monde den bas et dont les branches montent jusque dans le
ciel; le symbolisme de la harpe exprime la mme notion, et le fait que les harpes soient faites en bois
renforce ce symbolisme, car le bois fait bien videmment rfrence cet arbre de vie. Dans les
croyances celtes, ce peut tre un arbre, une colonne ou encore une montagne qui relient les deux
mondes, ou, autre vision des choses, ces objets soutiennent plutt le ciel pour quil ne tombe pas ; ils
relient et sparent donc la fois. Nous remercions ici Claude Sterckx pour avoir donn son avis. Le
pilier de la harpe remplit prcisment cette fonction : il soutient la console (qui symbolise le ciel) pour
quelle ne tombe pas sur la caisse de rsonance (qui symbolise la terre). Mais la colonne exprime
galement le principe masculin : la symbolique phallique du pilier est vident. La divinit masculine
jacule le principe de vie dans la terre, mais comme la divinit nest pas corporelle, la semence divine
ne correspond pas la semence humaine ; il sagit plutt de la science, de la connaissance. Cest grace
lomniscience, la connaissance de toute chose, que la divinit uranienne est capable de crer. Il est
remarquable de constater que le pilier des harpes galiques connaissent toutes un renfort ncessaire
pour que le pilier puisse supporter la tension leve des cordes en forme dun serpent ou anguille
deux ttes. Ces animaux ambivalents sont rputs entretenir des contacts privilgis avec lAutre

167

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nous rappelons galement la symbolique de la corde, qui, elle aussi, constitue un lien
entre le terrestre et le divin.929 La corde exprime donc le mme symbolisme, puisquelle
relve gnralement de limage de lascension.930 Elle reprsente ainsi la fois le moyen et le
dsir dascension, tout comme larbre.931 Ailleurs, dans un de nos articles traitant de la harpe
ancienne, nous avions constat que la harpe mdivale des Gals possdait en gnral des
cordes dargent dans les basses.932 Justement, La corde dargent dsigne la voie sacre,
immanente en la conscience de lhomme, qui relie son esprit lessence universelle, le palais
dargent. 933 Nous avons ici un parallle vident avec le symbolisme des oiseaux, qui, eux
aussi, relient le monde den bas aux sphres des pouvoirs divins.

En effet, les oiseaux relvent en quelque sorte de la mme symbolique en ce quils


sont des tres mi-terrestres, mi-clestes: ils relient ce monde-ci lAutre Monde et ils sont
une sorte de portes-parole ou messagers privilgis des divinits. Si ce symbolisme est
rapprocher de celui de la harpe, ceci est confirm par plusieurs faits. Nous allons examiner de
plus prs ce lien particulier entre les oiseaux et les cordophones.

La pratique dimitation aviaire constitue peut-tre la forme musicale la plus ancienne


atteste. En Irlande et en Ecosse, par exemple, on en a relev des cas.934 Si lhomme a d
imiter les oiseaux tout dabord afin de les attraper (et de les manger par la suite), plus tard
cette imitation est devenue un art et une chose religieuse : le chant des oiseaux devait tre
considr comme lune des musiques de lAutre Monde.

Effectivement, certains chants en Irlande mais surtout en Ecosse, o la tradition


musicale est souvent plus archaque que dans lle voisine, sont en fait une imitation des sons
mis par les oiseaux. On est mme relativement certain que la harpe et par la suite la grande
cornemuse des Hautes-Terres ont repris cette tradition: certaines techniques dornementation
sont effectivement trs proches des sons aviaires. Il existe galement un piobaireachd935
cossais qui sappelle le Combat des Oiseaux. L aussi, les techniques et la structure musicale
sinspirent du chant de certaines espces doiseaux.936

Monde et dtenir par consquent des connaissances secrtes . Le serpent, connu pour sa
symbolique phallique, ou languille, peuvent-ils donc renforcer ce symbolisme trs fort du pilier ?
Nous avons vu que la corde possde une symbolique assez parallle celle du pilier, elle aussi relie ce
bas monde au monde den haut. Le fait que les Gals utilisaient des cordes en mtal prcieux (or,
argent) a pu renforcer cette symbolique. Lor, en effet, cest le mtal parfait, qui a lclat de la lumire
(cleste), le caractre ign, il possde le feu de vie. Il possde la symbolique solaire, royale et divine.
Lor-lumire est gnralement considr comme lemblme de la conaissance. Cf. Chevalier,
Gheerbrant (1982, 705).
929
Tout comme le font les oiseaux. Cf. aussi Ravenel (1999, 174)
930
Chevalier, Gheerbrant (1982, 287)
931
Chevalier, Gheerbrant (1982, 287-288)
932
Boekhoorn (2006a). En outre, la plupart de ces harpes galiques du Moyen ge a d possder au
moins quelques cordes en or.
933
Chevalier, Gheerbrant (1982, 287)
934
Purser (1992, 24).
935
Cest la Ceol Mr, la Grande Musique, le rpertoire classique et savant de la cornemuse des
Hautes-Terres qui drive sans doute du rpertoire de la harpe mdivale (Boekhoorn, 2003a ; 2003b;
Kinnaird; Sanger 1992)
936
Purser (1992, 24-25).

168

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
On trouve un parallle de cette tradition dimitation aviaire sur le continent : Tristan le
barde et harpeur 937 qui compose des chants et des pices de harpe imite en outre tous les
oiseaux selon un texte.938 On sait galement que les jongleurs, eux aussi, apprenaient imiter
les oiseaux.

Un autre argument pour le rapprochement des traditions bardiques, de la posie, de la


musique de harpe et des oiseaux est constitu par un lment linguistique. Il sagit du terme
lai, employ pour les pomes courts chants du Moyen ge. Il a t suggr plusieurs
reprises939 que ce mot drive dun mot irlandais, laoidh, qui possde la mme valeur
smantique. Dans une glose du neuvime sicle on retrouve une forme ancienne de ce mot,
lod, ayant le sens de chant du merle.940 Le lai a originellement, semble-t-il, t une pice
instrumentale pour la rote941 et pour la harpe. On pourrait facilement croire lhypothse
selon laquelle le lai a donc t, lorigine tout du moins, un morceau dans lequel la ligne
mlodique sinspirait du chant du merle. La pice instrumentale a d accompagner la posie
rcite par les trouvres continentaux par la suite. La posie et le chant celtiques semblent
donc bien lis au chant avien.

Il existe un troisime argument en faveur du rapprochement que nous proposons.


LOg(h)am,942 lalphabet incantatoire et magique des Gals du Moyen ge, tout comme
lalphabet des langues galiques contemporaines, correspond aux noms des arbres.
Effectivement, chaque lettre rpond tel ou tel arbre. Selon lhypothse de Sean OBoyle
chaque lettre de lalphabet correspondrait galement une corde prcise de la harpe. Ceci ne

937
Joueur mdival de harpe comme nous lavons remarqu supra; le terme est plus correct que le mot
contemporain harpiste , terme qui fait a priori rfrence aux joueurs de harpe moderne, dont les
techniques de jeu ainsi que les instruments sont trs diffrents de ceux des joueurs du Moyen ge.
938
Dans le Tristan de Gottfried de Strasbourg. Cf. Walter (1990, 280)
939
Maillard (1963 ; 1969, 323-345) ; Walter (1990, 280) ; Ferrand (1999, 328-329).
940
Voir notre article : Boekhoorn (2006b).
Cf. Les deux vers dans le St Gall Priscian:

Domfarcai fidbaiche fl . fomchain lid luin lad nad cl


Huas mo lebrn indlnech . fomchain trrech inna nn

A hedge of trees surrounds me: a blackbirds lay sings to me praise which I will not hide.
Above my booklet the lined one the trilling of the birds sings to me.

Stokes ; Strachan (1910, 290). Voir aussi Maillard (1969, 323-345). Voir les appendices au sujet du
verbe fo-chain.

A priori, le vieil-irlandais lad, lod n'a pas d'tymologie. Le sens chant du merle peut tre ancien,
mais on pourrait galement souponner une hyperspcialisation du sens, qui ne nous renseigne gure
sur l'tymologie. Ou encore il pourrait tre question d'un usage figuratif. Malheureusement, la forme
lad, lod est relativement ambigu et on pourrait supposer plusieurs racines : *laida: (> Bret. **loaz),
*loida: (> Bret. **luz) ou mme, assez hypothtiquement, *lawida: (> **lavez), *lowida: (>
**laouez). Nous tenons remercier Peter Schrijver pour son claircissement sur le mot lad, lod.
941
Il sagit dun cordophone qui a t confondu avec la harpe.
942
A ce sujet nous voudrions faire rfrence une tude remarquable (Sean OBoyle, 1980) dans
laquelle lauteur interprte lalphabet tenu pour magique par les Irlandais du Moyen ge comme un
moyen de notation musicale pour la harpe ! Selon cette thse, chaque lettre correspondrait ainsi une
corde / une note de la clirseach. Voir, pour une discussion gnrale, Vendryes, J., Lcriture
ogamique et ses origines, EC 4, 1941-1948, 83-116.

169

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
reste quune hypothse,943 mais quoi quil en soit, larbre constitue un lien entre les oiseaux et
la harpe. Bien videmment, les arbres abritent les oiseaux, et le bois des arbres est la matire
dont on fait les harpes. Si cela peut paratre trop commun pour tre pris comme un lment de
poids, le lien est confirm et renforc par le constat que plusieurs sculptures mdivales
dIrlande montrent un oiseau perch sur une harpe ! 944 La harpe devient en quelque sorte
larbre qui abrite loiseau. La mme chose serait vrai pour ce qui concerne le tiompn, un
cordophone945 irlandais aux cordes en mtal, dont on ne sait pas trs bien sil sagit dune lyre
ou dune cithare (dulcimer). Les textes lui attribuent un son attirant les oiseaux.946

Un quatrime argument important est constitu par lorganologie de la harpe galique


et dautres harpes, ainsi que par le nom de cet instrument dans diffrentes cultures. En effet, la
console de la harpe voque la forme des longs cous de certains oiseaux aquatiques ; on peut
dceler une ressemblance physique entre le cou de la grue ou du cygne par exemple et lune
des parties de la harpe. Cest sans doute pour cela que les Ostyaks et les Vogouls du nord-
ouest de la Sibrie appellent leurs harpes grue , cou de grue , ou encore bois du cou de
grue . De mme, les harpes dOuganda montrent une dcoration formant la tte dune
grue.947

On peut mme dvelopper davantage ce lien entre la grue948 dune part et la harpe et
dautres cordophones dautre part. La lyre tait linstrument du dieu grec Apollon et la grue
(ou le hron)949 est justement son oiseau sacr. En Chine galement, la grue tait associe la
cithare. En Irlande, le dieu Lug(h), dieu matre de la musique au mme titre que le Daghda,950

943
Nous pouvons ventuellement apporter un nouvel lment qui soutiendrait la thorie de OBoyle.
La tradition irlandaise parle dun clbre sac de grue , le corrbolg, un sac non pas fait partir du
tgument dune grue, mais avec la peau dune desse : la femme du dieu Manannn, Afe, est
transforme en grue par le jaloux Iuchra. Aprs avoir vcu pendant deux cents ans dans la maison de
Manannn, elle meurt et son mari emploie sa peau pour en faire un sac qui contient des objets qui lui
sont prcieux. On a suggr que ce sac contenait galement les lettres de lalphabet oghamique (cf.
MacKillop 2000, 110). Les chiffres oghamiques sinspirent peut-tre des pattes de grues volantes.
Toutes ces suppositions restent dordre hypothtique, mais ces thories sont concordantes et leur
nombre pourrait tre un indice de la vracit des diffrentes thories mises Il parat y avoir un lien
symbolique en tout cas, entre la grue, la harpe et lalphabet oghamique. Cf. entre autres Vendryes
(1941-1948, 83-116) sur les origines de logham. Cf. infra dans le chapitre concernant la grue, la
discussion autour du terme corrbolg sac de grue ; il sagit dun sac contenant des trsors. Le sac en
question tait fait partir de la peau dune grue. Birkhan (1997, 710) suggre que la grue pouvait ainsi
symboliser la richesse.
944
Purser (1992, 16, 78-79), Sean OBoyle (1980). Un exemple connu en est le Breac Moedoc : le
reliquaire du saint Moque (Irlande, XIe sicle). Sinon, certaines lyres celtes et harpes figures sur
des croix irlandaises sont en effet surmontes doiseaux.
945
Le mme terme dsigne galement une sorte de tambour.
946
Homo-Lechner (1996, 141)
947
Nous devons cette ide Ann Heymann (1991, 93-94)
948
On a vu que les cordophones taient primordiaux dans la socit irlandaise, mais noublions pas
non plus le statut particulier de la grue : dans son tude monumentale sur les Celtes insulaires, Ann
Ross nous rappelle que les Irlandais du Moyen ge ne consommaient pas la chair de grue, interdit qui
ne fut rompu quau cours du Moyen ge, et ceci uniquement par un arrt royal. Cf. Ross (1967,
282). Cf aussi le sorcier irlandais appel corrguine tueur de grues. Nous remercions P.-Y. lambert
pour cette addition.
949
Cf. aussi Sergent (2004, 180 sqq.)
950
Sergent (2004, 172-180). Sergent compare le Lugh (irlandais) musicien l'Apollon grec, de faon
tout fait convaincante. Lug(h), Le Daghda et Apollon sont dailleurs tous les trois lyricines ,
joueurs de la lyre ou dun autre cordophone. La comparaison nous rappelle une image du Lugus

170

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
a des liens troits et importants avec plusieurs oiseaux, dont la grue.951 En outre, le terme
irlandais ancien pour dsigner la console de la clirseach tait cor(r). Un des autres sens de ce
mot est prcisment grue !952 Les couples de grues ont un cri trs particulier lunisson,
phnomne qui trouve un parallle dans la voix masculine et la voix fminine de la
clirseach953 : depuis le haut Moyen ge, ce genre de harpe connat deux cordes accordes
lunisson, intitules na comhluighe , les [cordes] couches ensemble, dont Ann Heymann
a prouv quelles partagent le rgistre de la harpe en une partie masculine (partie basse tant
dote de cordes en or) et une partie fminine (partie qui tait peut-tre dote de cordes en
argent). De mme, dans ces deux cordes jumelles accordes la mme hauteur, il y en a
une qui est considre comme masculine et lautre fminine. Un autre lment de cette
argumentation est constitu par le bois de ces harpes : gnralement faites en saule, les harpes
sont nes dun arbre qui pousse dans les marais, lhabitat des grues.954 Cette symbolique
aviaire de la harpe trouve peut-tre un parallle dans les figurations de lyres gauloises 955
sur le continent. Certaines de ces figurations montrent une lyre zoomorphe, mieux, un
cordophone celte ornithomorphe. Les extrmits de linstrument finissent souvent en ttes
doiseaux. Certaines lyres sont en outre surmontes doiseaux !956 Dans les cultures
minoenne et mycnienne on trouve en outre un parallle trs troit dans la lyre au cou de
cygne .957

(gaulois) dont les jambes ont en fait une forme de lyre gauloise : il sagit en fait dune pendeloque
une pierre ou un petit objet en mtal de forme allonge suspendue ( des boucles doreilles parfois,
mais pas ici) la lyre, une amulette en bronze qui reprsente probablement le dieu pan-celtique
Lug(h) / Lugus : les jambes forment son instrument de prdilection, tandis que les bras enchans
pourraient ventuellement voquer une lgende selon laquelle le Lug(h) irlandais fut fait prisonnier par
les autres dieux jaloux la Bataille de Mag Tuired. Lobjet en question daterait du 5e (ou 4e sicle)
avant notre re et provient de Vasseny dans lAisne, et se trouve au muse de Soissons. Cf. galement
larticle de Gricourt et Hollard (2005, 51-78) au sujet de cette pendeloque lughienne. Le
rapprochement entre la divinit Lugh / Lugus et un cordophone nous parat en tout cas parfaitement
dfendable.
951
Sergent (2004, 180 sqq., en particulier 212)
952
Dtail quelque peu anecdotique, loiseau qui dans lornithozoologie sappelle mnure, grand oiseau
passriforme dAustralie, est dit mnure-lyre ou encore oiseau-lyre , sans doute grce la forme
de son cou.
953
Nom de la harpe galique la fin du Moyen ge.
954
Ann Heymann (1991, 93-94). Nous ajoutons ici un lment qui renforce ce rapport entre la grue et
le saule. Dans le mythme gaulois du Tarvos Trigaranus, le Taureau au trois Grues, nous voyons le
dieu Esus sous son aspect de bcheron abattre un arbre que la plupart de commentateurs prennent pour
un saule. Dans les branches de cet arbre on distingue des grues et la tte dun taureau. Cf. les chapitres
sur le taureau et sur la grue pour une plus ample discussion.
955
Lappellation lyre est en effet malheureuse, car il sagit dun cordophone celte qui ressemble la
lyre grecque, comme nous le dit Diodore par exemple, mais qui est, dun point de vue organologique,
un peu diffrent de cette dernire. Cest un fait confirm par la musicologie. Il est regrettable que lon
ignore le vritable nom gaulois de cet instrument. Helmut Birkhan (1997, 1098) reconstitue un mot
gaulois (et proto-celtique ?) *krotta pour dsigner un cordophone gaulois, sans doute partir du v.-irl.
Crot(t), croth, cruit(t), anglo-Irl. crowd et gall. crwth. Puisque la lyre gauloise tait
indubitablement le cordophone le plus important en Gaule, vu son apparition frquente dans la
numismatique, ce terme *krotta, si la reconstitution propose par Birkhan est correcte et si ce mot a
vritablement exist en Gaule, pourrait trs bien tre le nom indigne ancien de cette lyre gauloise .
Cf. galement lat. rota rote.
956
Propos recueillis lors de la 21me journe belge dtudes celtologiques et comparatives le 9 fvrier
2008 Bruxelles, lors de lintervention de larchologue Nathalie Ginoux sur les Guerriers et
dragons dans le monde celte.
957
Vorreiter (1975)

171

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Un cinquime lment dimportance est le parallle que nous avons dj dmontr
plus haut : les oiseaux comme les harpes ou les harpeurs sont capables de jouer une
musique magique qui endort958 irrsistiblement tous ceux qui lentendent.959 La harpe et les
oiseaux partagent donc les mmes pouvoirs surnaturels, manifestations de lAutre Monde. On
peut penser dans ce cadre aux oiseaux de la desse galloise dchue Rhiannon, ou encore son
homologue irlandaise Clodna / Cldna, qui est une desse de grande beaut, et qui est souvent
associe au comt de Cork.960 Dans la vision de Tadc mac Cin, elle est la femme la plus
noble et dsirable du monde entier. La desse est accompagne de trois oiseaux961 de couleur
brillante qui mangent des pommes dun arbre de lAutre Monde et qui chantent si doucement
quils russissent gurir les malades avec leur chant apaisant.962

Dans le cas de la desse quine galloise Rhiannon, on possde galement des


rfrences des oiseaux qui chantent une musique surnaturelle. On retrouve une allusion ces
oiseaux dans la deuxime Branche du Mabinogi, lhistoire de Branwen fille de Llr, o le
scribe nous relate que les oiseaux de Rhiannon chantent pendant sept ans Harddlech,
pendant que les compagnons sjournent dans une sorte dAutre Monde, en restant avec la tte
coupe de Bendigeidfran.963 Puis plus tard dans la deuxime Branche on trouve une remarque
beaucoup plus explicite : Il arriva que les trois oiseaux [de Rhiannon] qui chantrent pour
eux une sorte de musique toutes les musiques quils avaient pu entendre jusque l navaient
aucun agrment en comparaison de celle-ci [] et aucun dentre eux ne percevait sur ses
compagnons le passage du temps.964 Dans le rcit arthurien Kulhwch ac Olwen, la
rfrence au chant aviaire aux pouvoirs magiques est: dans la longue liste des requtes et des
objets obtenir quimpose assez mchamment le gant Yspaddaden Penkawr Kulhwch,
figurent les oiseaux de Rhiannon, qui rveillent les morts et qui endorment les vivants.965
Puis dans un rcit qui mentionne Conn Ctchathach, Conn des Cent Batailles,966 on dit :
Trois neuvaines doiseaux blancs portant des chanes en or rouge sont venus cette nuit et ces
oiseaux ont fait entendre une musique merveilleuse sur les remparts de Tara, telle quil ny
aura ni regret ni chagrin ni tristesse ni mlancolie ni ennui en Irlande tout au long du rgne
[de Conn] Tara.

958
Cette musique peut galement tuer.
959
Radner (1990, 184).
960
MacKillop (2000, 90-91)
961
Ici on a un exemple rcurrent du phnomne de la triplication divine prsente dans les textes
connotation mythologique, dans les textes insulaires autant que sur les continent chez les Celtes de
lAntiquit, o les statues et statuettes comportent rgulirement des lments triples.
962
On peut trs bien supposer que cette musique apaisante aux pouvoirs magiques est extrmement
proche de la musique endormante, le Suantraighe, qui avait galement des qualits apaisantes.
963
Lambert (1993) pour une traduction franaise ; Jones ; Jones (1949, 31, 34) pour une traduction
anglaise.
964
Lambert (1993) ; Jones ; Jones (1949, 32) . Concernant le fait que les compagnons ne saperoivent
pas que le temps passe, nous pouvons citer Claude Sterckx qui propose de voir dans ce passage une
csure microcosmique, un intervalle de non-temps o tout retourne au non-tre, linfinit des
possibles. Le temps ne scoule pas quand on est retenu dans lAutre Monde par le chant des oiseaux
surnaturels. Propos recueillis le 14 avril 2008 lors dune journe dEtudes lUniversit de Rennes 2.
Cf. Sterckx (1994, passim).
965
Cf. Lambert (1993) ; Jones ; Jones (1949, 97) Ces oiseaux qui rveillent (ressuscitent/excitent ?) les
dfunts et qui endorment les vivants auraient ainsi la capacit bouleverser lordre du monde. Dans
certains contextes, le fait dendormir les gens pourrait vouloir dire, mtaphoriquement parlant en tout
cas, que le chant magique pouvait les tuer.
966
Cf. MacKillop (2000, 101)

172

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Mme sur un plan plus perceptible des humains on peroit des liens entre le chant
des oiseaux et la musique ici appele les accords sacrs - des cordophones : dans la Vita
Merlini par exemple, Merlin, le fou sylvicole qui converse avec les animaux nous donne
galement des renseignements sur certaines espces. Il nous dit : [] la tourterelle qui
respecte les accords sacrs.967

Un dernier argument est encore dordre smantique. Comme nous avons remarqu
supra, les langues celtiques du Pays de Galles, dIrlande et dEcosse ont des mots dsignant
la fois la musique et la posie; il sagit en effet de deux phnomnes proches : un exemple
vident est constitu par le mot irlandais ceol qui dsigne la fois la musique, le chant des
hommes ainsi que celui des oiseaux.

Dans les rcits mdivaux de lIrlande et aussi dans ceux du Pays de Galles, les rois, et
- dans une moindre mesure - les hros, ont peur des satiristes.968 Les harpeurs , eux aussi,
pouvaient composer des louanges comme des satires. Leurs paroles comme leur musique
possdaient selon les croyances ambiantes des pouvoirs magiques et surnaturels.969 On a dj
mentionn les trois modes musicaux des harpeurs irlandais et leurs pouvoirs.

Or, il importe de comprendre que certains animaux et fortiori les oiseaux


dtenaient les mmes pouvoirs magiques. Certains oiseaux produisent en effet une
musique qui faisait sendormir irrsistiblement ceux qui lentendaient ; nous proposerions
volontiers de voir le parallle avec un des modes musicaux de la musique de harpe, le
suantraighe, qui, lui aussi, faisait sendormir (ou qui tuait !) chaque personne qui
lentendait.970

Parlant du chant magique des hommes et des animaux, on ne peut que penser la belle
histoire Aided (Oidheadh) Chlainne Tuireann / Lhistoire tragique des Enfants de Tuireann,
dans laquelle les enfants de Lir sont transforms en de trs beaux cygnes qui chantent de
faon ingale. Cette histoire de mtamorphose dhommes en cygnes constitue un lien de plus
entre le chant humain (celui des potes, les filid en Irlande) et celui des animaux. La
comparaison avec les grues est possible et pertinente, car la grue a disparu du biotope
irlandais au XIVe sicle et on estime que le cygne, probablement introduit en Irlande au XIIe
sicle par les Anglo-Normands, a hrit de la symbolique de la grue.971 Dans ce cadre il
faudrait faire la comparaison avec les lyres au cou de cygne des cultures minoenne et
mycnienne.972

On attribue d'ailleurs au cygne un chant particulirement mlodieux, que ce soit dans


la tradition celtique ou dans d'autres cultures. Toujours dans la Vita Merlini, Merlin, le fou

967
Dans la traduction dIsabelle Jourdan (1996, 21). Ailleurs, ce texte fait bien mention dun
cordophone, qui est appel tantt lyre , tantt cithare .
968
Caerwyn Williams (1971, 1-51) ; dj les auteurs classiques font mention des satiristes, parmi eux
figure Diodore de Sicile.
969
Boekhoorn (2006a) ; Radner (1990, 172-186)
970
Voir supra.
971
Heymann (1991, 94)
972
Vorreiter (1975). Il est significatif de sapercevoir que les oiseaux au long cou , qui sont souvent
des espces migrateurs, ont, dans lIrlande du Moyen ge comme dans la Grce ancienne, la
rputation dtre des oiseaux mantiques de par leur simple apparition ou de par leur chant. Cf. ltude
sur la classification des animaux dans la Grce ancienne de Zucker (2005, 59-60).

173

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
sylvicole nous relate la mme chose sur le cygne tout en y rajoutant une remarque dans
laquelle on trouve une fois de plus une liaison sans ambigut entre l'oiseau aquatique et un
cordophone973 :

'Le cygne, lui, [1335] trs aim des marins, met un chant mlodieux lorsquau
moment de sa mort il fait ses adieux tous ses congnres. On raconte, chez les peuples
septentrionaux, que cet oiseau accourt tire-daile si, daventure, il entend sur le rivage
rsonner les accents dune cithare'.974

Ce motif ne parat pas isol. Dans le nord de l'Europe, on racontait au cours du Moyen
ge que les cygnes sauvages venaient d'eux-mmes vers un musicien qui jouait bien de la
harpe et ce rapprochement existe aussi dans la Bible975.

Si un auteur976 a insist sur la primaut, la prminence du chant par rapport la


musique la musique, mme si elle est sacre, ne serait quune technique nous avons du
mal croire que cela tait vrai pour la musique produite par les harpistes . Dans lIrlande
ancienne le rang des harpeurs se situait entre le rang des hommes libres, possesseurs de
btail,977 et celui des filid, les potes qui, eux, taient des membres de la classe sacerdotale.
Les harpeurs avaient en effet un rang bien plus lev que le simple statut dhomme
libre.978 Selon le texte lgal irlandais Uraicecht Becc, le seul artiste ayant le statut lgal
indpendant (sore) est le harpeur (cruitire). Il a un prix dhonneur de cinq st.979

973
On peut se poser la question si la science zoologique expose ici est de souche celtique (issue du
folklore et de la mythologie des Celtes insulaires du Moyen-Age) ou quelle repose plutt sur des
sources classiques (les bestiaires et les Physiologi de lAntiquit et du Moyen-Age). Cest bien
possible quil y ait une influence classique, car on parle du phnix, animal fantastique des traditions
mditerranennes, dautres oiseaux exotiques ou en tout cas des espces absentes du biotope des
pays de culture celtique, puis on mentionne les hrons qui accueilleraient parmi les trangers un Grec
comme un ami, tandis quils considrent les autres trangers comme des ennemis.
974
Traduction du latin d'Isabelle Jourdan (1996, 72 sqq.). Comparer galement la traduction
intgrale de ce bestiaire celtique de la Vita Merlini, que nous avons reproduite dans les
appendices. Il est remarquer que le texte utilise deux reprises le mot cithare et une fois le mot lyre
pour indiquer le mme cordophone. Sous le terme latin cithara les scribes du Moyen ge confondent
malheureusement les cordophones de toutes formes Il n'est certainement pas exclu qu'il s'agisse ici
d'une harpe mdivale dote de cordes en mtal, et, mme si ce n'tait pas le cas, ce passage de la Vita
Merlini ne perd rien de sa symbolique : il est vident que les oiseaux aquatiques et les cordophones
sont lis, dans les territoires celtophones, en Grce, en Sibrie voire peut-tre dans certaines contres
dAfrique comme nous le constatons dans ce chapitre.
975
Saint Jean, Apocalypse, XXII, 17, 20.
976
Ogam, 18, 326-329
977
Les b aire des textes de loi.
978
Cf. Boekhoorn (2006a) ; Radner (1990, 172-186)
979
Cf . Kelly (1991, 64). En effet, comme nous le rpte Fergus Kelly, les Irlandais du Moyen ge
apprciaient la harpe beaucoup plus que les autres instruments de musique. Il y a un proverbe :

Cid cach col co cruit Toute musique est belle jusqu [on la compare celle de] la harpe
(TC 31.21).

La triade 89 (version YBL) donne les trois excellences dIrlande :

un quatrain sage, un air dune harpe, se raser le visage.

174

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans les textes mythologiques et dans lpope dIrlande, les harpeurs sont parfois
dcrits comme des sages, appartenant la classe des druides. Un bon exemple en est un
passage dans la Tin B Cuailgne, dans lequel les lyricines sont poursuivis par les troupes
du Connacht. Les musiciens chappent, grce une mtamorphose en cerfs. Nous
reproduisons ci-dessous deux traductions de ce passage, car elles sont diffrentes lune de
lautre.980

Vinrent alors les Cruitti Cainbili [les Belles et Bonnes Harpes] d'Ess Ruad pour
les distraire. Mais il leur sembla qu'ils venaient pour renseigner les Ulates, et les troupes leur
firent une chasse indescriptible, si bien qu'ils s'chapprent sous la forme de cerfs prs des
rochers de Lia Mr. Car mme s'ils taient nomms les Belles et Bonnes Harpes , ils
taient des hommes avec un grand savoir, une grande science de la prophtie et du
druidisme.981

Then the magical sweet-mouth harpers of Can Bile came out from the red cataract at
Es Ruaid, to charm the host. But the people thought that these were spies from Ulster coming
among them, and they gave chase after them until they ran in the shape of deer far ahead of
them to the north among the stones at Liac Mr, they being druids of great knowledge.982

Peut-tre est-il significatif de constater que la metamorphose des harpeurs-druides


concerne des cerfs. Cela nest pas facilement prouvable, on peut aisment affirmer quil sagit
de cerfs car les cervids sont des animaux rapides, correspondant la ncessit que les
hommes prouvaient de schapper.983 Remarquons tout de mme que saint Patrick aussi sest
transform en cerf et que ce saint homme reprsente en quelque sorte la classe clricale qui
succdait aux druides de lpoque paenne.984

Revenons, en guise de conclusion, au lien entre le chant, la musique et la parole. Il faut


savoir que le chant symbolise la parole et que celle-ci relie en cette qualit la puissance
cratrice sa cration; cest le souffle de la crature985 rpondant au souffle crateur. 986 Si
le nom du pote primordial irlandais Amairgin / Amorgen veut dire naissance du chant,987 ce
nest pas par hasard.

980
Les traducteurs font bien videmment des choix assez personnels, puis Guyonvarch utilise la
deuxime version de la TBC, tandis que Kinsella traduit daprs la premire version de la TBC.
981
Dans Guyonvarch (1994, 105)
982
Dans Kinsella (1969, 97)
983
Le symbolisme du cervid est multiple ; il est par consquent difficile de prouver quil figure dans
ce passage grce lune des caractristiques suivantes en particulier : le cerf est l'occupant le plus
noble de la fort grce sa taille, son agilit, sa beaut, sa vitesse, sa vitalit, sa combattivit, sa
longvit et son ct majestueux. Cf. le chapitre consacr aux cervids.
984
Dans lhymne trs ancien cens dater du VIIIe sicle, intitul Feth Fiada traduit en anglais
comme The Deers Cry et galement connu sous le titre Lorica / St Patricks Breastplate, Patrick
se transforme en cerf (en faon plus prcisment) et ses disciples en daims, pour chapper leurs
ennemis. Cf. le chapitre sur les cervids. Voir ODonoghue (1989, 46 sqq.) ; Stokes ; Strachan (1910,
II, 354-358).
985
Il sagit bien de cratures humaines ou ventuellement animales notre avis.
986
Chevalier, Gheerbrant (1982, 206)
987
Ogam, 12, 448-449

175

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
On a dj vu que le son et la parole (divine) sont lorigine de lunivers selon les
croyances attestes dans diverses civilisations et que la musique, elle, est un moyen
dexpression qui permet de reprsenter symboliquement la perfection du cosmos. Le
symbolisme qui attribue des proprits et des forces magiques la musique est connu dans les
quatre coins du monde. La musique et les sons surnaturels que produisent les animaux
magiques et divins que lon rencontre dans la littrature celtique ancienne sinscrivent
pleinement dans ce symbolisme universel.

176

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.16 La chrtient celtique et les animaux

Les tmoignages iconographiques, toreutiques et littraires prouvent que la chrtient


du haut Moyen ge en Irlande comme en Grande-Bretagne et en Bretagne armoricaine a
gard des traces trs nettes des croyances paennes qui ont toujours d coexister avec le
christianisme. En effet, limage que nous avons des contextes chrtiens nous montre que la
nouvelle religion cohabitait avec les coutumes paennes. Dans lexpression artistique et
religieuse des Celtes du Moyen ge nous trouvons par exemple encore des sculptures
dinspiration paenne. Un bon exemple en est le relief tardif de Meigle en Ecosse qui nous
montre un dieu du type de Cernunnos, Matre des Animaux, longtemps aprs linstallation du
christianisme dans la rgion.

Le rsultat de la coexistence des deux traditions donne parfois une surprenante union
de motifs paens et chrtiens. Un parallle du relief de Meigle peut tre trouv dans la croix
du march de Kells en Irlande, o un tre semi-anthropomorphe est reprsent, ayant des
cornes de taureau et tenant par la queue deux loups. Il sagit clairement encore une fois dun
Matre des Animaux, et selon Anne Ross, on est en droit, l aussi, dy voir une manifestation
tardive du dieu cornu de type de Cernunnos.988 Plutt quune tentative tardive de continuer le
culte du dieu cornu ou dieu aux bois, lapparition de ce motif dans un contexte tellement
chrtien serait symbolique du Satan ou de lAntchrist. On remarque donc que la prtendue
continuation des motifs de culte ancien ne sont parfois rien dautre que la transformation en
symbole diabolique dune ancienne croyance. Dans bien des cas, le paganisme a cependant d
se perptuer parce quil avait exerc une influence considrable sur les premiers Celtes
chrtiens.

En effet, si le christianisme a remplac lancienne religion paenne, ce ne fut pas sans


reprendre les hros mythiques, les demi-dieux ; les divinits celtiques archaques 989, elles
aussi, furent reprises sous forme diabolise ou non par lEglise celtique. Nous retrouvons
les desses dans les rcits, parfois transformes en gardiennes990 de lacs ou de sources, en
lavandires de nuit ou lavandires du gu991 ou encore en sorcires affreuses pour la plupart
qui gardent du btail (mais galement des animaux que les modernes ne rangeraient pas
sous le terme btail , comme des cerfs entre autres) ou qui hantent des endroits prilleux
comme des montagnes ou des cols de montagne.

Parmi ces rminiscences remarquables figure le fait que nous retrouvons des traces
danciennes desses dans les Vies de Saint et dans le folklore en gnral dailleurs - sous
forme de sorcires monstrueuses, dtres diaboliss. En Irlande comme dans les Hautes-Terres
dEcosse, les sorcires sappellent dans les textes folkloriques en principe Cailleach. Elles
sont maintes reprises les gardiennes de sources sacres. Parfois ces sorcires possdent des
caractristiques animales. Nous pensons par exemple une sorcire velue et cornue de la

988
Ross (1968, 143-144).
989
Les desses celtiques sont srement plus archaques que leurs correspondants mles. Voir ce sujet
Birkhan (1997, 430-47) ; Ross 1968, 233 Cf. Gimbutas (1982, passim).
990
Souvent nous les retrouvons dans la tradition mdivale comme dans le folklore moderne sous la
forme de belles femmes ou de nymphes, ayant la fonction de gardiennes.
991
Anne Ross (1968, 233) a remarqu juste titre que lapparition de la Badb constitue lun des
premiers exemples du thme de la lavandire du gu. Depuis on a dcouvert que la Mrrgan a eu la
mme fonction (cf. MacKillop 2000, 428).

177

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
tradition irlandaise portant une lance et volant travers des forts.992 Ce sont en fait des
desses puissantes de la mythologie celtique, diabolises dans une socit christianise. Elles
sont devenues des figures vagues dans la mmoire populaire et nous les retrouvons conserves
dans des textes chrtiens, tout comme dans des histoires folkloriques ainsi que dans des
lgendes toponymiques. Ces rminiscences constituent une source sans gale pour la
recherche philologique.

Il est plus quvident quil nest pas commode dans maints cas tout du moins de
faire la distinction entre les textes qui dcrivent lAutre Monde celtique ou dautres aspects de
la mythologie et de la tradition celtique prchrtienne dune part, et dautre part les textes qui
traitent de sujets explicitement chrtiens. Aussi est-il trs difficile de dire, quand on a affaire
au thme des mes doiseaux par exemple, si les oiseaux en question appartiennent
exclusivement la tradition biblique ou sils continuent galement des rminiscences de
traditions celtiques plus anciennes. Un bon exemple qui illustre cette difficult parfois
insurmontable, nous vient du texte Voyage de i Chorra o lon rencontre une sur
religieuse sous forme doiseau. Frquemment, les deux lments paen et chrtien - se
ctoient dans le mme texte, voire dans la mme image ou dans la mme mtaphore.993

Dans le rle jou par les saints, on peroit en revanche un reflet lointain des
traditions celtiques. Dans une grande mesure, le couple roi-saint continue le couple roi-
druide et ce nest pas un hasard si le Nord du pays de Galles abrita le grand foyer druidique
de Mona, alors que le Sud, quatre sicles plus tard, vit se fonder les monastres do
partirent les grands saints organisateurs de la migration bretonne.

Voil ce qucrivit Lon Fleuriot994 dans lavant-propos de son magistral ouvrage


intitul Les Origines de la Bretagne. Il convient ici de rappeler combien cette remarque est
vraie, valable, non seulement pour la Bretagne et le Pays de Galles, mais galement et
certainement pour lIrlande et lEcosse. Le saint a effectivement pris la place du druide dans
les socits celtiques du haut Moyen ge ; la proximit que lon a constate entre certains
animaux et les druides ainsi que dautres prtres paens - appartenant la classe sacerdotale,
ou premire classe pour parler le langage Dumzilien - se retrouve en quelque sorte chez
les saints hommes celtes , tout du moins selon la grande majorit des textes
hagiographiques.

Dans le corpus hagiographique des pays de tradition celtique,995 les saints sont en effet
dpeints comme des hommes de Dieu entretenant des relations priviligies avec les animaux,
surtout les oiseaux. On peut objecter certains lments la thorie selon laquelle il y aurait eu
une continuit entre lpoque prchrtienne et lpoque chrtienne pour ce qui concerne la
relation de lhomme sacr lanimal. En effet, les oiseaux et les autres espces animales
jouent un rle non ngligeable dans la Bible, et limagerie animale chrtienne a certainement
influenc lhagiographie et dautres traditions celtiques dans lesquels les animaux sont des
protagonistes.

992
OGrady (1892, 343 sqq.).
993
Low (1996, 8).
994
(1999, 9)
995
Il faut savoir que lhagiographie est relativement ancienne et extrmement importante en Irlande
ainsi quen Ecosse et en Bretagne armoricaine. Elle est dune importance primordiale pour ltude de
la mythologie celtique dont nous ne possdons vrai dire pas beaucoup plus que des rfrences
tardives et ce surtout en Irlande.

178

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Il est nanmoins presque certain que la relation du druide lanimal tait fort
semblable la relation particulire quentretenait le saint homme avec lanimal. Mary Low 996
nous mentionne quelques exemples de saints irlandais ayant un certain pouvoir sur les autres
cratures de la nature : Mel Anfaidh ; Colum Cille / Columba997 (il est intressant de signaler
en particulier quil dispense des soins une grue puise, voir plus loin) ; enfin Columban qui
ressentait une amiti profonde pour les animaux - et il ntait pas le seul.998 De faon quelque
peu anecdotique, nous pourrions rajouter le fait que les religieux de Bretagne armoricaine
portaient une haute poque, bien videmment, la tonsure celtique, mais quils taient
galement vtus de peaux de btes ! 999

Dans les textes anciens, surtout ceux provenant de lIrlande et du Pays de Galles,1000
mais galement les textes hagiographiques bretons-armoricains, nous remarquons la fois des
lments chrtiens et des traditions issues du pass celtique paen. Frquemment il est
question dune fusion entre ces traditions ; nous ne pouvons pas toujours distinguer nettement
les deux sources dinspiration en lisant les crits anciens. Il est vident quen dcrivant la
nature, entre autres la faune - ou en employant des mtaphores ayant trait aux btes les
moines celtiques avaient une attitude tout fait ambivalente envers le monde quils
dpeignaient; si lon retrouve effectivement des rfrences la fois bibliques et pr-
chrtiennes dans leurs crits, nous, les lecteurs du XXIe sicle, ne faisons probablement ni un
saut dans le paganisme, ni dans des scnes bibliques pures . 1001 Il y a donc l une vision
assez particulire du monde, que certains savants nomment juste titre la culture de la
chrtient celtique . Un bon exemple en est le texte Feth Fiada traduit en anglais
comme The Deers Cry et galement connu sous le titre St Patricks Breastplate.1002 Il
sagit dun hymne trs ancien, qui est cens dater du VIIIe sicle, rcit dans lequel Patrick se
transforme en cerf.1003

Si lon parle de chrtient celtique , ce nest pas exclusivement la chrtient


irlandaise ou galloise ; en fait, il est bien tabli quil existait, jusquau IXe sicle tout du
moins, une vritable vision ou interprtation celtique de la Bible, du christianisme et des
valeurs chrtiennes dans larc atlantique comprenant les pays de tradition celtique du haut
Moyen ge : lIrlande et le Pays de Galles bien sr, mais il faut galement inclure lEcosse,
lIle de Man, la Cornouailles et la Bretagne armoricaine.1004 Si les liens entre la religion et la
nature, - dont la faune - ne se limitent peut-tre pas aux pays celtiques (on a en effet

996
(1996, 13)
997
Son nom latin signifie en outre colombe ainsi que la forme galique : colombe de lEglise.
998
Cf. Life of Columbanus, I, 8, 15, 17; voir Murphy (1939, 87-101), qui cite galement des traditions
similaires concernant Carn de Saighir, Cainneach, Moling et Coemgen; voir Plummer (1910,
passim), pour les textes hagiographiques.
999
Il est certain que ces habits animaliers sinspiraient tout dabord de laustrit exige. Cf. Poisson ;
Le Mat (2000, 41). On est nanmoins en droit de voir un rapport avec les hros celtes des rcits paens,
habills de tguments animaliers.
1000
Il existe en effet des parallles entre limage de la nature dans la posie irlandaise et galloise (Low
1996, 22) et nous croyons mme trouver quelques similitudes en tudiant le corpus hagiographique
breton-armoricain, cf. ailleurs dans cette tude.
1001
Low (1996, 16-20).
1002
Voir ODonoghue (1989, 46 sqq.).
1003
Cf. plus loin le chapitre sur les cerfs.
1004
Jusquau dcret papal de 818, soutenu par Louis le Pieux, interdisant les usages scottiques on
peut en effet parler dune chrtient ou Eglise celtiques en Bretagne continentale.

179

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
affaire une vision primale et transculturelle de la religion et du cosmos1005), cest bien dans
les dits pays que lon remarque une expression particulire vis--vis de la nature une date
relativement recule, non seulement dans la culture populaire, mais surtout dans les ouvrages
de la classe savante cest--dire llite des bardes christianiss et des chefs spirituels.1006

Sous linfluence de la vision chrtienne du monde, certains aspects de lancienne


mythologie celtique furent diaboliss. LAutre Monde le paradis celtique, un endroit rserv
aux hros et aux divinits et non pas aux simples mortels fut ou bien confondu avec le
paradis des chrtiens, ou bien diabolis et considr comme lenfer. Cruachu ou Cruachan par
exemple, un centre majeur de la religion primale irlandaise,1007 serait laccs lenfer selon
un texte datant du IXe sicle. Ce site, connu sous le nom la Caverne des Chats - un nom
fort significatif dans ce contexte serait en effet un endroit do venaient des animaux
destructeurs des tres tricphales, des cochons et des oiseaux. Medb, la reine lgendaire de
Connaught Medb de Cruachu, en fait une ancienne desse dimportance aurait eu la
meilleure partie de ces cochons selon la lgende Cath Maige Mucrama / La Bataille de Mac
Mucrama.1008 La Mrrgan serait galement venue de cette caverne et on raconte quun
guerrier - Nera y aurait disparu sans en tre jamais revenu.1009 Pourtant, dans certains crits
on nous parle de cet endroit comme un lieu de gurison, ce qui correspondrait plutt limage
traditionnelle et indigne de lAutre Monde connue des Celtes paens.1010 Les scribes
chrtiens ont d avoir une attitude relativement ambigu envers leurs mythes ancestraux, et
les textes quils ont composs et recopis sont quelque peu syncrtiques .

Comme on a dj constat supra, les Vies de Saints sont capitales dans ltude du
bestiaire celtique. Dans le catalogue des animaux, nous parlerons du rle des diffrentes
espces dans ces textes. Ici, nous voudrions mentionner un aspect de ce bestiaire chrtien :
lapparition dun animal dtermine souvent le lieu dinstallation dun saint. Ils peuvent
galement dterminer les frontires de son territoire ou lendroit dans lequel le saint sera
enterr. Dans la plupart des cas, la prsence animale est ressentie comme un prsage ou une
sorte dordalie. Parmi les animaux qui dterminent ces lieux et ces frontires, figurent dans
les vitae irlandaises tout du moins - le sanglier, le cerf, le loup, la vache, le cheval, la
colombe ; dailleurs, les enfants, eux aussi peuvent dterminer lendroit de la tombe dun
saint.1011 Nous ne pouvons manquer de voir lanalogie avec la tradition indo-europenne, dans
laquelle la fondation de villes est souvent dtermine par un animal un bovid,1012 la plupart
du temps. Ce thme est galement rcurrent dans le folklore irlandais.

Plummer affirme que les ides exprimes par la prsence animale dans les Vies de
Saints remontent une poque o il ny avait pas de frontire rigide entre lHomme et
lanimal, une poque o le langage animal tait compris par lHomme et vice versa, o
lanimal pouvait avoir une intelligence humaine ; une poque o lHomme pouvait conclure

1005
Bien sr, la vision primale de la cosmogonie et donc par consquent de la nature et des animaux se
recoupe dans maintes mythologies.
1006
cf. Lon Fleuriot dans Balcou (1987, passim) ; Low (1996, 22).
1007
Tout comme les autres centres sacrs non-christianiss de lIrlande : Tara, Emain Macha et
Uisnech.
1008
ODaly (1975, 34-37).
1009
MacKillop (2000, 169-170)
1010
Voir galement Low (1996, 33-34).
1011
Plummer (1910, cxliv-cxlv)
1012
Voir Sergent (1996)

180

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
des traits avec les animaux, traits qui pouvaient tre viols.1013 Les Irlandais anciens
taient apparemment de vrais zoophiles, et cette zoophilie stendait aux saints. L, on est
assez loign des rsultats quapportent les tudes sur le Moyen ge : en gnral, les tudes
sur les bestiaires du Moyen ge soulignent la tendance mdivale de mfiance et dhostilit :

Lhomme (en tout cas le clerc) du Haut Moyen ge est loin dtre zoophile. Lanimal
est pour lui un danger, une menace, un adversaire, sinon un ennemi quelques exceptions
prs.1014

Un autre fait remarquable, rapport par Plummer, concerne Colman mac Luachain,
qui, en tant quenfant, passa une nuit et une journe au fond de la rivire Brusna. L, les
animaux aquatiques se seraient approchs de lui, ils auraient trottin devant lui afin de lui
souhaiter la bienvenue comme sils disaient Bienvenu toi, Colman, Matre de ces eaux et
de la terre ; nous vous servirons toujours.1015 Ce passage, serait-il un souvenir un dieu
Matre des Animaux aquatiques ?

La couleur des animaux parat avoir une importance dans lhagiographie comme dans
la littrature paenne. Nous allons voir dans le chapitre suivant, de faon brve toujours, que
la symbolique attache aux couleurs tait de la plus grande importance.

1013
Plummer (1910, cxliv-cxlv)
1014
Voisenet (2000, X-XII)
1015
Plummer (1910, cxlviii)

181

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.17 Le symbolisme chromatique du monde animal

Les trois classes dumziliennes de la socit indo-europenne connaissent chacune


une couleur symbolique. Il en est de mme chez les Celtes ; comme les autres peuples
dorigine indo-europenne, ils ont fait correspondre aux trois fonctions un symbolisme
chromatique. La premire classe ou fonction est celle des prtres (correspondant aux
druides chez les Celtes). Cette classe sacerdotale a comme couleur symbolique le blanc. 1016 La
deuxime fonction, autrement dit la classe guerrire se voit attribue la couleur rouge. La
troisime fonction enfin, la classe productrice et artisanale, est symbolise par le noir. 1017

Quant aux origines de cette symbolique, elles nous paraissent assez claires : la couleur
blanche connotant la puret, elle est la plus rpandue parmi les prtres les druides des Celtes
sont trs loin dtre les seuls prtres se vtir de blanc. La couleur rouge est probablement
connecter au sang des guerriers ; le sang, qui peut couler lors daffrontements et sa couleur
rouge symbolisent la force guerrire.1018 La terre, attribut des cultivateurs de la troisime
classe bien videmment, tait noire dans le Caucase rgion primitive des Indo-Europens
et elle lest dans plusieurs pays occups par les peuples hritiers de la culture de ces
Kourganes. Selon une hypothse plus spculative, le symbolisme chromatique trifonctionnel a
t mis en relation avec tantt des zones cosmiques, tantt des moments du jour : le blanc
reprsenterait le ciel diurne, le noir le ciel nocturne et le rouge serait la couleur des deux
crpuscules.1019 En ce qui concerne notre enqute sur le bestiaire, nous constatons que ce
symbolisme trifonctionnel sapplique galement aux animaux qui croisent la voie de lhomme
dans les textes mdivaux celtiques.

Comme on la dj constat et constatera plus loin, la couleur des animaux cultuels et


des animaux mythiques tait de grande importance. Le blanc symbolisait la puret comme
nous laffirme avec une certaine prudence Miranda Green :

In many religions, the appearance, species, sex and age of beasts for sacrifice are
important factors determining choise. Appearance is something we cannot trace
archeologically. That it may have mattered is implied by Plinys comment in his Natural
History that the two bulls chosen for sacrifice by the Druids on the occasion of the mistletoe
festival on the sixth day of the moon were white. The tables of Iguvium stipulate that for one
of the gateway purification ceremonies, the three oxen sacrified had to have white faces. The
stress on whiteness may have been related to purity.1020

Ci-dessous, lextrait de ce passage chez Pline lAncien:

[] Sacrificio epulisque rite sub arbore conparatis duos admouent candidi coloris
tauros quorum cornua tum primum uinciantur. Sacerdos candida ueste cultus arborem
scandit, falce aurea demetit : candido id excipitur sago. [] 1021

1016
Cf. Le Roux, Guyonvarch (1978)
1017
Cf. Sergent (1996, 436-439).
1018
Le rouge possde galement une symbolique divine, et il symbolise la science divine.
1019
Sergent (1996, 437-438).
1020
Green (1992, 97).
1021
Ils prparent selon les rites au pied de larbre un sacrifice et un festin religieux et amnent deux
taureaux blancs dont les cornes sont lies alors pour la premire fois. Un prtre, vtu de blanc, monte
dans larbre, coupe le gui avec une serpe dor et le reoit sur un sayon blanc.

182

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Pline lAncien, Histoire Naturelle XVI, XCV1022

Le passage est clbre et il a un pendant dans deux textes irlandais, qui sont moins
connus. Dans Serglige Con Culainn / La Maladie de C Chulainn et aussi dans Togail
Bruidne Da Derga / La Prise de lAuberge de Da Derga, ce sacrifice dun taureau blanc
apparat.1023

Dailleurs, il importe de remarquer dans ce cadre que toutes les langues celtiques ont
conserv un trait commun : le mot pour dsigner blanc (gallois : gwyn ; breton : gwenn ;
irlandais : fionn) a galement le sens de bienheureux, bni1024

Parmi les couleurs symboliques des animaux on remarque le rouge comme lune des
couleurs dsignant une origine de lAutre Monde,1025 car certaines espces aux oreilles
rouges des textes irlandais sont en vrit des animaux surnaturels : la couleur blanche et les
oreilles rouges sont frquemment le signe du btail de lAutre Monde.1026 Tous ces animaux
ne sont pas de facto surnaturels comme le remarque Kenneth Jackson, mais ils le sont
souvent : White with red ears is a favourite colour for animals in Celtic story, particularly
magic animals. 1027 Si Thurneysen fait la mme remarque,1028 Osborn Bergin a eu des chos
de lexistence effective de btail blanc aux oreilles rouges dans notre bas monde, en
Grande-Bretagne (en Northumberland, en Lanarkshire et dans le nord du Pays de Galles). 1029

Lhagiographie irlandaise fait, elle aussi, mention de la vertu particulire des animaux
qui portent des marques de couleurs singulires.1030 Des animaux rouges aux ttes blanches
apparaissent dans les vitae, ct danimaux blancs aux oreilles rouges. Le lait de vaches
dune seule couleur parat avoir eu des proprits magiques.

Iuchna Echbl est connu dans la tradition irlandaise en tant que Matre du btail, en
particulier du btail blanc aux oreilles rouges.1031 OReilly1032 cite une glose earca Iuchna .i.
b finda dearga Les vaches de Iuchna, cest des bufs blancs aux oreilles rouges.

Stewart remarque que les couleurs rituelles rouge, blanche et noire apparaissent
toujours sur certains masques crmoniels, par exemple sur le masque du Padstow Hobby
Horse en Cornouailles,1033 et ce phnomne pourrait remonter jusquaux rites celtes de
lpoque ancienne.

Mais comme nous lavons dj affirm, le rouge est aussi la couleur de la classe
guerrire, selon la fonction tripartite des Indo-Europens : dans cette triade chromatique le

1022
Traduction dAndr (1962, 99)
1023
Voir le chapitre consacr au taureau.
1024
Cf. entre autres Fleuriot (1987, 14).
1025
Cf. lapparition de la Mrrgan rouge et son cheval rouge plus haut dans le chapitre sur les desses.
1026
Cf. Bergin (1946, 170)
1027
Jackson (C. Maighe Lna, 34; non vidi)
1028
Thurneysen (1921, 173)
1029
Bergin (1946, 170)
1030
Plummer (1910, cxlv-cxlvi)
1031
Plummer (1910, cxli, cxlv-cxlvi)
1032
RC 6, 187 ; 15, 449 ; 20, 250.
1033
Stewart (1998, 50).

183

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
blanc dsigne la classe sacerdotale et administrative, le rouge la classe guerrire et le noir (ou
parfois le bleu fonc) la classe productrice, ce qui correspond une certaine division sociale,
plutt dordre idologique que relle.1034 Quant au symbolisme chromatique animal, la valeur
symbolique du rouge devait tre ambivalente et assez ambigu.

On pourrait croire que la couleur noire par contre, en tant que contre-couleur ,
couleur antithtique du blanc, possderait une symbolique plutt univoque. Il est vrai que le
noir a en principe la valeur et le sens inverses du blanc. Cest la couleur de la classe artisanale
et productrice. Il est, par contre, souvent symbole de la mort, des forces du mal, des pouvoirs
destructeurs et de lenfer : le plus souvent, le symbolisme sattache laspect froid et ngatif
de cette couleur. Il est associ aux tnbres primordiales. Le noir est la couleur des rgions
chtoniennes, mais comme la rgnration et la fertilit proviennent de ce monde chtonien,
cette couleur possde galement la symbolique de fertilit.1035 Une fois de plus on constate
que le monde des symboles est ambivalent voire contradictoire.

La triade des couleurs les plus importantes, le noir, le blanc et le rouge, forme un
motif rcurrent dans les rcits mdivaux. Souvent, la beaut dune femme est compare ces
trois couleurs : la noirceur dun corbeau ses cheveux, la rougeur du sang aux pommettes sur
les joues et la blancheur de la neige sa peau. Ce motif se trouve par exemple dans le rcit
racontant lamour de Naoise pour Deirdre, ou encore dans le rcit arthurien de Peredur.

Nous allons voir dans le catalogue du monde animal, infra, que les espces animales
de ce bas monde vhiculent ce symbolisme chromatique et que les espces animales
surnaturelles sont de telle ou telle couleur suivant leur fonction dans le rcit.

1034
Dumzil (1958, 25-27) ; De Vries (1942, 1-10)
1035
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 671-674).

184

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.18 Les animaux sacrs

Quelques chercheurs1036 se sont demands si certaines espces animales taient plus


sacres et plus importantes que dautres dans les croyances celtes. Cette supposition est
intressante et mrite rflexion. On sinterroge entre autres sur les questions suivantes : les
divinits celtiques taient-elles reprsentes par certains animaux de culte seulement, au
dtriment des animaux infrieurs ? Ces animaux cultuels apparaissent-ils plus souvent que
les autres dans les sources antiques et mdivales ?

Les Celtes, comme dautres peuples appels curieusement primitifs,1037 adoraient la


nature et les phnomnes naturels et, par consquent, ils ont d accorder aux espces animales
une certaine importance. Nous avons dj constat plus haut que les peuples celtiques
vnraient des divinits qui taient rgulirement associes, accompagnes ou reprsentes
par des animaux.

Pourrait-on reconnatre parmi ces animaux sacrs de vritables animaux cultuels


invoqus ou reprsents davantage que les autres ? Une brve tude, - vieillie, il est vrai de
DArbois de Jubainville est nanmoins un excellent point de dpart pour entamer une
discussion plus longue ce sujet. Lauteur en question a publi dans cette tude un chapitre
intitul Les dieux celtiques forme danimaux .1038 Sil nvoque curieusement pas
trop les divinits thriomorphes dans ce chapitre, il y rappelle deux sujets de discussion
intressants. Le premier concerne le fait que plusieurs peuples paens , adorant la nature,
vnraient en premier lieu le ciel do viennent le jour, la chaleur et la foudre, en second lieu
la mer si propice et souvent si dangereuse pour les navigateurs, en troisime lieu la terre que
nous habitons. 1039

Lordre de la naissance des divinits primordiales du panthon grec respecte cette suite
dlments naturels : Kronos eut ses trois fils, savoir tout dabord Zeus personnifiant le ciel,
puis Posidon symbolisant la mer et enfin Hads, dieu chtonien. Cest galement lordre que
nous observons dans la Tain Bo Cuailgne / La razzia des vaches de Cooley : on y retrouve un
serment1040 jur par Sualtam, pre putatif du champion par excellence, Cu Chulainn. Afin de
jurer quune chose nest pas vraie, il affirme que cest aussi invraisemblable que si le ciel se
brisait, que si la mer se vidait ou que si la terre se fendait.1041 Si cet ordre est invers plus loin
dans le mme rcit, dans un serment prononc par le roi Conchobar,1042 tout comme dans un
serment nonc par des dputs celtes devant Alexandre le Grand au IVe sicle avant notre

1036
Entre autres DArbois de Jubainville (1906, 143 sqq.)
1037
Nous nadhrons pas lutilisation de ce terme, trop pjoratif, qui ne rend pas forcment trs bien
compte de lavance dune civilisation comme celle des Celtes.
1038
DArbois de Jubainville (1906, 143 sqq.) Il sagit dune rimpression dune publication qui date de
1906. Lauteur fut un des premiers voquer ce sujet, et nous lui devons le respect qui lui convient.
1039
DArbois de Jubainville (1906, 143). Dans le chapitre qui suit nous verrons que cette division
tripartite du monde correspond un regroupement triple du rgne animal.
1040
Bien videmment, les serments sont souvent des formules anciennes, trs archaques; on en
retrouve frquemment dans les textes lgaux, sources extrmement conservatrices.
1041
Is dochin gid so, bar Sualtaim, in nem maides na in muir thrages, na in talam con-da-scara.
LL, 93, col. 1, l. 36-37 = Zimmer Zeitschrift de Kuhn, t. XXVIII, 469-479
1042
LL, 94, col. 1, l. 16-23 = Zimmer Zeitschrift de Kuhn, t. XXVIII, 470

185

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
re,1043 on a des bonnes raisons de croire que la suite primitive tait celle mentionne ci-
dessus.

Le deuxime sujet trait par ce grand celtisant concerne un nombre restreint


danimaux vnrs des Celtes. A limage des enseignes des armes romaines, les Celtes
auraient vnr cinq ou six animaux principaux, selon DArbois de Jubainville.1044 Il compare
en effet les effigies danimaux portes sur les enseignes romaines qui conduisaient les lgions
de Rome la victoire. Ces enseignes, qui taient donc en vrit des statues danimaux
diviniss, taient au nombre de cinq : tout dabord laigle seule enseigne retenue par
Marius,1045 qui supprima les quatre enseignes qui suivent puis le loup, le taureau, en
quatrime le cheval et en dernier le sanglier.1046 Ce symbole de commandement, qui servait
galement de signe de ralliement pour les troupes, consistait donc en cinq symboles
animaliers distincts,1047 avant dtre rduit au seul aigle. Selon DArbois de Jubainville,1048
ces cinq animaux correspondraient aux animaux de culte vnrs par les Celtes, de mme
quun sixime animal divinis qui ne figure pas sur les enseignes romaines, lours.

Pourrions-nous supposer lexistence dune srie despces animales plus importantes


et plus sacres que les autres ? Les deux thmes voqus ici, en seraient ventuellement un
indice. Nous sommes pourtant quelque peu rticents devant ce schme rigide que nous
propose lauteur. Nous allons exposer ici les raisons pour lesquelles nous ne pouvons
souscrire pleinement sa thse intressante et fort allchante. Tout dabord, il se trompe
quand il remarque que les Celtes nont pas divinis laigle.1049 Puis nous nous demandons si
les Celtes ont connu le mme ordre dcroissant que lon vient de mentionner ; auraient-ils eu
exactement la mme suite danimaux de culte ? En outre, la suite romaine connat tout
dabord un animal cleste, puis quatre animaux terrestres ; cette suite respecte donc la
prdominance du ciel, mais omet les animaux aquatiques, qui auraient d avoir leur place

1043
Ptolme, fragment 20 (Didot, Scriptores Alexandri Magni, 87 ; cf. Strabon, l. VII, c. 3, 8 ;
Arrien, t. I, c. 4, 6)
1044
DArbois de Jubainville (1906, 150 sqq.)
1045
Marius Caius a vcu de 157 86 avant notre re.
1046
Pline, l. X, 16, aprs avoir mentionn laigle, poursuit ainsi : Romanis eam legionibus C.
Marius in secundo consulatu suo proprie dicavit ; erat et antea prima cum quatuor aliis ; lupi,
minotauri, equi, aprique singulos ordines anteibant. Durant son second consulat, Marius la ddia
(laigle) aux lgions romaines, qui la possdaient dj auparavant, mais avec quatre autres enseignes
secondaires, en effet ( cette poque) les loups, les minotaures, les chevaux et les sangliers servaient
denseignes aux soldats du rang [trad. de P.-Y. Lambert]
Les propos de ce passage sont confirms ailleurs et le terme Minotaure doit tre interprt ici selon son
sens initial, celui de taureau. Cf. aussi DArbois de Jubainville (1906, 151)
1047
Le symbolisme du nombre cinq est primordial ; il sagit du nombre parfait, symbolisant les quatre
coins du monde, puis le centre sacr. Ce symbolisme pourrait constituer un bon indice pour croire en
lhypothse de lauteur. En revanche, nous allons voir quil existe aussi des arguments contre cette
thorie.
1048
DArbois de Jubainville (1906, 151 sqq.)
1049
Cf. DArbois de Jubainville (1906, 151). Il remarque quil faudrait comparer laigle des Romains
les oiseaux en gnral, vnrs par les Celtes. Ce nest pas impossible en soi que laigle, en tant que
roi des rapaces et des espces aviaires symbolise les oiseaux en gnral, mais nous ne sommes pas tout
fait convaincus par cette remarque. Voir infra et supra ; le seul rcit des Mabinogion dans lequel le
dieu (dchu) Lleu est transform en un aigle, contredit dj avec force laffirmation trop htive de
lminent celtisant que laigle ntait pas divinis. En revanche, nous remarquons quil nest pas trs
souvent question de laigle dans la littrature mdivale des Celtes, cf. infra.

186

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dans une suite respectant la triade des divinits que lauteur a mentionne quelques pages plus
haut : celle qui symbolise le ciel, leau, puis la terre.

Non seulement lours - et les poissons ainsi que les autres espces aquatiques - mais
galement le cerf manquent dans la suite animale des enseignes romaines ; il sagit pourtant
dun animal de premire importance dans la mythologie celtique.1050 Si les caprins ont sans
doute t moins importants, les ovins taient de leur ct de vrais animaux de culte.1051
Pourquoi les Celtes nauraient-ils pas tenu les ovins pour des animaux de culte ? A notre avis,
la suite animale des enseignes romaines ne recoupe donc quen partie lensemble des animaux
sacrs chez les Celtes.

Nanmoins, il est possible de retenir quelque chose de la supposition de DArbois de


Jubainville, hypothse que nous tenons pourtant plutt pour invraisemblable. Nous allons
dcrire demble pourquoi laigle a pu prendre une place primordiale dans le symbolisme
animal, chez les Celtes et ailleurs.

Comme lexpriment bien Chevalier et Gheerbrant dans leur dictionnaire monumental


sur la symbolique : Aigle, roi des oiseaux, incarnation, substitut ou messager de la plus
haute divinit ouranienne et du feu cleste, le soleil, que lui seul ose fixer sans se brler les
yeux.1052 Laigle est en effet lattribut de Zeus en Grce1053 et de Jupiter Rome mais aussi
du Christ1054 et en mme temps lemblme imprial, que ce soit lpoque romaine ou
napolonienne dailleurs. La tradition chamanique, mais galement les chefs de guerre, la
classe sacerdotale, en particulier les devins, lui prtent une importance primordiale. Laigle
est considr comme le roi des oiseaux par des peuples dans le monde entier ; incarnant le
symbolisme avien par excellence, les aigles reprsentent souvent les anges.1055

En outre, laigle, qui ose regarder le soleil en face, est avant tout un oiseau solaire dans
plusieurs mythologies un peu partout dans le monde.1056 Il nest donc point tonnant de
trouver laigle un point cardinal, ou plac sur laxe du monde ; selon une croyance grecque,
les aigles taient partis de lextrmit du monde pour sarrter lomphalos de Delphes. 1057

Hartley Burr Alexander, ayant dcrit les Indiens de lAmrique du Nord,1058 a mis
une hypothse assez vraisemblable qui pourrait se rvler valable pour ltude des
mythologies europennes. Selon les croyances amrindiennes, les ailes dployes
voqueraient la fois les lignes brises de lclair et de la croix. Ces peuples amrindiens
auraient donc connu deux symboles, laigle-clair et laigle-croix . Le premier aurait
symbolis la civilisation des chasseurs nomades et des guerriers, tandis que le deuxime aurait
reprsent les agriculteurs. Laigle, comme divinit ouranienne, aurait t lexpression de
lOiseau-Tonnerre divin, et aurait t lemblme de la civilisation des chasseurs. Puis, comme

1050
Cf. Le chapitre concernant les cervids entre autres.
1051
Sergent (1996, 370) ; Dumzil (1947, 115-158 ; 1966, 238-241). Plus que les caprins (le bouc, la
chvre) par exemple, les moutons comme les bliers sont de vrais animaux cultuels.
1052
Chevalier, Gheerbrant (1982, 12)
1053
Dans la Grce ancienne galement, laigle est considr comme le roi des oiseaux, et il peut les
reprsenter symboliquement dans les cultes aviens. Cf. Zucker (2005, 58-60).
1054
Charbonneau-Lassay (1940, 71 sqq.)
1055
Ezchiel (1, 10) ; Apocalypse (4, 7-8)
1056
Chevalier, Gheerbrant (1982, 12-13)
1057
Chevalier, Gheerbrant (1982, 13)
1058
Alexander (1962, 120)

187

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
la croix tait le symbole principal des agriculteurs, laigle-croix reprsentait donc la
civilisation des cultivateurs et des leveurs.

Les deux civilisations, comme leurs emblmes, taient tout dabord antagonistes, puis,
au fil du temps les civilisations se sont mlanges et les deux symboles se sont confondus. La
croix devint le symbole de laigle ou encore du faucon.1059 LOiseau-Tonnerre devint aussi le
Seigneur de la Fertilit et de la Terre et il fut symbolis par la croix. On assiste donc
lassimilation de deux tapes culturelles, autrement dit, la confrontation puis lquilibre
des forces ouraniennes et chtoniennes. En outre, la dualit ciel-terre sexprimait dans
lopposition puis le rapprochement entre laigle-clair et laigle-croix .

Chez les Aztques on retrouve le mme symbolisme dans les deux confrries
guerrires : celle des chevaliers-aigles et celle des chevaliers-jaguars.1060 De mme, dans les
Vedas, rcit indien, lopposition ciel-terre sexprime par le duo aigle serpent.1061 Loiseau
mythique Garuda, qui est initialement un aigle, est manifestement un oiseau solaire brillant
comme le feu et sert de monture Vishnu, dieu solaire lui-mme. Ce Garuda se veut ngri,
cest--dire ennemi des serpents , ou encore ngntaka,1062 destructeur de serpents .

Or, on est en droit de voir dans ce qui prcde un parallle direct avec laigle dAshur,
laigle de Zeus et celui de Jupiter. En outre, ltude de liconographie fodale en Europe
confirmerait plutt cette hypothse, car on y retrouve le couple de laigle et du lion, animaux
qui symbolisent respectivement le ciel et la terre.1063 Ce couple saffronte ou se rapproche
frquemment dans les sources mdivales. Partout en Europe, laigle apparat comme porteur
du symbolisme ouranien et solaire. Cest donc un aspect attribu universellement cet oiseau,
et cest ce titre quil devient oiseau tutlaire, initiateur et surtout psychopompe, par exemple
dans la tradition chamanique.

Dans la tradition celtique, laigle napparat curieusement point souvent. Nul ne


sera tonn de le voir figurer parmi les animaux les plus anciens du monde. Dans le rcit
irlandais de Tuan mac Cairill, figure mythique protenne irlandaise, comme dans un pisode
de lhistoire de Kulhwch et Olwen, laigle apparat clairement comme un des animaux
protens,1064 primordiaux et initiateurs, fonction quil partage avec le merle, le hibou, le cerf
et le saumon.

Si laigle est bien connu dans la numismatique gauloise et sil est connu pour ses
qualits oraculaires depuis lAntiquit,1065 il ne se manifeste en revanche pas frquemment

1059
Le faucon est plus ou moins lquivalent de laigle ; si laigle nest pas trs rcurrent dans les
sources de la mythologie celtique, le faucon a repris son rle, dans les textes irlandais tout du moins ;
cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 429).
1060
Grimal (1963, 193)
1061
Chevalier, Gheerbrant (1982, 13-14)
1062
Le Nga tant, significativement, lemblme des souverains de race lunaire, contrairement au
Garuda, qui est lemblme de ceux de la race solaire.
1063
Mme si le lion est galement porteur dun symbolisme solaire, en Egypte par exemple ; cf. Prieur
(1988, 8 et passim) et infra le chapitre sur les flins.
1064
Cf. Sterckx (1994, 21-29 ; 2000, 45 sqq.)
1065
Cicron, dans De Divinatione I, 15, 26-27 parle bien de laigle oraculaire chez les Galates : Le roi
Deiotare [] naccomplit jamais aucun acte sans avoir consult les auspices : un jour, au cours dun
voyage prvu et dcid, il revint sur ses pas aprs lavertissement donn par le vol dun aigle [] Les

188

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dans les rcits mdivaux. Dans le Mabinogi de Math, il est une mtamorphose de Lleu, dieu
gallois dchu identique au Lugus gaulois et au Lug(h) irlandais. Significativement, la seule
mtamorphose en aigle de la mythologie celtique a comme objet le dieu solaire 1066 dont Lleu
est un rflexe tardif .

Mais, nous savons, qu linstar dautres mythologies celles de la Grce ancienne, de


Rome, dEgypte ou encore de la Germanie, par exemple les mythes des Celtes anciens
taient construits partir dune vision du monde selon laquelle il y avait plusieurs animaux
attributs, messagers, avatars des dieux et des desses. Ces animaux furent considrs comme
des tres sacrs plutt que divins, mme si lon emploie parfois lexpression animal
divinis - et nous pensons quil y en avait plus que cinq ou six.

Pourtant, lhypothse dArbois de Jubainville selon laquelle les Celtes auraient vnr
des animaux sacrs qui taient au nombre de six reste intressante par rapport sa dmarche.
Lauteur mentionne tout dabord laigle, puis le loup, le taureau, en quatrime le cheval et en
dernier le sanglier, animaux correspondant lenseigne romaine. Selon lminent celtisant il
faudrait rajouter lours cette srie danimaux sacrs. Ce qui nous gne un peu dans cette
thorie, cest que le cerf et le blier manquent. On a dj dmontr limportance des cervids
et des ovins dans le culte des Celtes. Pourquoi ne pas leur reconnatre cette importance ? Si
lon peut ventuellement exclure certains animaux de la liste des espces sacres, comme les
espces aquatiques et les caprins, cette liste nous semble donc comporter au moins huit
animaux.

Reste savoir si les Celtes eux-mmes pensaient au sujet de certains animaux en


termes dimportance ou de caractre sacr. Bien sr, on a dmontr quil y avait vritablement
des diffrences dimportance au niveau du culte et du symbolisme, mais nous voulons dire par
l que leur perception de la dimension des espces animales tait sans doute diffrente de la
ntre ; puisquil rsidait une parcelle du divin dans toutes les manifestations ainsi que
dans tous les phnomnes naturels, toutes les espces taient plus ou moins sacres. Mme si
lon constate des diffrences importantes dans le rle que jouent les animaux dans les
croyances, il ne faut peut-tre pas vouloir dresser des listes danimaux sacrs parmi
lensemble des espces de faon trop htive. Nous rappelons que les animaux sont les
symboles des principes et des forces cosmiques,1067 et, ce titre, chaque animal, si
insignifiant, si petit soit-il, tait en quelque sorte lexpression de la volont divine.

Sil y a lieu de dresser une liste quand mme, nous proposerions donc la suivante :
laigle (symbolisant toutes les espces aviaires) le loup, le taureau (reprsentant les bovins en
gnral), le cheval, le sanglier (ou les suids1068), lours, le cerf et le blier. Cette numration
dtient malgr tout une certaine pertinence, car il sagit dans tous les cas despces dont les
cultes sont attests et dont il a t dmontr de faon sre quils taient vnrs en tant que
reprsentants des pouvoirs divins. On peut cependant tre gn par labsence de certaines
espces dont limportance dans les mythes est vidente : nous pensons en particulier au
serpent, animal au sang froid qui devait entretenir des contacts privilgis avec les

oiseaux, disait-il, qui lavaient invit servir le devoir et la loyaut, lavaient bien conseill.,
Traduction de Freyburger Scheid (1992, 38).
1066
Cf. notre article : Boekhoorn, D., Hily, G. (2004, 117-120)
1067
Chevalier, Gheerbrant (1982, 46)
1068
Le sanglier serait ainsi le reprsentant sauvage du porc, animal cultuel non ngligeable.

189

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
pouvoirs du monde den bas, les flins, dont le chat,1069 qui jouent un rle non ngligeable
dans les mythes, ou encore les canids autres que le loup le chien et le renard, moins quon
ne suppose que le loup reprsentait la classe des canids. On a dmontr ailleurs dans notre
enqute que les symbolismes du chien et du loup se recoupent et que ces animaux taient
troitement lis.

Une autre approche envisageable pour tudier cette catgorie despces sacres,
pourrait tre la dmarche comparative dans le domaine indo-europen. On avait vu supra1070
que plusieurs peuples dorigine indo-europene connaissaient des triades hirarchises
danimaux de culte. Cette triade se retrouve en Irlande avec les sacrifices composites de
bufs, de moutons et de porcs.1071 Si cette comparaison est captivante, nous croyons, si les
animaux de culte taient hirarchiss, que leur nombre tait suprieur trois. En revanche, on
ne peut manquer de remarquer laspect symbolique de la triade.

Dans le chapitre traitant des animaux les plus anciens, nous avons constat que la
tradition des espces animales ainsi slectionnes est bien tablie chez les Celtes insulaires, et
quil sagit en outre dune tradition ancienne avec des parallles en dehors du monde celtique.
On avait remarqu la triade 92 des Trioedd Ynys Prydain qui constitue bien une triade
entirement ornithophore, parlant de la chouette, de laigle et du merle comme les trois plus
anciens du monde. En fait, cette triade nous fournit les trois oiseaux les plus gs selon les
lgendes galloises. Cependant, plusieurs sources du Pays de Galles saccordent numrer
plutt cinq animaux comme les plus anciens. Dans le rcit de Kulhwch ac Olwen, ainsi que
dans des sources folkloriques,1072 on nous parle de ces cinq animaux primordiaux et de leurs
pithtes toponymiques :

Laigle de Gwernabwy, le cerf de Rhedynfre, la chouette de Cwm Cowlwyd, le


saumon de Llyn Llyw et le merle de Cilgwri.

Il nous parat significatif de remarquer que trois des quatre animaux primordiaux
gallois sont des oiseaux, deux des trois animaux primordiaux irlandais sont des espces
aviaires, et dans les deux traditions celtiques insulaires, lautre animal an est un cerf ;
puis cest un poisson qui rsume et synthtise ces quatre ans en lui seul. Puis on possde une
analogie irlandaise quasiment exacte, o la chouette est absente. En revanche, les
mtamorphoses de Tuan Mac Cairill - compares la srie des animaux ans par certains
auteurs - comprenaient en outre un sanglier. Il sagit sans doute danimaux sacrs, qui ne
rentrent pas pour autant dans la catgorie des animaux cultuels ; on est nanmoins en droit de
considrer ces six animaux les cinq de la srie galloise, puis ventuellement un sixime, le
sanglier, comme une autre srie danimaux sacrs.

Il nest point difficile de constater que cette srie ne correspond gure la liste
danimaux sacrs propose par DArbois de Jubainville, qui inclut, aprs laigle, le loup, le
taureau, le cheval et le sanglier, liste laquelle il faudrait peut-tre rajouter lours selon
lminent celtisant.

1069
On peut aussi remarquer quil y a des diffrences de statut entre les animaux chez divers peuples.
Le chat est un animal divinis en Egypte par exemple, mais non chez les Celtes.
1070
Dans le chapitre intitul Lhritage indo-europen .
1071
Dumzil (1947, 115-158 ; 1966, 238-241) ; Sergent (1996, 370).
1072
Cf. Bromwich (1979, 220-221)

190

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Une conclusion qui simpose ventuellement nos yeux, est que les systmes
symboliques et religieux ntaient peut-tre pas strictement dfinis, pas si rigides, dlimits et
univoques que lon se plat le croire parfois. Il faut peut-tre se rsigner reconnatre que
les peuples anciens comme les Celtes ont pu connatre plusieurs interprtations de la srie
des animaux sacrs qui ont co-exist.

191

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
5.19 La classification des animaux chez les Celtes du Moyen ge

Les catgories animales connues des Celtes taient indubitablement assez diffrentes
de celles de notre poque. Loin d'tre zoologistes l'esprit classificatoire, les peuples anciens
ont d dtenir des connaissances assez avances concernant la nature et la faune dont ils
taient entours. Nous avons dj remarqu supra que le symbolisme animal chez les Celtes
est avant tout li aux caractristiques des espces. La distinction entre espce sauvage et
espce domestique ou encore entre animal bienfaisant et animal nfaste a d tre plus
importante et pertinente que la notion zoologique elle-mme.

Voisenet, dans une tude importante et rigoureuse du bestiaire mdival nous propose
une classification assez traditionnelle des espces animales au Moyen ge que nous
reproduisons ci-dessous : 1073

Animaux imaginaires
Etres quasi-animaliers, anthropomorphes
Gants
Fes
Sirnes
Korrigans (nains)1074
Monstres
Aquatiques
Terrestres (Dragons)

Animaux rels
Btes sauvages
Animaux domestiques
Petits animaux
Grands animaux
Poissons
Oiseaux1075

Cette classification est bien sr rigoureusement scientifique, et cest une bonne faon
de procder. Elle est en revanche contemporaine et on peut sinterroger lgitimement sur
dautres classifications possibles et leurs pertinence vis--vis de la classification mdivale.
Mais le Moyen ge, comme lAntiquit,1076 ne possdait pas forcment un savoir unique et
unifi par rapport aux classes animales. Le groupement des animaux n'aboutira pas la
prcision des subdivisions que nous propose la science contemporaine. Il y avait en revanche
des formes multiples de catgorisation. On peut affirmer quil ny avait pas de taxinomie chez
les Celtes du Moyen ge, car il nexistait pas de vritables rgles ou de lois de classification.
Cependant, il faut savoir que le fait de classer les animaux tait un acte invitable et on va

1073
Voisenet (2000, passim)
1074
Voisenet assimile ici les korrigans aux nains, mais il faut savoir que le terme breton korrigan
dsigne un tre surnaturel spcifique la tradition bretonne.
1075
Nous rappelons que ce sont en effet des tres tout fait particuliers, car ils sont bien mi-terrestres,
mi-clestes.
1076
Cf. Zucker (1995, 7 sqq.) en ce qui concerne la classification des animaux dans la Grce antique
du VIIe sicle avant jusquau IIIe sicle aprs J.-C.

192

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
voir que pendant le Moyen ge diffrentes tentatives de description et de classification
animales ont vu le jour.

Le Moyen ge a connu la tradition importante du Physiologus. Il sagit l dun


ensemble duvres encyclopdiques dans lesquelles les crivains dEurope occidentale nous
ont lgu des descriptions danimaux d'aprs une tradition fantastique drivant dune vieille
compilation alexandrine. Dans la tradition celtique nous navons pas vraiment une tradition de
compilation de Physiologus. Nous navons pas non plus de bestiaires,1077 ces ouvrages
techniques en latin ou en franais o les crivains du Moyen ge ont catalogu des
animaux, rels ou imaginaires, dont les proprits, gnralement merveilleuses, sont
prsentes comme symboles moraux ou religieux.

En labsence de cette littrature technique chez les Celtes du Moyen ge, on peut
nanmoins trouver une sorte de parallle celtique 1078 aux bestiaires continentaux dans
lexpos de Merlin dans la Vita Merlini 1079 quand il dresse une liste de diffrents oiseaux et
leurs caractristiques.1080 Ce Merlin nous relate par exemple :

Le Crateur a dot les oiseaux, comme beaucoup dautres tres, dune nature
particulire selon leur espce.[1300] Voil ce que jai appris en habitant longtemps les
forts.

Il est dans la nature des grues, quand elles se retrouvent en grand nombre, de tracer
telle ou telle figure dans le ciel pendant leur vol. Lune delles guide les autres en criant
[1305] pour viter que les figures quelles ont lhabitude dexcuter ne se dfassent et celle-
ci, lorsque la voix lui manque, se fait remplacer par une autre. Elles effectuent des gardes de
nuit : celle qui est de garde tient entre ses pattes un petit caillou, tant quelle doit viter de
sendormir ; et, si elle aperoit dautres oiseaux, elle donne immdiatement lalarme grands
cris. [1310] Leurs plumes toutes noircissent mesure quelles vieillissent.

Il y a aussi les aigles, qui tirent leur nom de lacuit de leur vision et que lon prtend
tre dous dune vue si puissante par rapport toutes les autres espces quils peuvent
regarder le soleil en face sans en tre aveugls : ils exposent leurs petits ses rayons pour
savoir, [1315] au cas o lun deux chercherait les viter, sil ny a pas parmi eux un
dgnr. Ils planent dans les airs, les ailes immobiles, et scrutent leurs proies au fond des
torrents : ils fondent aussitt sur elles travers lespace et attrapent les poissons qui y
nagent, comme lexige leur nature.1081

On peut remarquer dans la liste tire de cette Vita, que lauteur pense en espces
animales tout dabord, plus quen classes animalires. On doit avouer que cette constatation
nest pas tout fait assure, car la liste inclut presque exclusivement des volatiles.

En revanche, il convient dopposer cette tradition latine du Physiologus et des

1077
Nous utilisons ici le sens littraire du terme ; ailleurs dans ces tudes, nous avons utilis ce terme
pour indiquer lensemble des espces animales tudies.
1078
On peut se poser la question si la science zoologique expose ici est de souche celtique (issue du
folkore et de la mythologie des Celtes insulaires du Moyen ge) ou si elle repose plutt sur des
sources classiques (les bestiaires et les Physiologi de lAntiquit et du Moyen ge).
1079
Cf. Isabelle Jourdan (1996, 72-76)
1080
Voir les appendices pour la liste complte.
1081
Traduction franaise d Isabelle Jourdan (1996, 72-76)

193

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Bestiaires simples , dont la culture est en somme limite et le symbolisme employ assez
arbitraire, la compilation beaucoup plus intelligente et moderne dans une certaine mesure
dIsidore de Sville. Nous parlons ici du livre XII de ses Etymologiae intitul De
animalibus1082 . Ce livre nous prouve quil y a des rudits ds le dbut du VIIe sicle qui
sont mme de prsenter un inventaire des animaux, et qui tudient dj avec un certain
esprit critique les lgendes animales. Cet auteur fort rudit quest Isidore est un des premiers
proposer une classification relativement objective.1083 Les textes dIsidore furent beaucoup lus
et trs apprcis, et on considrait cette poque-l ses connaissances comme le summum du
savoir.

Aprs avoir parl des animaux domestiques (chapitre I), Isidore se met numrer les
btes sauvages (II), les petits animaux (III), les serpents (IV), les vers (V), les poissons (VI),
les oiseaux (VII), les insectes (VIII). Le compilateur propose des tymologies issues de son
regard grammatical, qui nous paraissent parfois aberrantes,1084 mais ce genre de suggestions
tymologiques trs commodes au Moyen ge1085 - unifie malgr tout une bonne partie des
significations attribues tel ou tel animal. Puis, il faut savoir quIsidore a le mrite dtre un
des premiers auteurs carter les lgendes les plus absurdes,1086 puis il a lesprit assez critique
pour montrer ses lecteurs ses doutes, quand il en a.

Ce qui frappe avant tout, est la richesse de ce bestiaire et le fait quIsidore emprunte
maints lments aux auteurs classiques : il cite entre autres Varron, Virgile, Ovide, Pline, et
aussi leurs commentateurs. Il y a l le dbut dune vritable littrature encyclopdique, qui ne
contredit dailleurs pas systmatiquement les vrits fantaisistes du Physiologus. Ce qui
importe ici, cest le fait que certains rudits irlandais ont d lire luvre dIsidore de Sville.
On peut donc sattendre constater une certaine influence des auteurs classiques et des
connaissances Isidoriennes dans le symbolisme que les Irlandais attribuaient aux espces
animales. Puis on peut sinterroger sur la question de savoir si la classification quutilise
Isidore na pas influenc la classification des espces connue des Celtes. Dun autre ct, une
partie des catgories prsentes par Isidore devait tre connue et employe bien avant que
celui-ci nait compos son trait animalier.

Il en est ainsi pour la premire classe (celle des animaux domestiques) et la deuxime
classe (celle des btes sauvages) que nous propose Isidore. Si certaines espces pouvaient
tre la fois bnfiques et nocives, nous croyons dceler chez les Celtes du Moyen ge une
distinction de base entre les animaux sauvages, a priori nuisibles ou dangereux, et les espces

1082
Des animaux.
1083
Il ne sagit toutefois pas dune classification zoologique moderne, mme si certaines classes
correspondent globalement aux catgories animales proposes par les scientifiques zoologiques
contemporains.
1084
Un bon exemple en est : les castors sont ainsi nomms parce quils se chtrent .
1085
Un exemple celte connu est la tradition dexplications des toponymes par des tymologies
populaires, qui furent rattachs certains rcits issus du folklore, de lpope ou encore des Vies de
Saints. Ce genre littraire fort rpandu dans les pays celtes porte un nom particulier en Irlande :
cest la tradition du Dindsenchas.
1086
Il sagit de lgendes du genre : Ils se trompent ceux qui disent que la belette conoit par la
bouche et engendre par loreille.

194

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
domestiques, en principe paisibles et bienfaisantes.1087 Nous avons dj dit que cette
distinction tait sans doute une des raisons de l'existence d'une sorte de chasse rituelle.

On sait que cette distinction nette entre les animaux sauvages et domestiques existait
chez les Gaulois galement et sans doute chez les autres Celtes de lAntiquit. Cette
diffrenciation explique pourquoi les linguistes retrouvent par exemple deux racines pour
dsigner le porc : *s- et *porkos.1088 En effet, les Gaulois levaient des animaux et en
chassaient la fois. Il en tait donc de mme pour les Celtes insulaires du Moyen-Age.

Le vocabulaire du vieil- et du moyen-irlandais peut nous aider confirmer et


prciser cette distinction primordiale. Dans les textes irlandais on rencontre frquemment le
terme allaid. Il s'agit d'un adjectif :

Allaid a) wild, undomesticated. Frequently as attribute with names of animals.


b) as substantive wild or undomesticated animal. Altaib gl. Feris
1089
animalibus

J. Vendryes nous en donne une tymologie des plus intressantes :

Allaid Adj. 'sauvage' ; torc allid 'porc sauvage' gl. Aper. Form sur l'adverbe all "au-
del" []. Rpond l'opposition ancienne entre ce qui est en de et au-del de la clture de
la maison (v. sous mag), et s'explique comme lat. siluaticus en parlant d'un animal sauvage.
Cela tait senti des Irlandais eux-mmes, qui expliquaient allaid comme al-fid "au-del du
bois".1090

Cet adjectif allaid sauvage, non domestiqu soppose cennaid, car cest ladjectif
antithtique ayant le sens domestiqu, docile ; appartenant ce monde-ci.1091

La diffrenciation entre animal domestiqu et animal non-domestiqu, sauvage, devait


tre essentielle. Il est remarquable de voir que la forme correspondante au point de vue
tymologique - du terme breton gouez 'sauvage' et du gallois gwydd 'sauvage', veut dire
'gibier' dans les langues galiques : cf. l'irlandais et le galique d'cosse fad(h) 'gibier'.1092
Pedersen croyait mme que ce mot fad tait un drivatif de fid 'bois':

2 fad originally an adjective. 'wild'. (Cf. W. gwydd and Lat. Siluaticus < silva, a sense
preserved in compounds but early applied to wild animals in particular, and used as
substantive.) Wild animals, game especially deer. Commentary and glosses on text of laws :
lnamain gacha fiadha ar bith 'a pair of each (species of) wild animal (including birds, see
Duanaire Finn p.20). Cacha feda (i. allaid) Laws v 482 y (484.20).1093

1087
Nous remarquons, de faon significative, l'existence de la mme distinction dans l'Egypte
ancienne, entre les animaux bnfiques des rgions habites proches du Nil et la faune dangereuse ou
malfique du dsert. Cf. Loyrette (1978, 35).
1088
Voir Sergent (1996, 172-173)
1089
DIL 287 (36). Voir galement l'e-dil, la version lectronique du DIL. Nous avons mis le mot allaid
dans les appendices, infra.
1090
Vendryes (1981, A-62)
1091
Nous remercions P.-Y. Lambert pour cette addition si prcieuse.
1092
Deshayes (2003, 283)
1093
DIL 110-111 (303)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
En breton on retrouve d'ailleurs une quasi homonymie gouez sauvage et gwez
arbres qui soutiendrait ventuellement le rapprochement tymologique entre fid et fad. En
tout cas il est intressant de supposer qu'en Bretagne on a galement pu associer les tres
sauvages (les animaux froces et non-domestiqus) au bois ou la fort, un lieu incultiv - et
parfois dangereux.

Nous croyons donc bel et bien que les Celtes ceux du Moyen ge mais galement
ceux de l'Antiquit, comme d'autres peuples1094 ont distingu les animaux domestiqus des
animaux non domestiqus. Si cela peut paratre un truisme, il est important de rappeler
demble l'existence de cette opposition primordiale, radicale et omniprsente entre la
sauvagerie et la domesticit, contraste et bipolarit qui a influenc les croyances et le systme
symbolique quont crs les Celtes anciens autour de lanimalit. Cette bipolarit a gnr un
cadre emblmatique et pratique trs fort.

La diffrenciation que lon vient de constater ne saurait exclure lexistence dune autre
catgorisation, qui suit les trois lments que sont la terre, leau et lair / le ciel et leurs
symbolismes respectifs. En effet, comme on la dj constat supra,1095 cette tripartition du
monde animal est un fait tabli. Une distinction entre les fauves terrestres , les oiseaux
clestes et les poissons aquatiques est dcelable dans les textes, surtout au niveau de la
symbolique. Nous pouvons l aussi mentionner un parallle antique : dans la Grce ancienne,
cette classification tripartite est une des tendances majeures des textes techniques et
parfois non techniques consacrs aux espces animales.1096 Comme ce mode de
classification tripartite du rgne animal correspond la tripartition du monde connue chez
maints peuples, il nest point surprenant de la retrouver chez les Grecs antiques : la
cosmologie grecque diffrencie clairement le domaine de Zeus (ciel), celui de Posidon (mer,
ocan) et celui de Hads (monde den-bas).1097

On peut aussi sinterroger sur la question de savoir sil na pas exist une quatrime
classe dans ce systme classificatoire, celle des animaux chtoniens, vivant sous ou dans la
terre, dont les serpents seraient les reprsentants les plus importants.

Les deux classifications proposes ne devraient pas nous empcher de garder en


mmoire que toute dlimitation stricte et constante densembles despces animales tait
absente de la pense ancienne. Il nexistait pas de rfrence unique et les critres taient
variables. Plutt que de mener une imprcision classificatoire ngative a, cest un regard
de la science contemporaine viter notre avis ce flou qui nen est pas un en vrit,
permet de faon significative de multiplier les possibilits de rapprochement entre les
animaux, entre autres sur le plan symbolique.

1094
En ce qui concerne cette opposition bipolaire dans la Grce ancienne, voir Zucker (2005, 111-
124), les Grecs anciens ont connu des termes pour distinguer les animaux domestiqus et non-
domestiqus, mme si Aristote, qui souscrit cette opposition, remarque que presque tous les animaux
se trouvent galement ltat sauvage, cf. Zucker (2005, 27). Puis il y a des termes qui diffrencient,
par analyse topographique et environnementale, les oiseaux aquatiques des oiseaux du ciel et des
autres animaux aquatiques / marins, les petits animaux des grands fauves ; Zucker (2005, 286 sqq.)
1095
Cf. le chapitre sur les animaux et les lments.
1096
Zucker (2005, 12) nous mentionne ce fait par rapport aux crits dHsiode, et, dans une moindre
mesure, ceux dHomre.
1097
Cf. ce sujet Birkhan (1997, 457).

196

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
On pourrait supposer dautres modes de classement de lensemble du rgne animal.
Pourquoi ne pas opposer les animaux migrateurs ceux qui sont sdentaires, par exemple ? Ils
sont en fin de compte parfaitement opposables, thoriquement parlant en tout cas. Dans ce
cadre on pourrait galement songer une diffrenciation particulire des animaux aquatiques.
On a bien tabli le fait que dans le monde celte il y a une opposition fondamentale entre les
eaux vives et douces qui sont fminines et fcondes (en gros, une bonne partie de leau
continentale) dune part, et les eaux stagnantes, locan et les eaux sales (grosso modo leau
marine), qui sont neutres et non-fcondes dautres part. Les animaux qui vivent dedans
suivent sans doute cette distinction. Les poissons deau douce seraient ainsi diffrencier des
animaux marins. Les animaux qui sont mme de vivre dans les deux lments diffrents,
comme le saumon, le serpent et languille, sont par consquent des tres particuliers et trs
remarqus des Celtes.

On sait que dans les ouvrages animaliers de lAntiquit, les auteurs ont propos des
catgories hautement originales. Le grand philosophe qutait Aristote distinguait par exemple
le monde animal par mode de vie : selon le biotope, le mode de locomotion, la socialit, le
rgime (carnivores, herbivores, omnivores), lconomie des aliments, lhabitat, lpoque
dactivit, la culture et la possibilit dapprivoisement, la communication, la sexualit,
lagressivit. Puis galement par fonctions : selon la gnration / mode de copulation, la
respiration. Puis par caractre et encore par parties / organes : selon le sang (certains
nen ont pas), les organes de locomotion, les organes de respiration, selon les dents et les
cornes.1098

Nous navons pas chez les Celtes des ouvrages aussi spcialiss. Nous pouvons en
revanche retenir quelques lments de cette classification aristotlicienne : le biotope est
un critre classificatoire dans le monde celte galement ; quand on a parl de la tripartition du
rgne animal selon les trois lments (leau, la terre, lair), on tient compte du biotope en
quelque sorte, sans tre trs prcis. Concernant lhabitat, on distingue sans doute les animaux
vivant sur la terre et ceux qui demeurent dans la terre. Puis concernant lpoque dactivit,
nous pensons que chez les Celtes aussi il faut distinguer les oiseaux diurnes des oiseaux
nocturnes, on verra infra que le symbolisme qui leur est attach diffre.

Laspect le plus intressant encore de lnumration tire de luvre dAristote, nous


semble la communication . Dans la Grce ancienne on distinguait apparemment les
animaux muets des espces capables dmettre des sons et de celles possdant une voix ;
parmi ces dernires on diffrenciait celles capables dutiliser un langage articul de celles qui
ny taient pas aptes ; puis on sparait les bavards des taciturnes ou encore les chanteurs des
non-chanteurs .1099 On a peut-tre un lien dans le monde celte avec les oiseaux, dont on
apprcie, mieux, on imite le langage.1100 Comme certaines espces aviaires sont remarques
par cette facult, ce don divin, les Celtes ont d les sparer dautres, qui ny taient pas aptes.

Le systme de classification de lanimalit par les Celtes du Moyen ge peut


quelquefois tre clair ou illustr par certaines descriptions qui nous en disent plus long sur
lapprciation des diffrentes espces. Un passage que nous trouvons remarquablement
intressant, est une multiple mtaphore qui nous vient de lHistoria Judicaeli / Vie de saint
Judical. Dans cette vie, on trouve insr un golchan, pome laque qui nous dcrit Judical
1098
Aristote, Histoire des animaux, P. Louis, (d. et trad.), Belles Lettres, Paris, 1969, 487 a 10-490 b
6. Cf. Zucker (2005, 24-28).
1099
Zucker (2005, 26).
1100
Cf. le chapitre sur la musique des animaux.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
de faon peu commune. Ce saint homme breton-armoricain dtenait galement des pouvoirs
sculiers, profanes. Il tait la fois saint, roi et guerrier. Le paragraphe suivant fait partie dun
passage de la vie de saint que lon pourrait appeler un loge guerrier :1101

Parce que comme le taureau parmi les bufs trangers, et le verrat robuste parmi
des porcs trangers, et laigle au milieu des oies, le faucon parmi les grues, lhirondelle
parmi les abeilles, ainsi Judical, roi des Bretons Armoricains, rapide et agile, solide
guerrier, se htait vers la guerre parmi ses ennemis qui se dressaient contre lui et allaient
vers leur perte.1102

Bien sr, les exploits guerriers du saint Judical le roi-guerrier, ainsi que sa force, sa
rapidit, son agilit sont compars ici aux caractristiques de certains animaux, qui sont plus
forts, rapides et agiles que dautres, en tout cas des animaux qui en impressionnent dautres. Il
nest point tonnant de lire que le taureau fait un certain effet aux bufs trangers et que le
verrat robuste impressionne quelque peu les porcs trangers. Les trois remarques suivantes
retiennent en revanche notre attention : laigle qui impressionne les oies, le faucon qui est
matre des grues et lhirondelle qui lemporte sur les abeilles. Dun point de vue
zoologique, les trois mtaphores tiennent la route : les animaux de la premire partie de la
mtaphore doivent tre plus forts que les animaux de la seconde partie.

Cependant, ce qui est tonnant ici, ce sont les liaisons prcises entre ces diffrentes
espces. Pourquoi comparer prcisment ces animaux ? Le rapace quest laigle est suprieur
aux oies, a peut encore se comprendre. Apparemment le faucon tait plus froce que les
grues tout du moins il tait peru comme tel. Et pourquoi parler dune hirondelle qui fait
peur aux abeilles ? Y avait-il un lien entre ces espces, pourquoi le scribe a-t-il justement
associ un oiseau aux abeilles, sagit-il dune observation personnelle, dune invention
mtaphorique ou dune ralit connue de tous ?

Le trio des divinits irlandaises de la guerre, Mrrgan, Macha et Bodb (ou parfois
Nemain au lieu dune des dernires desses), dj voqu plus haut, apparat trs
frquemment dans les textes hroques et mythologiques dIrlande.1103 Ces desses se
prsentent donc presque autant sous forme de corneilles ou de corbeaux que sous forme
humanode. Dans le rcit Brisleach mhr Maighe Muirtheimhne 421104, on crit, en parlant de
la Badb qui est envoye par la reine Medb pour voir si le hros ulate C Chulainn est mort ou
vivant, que la Badb partit sous forme d'oiseau et qu'elle fondit sur la tte du guerrier hors pair
a richt fuince .i. fennigi sous la forme d'un corbeau, c'est--dire d'une corneille. Comme
nous le rappellent Le Roux-Guyonvarc'h1105 ainsi que Claude Sterckx1106, le nom Badb en
irlandais porte les sens premiers de corneille, corbeau, corvid, vautour puis n'importe quel
charognard indigne. Cette remarque est primordiale et confirme un fait d'importance
majeure dans notre enqute : c'est dire que la classification des animaux ne suivait pas
toujours les rgles de la zoologie moderne; plutt que de considrer les corbeaux et les
corneilles comme des espces distinctes, dans maints cas les Celtes ont d distinguer une

1101
Nous suivons ici lexpression de Gwenal Le Duc, qui assurait les cours de Civilisation Celtique
lUniversit de Rennes 2 avant nous.
1102
Cf. le passage intgral dans les appendices. Voir Merdrignac (1993, 133) ; Fleuriot ;
Lozachmeur ; Prat (1981, 45)
1103
Cf. Sterckx (2000, 19)
1104
Voir Van Hamel (1933, 113)
1105
(1983, 103-104)
1106
(2000, 18)

198

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
classe d'oiseaux charognards de la classe d'oiseaux aquatiques par exemple en effet le
symbolisme de certains oiseaux aquatiques se recoupe1107 tout comme diffrents charognards
sont les porteurs du mme symbolisme.1108 On a constat que le symbolisme chromatique
joue galement un rle important dans la perception celtique du bestiaire. Dans un article
passionnant et minutieux, Maria Tymoczko a tudi les oiseaux noirs (corbeaux, merles,
etc.) dans la littrature irlandaise.1109 La signification symbolique de la couleur noir est si
forte, que lon pourrait croire en lexistence dune classe doiseaux noirs, classe qui se
recouperait partiellement avec la catgorie des charognards, dailleurs.

Un autre exemple qui montre nettement que la classification animale ne suivait pas les
standards connus l'poque moderne est constitu par le groupe des animaux cornus . On a
dj constat supra1110 que les Celtes anciens connaissaient un ensemble d'espces animales
qui partageaient partiellement le mme symbolisme: il s'agit des animaux dots de cornes (les
bufs par exemple) mais galement des animaux portant des ramures, le bois des cerfs tant
considr comme une sorte de corne .1111 Cette remarque est confirme par larchologie
continentale : on possde en Gaule des taureaux tricornes ; significativement, les animaux qui
sont parfois juxtaposs au taureau trois cornes, sont, outre un oiseau, un blier, un sanglier
ou encore un cerf,1112 tous des espces cornues dans limagination des Celtes anciens.
Cela n'empche pas le fait que l'on pense pouvoir distinguer dans l'pope irlandaise le Cycle
Ossianique d'une part qui serait li aux cervids, alors que le Cycle d'Ulster d'autre part est
avant tout domin par des bovins.

1107
Cf. surtout le chapitre concernant la musique des animaux.
1108
Voir infra.
1109
Tymoczko (1990, 150-171)
1110
Cf. surtout le chapitre sur le dieu cornu.
1111
Cf. Birkhan (1997, 695-696). On sait dailleurs que les Grecs anciens connurent un terme pour
dsigner lensemble des animaux cornus, mais nous ignorons si les cervids en faisaient partie. Cf.
Zucker (2005, 27-28).
1112
Cf. De Vries (1977, 185)

199

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Deuxime partie - Catalogue des animaux

Classification des espces animales tudies

Cette deuxime partie sera ddie aux animaux particuliers ; on y trouvera un


catalogue classificatoire des animaux. Les espces animales qui concernent cette tude y
apparatront une par une. 1113

1 Oiseaux, volatiles et insectes


2 Poissons et animaux aquatiques autres que les oiseaux fluviatiles
3 Suids : sanglier, porc
4 Cervids : cerf, biche
5 Equids : cheval, ne
6 Bovins : taureau, buf, vache
7 Ovins : blier, mouton,
8 Caprins : chvre, bouc
9 Ursids : ours
10 Rongeurs : Lagomorphes : livre
Sciuromorphes : castor
Murids : souris
Ecurueil
11 Mustelids : loutre, blaireau
12 Canids : chien, loup, renard
13 Flids : chat, lynx, lion
14 Reptiles : serpent, lzard
15 Animaux irrels et imaginaires : anthropomorphes, monstres, animaux fabuleux

1113
Il importe donc ici de garder en mmoire que cette classification ne suit pas toujours celle des
Celtes du Moyen ge comme nous avons remarqu supra.

200

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
1 Oiseaux, volatiles et insectes

Partie ornithologique

La premire qualit des oiseaux remarque par lhomme est bien entendu la capacit
de voler. Leur vol fascine lHomme depuis les temps les plus reculs. Le fait de voler et, pour
certaines espces du moins, dhiberner dans des pays lointains a nourri la croyance de
lHomme que certains oiseaux visitent en fait lAutre Monde. Ces animaux clestes et
migrateurs ont en outre des connexions avec llment air, la troisime des localisations
supposes de lAutre Monde tant dans les sphres bien au-dessus de la terre ; la connexion
entre les oiseaux et les astres est bien atteste : Philon1114 nous dit que les oiseaux sont
apparents aux toiles car leur vol ressemble au mouvement des toiles et leur chant la
musique des sphres. 1115

En effet, les oiseaux sont vloces, d'un vol rapide, et les lignes et figures qu'ils crent
dans le ciel sont souvent interprtes comme des signes divins. On comprend aisment quils
deviennent ainsi des messagers privilgis des dieux. On ne devrait pas non plus s'tonner de
constater que la pratique de divination aviaire1116 a pris des proportions impressionnantes dans
plusieurs civilisations anciennes,1117 dont celle des Celtes.

Les oiseaux, qui entretiennent donc une liaison entre le monde des hommes et le Tr
na nOg, le paradis des Celtes dans les textes irlandais, devraient par consquent avoir des
connaissances particulires concernant ce monde.

De l parvient la fois la croyance en leur don pronostique, leur fonction de messager


et leur rle annonciateur ce qui est particulirement vrai pour les hirondelles par exemple.
Les oiseaux possdent de par leur contacts avec lAutre Monde la connaissance du langage
paradisiaque , tout comme les serpents daileurs.1118 En effet, cet Autre Monde celtique est
localis dans des rgions que nul homme ne peut atteindre ; souvent spares de ce bas monde
par leau il peut sagir dun fleuve ou de la mer, de locan ou encore dun lac - lAutre
Monde des Celtes se situe galement au-dessus de nous, dans les rgions clestes. Les

1114
Philon le juif tait un philosophe grec dorigine juive, n Alexandrie (v. 13 avant J.-C. v. 54
aprs J.-C.) qui a interprt la Bible de faon allgorique.
1115
Philon, Quaestiones in Genesim 3, 3 dans Chevalier, Gheerbrant (1982, 48)
1116
Cf. infra.
1117
Il nous semble clairant de mentionner dans ce cadre le parallle grec : il existe dans la
terminologie animale grecque ancienne le mot , terme qui dsigne la fois les grands oiseaux
prdateurs et les oiseaux mantiques. Cet est en mme temps un messager des dieux et le
reprsentant par excellence de cette classe aviaire, une vritable classe thologique, est bien sr laigle,
mais il faut de surcrot y inclure lautour et le vautour, ainsi que des espces aviaires non-carnivores
dont le corbeau, le faucon, le hron, le roitelet, la chouette, la mouette et le pivert. Curieusement, la
corneille occupe une place part, car, selon Esope (129, 3 ; 127, 8) en tout cas, si elle fait bien partie
des , ces cris nauraient pas valeur de prsage, comme elle est dteste de la desse. Il est tentant
de faire le parallle avec les desses de guerre irlandaises, qui peuvent se transformer en corneille ; cf.
supra. Ailleurs dans la tradition grecque, ceci est contredit, et la corneille peut bien tre la source
dun prsage. Le terme a pris, par extension, le sens de prsage et tous les composs drivs de
ce mot se rapportent lornithomancie. Cf. Zucker (2005, 58-60).
1118
Cf. infra.

201

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
animaux qui volent semblent avoir accs ces endroits1119 et semblent entretenir des liens
avec les dieux d'en haut. Dailleurs, il faut encore savoir que le paradis des Celtes, ou en tous
cas le monde des Dieux, est aussi le monde den bas, les rgions souterraines frquentes par
les serpents.

Si ces croyances existent chez les Celtes, on en retrouve des parallles trs nets chez
dautres peuples. On a constat quen grec par exemple, le mot qui dsigne loiseau a pu tre
synonyme de prsage et de message du ciel.1120 C'est pourtant chez les Celtes, jusque dans les
textes mdivaux et parfois dans le folklore, que les oiseaux sont presque d'emble considrs
comme une espce surnaturelle, voire divine.

Ces caractristiques tant apprcies par lHomme, on remarque de surcrot que les
oiseaux font souvent lobjet dans les textes mdivaux tout du moins - dune mtamorphose
que lon appelle parfois ornithomtamorphose. On ne doit donc pas stonner de voir que la
signification mythologique de loiseau est considrable. Les oiseaux sont donc les messagers
et les auxiliaires des dieux et, de plus, la symbolique relative cet animal est bien connue.
Nous remarquons en outre une longvit et une uniformit remarquables de certaines
traditions aviaires. Il sagit par exemple du symbolisme accord au cygne, au corbeau et la
grue.1121 Dautres espces, comme laigle, le hibou et loie auraient connu une popularit
relativement importante, suivie dun dclin en importance.1122 Un exemple dune tradition
connaissant une longvit tonnante celle des corbeaux, animaux lis la mort - est
expliqu par le fait que lon rencontre des corbeaux en plein hiver, la diffrence de
beaucoup dautres oiseaux. Ce fait les a lis laspect sombre et froid de ce monde et par
consquent, ils sont considrs comme des animaux de la mort.1123

La pratique de divination aviaire ou ornithomancie 1124 est bien atteste chez les Celtes
de lAntiquit comme chez ceux du Moyen ge, voire dans le folklore de lpoque (pr-)
moderne. Les Celtes antiques connaissaient des , des augures1125, qui faisaient partie
de la classe sacerdotale druidique1126 : Diodore1127, entre autres, nous apprend que les
prdisaient lavenir par le biais de divination en observant le vol et les cris des oiseaux,1128 par
le sacrifice danimaux (sacrs) ou de victimes humaines.1129 Le don de prophtie que les
auteurs classiques attribuent plusieurs reprises la classe druidique, est troitement li
cette pratique de divination.1130 Le tmoignage de Cicron1131 confirme ce lien : Il connaissait
le druide gaulois Divitiacus, qui lui avait dclar quil prdisait lavenir par le biais de
1119
Ceci est vrai surtout pour les oiseaux de mer qui semblent pouvoir traverser locan. Nous
remercions Claude Sterckx pour ses remarques ce sujet.
1120
Chevalier, Gheerbrant (1982, 695) ; Zucker (2005, 59 sqq.).
1121
Cf. infra.
1122
Cf. ce sujet Ross (1968, 234 sqq.).
1123
cf. plus loin.
1124
Cf. supra et Guyonvarch (1997, 37)
1125
On parle galement de devins, de voyants ou de prophtes.
1126
Les druides taient entre autres les dtenteurs de connaissances sur la philosophie naturelle, sur la
nature de lunivers physique.
1127
Diodorus Siculus, Diodore de Sicile, crivain grec de la fin du 1er sicle avant notre re.
1128
Les cris effrayants forts ont d intimider les hommes, mais nous avons dj constat que le chant
doux et merveilleux d'autres espces tait considr comme une des sonorits de l'Autre Monde,
expression d'harmonie et de perfection du cosmos.
1129
Diodorus Siculus, Histoire, V, 31 ; Cf. Chadwick (1966, 18, 22).
1130
Chadwick (1966, 47-48).
1131
Marius Tullius Cicero, 106-43 avant notre re.

202

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
divination (sans doute animale).1132 On sait que les Celtes connaissaient toute une classe
doiseaux mantiques. Cest une catgorie culturellement forte et littrairement
commune.1133

Une des proprits attribues aux oiseaux est la sagesse, sans doute puisque ces
animaux taient cens comprendre la langue paradisiaque et transmettre la voix divine ; on
retrouve le hibou et le merle1134 par exemple en tant que conseillers et sages. Rien dtonnant
donc quand on constate quil y a un lien privilgi chez les Celtes entre les oiseaux dune part,
et les druides et les potes dautre part.1135 Ces derniers, tout comme certains hros, avaient
lhabitude de se parer de plumes doiseaux. Le fait de pratiquer la divination en portant un
manteau de plumes a conduit maints savants penser quil y a l une trace du chamanisme,
puisque lon trouve cette mme pratique chez les chamans de Sibrie. Malgr les parallles
assez nets avec les pratiques provenant de lAsie septentrionale, lutilisation du terme
chamanisme est plutt injustifi et dplac,1136 en parlant des Celtes. Il convient dutiliser le
terme chamanode pour dcrire un phnomne proche mais non invitablement apparent au
chamanisme sibrien. Une autre trace chamanode serait la personne de Gwrhyr
Gwalstawd Ieithoedd1137 interprte de langues (personnage des Mabinogion gallois) qui
aurait effectivement possd le pouvoir chamanique de pouvoir communiquer avec les
animaux1138. Un autre lment important est constitu par le fait que plusieurs espces
doiseaux apparaissent en groupe dans la littrature celtique. Dailleurs, on dispose de
plusieurs modles votifs de lAntiquit montrant un animal cultuel compos, partiellement
ornithomorphe.1139 On rencontrera plusieurs reprises ce phnomne danimaux composites,
qui runissent des parties de plusieurs espces en une seule.

Dans une tude intitule Des dieux et des oiseaux, rflexions sur lornithomorphisme
de quelques dieux celtes, Claude Sterckx1140 nous montre que certaines divinits des Celtes
taient en quelque sorte ou bien des dieux-oiseaux ou bien des dieux qui gardaient un rapport
privilgi avec un ou avec plusieurs oiseaux.1141 Tout dabord, il y a le dieu aux oiseaux ,
attest par le biais de douze figures gauloises montrant un dieu accompagn doiseaux. Dans
plusieurs cas, les statues prsentent un dieu sur les paules duquel se perchent deux
volatiles.1142 Les oiseaux en question semblent parfois murmurer aux oreilles du dieu.
Plusieurs chercheurs1143 ont compar ce dieu aux oiseaux lOdin scandinave, qui
possde lomniscience grce ses deux corbeaux, du nom de Huginn et Muninn, qui
survolent le monde en journe pour raconter les nouvelles le soir leur matre.
1132
Chadwick (1966, 47, 109).
1133
Tout comme dans la Grce antique dailleurs, cf. Zucker (2005, 8). Lauteur nous montre que les
Grecs anciens classaient tous les oiseaux mantiques dans le mme groupe.
1134
Il est intressant dans ce contexte, de constater que justement le merle et le hibou font partie des
animaux les plus anciens. Ceux-l ont en effet le don de lomniscience dans certains textes de langue
celtique. Cf. Sterckx (2000, 45 sqq.).
1135
Nous avons dmontr et dvolopp ce lien dans le chapitre consacr aux sonorits animales.
1136
Cf. supra le chapitre traitant de ce phnomne.
1137
Voir MacKillop (2000, 384) ; Low (1996, 110)
1138
Comparer galement larticle de Benes sur les traces de chamanisme dans la lgende de Buile
Suibne (Benes 1960-1961, 309-334).
1139
Ross (1968, 235)
1140
Sterckx (2000, passim)
1141
Cf. avant tout la grille de lecture que nous devons cet auteur, infra dans les appendices.
1142
Cf. Sterckx (2000, 9) en ce qui concerne les rfrences.
1143
De Vries (1961, 166-167) ; Duval (1957, 53) ; Sterckx (1996, 46-48) ; (2000, 11).

203

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nous soutenons cette comparaison. Odin est un dieu clairement jupitrien ,
puisquil est considr comme pre universel 1144 et comme le souverain des dieux.1145 La
mythologie de lIrlande ancienne nous offre un parallle trs clair : le dieu omniscient y
sappelle Eochaidh Ollathair. Lpiclse Ollathair a justement le sens de pre universel, pre
de tous et il porte aussi le surnom Rofheasach Science parfaite. Ce dieu aussi est
jupitrien .1146 En Gaule, Sucellos a bien t identifi comme le Jupiter gaulois ; ce
Sucellos est vraisemblablement le dieu aux oiseaux des douze figures.1147 En outre, la
pardre canonique de ce dieu, Nantosuelta, est elle aussi rgulirement accompagne
doiseaux, probablement de corvids.1148

Si les divinits en gnral sont donc frquemment accompagnes d'oiseaux, celles-ci


se transforment galement en oiseaux. En effet, l'ornithomorphose ou la mtamorphose en
oiseau est courante chez certains dieux. Supra, nous avons voqu le pesronnage mythique
appel Nemglan, le roi dune troupe de guerriers-oiseaux. Birkhan nhsite pas parler dun
Vogelgott son gard.1149 Sagit-il rellement dun dieu-oiseau ici ? Cest sans doute
probable, mais cela reste difficile prouver.

Bernard Sergent, qui a tudi les parallles entre les mythmes et d'autres aspects
concernant le dieu Lug(h) / Lugus celtique d'une part et de son homologue grec Apollon de
l'autre, constate aussi ce phnomne d'ornithomorphisme.1150 La divinit celte tout comme son
quivalent grec sont en relation troite avec plusieurs oiseaux, en lesquels ils se changent
parfois : il s'agit du corbeau tout d'abord, de l'aigle ou du vautour, puis galement du cygne,
du roitelet et de la grue ou encore du hron.1151

Les analogies entre les attributs aviaires des deux dieux sont frappantes. Gricourt et
Hollard1152, en tudiant les ornithomtamorphoses de Lug(h) / Lugus, ont tabli un vritable
systme de symbolisme aviaire, qui a t repris par Sergent.1153 Nous le reproduisons ici :

Oiseaux Lug(h) Apollon

Rapaces aigle pourrissant vautour, pervier


Corvids corbeau corbeau
Passereaux roitelet roitelet
chassiers grue hron
Palmipdes cygne cygne
Gallinacs coq coq

1144
On retrouve lquivalent Alfor dans les textes scandinaves. Cf. Renauld-Krantz (1972, 37) ;
Sterckx (2000, 11)
1145
Renauld-Krantz (1972, 40-45) ; Sterckx (2000, 11)
1146
Sterckx (2000, 11)
1147
Sterckx (2000, 12)
1148
Sterckx (2000, 13). Elle serait ainsi une desse au corbeau.
1149
Birkhan (1997, 729)
1150
Sergent (2004, 180 sqq.)
1151
Sergent (2004, particulirement p. 212)
1152
Gricourt ; Hollard (2000, 33)
1153
Sergent (2004, 212)

204

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Comme nous avons dj pu lvoquer plus haut,1154 un phnomne important des
oiseaux surnaturels dans les textes irlandais est leur capacit de chanter une musique qui sait
merveiller les tres humains ou qui les fait sendormir ; cette musique endormante magique
constitue un des trois modes musicaux surnaturels connus de la mythologie irlandaise,
gnralement appliqus la harpe. Nous avons dj dmontr la liaison entre le chant des
oiseaux et la musique des cordophones. Les trois genres ou modes musicaux sont les suivants
: Suantraige, que personne ne pouvait couter sans tomber dans un profond sommeil;
Goltraige, o tout le monde pleurait et se lamentait ; enfin Geantraige, mode qui provoquait
impitoyablement le rire et la gaiet. Le Suantraige est donc le mode que connaissaient les
oiseaux surnaturels. Il est extrmement intressant de voir lexistence dune correspondance
indo-europenne en la matire : un texte grec, lHymne homrique Herms, nous parle de la
cithare, qui procurerait trois plaisirs la fois : la gaiet, lamour et le sommeil. On constate
que deux des trois termes correspondent la triade irlandaise,1155 qui fut galement connue au
Pays de Galles.1156

Selon les textes paens christianiss ou des textes religieux tout simplement, lme se
prsente souvent sous laspect dun oiseau, quil sagisse dune colombe blanche ou dune
autre espce aviaire. On a ici une imagerie chrtienne qui a profondment influenc les textes
celtiques.1157 Sinon loiseau peut tre messager du Christ ou encore le Christ lui-mme.

Puis nous pourrions mentionner le thme du fou du bois , incarn par Suibne Geilt
dans la littrature irlandaise et Myrddin / Lailoken / Merlin dans la littrature brittonique.
Cest le fou, laveugle ou encore liniti qui a perdu le sens, et qui entre en contact avec la
nature et sadresse aux arbres comme aux animaux, en particulier aux oiseaux.1158

Plusieurs celtisants et dautres scientifiques nous rappellent que les tudes


ornithologiques connaissent des limites,1159 car souvent on nest pas toujours mme de
distinguer les diffrentes espces avaires, ni dans liconographie, ni dans la littrature. On ne
peut donc pas toujours trancher la question, et si lauteur en question essaie, son choix risque
dtre alatoire. Comment tre assur si le sculpteur de lAntiquit a reprsent plutt un
corbeau quun aigle sur tel ou tel autel ? Comment savoir de quel oiseau il sagit quand le
texte contient le mot dsignant oiseau ?1160

1154
Cf. le chapitre sur la musique des animaux.
1155
Sergent (1996, 263-264).
1156
Voici une triade galloise, quivalent des trois modes connus des harpeurs irlandais :
Tri chynneddf telynor
- peri chwerthin, llefai na chysgu.
Les trois qualits dun harpeur (harpiste ancien) : apporter le rire, les larmes et le sommeil. Cf.
Heinz (1989, 161). Cf. aussi le thme des trois oiseaux qui chantent, supra ; dans lhistoire de
Branwen: Trois oiseaux vinrent leur chanter un chant en comparaison duquel tous les autres taient
sans valeur. Jones ; Jones (1949, 32) ; Dillon ; Chadwick ; Le Roux (2001, 296).
1157
Cf. Low (1996, 105-118)
1158
Cf. supra.
1159
Cf. par exemple Sterckx (2000, 43-44)
1160
On a vu supra que le mot irlandais badb par exemple indique nimporte quel corvid, voire
dautres oiseaux.

205

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Voici une liste de quelques textes mythologiques et piques importants et connus concernant
des oiseaux dont lespce nest ni spcifie par le scribe, ni identifie par les chercheurs :

- Kulhwch ac Olwen : les oiseaux de Rhiannon.


- Kulhwch ac Olwen : certains hros se transforment en oiseau pour tre mme de
faire une mission de reconnaissance.
- Le Voyage des fils dOCorra et dans la navigation du curragh de Mel Din1161 : il y
a un nombre important dhistoires lies aux oiseaux ou des les doiseaux.
- La maladie de C Chulainn et lunique jalousie dEmer : le hros veut semparer de
deux oiseaux magiques attels par une chane, il blesse un des deux tres surnaturels ;
il parat que ctait Fann / Fand Hirondelle, femme de lAutre Monde et sur
dAengus, qui stait transforme en oiseau par amour de C Chulainn.1162 C
Chulainn, qui choue capturer ces deux oiseaux magiques pour sa femme, est puni
par une divinit.1163
- Tin B Cuailgne / Razzia des Vaches de Cooley : Medb Ivre, une ancienne desse
de guerre possdait un arbre magique, Bile Medba, qui fut peut-tre associ aux
oiseaux surnaturels. Sur ses paules on trouve souvent un oiseau perch,1164 tout
comme chez les Desses-Mres-oiseaux de la Gaule.1165 Ailleurs dans la TBC, elle est
dcrite portant deux oiseaux dor sur les paules.1166
- Echtra Nerai / Les aventures de Nera et dans dautres sources : il y aurait des animaux
destructeurs Cruachu ou Cruachan, un centre majeur de la religion primale
irlandaise, situ en Connacht.1167 Lendroit serait laccs lenfer selon un texte datant
du IXe sicle. Ce site, connu sous le nom la Caverne des Chats - un nom fort
significatif dans ce contexte serait en effet un endroit do venaient des animaux
destructeurs des tres tricphales, des cochons et des oiseaux.

Nous avons vu plus haut que les anthroponymes ornithophores sont assez rares. On
trouve nanmoins des noms irlandais comportant llment n oiseau : n mac Ethaman
dont le nom curieux signifie Oiseau fils de mouvement.1168 Pourrait-on croire ici que cet
anthroponyme remarquable dsigne une divinit ne du mouvement des astres ? Ou fait-on
simplement rfrence au mouvement des oiseaux qui ressemble au mouvement des toiles
comme lexprime Philon1169 : les oiseaux sont apparents aux toiles car leur vol ressemble

1161
Cf. MacKillop (2000, 271)
1162
Thurneysen (1921, 413-424) ; Heinz (2000, 290-291) ; MacKillop (2000, 383-384)
1163
Cest une pratique que lon rencontre lgard de tous les hros qui transgressent leurs gessa ; cf.
Stewart (1998, 82).
1164
Dans la TBC II, il est question dun seul oiseau perch sur lpaule de Medb. Quand C Chulainn
lance une pierre de sa fronde contre loiseau, il latteignit. Puis juste aprs il tue le furet
apprivois que Medb portait sur (lautre?) paule ; traduction de Guyonvarch (1994, 105). Dans la
version traduite par Kinsella, il sagit dun oiseau et dun curueil que porte Medb sur les paules. Cf.
le chapitre consacr lcurueil.
1165
Ross (1968, 223, 360 sqq.).
1166
Kinsella (2002, 208)
1167
Tout comme les autres centres sacrs non-christianiss de lIrlande : Tara dans la province de
Meath, Emain Macha en Ulster, D Ailinne en Leinster et Uisnech dans le comt de Westmeath l o
les quatre provinces se rencontraient.
1168
Le Roux, Guyonvarch (1978, 383)
1169
Philon le juif tait un philosophe grec dorigine juive, n Alexandrie (v. 13 avant J.-C. v. 54
aprs J.-C.) qui a interprt la Bible de faon allgorique.

206

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
au mouvement des toiles et leur chant la musique des sphres. 1170 ? Noublions pas non
plus Firan Homme-Oiseau, un des quatre clones se trouvant aux quatre coins du monde,
qui Tun, lomniscient irlandais est associ.1171 Puis dans une histoire prliminaire de la TBC,
la Razzia des Vaches de Cooley, nous trouvons Eis Enchenn Eis Tte doiseau, la mre de
trois guerriers.1172 Elle y est dcrite comme une sorcire ne possdant quun seul il.

1170
Philon, Quaestiones in Genesim 3, 3 dans Chevalier, Gheerbrant (1982, 48). Cf. galement infra le
chapitre sur la musique des oiseaux.
1171
Voir Sterckx (2000, 57) ; OKeeffe (1934).
1172
Kinsella (1969, 32-33)

207

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Corbeau

A la diffrence de ce que lon pourrait tre tent de croire, le symbolisme attach au


corbeau nest pas exclusivement ngatif ; bien au contraire, cet animal nous parat plutt dot
de vertus et son aspect ngatif (connu en Europe avant tout) est relativement rcent. Limage
de loiseau noir qui plane au-dessus des champs de bataille pour se repatre de la chair
humaine ds quil peut, est la fois locale et, dans beaucoup de cas, plus ou moins rcente.
On croit que son aspect ngatif est li aux croyances des peuples nomades et chasseurs, tandis
que les peuples sdentaires, qui pratiquaient lagriculture, auraient dvelopp des croyances
ngatives son gard.1173

Bien au contraire, son symbolisme parat universellement plutt positif. En Orient, il est
un messager divin et un oiseau de bon augure. En Chine, c'est l'oiseau solaire qui apporte la
lumire du monde. Dans la Gense, il est symbole de perspicacit. En effet, aprs le Dluge,
c'est le corbeau qui vrifie si la terre surgit de nouveau de l'eau.1174 En Grce, l'animal parat
galement solaire, et il y est un attribut d'Apollon. Selon Strabon, ce sont des corbeaux qui
auraient dtermin l'emplacement de l'omphalos de Delphes.1175

Un autre exemple du symbolisme positif du corbeau se trouve dans la mythologie


scandinave. Les deux corbeaux d'Odin reprsenteraient le principe de cration tandis que les
deux loups symboliseraient la destruction.1176

Ailleurs dans le monde, le corbeau est parfois considr comme un guide et comme un
protecteur. Universellement, il est un hros solaire et dmiurge, ou encore psychopompe, car
il est mme de percer les tnbres. 1177

Les corbeaux sont donc considrs, dans la majorit des croyances tout du moins,
comme des animaux solaires avant tout1178, psychopompes, dmiurges1179 ou messagers

1173
Chevalier, Gheerbrant (1982, 285). On retrouve cette image, par contre, frquemment dans les
textes manant des traditions celtiques.
1174
Gense, 8, 7
1175
Il est extrmement intressant de constater que c'taient des aigles selon Pindare et des cygnes
selon Plutarque. L, nous voyons un parallle avec la tradition celtique dans laquelle l'aigle et le
corbeau sont souvent interchangeables. Certains aspects du cygne rejoignent la symbolique de ces
deux rapaces. Tous les trois ont la fonction de messager divin et sont galement des oiseaux
prophtiques.
1176
Grimal (1963, 148)
1177
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 285-286)
1178
Dans liconographie, ils sont souvent reprsents avec dautres animaux cultuels solaires. Cf. Ross
(1968, 242). Les sources partir de lpoque des Champs dUrnes attestent des corbeaux cultuels, tout
comme liconographie gallo-romaine et romano-bretonne. Le corbeau, ayant des pouvoirs
prophtiques, est en outre associ la desse et de la guerre et de la fertilit.
1179
Effectivement, le corbeau est plutt un des crateurs du monde quun tre destructeur. La
mythologie germanique en tmoigne clairement : le dieu Odin est frquemment accompagn par deux
corbeaux dmiurges et messagers, Huginn (pense) et Muninn (mmoire). Ce sont des corbeaux
dlateurs qui senvolent tous les jours et reviennent le soir pour raconter leur matre ce qui sest
pass dans le monde. Par contre, les deux loups qui accompagnent le grand dieu des Germains,
reprsentent le principe de destruction. Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 286) ; De Vries (1961, 166-
167) ; Duval (1957, 53) ; Sterckx (1996, 46-48) ; (2000, 11).

208

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
divins.1180 Les croyances lgard des corvids dans diffrentes cultures ont beaucoup en
commun. Souvent le corbeau est considr comme le porteur de bonnes et de mauvaises
nouvelles ; sa noirceur a contribu constituer des croyances particulires autour de lui.1181
On pourrait citer son aspect effrayant de charognard comme sa rputation dannonceur de la
mort. Diffrentes traditions lui prtent un plumage qui aurait t, lorigine du moins,
compltement blanc. Dans lAntiquit comme au Moyen ge, le grand corbeau est connu
pour sa longvit. La longue dure de sa vie est, avec sa couleur, sa taille, son cri et son aspect
de prdateur, un des lments qui ont contribu la fascination humaine pour le corbeau. On
comprend donc aisment que chez les Celtes, cet oiseau joue entre autres un rle prophtique
et annonciateur.1182 Limportance de ces traditions relatives au corbeau explique dailleurs
aussi pourquoi la protection de cet animal carnivore est bien tablie chez maints peuples.

Si le corbeau est connu pour sa prdilection de crever les yeux, ce qui est confirm par
les ornithologues, il reste pourtant dans la mythologie lil du ciel , lanimal devin qui voit
tout. LEglise ne pouvait par consquent que condamner, puis diaboliser les traditions
relatives cet animal, mme si on va voir que les traditions populaires lui reconnaissent une
place trs importante.

Nous avons aperu chez un auteur des propositions de ltymologie du nom du corbeau
qui paraissent trs intressantes : corbeau < latin corvus < IE *ker- crier ; ang. raven, all.
Rabe, ainsi que gall., bret. bran < IE *rap noir.1183 Si cette tymologie est correcte, le nom
brittonique du corbeau, le noir, pourrait relever dun tabou, de la peur de prononcer son vrai
nom, comme cest frquemment le cas avec le nom de lours.1184

Le symbolisme et lapparition du corbeau dans la Bible sont primordiaux et cela mrite


que lon sy arrte quelque peu. Le corbeau messager constituait un lien entre ce monde-ci et
lAu-del et en cette qualit il joue un rle important dans les rituels denterrement dans
diffrentes cultures. Les rcits du Coran et de la Bible en attestent : ce grand corvid aurait
appris aux hommes enterrer leurs morts.1185 Dans les rcits de dluge que lon rencontre un
peu partout dans le monde, cette tradition ancienne est transforme en une qui concerne le
corbeau-fossoyeur1186 qui refuse de revenir aprs avoir trouv des cadavres manger.
Nommons, dans ce cadre, le Corbeau-fossoyeur de No.1187

Le rle nourricier du corbeau dans la Bible est vident,1188 tout comme dans les textes
hagiographiques ; par consquent, on connat galement limage des ermites nourris par un

1180
Chevalier, Gheerbrant (1982, 286).
1181
Cf. Lune des tymologies de son nom dans les langues germaniques, infra. Dans la tradition celte,
nous avons le motif du corbeau (mort ou non) dont on insiste sur sa noirceur, du sang rouge sur la
neige blanche. Ce motif du rouge-blanc-noir li au corbeau se trouve dans le rcit irlandais Longas
mac nUislenn / lexil des fils dUisliu, le rcit de Peredur dans les Mabinogion ; mais on laperoit
galement dans un rcit breton rapport par Sbillot, (1995 - rimpression)
1182
Ce sont des oiseaux messagers de lAutre Monde.
1183
De Beaulieu (2002, 26-33)
1184
Cf. le chapitre sur lours.
1185
Coran, V, 31.
1186
Il sagit effectivement de corbeaux creusant des fosss pour enterrer les morts.
1187
De Beaulieu 2002, 30 sqq.
1188
Il nourrit Elie : (Rois, 17)

209

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
corbeau, surtout en Irlande. On peut rajouter que, dans la Gense, le corbeau est, de plus,
symbole de perspicacit.1189

Pourtant, nous avons affaire ici un animal qui symbolise la guerre chez les Celtes
comme chez dautres peuples, par exemple chez les Germains, peuple indo-europen voisin
des Celtes ; si le corbeau est un porteur de cette symbolique dans maintes cultures, il est
comparable aux autres corvids dans cette fonction : le geai, la corneille, la pie et le
choucas1190 des oiseaux semblables au corbeau sont tous les porteurs de la symbolique
guerrire.1191 On ne stonne donc gure de voir que ladoration, chez les Celtes, dun dieu-
corbeau1192 et dune desse-corbeau est assure.1193 Salomon Reinach proposait de reconnatre
le dieu Lugus dans le corvid accompagnant Nantosuelta et Sucellos.1194

Laspect belliqueux de ce corvid est en effet bien attest : il est reprsent en tant que
tel sur des pices de monnaies, mont sur des casques et il accompagne certaines divinits. Le
corbeau est chez les Celtes un animal trs sacr, on pourrait mme dire lanimal divin par
excellence, ct de laigle, qui a curieusement perdu en importance dans les textes
mdivaux.1195 Limportance de ce corvid fait que le corbeau figure sur des pices de
monnaie et sur une coupe en argent de Lyon par exemple.

Supra, on a constat que les Celtes sont le seul peuple dorigine indo-europenne
possder des ethnonymes contenant le nom du castor ou du corbeau.1196 Nous connaissons en
effet les Brannovii Corbeaux, tribu gauloise installe dans le Sane-et-Loire et les Aulerques
Brannovices, tribu dans le sud de lYonne ou dans la valle de la Sane.1197

Tite-Live nous relate dans un clbre passage tir de ses rcits sur lhistoire romaine
comment un tribun militaire romain nomm Marcus Valerius, dit Corvinus ou Corvus aurait
reu, en 349 avant J.-C., le secours dun corbeau, animal qui incarne la divinit guerrire des
Celtes. En se posant sur le casque du tribun, le rapace aurait crev,1198 de faon dcisive, le
visage et les yeux de son adversaire, un chef gaulois, en lui cachant la vue du militaire
romain.1199 Nous ne croyons pas quil faille conclure que [] les dieux gaulois peuvent
devenir les amis des Romains [].1200 Il sagit plutt dune inversion dun motif
mythologique celte : lauteur romain a utilis la symbolique guerrire et divine celte du
corbeau pour montrer quune ou plusieurs divinits pouvaient venir en aide aux Romains pour
rsister aux incursions gauloises dans leurs territoires. Comme le nous rappelle Henri Hubert

1189
Cf. aussi Chevalier, Gheerbrant (1982, 285).
1190
On constatera plus loin que le choucas fait en ralit partie de la famille des corneilles.
1191
Cf. Heinz (1998, 125).
1192
Sterckx (2000, 37 sqq.)
1193
Voir entre autres Ross (1968, 244-256) ; Le Roux Guyonvarch (1983, passim).
1194
Reinach (1896, 50-51)
1195
Supra, nous avons en revanche remarqu quil y a un certain degr dindiffrenciation du groupe
de corvids : dans un seul et mme texte, un rapace peut tre appel aigle, vautour, corbeau
1196
Sergent (1996, 204-205). Si quelques tribus se sont autodnommes daprs certaines espces de
poissons agressifs ou migrateurs, on constate de faon significative, si ce fait nest pas d des
sources incompltes - labsence de ces noms chez les tribus celtiques.
1197
Kruta (2000, 440)
1198
Supra, nous avons constat que les corbeaux sont connus pour cette tendance crever les yeux.
1199
Tite-Live, Histoire Romaine, VII, 26
1200
Prieur (1988, 137)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
juste titre, le motif du corbeau-guerrier est un cas isol dans la littrature romaine ;1201 il doit
provenir dune source celtique.

Selon le Pseudo-Plutarque, reprenant srement des traditions connues en Gaule, le


nom gaulois de la ville de Lyon, Lugdunum forteresse de Lug, tait interprter en colline
du corbeau, car, dit-il, dans leur langue, un corbeau se dit lougos.1202 Un vol doiseaux (des
corbeaux videmment) aurait indiqu lendroit de la fondation.1203 Selon plusieurs auteurs,1204
le dieu Lug aurait t, lorigine un dieu-corbeau, mais ceci est contredit et repouss par
dautres.1205 Ce qui est vident, cest que le corbeau tait de toute faon un animal troitement
associ Lug et si cet animal apparat donc dans les auspices de fondation de la ville de Lyon,
dont le nom tait Lugu-dunum,1206 ce nest pas par hasard. Les deux interprtations paraissent
dailleurs errones. Comme nous lavons remarqu supra, le toponyme se traduit plutt par
Colline / Motte de Lugus.1207 Cependant, liconographie gauloise semble montrer le rapport
entre le corbeau et la ville de Lyon.1208

Si les traditions celtiques, surtout les traditions relativement tardives et christianises,


savoir des lgendes mdivales et prmodernes, ainsi que le folklore, considrent lapparition
du corbeau comme un mauvais augure ou comme une des formes vtues des sorcires et des
pouvoirs sataniques, ceci nest cependant point le cas lpoque antique : liconographie
continentale montre frquemment des dfunts tenant un oiseau (rgulirement un corbeau)
contre leur poitrine, sans doute afin de faciliter le chemin vers lAutre Monde. Ce motif est
parfois reflt dans la littrature celtique ancienne.1209

Dans le chapitre concernant les desses guerrires, nous avons remarqu leur rapport
avec les corvids. Hormis la mtamorphose des desses de guerre irlandaises Macha, Badh et

1201
Hubert (1932, 39)
1202
Cf. Sterckx (2000, 37)
1203
Chevalier, Gheerbrant (1982, 285). Les animaux dterminent souvent lendroit de fondation dans
les socits antiques ; cf. Sergent (1996). La liaison entre la ville de Lugus et le corbeau nest pas
tonnante, comme Lug(h) / Lugus est un dieu solaire et lumineux.
1204
Cf. par exemple Birkhan (1970, 487)
1205
Contra : Le Roux, Guyonvarch (2001, 173-174). Cf. pour une discussion approfondie, la thse de
Gal Hily sur le dieu Lug(h).
1206
Ce toponyme est dailleurs interprt comme Colline de lumire par Hric dAuxerre (Vita
Sancti Germani, IV, 2, 108 Cf. Reinach (1916)
1207
Cf . Evans (1967, 220 note 5)
1208
Loth (1914, 212-213) ; Sterckx (2000, 38)
1209
Ross (1968, 243). Ann Ross mentionne un exemple intressant de la croyance aux corbeaux
malfiques et anti-chrtiens. Dans le Purgatoire du saint Patrick apparat une le qui se trouve dans
le lac Lough Derg dans le comt de Donegal en Irlande. Dans cette le aurait vcu un grand oiseau noir
du nom de Cornu. Il sagirait selon la lgende dun dmon que le saint homme aurait transform en
oiseau. Comme Ross, nous croyons qu lorigine une cave sur lle constituait un sanctuaire pr-
chrtien, o une divinit-oiseau Cornu fut vnre. Deux lments pourraient corroborer cette
hypothse plausible. Premirement, lexistence dautres caves en Irlande (que lon croyait constituer
des entres vers le monde den-bas) auxquelles diverses lgendes de ce genre taient lies ; de la Cave
de Cruachan par exemple, sortaient, selon les Irlandais anciens, de temps autre des oiseaux et des
sangliers malfiques apportant la destruction et la dtresse. Deuximement, un autre dmon est
galement li au lac mentionn ci-dessus ; saint Patrick aurait banni le monstre femelle Caornach au
Lough Derg. Elle fut considre comme la mre des dmons . Le bannissement de ce monstre
dmoniaque au lac indique limportance de lle. Cf. MacKillop (2000, 75, 303-304).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
la Mrrgan en corbeaux1210 (ou en corneilles) Medb, reine mythique du Connaught, elle
aussi, apparat comme corbeau.1211

Dans le rcit gallois Breuddwyd Rhonabwy / Le Songe (Rve) de Rhonabwy, tir des
Mabinogion, on voit un motif remarquable li aux corvids. Owein fils dUrien y possde des
corbeaux qui se laissent tuer puisque leur matre ne leur a pas ordonn dattaquer lennemi ;
ce rcit arthurien 1212 gallois du XIIe ou XIIIe sicles1213 est lun des plus littraires des
Mabinogion.1214 Dans son songe, Rhonabwy vit une histoire miraculeuse dans laquelle il voit,
un moment donn, Arthur et un autre hros, du nom de Owein fils dUrien. Si les guerriers
dArthur livrent une bataille avec larme dOwein constitue de corbeaux, les deux hros
semblent pourtant plus proccups par leur jeu dchecs,1215 que par laffrontement insolite.
Les corbeaux de Rhonabwy ne seraient ici quune mtaphore ancienne pour les guerriers. On
peut mme supposer que le jeu dchec symbolise, dans ce passage, la vraie bataille, celle
des guerriers et des corbeaux .1216 Quoi quil en soit, les corbeaux dOwein sment la mort
parmi les soldats dArthur et cet pisode met ainsi bien en avance laspect belliqueux de
lanimal. Pierre-Yves Lambert, parlant de lauteur de ce texte, remarque que cette faon
originale qua eu lauteur dimaginer une bataille entre des hommes et des corbeaux, pourrait
ventuellement sinspirer de la mythologie classique.1217 Il se pourrait galement que la vision
de Rhonabwy ait t, lorigine, une vision dArthur, prvenu de sa victoire sur les Saxons
par des corbeaux dans un rve prmonitoire.1218 On remarque, dailleurs, laspect belliqueux
des corvids aussi dans la TBC : le conducteur de char de C Chulainn porte un manteau de
plumes de corbeau en se prparant la bataille.1219

1210
Thurneysen (1921, 63 sqq., 564)
1211
Thurneysen (1921, 176).
1212
Lhistoire ne fait pas partie des trois romances arthuriennes qui figurent dans les Mabnogion, mais
Arthur y joue bien un rle, comme dans le rcit de Kulhwch et Olwen, dailleurs.
1213
Contenu dans le Livre rouge de Hergest dat entre 1375 et 1425.
1214
MacKillop (2000, 55).
1215
Il serait plus correct de parler de jeu damier, les deux termes ont t confondus au fil du temps.
Le vritable jeu dchecs fut apport des Arabes en Europe autour de lan mil, provenant dIran. Le
fait que les deux chefs darme soient plutt proccups de leur jeu, pourrait sexpliquer par la
coutume indo-europenne par laquelle les chefs, les rois assistent aux batailles, sans sy mler
directement ; ils menaient les batailles sans se battre eux-mmes. Cf. Sergent (1996, 258).
1216
Il est vident que le jeu dchecs, jeu fort symbolique, tenait une place dimportance dans la
socit celtique ancienne. Les textes irlandais nous informent que le roi dUlster y consacrait un tiers
de sa journe. Ce jeu porte trois noms en Irlande, correspondant peut-tre trois jeux diffrents :
fidchell intelligence du bois , jeu connu sous des noms quivalents dans deux autres pays celtiques :
gwyddbwyll aux Pays de Galles et Gwezboell en Bretagne, portant le mme sens ; brandub corbeau
noir ; buanfalach victoire rapide . Les noms de ces deux derniers font certainement rfrence
des pratiques guerrires. Le passage du texte tudi fait clairement une comparaison entre ce jeu
dchecs et la bataille. Le jeu brandub corbeau noir rapproche une fois de plus les corbeaux de la
guerre, de faon symbolique bien entendu.
Le symbolisme du jeu est dautant plus important que lon remarque une ressemblance frappante entre
la disposition des pices dune des variantes et la disposition du complexe de Tara, capitale ancienne
de la province de Mide (ou Meath, forme anglaise de la mme province). De plus, au niveau indo-
europen, nous trouvons des ressemblances assez prcises entre les jeux dcrits dans les textes
irlandais et ceux des Scandinaves, appels table dor ou encore ceux de lInde ancienne. Cf. ce
sujet fort intressant entre autres Sergent (1996, 258-259) ; Sterckx (1972-1973, 733-749) ; Stalmans
(1994, 24-30).
1217
Lambert (1993, 188)
1218
Ibidem
1219
Thurneysen (1921, 179)

212

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans les Quatre Branches du Mabinogi, le personnage Bran Corbeau ou
Bendigeidvran Corbeau Bni1220 doit tre le souvenir dun ancien dieu-corbeau (car il a des
pouvoirs magiques, sa tte coupe parle : il sagit l dun rcit sur le bonheur de lAutre
Monde, qui fut mal compris par le compilateur des Quatre Branches). Son cas est complexe et
nous allons parler de lui plus longuement dans la troisime partie de nos tudes.

En revanche, nous nous contentons de remarquer ici que Bran est galement un
navigateur . Ceci rappelle la coutume demporter des corbeaux bord des navires pour
indiquer la direction de la terre (comme le faisaient les Vikings, les Grecs et les Indiens
dInde par exemple).1221 Nous pensons que cette pratique peut constituer un des lments pour
clairer les propos de Strabon,1222 qui relate quil y avait un port sur la cte occidentale de la
Gaule, qui sappelait Deux Corbeaux. Il sagissait de deux corbeaux noirs aux
ailes blanches. En cas dun diffrend entre deux partis ou deux personnes, ces gens leur
proposaient des gteaux. Celui dont les gteaux furent consomms, avait gagn.

Le corbeau tient une place de choix dans le folklore des pays celtiques. Nous allons en
donner ici quelques exemples, tirs du folklore breton tout dabord. Nous avons dj voqu
le rle divinatoire des corbeaux ; il y a des rcits en Bretagne, qui montrent galement le
corbeau comme oiseau mantique.1223

Plusieurs saints (bretons et autres) montrent leur pouvoir en commandant des corbeaux
de respecter les rcoltes ou le silence.1224 Les saints hommes thaumaturges montrent souvent
leur pouvoirs par le biais danimaux. Il sagit souvent despces froces ou belliqueuses et
dans ce cadre, il est intressant de voir que les saints peuvent commander le corbeau, ce
rapace au symbolisme guerrier.

Dans une tradition populaire bretonne on voit la croyance selon laquelle les mes que
Dieu hsitait sauver, erraient sur terre jusquau jour du Jugement dernier sous la forme de
corbeaux ; on constate aussi la croyance en corbeaux-dmons ; les corvids seraient parfois la
manifestation du diable. Cependant, on connat galement une autre tradition, trs positive
cette fois : sur lle dAval(lon), Morgane, la sur de Merlin lEnchanteur dtiendrait Arthur
et ne le ferait sortir de lle que sous forme de corbeau. Arthur serait, selon une lgende le
concernant, mont au ciel sous la forme dun corbeau, en attendant le bon moment pour
retourner parmi les Bretons unis.1225

On a vu que lon connat des corbeaux conseillers qui parlent aux oreilles des
dieux dans la mythologie celtique. Or, il y a des traces de cette croyance dans la tradition
bretonne-armoricaine dans le corbeau qui vient informer le barde aveugle Gwenchlan, et ceci
au sommet du Menez Bre.1226 Il sagit ici dune tradition folklorique marque par la
mythologie.

1220
Voir, pour une bibliographie ce sujet, Mackillop (2000, 51 sqq.)
1221
De Beaulieu (2002, 30)
1222
IV, 4, 6
1223
Sbillot (1905) ; De Beaulieu (2002, 30)
1224
De Beaulieu (2002, 30)
1225
De Beaulieu (2002, 30)
1226
Cf. De Beaulieu (2002, 30)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Dans les Hautes Terres dEcosse on connaissait le proverbe suivant : Trois fois la vie
dun chien fait la vie dun cheval ; Trois fois la vie dun cheval fait la vie dun homme ; Trois
fois la vie dun homme fait la vie dun cerf ; Trois fois la vie dun cerf fait la vie dun
corbeau. Le corbeau semble avoir pris ici la place qui est traditionellement attribue
laigle.1227 Cela sexplique facilement, car la symbolique du corbeau est partiellement
changeable avec celle de laigle.

La place du corbeau comme animal ancien est confirme par lomniscience que la
tradition lui attribue : on connat bien le mythme du dieu-saumon qui dtient lomniscience,
par lequel le hros Finn obtient galement le don de lomniscience. Ce motif est galement
prsent dans un conte irlandais moderne, issu du Cycle de Finn : il est intressant de
sapercevoir que le folklore irlandais moderne explique par la mme occasion la cause de
lomniscience des corbeaux : un conte explique que aprs que Finn sest brl le pouce
des corbeaux consomment le saumon et depuis ils savent tout. 1228

1227
Cf. infra le chapitre concernant les animaux les plus anciens.
1228
Dottin (1995 [rimpression dun ouvrage du dbut du XXe s.], 132)

214

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Vautour

Il sagit dun rapace falconiforme diurne, comme le faucon et laigle. Le Vautour a


jou un rle important dans la symbolique orientale. Dans l'Egypte ancienne, il plane au-
dessus du roi, en le protgeant par son agressivit.1229 Tout le Proche-Orient semble le
reconnatre comme un bienfaisant purificateur.1230 Les naturalistes grecs et romains ont
prsent le vautour comme le pire ennemi des serpents, mme des plus redoutables. Pline, par
exemple, en fait mention.1231 Les symbolistes du Moyen ge ont soulign laspect
dmoniaque du vautour, car il est considr comme un glouton qui consomme des viandes
corrompues .1232 Cette image ngative tait renforce par le mythe grec bien connu selon
lequel un vautour dchirait inlassablement le foie renaissant du malheureux Promthe.

Tout comme le corbeau, le vautour se nourrit de charognes. Cet aspect lui a parfois
valu un symbolisme ngatif. Limage du vautour royal , mangeur dentrailles, est connue et
elle existe par exemple chez les Mayas. Mais en mme temps, le rapace est considr comme
un rgnrateur de forces vitales contenues dans la dcomposition organique.1233 Cest donc
un purificateur, comme nous disions plus haut, et on comprend aisment quil fut,
symboliquement, attach leau et au feu celeste, qui sont la fois purificateurs et
fcondants. Dans les traditions grco-romaines, le vautour est avant tout un oiseau divinatoire,
dont le vol donne des prsages.1234

Comme le cygne, le milan et le corbeau, le vautour fournit des prsages et on ne


s'tonne gure de voir ces oiseaux associs Apollon. Dans la lgende de Romulus et de
Rmus, encore, c'est le prsage des vautours qui indique o la ville de Rome sera construite.
1235

Une autre tradition antique le concernant relate que sa tte renfermait un talisman
puissant : la Pierre quadratus.

Bernard Sergent a dmontr que le vautour, attribut dApollon, correspond plutt


laigle pourri 1236 de Lleu de la tradition galloise.1237 Il affirme : Le couple notionnel est
bien aigle/vautour ou aigle pourri, qui se superpose au couple rapace/charognard, dautant
plus pertinent quen irlandais le mme mot badb dsigne corvids et vautour, et ce couple est
trs gnral, puisquil structure des oppositions de type totmique en Sibrie, Australie et
Colombie brittanique. 1238

En effet, mme en irlandais contemporain, le mot de badhbh, badhb, toujours li la


desse guerrire, a les deux sens de vautour et de corneille.1239 Un dictionnaire Galique

1229
Loyrette (1978, 30)
1230
Charbonneau-Lassay (1940, 458-459)
1231
Pline, Histoire Naturelle, XXIX, 24
1232
Charbonneau-Lassay (1940, 459)
1233
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 994)
1234
Cest vrai galement pour le corbeau, le cygne, le milan
1235
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 994-995) ; Charbonneau-Lassay (1940, 458-460)
1236
Il sagit dun aigle invers connotant la pourriture.
1237
Sergent (2004, 202-208)
1238
Sergent (2004, 206)
1239
Voir par exemple le Foclir Gaeilge Barla de Niall Dnaill, 75

215

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
dEcosse Anglais confirme cela, en rajoutant un troisime sens intressant : badh (sic) : 1.
vulture, 2. Royston crow, 3. any ravenous bird. 1240

Ailleurs galement, on a vu que, cause dune certaine indistinction de plusieurs


rapaces, entre autres des corvids : le corbeau, la corneille, le faucon et laigle, ceux-ci
peuvent tre confondus .1241

Dans le rcit Brisleach mhr Maighe Muirtheimhne1242, on crit, en parlant de la Badb


qui est envoye par la reine Medb pour voir si le hros ulate C Chulainn est mort ou vivant,
que la Badb partit sous forme d'oiseau et qu'elle fondit sur la tte du guerrier hors pair 'a richt
fuince .i. fennigi' 'sous la forme d'un corbeau, c'est--dire d'une corneille'. Comme le nous
rappellent Le Roux-Guyonvarc'h1243 ainsi que Claude Sterckx1244 le nom Badb en irlandais
porte les sens premiers de 'corneille, corbeau, corvid, vautour puis n'importe quel
charognard indigne'.

Lon Fleuriot inclinait croire que le nom de la Badb survivait dans le folklore breton
dans la crature pouvantable ar wao du1245, ce qui est tout fait concevable. Les formes
bretonnes sous-dialectales maou, maov wao du, vovo, ont le sens de vautour ! Donc l,
nous avons une analogie avec le mot Badhb(h) en irlandais moderne. On a affaire un rapace
(vautour) dont limage doiseau noir et carnivore est trs proche des corbeaux et des corneilles
qui frquentaient les lieux de batailles selon les textes insulaires.

En dehors de la Badb, desse guerrire trs importante de la mythologie irlandaise, le


vautour ne semble pas jouer un rle primordial dans les mythes, sans doute pour des raisons
de concurrence de la part des autres rapaces.

Dans le rcit Aided (Oidheadh) Chlainne Lir / The Fate of the Children of Lir (Ler) /
LHistoire Tragique des Enfants de Lir, on trouve, en dehors de la mtamorphose des enfants
de Lir en cygnes, une mtamorphose en vautour : quand la trahison de Afe, la belle-mre
jalouse, qui est lorigine de la transformation des enfants en cygnes, est dcouverte, elle
aussi est punie : on la transforme en un dmon, selon une version, en vautour selon une autre,
ce qui montre une fois de plus que la mtamorphose en oiseau pouvait tre considre comme
punition.

La Vita Merlini fait galement mention du vautour :

[1320] Le vautour, comme il ddaigne laccouplement et que les mles manquent


souvent de semence, conoit et engendre prodige ! - on ne sait trop comment. Ce dernier,
planant dans les airs la manire des aigles, repre de haut, une grande distance, grce
lodeur, un cadavre dont malgr la lenteur de son vol, il approche sans dgot et, parvient,
[1325] laide de cette proie convoite, apaiser sa faim. Et cet oiseau robuste peut vivre
cent ans.1246

1240
The illustrated Gaelic English dictionary, Edward Dwelly, Glasgow, 1994
1241
Cf. Sterck (2000, 47) et ltude sur la taxinomie aviaire de Tymoczko (1990)
1242
Brisleach mhr Maighe Muirtheimhne 42. Voir Van Hamel (1933, 113)
1243
(1983, 103-104)
1244
(2000, 18)
1245
Fleuriot (1987, 14-15)
1246
Traduction dIsabelle Jourdan (1996, 72-76)

216

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Supra, nous avons dj expos les raisons pour lesquelles cette partie
ornithologique de la Vie de Merlin pourrait remonter des traditions classiques, plutt que
celtiques. Limage du vautour parat assez conventionnelle ici. Il est intressant de remarquer
quil vole la manire des aigles et que lon parle de sa longvit. On a dj constat que
laigle faisait partie des animaux les plus anciens au Pays de Galles et en Irlande, et non le
vautour. En outre, les deux espces sont largement changeables, cela explique la
comparaison de lune lautre.

217

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Corneille

Les corneilles, qui font partie des corvids, se partagent en deux espces : tout d'abord,
la corneille noire qui se dit aussi choucas celle-l est commune en France et ensuite, la
corneille mantele dont le cou, le dos et la poitrine sont gris cendr, le reste du corps tant
noir. Si cette dernire est moins commune en France, elle abonde dans les parties
septentrionales et orientales de l'Europe, ainsi qu'en Asie mineure et au bord du Nil. Les
corneilles sont connues pour leur intelligence et leur sociabilit. Elles sont remarques
galement pour la longvit de leur vie. Des auteurs classiques, comme Aristophane, Horace
et Ausone, ont dcrit en des termes exagrs cette longvit. En Grce et Rome, le corbeau
tait en gnral un oiseau de bon prsage tandis que la corneille tait plutt un oiseau de
mauvais augure. La prtendue chastet de la corneille a t galement loue par les Anciens.
Tout comme la colombe, elle resterait fidle son conjoint, mme aprs la mort de celui-ci.

Dans la tradition chrtienne, le symbolisme de la corneille n'est pas forcment ngatif.


Sa noirceur tait considre comme lui donnant un bel aspect. Contrairement au corbeau, la
corneille jouit donc, dans la tradition europenne occidentale, une rputation plutt positive,
d'autant plus que la corneille-choucas, en raison de son habitat dans les clochers, porte le nom
de religieuse dans certaines rgions franaises. Il faut savoir aussi que les corneilles blanches,
rares, constituant quelques cas isols d'albinisme, taient trs vnres. 1247

Ce corvid est parfois confondu avec le corbeau,1248 parfois mme il est considr
comme le compagnon fminin de celui-ci, il serait la femelle du corbeau ! Nous pouvons
distinguer par exemple un groupe de corvids / oiseaux noirs (dont certains sont des
rapaces) incluant le corbeau, la corneille (choucas), le vautour, le geai, peut-tre le
merle1249

La desse guerrire irlandaise Mrrgan se transforme rgulirement en corneille ou


corbeau,1250 comme nous lavons constat supra.1251 La Badb Catha la Corneille du Combat
est une corneille (ou corbeau, ou vautour) par dfinition. La desse guerrire est donc

1247
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 291) ; Charbonneau-Lassay (1940, 498-500)
1248
Mentionnons, titre de comparaison, la mythologie grecque, dans laquelle les deux espces
peuvent tre distingues : le corbeau y est associ Apollon, tandis que la corneille, aspect nocturne
du corbeau, est un attribut dAthna. Cf. Chevalier ; Gheerbrant (1982, 291).
1249
Cf. Tymoczko (1991)
1250
Il nous semble clairant de reparler dans ce cadre du parallle grec : il existe dans la terminologie
animale grecque ancienne le mot , terme qui dsigne la fois les grands oiseaux prdateurs et les
oiseaux mantiques. Cet est en mme temps un messager des dieux et le reprsentant par
excellence de cette classe aviaire, une vritable classe thologique, est bien sr laigle, mais il faut de
surcrot y inclure lautour et le vautour, ainsi que des espces aviaires non-carnivores dont le corbeau,
le faucon, le hron, le roitelet, la chouette, la mouette et le pivert. Curieusement, la corneille occupe
une place part, car, selon Esope (129, 3 ; 127, 8) en tout cas, si elle fait bien partie des , ses cris
nauraient pas valeur de prsage, comme elle est dteste de la desse. Il est tentant de faire le
parallle avec les desses de guerre irlandaises, qui peuvent se transformer en corneille ; cf. supra.
Ailleurs dans la tradition grecque, ceci est contredit, et la corneille peut bien tre la source dun
prsage. Le terme a pris, par extension, le sens de prsage et tous les composs drivs de ce mot
se rapportent lornithomancie. Cf. Zucker (2005, 58-60).
1251
Cf. le chapitre concernant les desses de guerre.

218

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
considre comme une desse-corneille. Macha, desse quine, peut galement se
mtamorphoser en corneille.1252

Le nom de la Bodb /bodhbh/, desse irlandaise de la guerre et de la destruction dont le


nom signifie corneille, volua vers Badhbh ; ce nom est attest en vieux breton et en vieux
cornique sous trois formes : Eu-boduu /ewbhodhbhw/, qui signifie bonne-corneille,1253 sous
Cat-uodu, /kadbhodhbhw/, signifiant combat-corneille, corneille de combat (il s'agit ici d'un
anthroponyme provenant d'un hypothtique *Catuboduos qui pourrait d'ailleurs tre apparent
au nom de Cassibodua1254) et sous Tri-bodu /tri-bhodhbhw/, provenant d'un hypothtique
*Triboduos, qui veut probablement dire trois corneilles.1255

Dans le rcit Brisleach mhr Maighe Muirtheimhne1256, on crit, en parlant de la Badb


qui est envoye par la reine Medb pour voir si le hros ulate C Chulainn est mort ou vivant,
que la Badb partit sous forme d'oiseau et qu'elle fondit sur la tte du guerrier hors pair 'a richt
fuince .i. fennigi' 'sous la forme d'un corbeau, c'est--dire d'une corneille'

Dans le texte Bataille de Tailtiu, la desse riu1257 se transforme, devant des


spectateurs, de belle femme en une corneille gris-blanche.

1252
Nous avons entendu Jean Markale dire, dans une mission sur France Culture, que Morgan(e) en
Bretagne (comparable la desse irlandaise Mrrgan) se transforme galement en corneille.
Malheureusement, nous navons pas pu vrifier les propos de cet auteur. Markale semble dailleurs
rattacher la Mrrgan au chamanisme ; ses thories ne semblent gure fondes. Cf. le chapitre sur le
chamanisme et les rfutations des propos de Markale par Birkhan (1997, passim).
1253
Il est sduisant de comparer ce nom au thonyme Dag(h)da, le Dieu-Bon , un dieu
jupitrien . Y aurait-il ventuellement un lien entre ce thonyme et le nom de la Eu-boduu, peut-
tre lavatar dune desse (guerrire) ? Est-ce que lon pourrait interprter le prfixe Eu- comme un
lment signification mythologique ?
1254
Fleuriot (1987, 14-15) propose ce rapprochement peut-tre trop htivement : le rapport entre le
nom de Catubodua d'une ddicace sur un autel gallo-romain de Mieussy (Haute-Savoie) (une rdition
rcente de cette inscription par Bernard Rmy, Inscriptions Latines de Narbonnaise, V : Cit de
Vienne, laisse entendre que la restitution traditionnelle [C]ATHVBODVA est peu probable ) et de
Cassibodua retrouv sur un autel d'Herbitzheim (Bas-Rhin) n'est pas assur. Cf. Sterckx (2000, 20) et
Le Roux Guyonvarc'h (1983, 103) ; RC, 1, 32-37 ; Ogam, 17, 394 sqq.
1255
Voir galement infra le chapitre sur le trio des divinits de guerre, Mrrgan, Macha et Bodb.
1256
TBC 42. Voir Van Hamel (1933, 113)
1257
La desse ponyme de Eire, lIrlande.

219

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Aigle

Comme les autres rapaces, dont les corvids, l'aigle est associ la divinit ouranienne
et au feu cleste, le soleil. Il est le roi des oiseaux et peut tre l'incarnation, le substitut ou le
messager, de cette divinit cleste. C'est pour cela que l'aigle est omniprsent dans maintes
mythologies. Il est l'attribut de Zeus, ou Jupiter, mais aussi du Christ. Il est en outre l'emblme
de Csar ou de Napolon. Mais en Asie et en Afrique galement, l'aigle prte son symbolisme
aux pouvoirs religieux et profanes. Dans la tradition biblique, l'aigle est un animal primordial.
Il fait partie des quatre animaux du ttramorphe avec l'Homme, le lion et le taureau. Les
anges mmes sont parfois reprsents par l'aigle. Il rapparat dans l'Apocalypse, o il est le
quatrime vivant.1258 Dans le clbre Livre de Kells on remarque que limage de laigle ct
de Jean symbolise lascension ; ce symbole semble la fois chrtien et prchrtien.

Puisque l'aigle ose fixer le soleil sans se brler les yeux, il est symbole de la
perception directe de la lumire intellective1259 et il exprime l'ascension et la royaut. En tant
qu'oiseau solaire, l'aigle peut mme substituer le soleil dans les mythologies asiatiques et
amrindiennes. Dans maintes traditions, on le place sur l'axe du monde. La tradition grecque
en atteste : des aigles, partis de l'extrmit du monde, auraient dtermin l'endroit de
l'omphalos de Delphes. 1260

Parmi ses caractristiques physiques ce sont surtout sa force et lenvergure de ses ailes
qui ont impressionn lhomme. Chez les Indo-Europens, laigle tait un symbole de la
puissance divine puis du pouvoir royal ; on lui attribua les dons de sagesse, dintelligence1261
et du pouvoir divinatoire.1262 Compare dautres traditions europennes, la tradition
mythologique des Celtes ne rserve tonnamment quune petite place ce rapace
falconiforme diurne. Quant liconographie, un bon nombre dexemples gaulois semblent
tre des copies adaptes ou des imitations de modles romains.1263 Le symbolisme aquilin
chez les Celtes est nanmoins intressant.

Chez les Grecs et les Romains, comme chez les Celtes, il tait conu comme un
messager des divinits. Des croyances mdivales continurent lui attribuer une origine du
feu puisquon croyait quil savait voler sous le soleil les yeux ouverts.1264 Cette croyance
ancienne explique peut-tre en partie le fait que lon trouve souvent la statuette dun aigle
mont sur des casques de guerriers celtiques.

Plus haut, nous avons dj remarqu que, selon DArbois de Jubainville tout du
1265
moins, les Celtes auraient vnr cinq ou six animaux principaux, limage des enseignes
des armes romaines. Ces enseignes, qui taient donc en vrit des statues danimaux
diviniss, taient au nombre de cinq : tout dabord laigle puis le loup, le taureau, en

1258
Apocalypse, 4, 7-8
1259
Cet animal possde donc le pouvoir de concevoir, de comprendre.
1260
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 12-16) ; Charbonneau-Lassay (1940, 71-87)
1261
Cette caractristique de laigle rappelle dailleurs lexpression franaise locale et familire Ce
nest pas un aigle pour dire quune personne na rien dun esprit suprieur, quelle nest pas trs
intelligente.
1262
Cf. ailleurs dans ces tudes, entre autres le chapitre sur les animaux les plus anciens.
1263
MacKillop (2000, 166)
1264
Heinz (2000, 103)
1265
DArbois de Jubainville (1906, 150 sqq.)

220

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
quatrime le cheval et en dernier le sanglier. Ce symbole de commandement, qui servait
galement de signe de ralliement pour les troupes, consistait donc en cinq symboles
animaliers distincts, avant dtre rduit au seul aigle. Selon DArbois de Jubainville,1266 ces
cinq animaux correspondraient aux animaux de culte vnrs par les Celtes, de mme quun
sixime animal divinis qui ne figure pas sur les enseignes romaines, lours. Si cette thorie
ne saurait pas nous convaincre compltement, nous reconnaissons la place tout fait
particulire quoccupe la race aquiline dans la mythologie celte.

Geoffrey de Monmouth nous relate une histoire des plus intressantes dans laquelle on
apprend quelque chose sur les traditions aquilines chez les Celtes ; Arthur dcouvre ct de
Loch Lomond 60 les hbergeant 60 nids et aigles, qui se runissent chaque anne pour
prdire le droulement des vnements en Grande-Bretagne : When they [Arthur et son
neveu] reached Loch Lomond, they took possession of the islands in the lake, hoping to find a
safe refuge on them. This lake contains sixty islands and has sixty streams to feed it, yet only
one of these streams flows down to the sea. On these islands onecans make out sixty crags,
which between them support exactly the same number of eagles nests. The eagles used to
flock together each year and foretell any prodigious event which was about to occur in the
kingdom : this by a shrill-pitched scream which they emitted in concert.1267 Une fois de plus,
on apprend que le rle prophtique des corbeaux est important.

Dans la tradition galloise, laigle de Gernabwy est un des trois, ou parfois, un des cinq
animaux les plus anciens sur terre. Une triade des Trioedd Ynys Prydain / Triades de lle de
Bretagne contient les trois animaux les plus gs du monde :

Les Trois Plus gs du monde : la chouette de Cwm Cowlwyd, laigle de Gwernabwy


et le merle de Celligadarn.1268

Il sagit donc dune triade avaire qui inclut laigle. Cependant, plusieurs sources
galloises saccordent numrer plutt cinq animaux les plus anciens. Dans le rcit de
Kulhwch ac Olwen, ainsi que dans des sources folkloriques,1269 on nous parle de ces cinq
animaux primordiaux dont laigle fait canoniquement partie :

Laigle de Gwernabwy, le cerf de Rhedynfre, la chouette de Cwm Cowlwyd, le


saumon de Llyn Llyw et le merle de Cilgwri.

Il ne sagit pas l dun exemple isol : les traditions irlandaises et cossaises modernes
et anciennes galement considrent laigle comme lun des plus vieux animaux. Nous avons
montr supra, quil existe une analogie irlandaise quasiment exacte dans le rcit Echtra
Lithin1270 dans lequel les animaux anciens sont dcrits selon un ordre croissant danciennet :
Lithin, aigle femelle, interroge tout dabord Dubchosach, surnomm le grand cerf du
Dluge , puis le merle Dubgoire, et enfin le grand saumon borgne dEs Ruad.

Laigle, le merle et la chouette font donc partie de la triade aviaire concernant les
oiseaux les plus anciens. Il est important, nos yeux, de remarquer que laigle et la chouette y
sont clairement antagonistes. Contrairement la chouette, qui, de par sa relation avec la
1266
DArbois de Jubainville (1906, 151 sqq.)
1267
Geoffrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae, dans Thorpe (1966, 219)
1268
Triade 92, Trioedd Ynys Prydain, Bromwich (1979, 220)
1269
Cf. Bromwich (1979, 220-221)
1270
Hyde (1914-1916, 116-143)

221

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
lumire lunaire, est lemblme de la connaissance rationnelle, laigle, qui est en rapport avec
la lumire solaire, reprsente par consquent la connaissance intuitive.1271

Si le galique dEcosse lappelle sr-eun vritable oiseau , le folklore cossais


simagine quAdam et Eve continuent vivre sous forme daigles.1272 Nous dcelons ici une
analogie entre le premier homme et la premire femme de la tradition biblique et lun des
animaux les plus anciens de la tradition celte, le plus ancien ne serait-ce que pour le saumon.
Plusieurs hros protens et primordiaux tout comme Adam et Eve de la tradition judo-
chrtienne ! - prennent la forme daigles : Fintan mac Bchra et Tuan mac Cairill (quoique l
cest plutt un faucon, confondu avec laigle) en Irlande ; Lleu Llaw Gyffes et Taliesin dans
la tradition brittonique.1273 Ce sont des tres protens tres qui subissent donc plusieurs
mtamorphoses conscutives dont celle en aigle. Cette transformation est souvent suivie de
celle en saumon,1274 qui est considr comme le plus vieil animal des animaux anciens.

La tradition irlandaise a en effet confondu laigle avec cet autre rapace falconiforme
diurne trs proche quest le faucon.1275 La mtamorphose de Tuan mac Cairill en faucon est
par consquent parfaitement comparable au rcit mythologique gallois des Anciens du
Monde ; on devrait y voir le mme symbolisme.

Lpisode dans Math, tir des Mabinogion gallois, o Lleu senfuit en tant quaigle
vers lAutre Monde au lieu dtre tu, illustre tout dabord le fait que laigle tait lobjet de
mtamorphoses. Nous avons dj remarqu que Bernard Sergent a dmontr que le vautour,
attribut dApollon, correspond plutt laigle pourri 1276 de Lleu de la tradition
galloise.1277 Les mythologies grecque et celtique auraient donc bien connu un couple aigle (au
symbolisme positif) / vautour ou aigle pourri (au symbolisme ngatif), qui se superpose au
couple antithtique rapace/charognard. Le rcit gallois nest pas tout fait consistant, car
Lleu, bless, senfuit en tant quaigle vers lAutre Monde au lieu dtre tu, comme il avait t
annonc dans le rcit.

Nous avons vu que le systme de classification des animaux par les Celtes du Moyen
ge tait diffrent du ntre. Il peut tre illustr par certaines descriptions qui nous en disent
plus long sur lapprciation des diffrentes espces. Un passage que nous trouvons
remarquablement clairant, est une multiple mtaphore qui nous vient de la vie de saint
Judical. Ce saint homme breton-armoricain dtenait galement des pouvoirs sculiers,
profanes. Le paragraphe suivant fait partie dun passage de la vie de saint que lon pourrait
appeler un loge guerrier .1278 Laigle y impressionne les oies :

Parce que comme le taureau parmi les bufs trangers, et le verrat robuste parmi
des porcs trangers, et laigle au milieu des oies, le faucon parmi les grues, lhirondelle
parmi les abeilles, ainsi Judical, roi des Bretons Armoricains, rapide et agile, solide

1271
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 246).
1272
MacKillop (2000, 166)
1273
Sterckx (1994a, passim)
1274
Sterckx (1994a, passim) ; MacKillop (2000, 166)
1275
Chevalier, Gheerbrant (1982, 429)
1276
Il sagit dun aigle invers connotant la pourriture.
1277
Sergent (2004, 202-208)
1278
Nous suivons ici lexpression de Gwenal Le Duc, qui assurait les cours de Civilisation Celtique
lUniversit de Rennes 2 avant nous.

222

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
guerrier, se htait vers la guerre parmi ses ennemis qui se dressaient contre lui et allaient
vers leur perte.1279

Il est remarquable de sapercevoir que laigle est ici oppos aux oies et le faucon aux
grues : les symbolismes de laigle et celui du faucon concordent dune part, tout comme le
font ceux rattachs aux oies et aux grues dautre part.

1279
Cf. le passage intgral dans les appendices. Voir Merdrignac (1993, 133) ; Fleuriot ;
Lozachmeur ; Prat (1981, 45)

223

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Faucon

Comme l'aigle et le vautour, le faucon est un rapace falconiforme diurne et il reprsente


comme eux le principe cleste. Il est un symbole solaire, ouranien, mle et diurne dans
plusieurs traditions. Sa place est importante dans plusieurs mythologies dont celle dEgypte
o il incarne le dieu Horus par excellence, tout en tant un attribut du dieu R, symbole du
soleil levant. Cependant, il est intressant de remarquer qu'en Egypte, le faucon est la fois
cleste et chtonien ;1280 sous son aspect solaire, il voque donc le dieu du ciel. En revanche, il
peut galement incarner Sokaris, le dieu funraire. Cela peut se comprendre si l'on se rappelle
que le soleil ne fait pas seulement une course diurne, mais galement un voyage nocturne,
dans l'au-del chtonien.

Chez les Celtes, la certaine indistinction aviaire qui rgne, fait que le faucon est presque
synonyme de l'aigle,1281 par exemple dans les rcits irlandais. Tuan Mac Cairill, tre
primordial et proten, passe par des mtamorphoses successives dont celle du faucon. 1282

Le faucon occupe une place non ngligeable dans les lois galloises de Hywel Dda1283 ;
malgr lanciennet de ces textes de lois, limportance de cette espce est probablement due
au dveloppement de la fauconnerie comme mode de chasse.1284

Dans le rcit gallois de Kulhwch, la beaut du regard dOlwen est compare celui
dun faucon : Ni le regard du faucon aprs une mue, ni celui du tiercelet1285 aprs trois mues
ntaient aussi beaux que le sien.1286 On a ici un exemple dune mtaphore animalire trs
positive et non guerrire. Une fois de plus on constate que le symbolisme du faucon (ici il
sagit de son regard brillant) rejoigne celui de laigle et dautres rapaces falconiformes.
Laigle est rput pour tre mme de regarder le soleil en face.

Nous avons dj vu-ci dessus un passage de la vie de saint Judical. Dans ce texte il
fait du faucon une sorte de matre des grues :

Parce que comme le taureau parmi les bufs trangers, et le verrat robuste pami des
porcs trangers, et laigle au milieu des oies, le faucon parmi les grues, lhirondelle parmi les
abeilles, ainsi Judical, roi des Bretons Armoricains, rapide et agile, solide guerrier, se htait
vers la guerre parmi ses ennemis qui se dressaient contre lui et allaient vers leur perte.1287

1280
Loyrette (1978, 30)
1281
Chevalier, Gheerbrant (1982, 429)
1282
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 429) ; Charbonneau-Lassay (1940, 443-457)
1283
Il sagit de textes lgaux gallois datant du Xe sicle.
1284
Chevalier, Gheerbrant (1982, 429)
1285
Jones ; Jones (1949, 93) traduisent ici respectivement hawk et falcon.
1286
Lambert (1993, 140)
1287
Cf. le passage intgral dans les appendices. Voir Merdrignac (1993, 133) ; Fleuriot ;
Lozachmeur ; Prat (1981, 45)

224

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Alouette

Il existe une lgende grecque, peut-tre originaire du Proche-Orient, au sujet de cet


oiseau : lalouette aurait t le premier tre cr sur la terre, lgende dont on trouve les reflets
dans les uvres de Thocrite, dAristophane et dEsope.1288 Dans les mythologies de certaines
rgions septentrionales, elle aurait t considre comme intimement apparente avec
lEsprit du Bl .1289

Il sagit dun oiseau sacr chez les Gaulois, qui lui donnaient le nom dalauda,1290 dont
drive le franais alouette.

Une des caractristiques de cet oiseau est la capacit de slever trs rapidement dans
1291
le ciel. Dans le folklore loiseau est connu et prsente plutt un bon augure.1292 Son chant
est connu pour tre un chant de joie, considr parfois comme un chant joyeux devant
dieu.1293

Elle ne semble pourtant pas importante dans la mythologie celtique insulaire ; nous
navons pas repr sa prsence dans les textes mythologiques dIrlande et du Pays de Galles.

1288
Charbonneau-Lassay (1940, 522)
1289
Ibidem.
1290
Cf. Lambert (1994, 186). Le terme est attest par Sutone.
1291
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 25)
1292
La croyance bretonne selon laquelle lme, une fois quitte le corps, monterait au ciel sous la
forme dune alouette est sans doute explicable par cette rputation positive et par son vol rapide.
1293
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 25) ; Charbonneau-Lassay (1940, 523)

225

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Merle

Curieusement, la plupart des ouvrages faisant rfrence aux mythes, lgendes et


symboliques relatifs aux animaux, ne mentionnent pas le merle.1294 Pourtant, le merle apparat
dans la tradition celtique.

Une fois de plus, nous mentionnons lexistence dun groupe de corvids / oiseaux
noirs (dont certains sont des rapaces) chez les Celtes, incluant le corbeau, la corneille (et le
choucas), le vautour, le geai et sans doute le merle.1295 Remarquons que la couleur noire du
merle est un lment constitutif de son nom en anglais (blackbird), et en irlandais moderne
(lon dubh) mais on peut le dsigner galement sous le nom lon. Lindiffrenciation de
divers oiseaux noirs a ventuellement pu rduire le nombre dapparitions du nom de cet
oiseau dans les textes.

On le mentionne pourtant assez frquemment dans la littrature ancienne.1296 Le chant


du merle a d tre apprci des Irlandais anciens. On avait dj vu que Suibhne estime avant
tout le belling of the stag , le brame du cerf, qui lui parat plus agrable et doux que la
musique des cors et celle des petites cloches, mais aussi joli que le gazouillis dun merle vers
la montagne.1297

Dans le chapitre traitant du rapport vident qui existe entre la parole, la posie, la
musique, la harpe et le chant des oiseaux, nous parlions de lorigine du terme lai qui
proviendrait ventuellement du v-irl. loid, laoid(h) , signifiant le chant du merle dans une
glose. Il est vident que le lai naurait pas t nomm daprs le merle si son chant ntait pas
apprci.

On a dj vu quune triade des Trioedd Ynys Prydain / Triades de lle de Bretagne


contient les trois animaux les plus gs du monde :

Les Trois Plus gs du monde : la chouette de Cwm Cowlwyd, laigle de Gwernabwy


et le merle de Celligadarn.1298

Il sagit donc dune triade avaire qui inclut le merle. Cependant, plusieurs sources
galloises saccordent numrer plutt cinq animaux les plus anciens. Dans le rcit de
Kulhwch ac Olwen, ainsi que dans des sources folkloriques,1299 on nous parle de ces cinq
animaux primordiaux dont le merle fait toujours partie :

Laigle de Gwernabwy, le cerf de Rhedynfre, la chouette de Cwm Cowlwyd, le


saumon de Llyn Llyw et le merle de Cilgwri.

1294
Il sagit par exemple de Chevalier ; Gheerbrant (1982) ; Charbonneau-Lassay (1940) ; Prieur
(1988) ; Low (1996) ; Birkhan (1970 ; 1997) ; MacKillop (2000).
1295
Cf. Tymoczko (1990)
1296
Cross ; Slover (1936, 423) ; Birkhan (Keltische Erzhlungen..., 1989, 71)
1297
Cf. la traduction de OKeeffe (1931, 35, 79, 153). Voir aussi le chapitre sur la musique des
animaux pour une tude plus approfondie de la musique animale.
1298
Triade 92, Trioedd Ynys Prydain, Bromwich (1979, 220)
1299
Cf. Bromwich (1979, 220-221)

226

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nous avons montr supra, quil existe une analogie irlandaise quasiment exacte dans
le rcit Echtra Lithin1300 dans lequel les animaux anciens sont dcrits selon un ordre
croissant danciennet : Lithin interroge tout dabord Dubchosach, surnomm le grand cerf
du Dluge , puis le merle Dubgoire, et enfin le grand saumon borgne dEs Ruad.

Remarquons ici que le merle porte dans son nom Dubgoire ladjectif dub noir.

Ailleurs nous mentionnons dj que le hibou (qui est souvent assimilable la


chouette1301) et le merle sont des conseillers et des sages, et, vu leur qualit danimaux les
plus anciens, ce nest pas tonnant.

1300
Hyde (1914-1916, 116-143)
1301
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 505)

227

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Etourneau

Ltourneau, comme le merle, est relativement absent des ouvrages traitant du


symbolisme et des mythes concernant les animaux.1302

Nous avons relev un exemple dtourneau dans la mythologie celtique, mais nous ne
prtendons pas tre assur de cette exclusivit . Dans la deuxime Branche du Mabinogi,
Branwen, qui est maltraite par son poux en Irlande, possde un tourneau. Son tourneau a
les fonctions davant-coureur et de messager. Nous ne sommes pas certains si la
spcification de lespce est bien significative ici. Nous mentionnons un dtail intressant :
Branwen [] lui apprit parler.1303 On a dj vu que la communication entre lHomme et
les oiseaux est un phnomne rcurrent dans les textes celtiques,1304 et ce phnomne revient
donc dans le rcit de Branwen.

1302
Cf. la note de bas de page pour le merle.
1303
Lambert (1993, 68)
1304
Cf. les chapitres sur la musique des animaux, sur le totmisme et sur le chamanisme.

228

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Hibou

Cet animal joue un rle primordial dans la mythologie de maints peuples. Si les
rapaces diurnes, qui sont de caractre solaire (faucon, vautour, aigle, etc), ont bnfici dune
image plutt positive la plupart du temps, le hibou et la chouette, rapaces nocturnes, qui
possdent un caractre lunaire, et qui poussent en outre des cris lugubres, sont les porteurs
dun symbolisme plutt ngatif. Ce sont en gnral des oiseaux de malheur.

Parmi les proprits physiologiques du hibou noctambule, on constate que ses grands
yeux, surtout, ont impressionn nos anctres. Le fait quil vit la nuit lui donne son aspect
sombre et ventuellement son ct nfaste. Au Moyen ge, il est parfois le compagnon des
sorcires.1305

Il est probable que lon puisse assimiler la chouette au hibou,1306 dans la tradition
galloise tout du moins ; le hibou y est le porteur dun symbolisme assez ngatif, peut-tre sous
linfluence du christianisme.1307 En effet, contrairement la chouette, qui est lemblme de la
sagesse, de la prudence et de la mditation, voire lun des emblmes du Christ, le hibou est
lun des oiseaux les plus mal fams.

En Grce, et Rome, ses cris sont interprts comme des prsages des plus
funestes.1308 Ensuite, au Moyen ge, les scribes continuent cette tradition, faisant de loiseau
nocturne lemblme de lignorance volontaire et de lavarice, voire lemblme des Juifs et de
Satan.

Pourtant, ce symbolisme ngatif ne simpose pas toujours, et le fait que le hibou et la


chouette taient interchangeables dans une certaine mesure, fait que le hibou peut tre le
porteur dun symbolisme positif, comme lest la chouette. Effectivement, les Celtes lui ont
souvent attribu le don de sagesse et de longvit de vie.1309

1305
Heinz (2000, 89)
1306
Cf. aussi le terme anglais owl qui assimile les deux espces.
1307
Loth (1913, I, 323 sqq.) ; Charbonneau-Lassay (1940, 461-470).
1308
Sur le prsage funeste du hibou : Pline, Historia Naturalis, X, 12
1309
Cf. le chapitre concernant la chouette ci-dessous.

229

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Chouette

Supra, nous avons remarqu que le hibou et la chouette, rapaces noctambules, qui
poussent des cris lugubres, sont les porteurs dun symbolisme plutt ngatif. Ce sont des
oiseaux de malheur.

Il existent pourtant des exceptions, par exemple dans la petite chouette dite chevche
perle, qui, peut-tre grce ses cris nocturnes plutt agrables, jouit dun peu de sympathie
dans le folklore moderne. En Grce ancienne, la chouette, appele glaukos, tait loiseau
favori de Pallas (Minerve pour les Romains). En tant quattribut dAthna,1310 mais surtout
grce sa relation avec la lumire lunaire1311 la chouette est lemblme de la connaissance
rationnelle.1312 Son regard lumineux voque lintelligence, et le fait quelle reste veille toute
la nuit, la rattache lesprit. Elle est ainsi loiseau qui symbolise le don de clairvoyance des
devins. Le plus subtile des oiseaux 1313 est en effet, dans le monde antique tout du moins,
considr comme un noctambule aux caractristiques positives. 1314 Les chouettes taient
nombreuses en Grce1315 et elles taient gnralement apprcies ; la chouette y est consulte
pour ses cris.1316 A lpoque mycnienne, les reprsentations les plus anciennes de la desse
Pallas la montrent ayant un corps humain et un visage de chouette.1317

La femme tte de chouette parat avoir t un motif connu et positif, bien


quOvide fusse le traducteur dune lgende tardive selon laquelle Nyctimne fut
mtamorphose en chouette en guise de punition.1318

La chouette symbolise tout de mme les mystres des tnbres nocturnes,1319 et elle est
ainsi lantithse du cygne, par exemple. Ce symbolisme nest en revanche pas toujours
ngatif. En Asie, par exemple, la chouette fait lobjet dune vnration sculaire. En Grce
encore, lune des caractristiques attribues loiseau nocturne, tait la sagesse, grce sa
sagesse et sa prudence de rester cache le jour. Les scribes du Moyen ge ont sans doute
hrit cette tradition qui fait de la chouette lanimal de la sagesse. Les quelques cas de
significations dfavorables son gard, sont ventuellement explicables par la confusion avec
le hibou.1320 Rien dtonnant donc de constater que la chouette est devenue lemblme de la

1310
Athna fait figure de desse de la mtis, de lintelligence. Bernard Sergent (2004, 431) nous
prcise que son piclse traditionnelle, glaukopis, peut, par jeu de mots, tre explique comme Celle
aux yeux clairs et Celle au regard de chouette.
1311
Ailleurs dans le monde, la chouette est aussi un animal de la mort, un animal psychopompe. Cf.
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 246). Les auteurs rajoutent : Il demeure cependant frappant quun
vecteur de symbole aussi universellement tnbreux et associ de sinistres ides ait pu, dans les
langues latines, dsigner en tant quadjectif la jolie femme, puis indiffremment tout ce qui est de bon
prsage.
1312
Contrairement laigle, qui est en rapport avec la lumire solaire, et qui reprsente par consquent
la connaissance intuitive. Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 246).
1313
Selon Dion Chrysostome, Orationes, XII, 1-3.
1314
Charbonneau-Lassay (1940, 461)
1315
On connat ainsi le proverbe grec Porter des chouettes Athnes qui exprime linutilit des
tches trop faciles. Cf. Prieur (1988, 19)
1316
Prieur (1988, 158)
1317
Charbonneau-Lassay (1940, 462)
1318
Ovide, Mtamorphoses, II, fables VIII et IX
1319
Elle symbolise ainsi la rflexion qui domine le tnbres.
1320
Charbonneau-Lassay (1940, 464)

230

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
mditation et, en outre, lemblme de Jsus-Christ, contrairement au hibou, qui, lui, tout
comme le Nycticorax corbeau de nuit des Grecs, tait lemblme des tnbres. Le hibou fut
ensuite associ aux Juifs.

On possde une reprsentation dune chouette, (ou dune harpie) chez les Celtes
antiques. Une statuette en terre cuite du Mercure gallo-romain, semble porter une chouette sur
lpaule gauche. Probablement, cet oiseau tait associ au Lugus.1321

Une triade des Trioedd Ynys Prydain / Triades de lle de Bretagne contient les trois
animaux les plus gs du monde :

Les Trois Plus gs du monde : la chouette de Cwm Cowlwyd, laigle de Gwernabwy


et le merle de Celligadarn.1322

Il sagit donc dune triade avaire qui inclut la chouette. Dans le rcit de Kulhwch ac
Olwen, ainsi que dans des sources folkloriques,1323 on nous parle de ces cinq animaux
primordiaux dont la chouette fait toujours partie :

Laigle de Gwernabwy, le cerf de Rhedynfre, la chouette1324 de Cwm Cowlwyd, le


saumon de Llyn Llyw et le merle de Cilgwri.

Nous avons montr supra, quil existe une analogie irlandaise quasiment exacte dans
le rcit Echtra Lithin1325 dans lequel les animaux anciens sont dcrits. On avait constat que
lanalogie avec les cinq animaux anciens gallois ntait pas parfaite, car la chouette napparat
pas dans le rcit irlandais. En sa qualit doiseau emblmatique de la lumire lunaire et de la
connaissance rationnelle, mentionne supra, il nest pas surprenant que lon trouve la chouette
dans le groupe des cinq ans du monde. Cest plutt son absence de la srie irlandaise des
animaux les plus anciens qui devrait nous tonner.

Dans le rcit gallois Math, fils de Mathonwy, quatrime Branche du Mabinogi, on


rencontre Blodeuwedd.1326 Cest une femme, cre de toutes pices, partir de fleurs selon le
rcit, puisquil tait prdit que Lleu Llaw Gyffes naurait jamais de femme de race humaine.
Blodeuwedd, qui trompe Lleu, est change en chouette pour la punir. Gwydion, magicien et
auteur de la mtamorphose, assure quelle nosera plus jamais montrer sa face la lumire
du jour, par peur des autres oiseaux. Il rajoute tous les autres oiseaux seront tes ennemis ;
ils seront naturellement ports te molester et toutrager partout o ils te trouveront.1327
Le texte dit encore que Blodeuwedd signifie chouette.1328

1321
Cest lavis de Sergent (2004, 296).
1322
Triade 92, Trioedd Ynys Prydain, Bromwich (1979, 220)
1323
Cf. Bromwich (1979, 220-221)
1324
La diffrenciation entre la chouette et le hibou nest pas toujours assure : langlais owl, par
exemple, couvre les deux espces. Lambert (1993, 379, note 205) explique quil prfre traduire
hibou pour le mot cuan dans la srie des animaux anciens du rcit de Kilhwch : Cuan (gaul .
cauannus, franais de lOuest chouan) dsigne plus exactement la chouette , mais comme J. Loth,
jai prfr traduire avec un masculin, hibou .
1325
Hyde (1914-1916, 116-143)
1326
Lauteur fournit le nom Blodeuedd, qui a, pour lui, le sens de fleurs. Cf. Jones ; Jones (1949, 58)
1327
Lambert (1993, 117)
1328
Ce serait lun des noms gallois de cet animal, cf. Loth (1913, 93, 208)

231

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Ce motif de la punition par la mtamorphose en chouette ainsi que le thme de
lhostilit des autres oiseaux lgard de la chouette, pourraient en soi constituer un motif
folklorique. Nous coyons ventuellement dceler une fonction tiologique du rcit car il
sert dexplication la question de savoir pourquoi la chouette vit la nuit et pourquoi elle se
cache ; ce serait par peur des autres oiseaux, qui seraient ses ennemis.

Il est en revanche allchant de prendre en compte la comparaison que fait Bernard


Sergent entre Blodeuwedd, lpouse de Lleu / Lug(h) dune part, et Kornis Corneille, une
des femmes dApollon qui la abandonn, dautre part.1329 Lauteur montre en outre que
lhistoire de Blodeuwedd est assurment apparente celle de Nuktimn / Nyctimne,1330 qui,
elle aussi, fut change en chouette, mais par Athna, cause dune grave faute sexuelle,
linceste.1331

Mentionnons ici galement une analogie irlandaise du rcit gallois : Blthine


(Blthnat, Blnat, Blthnaid etc.), la femme de C Ro, trompe son mari avec C Chulainn. Si
elle est parfaitement comparable la Blodeuwedd galloise,1332 les lgendes son gard
montrent des variantes importantes et sa mort nest pas lie une ornithomtamorphose
quelconque.1333

1329
Sergent (2004, 291). On aurait ici ainsi un hritage mythologique commun aux Grecs et aux
Celtes, dorigine indo-eurpenne.
1330
Il sagit dune lgende grecque, connue principalement par un auteur latin, Ovide.
1331
Sergent (2004, 434). Retenons ici le fait que la transformation en chouette est considre comme
une punition, en Grce comme au Pays de Galles.
1332
Mac Cana (1992, 56-57)
1333
Thurneysen (1921, 433-441, 458) ; MacKillop (2000, 43)

232

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Epervier

La femelle des perviers passe pour tre plus habile et plus forte que le mle. La
symbolique de lpervier est proche de celle de laigle. Les Grecs, les Romains et les
Egyptiens voyait dans lpervier un emblme solaire. Chez les derniers, lpervier tait
loiseau de Horus.1334 Pourtant, laigle parat plus important que lpervier dans
lAntiquit.1335 Peut-tre ce fait peut-il expliquer le motif suivant : Silius Italicus1336 rapporte
une histoire dune victoire dun aigle sur un pervier.1337 Au Moyen Age, l'pervier est
devenu parfois l'emblme de Satan. 1338

Comme dautres rapaces, lpervier fut utilis en tant quanimal de chasse, et il fut
souvent la fiert de son propritaire. Comme laigle, on le retrouve mont - sous forme de
statuette - sur les casques de guerriers, symbolisant entre autres la force, la puissance et
laspect martial, belliqueux.1339 Les rapaces, dont lpervier, en combinaison avec leau
seraient lis au rajeunissement et la renaissance, du moins aprs la christianisation.1340

Dans les textes piques et mythologiques des Celtes, cest plutt laigle, le vautour et
le corbeau qui jouent un rle important parmi les rapaces. Dans le rcit arthurien Gereint
ap Erbin, tir des Mabinogion gallois, on mentionne lpervier : lors dun tournoi entre
Gereint et un chevalier, lenjeu est constitu dperviers. Ce motif peut ventuellement tre
expliqu par la fonction de lpervier au Moyen ge, qui tait un signe de noblesse et de
distinction.1341 Ce constat rejoigne la remarque de Lambert qui affirme : [] Geraint nous
semble tre beaucoup plus un roi quun guerrier.1342 Linterprtation royale de la
fonction de lpervier est soutenue par le fait que le mme rcit contient une chasse au cerf
blanc, animal royal, que seul Arthur sait capturer.

1334
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 409)
1335
Cf. labsence de lpervier dans ltudes de Prieur (1988), un cas prs.
1336
Les Puniques, IV, 119
1337
Prieur (1988, 73). Ou doit-on rapprocher cette histoire du fait que la femelle de lpervier parat
plus habile et plus forte que le mle ?
1338
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 409) ; Charbonneau-Lassay (1940, 456-457)
1339
Heinz (2000, 109)
1340
Cf. Joyce (1996) : le rcit The Isle of the Mystic Lake ; Heinz (2000, 109).
1341
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 409)
1342
Lambert (1993, 283)

233

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Coq

Le coq, animal dont le chant annonce le lever du soleil, est universellement un


emblme solaire, plus particulirement un symbole de la lumire naissante.1343 En Grce, en
revanche, le coq est la fois lattribut des dieux solaires et des desses lunaires : Zeus, Lto,
Apollon, Artmis.1344 Chez plusieurs peuples (Grecs, Germains), le coq est galement
considr comme un animal psychopompe ; chez les Grecs il est aussi divinatoire.1345 Chez
les Germains et les Grecs1346 encore, il est un symbole de vigilance guerrire. Dans la
mythologie nordique, le coq, perch sur les branches les plus hautes du frne Yggdrasil,
larbre cosmique, larbre de vie, prvient les dieux quand les gants, reprsentant les forces
destructives, se prparent les attaquer.1347 Dans la Bible, le coq symbolise lintelligence
venue de Dieu.1348

Si lemblme du coq, reprsentant les Gaulois, puis ensuite les Franais, est connu, il
est erron, car il repose sur une homonymie du mot latin gallus, ayant le sens de Gaulois et
de coq.1349 Cela nempche que lon retrouve cet animal frquemment dans la
numismatique, par exemple. Tout comme la grue et loie, le coq est un animal sacr chez les
Celtes, qui ne fut pas toujours mang.1350 Chez les peuples bretons insulaires antiques, la
poule tait sans doute un animal sacr, en croire le tmoignage de Jules Csar : 1351

Leporem et gallinam et anserem gustare fas non putant ; haec tamen alunt animi
uoluptatisque causa. 1352

Chez les Celtes aussi, il est lannonciateur du nouveau jour et symbolise la fois la
fertilit il accompagne souvent la desse-mre en Gaule1353- la vie amoureuse et la guerre :
son ct belliqueux sexprime le mieux dans liconographie des pices de monnaies gauloises
et le fait quil est mont sur certains casques de guerre. Le coq est galement le compagnon de
diffrents dieux (Mercure, Herms) sous son aspect dabondance.1354 Green1355 suppose que

1343
Cf. aussi la prsence du coq sur les flches des glises et des cathdrales.
1344
Chevalier, Gheerbrant (1982, 282)
1345
Sergent (2004, 646)
1346
Rappelons la lgende grecque selon laquelle le soldat Alectryon fut mtamorphos en coq, par
Ars, pour quil fusse plus vigilant. Charbonneau-Lassay (1940, 629)
1347
Grimal (1963, 12, 44)
1348
Job, 39, 36.
1349
Cf entre autres, Charbonneau-Lassay (1940, 628-651)
1350
Voir Green (1997, 62) ; Heinz (2000, 93).
1351
Jules Csar, De Bello Gallico, V, XII; voir plus haut le chapitre concernant les tabous. Peut-tre,
ce tabou alimentaire sexplique-t-il par le rle particulier des poules : De tous les oiseaux
domestiques, la poule est la plus utile lhomme et celui qui vit et se familiarise le plus avec lui : il a
sans doute t lobjet de la premire tentative de domestication systmatique des oiseaux.
Charbonneau-Lassay (1940, 647).
1352
Le livre, la poule et loie sont leurs yeux nourriture interdite ; ils en lvent cependant, pour le
plaisir. Csar, De Bello Gallico, V, XII; cf. Guerre des Gaules traduit et tabli par L.-A. Constans,
140-141. Lauteur croit comme nous quil sagit danimaux sacrs. Ces animaux sacrs ne sont donc
pas forcment des espces animales totmiques , le passage de Csar ne prouve en rien que les
Britanniques anciens croyaient descendre dun anctre-livre mythique, ni dun anctre-poule, ni dun
anctre-oie.
1353
Ross (1974, 337)
1354
Ross (1974, 107 sqq.)

234

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
ce rapport avec Mercure, hraut des dieux sexplique par le fait que le coq a la mme
fonction : il est lhraut du nouveau jour.1356

Loiseau auroral la voix remarquable parat tre associ Lugus et Apollon. Les
associations aviaires des deux divinits, lune pancelte, lautre grecque, ont t compares et
le rsultat est remarquable.1357

Curieusement, limportance de cette gallinac ne revient pas dans la littrature


celtique insulaire ancienne. Le coq ne joue pas de rle important dans lpope, ce qui se
comprend,1358 mais son absence des textes mythologiques est plus difficile expliquer.

1355
Green (1997, 62) ; (1989, 58)
1356
Nous voudrions remarquer un parallle chez les Indiens Pueblo, o le chant du coq, associ au
soleil, est trs important. Le coq chante quatre fois avant le lever du soleil. Le soleil se lve donc au
cinquime temps et est ainsi au centre de la manifestation. Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 282).
Chez les Celtes aussi, ce symbolisme du nombre cinq reprsente la perfection et lharmonie de
lunivers.
1357
Voir le tableau plus haut, dans le chapitre consacr aux oiseaux en gnral.
1358
Bien que lon ait remarqu la symbolique de vigilance guerrire de cet animal.

235

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Hirondelle

Il sagit dun oiseau, qui, universellement, a rcolt beaucoup de sympathie. Les


hirondelles, en tant que messagers du printemps, lencontre du proverbe, sont considres
comme des tres symbolisant le renouveau, la fertilit, lalternance entre les saisons. Il se
comprend aisment quelles reprsentent la rsurrection, lpoque paenne puis lre
chrtienne.1359 Lornithomtamorphose des divinits est rcurrente, sans doute dans le but de
se dplacer vite ou dassister des scnes sans tre repres par les mortels.1360 Parfois,
lobjet est lhirondelle : dans lOdysse, 1361 Athna se transforme en hirondelle.

Dans lpope irlandaise TBC nous trouvons une mtaphore animale faisant rfrence
lhirondelle. On dcrit le char de guerre de C Chulainn. La vitesse de son char et compare
au vent, lhirondelle et au cerf : [] speedy as the wind or as a swallow or a deer darting
over the level plain.1362

Nous avons mentionn supra le thonyme Fand Hirondelle,1363 il sagit de lpouse


de Manannn mac Lir, Le Mannois fils de lOcan, le dieu souverain de lAutre Monde.
Dans le rcit Serglige C Chulainn / La maladie de C Chulainn, Fand, tombe amoureuse de
C Chulainn, emmne le hros ulate dans lAutre Monde. Aprs avoir pass un mois avec
elle, il retourne vers sa femme Emer. Fand, elle, rejoint Manannn, mais non sans beaucoup
de mlancolie.

Une autre personne de la tradition irlandaise dont le nom est rattach lhirondelle,
nous vient du texte pique le plus important : Fandle / Fannall est un des trois fils de Nechtan
Scne, et il fut tu par C Chulainn quand il alla pour la premire fois en expdition vers le
Connacht. Le guerrier de cette province est dcrit comme tant dune extrme lgret ; il
tait mme de combattre au-dessus de leau.1364 Cest sans doute grce cette capacit quil
doit son nom dHirondelle, moins que ce ne soit linverse : puisquil est une hirondelle, il est
lger et sait combattre sur les flots.

Il a t suggr que lhirondelle symbolise, dans les deux rcits, la fcondit,


lalternance et le renouveau.1365 Nous soutenons cette hypothse, qui semble rejoindre la
symbolique dont lhirondelle est le porteur un peu partout dans le monde. Nous voudrions par
contre ajouter un lment de rflexion. Fand est bien connue pour sa beaut, et son nom
ornithophore pourrait de plus exprimer cette beaut surnaturelle . Dailleurs, il faut savoir
que le paon, lhirondelle outre les cas de la mtaphore, de lanthroponyme et du thonyme
mentionns supra - la mouette et dautres oiseaux chanteurs ne surgissent en gnral que trs
tardivement dans la littrature celtique.1366

1359
Charbonneau-Lassay (1940) ; Chevalier ; Gheerbrant (1982, 506-507)
1360
Prieur (1988, 59)
1361
Odysse, XXII
1362
Kinsella (2002, 153)
1363
Cf. en revanche MacKillop (2000, 205) qui traduit Fand tear, fann weak, helpless person, sans
doute cause dhomonymie. Le Roux et Guyonvarch (1978, 386) traduisent bien hirondelle.
1364
Thurneysen (1921, 137-138)
1365
Cf. Ogam, 11, 1959, 325 sqq., 437, 440 ; EC, 1936, 506-513
1366
Heinz (2000, 95)

236

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Nous avons dj vu-ci dessus un passage de la vie de saint Judical. Dans ce texte il
fait de lhirondelle une sorte de matre des abeilles. Cette association nous parat assez
trange :

Parce que comme le taureau parmi les bufs trangers, et le verrat robuste parmi
des porcs trangers, et laigle au milieu des oies, le faucon parmi les grues, lhirondelle
parmi les abeilles, ainsi Judical, roi des Bretons Armoricains, rapide et agile, solide
guerrier, se htait vers la guerre parmi ses ennemis qui se dressaient contre lui et allaient
vers leur perte.1367

1367
Cf. le passage intgral dans les appendices. Voir Merdrignac (1993, 133) ; Fleuriot ;
Lozachmeur ; Prat (1981, 45)

237

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Colombe

Grce sa blancheur immacule et la douceur de son roucoulement, cet oiseau a un


symbolisme trs positif. Dans la religion chrtienne, il va jusqu' symboliser le Saint-Esprit,
dans le Nouveau Testament. Il est aussi l'emblme de l'inspiration divine, de Jsus Christ, de
la Vierge Marie, et mme de l'Eglise. La colombe reprsente la puret, la simplicit, la paix,
l'harmonie. La colombe blanche de la Gense symbolise lEsprit Saint et elle annonce la paix
divine aprs le dluge en ayant une branche dolivier dans la bouche.

Pour les paens, sa puret est assimile l'accomplissement amoureux que l'amant
offre l'objet de son dsir . En fait, elle est le symbole de l'me, comme on peut le voir
notamment sur une reprsentation du martyre de saint Polycarpe, o l'on voit une colombe
sortant du corps du saint aprs sa mort.1368 Chez les Romains elle tait accompagnatrice de
Vnus et elle symbolisait l aussi la paix et la harmonie.

Il nest point surprenant de constater que les Celtes lui attriburent des proprits
gurissantes, mais il ne faut pas oublier quen outre, la colombe remplissait galement la
fonction doiseau doracle.1369

Il faut savoir que cet animal napparat significativement quaprs la christianisation.


Une mention concernant un toponyme intressant contenant le nom de la colombe se trouve
pourtant dans le rcit Brislech mr Maige Muirthemne / ou Aided Con Culainn / la mort de
C Chulainn. Il sagit de la bataille pendant laquelle C Chulainn fut tu. Il y est question
dune valle des colombes , Glenn na m-bodar, 1370 dans laquelle on nentendrait rien du
vacarme de la bataille. Ce motif peut aisment tre expliqu par le symbolisme rattach la
colombe : oiseau emblmatique de la paix et de lharmonie, il est logique de ne pas entendre
les bruits guerriers dans la valle des colombes.

Il est significatif aussi que le nom de Columba, un des trois saints-protecteurs de


lIrlande, veut dire colombe ainsi que son nom galique : Colum Cille Colombe de
lEglise. Ici on trouve un thme ancien dans le rapport quentretiennent certaines personnes
de lAutre Monde et les oiseaux ; il tait galement assez commun pour les chefs spirituels et
les gardiens de la connaissance et des traditions orales, dtre associs des oiseaux. Aprs la
christianisation ce thme fut transpos dans le couple saint homme - oiseau, et comme
loiseau par excellence, dans la tradition judo-chrtienne, fut la colombe, elle apparat
couramment dans la littrature du Moyen ge, avant tout dans les rcits hagiographiques.
Pourtant ce thme de la colombe tait nouveau ; auparavant lassociation aviaire passait par le
biais dautres oiseaux.1371

1368
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 269) ; Charbonneau-Lassay (1940, 476-495)
1369
Cf. Green (1993, 85).
1370
Thurneysen (1921, 560).
1371
Cf. Low (1996, 109-111)

238

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Roitelet

Il existe une analogie entre le symbole du roitelet chez les Indiens d'Amrique
septentrionale et celui de l'alouette en Europe. C'est un trs petit oiseau mais il chante plus
fort que les autres. Il est rieur et trs heureux selon les traditions amrindiennes. Il a t not
qu'il est remarquable que le nom du roitelet en vieux breton signifie joyeux. Dans le
symbolisme des Celtes, cet oiseau est porteur d'une signification forte : avec le corbeau, il
forme un couple , dualit qui se rencontre galement dans le couple sanglier-ours. En
effet, le roitelet et le sanglier symbolisent le druide, tandis que le corbeau et l'ours dsignent
mtaphoriquement la classe guerrire.1372 Selon une tymologie populaire d'Irlande, le nom de
roitelet est interprt comme druide des oiseaux . En outre, son nom en brittonique est
l'quivalent linguistique du nom de druide en galique.1373

Le folklore gallois relatif au roitelet est abondant et la mme chose est vraie pour les
autres pays celtiques modernes . L, comme ailleurs, c'est le roi des oiseaux. 1374

1372
Cette remarque n'enlve en rien la symbolique royale de l'ours.
1373
Cf. Ogam, 3, 108-110 ; Ogam, 12, 49-67.
1374
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 821) ; Charbonneau-Lassay (1940, 533-536)

239

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Oiseaux aquatiques et oiseaux de marais

Les oiseaux aquatiques occupent une place primordiale dans la mythologique celtique.
Bien videmment, leur symbolique est lie au culte de leau. Les courants deaux, les rivires,
les lacs et locan constituant un moyen dentre vers lAutre Monde dans la croyance des
Celtes, les oiseaux aquatiques taient des messagers privilgis de lAu-del celtique. Les
oiseaux en gnral - lis llment quest lair - taient dj considrs comme des tres
entretenant des rapports intimes et complexes avec lAutre Monde ; les oiseaux aquatiques, en
outre, se servent galement dun autre lment primordial, leau. Les oiseaux aquatiques
taient ainsi en rapport avec le monde divin de deux manires. Dans liconographie celtique,
ce groupe doiseaux est par consquent trs important ; le nombre doiseaux aquatiques
reprsents sur diffrents objets est considrable. La grue, loie, le cygne et le canard, oiseaux
aquatiques au cou long et impressionnant, jouent un rle prpondrant dans le rituel celtique :
des statuettes reprsentant ces animaux tirent des chars cultuels, des bateaux - ou ils
apparaissent sous forme de barque - portent des coupes et sont monts sur des casques.
Liconographie aviaire de lEurope de lEst surtout est trs ancienne.1375

Naturellement, les oiseaux fluviatiles taient associs aux eaux thermales sacres. Il
nest donc pas surprenant de retrouver des modles votifs de ces animaux dans les anciens
lieux de culte. Comme nous avons pu le constater avant, certaines lgendes provenant de
Grande-Bretagne ou dIrlande, ont gard des marques assez nettes danciens rituels. On ne
sera donc nullement surpris de constater que - dans certaines lgendes celtiques tout du moins
- ces oiseaux ont la fonction de rcuprer des objets magiques tombs dans leau.1376

1375
Green (1993, 203) ; Ross (1968, 234 sqq.).
1376
Heinz (2000, 111). Mais les oiseaux fluviatiles nen ont pas lexclusivit : ailleurs on a constat
que les loutres, par exemple, plongent dans leau pour rcuprer des objets.

240

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Grue

La grue est universellement connue pour sa longvit1377 mais, avant tout, pour sa
fidlit. Bien videmment, ses plumes blanches symbolisent la puret, symbolisme qu'elle
partage avec d'autres oiseaux. En revanche, elle est galement rpute pour tre le plus bel
oiseau. Comme cet animal est migrateur, son retour cyclique est devenu symbole de
rgnration. Son chant est lgendaire ; selon certaines traditions, elle seule est capable
d'inflchir la voie en chantant. Dans plusieurs croyances, la grue est l'emblme de la
protection divine sur la vie humaine. Comme le cygne et l'oie, elle symbolise la vigilance et la
loyaut. Chez les Germains, elle tait consacre une divinit analogue Herms, c'est--dire
un dieu des voyages et de la communication.

La grue fait partie, avec le hron, des chassiers. Parfois, ces oiseaux sont mis en
concurrence avec les cygnes et dans ce cas, la grue et le hron peuvent tre les porteurs d'un
symbolisme ngatif. En revanche, on est assur qu'en Gaule sa symbolique tait positive.
Dans la Grce antique, le nom de la grue, geranos, vhicule selon son tymologie les notions
de science, de beaut, de considration, et de vnration. Chez eux, l'ornithomancie autour de
la grue tait importante, comme chez les Gaulois. Les grues figurent dans la numismatique
gauloise. Probablement, les Gallo-Romains sacrifiaient des grues ces oiseaux migrateurs
Mercure, le dieu protecteur des voyageurs. 1378

La grue est prsente dans liconographie depuis la prhistoire ; on la retrouve sur des
pices de monnaie, des bouclier, des casques et des fourreaux. En tant quoiseau belliqueux,
elle est lie au taureau.1379 Ces oiseaux de marais la fois bnfiques et malfiques expriment
la fois la vie et la mort et comme ils vivent dans des rgions marcageuses, ils sont lis au
culte de leau, tout comme le hron.1380 Le caractre sacr de la grue sexprime dans
linterdiction dans lIrlande mdivale de manger cette espce doiseau de marais. 1381 La
vnration de cet animal recoupe ce tabou : le fait que lon retrouve la Grue Solitaire
comme lune des merveilles dIrlande1382 est trs parlant.

Un curieux symbolisme combinant un taureau et des oiseaux, des grues en locurence,


concerne lanimal qui sintituleTarvos Trigaranus, le taureau aux trois grues.1383 Sur des
autels de Trves et de Paris, on a retrouv cette iconographie, la deuxime portant ce titre de
Tarvos Trigaranus. Aussi sagirait-il dun symbolisme saisonnier li ces animaux qui sont
associs aux saules et un bcheron divin, sans doute Esus, selon limagerie des autels, du
moins ils semblent nous le montrer.1384 Plus haut, dans le chapitre sur la musique des
animaux, nous avions dj constat que les grues, en tant quoiseaux vivant dans les terres
marcageuses, ont un rapport particulier avec le saule, arbre qui pousse dans les marcages.
Les autels de Trves et de Paris semblent confirmer ce lien.

1377
Dans la tradition taoste, elle est mme devenue l'emblme de l'immortalit.
1378
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 488-489) ; Charbonneau-Lassay (1940, 586-599)
1379
Cf. le Tarvos Trigaranos, Taureau aux trois grues.
1380
Cf. Green (1993, 68).
1381
Birkhan (1997, 814).
1382
Dans le comt de Mayo, on raconte quil y a, sur lle dIniskea une grue solitaire qui vivra l-bas
jusqu la fin des temps. Cf. Joyce (1996, 29). Cette histoire fait penser la srie des animaux les plus
anciens, dont la grue ne fait dailleurs pas partie.
1383
Cf. le chapitre sur le taureau pour une discussion plus approfondie.
1384
Birkhan (1970, 290, 599, 611) ; Green (1995, 121 ; 1992, 215, 220)

241

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Pierre-Yves Lambert fait les remarques suivantes sur le mot gaulois dsignant la grue :
-garanus, driv en u- ou forme flchie de garanos grue , gall. garan. On en garde peut-
tre un souvenir dans le nom dun quartier de Paris, Grenelle (dimin. *garanilla, la petite
grue ?). 1385

Bernard Sergent suppose que cette scne du Tarvos Trigaranus pourrait constituer les
traces dun mythe et/ou un rite.1386 Le dieu-bcheron Esus est troitement li Lug(h),
dailleurs, soit il nest quun aspect de ce dieu pancelte, soit il correspond au Gwydion gallois,
lducateur de Lleu (le Lug(h) gallois).1387

Corrguine Tueur de Grues tait lun des noms pour dsigner un sorcier en Irlande.
Cette dnomination souligne notre avis la fois limportance et laspect parfois sinistre de la
grue. Une autre tradition plutt nfaste, elle aussi, lgard des grues est constitue par les
trois grues de Midir : ce dieu irlandais possdait en effet trois corr diltada Grues
dinhospitalit,1388 quAthirne Ailgesach mac Ferchertne, lhomme le plus inhospitalier
dIrlande, rcupre par la suite. La premire grue disait toujours :Ne viens pas !, la
deuxime : Va-t-en ! et la troisime : Dpasse la maison !.1389 Ici apparat laspect ngatif
du symbolisme de la grue, animal belliqueux qui repousse les gens. Birkhan conclut que le
symbolisme galique de la grue est grosso modo ngatif.1390 Nous avons un doute par rapport
cette remarque, car nous avons repr plusieurs lments positifs concernant la grue dans la
tradition galique, dont nous allons parler.

Revoyons les lments-clef concernant la danse cultuelle et la notion du mandre ou


du labyrinthe de lpoque pr-indo-europenne1391 que nous donne Marija Gimbutas. Le rle
important du mandre, puis du labyrinthe dans les cultes pr-indo-europens est bien tabli.
Plusieurs objets dart qui ont survcu montrent effectivement des motifs dcoratifs sinueux
symbolisant les eaux cosmiques. Ces mandres et labyrinthes sont trs proches de certaines
reprsentations (sinueuses) de serpents. Si des tablettes de la Grce prhistorique nous
informent et nous montrent des labyrinthes, leur importance dans les danses et dans des jeux
tait toujours considrable dans les priodes hellnique et romaine. Une danse grecque dune
anciennet honorable, connue sous le nom de Geranos grue dans lAntiquit, dont les
mouvements entrelacs font penser un labyrinthe, dvoile clairement la connexion entre la
danse, le labyrinthe, et le culte de la desse-oiseau, protectrice des labyrinthes.1392 La grue
peut en outre bien tre considre comme une manifestation, ou une incarnation de la desse
aquatique,1393 divinit qui peut donc paratre sous un aspect ornithomorphe. La divinit

1385
Lambert (1994, 107)
1386
Sergent (2004, 82)
1387
Sergent (2004, 212)
1388
Cf. la mise en relation ventuelle de ce motif avec le mythme du Tarvos Trigaranus dans le
chapitre sur le taureau.
1389
Thurneysen (1921, 513). Cf. Low (1996, 117)
1390
Birkhan (1997, 710)
1391
Il sagit donc de phnomnes bien connus lpoque suite larrive des Indo-Europens.
1392
Harrison (1894, CXXVIII) ; De Vries (1977, 186) ; Birkhan (1997, 709-710).
1393
Gimbutas (1982, 124-125)

242

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
associe lide du mandre ou du labyrinthe1394 tait donc une desse aquatique ayant en
tant quattribut un oiseau aquatique.

Il est dailleurs fort significatif de mentionner le fait que les oiseaux au long cou ,
qui sont souvent des espces de migrateurs, ont, dans lIrlande du Moyen ge comme dans la
Grce ancienne, la rputation dtre des oiseaux mantiques de par leur simple apparition ou de
par leur chant.1395 Dans le cycle Ossianique en revanche, les chants plaintifs des grues taient
considrs comme exprimant leurs souffrances.

La tradition irlandaise connat le corrbolg,1396 un clbre sac de grue , un sac non


pas fait partir du tgument dune grue, mais avec la peau dune desse : la femme du dieu
Manannn, Afe, est transforme en grue par le jaloux Iuchra. Aprs avoir vcu pendant deux
cents ans dans la maison de Manannn, elle meurt et son mari emploie sa peau pour en faire
un sac qui contient des objets qui lui sont prcieux. On a suggr que ce sac contenait
galement les lettres de lalphabet oghamique.1397 Les chiffres oghamiques sinspirent peut-
tre des pattes de grues volantes. Nous avons constat supra1398 quil parat exister un lien
symbolique entre la grue, la harpe et lalphabet oghamique.1399

Dans le Cycle de Finn (ou Cycle Ossianique ou encore Cycle de Leinster) se trouve un
rcit concernant les enfances de Finn. Dans ce texte, on nous dcrit une fois de plus un Sac
aux Trsors, un sachet fait de la peau dune grue, et qui contenait des joyaux de grand prix,
des armes magiques et des choses tranges, venant des temps anciens o fes et Gals se
battaient pour la royaut de lIrlande. 1400 Si le dit Cycle de Finn est en quelque sorte un
cycle de rcits hroques, lis linitiation guerrire, il comporte clairement des lments
mythologiques, restes danciennes croyances paennes. Est-ce un fait significatif que le Sac
aux Trsors est fait en une peau de grue ? A notre avis, cest le cas. Si cest une tche
difficile et hasardeuse que de vouloir retrouver le sens exact de cette symbolique animale, il
est clair que la dimension surnaturelle de lobjet est souligne par le tgument de loiseau
aquatique. Birkhan suggre que la grue pouvait ainsi symboliser la richesse. 1401 Nous
supportons cette ide, mais nous voudrions mettre cette symbolique en relation avec
lensemble des emblmes de la grue.

Supra, nous avons parl longuement de la crot(t) / cruit(t) / clirseach, la harpe


galique du Moyen ge, connue des gals irlandais et cossais. Il sagit dun instrument de
musique fort cisel dont les symboliques musicale et physique sont lies celles de certains
animaux. Nous avons constat que la console de la harpe irlandaise sappelle corr en vieil-
irlandais. Ce mot corr revt plusieurs sens dont celui de grue . Il existe vraisemblablement
une connexion entre la console de la harpe et loiseau. Ce lien est dautant plus probable que
la forme de la console voque la morphologie du cou de la grue. En outre, dautres harpes

1394
Les mandres ou labyrinthes figurent parfois sur des omphalos, des pierres dsignant le centre
sacr. Nous pensons ici en particulier lomphalos de Kermaria en Bretagne. Cf. entre autres De Vries
(1977, 192).
1395
Cf. ltude sur la classification des animaux dans la Grce ancienne de Zucker (2005, 59-60).
1396
DIL 152, 485
1397
Cf. MacKillop (2000, 110).
1398
Voir le chapitre sur la musique des animaux.
1399
Cf. entre autres Vendryes (1941-1948, 83-116) sur les origines de logham.
1400
Chauvir (1995, 93)
1401
Birkhan (1997, 710)

243

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
voquent la forme de cet animal, dont la figurine connue des Cyclades qui joue dune harpe.
Fait rvlateur, dans le Caucase, un des noms traditionnels de la harpe est bois de grue . 1402

Ce rapport entre la grue1403 dune part et la harpe et dautres cordophones dautre part
va mme beaucoup plus loin. La lyre tait linstrument du dieu grec Apollon et la grue (ou le
hron)1404 est justement son oiseau sacr. En Chine galement, la grue tait associe la
cithare. En Irlande, le dieu Lug(h), dieu matre de la musique au mme titre que le
Daghda,1405 a des liens troits et importants avec plusieurs oiseaux, dont la grue.1406 En outre,
le terme irlandais ancien pour dsigner la console de la clirseach tait cor(r). Un des autres
sens de ce mot est prcisment grue ! 1407 Les couples de grues ont un cri trs particulier
lunisson, phnomne qui trouve un parallle dans la voix masculine et la voix fminine de la
clirseach1408 : depuis le haut Moyen ge, ce genre de harpe connat deux cordes accordes
lunisson, intitules na comhluighe , les [cordes] couches ensemble, dont Ann Heymann
a prouv quelles partagent le rgistre de la harpe en une partie masculine (partie basse tant
dote de cordes en or) et une partie fminine (partie qui tait peut-tre dote de cordes en
argent). De mme, dans ces deux cordes jumelles accordes la mme hauteur, il y en a
une qui est considre comme masculine et lautre fminine. Un autre lment de cette
argumentation est constitu par le bois de ces harpes : gnralement faites en saule, les harpes
sont nes dun arbre qui pousse dans les marais, lhabitat des grues.1409 Cette symbolique
aviaire de la harpe trouve peut-tre un parallle dans les figurations de lyres gauloises 1410
sur le continent. Certaines de ces figurations montrent une lyre zoomorphe, mieux, un
cordophone celte ornithomorphe. Les extrmits de linstrument finissent souvent en ttes

1402
Nous tenons remercier ici Ann Heymann pour ses remarques concernant la grue et la harpe. Cf.
Heymann (1991, 82-95). Cf. supra.
1403
On a vu que les cordophones taient primordiaux dans la socit irlandaise, mais noublions pas
non plus le statut particulier de la grue : dans son tude monumentale sur les Celtes insulaires, Ann
Ross nous rappelle que les Irlandais du Moyen ge ne consommaient pas la chair de grue, interdit qui
ne fut rompu quau cours du Moyen ge, et ceci uniquement par un arrt royal. Cf. Ross (1967,
282). Cf aussi le sorcier irlandais appel corrguine tueur de grues. Nous remercions P.-Y. lambert
pour cette addition.
1404
Cf. aussi Sergent (2004, 180 sqq.)
1405
Sergent (2004, 172-180). Sergent compare le Lugh (irlandais) musicien l'Apollon grec, de faon
tout fait convaincante. Lug(h), Le Daghda et Apollon sont dailleurs tous les trois lyricines ,
joueurs de la lyre ou dun autre cordophone. La comparaison nous rappelle une image du Lugus
(gaulois) dont les jambes ont en fait une forme de lyre gauloise : il sagit en fait dune pendeloque
la lyre, une amulette en bronze qui reprsente probablement le dieu pan-celtique Lug(h) / Lugus : les
jambes forment son instrument de prdilection, tandis que les bras enchans pourraient
ventuellement voquer une lgende selon laquelle le Lug(h) irlandais fut fait prisonnier par les autres
dieux jaloux la Bataille de Mag Tuired. Lobjet en question daterait du 5e (ou 4e sicle) avant notre
re et provient de Vasseny dans lAisne, et se trouve au muse de Soissons. Cf. galement larticle de
Gricourt et Hollard (2005, 51-78) au sujet de cette pendeloque lughienne. Le rapprochement entre la
divinit Lugh / Lugus et un cordophone nous parat en tout cas parfaitement dfendable. Voir le
chapitre sur la musique des animaux.
1406
Sergent (2004, 180 sqq., en particulier 212)
1407
Dtail quelque peu anecdotique, loiseau qui dans lornithozoologie sappelle mnure, grand
oiseau passriforme dAustralie, est dit mnure-lyre ou encore oiseau-lyre , sans doute grce
la forme de son cou.
1408
Nom de la harpe galique la fin du Moyen ge.
1409
Ann Heymann (1991, 93-94)
1410
Lappellation lyre est en effet malheureuse, car il sagit dun cordophone celte qui ressemble la
lyre grecque, comme nous le dit Diodore par exemple, mais qui est, dun point de vue organologique,
un peu diffrent de cette dernire. Cf. plus haut la discussion approfondie.

244

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
doiseaux. Certaines lyres sont en outre surmontes doiseaux !1411 Dans les cultures
minoenne et mycnienne on trouve en outre un parallle trs troit dans la lyre au cou de
cygne .1412

La grue est donc bien lie au cordophone principal des Irlandais du Moyen ge, mais
nous rappelons une fois de plus le statut particulier de la grue : dans son tude monumentale
sur les Celtes insulaires, Ann Ross nous indique que les Irlandais du Moyen ge ne
consommaient pas la chair de grue, interdit qui ne fut rompu quau cours du Moyen ge, et
ceci uniquement par un arrt royal.1413

Le saint irlandais Columba / Colum Cille est galement li la grue. Si son nom
signifie Colombe de lEglise,1414 il est connu aussi comme le corr-chlrig clerc-grue .
Dans la Vie dAdamnn de saint Columba, le saint Columba soigne une grue (ou un hron)
affame, jusquau moment o elle peut reprendre son voyage.1415 Mary Low rappelle que le
saint homme gurit galement un cygne bless dans un pome.1416 Nous avons dj vu que la
grue et le cygne partagent partiellement leur symbolisme. Il existe galement des rcits assez
diffrents en langue vernaculaire sur la tradition qui lie le clbre saint homme la grue. Dans
le Amra Choluimb Chille1417, Eulogie de Colum Cille /Columba, datant du sixime sicle, on
relate une histoire selon laquelle une reine insulte le saint homme en lappelant corr-chlrig,
clairement une insulte.1418 Pour la punir, Columba change la reine en une grue. Il est fort
intressant que Stokes prfre traduire le terme obscure corr-chlrig (textuellement clerc-
grue ) comme Tricky Cleric. La reine accuse Columba de corrgainecht,1419 que Stokes
explique en faisant rfrence la posture unijambiste (comme une grue) quadoptaient les
filid (potes) quand ils maudissaient des rois. En effet, ailleurs cette posture est lie la
sorcellerie.1420 Cette maldiction semble tre identique la glm dcenn.1421

Nous avons trouv chez Heinz (2000) une tradition toute particulire, que nous
navons pas aperue ailleurs ; dans le folklore cossais, des grues - en tant quhommes
mtamorphoss - ne peuvent redevenir humains quavec du sang dun taureau sacrifi. 1422

1411
Propos recueillis lors de la 21me journe belge dtudes celtologiques et comparatives le 9 fvrier
2008 Bruxelles, lors de lintervention de larchologue Nathalie Ginoux sur les Guerriers et
dragons dans le monde celte.
1412
Vorreiter (1975)
1413
Cf. Ross (1967, 282).
1414
Cf. le chapitre sur la colombe.
1415
Reeves (1874, I, XXXV, 67, 68)
1416
Carmina Gadelica, Compendium edition, 1992, 328-330, 361 ; Low (1996, 204)
1417
Stokes (1899, 40-41, 48-49)
1418
On a donc ici un exemple de limage ngative que la grue vhiculait aussi.
1419
Cf. le terme corrguine sorcier (corrguinech dans Thurneysen, 1921, 70).
1420
En effet, le Cath Maige Tuired / Bataille de Mag Tuired 129 montre un autre exemple de cette
position curieuse, o le pote se tenait sur une jambe, fermait un il en tenant un bras. Cf. Low (1996,
111-112).
1421
Cf. entre autres MacKillop (2000, 253)
1422
Cf. le chapitre sur le taureau.

245

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Oie

La symbolique de l'oie est ancienne et au dpart, elle faisait plutt rfrence l'oie
sauvage. Hormis les caractristiques quelle partage avec les autres oiseaux aquatiques, loie
possde une certaine agressivit naturelle. Ceci fait delle un animal li lactivit guerrire et
de plus un animal gardien. A Rome, on avait des oies sacres qui taient leves autour du
temple de la desse Junon. Ces oies-l, comme d'autres oies, taient des oiseaux avertisseurs.
La clbre lgende de la prise de Rome par les Gaulois en 390 avant notre re en atteste. En
effet, des oies auraient pouss des cris lors de l'assaut du Capitole.

Dans les traditions chamaniques altaques, l'oie sert de monture aux chamans pour
poursuivre l'me du cheval. D'autre part, dans diffrentes parties du monde, elle dsigne
mtaphoriquement la femme dsire.1423

Que lanimal ne fut pas mang et quil tait donc sacr ne nous tonne gure ; Caesar
nous le dit galement dans De Bello Gallico,1424 et loie accompagnait souvent les dieux de
guerre et figure parmi les trouvailles de certaines tombes funraires.1425

Dans le rcit irlandais Buile Suibhne, plusieurs scnes rappellent ltat de maladie /
folie chamanique, une sorte d hallucination rcurrente chez les chamans1426 : Suibhne
souffre en effet de lillusion dtre poursuivi ; on lit dans le texte quil a des rencontres
nocturnes dsagrables avec des hordes de ttes coupes. Ces ttes peuvent tre
anthropomorphes mais il y a galement des ttes doies et de chiens.1427

Une autre tradition dans laquelle loie vhicule un mauvais symbolisme, vient du Pays
de Galles. Selon la tradition galloise lapparition nocturne doies est un mauvais prsage. 1428

Loie-gardien joue toujours un rle important dans le folklore. Un exemple connu en


est le rcit du roi OToole et ses oies. Linterdiction de manger les oies sexplique dans cette
histoire par le respect pour lEglise!1429

1423
Chevalier ; Gheerbrant (1982,693-694) ; Charbonneau-Lassay (1940, 553-555)
1424
Jules Csar, De Bello Gallico, V, XII; voir plus haut le chapitre concernant les tabous.
1425
Green (1993, 107 et passim)
1426
Voir le chapitre sur le chamanisme.
1427
OKeeffe (1931, 123)
1428
Ross (1974, 343).
1429
Booss (1986)

246

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Cygne

Comme pour l'oie et la grue, la blancheur immacule de ce palmipde migrateur, au


long cou flexible, est lgendaire en Occident et en Orient, comme d'ailleurs sa grce et son
ct majestueux. Cet oiseau a fort inspir lHomme toutes les poques. En revanche, le
monde des symboles est souvent binaire ; la blancheur voque deux lumires, celle du jour
qui est solaire et mle mais aussi celle de la nuit qui est lunaire et femelle. Le cygne peut ainsi
tre charg d'un symbolisme invers. Il faut savoir que la symbolique mle prdomine. Ainsi,
le cygne mle accompagne Apollon. Il s'agit donc d'un oiseau plutt ouranien et solaire. Dans
un mythe grec connu, on raconte qu' la naissance d'Apollon, dieu de la musique, de la posie
et de la divination, les cygnes sacrs firent sept fois le tour de l'le. Ensuite, Zeus donna au
jeune dieu sa lyre et un char attel de ces cygnes blancs. Ailleurs galement, la force potique
est incarne par le cygne et cet animal est aussi l'emblme du druide habill de blanc. Les
amours de Zeus, transform en cygne, pour Lda, transforme en oie pour lui chapper, sont
clbres. L'interprtation habituelle de ce mythe suppose une bipolarisation entre le cygne,
symbole mle, et l'oie, symbole femelle. En fait, l'oie est considre ici comme un avatar du
cygne dans sa symbolique lunaire et femelle. 1430

Dans le nord de l'Europe, on racontait au cours du Moyen ge que les cygnes


sauvages venaient d'eux-mmes vers un musicien qui jouait bien de la harpe et ce
rapprochement existe aussi dans la Bible1431.

Dj dans la priode des Champs dUrnes et dans la phase de lHallstatt, dans la


prhistoire, on remarque limportance primordiale du culte du cygne. La connexion de cet
anatid (ou palmipde) au culte solaire est bien tablie et fut rpandue dans toute lEurope.
Selon Ross, on pourrait trs bien croire que les (proto-) Celtes avaient en commun avec
dautres peuples en Europe, la vnration et lapaisement dune ou de plusieurs divinits
solaires. Les oiseaux aquatiques, en particulier le cygne, la grue et loie, sont associs au culte
de leau et ces dieux solaires. Il est donc logique de retrouver des reprsentations du cygne
proximit des eaux thermales, qui avaient bien entendu une fonction thrapeutique, limage
des divinits qui y furent vnres.1432 Un nombre important de modles votifs retrouvs par
les archologues sont tirs par des cygnes. Dautres modles sont cependant tirs par des cerfs
ou des bufs, ou encore des animaux hybrides sous forme doiseau cornu. Le motif des
vhicules tirs par des animaux apprivoiss fait penser aux descriptions de la desse forestire
Flidais dans les textes irlandais, ainsi qu une scne de la Tin b Culgne concernant C
Chulainn qui se procure une certaine matrise sur des animaux.1433

Ross suppose que la popularit du culte solaire a sans doute diminu au fil du temps,
de sorte que le symbolisme solaire dgnr ne fut plus compris et quon voit apparatre des
motifs artistiques qui contiennent lcho de cette croyance ancienne. Si les Celtes anciens de
lpoque des Champs dUrnes et de lHallstatt nous ont lgu une vritable richesse
concernant le symbolisme, limaginaire et le culte du cygne, lart gallo-romain et romano-
brittonique se serait plutt inspir du monde classique ; en effet, les associations quvoquent
les sculptures montrant des cygnes nous semblent prfrablement romaines et grecques. Il y a
cependant une sculpture provenant du site gaulois dAlsia qui nous montre un cygne avec
1430
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 332-334) ; Charbonneau-Lassay (1940, 537-552)
1431
Saint Jean, Apocalypse, XXII, 17, 20.
1432
Ross (1974, 234).
1433
Voir ailleurs dans ces tudes. Cf. Ross (1974, 235).

247

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
une barque contenant trois mres et trois enfants.1434 Ensuite, on retrouverait des traces des
lgendes cultuelles dans la littrature irlandaise ancienne, puisquen Irlande la mmoire de la
classe savante a retenu mme des lments dun pass lointain, lpoque latnienne. 1435 Dans
la forme la plus ancienne de plusieurs lgendes relatives aux cygnes, nous voyons un hritage
des motifs lis au culte solaire des Celtes anciens. Plus tard, liconographie chrtienne nous
montre des traces de la tradition paenne, la tradition tant trop forte et trop rpandue pour
tre radique. Une solution plus simple tait de reprendre la symbolique utilise par les
anctres pour en faire un symbolisme chrtien.

Parmi les oiseaux aquatiques, le cygne surtout occupe une place primordiale dans la
littrature de lIrlande ancienne ; le cygne lemporte donc dans les textes celtiques insulaires
au dpens des autres oiseaux fluviatiles. Il possde parfois une force destructive, il est un
messager de lAutre Monde et en tant que tel, il attire des hommes vers les espaces ou
dimensions surnaturelles. La mtamorphose dhomme en cygne peut apparatre comme
punition ou vengeance dans la littrature irlandaise ;1436 une fois sous linfluence de la magie,
ces tres humains dsormais transforms en cygnes peuvent enchanter les hommes sur terre,
leur chant les fait souvent tomber dans un sommeil profond. Cette transformation en cygne fut
plus tard un motif connu des lgendes europennes1437. Dans plusieurs cas ces cygnes sont
attels par une chane dor ou dargent. Ce fait peut symboliser des dieux et des desses (des
divinits solaires en fin de compte) transforms en cygnes. En tout cas, les chanes prouvent
quil sagit de cygnes surnaturels1438. La mtamorphose en cygne est assez courante chez les
divinits. Une remarque de Le Roux et Guyonvarch le confirme :

Mtamorphose : cest le trait morphologique le plus courant des personnages de


lAutre Monde qui, pour venir sur terre ou en repartir, empruntent le plus souvent la forme
des oiseaux (cygnes).1439

Leur symbolique en ce qui concerne lamour dcoule du fait que les cygnes sont
monogames : les couples restent pendant toute leur vie ensemble ; ceci pourrait galement
expliquer - en partie tout du moins - le motif des cygnes attels de la littrature irlandaise. De
plus la couleur blanc vif de leur plumage a inspir tout un symbolisme concernant la puret, la
beaut, limage idale ou parfaite concernant les femmes et la bonne chance, surtout dans la
tradition irlandaise. On constate frquemment une association sexuelle dans les textes
irlandais, sans doute cause du long cou phallique de ces oiseaux. Les rcits du Pays de
Galles suggrent par contre plutt une croyance selon laquelle les cygnes entretenaient des

1434
MacKillop (2000, 393-394).
1435
Cf. Ross (1974, 234-237).
1436
Cf. plus bas le rcit sur les enfants de Lir.
1437
Il faut par contre distinguer le motif des rcits irlandais, bass sur un vritable culte, du motif
international de la fille-cygne . Dans la tradition des manuscrits irlandais, la mtamorphose
spontane en cygne a toujours lieu sans agent, tandis que, dans les histoires internationales o il est
question de transformation en cygne, elle nest pas spontane et est ralise par lintermdiaire dun
agent. Comparer Aarne-Thompson (1961, no. 400) ; Ross (1968, 237 sqq.).
1438
Outre les rcits suivants contenant cet lment paen quest le port de chanes en mtal, nous
trouvons dans un pome irlandais ancien (ORahilly, Silva Gadelica, I, 246 sqq. ; cf. Ross 1968, 241)
ce mme thme : si le pome est tardif et de caractre arthurien, les ractions dun cygne attel par une
chane, constitue un test de chastet pour les femmes. Le cygne est cens accepter de la nourriture de
la main des femmes vertueuses seulement. Selon Anne Ross (1968, 241), on aurait affaire une
variante du motif du Court Mantel (Cross, Motif-Index HI 411, 17*).
1439
Le Roux, Guyonvarch (1978, 402)

248

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
relations entre le monde des mortels et lAutre Monde ; dans les lgendes galloises, ils sont
avant tout les messagers des dieux. Certaines lgendes racontent comment des cygnes
enlvent leur plumage pour devenir des filles-cygnes . 1440

Dailleurs, il est important de se rappeler que la grue a disparu du biotope irlandais la


fin du XIVe sicle ; le cygne doit avoir hrit de la symbolique autrefois attache la grue. 1441

Si la littrature de lIrlande ancienne nous donne deux lgendes dans lesquelles les
tres humains transforms en cygnes sont au dpart des femmes ou des filles (Derbforgaill et
Caer avec ses compagnons), nous disposons galement de rcits o les tres transforms sont
des hommes (Midir et le roi Mongn) ou des hommes et des femmes (les enfants de Lir).

La blancheur du cygne donne lieu des comparaisons avec la beaut des filles : dans
le rcit gallois de Kulhwch, la beaut dOlwen est compare celle dun cygne : Ses deux
seins taient plus blancs que la poitrine du cygne blanc.1442 On a ici un exemple dune
mtaphore animalire trs positive et dcidment non guerrire.

Ci-dessous suivent quelques textes dans lesquels le cygne est un des lments-clefs :

Aislinge Oenguso / Rve dAengus :

Dans ce texte apparaissent des cygnes attels.1443 Il sagit de la premire histoire, cest--
dire lhistoire la plus ancienne connue1444 dans laquelle il est question de cygnes en tant
qutres mtamorphoss. Dans ce rcit, Oengus1445 tombe amoureux dune jeune fille quil
a vue dans son rve. Il apprend quelle est Caer Ibormeith, fille dEthal Anbuail, un tre
surnaturel, comme Oengus dailleurs. La Bodb lui annonce quelle se trouve au bord dun
lac, Loch Bl Dracon. Quand Oengus arrive, lui et la Bodb voient 150 filles, attaches une
par une par une chane dargent. Caer se distingue facilement des autres par sa taille (elle
est plus grande que les autres filles) et par des ornements. Il apparat quelle est une anne
en forme dun cygne, et lautre sous forme humaine, le moment de transformation
tombant le jour de Samhain, au premier novembre.1446 Apparemment, Oengus ne peut se
rapprocher delle que quand elle est sous forme doiseau. Sans doute est-elle moins
puissante sous forme animale quen humaine ; pour cela, il est ncessaire pour Oengus
dattendre le moment appropri avant de la prendre. Ce moment venu, il aperoit 150
cygnes, et, lui aussi, prend forme de cygne, apparemment sous influence de Caer. Il vole
autour du lac avec les autres trois reprises, tout en chantant de la musique qui fait
endormir tout le monde.1447

1440
MacKillop (2000, 394).
1441
Heymann (1991). Cf. le chapitre sur la musique des animaux.
1442
Lambert (1993, 140)
1443
Il a t suggr que leur fonction est lattirance ; peut-tre sagit-il simplement de divinits
transformes. Cf. Thurneysen (1921, 300 sqq.) ; Ross (1974, 237).
1444
Le texte en est dat du VIIIe sicle.
1445
Parfois orthographi Angus ; il est galement connu sous le nom de in Macc c, le Jeune Fils,
fils du Dagda, le Dieu Bon.
1446
La fte la plus importante chez les Celtes, correspondant au Toussaint.
1447
Le Suantraige, ou musique pour dormir est un des trois genres de musique dans les textes
mythologiques de lIrlande, musique magique qui fait endormir et laquelle nul ne peut rsister.

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Ici, on a affaire un phnomne plus signifiant que de simples mtamorphoses, comme
lexprime encore Anne Ross.1448 Les filles ne changent pas seulement tous les ans elle
demeurent donc autant sous forme humaine que sous forme aviaire mais le moment de
transformation est bien rgl ( Samhain) et Oengus ou le Macc c lui-mme doit galement
se transformer en cygne.

Tochmarc tane / La Courtoisie dtan:

Dans la troisime partie du rcit, Midir, dieu rsidant dans la colline de Br Lith,1449 vient
chercher tan, qui a t sa femme dans une autre existence. Midir regagne sa femme en
dfinitive dEochaid Airem, roi dIrlande, le nouvel poux dtan. Quoique Eochaid
triche il senferme avec sa femme dans sa maison lheure o Midir pourrait embrasser
sa femme Midir russit semparer dtan. Il disparat avec tan sous la forme de
cygne.1450 Les deux cygnes font des cercles autour de la colline de Tara avant de se rendre
lhabitat de Midir.

Il est difficile de manquer ici le parallle avec lhistoire de Caer et Angus, mentionne plus
haut : Midir et tan, eux aussi, volent ensemble sous forme de cygnes avant de se rendre vers
Br Lith o habite Midir.

Aided (Oidheadh) Chlainne Lir / (The Fate of the Children of Lir (Ler)) / LHistoire
Tragique des Enfants de Lir:

Cette histoire nous est connue dans un manuscrit mdival tardif, dat autour de 1500. Si
la forme sous laquelle nous connaissons le rcit est moins ancienne, il contient toutefois
des lments galement connus des traditions plus anciennes.1451 Lir, tre surnaturel, dieu
du sd(h) de Finnachad, a quatre enfants par sa femme eb (Aobh), (ou Niam ou encore
Finnguala selon dautres versions). A la naissance des troisime et quatrime enfants, des
frres jumeaux, eb meurt. Ensuit, la Bodb arrange un mariage entre Lir et Afe (Aoife),
la sur de eb. Au dpart elle aime les enfants de Lir. En revanche, quand elle saperoit
du fait quelle est strile, elle devient jalouse. Elle fait semblant de tomber malade. Au
moment o elle se dclare gurie, elle propose daller faire un tour la Bodb, avec les
enfants de Lir. Une des enfants, Finnguala, tant avertie dans un rve prmonitoire,
proteste, mais cela ny change rien. En route, Afe ordonne les servants de tuer les enfants.
Ceux-ci refusent cependant dexcuter lordre, et la belle-mre pousse les enfants dans
leau et les transforme laide dune baguette druidique en des cygnes. Les enfants
mtamorphoss gardent la capacit de parler, et Finnguala se prcipite pour protester et
pour demander combien de temps la vengeance durera. Sa belle-mre lui rpond que ce
sera 900 ans, rpartis en trois priodes, chacune encore plus misrable que lautre. Comme
lune des enfants stait renseigne par rapport la maldiction, les Tuatha D Danann ne
sont pas mme de lenlever. Afe leur permet, outre les pouvoirs de la parole, de garder
le fonctionnement de leurs sens et dautres facults, parmi lesquelles figure la capacit de
chanter. Encore une fois, il ne sagit pas de chants terrestres, mais on a, dans ce rcit aussi,
affaire des chants magiques. Plus tard, la trahison de Afe est dcouverte, et elle est
1448
(1968, 238).
1449
Cette colline est en fait un sd(h), habitation appartenant lAutre Monde.
1450
Le fait de prendre la forme de cygnes exprime sans doute une fonction dattirance.
1451
MacKillop (2000, 352-353) ; Ross (1968, 240-241).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
punie son tour : on la transforme en un dmon.1452 Les enfants de Lir restent donc
pendant plusieurs sicles sous forme de cygnes, tout en chantant (les textes qui nous
restent, contiennent maints passages versifis de leurs chants). Aprs les 900 ans de
punition, les cygnes reviennent au site du sd(h) de Finnachad, ce moment-l abandonn.
Puis, les enfants dcident de sinstaller dans une le, Inis Gluaire (Inishglora), o un
disciple de saint Patrick, appel Mo Chemc (Mochaomhog), introduit ensuite le
christianisme. Entendant la cloche de lvangliste, les enfants commencent chanter,
tout en annonant leur identit. Le missionnaire hberge les cygnes, et les lie par une
chane dargent.1453 A ce moment, linsu des enfants de Lir, laccomplissement de la
prophtie de Afe est un fait ; par contre, le roi et la reine de Connacht souhaitant se
procurer les enfants, toujours sous apparence de cygnes donc, leur rendent visite. Lacte
de tirer les chanes afin dobtenir les cygnes, fait que ceux-ci sont (re-) transforms en
tres humains, gs de 900 ans, comme leur punition a dur autant de temps. Par
consquent, ce ne sont plus des enfants, mais de vieux hommes et vieilles femmes, qui se
transforment aussitt en poussire. Mo Chemc se prcipite pour les baptiser, juste avant
quils prissent, afin de sauver leurs mes.

Dans ce rcit tardif mais archaque1454, les enfants de Lir (masculins et fminins) sont
transforms en cygnes par punition. On remarque juste titre la ressemblance avec le thme
folklorique international de la belle-mre jalouse 1455 ; Afe elle-mme est dailleurs
transforme en oiseau (un vautour) titre de punition.

C Chulainn dans la Tin B Cuailgne :

Le hros obtient une certaine matrise sur des cerfs sauvages, une vole de cygnes et des
chevaux, tous attels au char de combat rentrant vers Emain Macha.1456

Compert Con Culainn / Naissance de C Chulainn :

Une vole de cygnes1457 destructeurs portant des chanes en or et dargent ravage la rgion
autour de Emain Macha, capitale des Ulates.1458 Une version nous raconte comment

1452
Dans dautres versions, cest plutt une transformation en vautour, ce qui montre une fois de plus
que la mtamorphose en oiseau pouvait tre considre comme punition.
1453
Cest une des rares fois o un tre humain sous forme de cygne il est vrai - est lorigine du port
dune chane ; dans les autres rcits nous avons remarqu que le port dune chane en mtal prcieux
indique lorigine surnaturelle des oiseaux. Il est vident que le scribe - ou peut-tre les rcitants - ont
malcompris ce thme paen des chanes en or ou en argent et ont voulu christianiser cet lment
important.
1454
Bien que lhistoire nous est connue travers une croix grave sur llot de Inishkeel (dans le comt
de Donegal), le rcit na pas laiss de traces dans la littrature ultrieure, contrairement la majorit
des rcits anciens (Cf. MacKillop 2000, 353).
1455
Ce thme est pourtant un peu plus compliqu dans notre histoire, puisquil est question de
mtamorphoses titre de punition ou de vengeance thme trs rcurrent dans la tradition littraire
irlandaise ancienne.
1456
Cf. Ross (1968, 235) ; Thurneysen (1921) ; MacKillop (2000, 394). Ce dernier auteur ne
mentionne pas les chevaux mais parle de trois ttes coupes.
1457
Il sagit en fait doiseaux aquatiques portant des chanes, qui ne sont pas spcifiquement dcrits.
Compte tenu de leur rle dans le rcit, on peut tre quasiment certain que ce sont des cygnes.
1458
Van Hamel (1933) ; Ross (1968, 238).

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Conchobar, roi des Ulates, poursuit, laide de sa fille Deichtine qui sert de charretire
son pre, la vole des oiseaux qui sont dune beaut poustouflante et chantent des chants
surnaturels1459. Dans ce texte galement, lorigine surnaturelle et ltat de mtamorphose
des oiseaux sont entre autres prouvs par le port de chanes en argent. Aprs maintes
aventures vcues par Cochobar et Deichtine, le dieu Lug(h) rend la fille enceinte. Une
autre version du rcit nous indique par contre que Deichtine elle-mme ainsi que ses
accompagnatrices sont dans la peau de ces oiseaux destructeurs.1460

Serglige Con Culainn (agus ent Emire) / La Maladie de C Chulainn (et lUnique
Jalousie dEmer) :

Ce rcit, dont les versions sont dates entre le Xe et le XIIe sicle, relate entre autres
lpisode dune vole doiseaux1461 dune beaut stupfiante.1462 Toujours lors de la
clbration de la fte de Samhain, les hommes dUlster, rassembls Mag Muirtheimne,
aperoivent de trs beaux oiseaux sur un lac proximit. Les femmes dsirant possder
ces oiseaux, un pour chaque paule1463, le champion ulate se charge de capturer les
oiseaux. Toutes les femmes nobles en obtiennent deux, lexception dEmer, la femme de
C Chulainn. Pour rparer sa faute, il lui promet de rapporter les plus beaux oiseaux quil
puisse capturer. Peu de temps aprs, le hros remarque deux oiseaux exceptionnellement
magnifiques, lis par une chane en or rouge, qui chantent un chant qui provoque vraiment
le sommeil.1464 Emer, comprenant quil sagit dtres surnaturels possiblement dangereux,
dconseille son poux de les attraper. Celui-ci ncoute pas un mot et, en jetant sa lance,
blesse un des oiseaux mystrieux laile ; ensuite, les deux oiseaux tombent dans leau.
Plus tard, deux femmes provenant de lAutre Monde, Fand Hirondelle1465 et L Ban,
apparaissent au hros et - dclarant que les deux oiseaux magiques ntaient quune
mtamorphose delles-mmes - frappent C Chulainn jusqu ce quil svanouisse.

Il nous parat important de rappeler ici que la littrature irlandaise ancienne est riche de
plusieurs rcits dans lesquels des femmes surnaturelles, portant des chanes, sont associes
avec llment eau. On pourrait penser lhistoire du vaisseau magique de Badurn, dans
laquelle la femme du roi Badurn aperoit deux femmes prs dune source sacre, lies laide
dune chane en bronze. En les suivant, elle est conduite sous la source, celle-ci tant une
entre dune colline des Sd(h).1466 Si les tres portant une chane sont clairement dcrits
comme des femmes dans cette histoire, il y a plusiuers lments qui font croire quelles sont
capables de prendre la forme doiseaux (cygnes) : elles portent des chanes comme les cygnes
1459
On a galement affaire ici, selon toute probabilit, au mode musical de Suantraige, comme cest le
cas dans les autres rcits.
1460
Thurneysen (1921, 271).
1461
Si le texte naffirme pas explicitement quil sagit de cygnes, la comparaison aux autres histoires,
notamment par rapport au motif des chanes, permet de croire que ces oiseaux aquatiques sont des
cygnes.
1462
Dillon (1953) ; MacKillop (2000, 383-384) ; Ross (1968, 239).
1463
Le motif des deux oiseaux perchs sur les deux paules nous tait dj connu travers des reliefs
gallo-romains montrant la desse-mre ayant un oiseau sur lpaule, ou, plus frquemment, un oiseau
sur les deux paules. La desse irlandaise Medb, elle aussi, portait un oiseau apprivois sur lpaule.
1464
Sans doute avons-nous affaire au mme mode magique de Suantraige, mentionn plus haut. Il faut
croire que les ulates sendorment effectivement, lexception dEmer et de C Chulainn, moins
sensibles aux pouvoirs magiques des oiseaux.
1465
La prsence de ce nom pourrait tre un argument contre la supposition que les deux oiseaux taient
des cygnes.
1466
Autrement dit, une entre vers lAutre Monde. Cf. MacKillop (2000, 31).

252

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
des autres rcits irlandais ; elles ont des associations aquatiques et elles peuvent tre
submerges dans leau de la source ; ultrieurement dans lhistoire, les femmes font subir la
femme du roi un test de vrit. On voit une analogie dans un pome irlandais o le cygne est
utilis comme un test de chastet.1467

Lhistoire de C Chulainn et Derbforgaill, qui est mtamorphose en cygne1468

Derbforgaill, princesse de Lochlainn,1469 tombe amoureuse de C Chulainn par son


renom, sans jamais lavoir vu. Elle part avec sa servante la recherche du hros, sous la
forme de deux cygnes attels par une chane en or. Le hros ulate, qui a aperu les deux
oiseaux magiques, lance une pierre qui heurte un des cygnes en le blessant. Quand
loiseau tombe, il se retransforme en Derbforgaill, qui est en effet grivement blesse.
Comme C Chulainn a suc son sang en enlevant la pierre de sa blessure, il ne peut avoir
des relations charnelles avec la fille. Il la donne par consquent son frre adoptif Lugaid.

Comme nous lavons remarqu plus haut, le fait que la princesse Derbforgaill se transforme
en cygne, tmoigne dun symbolisme attach cet oiseau : il sagit dune association sexuelle
ou dune attirance1470. Un autre fait intressant est la (re-) transformation en tre humain,
rupture de lenchantement donc, apparemment cause du coup de pierre lance vers le
cygne1471. Le thme de coup de pierre qui cause le dsenchantement revient dans le texte du
Nennius irlandais1472 et dans le rcit Scla Cano Meic Gartnain / lhistoire de Cano Meic
Gartnain.1473

Roi Mongn

Il existe plusieurs rcits fantastiques dans lesquels ce roi, bas sur un personnage
historique du VIIe sicle, est le hros principal. Parmi les faits remarquables incorpors
autour de ce personnage, figurent sa conception magique et sa capacit de mtamorphose.
Plusieurs traditions font du dieu Manannn mac Lir le pre de Mongn. Ces traditions
relatent comment Mongn, quand il nest g que de trois jours, rejoint son pre en Tr
Tairngire, le Pays de Promesse, o il acquiert des connaissances sotriques et les
capacits de se transformer en cerf, saumon, phoque, cygne et loup.1474 Ce roi est, dans
cette tradition mythologique, un tre proten.

1467
Ceci est un exemple dune des symboliques universellement connues du cygne. Cf. aussi Ross
(1968, 239, 241).
1468
MacKillop (2000, 135-136) ; Ross (1968, 239).
1469
Lochlainn est un nom assez courant dans la littrature irlandaise. Les traditions irlandaise et
Ecossaise anciennes semblent identifier ce nom avec un royaume denvahisseurs dangereux, en
particulier avec la Scandinavie et la Norvge. Cette identification est confirme par le galique
irlandais et cossais moderne (MacKillop 2000, 302).
1470
Cf. MacKillop (2000, 394)
1471
On retrouve ce motif, - par lequel la mtamorphose est anantie par le biais dun objet lanc vers la
personne transforme en animal dans la littrature germanique. Selon Ross (1968, 240) on aurait
donc affaire un motif folklorique courant ; nous pensons par contre quil pourrait sagir dun thme
dorigine mythologique, connu dans les mythologies celtique et germanique.
1472
Ross (1968, 240).
1473
Le personnage principal est historique, cf. MacKillop (2000, 394).
1474
Cf. MacKillop (2000, 333).

253

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Tradition orale

Le cygne est trs prsent dans le folklore. La tradition orale irlandaise fait par exemple
mention dun vieillard qui cache son argent dans le corps dun cygne quil croit mort ; le
cygne, une fois rveill, senvole avec largent.1475

Le cycle des rcits irlandais dans lequel la mtamorphose en cygne ou en plusieurs


couples de cygnes attels est le motif primordial, constitue un groupe de lgendes
remarquablement consistantes. En outre, on constate une ressemblance frappante entre ce
motif littraire et les objets de culte de lAntiquit et des poques antrieures : Les cultures
dites des Champs dUrnes et de Hallstatt nous ont lgu des sculptures montrant des cygnes
sacrs attels ; sur lune des pierres, le cygne le plus en avant est attach au cercle solaire et
sur une autre, il est attach une reprsentation du soleil couchant. Dautres sculptures de
cygnes possdent de vritables chanes. Ross1476 et dautres celtisants ont conclu juste titre
quil a d exister un culte trs rpandu du cygne sacr, le cygne symbolisant une divinit
associe au soleil. Ce dieu solaire pouvait apparamment se manifester sous forme dun cygne
ou parfois un autre oiseau aquatique. Les motifs littraires connus des irlandais mdivaux
seraient ainsi des souvenirs anciens de lgendes cultuelles. Ceci est dautant plus probable que
certains objets cultuels concernant des oiseaux aquatiques furent connus en Irlande comme en
Grande-Bretagne.1477

1475
MacKillop (2000, 394).
1476
1968, 241-242.
1477
Ross (1968, 242).

254

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Cormoran

Cet animal fait galement partie des oiseaux aquatiques ; on en retrouve une
reprsentation chez les Celtes de lAntiquit : il sagit dun cormoran cornu portant des
chanes,1478 tout comme les reprsentations de cygnes attels mentionns plus haut. On est en
droit de supposer que cet oiseau partageait des aspects de son symbolisme avec celui du
cygne.

Canard

Malgr des diffrences physiques videntes, le canard a t confondu avec le cygne,


symboliquement parlant tout du moins. Ce rapprochement est parfois contest. Pourtant, le
canard apparat bien comme parent pauvre du cygne.

Chez les Celtes, cette confusion entre les deux espces aurait t une ralit. En fait,
les textes piques et mythologiques insulaires ne font nullement mention du canard alors que
les objets d'art de La Tne montrent des reprsentations de canard,1479 lexemple le plus connu
est la reprsentation de la desse Sequana, debout dans une barque dont la proue est sous la
forme dun canard.1480

Lart latnien nous a laiss en effet plusieurs spcimens du canard, qui a d occuper un
rle peut-tre un peu moins important que dautres oiseaux aquatiques, mais qui avait quand
mme une place non ngligeable dans le culte des Celtes de lAntiquit.1481 Une figurine de
Rotherly Down en Angleterre montre un canard ayant une tte humaine sur le dos, ce qui
suggre lexistence dune croyance de mtamorphose en canard.1482 Le canard semble
quasiment absent des textes du Moyen ge.

1478
Ross (1968, 242).
1479
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 161-162) ; Charbonneau-Lassay (1940, 553-554)
1480
Cf. supra le chapitre sur les Celtes de lAntiquit.
1481
Cf. Ross (1968, 236).
1482
MacKillop (2000, 156)

255

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Insectes

Abeille

Les abeilles, qui sont laborieuses, infatigables et quasiment innombrables, sont en


quelque sorte proches des fourmis. Mais elles se distinguent de ces dernires par leurs ailes,
leur bourdonnement, ainsi que par le miel qu'elles produisent. Leur habitat, la ruche, a encore
augment leur importance et leur polysmie dans le monde des symboles. Plus haut, on a
constat que leur bourdonnement tait apprci chez les Celtes et qu'il y a un rapport
symbolique entre la caisse de rsonance de la harpe et la ruche des abeilles. Leur miel, dont
on faisait l'hydromel qui tait l'ambroisie, l'lixir des dieux, joue un rle primordial dans
maintes mythologies. Chez les Celtes, l'hydromel tait la liqueur d'immortalit. Ceci explique
pourquoi on lit dans les lois irlandaises que la production du miel tait hautement surveille.
Bien videmment, les abeilles sont en relation avec les fleurs. On comprend donc que leurs
emblmes incluent mme le principe vital de l'univers. Selon les propos de Virgile, les
abeilles dtenaient une parcelle de la divine Intelligence. Hormis cette intelligence, les autres
emblmes comprennent aussi l'loquence et la posie. En Grce et Rome par exemple, elles
matrialisent l'me sortant du corps. Puisqu'elles hibernent pendant trois mois, priode durant
laquelle elles semblent disparatre, les abeilles symbolisent la rsurrection, entre autres dans la
tradition chrtienne.1483

On ne stonnera pas de voir que les abeilles ont t lobjet des plus grands loges :

Depuis la jeunesse du monde, lhomme a partout regard labeille comme lun des
plus excellents dons que Dieu ait faits lhomme : les saints Inspirs et les Potes lont
chante dans toutes les langues humaines, les mditatifs se sont extasis sur sa sagesse, sur
sa lgislation, sur son activit, sur la perfection de son industrie. Filles ailes des premiers
soleils, annonciatrices bnies des premires journes sereines et des nuits parfumes, les
abeilles ont toujours eu, dans lesprit de lhomme des champs, lestime la plus admirative qui
puisse tre, et cest la raison pour laquelle cet insecte garde une si grande part dans le
symbolisme et le traditionnisme populaire de tous les pays. 1484

Limportance de lapiculture dans la socit celtique mdivale est bien atteste. On


retrouve la tradition apicole dans les lois (galloises et irlandaises1485) et dans maints
toponymes, bretons, par exemple, gardant des traces du terme toull trou (dans un arbre
abeilles).1486 Llevage des abeilles et par consquent la production de miel furent une
affaire srieuse au Moyen ge.1487

1483
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 1-2) ; Charbonneau-Lassay (1940, 857-885)
1484
Charbonneau-Lassay (1940, 857)
1485
Cf. Kelly (2000, 108-112 ; 145-146 ; 155-157 ; 180-181 ; 214)
1486
Fleuriot dans Balcou (1987)
1487
En Bretagne galement, lapiculture est primordiale : La lande, cest aussi le domaine de
parcours privilgi des abeilles, dont les essaims procurent lhomme dalors son unique ressource
en sucre et, pour les moines, en cire : en 832 le premier abb de Redon, Conwoion, se prsente au
palais de Tours avec une charge de cire quil espre offrir en cadeau lempereur Louis. (Cassard
1994, 49). Jean-Christophe Cassard nous explique quen Bretagne armoricaine la culture apicole date
dune poque trs recule, les redevances stipules en miel en seraient les preuves (Cassard 1994, 49).

256

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
On connat bien limportance de lhydromel la divine ambroisie ou le nectar
rouge chez les Grecs ; le miel y est en plus une mtaphore pour lloquence.1488 Chez les
Celtes de lAntiquit comme ceux du Moyen ge, la place primordiale du miel est galement
bien assure, que ce soit sous la forme de vin miell, dhydromel considr comme la
liqueur dimmortalit - ou sous dautres formes.1489

Les textes littraires par contre, sources et objets primordiaux de notre tude, ne
contiennent pas une abondance de traditions relatives aux abeilles : En Irlande comme aux
Pays de Galles, labeille est cense tre originaire du paradis cleste, apportant des
connaissances secrtes ; le miel figure dans une liste dattributs de la province de Munster. 1490

On possde une trace remarquable de limportance des abeilles et du produit quelles


proposent ; les vocabulaires brittonique et galique nous offrent des termes signifiant cire
dabeille qui ont pris le sens de parfait, accompli : en gallois cwyraidd , un driv de
cwyr cire et en irlandais moderne cir-bheach.1491

Dans ce cadre, il faut mentionner le fait que les vocabulaires celtiques ont des mots
pour dsigner livresse qui drivent de la racine dsignant miel, hydromel : le nom de la
desse Medb, reine de Cruachan, connue de la Tin B Cuailgne, la grande pope irlandaise,
porte un nom qui veut dire ivre.1492

Comme nous lavons mentionn supra, la caisse de rsonance de la clirseach, la harpe


mdivale des Gals est symboliquement une ruche.1493 Non seulement la caisse de rsonance
et la ruche partagent la mme morphologie, la caisse est galement associe labeille car le
son quelle produit nest pas trs dissemblable du bourdonnement du petit insecte.1494 Au pays
de Galles, les harpeurs jouaient sur des harpes avec des harpions, qui faisaient rsonner les
cordes. Le son bourdonnant obtenu fut compar, dans un pome de ca. 1680, une abeille
(Teilinn)1495 bourdonnant dans la chaleur de lt.1496 Chez les auteurs classiques aussi, lide
de labeille musicale existait, par exemple chez Elien.1497

1488
Ferro (1996, 15) ; Chevalier, Gheerbrant (1982, 2)
1489
Chevalier, Gheerbrant (1982, 2)
1490
MacKillop (2000, 38) ; Ransome (1937, passim).
1491
Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 2)
1492
MacKillop (2000, 326)
1493
Nous tenons remercier ici Ann Heymann pour ses remarques concernant les abeilles et la harpe
ancienne.
1494
Heymann (1991, 90-91)
1495
Ce mot galique pourrait bien tre lorigine du mot brittonique pour dsigner la harpe : telyn en
gallois, telenn en breton, termes pour lesquels on na pas pu proposer dtymologie satisfaisante.
OCurry (1873, 357, note 405) compare v.irl. teilln et gall. telyn harpe.
1496
N hagad ata an clairsech crosda, / do ghnidh an brosgur ar teadaibh ; / n hinnte ata an guth
bodhar / mar teilleann alabhairt a neibhioll. Traduction de OCurry:
It is not you that the perverse harp
Which makes the clattering noise upon the strings;
It is not it that has a confused tone
Like a Teillinn [bee] buzzing in the summer heat.
OCurry (1873, 357, note 405)
Cf. galement le mot teilln dans les appendices.
1497
Ferro (1996, 14) ; Cf. Chevalier, Gheerbrant (1982, 2)

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Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Mouche

La mouche, animal bourdonnant, tourbillonnant, voire mordant, est considre comme


un tre insupportable. Elle semble se nourrir de la pourriture et de la dcomposition. La
symbolique la plus importante qui lui est attache est celle de l'incessante poursuite. Ds lors,
on comprend que Belzbuth, seigneur des mouches , ancienne divinit syrienne, est devenu
le prince des dmons. Pourtant, en Grce ancienne, la mouche semble avoir t un animal
sacr et certaines pithtes appliques Zeus et Apollon se rapportent elle. 1498

Dans la littrature irlandaise, la mouche fait partie des espces animales aptes
produire de la belle musique.1499 Comme dans le cas du Brun de Cailgne, il sagit dun tre
chang aprs de multiples mtamorphoses, en un animal sans doute surnaturel. Dans le rcit
irlandais Tochmarc tane / la courtise dtan, la desse tan, matresse de Midir, est
transforme par Fuamnach, la femme jalouse de ce dernier, en une flaque deau. Puis par la
chaleur et lvaporation elle devient tout dabord un ver de terre, puis une mouche violette.1500
Cette mouche la couleur brillante est tonnament belle et grande, elle remplit lair avec un
dlicieux parfum et une musique extraordinairement douce.1501 Puis, par la suite elle est
avale - aprs tre tombe dans une boisson et renat.1502 Ce mythme existe galement avec
de petits animaux comme le ver ou dautres insectes.

Citons lexplication suivante de Christian Guyonvarch et Franoise Le Roux : Cuil.


ver, papillon, insecte, mouche : le mot dsigne en gnral un insecte ou un ver de petite
taille. Dans le Tochmarc taine ou Courtise dtain il sert caractriser le retour
dtain ltat primordial et infinitsimal.1503 Cest de cet tat infinitsimal quelle reviendra
la forme humaine, le ver ayant t absorb par la femme dEtar qui buvait une
coupe.1504

1498
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 652)
1499
Cf. le chapitre sur la musique des animaux.
1500
Elment peut-tre significatif, dans dautres versions elle subit une mtamorphose en papillon. Cf.
MacKillop (2000, 407) ; Thurneysen (1921, 598 sqq.). Le papillon, qui ne figure pas dans nos tudes,
est prsent dans le folklore irlandais. Il y a une croyance selon laquelle les papillons reprsentent les
mes des dfunts.
1501
Thurneysen (1921, 598 sqq.) ; Bergin ; Best (1938, 137-196) ; Thurneysen (1941, 3-23) ;
Guyonvarch ; Le Roux (1966, 283-375).
1502
Cf. Knott (1966, 112)
1503
Cest--dire trs petit.
1504
Le Roux, Guyonvarch (1978, 376)

258

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Fourmi

Cet insecte nest point un animal important dans la littrature pique et mythologique
des Celtes. Nous avons cependant choisi de prsenter la fourmi ici pour montrer que des
textes caractre mythologique peuvent abriter des thmes folkloriques internationaux.

En effet, dans le rcit gallois important de Kulhwch ac Olwen, apparat ce motif des
helping ants .1505 Lambert parle des fourmis reconnaissantes et remarque galement le
caractre international du motif.1506 Dans la qute que doit accomplir Kulhwch, non
seulement des hommes le roi Arthur et ses chevaliers laident, mais galement des
animaux, dont les fourmis. Elles apportent les neufs setiers de graine de lin, exactement
mesurs, comme lavait exig le gant Yspaddaden.1507

1505
Mac Cana (1992, 65-66)
1506
Lambert (1993, 379, note 210)
1507
Lambert (1993, 154-155)

259

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
2 Poissons et animaux aquatiques autres que les oiseaux fluviatiles

Le poisson, ainsi que les autres animaux marins et fluviaux - qui vivent bien sr dans
l'eau - symbolisent bien videmment cet lment. Dans l'Europe prhistorique, le poisson est
mme l'Esprit des Eaux. Il est en gnral un rvlateur et un gardien de la science sacre, que
ce soit en Inde, en Grce ou chez les Celtes. Ce symbolisme est galement connu dans la
tradition judo-chrtienne, ceci prs que le Christ y est reprsent comme un pcheur, et les
chrtiens comme des poissons. Le christianisme a largi le symbolisme du poisson. Hormis le
mot grec Ichtus 'poisson' pris comme idogramme, le poisson constitue aussi une nourriture et
il devient symbole du repas eucharistique. L'eau du baptme est en quelque sorte l'lment
naturel des chrtiens, par lequel ils obtiennent leur rgnration. Le Christ, lui-mme, est
aussi symbolis par le poisson.

En outre, le poisson symbolise la vie et la fcondit par sa prodigieuse facult de


reproduction. Chez les Indo-Europens, le poisson est l'emblme de la sagesse. 1508 Ces
animaux aquatiques, qui ont des connexions avec llment eau, entretiennent des relations
avec lAutre Monde, la seconde des localisations supposes de lAutre Monde tant sous la
mer ou dans les eaux (rivires, sources sacres, lacs).

Infra, on a constat que dans le monde celte il y a une opposition fondamentale et


primordiale entre les eaux vives et douces qui sont fminines et fcondes (en gros, une bonne
partie de leau continentale) dune part, et les eaux stagnantes, locan et les eaux sales
(grosso modo leau marine), qui sont neutres et non-fcondes dautres part. Les animaux qui
vivent dedans suivent sans doute cette distinction. Les poissons deau douce sont
diffrencier des animaux marins. Les animaux qui sont mme de vivre dans les deux
lments diffrents, comme le saumon, le serpent et languille, sont des tres particuliers.

1508
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 773-774) ; Charbonneau-Lassay (1940, 687-752)

260

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
Saumon

Supra, nous avons vu qu'il y a une certaine indistinction des espces aviaires chez les
Celtes. Il en est de mme, dans une certaine mesure, pour les poissons : dans les rcits
celtiques du Moyen ge, on rencontre rgulirement le mot poisson employ sans prcision.
En revanche, dans presque tous les cas, ce terme dsigne en fait le saumon. C'est le poisson
primordial du monde celte, et l, il n'y a assurment pas d'influence chrtienne.1509 Dans la
mythologie celtique, le saumon est l'un des animaux les plus anciens et possde l'omniscience.
Comme le sanglier, il reprsente la science sacre. Frquemment, il nage dans une fontaine de
sagesse ct de laquelle pousse un coudrier ou un sorbier, couvert de noisettes. Quiconque
consomme un tel saumon devient lui-mme omniscient, comme dans le cycle Ossianique.1510
Mais, selon une autre tradition, Eithne, personnification de l'Irlande, consomme du saumon
aprs sa conversion au christianisme. Nous pensons que ce fait peut tre expliqu par la
symbolique chrtienne dans laquelle le poisson est le repas eucharistique : le saumon, poisson
par excellence chez les anciens Irlandais, symbolise ici la nourriture spirituelle. Dans la
tradition celtique, ce poisson est, avec le sanglier et le roitelet, un des trois animaux
druidiques. Dans l'histoire de Tuan mac Cairill, le saumon constitue la dernire phase de la
mtempsycose. Cela concorde avec la srie des Ans : dans les traditions irlandaise et
galloise, le saumon est le plus vieux des animaux les plus anciens. 1511

Le saumon tait le poisson qui fut le plus mang par les Celtes, suivi par la truite.1512
Ceci sexprime galement dans les textes irlandais, comme dans le voyage de Maildun.1513 Le
culte de leau et la croyance en les sources sacres sont en troite relation avec diffrents
poissons : le saumon, la truite et languille.1514 Rien dtonnant donc que les sources sont
tous les coups garnies de ces poissons, non seulement dans les pays celtophones, mais aussi
au-del, voire en Amrique, en Chine et en Afrique.1515 En tant que tels, ces animaux, eux
aussi, crent des liens entre ce bas monde et lAutre monde. Ce fait est illustr par leur
migration quand ils vont enjler, parfois loin de leur habitat habituel.

Le saumon migre de leau sale (leau morte) vers leau douce (leau vivante) et par
consquent il est un animal particulier. Avec le serpent et languille, le saumon partage la
caractristique de possder du sang froid , il manque de chaleur vitale. De fait, ce sont des
animaux tout fait particuliers qui sont qualifis de symboles du passage de la non-vie vers la
vie.1516

Dans la tradition insulaire, cest le saumon qui amne des librateurs 1517 par leau,
tandis que lon voit que sur le continent, cest le dauphin qui assume ce rle.1518 Mais ce motif

1509
Le saumon n'est pas important dans la Bible, cf. l'absence de cet animal dans Charbonneau-Lassay
(1940).
1510
Cf. l'histoire de Finn.
1511
Chevalier ; Gheerbrant (1982, 849-850)
1512
Birkhan (1997, 729) ; Thurneysen (1921, 490).
1513
Joyce (1996, 149 sqq., 169 sqq.).
1514
Cf. la Mrrgan.
1515
Cf. Low (1996, 77).
1516
Nous remercions Claude Sterckx pour cette prcision.
1517
Birkhan (II 1989, 73)
1518
Birkhan (1997, 378).

261

Boekhoorn, Dimitri Nikolai. Bestiaire mythique, lgendaire et merveilleux dans la tradition celtique - 2008
du dauphin porteur des morts vers lAutre Monde - que lon voit reprsent sur le fameux
chaudron de Gundestrup - serait dorigine mditerranenne, grecque plus prcisment. 1519

Le saumon de la connaissance, mieux, le saumon de lomniscience,1520 est bien connu


dans les traditions irlandaises et cossaises, dans certaines lgendes il serait la transformation
du premier tre humain.1521 Birkhan suppose que le saumon a eu dans la tradition celtique un
anctre-rivire et peut-tre un dieu-saumon.1522 Cest assez probable, dautant plus quil
est un des animaux les plus anciens1523 et que, dans les rgions arctiques, le saumon est un
an-rivire .1524 Probablement, il y a d y avoir un jeu de mots en vieil-irlandais entre le
terme saumon (e) et le terme dsignant la science, connaissance (elas). Ce dernier terme
tait dailleurs employ, en Irlande, mais aussi en Ecosse (elas) pour indiquer un charme, un
remde contre des maladies humaines ou animales.1525

Ce mythme du saumon de lomniscience a d tre connu en Bretagne continentale


galement, car dans la Vie de saint Corentin par exemple, nous trouvons lpisode dans lequel
le saint homme prend un saumon dans la source, poisson dont il est clair quil est originaire de
la mer. Le saint acquiert de plus en plus de science grce au saumon. Malgr linfluence de
limagerie chrtienne (rduplication des poissons ?) le thme expos dans cette vie bretonne
semble renvoyer un fond culturel prchrtien.1526

Aprs la christianisation, on constate que le saumon, tout comme dautres anim