Explicaciones Generales Nivel 1

Hola, buenas tardes...como estan?
Para quienes no me conocen mi nombre es Carlos

Cubillos y soy el coordinador de YDL Chile y funciono como docente y facilitador de
esta actividad.
El tema de hoy dentro de esta serie de explicaciones y prcticas de meditacin de

nivel 1 es La Agitacin y el Sopor en la prctica de Shamata y sus antdotos.
Primero antes de comenzar a entrar en mayores detalles, debemos entender que

significa shamatha y la base en la que se sostiene dicha practica, en particular
para quienes no estan familiarizados con este concepto.
Si revisamos su etimologa, vemos que Shama significa pacificacin o calmar y Tha

significa "permanecer o morar". En tibetano, su equivalente es Shin, y su
etimiloga es la misma. Entonce Shamatha o Shine significa, permanecer o morar en
la calma o en la paz (mental).
Ahora, En el canon pali, donde se encuentran las enseanzas tempranas u originales

como el Buddha las ense, el camino budista de la prctica est basado en el
octuple noble sendero expuesto por el Buda y simplificado en tres divisiones: la
moralidad o disciplina tica (shila), la concentracin o disciplina mental
(samadhi) y la sabidura (prajna).
Sin embargo, en el budismo, moralidad o (shila) se entiende como la base sobre la

cual alcanzar o desarrollar shamatha.
Existen dos clases o componentes de meditacin:

Shamata: que es Comn para budistas y no budistas (y que pueden ser encontraras en
tradiciones como el Jainisimo o el Hinduismo como en el caso del Yoga). Implica
permanecer en un estado calmo enfocado en un objeto de meditacin, lo que nos
permite lograr estabilidad mental, lo cual es prerrequisito de la absorcin
meditativa. Su objetivo es crear primeramente un nivel de estabilidad suficiente en
la mente, el cual consiste en un espacio de autoobservacin, un espacio de plena
conciencia y alerta.
Sin embargo, ste no es suficiente para obtener liberacin del sufrimiento y del
samsara, pues para ello hay que eliminar el obstculo principal que es la
ignorancia (el no reconocer la naturaleza de los fenomenos como tal, carentes de
existencia por si mismos, interdependientes, etc).
b) y Vipashyana: que Corresponde a la sabidura, lo que Implica verdaderamente

comprender y entender los fenmenos. Es la visin profunda que ve las cosas
realmente como son, lo cual elimina esta ignorancia.
Shamatha y Vipassana forman parte integral del Noble ctuple Sendero por fue
descrita por el Buda en sus enseanzas principales, que son las Cuatro Nobles
Verdades. La Cuarta Noble Verdad, que es "El camino que lleva al cese del
sufrimiento", el cual comprende shila, samadhi y prajna, es mas un camino que
invita a los practicantes a vivir de acuerdo a shila, samadhi y Prajna.
Samadhi comprende el aspecto del recto esfuerzo, recta atencin y recta

concentracin. Recto esfuerzo implica impedir y apartar los pensamientos negativos
o no virtuosos y acrecentar y perfeccionar los pensamientos virtuosos o positivos.
Lo que comunmente se entiende por meditacin entonces corresponde al aspecto de la
recta atencin y recta concentracin. Aqui recta atencin significa prestar
atencin al cuerpo, prestar atencin a las sensaciones y tener clara conciencia de
ellas, ver si son agradables, desagradables o neutras, ver como surgen y
desaparecen. Prestar atencin a las actividades de la mente observando si se hayan
presentes la codicia, el idio, la distraccin o la concentracin, etc. Estar atento
a todos los movimientos mentales y ver como surgen y desaparecen y finalmente
prestar atencin a las ideas, pensamientos, conceptos, observar como surgen, se
desarrollan, son suprimidos, desaparecen, etc.
Y Por recta concentracin se entiende como aquella que conduce a los cuatro niveles
de absorcin meditativa o dhyana, que van desde la eliminacion de los deseos por
los placeres de los sentidos y las emociones negativas (ira, deseo, ignorancia,
orgullo y celos), persistiendo la alegria y dicha, pasando por el desarollo de la
tranquilidad y la concentracin unidirecional en el objeto de meditacin, el
desarrollo de la ecuanimidad y la pacificacin de la alegria hasta llegar a un
estado refinado donde no hay ni alegria ni infelicidad, ni dicha ni desdicha,
quedando unicamente la ecuanimidad y la lucidez mental.
Entonces El aspecto de la atencin plena como se describio anteriormente en un

objeto (sea la respiracin u otro) conduce al practicante a la concentracin o
absorcin meditativa o (samadhi), el dominio de la experiencia en la que los
sentidos estn sometidos y la mente permanece de forma ininterrumpida, concentrada
en el objeto de atencin (es decir, la respiracin), lo que conduce a la absorcin
meditativa o (Dhyana). Esta es la condicin para la penetracin o visin profunda o
(vipassana) y posteriormente para el desarrollo de la sabidura que liberadora
(Prajna).
- Por ej: Al meditar en el sufrimiento de los seres, este se convierte en

nuestro objeto de meditacin. Para poder meditar en el, se necesita enfoque y
estabilidad. Pero adems necesitamos entender y conocer el objeto de meditacin, lo
que significa reflexionar en l sin confusin y de forma coherente, lo que
finalmente nos lleva a entender y comprender verdaderamente, el sufrimiento en este
caso.
Que Mtodos de Meditacin debemos considerar:
Primero, mantener un foco de atencin que no vara

Segundo, mantener el Cuerpo inmvil
Tercero, Pestaar lo menos posible
Cuarto, tener Imagen clara o sostener un objeto estable o claro en la
meditacin
Ahora Respecto del foco de atencin tenemos: Meditacin con objeto, que incluye
Meditacin con objeto externo y Meditacin con objeto Interno. Para mayores
detalles les recomendamos tomar el taller de meditacin shamatha.
Como aplicar esto en nuestra prctica personal:
Primero: Buscamos un lugar tranquilo donde no hayan distracciones y comenzamos

nuestra prctica. En un comienzo, esto es un requisito para la prctica de
shamatha, pero cuando se tiene ms experiencia y la prctica se vuelve algo ms
estable, cualquier lugar puede volverse un buen lugar para la prctica.
Por otro lado, hay que recordar siempre que no nos enfocamos en las sensaciones de
placer, ni de claridad ni no-conceptualidad que surgen de la prctica. No debemos
confundir estados donde hay pocos pensamientos con el estado ms alla de la mente
conceptual que se logra al atravesar los distintos niveles de absorcin meditativa.
No es posible dejar de pensar, por lo que cualquier estado en el que se encuentre
uno, de relajacin mental y fisica, no debe confundirse con algun logro espiritual
profundo producto de la meditacin.
Debemos evitar por otro lado caer en el sopor o en la agitacin. Debemos meditar
coherente sobre un objeto de meditacin, que para este caso ser la respiracin.
Segundo: Considerar los 3 principios sagrados: Toma de refugio, la prctica
principal y le dedicacin del merito.
Tercero: con respecto a la toma refugio en las 3 joyas, recordar lo que significa o
representa Buda, Dharma y Sangha. Si se desconoce este punto los invitamos a tomar
nuestros cursos presenciales introductorios donde abordamos con ms detalle este
tpico.
Cuarto: Recordar las tecnicas de Tsa Lung o las 9 respiraciones de purificacion. Si
no las conocen, nuevamentelos invitamos siempre a participar de nuestras sesiones
presenciales de meditacion y de nuestros cursos introductorios.
Quinto: el metodo. Sentandonos sobre el borde de un cojin o desde donde nos

encontremos, en la postura de vairocana ( Piernas cruzadas, espalda recta, hombros
relajados brazos formando un pequeo arco, mano derecha sobre palma izquierda,
menton levemente recogido, ojos abiertos mirando abajo mas menos 45 grados bajo la
horizontal, lengua tocando el paladar), nos relajamos de cuerpo y mente. Recordar
nuevamente que relajar la mente significa, no seguir los pensamientos, no darles
vuelta.
Nos enfocamos con una mente relajada, y con una respiracion normal por unos breves
instantes, relajando el cuerpo y la mente.
Mientras sostenemos este estado, observamos al mismo tiempo que sucede en nuestra
mente. Debemos entonces cultivar una actitud vigilante durante todo momento,
durante la prctica de meditacin y tambin post-meditacin.
Si al observar nuestra mente, nos damos cuenta que hay agitacin, debemos reconocer
esto y luego volver a recordar el objeto de meditacion, lo que equivale a volver a
enfocarse en el objeto.
Si nos distraemos y perdemos el objeto debemos volver a enfocarnmos en el. Por lo

que debemos mantener la alerta o vigilancia.
Si persiste la agitnacin podemos simplemente reconocerla y relajar el cuerpo sin

esforzarnos o enfocarnos nuevamente en el objeto. Si la agitacin disminuye
volvemos a enfocarnos en el objeto
Otro antdoto es visualizar una esfera oscura u opaca al centro del cuerpo a la
altura del corazon. Mantenemos ese enfoque por un rato hasta que la agitacin
disminuya y volvemos al objeto de meditacin
Cambiamos levemente la tcnica:
- Tcnica de respiracin: a) se inhala luz llega a la zona de la nuca, al

exhalar baja por la columna hasta el sacro o base de la columna, al inhalar
continua dando la vuelta y subiendo hasta quedar 4 dedos bajo el ombligo, luego el
exhalar sube hasta el pecho, y de ah al inhalar sube hasta llegar nuevamente a la
nuca y se repite el ciclo.
- b) alternativamente imaginamos que se inhala luz por la nariz, llega a la

nuca y llena el cerebro, al exhalar se llena el cuerpo de luz y la luz sale por
todos los poros de nuestro cuerpo.
Si al observar nuestra mente, nos damos cuenta que hay sopor o laxitud, debemos
reconocer esto y luego usar alguno de los siguientes antidotos_
Primero antidoto, lavarse la cara. Abrir cada uno de nuestros sentidos,
despertarlos.
Sentarse en un cojin mas duro.
Podemos auxiliarmente meditar en los cuatro inconmensurables. como se ha explicado

anteriormente.
Hacer las nueve respiraciones de purificacion

chequear nuestra motivacion para hacer la prctica
o visualizar una esfera blanca y brillante en el centro del cerebro. Una vez el
sopor disminuya volver a nuestro objeto de meditacion
- Imaginamos que sobre la cabeza hay un huevo luminoso del tamao de un huevo
de gallina. Comienza a derretirse y cada vez que inhalamos y exhalamos baja
lentamente como un blsamo o nctar que entra por el canal central, suavizando
todas las tensiones, imaginamos que tiene un olor agradable y limpia y relaja todos
los niveles, el cuerpo fsico burdo y los canales y vientos, finalmente llega hasta
abajo y se disuelve en el piso. Volvemos a repetir varias veces. Esta tcnica en
particular es capaz de disolver las tensiones de cuerpo, voz y mente y tambin
equilibrar los vientos alterados, en particular cuando hay exceso de viento o lung.
Dejamos de visualizar y nos mantenemos enfocados en la respiracin por un rato mas.
Existen mas antidotos y ejercicios adicionales pero estos que hemos estado
describiendo de manera muy esencial constituyen una buena muestra que puede ser
utilizada para sus propias practicas.
Preguntas y respuestas.
Generamos la intencion de dedicar el merito producto de esta prctica pra el
beneficio de los dems seres y que estos puedan obtener liberacin del sufrimiento
y el despertar espiritual. Dedicacin.
Segunda sesion
Buenas tardes. omo estan? Para quienes no me conocen mi nombre es Carlos Cubillos
y soy el coordinador de YDL Chile y funciono como docente y facilitador de esta
actividad. Comenzaremos nuestra sesin tomando refugio en Buda, el maestro y le
estado mental, en el dharma, su enseanza y el nivel de realizacin de ella y en la
sangha, la compaa en el camino, la comunidad y tambien la inseparabilidad del
estado y la experiencia de realizacin.
El tema de nuestra sesin de hoy es... "Secuencias de Meditacin o Bhavanakrama y

lo que es Samadhi"
En la ultima sesin estuvimos conversando acerca de lo que es shamatha, su

etimologa, los componentes de la prctica de la meditacin y discutimos acerca
de los obstaculos que surgen, particularmente, el sopor y la agitacin, sus
antdotos y como trabajar con ellos.
La meditacin es un soporte para nuestra mente. No es distinto ni ms util que un

baston lo es para una persona con problemas para caminar. Una vez que desarrollamos
estabilidad mental, podemos prescindir del soporte, como lo hara una persona con
su baston una vez que recupera la movilidad de sus dos piernas. Pero mientras esa
estabilidad no suceda, necesitamos hacer uso del soporte, del metodo, en este caso
de shamatha.
Hemos explicado en ocasiones anteriores que basamos nuestras explicaciones en el
texto conocido como Bhavanakrama o "meditacin en etapas" del maestro indio, que no
hindu, Kamalashila.
Kamalashila escribi su libro en tres captulos, donde sistematiz las diferentes

etapas de la meditacin, fundamentalmente las enseanzas del Sutra y del sistema o
vehiculo Mahayana con algunas pocas cosas del Tantra. Algunos tradujeron este texto
al tibetano como Gom Rim Barwa, en particular, el segundo captulo, ya que es donde
habla ms de meditacin; el primero y el tercero no fueron traducidos.
Todos los textos similares se basan de alguna manera en estas enseanzas, basndose
ste a su vez en las enseanzas del Mahayana, esencialmente en los escritos de
Asanga y Maitreya, como son: El ornamento de los Sutras del Mahayana que describe
algunas etapas de la meditacin; otro texto denominado Diferenciando el medio de
los extremos donde se explica acerca de la meditacin y Los niveles de los
shravakas . En base a estos tres textos, Kamalashila escribi su compendio y es en
base a este compendio, del cual basamos nuestras explicaciones.
Cuando hablamos de bhavana, hablamos de cultivacin, pero que es lo que se debe

cultivar? esa es una pregunta que nos debemos formular. En un debate entre Hoshang
Mohayana y Kamalashila, se discute este punto. Este occurrio en el famoso "debate
de samye o debate de Lhasa" llamado asi por el lugar en donde se llevo a cabo, o
Samye, que fue el primer monasterio budista del tibet. El tpico de la discusion o
debate es si la iluminacin es algo que debe ser construido o no.
En realidad no es posible cultivar la iluminacin. La iluminacin o el despertar

ms bien, no es un producto creado por medio del proceso, es decir del mtodo o
tecnica, sino ms bien el proceso es la forma en que est condicin natural o
primordial del individuo se hace manifiesta. Esta distincin es muy importante, ya
que es comn que los principiantes entiendan el mtodo como el productor del
resultado que es la iluminacin y el esfuerzo como el nico medio para lograr esto.
Utilizando un ejemplo o alegora, sera como si un elefante que se cri entre

vacas, y se concibiese a s mismo como una vaca, hiciese esfuerzos para convertirse
en un elefante, cuando en realidad lo que necesita es descubrir su verdadera
condicin natural.
Pensar que el despertar es producto del esfuerzo mental, por medio de austeridades,
o de esfuerzos intelectuales,etc., es uno de los extremos del camino, considerado
como eternalismo, que todo existe, o ms bien, tomarse las cosas demasiado
literalmente, demasiado a pecho, darles a las cosas una sola lectura, y todo esto
es esencialmente asi como aparece, algo muy concreto, la realidad es totalmente
real tal como se me aparece.
Otro error comn, de los principiantes es pensar, que siendo la condicin natural,
primordialmente despierta, y estando est ms all del esfuerzo, entonces el mero
dejar las cosas como estn, el abandonar todo esfuerzo o todo camino, es la forma
correcta de practicar, eo sea, no practicar, no seguir una escuela, un maestro, una
enseanza, y dejar las cosas al libre albedrio o arbitrio, al impulso del momento,
etc., seria la forma de realizar este estado natural. Este es el otro extremo del
camino, en el que se piensa que no se debe hacer nada, y que no hay nada por hacer,
y a que la mera idea de la iluminacin, y el entender la visin ms alta es
suficiente, por tanto uno cae en una especie de negacin sutil o burda de cualquier
medio hbil o de cualquier prctica o enseanza. Esto es lo que se conoce como
Nihilismo. Sobre esto, Buda Shakyamuni ense el camino medio entre estos opuestos.
Si bien es cierto, la iluminacin o despertar no es fruto del esfuerzo o la

intencin de lograrla, al menos debemos esforzarnos en descubrir las causas de
este no reconocimiento y eliminarlas, y en este sentido podemos decir que el camino
es un camino en que se hace un esfuerzo indirecto.
En resumen no se intenta alcanzar la iluminacion sino que se trata de eliminar los

obstculos que impiden su realizacion
Con respecto a los componentes de la meditacin...
Para quienes deseen omnisciencia rpidamente, deberan en esencia tratar de

practicar tres cosas: Karuna o compasin, Bodhichitta o la mente iluminada, es
decir, amor y compasin inseparables de sabidura y Pratipatti o comprensin. En
este sentido se puede decir que hay un componente emocional que es Karuna o
compasin, un componente intelectual que es Pratipatti, los cuales funcionan a un
nivel convencional y, un tercero que funciona a nivel ltimo, que es la Bodhichita,
en su aspecto ultimo, no solamente en su aspecto relativo, o lo que equivale al
reconocimiento de la naturaleza de los fenomenos y de uno mismo.
Sabiendo que Compasin o Karuna es la raz de todas las enseanzas del Buda, uno
debe contemplar o meditar en ella desde el comienzo. Como dice el bodhisattva
Avalokiteshvara o Chenrezig, si uno prctica un solo dharma o instruccin con
devocin, todos los otros dharmas sern suyos. Este dharma de acuerdo a chenrezig,
es entonces compasin, o mejor dicho gran compasion o maha karuna.
Asi como todos los sentidos funcionan mientras persiste el aliento de la vida, asi
mientras permaneza la gran compasin o maha karuna, para el Bodhisattva todos los
otros dharmas se generan naturalmente. Asi entonces compasin es la esencia vital
de todas las enseanzas budistas y es el prerequisito para la acumulacin de mrito
o karma positivo.
Entonces desde el punto de vista de los bodhisattvas, esta gran compasin inspira
tener menos preocupacin por uno mismo , a trabajar por la acumulacin de merito a
travs de largos periodos de tiempo por el bienestar de los dems seres. Por
consiguiente la raz de todas las enseanzas del Buda es Maha Karuna. Maha Karuna
nace, se mantiene y es aumentada por reflexionar constantemente en el sufrimiento
de los seres! Por tal razn es importante meditar en el sufrimiento de los seres.
Comprendiendo esto, entonces podemos comprender lo que se entiende por samadhi o

Absorcin Meditativa
Podemos decir, que el objetivo de la prctica de meditacin es desarrollar lo que

se conoce con el nombre de Samadhi o Absorcin Meditativa, que significa que de
alguna manera se est modificando la manera de percibir y experimentar las cosas.
Se puede decir, entonces, que uno siempre est en samadhi, pero se encuentra en
samadhi desde el punto de vista de las emociones aflictivas, desde el estado de
confusin, donde el objeto de meditacin es la visin del samsara.
Como aplicar esto en nuestra prctica personal:

nuestra prctica. Como sabrn, en un comienzo, esto es un requisito para la
prctica de shamatha, pero cuando se tiene ms experiencia y la prctica se vuelve
algo ms estable, cualquier lugar puede volverse un buen lugar para la prctica.
Nuevamente, recordar siempre que no nos enfocamos en las sensaciones de placer, ni

de claridad ni no-conceptualidad que surgen de la prctica. No hay que confundir
estados donde hay pocos pensamientos con el estado ms alla de los pensamientos o
de la mente conceptual que se logra al atravesar los distintos niveles de absorcin
meditativa. No es posible dejar de pensar o rechazar los pensamientos, por lo que
cualquier estado en el que se encuentre uno, de relajacin mental y fisica, no debe
confundirse con algun logro espiritual profundo producto de la meditacin.

tpico.

vuelta.
instantes, relajando el cuerpo y la mente. Podemos auxiliarmente contar la
respiracion de modo de prepararnos para la prctica.
Desde este estado, meditaremos brevemente en el sufrimiento de los seres. Primero

intentaremos reconocer que este sufrimiento, y poco comenzaremos a tratar de
comprender que este sufrimiento no es solo aquel fsico y mental si no tambin el
sufrimiento o insatisfaccin que surge producto de la caracter impermanente de los
fenomenos, de lo que llamamos "realidad", esta realidad relativa. Todo aquello que
surge producto de causas y condiciones, aquello que es compuesto, es dukkha o
insatisfaccin. Meditaremos un momeento en esto.
Manteniendo esta contemplacin luego reconocemos que este dukkha o insatisfaccion o
sufrimiento tambien esta conectado con el mero hecho de existir como individuo, de
nacer, de madurar, de envejecer y morir. La propia existencia es dukkha e
insatisfaccin. La misma existencia de los demas seres tambien es dukkha o
insatisfaccion o sufrimiento.
Luego volcaremos nuestra atencin hacia los demas seres. Podemos pensar en
cualqeuira de los seres de los seis reinos, animales, pretas, seres infernales,
seres humanos, semidioses o dioses. Observemos sus distintos tipos de situaciones.
Comprenderemos que no existe nada en el ninguno de estos seis reinos que podamos
considerar felicidad o encontrar algo que nos pueda proporcionar felicidad.
Meditemos un momento en eso.
Dejamos de pensar, analizar o contemplar y nos relajamos enfocandonos en la

respiracin y mantendremos el foco de nuestra tencin en la respiracin.
segunda sesin
tercera sesin.
Esto deberia servir como guia para sus sesiones de prctica. Los intervalos de
tiempo pueden ser mayores, pero no mas de 5 minutos para los principiantes. Se
pueden establecer varias sesiones cortas. Entre sesiones, no cortar con ese estado
de claridad que se ha generado. No hay que perder la atencin ni dedicarse a otras
actividades mientras se permenezca en la prctica.
Mayo 20
Hola, buenas tardes...como estan? Para quienes no me conocen mi nombre es Carlos

Cubillos y soy el coordinador de YDL Chile y funciono como docente y facilitador
para esta actividad.

nivel 1 es "Las 3 visiones y lo que es Samadhi (Segunda parte)"
En la sesin del miercoles pasado, si bien recuerdan, hablamos sobre lo que es

Bhavana, que significa cultivacin....cultivacin de que? o que es lo que hay que
cultivar? Lo que debe cultivarse o desarrollarse es la mente...De acuerdo a las
instrucciones dadas por el maestro indio Kamalashila en el Bhavanakrama, la
iluminacin no es algo que se construye o se cultiva, no es un producto creado por
medio del proceso de la meditacin, o por el esfuerzo de esta, sino ms bien el
proceso es la forma en que est condicin natural se manifiesta, por lo tanto,
cultivar la mente es ms bien detener la funcionalidad negativa de la mente,
detener los procesos mentales que impiden la realizacin de esta condicin natural,
que es el aspecto de la mente despierta o "iluminada".
Sin embargo, lo que comnmente se cree sobre qu es la mente natural no es

correcto. Los principiantes piensan que cualquier cosa que se surja o acontezca de
modo espontaneo es la mente natural, pero realmente es muy dificil reconocer lo que
es verdaderamente natural de lo que es artificial, ya que por tiempos inmemoriales
ciertas tendencias adquiridas se han vuelto tan habituales que parecen ser algo
natural en nuestra mente. Entonces, lo que creemos que es nuestra mente natural,
ms bien, est referida a la mente condicionada, habitual, confundida y que
ilusoriamente es considerada como natural. Es como el ejemplo del borracho o del
ebrio, que desde que tiene memoria siempre ha estado ebrio de tal modo que, no sabe
cul es su estado natural, y piensa que su estado natural es su propia borrachera.
Lo que hacen los maestros entonces, es mostrarle al alumno que el estado natural no
es estar borracho siempre, no es el estado de confusin permanente. Es mostrar, por
un instante, el verdadero estado de la mente, lo que se conoce como introducir al
discpulo a la naturaleza de su verdadera mente.
Este primer paso es fundamental en la prctica del Budismo: (1) Introducir a la

naturaleza de la mente; (2) Decidir por s mismo qu es la mente iluminada y qu
no es la mente iluminada; y (3) Al descubrir esta naturaleza, que es la mente
iluminada, mantenerse en ese estado natural. Esto es lo que se conoce como Los Tres
Principios de Garab Dorje en el sistema de meditacin Dzogchen.
As, cuando se habla del estado natural no nos referimos al estado de confusin
habitual, sino que al estado ltimo de la mente .
Es fundamental, entonces, reconocer que este proceso de Bhavanakrama tiene como

objetivo el que se reconozca esta mente natural. Todas las escuelas budistas hacen
lo mismo. Lo que se entiende de Bhavanakrama, es que stas etapas describen cmo
llegar a descubrir el estado natural y no el meramente meditar por meditar. De
manera que si no se descubre el estado natural, o la naturaleza de la mente, la
meditacin se vuelve algo no muy til y finalmente se cae en un estado de
enajenacin y escape.
Las tres Visiones
Ahora, desde el punto de vista del Tantra, en la tradicin de la escuela budista

tibetana Sakya (tradicin que viene del mahasiddha Virupa), se habla de que el
camino a la iluminacin se entiende a travs de tres visiones
Estas son la visin krmica, (2) la visin de la experiencia y (3) la visin pura o
iluminada.
1. Visin Krmica: Es la visin que comnmente tienen las personas. Por ejemplo,
cuando un fantasma hambriento est frente al agua lo que ve es pus o sangre, un
dios ve amrita o nctar, un animal lo que ve es su hbitat, un ser humano ve agua,
un semidios ve armas, los seres del infierno ven lava. Ahora, qu es el agua?
nadie sabe, pues no es ninguna de estas seis experiencias en cada uno de los seis
reinos del samsara. Sin embargo, debido a las semillas krmicas todos los seres
desarrollan una percepcin particular. En este reino humano, por ejemplo, debido a
que todos tenemos un cuerpo humano, con agregados similares, todos ven ms o menos
lo mismo. Esto se debe a que las tendencias krmicas nos llevan a renacer en el
reino humano, de manera que las tendencias krmicas son fundamentales para que
ocurra un cierto tipo de percepcin. Lo que hay que entender aqui, es que esa
percepcin no es la percepcin ltima de los fenmenos, sino que es simplemente un
parte de ella, limitada por el karma individual, por la visin krmica o visin
impura.
2. Visin de la Experiencia: Aqui, Cuando un yogui o yoguini o una persona empieza

a practicar, se da cuenta que los fenmenos no son siempre de una misma forma, que
el agua no es solamente agua, que un objeto no es solamente ese objeto. Por
ejemplo, un cuaderno puede ser algo para anotar, pero para una polilla es comida,
para una hormiga es un obstculo que atravesar,etc. lo cual quiere decir que el
fenmeno est ms all de la definicin del cuaderno, ya que las definiciones slo
ocurren por la percepcin o visin krmica. Cuando se comienza a analizar y a
meditar en este mundo, tan slido, tan estable y tan unvoco, deja de serlo y
comienza a volverse algo ms fluido. Se constata, por ejemplo, que una muralla no
es tan slida como parece, pues est compuesta de tomos, electrones, molculas,
hay espacio en ella. Su solidez, mientras se hace el ejercicio de meditar, comienza
poco a poco a disolverse, siendo esta nueva visin, la visin de la experiencia.
En este sentido, mientras se medita, la visin krmica se debilita, Sin embargo,

cuando se deja de meditar en el objeto, la muralla se hace nuevamente slida. Esto
quiere decir, que por un lado se entiende intelectualmente el aspecto impermanente
de la muralla, que es un fenmeno compuesto, es decir, vacuidad, que es forma y
sin embargo es vaca existencia por su propio lado, pero a pesar de ello se sigue
viendo como muralla, nos damos vuelta y a pesar de que est compuesta por tomos
con enorme espacio, que es vaco tambin, an asi nos golpeamos.
Luego, la visin de la experiencia funciona de manera que cuando se medita se

pueden ver las cosas desde una perspectiva distinta y cuando se deja de meditar las
cosas siguen siendo lo que se creen que son. Cuando se medita las emociones
aflictivas o negativas disminuyen, pero cuando se deja de meditar las emociones
aflictivas se vuelven poderosas; a ratos, las emociones aflictivas dominan
completamente, en otros nos damos cuenta claramente que esa emocin aflictiva est
ocurriendo y ya no nos condiciona, esta es la visin de la experiencia. Aqui, la
visin krmica no es suficientemente slida, pero la visin pura tampoco.
La visin krmica se fija y se mantiene debido al funcionamiento de los canales de

energa (Tib. tsa) y viento (Tib. lung), lo que a su vez se debe a la forma en que
los agregados de nuestro cuerpo funcionan, fortaleciendo as la tendencia creada
por la visin krmica. Por lo tanto, en la medida que se logre modificar la forma
en que la energa funciona, en que nuestros chakras y canales funcionan, entonces
la mente se liberara y la percepcin dejar de estar atrapada y congelada. En
resumen, en la medida en que se logre modificar la forma en que funcionan los
canales, vientos y energa la percepcin se hace ms libre. A partir de aqu, se
puede comenzar a moverse y a percibir otros aspectos de la realidad que ahora no se
pueden percibir, estando la mente completamente libre de bloqueos. Cuando es
posible moverse en todos los aspectos de la realidad, en lo ancho como en lo
profundo, entonces la mente es el estado de Buda, el estado que puede conocer todos
los fenmenos tanto del pasado, presente y futuro, al igual que lo cercano y lo
lejano.
3. Visin Pura: Es el tercer tipo de visin, la visin de un Buda, donde toda esta
energa que funciona de cierta manera, bloqueada o restringida, se extingue, donde
todas las formaciones de los chakras se han disuelto permitiendo que la energa se
mueva libremente. As, cuando se habla por ejemplo de la fase de generacin y de
perfeccin dentro del tantra, significa que se practica la disolucin de los
vientos y conciencias en el canal central, lo que corresponde la fase de generacin
y que en la fase de perfeccin realmente se lleva esto a cabo.
Esto significa que al momento de que esas energas se disuelven, de forma efectiva,
ocurren ciertas experiencias en la meditacin, de conocimiento, en que se es capaz
de aprender y comprender profundamente los fenmenos, no slo intelectualmente sino
que a un nivel profundo y experiencial. Cuando estas experiencias ocurren no hay
que prestarles demasiada atencin sino que se debe seguir meditando de modo que
estas se vuelvan ms estables.
Cuando hablamos de samadhi, tal como lo explicamos la sesin pasada, hablamos de

modificar la manera de percibir y experimentar las cosas.
Sin embargo, tambin mencionamos que constantemente permanecemos en samadhi, pero
desde el punto de vista de las emociones negativas, desde la visin karmica donde
nuestor objeto de concentracin es la visin del samsara.
Cuando se prctica samadhi (o como comunmente le llamamos "meditacin") se toma la

mente fija y congelada en el estado de percepcin actual y se comienza a mover con
gran esfuerzo. Ahora, el motivo de que no se mueva es por la gran cantidad de karma
o podramos decir, por el peso del karma. El maestro indio Vasubhandu define el
karma como la actividad o movimiento de la mente
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Como aplicar esto en nuestra prctica personal. Recordaremos nuevamente las

instrucciones de prctica para las personas que recien se nos estan uniendo a estas
sesiones en lnea...



tpico.

vuelta.


segunda sesin
tercera sesin.
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Mayo 27
Hola, buenas tardes...como estan? Para quienes no me conocen mi nombre es Carlos

Cubillos y soy el coordinador de YDL Chile y funciono como docente y facilitador
para esta actividad.

nivel 1 es "Lo que es Samadhi tercera Parte y los tres enfoques para practicar"
Si recuerdan bien, en el captulo anterior, cometabamos que para prcticar Samadhi,

tomamos la mente fija y congelada en el estado de percepcin actual y comienzamos a
moverla, en un comienzo, con gran esfuerzo. Dijimos que esto se debe a la gran
cantidad de karma o al peso del karma, entendiendo como Karma, la actividad o
movimiento de la mente, como lo define Vasubandhu en el Abidharmakosha que es un
resumen de los tratados expuestos por la escuela budista sarvastivada, una de las
escuelas tempranas dentro del Budismo.
Entonces, si la mente est congelada en una sola forma de funcionar, es producto

del karma, que es como un ro que apunta en una sola direccin. La pregunta que
surge aqui es cmo se hace para mover el ro y llevarlo para otro lado? Primero se
necesita hacer un nuevo lecho de modo que el ro vaya en la direccin que deseamos,
y despus se necesita colocar algn soporte (como por ejemplo piedras) para
controlarlo, pero a pesar de todos los esfuerzos, es probable que el ro se rebalse
y nuevamente vuelva a tomar su cauce antiguo. Esto tiene conexin con la tradicin
que cuenta que el Buda Shakyamuni toma su cntaro y lo pone sobre el ro diciendo,
si este cntaro flota en contra de la corriente es una seal de que yo voy a
alcanzar la iluminacin; aqu el ro es un simbolo para la mente. Entonces, si se
puede transformar el flujo mental, se puede transformar las tendencias de la mente,
se pueden cambiar y revertir, lo que quiere decir que la iluminacin es posible.
Por lo tanto, cada uno debe chequear si es posible o no transformar su propia
mente. Si es posible transformarla , significa que hay mtodos para desarrollar
samadhi en objetos virtuosos que conduzcan a la liberacin.
Ahora, Samadhi en la tradicin Hindu se entiende como el estado de unin con dios y
de una conciencia csmica. Mientras que en el Tibet, o mejor dicho en el Budismo, y
es la acepcin que practicaremos y estudiaremos, se refiere a aquello hacia donde
se enfoca la mente, ya que si se logran estados de absorcin cada vez ms profundos
eso entonces es samadhi (el cual comprende cuatro niveles). Esto es lo que
traducimos al espaol como absorcin meditativa.
Entonces el objetivo de Shamata es lograr Absorcin Meditativa o Samadhi. Dicha

absorcin meditativa requiere de un objeto en el cual absorberse, luego el proceso
comienza con poner atencin en el objeto y termina cuando la mente y el objeto se
han fusionado en uno solo, donde ya no existe nada ms que objeto, siendo este el
nivel ms alto de absorcin meditativa.
Comnmente la mente tiene concentracin en un solo objeto, por lo tanto tiene

samadhi; el problema es que no se tiene control sobre estas funciones de la mente.
Por lo tanto, no es que se deba desarrollar samadhi, sino que se debe desarrollar
la capacidad de controlar su proceso, ya que la mente naturalmente puede
fusionarse, tal como cuando se experimenta deseo o aversin y la mente est
totalmente absorta en ello.
Hemos hablado de que existen dos componentes verdad? Ellos son shamatha y vipassana
o vipashyana, siendo esta ultima el componente que corresponde a la sabiduria, la
que ve las cosas tal cual son...
Hemos explicado el ejemplo de meditar en el sufrimiento. Este es nuestro objeto de
meditacin. Para meditar en el necesitamos de la estabilidad y del enfoque en dicho
objeto. Esto es Shamatha. Por lo tanto, estabilizar o enfocar la mente en un objeto
es lo mismo que decir shamata. Pero adems se necesita entender, comprender y
conocer el objeto de meditacin. Entonces se necesita reflexionar sin confusion en
el sufrimiento, lo que llevar a comprender verdaderamente. Esta comprensin, este
tipo de entendimiento, es entonces, lo que conocemos como Vipashyana.
Recordando nuevamente las palabras de Lama Drupon Chamspa Rigzin, la meditacin es

para ser ms sabio, ms lcido, de modo tal que al finalizar la prctica se tiene
que estar ms despierto y ms inteligente. Por lo tanto, si la meditacin despierta
la inteligencia y la sabidura, entonces es verdadera meditacin budista.
Debemos comprender la formula de shamata como un prerrequisito, y vipashyana que

descansa sobre shamata. Entonces sin shamata no hay vipashyana. Ambos deben ser
practicados al mismo tiempo, ya que no es posible practicar shamata por un lado y
vipashyana por otro.
Sin embargo, muchas veces sucede que no se tiene la capacidad mental para
practicarlos simultneamente, por lo que se practican por etapas: primero se
aprende shamata y luego se practica vipashyana. Pdemos decir que normalmente se
practica una y despus la otra debido a que es muy difcil practicar ambas juntas y
encontrar el punto de equilibrio. En algunas ocasiones, mientras ms concentracin
se alcanza la mente se vuelve ms estpida, y viceversa, mientras ms claridad, hay
menos estabilidad, por lo que se hace necesario encontrar el punto exacto donde
ambas se unen: ese punto es la verdadera prctica.
La idea es tener un mtodo en donde puedan integrarse ambas. En los mtodos

stricos no es fcil encontrar este punto de unin. Sin embargo, existen en el
Tantra formas de practicar shamata y vipashyana, de manera simultnea. Por ejemplo,
en la prctica del Yidam o la deidad de meditacin en el Tantra, en donde hay que
practicar shamata y vipashyana juntos. En este punto, no se puede practicar Tantra
si no se practican shamata y vipashyana juntas, lo que sugiere mayor efectividad
del Tantra respecto a la prctica del Sutra.
Tres enfoques para practicar Shamata y Vipashyana
1- Primero practicar shamata y sobre esto apoyar vipashyana (este es el enfoque

ms conocido).
2- Primero practicar vipashyana y sobre la base de una buena vipashyana,
practicar shamata.
3- Practicar shamata y vipashyana desde el comienzo juntos.
El primer mtodo (primero shamata, y despus vipashyana) se practica debido a que

la mente en un comienzo puede estar muy agitada y por lo tanto es muy difcil que
entienda la naturaleza de los fenmenos, de modo que primero necesita aquietarse y
volverse ms lucida.
El segundo mtodo (primero vipashyana y despus shamata) se practica ya que al

analizar primero, se lograr aclarar la visin, es decir, en la medida que se
comprende la naturaleza de los fenmenos, se facilita el enfoque en el objeto. En
resumen, si la mente es lo suficientemente clara como para entender algo, es mucho
ms fcil poder estabilizarla en el objeto de meditacin.
Desde estas perspectivas, la aplicacin de alguno de estos tres mtodos depender

del tipo de alumno, del maestro y de la situacin de la persona. Independiente de
esto, no se puede slo practicar shamata eternamente sin practicar vipashyana o
viceversa. Esto es porque se necesita tanto la claridad y la comprensin, as como
la estabilidad de esa comprensin. Por otro lado, si se tiene slo shamata y no hay
vipashyana entonces no se comprende la enseanza y no se entiende la propia mente.
Podemos decir que sin una perfecta shamata perfecta o perfecta estabilidad es
imposible meditar en la perfeccin de la sabidura. Necesitamos tener una mente
estable para descubrir la experiencia de la visin correcta y para eso necesitamos
de shamata vipashyana. O al revs, la cultivacin de shamata y vipashyana
permite tener una mente estable que ayude a ver las cosas tal como son, a descubrir
la correcta visin.
La correcta visin a nivel ltimo es la vacuidad y a nivel convencional la

interdependencia, si se entienden estos aspectos de interdependencia, vacuidad,
causa y efecto, entonces con esa visin correcta se puede meditar. En sistemas como
el Dzogchen esto equivale a la introduccin a la naturaleza de la mente, donde
primero hay que descubrir la naturaleza de la propia mente y diferenciarla de lo
que no es, para luego -por medio de esta visin correcta- meditar.
Cuando se practica primero shamata, la funcin de practicarla es despertar

sabidura, despertar la capacidad de vipashyana, en ese sentido shamata sirve como
base para poner un freno a las emociones negativas p aflictivas. Shamata por s
misma no es suficiente, pero sirve poner un freno, crear un espacio para
disminuirlas, generando un momento de calma y un espacio que posibilite la prctica
de vipashyana de manera de poder comprender despues la naturaleza de las propias
emociones aflictivas.
En resumen, shamata es la base para controlar las emociones negativas tanto para
yoguis budistas como no budistas. Por lo tanto, teniendo claras estas nociones, los
practicantes del vehculo Hinayana como del Mahayana deben cultivar an ms el
samadhi de shamata. Por su parte, dentro del Mahayana tanto los practicantes del
Paramitayana (que es el aspecto filosfico del Mahayana) y del Mantrayana o
Vajrayana o Tantrayana deben tener la misma y profunda conviccin de cultivar
shamata.
Lama Tsong Khapa seala que shamata y vipashyana son como una mano sosteniendo una
lmpara de mantequilla. Si nos acercamos en un cuarto oscuro con una lmpara en la
mano a observar una thangka o pintura budista, nunca podremos ver las
caractersticas de la thangka si nuestra mano no est quieta. Al contrario, si
nuestra mano est quieta entonces podremos ver todos sus detalles. As, la mano que
sostiene la lmpara firme es shamata y mirar y ver todas las caractersticas de la
pintura eso es vipashyana.
Shamata y vipashyana aunque sean logradas por un instante, uno o diez minutos o el
tiempo que sea, durante ese lapso de tiempo esa mente es la mente de Buda. Pero si
no hay shamata ni vipashyana unidas, entonces no es posible reconocer el estado de
Buda por mucho esfuerzo y deseo que se tenga por lograrlo. En ese sentido, cmo se
explica shamata y cmo se explica vipashyana va a depender del momento en que se
est aprendiendo a meditar. En algunas ocasiones, shamata se explica de manera
bastante mecnica y rgida, pero este tipo de shamata no sirve para niveles ms
avanzados, pues siempre hay que mantener el equilibrio entre shamata y vipashyana.
Como aplicar esto en nuestra prctica personal. Recordaremos nuevamente las
instrucciones de prctica para las personas que recien se nos estan uniendo a estas
sesiones en lnea...



tpico.

vuelta.


segunda sesin
tercera sesin.
Preguntas y respuestas y luego dedicacion

y el despertar espiritual.
Les agradezco la participacin y apoyo mostrados y nos encontraremos nuevamente el
prximo Miercoles en una nueva sesin. No olviden que deben intentar practicar
formalmente y de manera regular. No hay otra forma de estabilizar la comprension
del camino ni de disciplinar la Mente.
3 de Junio
Hola, buenas tardes...como estan? Soy Carlos Cubillos y El tema de hoy dentro de
esta serie de explicaciones y prcticas de meditacin de nivel 1 es "Los REQUISITOS
PARA LA PRCTICA DE SHAMATA y Los Tres Principios Sagrados"
1- Aislamiento del cuerpo y de la mente: Al momento de prcticar no debe haber

distraccin. Si uno se distrae no podr desarrollar la meditacin, por lo tanto hay
que contar con un lugar apropiado, un lugar placentero, agradable, donde no hayan
distracciones ni ruido.
2- Controlar los deseos: cuando se practica no hay que tener muchos deseos, ni
muchas cosas que hacer ni muchas cosas que distraigan la mente. Por lo tanto, antes
de practicar hay que dejar todo amarrado de manera de no tener ninguna preocupacin
que nos distraiga en el momento de la prctica. Esto implica no tener apego.
3- Estar satisfechos: es decir, estar conformes donde se est y desarrollar

contentamiento con las condiciones del lugar del retiro, lo que implica no tener
aversin. Esto es importante, ya que tanto aversin como apego son movimientos de
la mente o karma, actividades de la mente que distraen la prctica de meditacin;
asi que cuando se prctique hay que cortar con ambos.
4- Abandonar el tener muchos proyectos y expectativas: slo hacer la prctica

de meditacin y no otra cosa en el tiempo y espacio que se y el resto dejarlo para
despus de la prctica.
5- Mantener la pureza de la conducta: es decir una conducta inteligente sin

perder el foco de la prctica, lo que implica no hacer dao a otros y no hacerse
dao a s mismo, beneficiar a otros y beneficiarse a s mismo, es decir, mantener
la mente bajo control.
6- Eliminar pensamientos conceptuales: si comienzan a surgir muchos pensamientos
conceptuales (o cualquier tipo de pensamiento o experiencia sensorial) que
distraiga la mente, la tarea es reconocerlos, impedir ser arrastrados por ellos y
no darles espacio.
Con estos seis prerrequisitos se puede tener alguna oportunidad de desarrollar

shamata, siendo stos en si mismos, la forma de lograr aislamiento de cuerpo y
mente. Esto significa que si se tienen estos prerequisitos, no importa donde se
est, pues la mente y el cuerpo estarn aislados. El Buda dice al respecto: en la
soledad de mi propio cuerpo, mi mente est en retiro.
Ahora, sobre Los Tres Principios Sagrados
Siempre que se haga algo positivo - ya sea de mayor o menor importancia-, o

cualquier prctica de meditacin, es indispensable que se apliquen los tres
principios sagrados que son: 1) La preparacin: empezar tomando refugio y generar
Bodhichitta, 2) La parte principal: hacer la prctica sin conceptos y 3) La
dedicacin: concluir dedicando los mritos para la iluminacin de los demas seres.
1- Toma de Refugio y Bodhichitta:
Tomar refugio es la base o fundamento de todos los caminos, tanto del sutra como
del tantra y es el acceso a todas las enseanzas y prcticas del Dharma. Cuando
tomamos refugio en las Tres Joyas, segn el vehculo comn, se toma refugio con
devocin en el Buda como el maestro, en el Dharma como el camino y en la Sangha
como los compaeros del camino. Los beneficios de tomar refugio en estas tres joyas
son inimaginables, al tomar refugio se planta la semilla de la liberacin, uno se
aparta de todas las acciones negativas que se han acumulado y se incrementan cada
vez ms las propias acciones positivas. Tomar refugio es el soporte de todos los
votos, el origen de todas las cualidades y es la raz de nuestra propia liberacin
y omnisciencia.
Antes de empezar cualquier prctica, uno debe generar la motivacin correcta que
comprende aspirar a desarrollar la Bodhichitta, que es compasin y sabidura
inseparables. No hay ni un solo ser en el samsara, que desde tiempo sin comienzo no
haya sido alguna vez nuestro padre o nuestra madre, y es a lo cual se refieren las
enseanzas cuando hablan de "todos los seres sensibles como mis madres", que nos
hayan cuidado y protegido con el mayor cario posible. Todos esos seres que han
sido tan bondadosos con nosotros quieren ser felices, sin embargo ignoran que la
causa de la felicidad es practicar acciones positivas y vitar las negativas.
As se debe generar una motivacin llena de amor y compasin por todos ellos sin
excepcin alguna. Hay que pensar: Voy a escuchar y poner en prctica el dharma
profundo para beneficiar a todos estos seres, mis padres y madres, atormentados por
los sufrimientos de los seis reinos de existencia. Les guiar para que se liberen
de todos los fenmenos krmicos, tendencias habituales y sufrimientos de cada uno
de los seis reinos y alcancen el estado de budeidad perfecta.
Antes de practicar, necesitamos tener el propsito de nuestra prctica, por qu

estoy practicando? Y para eso necesitamos la toma de refugio, que es enfocar
nuestra mente en el logro de la Budeidad que es el estado de conocimiento y de la
compasin ltima-, necesitamos enfocarnos mente claramente en eso, al menos
intelectualmente en un comienzo, aunque lo ideal es que adems tengamos el
sentimiento interno.
Teniendo esa base, lo que hagamos va a fortalecer eso, si nuestra mente est
distrada o tenemos una motivacin negativa vamos a alimentar y fortalecer esa
motivacin negativa, por tal razon es importante la motivacin, no da lo mismo que
uno llegue y se ponga a practicar, hay que examinar cul es la actitud,
internamente, nuestro estado interno y cul es la meta, cul es el propsito que se
tiene, una vez teniendo claro eso, entonces se puede hacer la prctica.
Si uno llega y empieza practicar sin considerar lo anterior, vamos a terminar

fortaleciendo nuestro propio ego, ya que puede haber una motivacin egosta o una
actitud negativa en nosotros y esa no es la idea. Entonces necesitamos tener una
comprensin profunda de la verdadera condicin de los fenmenos y esta comprensin
debe estar imbuida con "un ncleo de compasin, esta es la Mente del despertar, o
mente Boddhicitta. Sabiduria y Compasin inseparables
Esta sabidura tiene muchos sinnimos en el budismo, como vacuidad, el estado

natural, ver las cosas tal como son, comprender la interdependencia,etc. La
compasin tiene tambin varios sinnimos pero ella esta contenida en los cuatro
inconmensurables o cuatro brahma vihara, Igualdad, bondad, Compasin y Alegra.
Por esta razon es importante cultivar estos cuatro aspectos inseparables del
reconocimiento de la vacuidad.
2- Prctica principal:
cuando se haga la prctica se debe evitar generar conceptos, para que el mrito no
pueda ser destruido por ellos, Es decir, se debe hacer la prctica concentrndose
en ella sin distraerse.
Para los principiantes, esto significa evitar una actitud ambiciosa o materialista
hacia la prctica. En realidad nicamente los practicantes con un nivel de
realizacin espiritual pueden practicar verdaderamente sin conceptos. Sin embargo,
a medida que nuestra prctica madura, el aferramiento a los conceptos va
disminuyendo paulatinamente.
3- Dedicacin:
Al finalizar la prctica, se debe sellar la accin dedicando los mritos, lo que

asegura que estos aumenten continuamente cada vez ms.
Asi como una gota de agua se vuelve parte del ocano y no desaparecer mientras el
ocano exista, cuando el mrito de una accin positiva se dedica completamente para
el fruto, que es la liberacin y despertar o iluminacin, como "un ocano de
omnisciencia, no se perder hasta que uno haya obtenido la budeidad total.
Patrul Rinpoche comenta que se debe seguir el ejemplo de Manjushri dedicando para
todos los seres el mrito que se ha adquirido, el que se est adquiriendo y el que
se va a adquirir por nosotros y por otros, en conjunto con el de las acciones
positivas que se estn haciendo ahora.
No hay que olvidar nunca hacer esta dedicacin al final de cualquier accin
virtuosa, sea grande o pequea. Cualquier mrito que no se dedique de este modo
dar fruto y se agotar. Pero si se dedica para la Iluminacin ltima no se agotar
jams. Al contrario, se incrementar cada vez ms hasta que se obtenga la
Iluminacin.
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Recordaremos nuevamente las instrucciones de prctica para las personas que recien
se nos estan uniendo a estas sesiones en lnea...
Primero: Buscamos un lugar tranquilo donde no hayan distracciones y comenzamos la

prctica. Como sabrn, en un comienzo, esto es un requisito para la prctica de
estable, cualquier lugar puede volverse un buen lugar.

confundirse con algun logro espiritual profundo producto de la meditacin y tambien
Sentandonos sobre el borde de un cojin o desde donde nos encontremos, en la postura

de vairocana ( Piernas cruzadas, espalda recta, hombros relajados brazos formando
un pequeo arco, mano derecha sobre palma izquierda, menton levemente recogido,
ojos abiertos mirando abajo mas menos 45 grados bajo la horizontal, lengua tocando
el paladar), nos relajamos de cuerpo y mente. Recordar nuevamente que relajar la
mente significa, no seguir los pensamientos, no darles vuelta.
Segundo: Al momento de prcticar, si no disponemos de muchos elementos, como un

altar, una imagen de un Buda, o la imagen de algun maestro con el que sintamos
conexion, podemos imaginar que el Buda o la idea ms cercana que tenamos de l,
esta en frente de nosotros, muy vividamente. Tanto, que podramos llegar a
estremecernos en su presencia, sentir como se nos erizan los vellos de la piel y
conmovernos como si se tratase de alguien muy importante o famoso. Si disponemos de
mas medios, como una estatua de Buda, podemos imaginar que esta estatua es muy
brillante y que pareciera que estuviera viva, de modo que generamos intensa
devocin hacia el.
Podemos mentalmente pensar "Yo tomo refugio en el Buda, tomo refugio en su

enseanza y tomo refugio en su comunidad". Si conocemos alguna plegaria de refugio
u otra formula podemos aplicarla en este punto. Existen diversos tipos de plegaria,
pero lo importante es comprender hacia donde apuntan y no quedarnos pegados
unicamente en las palabras.
Podemos usar la siguiente formula:

Buddham saranam gacchami
Voy por refugio al Buddha.
Dhammam saranam gacchami
Voy por refugio al Dharma.
Sangham saranam gacchami
Voy por refugio a la Sangha. magrmagr2015gmail.com
Para mayores detalles sobre la toma de refugio en las tres joyas los invitamos a
participar de nuestros cursos introductorios.
Tercero: A continuacin de la toma de refugio, Recordar las tecnicas de Tsa Lung o

las 9 respiraciones de purificacion. y Asi comenzamos la prctica principal.
Cuarto: el metodo. Para estos efectos, usamos la prctica de shamatha como metodo
para entrenar o disciplinar nuestra mente. Podemos usar un objeto externo como una
piedra o la llama de una vela o un punto en la pared. Tambien podemos usar la
respiracin como objeto de concentracin.
Sobre el borde de un cojin o desde donde nos encontremos, en la postura de

vairocana ( Piernas cruzadas, espalda recta, hombros relajados brazos formando un
pequeo arco, mano derecha sobre palma izquierda, menton levemente recogido, ojos
abiertos mirando abajo mas menos 45 grados bajo la horizontal, lengua tocando el
paladar), nos relajamos de cuerpo y mente. Recordar nuevamente que relajar la mente
significa, no seguir los pensamientos, no darles vuelta.
segunda sesin
tercera sesin.

Les agradezco la participacin y apoyo mostrados y nos encontraremos nuevamente el
prximo Miercoles en una nueva sesin. No olviden que deben intentar practicar
formalmente y de manera regular. No hay otra forma de estabilizar la comprension
del camino ni de disciplinar la Mente.
Junio 10
Hola, buenas tardes...como estan? Soy Carlos Cubillos y El tema de hoy dentro de
esta serie de explicaciones y prcticas de meditacin de nivel 1 es "El camino de
Shamatha: Cinco cosas a eliminar y Mtodos de meditacin I parte". Esta sera
nuestra ultima sesin para lo que resta del mes, debido a que estaremos retomando
las actividades grupales presenciales de los das Sbado asi como algunos retiros
de fin de semana.
En nuestra ultima sesin discutimos o conversamos sobre los requsitos para la

prctica de shamatha: Aislamiento del cuerpo y de la mente, Controlar los deseos,
Estar satisfechos, Abandonar el tener muchas expectativas, Mantener la pureza
de la conducta y Eliminar pensamientos conceptuales. Adicionalmente explicamos los
tres principios sagrados de: toma de refugio en las tres joyas y generacin de
bodhicitta, la prctica principal y la dedicacin del mrito.
Al progresar en el camino de Shamata encontramos:
1- Cinco cosas a eliminar

2- Ocho tcnicas que son los antdotos
3- Los seis poderes para desarrollar shamata
4- Nueve mtodos para posicionar la mente
- cuatro actitudes auxiliares
5- Cinco experiencias de meditacin que ocurren en el camino
El resultado de seguir este camino de shamata es obtener un gran confort mental y

fsico.
1 Las Cinco cosas a eliminar son

1.1. Flojera: que es la dificultad que tiene la mente para conectarse con la
actitud virtuosa. Esta flojera proviene del letargo o sopor , del apego o
aferramiento a las actividades mundanas y de la baja auto estima.
1.2. Olvidarse: estos es, olvidarse de las instrucciones o de los consejos para
cultivar samadhi o absorcin meditativa. Esto tambien se aplica al olvidar el
objeto de meditacin si se usa uno, o perder el estado de alerta y presencia mental
durante la practica.
1.3. Laxitud y Agitacin: en la laxitud o somnolencia la mente se apaga y se vuelve
torpe,. Eso se aplica tambin a la perdida de la clara representacin del objeto de
meditacin, cuyas caractersticas se pierden o se vuelven borrosas. Por el
contrario, en la agitacin, la mente est totalmente inquieta y es incapaz de
permanecer en el objeto de meditacin que se est usando. Algunas veces la mente se
fija en otras cosas, pero esta no obedece a la fijacin en el objeto o en el
aspecto de la meditacin elegido por uno.
1.4. No Aplicacin: Es decir, no usar los antdotos para controlar la laxitud o la
agitacin, por lo cual la mente permanece bajo la influencia de estas durante la
practica reforzando estos patrones erroneos en lugar de adquirir las experiencias
de la meditacin correcta.
1.5. Aplicacin Excesiva: Significa que sin necesidad de aplicar los antdotos,
estos de todos modos se aplican, provocando una perdida del balance o equilibrio
meditativo. Tambin ocurre que al aplicar demasiados antdotos entonces la mente
agitada cae en la laxitud, o la mente somnolienta cae en la agitacin.
Entonces al momento de prcticar, debemos recordar estas cinco cosas a eliminar, o

aspectos que dificultan nuestra prctica y que deben ser considerados durante
nuestra sesin de prctica.
Ahora, entre los Mtodos de Meditacin tenemos:
Tener Un foco de atencin que no vara

Mantener el Cuerpo inmvil
Pestaar lo menos posible
Tener una Imagen clara del objeto a usar.
Respecto del foco de atencin tenemos:

Meditacin con soporte (ten chen), que se divide en meditacin con soporte externo
y meditacin con soporte interno, y meditacin sin soporte (ten med).
Se agrega meditacin en la respiracin.
(Klista manas Alaya Vijnana (kunzhi nambar shepa))
Meditacin con soporte:
Soporte externo, impuro y puro. El soporte externo impuro, se subdivide en burdo y

en sutil.
1) Meditacin con Soporte externo, impuro y burdo: Cualquier objeto grande como una
muralla, una piedra, etc.
2) Meditacin con Soporte externo, impuro y sutil: Cualquier objeto pequeo como
una pequea piedra, una bolita, etc.
3) El Soporte externo puro: Es cualquier objeto como la estatua de un buda, o una

pintura budista o thangkha frente a los ojos
Se subdivide a su vez en:
Burdo: que es de tamao grande
Sutil: que es de tamao pequeo
Y finalmente con soporte interno: como por ejemplo Un loto de ocho ptalos en el
corazn, el yidam o una bola de luz. La respiracin tambin puede ser considerado
aqui como un objeto
Meditacin sin soporte conceptual: meditacin en el mandala de los 5 elementos que
son Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio representados a su vez por un Cubo
Amarillo, undisco blanco, un Triangulo de fuego, una media luna verde, y el aspecto
sin forma o espacio. El cual aparece desde lo ms burdo o grande a lo ms sutil o
pequeo y se disuelve desde lo ms burdo en lo ms sutil.
Con respecto a la Meditacin en la respiracin: tenemos las 9 Respiraciones de

Purificacin, la Respiracin del Vaso superior e inferior o (Khumbaka o con
retencin) y en la Fijacin en los 3 tiempos de la respiracin con o sin
respiracin o recitacin vajra (pensando en el sonido de las silabas om ah hung)
Otros mtodos son el Mahabrahma Samadhi para contrarrestar el sopor o laxitud

imaginando una flor de loto de 8 ptalos de color blanco brillante y sobre esta,
una esfera, bindu o tigle de color blanco y la tcnica de samadhi subterraneo, para
contrarrestar la agitacin, donde se visualiza la misma flor de loto, esta vez de
color oscuro con una esfera, tigle o bindu del mismo color.
Respecto al cuerpo inmvil se refiera a la postura de los Siete Puntos o Postura

del Buda Vairochana:
La Postura de Siete Puntos de Vairochana, es la postura que nos ensean en

meditacin. Se parte idealmente con las piernas cruzadas, la columna recta, el
dorso de la mano derecha sobre la palma izquierda, es decir, ambas palmas quedan
hacia arriba. Los pulgares se tocan ligeramente, la mano derecha est ubicada a
cuatro dedos bajo el ombligo y presiona levemente en ese punto donde se unen los
canales, los codos deben estar separados y abiertos, como si se estuviera
sosteniendo dos cubetas, los hombros no deben quedar abajo ni inclinados, sino en
la lnea horizontal, debemos mantener el pecho levemente abierto, y para eso se
puede recoger un poco los hombros hacia atrs o sacar el pecho un poco hacia
delante, se abre aqu un canal que se llama el canal de la sabidura que est en el
centro del trax.
La barbilla recogida hacia abajo, la lengua detrs de los dientes, la boca cerrada
pero los dientes no deben estar apretados sino separados dos o tres milmetros, la
mandbula suelta, de lo contrario bloqueamos el flujo de la energa, los ojos
semicerrados mirando en la direccin de la nariz - puede ser un punto a la
distancia de un antebrazo -, no mirando la punta de la nariz como dicen algunos
textos de yoga hind. Estos son lo siete puntos de la postura del Buda Vairochana
que debemos tratar de seguir cuando hacemos cualquier tipo de prctica.
En resumen, estos 7 puntos son los siguientes:
1. Piernas en posicin de loto.

2. Columna recta.
3. Manos cuatro dedos bajo el ombligo, en el mudra de la meditacin: mano
derecha sobre la izquierda, ambas palmas hacia arriba, los pulgares se tocan
ligeramente.
4. Hombros en lnea hacia atrs.
5. Barbilla recogida.
6. Boca entre abierta y lengua en el paladar.
7. Parpados semi cerrados.
La primera enseanza es la postura de Siete Puntos del Buda Vairochana:
1) Lo primero es la posicin de las piernas. En esta postura, las piernas se cruzan

en la posicin de loto, llamada tambin la postura Vajra o Vajrasana. Esta posicin
tiene muchos beneficios, lo que se explica en este contexto tiene que ver con el
redireccionamiento de uno de los cinco vientos, llamado viento "descendente de
evacuacin". Normalmente este viento est involucrado en todos los procesos de
eliminar cosas del cuerpo, como a travs de los intestinos, la orina, etc. Es
responsable de todo lo que se expulsa hacia abajo y por los orificios inferiores.
Respecto a su funcin a nivel de la mente, est involucrado en la actividad de los
Kleshas (venenos): codicia, odio, ignorancia, celos y orgullo. De estos cinco, el
viento descendente de evacuacin esta ms conectado con el Klesha de los celos. Al
poner las piernas cruzadas, la posicin vajra inhibe o bloquea la funcin de los
celos y redirige la fuerza del viento descendente de evacuacin hacia el canal
central, haciendo que la mente se aclare e inhibiendo el klesha de los celos.
2) Siguen las manos, que se ponen juntas una arriba de la otra con las palmas hacia
arriba, la derecha sobre la izquierda. Los dedos pulgares se tocan por encima de
las palmas, formando un arco. La palma derecha debe ubicarse en el punto que est a
una distancia del ancho de cuatro dedos por debajo del ombligo. Esta posicin de
las manos redirige la fuerza del viento que esta asociada al elemento agua. Al
inhibir su movimiento y redirigirlo al canal central, es inhibido el Klesha de la
ira.
3) A continuacin, la columna vertebral debe enderezarse de manera de que quede lo

ms recta posible, sin inclinarse hacia un lado, hacia otro, hacia adelante o hacia
atrs, sino completamente derecha de arriba hacia abajo. Uno debe visualizarla como
una pila de monedas, una arriba de la otra, alineadas de manera perfecta de abajo
hacia arriba. De otro modo, se caeran si fueran inclinadas de un lado a otro.
4) Los hombros deben recogerse un poco hacia atrs levemente, para abrir un poco el
pecho. Se dice que esta posicin es como la de un pjaro que planea con sus alas
estiradas hacia atrs, pero no hay que llevarlos hacia atrs demasiado, solo un
poco. Otra forma de lograr esta postura es pensar que uno est sacando el pecho
adelante mientras lleva los hombros ligeramente hacia atrs. Esto hace que el
viento asociado al elemento tierra entre al canal central, inhibiendo as el Klesha
de la ilusin (confusin).
5) Sin doblar el cuello, la cabeza queda como suspendida del cielo desde su punto
central. La barbilla apunta levemente hacia abajo y la lengua se mantiene tocando
el paladar cerca de la base de los dientes frontales superiores. Los dientes se
mantienen levemente separados de manera que el aire pueda pasar entre los dientes
superiores e inferiores, as que no se deben apretar las mandbulas. Todo esto hace
que el viento asociado al elemento fuego, entre en el canal central, inhibiendo el
Klesha del deseo.
6) Los ojos deben dirigirse ligeramente a un punto ubicado a cuatro dedos de ancho
en frente de la punta de la nariz y levemente hacia abajo, que es la posicin
natural de la mirada. Suavemente, con cuidado, enfoque ese punto a una distancia
del largo de un brazo en frente de la nariz, pero sin forzar ni la posicin ni la
mirada. Los ojos no deben estar completamente abiertos, sino que mirar con suavidad
en esa direccin, con los prpados semi abiertos. Esto hace que el viento asociado
con el elemento espacio, entre al canal central e inhiba el klesha del Orgullo.
Esta posicin del cuerpo es muy importante ya que los canales internos del cuerpo
seguirn la posicin externa de este. La forma en que el cuerpo se posiciona
ubicar los canales de cierta manera. Los vientos, se mueven por dentro de los
canales, entonces si stos son correctamente posicionados los vientos circularn
correctamente. Como la mente sigue a los vientos, si uno desea enfocarla
apropiadamente, los vientos deben funcionar de modo adecuado.
La asociacin entre la mente y los vientos, est en los ojos. La disposicin de los
ojos es influenciada por los vientos, los que a su vez influencian a la mente, por
lo cual es muy importante tener en cuenta como estn enfocados los ojos. Para los
principiantes es ms fcil mirar algo que est directamente abajo y en frente de
ellos. Esto es lo que conocemos como mirada Nirmanakaya
Practicando de manera ms avanzada los ojos se pueden posicionar ms hacia adelante

y hacia arriba. Esto es lo que se llama mirada Sambhogakaya o hacia el frente y
mirada Dharmakaya, donde esta esta dirigida levemente hacia arriba. La direccin y
el foco de los ojos es importante dependiendo de la propia disposicin y la
predominancia de los elementos en uno mismo.
Los cuatro elementos tienen diferente fuerza en individuos distintos. Algunas

personas tienen una mayor proporcin del elemento tierra, por ejemplo. Estas
personas tienden a relajarse y a dormirse fcilmente, o quedarse rpidamente en un
estado de somnolencia. Para este tipo de persona, es bueno enfocar los ojos un poco
hacia arriba, lo que le ayudar a no quedarse dormida o bajo el sopor.
Otros, cuyas mentes son perturbadas constantemente por pensamientos errticos o

bajo la agitacin, deberan mirar hacia abajo de modo de ganar control sobre ese
proceso.
Primero: Buscamos un lugar tranquilo donde no hayan distracciones y comenzamos la

prctica. Como sabrn, en un comienzo, esto es un requisito para la prctica de
estable, cualquier lugar puede volverse un buen lugar.

confundirse con algun logro espiritual profundo producto de la meditacin y tambien
Sentandonos sobre el borde de un cojin o desde donde nos encontremos, en la postura

de vairocana ( Piernas cruzadas, espalda recta, hombros relajados brazos formando
un pequeo arco, mano derecha sobre palma izquierda, menton levemente recogido,
ojos abiertos mirando abajo mas menos 45 grados bajo la horizontal, lengua tocando
el paladar), nos relajamos de cuerpo y mente. Recordar nuevamente que relajar la
mente significa, no seguir los pensamientos, no darles vuelta.

tpico.

vuelta.
primer tun: haremos un repaso mental de la posicin de vairocana, prestando clara

atencin al cuerpo.
segundo tun: usaremos Nos enfocamos de manera progresiva, en etapas, en nosotros

mismos, amigos, extraos y aquellos que nos disgustan o generan aversin. En la
tradicin tibetana, se cultivan normalmente en el siguiente orden: Igualdad, Amor,
Compasin y Alegra. Se puede aplicar uno por uno, con uno de los objetos, por
ejemplo, Igualdad respecto de uno mismo, amigos, extraos y enemigos; se puede
practicar cada uno de ellos con uno solo de los objetos, por ejemplo, igualdad,
amor, compasin y alegra con uno mismo.
tercera sesion
-----------------------------------------------------------------------------------
-------------
mahabrahma samadhi : que sale disparada o eyectada a travs del canal central hacia
el sielo,
samadhi subterraneo: oscuro se se proyecta hacia abajo por el canal central
Nuevamente recordar que en un comienzo aplicar sesiones cortas de no ms de 5

minutos para los principiantes. Estableciendo varias sesiones cortas en un periodo
de tiempo. Entre sesiones, no cortar con ese estado de atencin que se ha generado.
No hay que perder dicha atencin ni dedicarse a otras actividades mientras se
permenezca en la prctica.

Les agradezco la participacin nos encontraremos nuevamente en una prxima sesin a
programar oportunamente. No olviden que deben intentar practicar formalmente y de
manera regular.de modo de estabilizar la comprension del camino y de poder
disciplinar la Mente.

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