"La parole de paix n'a jamais tort.

" La paix et la tradition dans le royaume d'Oussouye

(Casamance, Sngal)
Author(s): Jordi Toms
Source: Canadian Journal of African Studies / Revue Canadienne des tudes Africaines, Vol.
39, No. 2, Contested Casamance / Discordante Casamance (2005), pp. 414-441
Published by: Canadian Association of African Studies
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/25067490
Accessed: 01/03/2009 08:23

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"La parole de paix n'a jamais tort." La paix et
la traditiondans le royaume d'Oussouye
(Casamance, S?n?gal)

JordiTom?s

Abstract
This article analyses the role of tradition among the Joola-H?luuf of
Oussouye. It underlines that the Joola are not homogeneous and that Jodia
tradition is local and particularistic. In Oussouye, there has been since the
1980s a reconciliation of the Catholics and followers of traditional rehgion,
which has increased participation in such traditional rituals as initiation,
has reemphasized the traditional shrines, and has made the sacred-king a
more central figure. Though Abb? Diamacoum comes from a village near
Oussouye, most people identify neither with the independentist nation
alism of the rebels, nor with the loyalist nationalism of the Senegalese state.

The rebels have the support of none of the traditional priests, but at the
same time, local people see the Senegalese state as alien. The king, whose
role traditionally was to assure harmony, peace, and the rice harvest, has
put pressure on both sides to respect the desire for peace in Oussouye.

Introduction
La tradition des du H?luuf
Joola et du royaume d'Oussouye
(Casamance, S?n?gal) prend un r?le tr?s important dans l'actualit?.1
Cette id?e de la tradition?qui a peu ? voir avec la tradition revendiqu?e

Ce texte est une version modifi?edu texte pr?sent? ? la Conf?rence de

l'Association canadienne des ?tudes
africaines (ACEA) ? Toronto le 29
mai-1 juin 2002, enrichi gr?ce ? l'int?ressant d?bat auquel ont particip?
Jean-Claude Marut, Ferdinand de Jong, Vincent Foucher, Marie Louise
Moreau et moi-m?me dans la revue Studia Africana no. 14, de Barcelone
(Catalogne, Espagne), avril, 2003. Les principales donn?es ethnographiques
ont ?t? obtenues pendant mes s?jours sur le terrain en janvier et f?vrier
2000, de novembre 2000 ? f?vrier 2002, de septembre ? octobre 2002, et de
septembre ? octobre 2004. Je remercie sinc?rement Benoit Dupin pour la
r?vision de ce texte et Genevi?ve Gasser et Ferdinand De Jong pour leurs
commentaires et leur aide pr?cieuse.

414
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 415

par leMouvement des Forces D?mocratiques de la Casamance (MFDC)

? est principalement illustr?e par le r?le du roi dans la soci?t? joola du
H?luuf. C'est surtout depuis le 17 janvier 2000, quand le dernier roi
d'Oussouye a ?t? pr?sent? pour la premi?re fois publiquement lors de
son intronisation, qu'on a pu observer comment une id?e d?termin?e de
la tradition joola a ?t? renforc?e par diff?rents segments de la soci?t?
joola d'Oussouye. L'objectif de cette ?tude est de montrer comment les
catholiques, convertis en nombre par les missionaires catholiques
(ordre des spiritains) dans les ann?es 1930, ont v?cu un processus de
"retour" dans leurs familles qui avaient poursuivi la pratique de la reli
gion traditionelle (awaseenaa), collaborant ainsi ? la r?activation de
cette id?e de la tradition. Ce travail montre comment l'affrontement
entre le MFDC et le gouvernement dakarois ne rend finalement pas
compte de deux mod?les d'?tats diff?rents (le S?n?gal reconnu et la
Casamance plut?t de la crise de l'?tat auquel une certaine
d?sir?e), mais
partie de la population du royaume d'Oussouye ne s'identifie plus. A
notre avis, il s'agit de voir le conflit casaman?ais comme un affronte
ment entre deux id?es d'?tat. Dans ce contexte, souvent il semble que
les soci?t?s locales et leurs caract?ristiques sociales et symboliques
soient oubli?es, m?pris?es ou attaqu?es par le gouvernement s?n?galais
et par leMFDC. M?me s'il y a eu une utilisation constante du langage
identitaire de la part du MDFC comme du gouvernement s?n?galais, on
peut constater comment, aujourd'hui plusieurs membres du royaume
ne se sentent plus identifi?s ni ? l'id?e d'un ?tat s?n?galais ni ? l'id?e
d'une Casamance ind?pendante. Nous allons donc tenter de montrer
comment, selon la perception locale, dans un contexte de conflit, la
source d'identification la plus puissante est une id?e de la tradition qui,
par l'interm?diaire du nouveau roi, repr?sente, selon le discours des
populations locales, le besoin de paix du peuple joola et montre une
ethnicit? d?termin?e par une vision tr?s concr?te de la culture locale
des Joola d'Oussouye.

Nationalisme, ethnicit? et tradition: pr?cisions conceptuelles

L'identit? ethnique ou ethnicit? est le sentiment
positif d'appartenance
? un groupe culturel (Guibernau and Rex 1997). Comme Drammond
disait en 1980, on ne peut pas interpr?ter l'identit? ethnique sans
?tudier le contenu culturel.
L'?tude des diff?rents ?l?ments de la culture (politiques, mais aussi
religieux et symboliques) est imprescindible. On ne peut pas nier que
l'ethnicit? est fond?e aussi sur l'?tablissement d'une sorte de fronti?re
entre "nous" et "les autres." Mitchell avait d?j? annonc? cette id?e en
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1956, mais plusieurs auteurs en ont parl? apr?s, chacun ? sa mani?re

(Barth[1969] 1976;Reveyrand 1992;Clua 1998).
Le nationalisme est une proposition d?termin?e
politique qui doit
?tre analys?e dans le cadre de l'?tat-nation (Clua 1998). Par contre, l'eth
nicit?, comme sentiment d'appartenance positive ? un groupe ethnique
d?termin?, a plusieurs fa?ons de s'exprimer. Tr?s souvent, les leaders
nationalistes utilisent ces sentiments dans leurs discours politiques
pour l?gitimer leurs actions. Mais cela ne signifie pas qu'on doive inter
pr?ter l'ethnicit? seulement du point de vue mobilisationniste, instru
mentaliste et strat?gique, comme certains auteurs l'ont fait (Cohen
1969; Glazer and Moyriihan 1975).
Le nationalisme est une politisation des identit?s ethniques et de
leurs contenus culturels. En fait, sans un ou plusieurs groupes
ethniques, on ne peut pas comprendre le processus nationaliste de
culturisation de la politique (Clua 1998).
L'ethnicit? et le nationalisme ont, par contre, une chose en
commun: ils s'expriment souvent? travers des marqueurs (labels). Les
marqueurs sont des ?l?ments s?lectionn?s de la culture pour
repr?senter la part par le tout, c'est ? dire, pour repr?senter avec un seul
?l?ment de la culture d'une soci?t? donn?e la communaut? enti?re
(Barth [1969] 1976; Darbon 1995; San Rom?n 1996).
Anderson (1983) amontr? comment le nationalisme se forme sur la
base des communaut?s imagin?es. Mais, ? notre avis, presque tous les
exemples de "communaut?s imagin?es" possibles correspondent aux
?tats eux-m?mes qui ont plus de pouvoir politique ou des capacit?s
d'exercer la violence symbolique pour mettre en oeuvre toute une
machine cr?atrice ? ou dans certains cas, recr?atrice ? de l?gitimation
identitaire.
Si les ?tats, avec leurs nationalismes l?gitim?s, ont un grand ?ven
tail de possibilit?s pour recr?er cette nation imagin?e, les mouvements
ind?pendantistes, eux-m?mes, en ont beaucoup moins. Entre autres
options, ils ont g?n?ralement de se pr?senter
l'habitude comme les
porte-paroles d'une certaine tradition qui d?finirait l'ensemble de la
soci?t? de la r?gion qui, sous leur magist?re, lutte pour l'ind?pendance.
La tradition, comme la langue, la religion, et la fa?on de s'habiller est,
dans la plupart des cas, un marqueur identitaire ? qui prend la part pour
le tout. Pour cette raison-l?, la tradition est un item tr?s courant dans les
discours nationalistes, comme Hobswbam et Ranger ([1983] 1988) l'ont
d?j? signal?.
D'autres auteurs ont expliqu? le r?le de la tradition dans le cadre des
discours nationalistes (Shils 1995; San Rom?n 1996; Llobera 1996).
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 417

Avec Winthrop (1991) nous croyons que la tradition est une forme
culturelle explicite transmise d'une fa?on continuelle. Comme
plusieurs auteurs l'ont dit (Spicer 1971; Shanklin 1981; Winthrop 1991),
la tradition peut ?tre une fa?on d'innovation donnant en m?me temps
un sens de la continuit? avec le pass?. Les autorit?s traditionnelles
peuvent, dans certains contextes, mettre en oeuvre leur pouvoir poli
tique et symbolique et entrer dans l'ar?ne politique. Mais, la t?che de
l'anthropologue n'est pas seulement d'analyser les discours des auteurs
au niveau politique, mais de voir comment ce discours peut ?tre une
cons?quence directe du "sentir" des populations locales qui, souvent,
sont loin de l'ar?ne politique. Evidemment, comme le signalent Garcia
Canclini (1990) et San Rom?n (1996), la fronti?re entre ce que l'on
consid?re traditionnel et ce qu'on ne consid?re pas traditionnel est tr?s
difficile ? definir et on voit, dans l'analyse, que les auteurs souvent
"entrent" et "sortent" de la tradition ? chaque moment selon les
contextes, selon leurs circonstances et besoins.
On essayera de montrer comment, dans ce contexte, le roi
d'Oussouye est apper?u par la population joola comme le grand pr?tre de
religion traditionelle et, pour cette raison-l?, le repr?sentant maximum
de la tradition. Cette tradition est v?cue par la population, du point de
vue local, comme un marqueur de l'ethnicit? joola. Nous essayerons de
pr?senter dans ce texte comment, ? travers des ?v?nements li?s ? la
nomination du dernier roi d'Oussouye, et la plus grande visibilit? des
structures traditionnelles du pouvoir, l'ethnicit? joola est mise ? jour. A
notre avis, la soci?t? joola du H?luuf exprime une certaine id?e sur sa
joolait? reli?e ? leur prope d?finition de la tradition. On verra comment,
dans le cas d'Oussouye, une grande partie de la population croit que le
nouveau roi, et par extension, les autorit?s traditionnelles et religieuses,
peuvent travailler en faveur de la paix.
Cette id?e de la tradition ne s'identifie ni au discours ind?pendan
tiste-nationaliste du MFDC ni au discours loyaliste-nationaliste de
l'?tat s?n?galais. Il nous faut donc voir d'abord comment dans le cadre
du conflit casaman?ais, les diff?rents auteurs utilisent d'une fa?on
diff?rente l'id?e d'une tradition joola.

La tradition revendiqu?e par leMFDC

Comme plusieurs auteurs le signalent, d?s les premiers jours de l'appari
tion du MFDC, lemouvement ind?pendantiste a toujours ?t? pr?sent?
comme le porte-parole de la tradition, sp?cialement, de la tradition joola.
L'organisation ind?pendantiste casaman?aise a d? cr?er ? comme, par
ailleurs, tous lesmouvements nationalistes, qu'ils soient s?paratistes ou
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? un imaginaire, un discours pour se pr?senter au monde et

?tatiques
l?gitimer ses actions et revendications (Marut 1998).
Les ind?pendentistes casaman?ais, ainsi que certains chercheurs de
la question casaman?aise, attribuent un fort poids ? la tradition joola
dans la cr?ation de l'imaginaire casama?ais. Beaucoup de dirigeants du
MFDC ont essay? de parler au nom de la tradition, sp?cialement l'abb?
Diamacoune Senghor, le principal dirigeant du MFDC pendant deux
d?cennies, qui est le grand producteur du discours identitaire national
iste casaman?ais (Iniesta 1995; Marut 1998). Convaincu de l'utilit? des
m?dias d?s 1950 (il avait 22 ans), il s'est d?s lors employ? ? expliquer
certains ?l?ments de la culture joola par l'interm?diaire de la radio, de la
presse, mais aussi dans des conf?rences, des rencontres culturelles, et
des publications. Il d?fend toujours certaines valeurs joola dans ses
entretiens, parlant m?me parfois publiquement avec la plume rouge de
l'oiseau ?tifa (turandot violac?), signe de ceux qui ont pratiqu? l'initia
tion masculine (tant les initi?s ? l'autel de la circoncision orthodoxe
kahat que ceux de l'initiation bukut). Il se r?clame descendant en ligne
maternelle du roi Sihal?b?, emprisonn? par les Fran?ais en 1903 et
"parti" peu de temps apr?s (selon la tradition joola, les rois ne d?c?dent
jamais mais ils partent). L'abb? Diamacoune a donc sans cesse essay? de
montrer les contenus et les valeurs de la tradition, de l?gitimer son
origine traditionnelle et m?me de parler dans son langage symbolique.2
Il faisait m?me la distinction entre ceux qui suivent la tradition et les
vrais valeurs de la r?gion, c'est-?-dire les Casaman?ais, et ceux qui ne la
suivent pas, les qualifiant de Casamanqu?s? Dans le cas des dirigeants
du MFDC, sp?cialement de l'abb? Diamacoune, l'appropriation de la
tradition comme marqueur identitaire m?rite diff?rents commentaires.
D'abord, comme Dominique Darbon l'a d?j? signal? en 1984, il y a
un contenu culturel bas-casaman?ais tr?s enracin? dans le discours du
MFDC, ce qui tend donc ? laisser de c?t? les deux tiers de la r?gion. Par
ailleurs, en parlant de la Basse-Casamance, Diamacoune parle en
g?n?ral de la r?gion du Kasa comme l'explique Marut (1998). On a donc
r?duit la Casamance ? la Basse-Casamance, et la Basse-Casamance au
Kasa.4

En deuxi?me lieu, il faut se rappeler que la culture joola n'est pas

homog?ne: chaque village a un corpus de croyances et une vie sociale et
religieuse souvent fort diff?rents de celles des villages voisins. Cette
diff?rence est encore plus aigu? d'une sous-r?gion ? une autre: tel est le
cas, par exemple, des diff?rences entre la r?gion de Diembereng (Joola
kwotayi) et la r?gion du H?luuf (Joola-h?luuf), ? vingt-cinq kilom?tres.
Les deux r?gions sont caract?ris?es comme Joola-kaasa mais bien que se
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 419

trouvant dans lem?me d?partement d'Oussouye,-elles affichent beau

coup de diff?rences.
En troisi?me lieu, il ne faut pas oublier que le savoir, dans la soci?t?
joola, est transmis d'une fa?on tr?s fragment?e, en fonction des classes
d'?ge, du genre ainsi qu'en fonction des lignages et des villages et
surtout des autels auxquels ces villages appartiennent, c'est-?-dire des
diff?rentes initiations et de la conception des interdits et du sacr?
(?ee?eey). On peut dire que, dans la soci?t? joola, personne n'a une
connaissance compl?te de la tradition.
En dernier lieu, la tradition diffus?e par Vabb? est transmise d'une
fa?on qui, d'apr?s beaucoup de gens, ne correspond pas ? la r?alit?. Ainsi,
par exemple, en expliquant le message de la reine Aliin Sitou? (1980),
une ?
Diamacoune revendique tradition qui ne correspond pas ou pas
exactement ? avec la vision que tant les jeunes que les kunahaan
(responsables, vieux) joola ont de cette m?me tradition. Aliin Sitou?
Diatta est prise comme une figure majeure de la d?fense de la tradition
joola par Diamacoune. Par contre, selon certains vieux du d?partement
d'Oussouye, Aliin Sitou? avait exprim? ses id?es ? travers un rituel fort
secondaire de la tradition joola. Le rituel de la pluie, kassila, n'?tait pas,
? l'?poque, un rituel tr?s r?pandu.5 Il y a un manque de correspondance
entre ceux qui parlent dans leur discours nationaliste au nom de la tradi
tion et ceux qui disent pratiquer la "vraie tradition."
? notre avis, Diamacoune prend comme tradition certains
?l?ments de la culture locale et les utilise comme un langage de reven
dication politique vers l'ext?rieur. En utilisant ces ?l?ments de la tradi
tion, Diamacoune est pris comme leader spirituel, comme le dernier
proph?te dans la longue tradition joola de proph?tie (Baum 1999; De
Jong 2003). Il est un a
le proph?te, le leader spirituel qui essay? de mettre
en sc?ne avec un discours nationaliste une image de la culture joola, qui
ne correspond pas ? du moins pas exactement ? avec la tradition joola
v?cue dans la vie quotidienne dans plusieurs villages du royaume.

Le r?le des catholiques Joola dans la production du

discours identitaire bas? sur la tradition
Quelle est, donc, la raison de ce manque de correspondance? Outre l'util
isation nationaliste de la tradition de la part du MFDC, le discours de
Diamacoune et d'autres leaders du MFDC comme Mamadou Nkrumah
San?, a une caract?ristique assez particuli?re: elle est faite, sp?cialement,
du point de vue des chr?tiens ou, secondairement, des musulmans, mais
pas du point de vue des kuwaasena ou pratiquants de la religion tradi
tionnelle, c'est-?-dire de ceux qui connaissent mieux la tradition joola au
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sens de Winthrop (1991). M?me si Diamacoune se pr?sente comme le

porte-parole de la tradition et m?me s'il est fils de Senghal?ne, un village
qui appartient ? la royaut? d'Oussouye (leBubajum ?ai), il agit de la sorte
alors qu'aucun pr?tre de la religion traditionnelle n'a l?gitim? publique
ment la r?bellion.6 Et n'oublions pas qu'il s'agit ici d'un pr?tre
catholique: on verra plus loin l'influence de ce fait.7
Quand certains Joola d'Oussouye et leurs autorit?s traditionnelles
parlent de la tradition, ils le font, ? notre avis, au sens deWinthrop (1991).
Par contre, quand les leaders duMFDC parlent de la tradition, il faut y voir
l'usage politique qui, comme Shils (1995) ou San Roman (1996) le signa
lent, caract?rise les mouvements nationalistes.
Voyons, donc, pourquoi la d?finition que certains catholiques Joola
donnent de la tradition n'est pas lam?me que celle donn?e par les Joola
de religion traditionnelle. La conversion au catholicisme a provoqu?
deux effets principaux dans la soci?t? joola: le premier est l'inclusion
des nouveaux catholiques dans le r?seau du mod?le colonial, avec
l'acc?s ? l'?cole et ? la formation occidentale (un grand nombre d'entre
eux sont parvenus ? aller ?tudier ? Dakar), aux h?pitaux ? et l'exclu
sion, au moins au d?but, des kuwaasena de ce m?me r?seau.8 Le deux
i?me est l'exclusion de ces nouveaux catholiques du noyau de la soci?t?
traditionnelle: il s'agit pour eux de la perte de l'acc?s ? la connaissance
et aux cadres de d?cision sociale, politique et religieux du village et de la
r?gion (leH?luuf et le Bubaajum ?ai) alors que les personnes de m?me
origine, ?ge et sexe rest?es dans la religion traditionnelle ont conserv?
cet acc?s.

Aujourd'hui, la diff?rence entre catholiques et kuwaseenaa (prati

quants de religions traditionnelles) est fort difficile ? exprimer, parce
qu'il arrive souvent aux Joola de verser du vin dans la plupart des autels
de religion traditionnelle et apr?s d'aller ? lamesse ? l'?glise catholique.
On entend dire souvent: "Nous sommes enfants du m?me Dieu, qui a
des noms diff?rents: Atemit, J?sus-Christ, Allah...." Sans doute, aujour
d'hui la vision globalisante et unificatrice des religions est, chez les Joola,
fort r?pandue. Mais, auparavant, ce n'?tait pas ainsi. Lorsque l'abb?
Diamacoune faisait son noviciat ? Oussouye dans les ann?es quarante,
les diff?rences entre catholiques et kuwaseenaa ?taient souvent tr?s
claires. Il est important de se rappeler que les catholiques n'avaient pas
acc?s aux niveaux de d?cision sociale et politique du royaume. Ils
n'avaient, non plus, acc?s aux contenus culturels et symboliques acquis
gr?ce aux initiations. L'exclusion de ce context traditionel pendant plus
de trente ans a donn? aux Diamacoune une vision de la tradition, et une
utilisation de ce mot dans son discours, qui ne se correspondent pas ? la
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 421

d?finition de la tradition de la plupart des Joola pratiquants de la religion

traditionelle. L'usage du mot "tradition" de la part des ind?pendantistes
du MFDC parfois n'a rien a voir avec l'usage que les diff?rents titulaires
des autels (uciin) et pratiquants (kuwaseena) font du m?me mot, m?me
si ces derniers peuvent s'autod?finir comme non-s?n?galais. De lam?me
fa?on, certains oussouyois critiquent la mani?re dont de nombreuses
personnes des associations pour la paix ? Ziguinchor, comme les Usaana,
connaissent absolutement rien de la tradition, telle qu'ils la d?finissent.
"Ils sont des catholiques qui, pour gagner un peu d'argent, parlent de la
paix au nom des kuwaseena, mais quand ils rentrent au village ils ne
vont aux uciin."
jamais

L'arriv?e du MFDC
Au mois de d?cembre 2002 le conflit casaman?ais avait d?j? dur?
pr?cis?ment vingt ans. Comme on le sait, il y a eu diff?rentes ?tapes
pendant la longue dur?e de l'affrontement entre le pouvoir central de
Dakar et les membres du MFDC. De plus en plus, la population civile a
pr?f?r? renoncer au soutien de l'un ou l'autre camp en attendant le jour
de la paix.
La recrudescence du conflit pendant les ann?es 1997 et 1998 princi
palement ? cause de l'utilisation des mines, mais aussi du fait de la divi
sion au sein du MFDC, a convaincu une certaine partie de la population
de se d?tourner de l'option ind?pendantiste, du moins, dans sa formula
tion actuelle. D'un autre c?t?, la politique du gouvernement s?n?galais,
est souvent encore per?ue comme une politique ?trang?re qui emp?che
le d?roulement pacifique de la vie quotidienne. Et en fait, ne l'oublions
pas, l'organisation interne du MFDC est fort semblable ? celle de l'?tat
s?n?galais: l'organisation politique et territoriale du MFDC est plus
proche du mod?le ?tatique s?n?galais que du mod?le local traditionnel
d'organisation du pouvoir politique et religieux. Dans cette dialectique
entre leMFDC et le gouvernement s?n?galais, le cas d'Oussouye rev?t
quelques particularit?s. Pre-mi?rement, au niveau de la politique
?tatique la ville d'Oussouye a su parfaitement jouer le jeu du multipar
tisme s?n?galais: pendant les premi?res ?lections de 1978 Oussouye a
vot? pour le Parti D?mocratique S?n?galais PDS. C'?tait l'unique
commune s?n?galaise o? l'opposition menait. De la m?me fa?on, en
1984, Oussouye a vot? pour le Parti Socialiste (PS), juste quand le "Sopi"
(changement en langue wolof, ?tait la coalition dirig?e par le PDS, qui
s'opposait au PS) commen?ait ? ?merger au S?n?gal. Deuxi?mement,
c?t? rebelle, dans la r?gion, il faut bien distinguer Oussouye des villages
des alentours. ? Oussouye, il n'y a jamais eu de majorit? en faveur du
422 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

MFDC, ni dans l'Oussouye d?nomm? Oussouye-joola (les quartiers plus

anciens de la ville), ni dans les nouveaux quartiers (peupl?s par non-Joola
ou par Joola venus de l'ext?rieur du royaume). Au contraire, Oussouye a
essay? en g?n?ral de rester en dehors de "la r?bellion." Ce n'est pas le cas
des villages environnants, dont quelques-uns des habitants ont appuy? le
MFDC d'une fa?on assez directe, comme ? Senghal?ne (village natal de
l'abb? Diamacoune) ou Edhioungo. Il est int?ressant de constater que
Kahinda (village tr?s proche d'Oussouye par le biais de la royaut?) est
comme Oussouye, un village assez r?ticent aux revendications ind?pen
dantistes. Pr?cisons en outre que le MFDC, exception faite des
Diamacoune, n'a presqu'aucun leader originaire des quinze villages du
royaume. En fait, la plupart des leaders du MFDC (branche politique ou
arm?e) viennent des d?partements de Bignona ou de Ziguinchor, sauf
Augustin et Bertrand Diamacoune (Marut 1998).
Selon notre opinion, lemanque d'appui au MFDC d'Oussouye-joola
et de Kahinda est d? au fait que ces deux villages appartiennent aux struc
tures de d?cision plus importantes du royaume. Selon certains informa
teurs, au d?but du conflit, l'appui au MFDC venait de personnes qui, en
g?n?ral, venaient des villages ? majorit? catholique. ?a n'emp?che pas
qu'on puisse trouver des ind?pendantistes un peu par tout.
Selon la perception g?n?rale, la politique du Parti Socialiste (PS)
pendant la d?cennie des arm?es 1990 a exclu la r?gion des bienfaits
?tatiques. L'impression des gens d'Oussouye est que le gouvernement a
cherch? ? favoriser davantage les marabouts du Nord que les paysans du
d?partement d'Oussouye. Les oussouyois et les gens du H?luuf accu
saient le gouvernement de l'?tat de leurs disgr?ces: Oussouye est rest?
enclav?e, ses r?coltes pourrissant sur place, du fait des d?faillances de la
liaison maritime et du caract?re dangereux de la route. Les trans
porteurs ne voulant pas y circuler et les contr?les ralentissant encore le
trafic (dix contr?les militaires pour aller de Ziguinchor au Cap Skiring
soit moins de soixante-dix kilom?tres), les perturbations s'accumu
laient dans la vie locale, faisant ressentir plus durement l'enclavement
de la r?gion. Les nouveaux professeurs n'arrivaient jamais au Lyc?e o? le
baccalaur?at n'a pu ?tre organis? qu'? partir de 1997. Il n'y avait qu'un
seul docteur pour presque 50 000 personnes dans un rayon de 891 km2.
Telles sont les dol?ances ayant trait au sous-d?veloppement
d'Oussouye. D'une certaine fa?on, on pourrait dire que ces critiques
exprimaient, en fait, un besoin d'?tat (Otayek 1999).
Il faut ?galement pr?ciser que la guerre entre le MFDC et le
gouvernement de Dakar se situe dans la dialectique ?tatique entre
pouvoir et opposition,9 mais pas entre "tradition" et "modernit?." Le
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 423

MFDC est un mouvement politique nationaliste qui utilise dans son

discours lemarqueur de la tradition, mais, du point de vue de la plupart
d'informateurs oussouyois, il n'est pas du tout le porte-parole de la
tradition telle qu'elle est d?fendue et pratiqu?e ? Oussouye. ? notre
avis, le MFDC semble ?tre un mouvement nationaliste moderne qui
use les contenus cens?s ?tre traditionnels. Comme le dit Llobera (1996),
le nationalisme est un d?bat press? entre le nouveau et l'ancien. Du cot?
du MFDC, les affrontements internes ont fini par provoquer une perte
d'influence aupr?s des populations du d?partement d'Oussouye. Depuis
1998, quelques quarante cadres du Front Sud, particuli?rement de la
sous-r?gion d'Oussouye, ont ?t? tu?s ou ont disparu. Il est probable que
cette pers?cution de Joola-kasa dans leMFDC a aussi d?senchant? cette
partie des populations locales qui le suivaient.
S'il est vrai que depuis 2000 la situation est assez calme, la popula
tion ne porte d'int?r?t particulier ni ? la politique du MFDC, ni ? la poli
tique s?n?galaise. En effet, pour cette population, la situation ne s'est
pas vraiment am?lior?e, les probl?mes n?s de la guerre ou aggrav?s par
elle subsistent: les pillages dans les villages et les vols sur les routes
causent assez souvent des morts, les mines pos?es pendant la guerre
explosent encore, les rancoeurs pass?es, le comportement de certains
militaires qui m?prisent les locaux,le manque d'infrastructures
?l?mentaires dans la r?gion, le souvenirdes nombreuses disparitions
persistent. Au total, le chemin suivi par ces "deux pouvoirs" dans la
r?gion a engendr? une certaine m?fiance de la part de la population.
Cependant, la plupart des Joola, qui d?sirent la paix, ressentent toujours
une diff?rence qu'ils cherchent ? voir repr?sent?e quelque part.

Catholiques et kuwaseenaa: Vheure de la rencontre

Comme nous l'avons
expliqu? plus haut, les Joola catholiques avaient
?t? oblig?s de quitter leurs villages et de s'installer dans les nouveaux
quartiers: ils ont d? quitter l'organisation sociale et politique du village
et de la r?gion qui existait gr?ce aux autels traditionnels. Ils ont ?t?
oblig?s par les spiritains de ne pas se soumettre aux initiations. Les
missionaires spiritains leur disaient que la religion awaseenaa ?tait
"kata elilim" l'obscurit?. Sans initation, ils ne pouvaient pas aller dans
les for?ts sacr?es, o?, dans l'organisation traditionnelle de la soci?t?
joola les d?cisions sociales et politiques principales sont discut?es et
aprouv?es.
? la fin des ann?es 1960 et pendant toute la d?cennie des ann?es
1970, les catholiques d'Oussouye ont commenc? ? retourner ? leurs
quartiers d'origine, juste apr?s le d?part des spiritains vers Ziguinchor
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qui avait eu lieu au d?but des ann?es 1960. L'association

jeunes des
catholiques Ufulaal et celles qui l'avaient pr?c?d?e, Umantelolaal,
Jakun jij?bale et Esperance, ont contribu? ?norm?ment ? ce processus.
En g?n?ral, ce mouvement a surtout touch? la deuxi?me g?n?ration:
c'?taient plut?t les enfants, d?j? adultes, des premi?res familles
catholiques, ceux qui avaient commenc? ? quitter leurs quartiers
(catholiques) et ? s'installer aupr?s de leur parent? qui ?tait rest?e dans
la religion traditionnelle. Catholiques et kuwaseena ont aussi
commenc? ? se marier entre eux.

Au d?but des arm?es 1980, un certain nombre de Catholiques ont

d?cid? de subir les initiations, ce qu'ils n'avaient pas pu faire ? l'?poque
de leur jeunesse, quand les spiritains les avaient emp?ch?s de le faire. Il
fallait faire des sacrifices sur certains autels pour se r?incorporer au

quartier, au village et au royaume. Rappelons que les personnes qui ne

se soumettent pas aux diff?rentes initiations (non seulement l'initia
tion ? l'autel de la circoncision mais aussi celles d'ordre r?gional) sont
consid?r?es comme des enfants. Si un adulte non-initi? est pr?sent lors
d'une conversation entre initi?s au moment o? ceux-ci se mettent ?
? ? les initi?s vont dire: "Jikaten.
parler d'un sujet interdit ?ee?eey
Agnil aw ummu t?te" ("Arr?tons-nous [Taisons-nous]. L'enfant [est]
ici"). Et cela, m?me si cet "enfant" a trente ans de plus que les initi?s
eux-m?mes. Les catholiques revenus au village natal ont ainsi d? se
resituer ? Oussouye, trouver ? nouveau leur place parmi les leurs.
Exclus de leurs villages pendant un demi-si?cle, ils ont commenc? ? se
r?incorporer de diff?rentes mani?res ? leurs anciens clans ? partir de la
fin des ann?es 1970.10
Cet int?r?t pour la r?incorporation ? leur village ainsi qu'? certains
domaines de la culture que leurs parents avaient ?t?s oblig?s de quitter
s'est accompagn?, ? partir des ann?es 1980 et 1990, d'une production
intellectuelle avec pour th?me la culture "traditionnelle" joola. Ces
catholiques joola qui avaient quitt? leurs quartiers traditionnels et
habit? ? Dakar pendant des ann?es ?taient, au niveau de certaines
connaissances de la culture de leurs anciennes familles, dans une situa
tion p?riph?rique au monde joola d'Oussouye. Pour cette raison-l?,
certains catholiques, d'Oussouye ou des villages du royaume, se sont mis
? faire des recherches (entretiens et sur magn?tophones) sur la religion, la

langue, l'histoire, lamusique des Joola. Il n'est pas rare de voir des ?tudes
universitaires ou m?me des articles dans des revues sp?cialis?es sur la
culture joola ?crits par des Joola catholiques. Ils cherchaient ? r?cup?rer
la culture traditionelle qu'ils "avaient perdue" et n'avaient pas re?u de
leurs parents avec la conversion de ces derniers au catholicisme.
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 425

Cette attitude r?v?le le fait que pour ces Joola, selon leur propre
perception, il y avait une culture joola autentique, celle des personnes
qui n'avaient quitt? ni le village natal ni la religion traditionnelle. Ce
fait ob?it ? une nouvelle d?finition de la part des Joola catholiques, selon
laquelle leur ethnicit? devait se r?affirmer rentrant d?s le retour au
village. Ils essayaient de r?tablir les relations qui, souvent, avaient ?t?
coup?es lors de l'abandon du village. Les mariages entre catholiques et
kuwaseenaa se r?tablissaient et certains catholiques rentraient dans
leurs familles.

U?lan de la tradition
A notre avis, d'une certaine fa?on, on peut dire qu'? partir du d?but des
ann?es 1980, cet int?r?t croissant des Joola catholiques pour les traditions
qu'ils avaient d? quitter a pouss? ? une revalorisation de cette culture du
point de vue m?me des Joola kuwaaseena. D'autres circonstances ont
contribu? ? provoquer ce nouvel ?lan des anciens coutumes, de la tradi
tion. Le d?clenchement du conflit entre le MFDC et le gouvernement
s?n?galais (1982) a provoqu? dans les populations un besoin de trouver une
sorte de soutien social et moral. Ceci est d'autant plus vrai dans le cadre
strict du royaume d'Oussouye o? le "d?part" du roi (1985) a contribu? ?
faire ressentir la crise plus profond?ment: car, selon la cosmovision locale
joola, sans roi, l'harmonie ?tait encore plus pr?caire. Ces trois ?l?ments
(retour des catholiques; d?clenchement du conflit MFDC-Dakar,- et
"d?part" du roi) ont provoqu?, ? partir de 1985, une envie g?n?ralis?e de
"r?cup?rer" la tradition joola ? Oussouye et dans d'autres villages du
royaume.
Pour donner un exemple de cette reprise g?n?rale de la tradition
nous proposons de regarder l'?volution de la c?r?monie de l'initiation
masculine, kahat, ? Oussouye. C'est en 1986 que les Joola d'Oussouye
c?l?br?rent leur avant-dernier kahat, l'initiation masculine orthodoxe,
? l'autel de la circoncision. Selon les r?cits des vieux du village, lors des
pr?c?dentes initiations de ce genre, sp?cialement celles de 1969,1976 et
de 1981, beaucoup de gar?ons avaient reni? la tradition en restant ?
Dakar ou en n'allant pas dans la for?t recevoir l'initiation. Mais en 1986,
selon les explications des vieux et des jeunes qu'y ont particip?, une
majorit? ?crasante de jeunes sont all?s danser, tr?s fiers d'avoir particip?
? l'?v?nement. Mieux encore, les familles qui, selon la perception
locale, sont "?trang?res," musulmanes, et o? logeaient des jeunes qui
devaient s'initier, pr?paraient leur repas et leur bunuk (vin de palme)
pour les invit?s. Depuis lors, jusqu'? aujourd'hui, les kahat ont un grand
succ?s: le dernier a commenc? en d?cembre 2001, non seulement avec
426 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

une participation exemplaire des jeunes joola d'Oussouye, mais aussi

avec la demande de certains "?trangers" n?s ? Oussouye (par exemple,
peuls de m?re Joola) de pouvoir entrer dans la for?t pour se faire initier.11
L'exemple de la reprise du kahat n'est pas unique. La tradition des
Joola, appellee par eux-m?mes comme makane mata ejoolayi ("fa?on de
faire des Joola"), ou mujooloayi, se manifeste de diff?rentes fa?ons dans
la vie quotidienne des Oussouyois. Ce concept est un cadre de r?f?rence
pour d?finir les caract?ristiques de la soci?t? joola, selon les Joola eux
m?mes. On entend souvent dire ? Oussouye "ajoola lakane mu?a" ou
"
"ajoola ahasut mu?a, "le joola fait ainsi" ou "le joola ne conna?t pas
?a." La fa?on de faire des Joola, m?me s'il s'agit seulement d'une
r?f?rence, est pr?sente dans la perception des Joola, et on la rappelle dans
beaucoup de circonstances. Ainsi, on peut entendre dire des phrases
comme: "Ajoola batuk," "Le Joola prend avec la main (le repas)," ou,
"
"Ajoola bunuk, "Le Joola (boit du) vin de palme." La r?f?rence ? la fa?on
de faire des Joola se manifeste dans tous les domaines: la fa?on de
?
manger, de boire, de cultiver ? l'aide du kayendu la pale pour labourer
? de couper le riz pendant la r?colte, de se saluer, dans les rapports
personnels, dans les rapports familiaux, dans la fa?on de s'habiller, etc.
Cette r?f?rence dans le discours n'est pas mise en pratique dans sa
totalit? par lamajorit? des Joola. Il s'agit de l'imaginaire.
Une attitude diff?rente de cette fa?on de faire des Joola est celle
"?trang?re," attribu?e ? un ajadla ou un emanding. Le premier mot,
"
ajadla, "?tranger, pour les Joola n'est pas p?joratif et il est tr?s fr?quem
ment utilis? selon la situation. Tous les Joola sont kujaala (pluriel
?!ajadla) quand ils sortent en dehors de leur concession, leur quartier,
leur village. C'est donc un concept relatif, qui doit ?tre analys? du point
de vue contextuel. Par contre, le deuxi?me mot, emanding, est assez
n?gatif du point de vue des joola kuwaseena, et il parle de la fa?on de
faire des premiers musulmans, les Mandingues, arriv?s avec
l'Administration coloniale fran?aise. On entend dire, par exemple, que
si les gerbes de riz sont mal attach?es, c'est un emanding qui l'a fait,
m?me si ?a n'est pas vrai.12
En outre, mujolooayi, "la tradition joola" est per?ue par certains Joola
comme oppos?e ?mululumayi, "la tradition des blancs" qui fait r?f?rence
non seulement ? la fa?on de faire des europ?ens mais aussi ? la fa?on de
faire des Dakarois, des gens du Nord. En effet, quand les Joola disent
mululumayi, ils parlent de la fa?on de faire des gens qui habitent ?Dakar,
de leur travail, de leur habillement, de leurs fa?ons de commander le pays,
et de leurs b?timents: le tout d?finissant la fa?on de faire des blancs. De la
m?me fa?on, on appelle Dakar esukayi y ata elulumayi ("le pays des
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 427

blancs"). Cette vision g?n?ralis?e et st?r?otyp?e de l'Autre, cette mani?re

de nommer Dakar et la fa?on de faire des gens du Nord, nous en dit long
sur la perception qu'ont les Joola h?luuf des gens du Nord du pays qui sont
pour eux des ?trangers. L'origine coloniale de cette affirmation appara?t
nettement. Avec les Fran?ais, au d?but du si?cle, le personnel adminis
tratif colonial ?tait originaire du Nord et de l'Est: c'?taient des Wolof et des
Toucouleur (du Nord) et des Mandingues (de l'Est, de la Moyenne
Casamance) qui venaient comme tirailleurs, secr?taires, ou encore
traducteurs de fran?ais. Par ailleurs, il est vrai que rinfluence de la coloni
sation ?Dakar, comme dans les trois autres des dites Quatre Communes
(Saint-Louis, Gor?e et Rufisque), est tr?s visible: les b?timents laiss?s par
les Fran?ais, les routes, les a?roports, comme d'autres ?l?ments que l'on
voit couramment ? Dakar (v?tements occidentaux, voitures, et restau
rants) augmentent, sp?cialement chez les plus ?g?s, ce sentiment qu'au
Nord du S?n?gal, on pratique "mululumayi" alors qu'? Oussouye on
"
pratique "mujooloayi.
Cette vision diff?renci?e de "la fa?on de faire" des Joola ou des non
Joola, n'emp?che aucun Joola de faire des choses "? la fa?on des gens du
Nord." C'est donc une fronti?re r?f?rencielle entre les "Nous" et les
"Autres" (Barth[1969] 1976).
Aujourd'hui, du point de vue local, il para?t que la tradition a su
donner aux Joola de H?luuf, au moins selon leur discours et vis-?-vis de
leur participation ? toutes leurs c?r?monies traditionnelles Kahat,
Houmabel, et Bouji), une r?ponse ? la situation de crise. Dans ce cas,
l'ethnicit? et une vision d?termin?e de la tradition subissent un
processus de feed-back gr?ce auquel la joolait? (le sentiment d'?tre Joola)
et la tradition, notamment la royaut?, se renforcent mutuellement. Il
est fort possible qu'il y ait une certaine influence, sp?cialement sur les
jeunes, au moins indirecte, du discours du MFDC bas? sur la "tradition
joola." Ce discours donne une vision id?alis?e de la tradition. A notre
avis, cette influence serait plus forte ? l'ext?rieur du royaume, o? la
m?connaissance de cette tradition joola H?luuf d?fendue par leMFDC
comme traditon joola g?n?rale est majeure.

Un roi n?cessaire, un roi aim?

Le roi (?ai), chez les Joola, est un roi-sacr?, un roi-divin au sens de
Frazer.13 Du point de vue local, il est le garant de l'harmonie et assure la
paix aux vivants parce qu'il est le grand pr?tre, le lien sacr? entre Dieu,
Atemit, et sa population. La p?riode d'interr?gne entre le "d?part" du roi
Sibakuyan et l'apparition du nouveau roi Sibilumbay a dur? plus de
quinze ans, ce qui est beaucoup plus que d'habitude. Puisqu'il est le
428 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

garant de l'harmonie il fallait faire le choix du futur roi et du moment de

sa pr?sentation officielle de lamani?re la plus ad?quate possible dans
cette p?riode d'ins?curit? des aim?es 1990, en plein affrontement entre
l'arm?e s?n?galaise et leMFDC. Marie-Louise Moreau (2003) confirme
les difficult?s de trouver un nouveau roi ? Oussouye ? et les pressions
exerc?es par certains villages.
Le buyushen bata ?ai ou sortie du roi est la premi?re pr?sentation
officielle publique du nouveau chef traditionnel apr?s son intronisation.
La sortie ou buyushen bata ?ai du dernier roi, ? la fin du mois de janvier
2000, amontr? que les Joola avaient besoin d'un roi. Plusieurs milliers de
personnes ont assist? ? la pr?sentation officielle, y compris des repr?sen
tants politiques et des m?dias s?n?galais.
On pouvait s'apercevoir de l'int?r?t et l'espoir des populations
envers la figure royale. Les diff?rentes pr?sentations du roi ont continu?
pendant la saison s?che de l'ann?e 2001 dans les villages les plus proches
de la royaut? avec un succ?s indiscutable. Il ne reste qu'? pr?senter le roi
? Kerouhey, un village joola de Guin?e-Bissau d'o? serait issue la
royaut? et o? il est encore difficile d'aller du fait des probl?mes d'in
s?curit? dans la r?gion frontali?re.

Les fonctions du roi

Le roi-sacr? d'Oussouye est, d'abord, le grand pr?tre de la religion tradi

tionnelle joola, awasena. Il est le titulaire d'un autel royal et il est aussi,
en derni?re instance, le responsable de la plupart des autels tradition
nels o? uciin (singulier b?ciin). Voyons de quoi il s'agit quand on parle
des uciin.
Selon certains chercheurs et observateurs ext?rieurs, la soci?t?
joola ?tait ac?phale, sans gouvernement centralis? et marqu?e par un
fort individualisme (Thomas 1959). Selon nous, cette interpr?tation
sous-?value quelque peu la grande importance des autels traditionnels.
Il est fort possible que ce syst?me, changeant et soumis ? l'influence
?trang?re, ait eu des moments de crise importants. Malgr? tout, il para?t
avoir surv?cu et avoir maintenu ses caract?ristiques principales.
Quelles sont-elles?
En plus d'?tre des lieux de culte, les autels joola (singulier b?acin,
pluriel uciin) sont des transmetteurs de la tradition,- les membres des
familles titulaires
apprennent de leurs parents plus ?g?s les caract?ris
tiques principales des autels dont la famille est titulaire.Ils sont ?gale
ment un minist?re ? un lieu ? de d?cision politique et social. Les
autels sont un centre de discussion du politique, des lois joola comme
des lois issues de l'Administration du Nord (la loi fran?aise ? l'?poque
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 429

coloniale, la loi s?n?galaise aujourd'hui).14 Dans de nombreux cas, on

nous a parl? des autels comme de minist?res sp?cifiques de d?cision
politique.15 Chaque autel ayant son domaine de responsabilit?, il y a des
autels pour discuter, d?cider et prier sur la royaut?, sur la guerre, sur la
sant?, sur l'initiation masculine, sur la f?condit?, et sur la famille.16
Chaque autel a son pr?tre, ses adjoints et son conseil. Dans certains
autels, comme dans l'autel royal ou le Jaa?aa?aande, il y a des initia
tions ? suivre, sans lesquelles on ne peut pas participer dans la plupart
des autels restants. Ils sont, en outre un ?l?ment int?grateur r?gional.
Plusieurs autels sont organis?s selon les concessions, les quartiers ou les
villages. Certains ont des liaisons
r?gionales tr?s vastes, hors du
royaume d'Oussouye, d?passant la r?gion voisine d'Esulaalu et allant
jusqu'? l'autre c?t? du fleuve Casamance, au Nord, ou allant vers le Sud,
en traversant la fronti?re bissau-guin?enne.
En d?finitive, les autels joola sont un syst?me de repr?sentation du
monde et un syst?me de relation entre le sacr? et le politique sp?cifique
qui rev?tent une infinitude de nuances fondamentales quand il s'agit de
tenter de comprendre la r?alit? sociale et politique de la r?gion
d'Oussouye. Et le roi couronne ce mod?le. Toutefois, il est vrai que les
Joola ont des responsabilit?s sociales et religieuses divis?es selon les
familles ? ? travers des autels ? formant ainsi un syst?me d'?quilibre
du pouvoir tr?s habile.
Aujourd'hui, et, ? notre avis, ceci est tr?s important, le roi est indis
pensable pour certaines c?r?monies (leHoum?bel, le Kulee', le Bouji),
et, sp?cialement, pour certaines initiations (initiation ? l'autel
Jaa?aa?ande-, initiation ? l'autel royal). Outre ses obligations rituelles,
le roi, comme garant de l'ordre et de l'harmonie, doit assurer, si n?ces
saire, le riz de sa population. C'est pour cette raison-l? que le roi a ses
champs que les hommes doivent labourer et que les femmes doivent
cultiver et r?colter. La premi?re culture et la premi?re r?colte du
nouveau r?gne, celle de janvier 2001, a d?montr? l'acceptation du
nouveau roi par la population: la r?colte a non seulement ?t? faite par les
femmes ? habituellement les ? le faire ? mais
d'Oussouye premi?res
aussi les femmes d'Edhioungo et de Siganar qui ont demand? explicite
ment ? travailler dans les greniers royaux. Apr?s elles, des femmes
d'autres villages leur ont succ?d?.
Le roi d'Oussouye, qui re?oit le titre honorifique de "Man," est
aussi juge. Les personnes qui le veulent peuvent lui demander son
opinion sur des probl?mes de terres, de disputes entre familles, etc. Le
roi, impartial, ?coute les diff?rentes versions du probl?me puis se
renseigne en envoyant des ?missaires aupr?s des familles et des
430 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

quartiers impliqu?s. M?me s'il n'a pas de pouvoir coercitif, il est ?cout?
et consult? plus souvent que les institutions gouvernementales s?n?
galaises.
Le roi, lui m?me, est aussi le seul ? pouvoir changer les lois sacr?es
"
ou "?eey-?eey, en vigueur dans le royaume. Le ?eey-?eey est une fa?on
de dire l'unit? du visible et de l'invisible et, donc, de faire visible l'ordre
sociocosmique (Ki-Zerbo 1997).
Outre ses fonctions explicites (grand pr?tre de la religion tradition
nelle, awasena; distributeur de riz,- juge), le roi a une fonction implicite
qui est peut ?tre la plus importante: celle d'assurer la coh?sion d'une
soci?t? en crise. M?me si cette vision peut para?tre ? certains tr?s struc
turo-fonctionnaliste, il est ?vident que le roi a le soutien de toute la
population de la r?gion, y compris des kuwasena, catholiques et musul
mans Joola-h?luuf (tr?sminoritaires). Tout cela en d?pit du fait que le
roi est un roi de religion traditionnelle. Il jouit ?galement du respect des
populations non autochtones d'Oussouye et des environs: les Joola
Buluf, Ajamat et Fogny ainsi que les Serer, m?me s'il est vrai qu'il n'a
aucun pouvoir direct sur eux.
Il faut encore ajouter que le roi, selon la perception de la majorit?
des Joola du royaume, n'est absolument pas subordonn? ? l'Etat. On
entend souvent dire: "Le S?n?gal a son Pr?sident de la R?publique, et
nous ici, on a notre Pr?sident, le Roi." Cette "modernisation" de l'ap
pellation du roi n'est que la partie visible d'un iceberg parlant d'une
tradition tr?s vivante qui coule parall?le ? l'?tat et sans doute, dans
certains contextes avec beaucoup plus d'efficacit? que lui. Pour cette
raison-l?, l'?tat a besoin de reconna?tre le roi. La pr?sence de ministres
le jour de sa proclamation, la visite au roi des candidats aux ?lections
pr?sidentielles de l'ann?e 2000, comme les consultations que le
gouvernement a faites au roi lors du tragique accident du bateau Le Joola
en septembre 2002, confirment cet int?r?t de Dakar pour la royaut?.

Avec le roi, la tradition r?activ?e et actualis?e

A Oussouye, depuis le d?but du mill?naire, on c?l?bre beaucoup de c?r?
monies qui ne se faisaient depuis 1985 ou m?me avant. On dirait que le
roi a r?activ? la vie rituelle du H?luuf. Apr?s sa pr?sentation officielle,
le roi a c?l?br? diff?rents rituels: le kule (une f?te royale pour les plus
jeunes), le houmabel, la f?te des luttes (kataj) et de la danse ekonkon.17
En f?vrier 2003, le roi a c?l?br? ? Oussouye le bouji, c?r?monie par
laquelle les femmes c?libataires ou veuves trouvent un mari. Bient?t
auront ?galement lieu les deux plus grandes initiations des hommes
joola aux deux autels les plus importants de la r?gion, le kasanten, initi
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 431

ation au grand autel Ja?aa?ande, dont le dernier a eu lieu en 1972, et le

ewang, l'initiation ? l'autel royal, dont le dernier a eu lieu en 1962
(Thomas 1966). Sans le roi, il est impossible de faire ces deux initiations.
En fait, on peut dire que le roi a r?activ? toute la vie traditionnelle
et, par cons?quent, a revitalis? les principaux marqueurs de l'identit?
joola. Avec les f?tes royales, les principaux marqueurs identitaires des
Joola ont r?apparu: les luttes ou kataj aku, la danse ekonkon, les initia
tions aux principaux autels, et donc aussi la religion. Avec le roi, les
du H?luuf ? les plus jeunes ? ont red?couvert et
Joola sp?cialement
revaloris? l'ensemble de la tradition qui paraissait en crise.
M?me si les diff?rentes c?r?monies impliquent une tr?s grande
charge pour les familles (principalement ?conomique), on peut
constater qu'en g?n?ral, les gens participent pleinement ? ces rituels
traditionnels: les libations aux diff?rents autels se r?p?tent ? la veille
des c?r?monies. D'une part, les familles du village qui habitent ailleurs,
en particulier, ? Dakar et ? Ziguinchor vont au H?luuf pour l'occasion,
d'autre part, les familles pr?parent des repas copieux et attendent les
invit?s avec parfois des centaines de litres de bunuk, des bouteilles d'al
cool et des boissons sucr?es, ce qui repr?sente une d?pense ?norme pour
beaucoup.
La derni?re grande c?r?monie qui a eu lieu ? Oussouye, a ?t?,
comme nous l'avons vu, le kahat, une initiation masculine qui, m?me
si elle n'est pas li?e directement au roi, a des rapports tr?s clairs avec la
figure royale.18 Bient?t, il y aura le ewang, la grande initiation royale.
Selon certains informateurs, certains villages que n'y participaient pas
dans le pass?, comme Siganar, ont demand? r?cemment aux repr?sen
tants de la royaut? d'y pouvoir intervenir pour devenir eux aussi initi?s
? la royaut?.
L'id?e que la tradition joola est plus vivante dans la r?gion du
H?luuf a une ?troite relation avec le kahat et la royaut?. Le kahat est la
circoncision orthodoxe la plus ancienne, laquelle, comme la royaut?,
est venue des villages de l'actuelle Guin?e-Bissau. Selon les Joola
d'Oussouye, cette anciennet? est cruciale. En parlant de l'origine de
certaines migrations et, sp?cialement, de l'origine et de l'expansion de
certains autels, comme celui du Ja?aa?ande d'Oussouye, les gens du
H?luuf confirment l'influence des villages joola de l'autre c?t? de la
fronti?re, en Guin?e-Bissau, notamment Kerouhey.
Cette liaisonhistorique avec les villages situ?s en Guin?e-Bissau
(Kerouhey, notamment), fait d'Oussouye une sorte de centre du pouvoir
(politique, social, et rituel) d'un r?seau de villages tr?s vaste. De la
m?me mani?re, il devient une r?f?rence tr?s puissante pour les Joola
432 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

d'autres r?gions et d'autres sous-groupes. Il est fr?quent d'entendre dans

des r?gions comme le Foo?y, le Buluf, Esulaalu ou ? Ziguinchor des
personnes qui disent que "Oussouye est l'endroit o? la tradition se
conserve lemieux" ou encore "Le Kasa est le coeur de la Casamance."
Selon la perception local, Oussouye est le noyau des grands autels et de
la royaut? et, donc, de la tradition.
Qui plus est, le roi Sibilumbay a un objectif qu'il doit mettre en
oeuvre rapidement: il doit modifier ou enlever quelques interdits sacr?s
ou ?ee?eey. Les interdits sont enlev?s ou modifi?s avec l'objectif d'ac
tualiser joola dans un contexte plus global. Ainsi, donc, le
la tradition
pr?c?dent roi Sibakuyan avait enlev? beaucoup d'interdits, comme la
prohibition d'un homme d'aller loger ou manger chez son fils (l'impor
tance de la migration avait fait modifier cette norme) ou comme la
prohibition de tuer une ch?vre hors de certaines c?r?monies. Les
anciens rois avaient enlev? d'autres interdits, comme par exemple, la
prohibition de faire du bruit la nuit.

Paix et tradition
La tradition est donc tr?s vivante ? Oussouye et dans toute la sous
r?gion. Nous avons mentionn? l'importance actuelle du roi et parl? de
la continuelle r?f?rence ? la mani?re de faire des Joola. Nous avons
encore ?voqu? l'enthousiasme pour la vie c?r?moniale et l'exemple de
la sortie du kahat. A notre avis, ces circonstances parlent de la r?cup?ra
tion du mod?le traditionnel ? aussi bien par les kuwaseenaa que par les
catholiques. Beaucoup de c?r?monies n'avaient pas ?t? c?l?br?es depuis
quinze ans. Pour cette raison-l?, sp?cialement certains jeunes pouvaient
penser que lemod?le "traditionnel" avait apparemment ?t? oubli?. En
fait, ce n'est pas un oubli, c'est plut?t une obligation rituelle (voir
Moreau2003).
Il est clair que gouvernement et MFDC se sont rendu compte de
l'importance de la tradition. Le gouvernement de Dakar, accus? d?s le
d?but de ne pas respecter la tradition (expropriation des terres sacr?es
contenant autels ou for?ts sacr?es, m?pris, accusations non-fond?es) a
affirm? r?cemment l'importance de la tradition. En fait, il est possible
que ce respect pour la tradition de la part du nouveau gouvernement ait
pouss? certaines personnes qui selon elles-m?mes ne se sentaient pas
trop attach?es aux institutions coutumi?res ? reconna?tre le r?le de la
tradition et ? participer ? des ?v?nements "traditionnels."
De son c?t?, le MFDC, principalement l'abb? Diamacoune, s'est
toujours montr? en faveur de la tradition. Mais dans les faits, selon une
partie de la population, le MFDC ne l'a jamais respect?e. Le maquis
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 433

tuait les gens alors que la personne est sacr?e; volait les troupeaux,
quand la vache et le taureau sont ?galement sacr?s.
Il faut rappeler ici qu'au moment o? le conflit a ?clat? ? Oussouye
(sp?cialement en 1993), le roi n'?tait pas l? (il ?tait "parti"), et on
attendait le nouveau roi. Entre-temps, le pr?tre du Ja?aa?ande, l'autel
le plus puissant de la r?gion apr?s l'autel royal, avait pris les r?nes du
pouvoir traditionnel. Il disait aux jeunes qui ?taient en brousse avec le
MFDC, de rentrer, de d?poser les armes. Il leur promettait de les aider.
Beaucoup jeunes de diff?rents
de villages (Siganar, Oukout, et
Oussouye) sont rentr?s au village ayant entendu la voix de la paix. Pour
cette raison, en 1997, on a donn? la Croix du M?rite Civil ? ce pr?tre de
religion traditionelle, Atabo Diatta.
? l'arriv?e du roi en 2000, il a souvent r?p?t? que la paix ?tait son
principal d?fi. La participation du roi (ou celle de l'un de ses adjoints) ?
des r?unions avec des repr?sentants du gouvernement dakarois est
importante. En d?cembre 2002, par exemple, s'est tenu pour la premi?re
fois ? Oussouye, ? l'initiative du maire, et en pr?sence de repr?sentants
aussi bien de l'administration que du roi, un forum r?unissant des
d?l?gu?s de tous les villages, quartiers et associations du d?partement
(S?n?gal 2002). Sur les trois ateliers organis?s, il y a eu un atelier sur la
paix dans la r?gion qui a d?bouch? sur une s?rie de propositions
concr?tes, parmi lesquelles l'envoi d'une d?l?gation de l'autre c?t? de la
fronti?re, en Guin?e-Bissau, sur le territoire du roi de Kerouhey (l'endroit
d'origine de la royaut? d'Oussouye), pr?te ? rencontrer les maquisards du
d?partement et ? leur expliquer les difficult?s des populations. En
septembre 2003, lors de la f?te royale du Houmabel, le roi a convoqu?
l'abb? Diamacoune pour lui demander de travailler pour la paix dans la
r?gion. Le roi et son conseil, c'est-?-dire, les titulaires des trois uciin les
plus importants du royaume (l'autel royal, le Jaa?aa?ande et leHuni) ont
demand? ? Diamacoune et son fr?re Bertrand de tout faire pour amener
la paix d'une fa?on d?finitive. ? la r?union ont assist? aussi les repr?sen
tants du gouvernement s?n?galais (lemaire d'Oussouye et le pr?fet de la
r?gion d'Oussouye) et d'autres repr?sentants de la vie oussouyoise (voir
Tomas 2004a). Pour le houmabel de 2004, la royaut? a organis? ?
Oussouye un spectacle th??tral avec le groupe Yamoral o? les acteurs
repr?sentaient des rebelles et des soldats qui, apr?s des affrontements
arm?s, se r?conciliaient entre eux et avec les femmes des villages.
Il est donc clair que le rapport entre l'?tat s?n?galais et le MFDC
doit passer par la royaut?, car c'est elle qui a le plus fort pouvoir d'iden
tification et de l?gitimation parmi les populations joola d'Oussouye. A
notre avis, l'?tat n'a pas trop de l?gitimit? chez la plupart des Joola,
434 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

m?me si dans son discours certains d'entr'eux peuvent nier cette id?e.
Le r?le des structures politiques traditionnelles dans une possible r?so
lution du conflit est donc aujourd'hui tr?s important.19
Compte tenu de la cosmovision joola (voir Thomas 1959; Girard
1969), selon laquelle le roi doit amener la paix et l'harmonie, dans le cas
d'Oussouye il semble qu'aujourd'hui la population croie en ces fonc
tions royales. On dirait que les populations ont plus d'espoir en la figure
royale pour r?soudre la crise actuelle qu'en les pouvoirs qu'ils carac
t?risent d'?trangers, m?me si les populations, elles jouissent des b?n?
fices qu'offrent ces pouvoirs (bourses pour l'Universit? et aides sous
forme de riz en temps de s?cheresse, par exemple).
Le syst?me d'organisation sociale, politique et religieuse bas? sur
les uciin ? et repr?sent? par le roi et autres chefs coutumiers ? s'av?re,
selon les explications locales, plus efficace pour r?soudre des probl?mes
tels que le conflit entre le MFDC et l'?tat. Aujourd'hui, dans le cas
d'Oussouye, du point de vue du discours local, les autorit?s tradition
nelles ont plus de l?gitimit? que le gouvernement ou, plus encore, que
leMFDC.
Le roi peut ?tre un m?diateur dans le conflit parce que lui m?me
repr?sente, par beaucoup de gens du H?luuf, un mod?le diff?rent de
l'?tat: le roi-dieu, qui est au fond un esclave (?ai amik?el),10 s'?rige
comme repr?sentant d'un syst?me bas? sur l'organisation ? travers des
autels.

Le r?le du roi ne rel?ve donc pas seulement de l'image. Il est, du point

de vue local, r?ellement le pilier de la soci?t?. Le roi d'Oussouye, qui a
renforc? l'ethnicit? joola, est un exemple de lamani?re dont l'ethnicit?
(comme le dit Lonsdale 1996) peut exprimer le triomphe du local sur les
?checs du r?f?rent identitaire de l'?tat-nation.
Le roi disait qu'il ne savait pas comment les gens allaient r?agir et il
a vu que la population lui a fait confiance tout en restant dans l'expec
tative. En outre, est-ce une co?ncidence, d?s que Sibilumbay est roi il n'y
a plus eu lemoindre affrontement dans le d?partement d'Oussouye, ni
dans les villages, ni sur la route. Seulement un vol ? main arm?e ?
Karabane en avril 2000, un autre au Cap en d?cembre 2001 attribu? ? des
suppos?s rebelles: des probl?mes relativement mineurs dans deux
villages qui, en plus, sont hors du royaume. En f?vrier 2005 il y a eu un
mort ? Effok dont l'auteur ou les auteurs n'ont ?t? pas encore identifi?s.
Comme
il le dit lui-m?me, la paix ne d?pend pas seulement du roi.
La paix, la r?solution du conflit d?passent le royaume, d?passent l'in
fluence du roi, de son conseil, et de ses initi?s. Auparavant, selon les
explications des vieux d'Oussouye, en temps de guerre le roi levait son
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 435

balai bien haut et la guerre finissait. M?taphore ou r?alit?, le r?le que le

roi veut jouer comme m?diateur du conflit nous montre que lui m?me
a ?cout? les voix majoritaires du royaume lui demandant de travailler
pour la paix dans la r?gion. Il repr?sente donc une alternative du point
de vue de l'imaginaire. Du point de vue du politique, il entre dans l'ar?ne
comme m?diateur et comme repr?sentant d'une grande partie de la
population du royaume. Au nom de la population, le roi demande aux
ind?pendentistes la parole de paix. En plus, selon un proverbe joola,
"Elob kasumaayi abajut butila": la parole de paix n'a jamais tort
(Nazaire Diatta 1998).

Conclusion
La proclamation du roi d'Oussouye et toutes les cons?quences qui l'ont
accompagn?e est la cl? de vo?te de la perception et de lamise en valeur
actuelle de la soci?t? joola du H?luuf vis ? vis du conflit. En d?passant la
dichotomie apparente de la vie pohtique casaman?aise entre gouverne
ment s?n?galais et MFDC, les Joola croient que la tradition repr?sent?e
? et non n?cessairement
par le roi l'id?e de la tradition utilis?e dans le
discours du MFDC ? est la source d'identification la plus puissante dans
cette r?gion et lemoyen d'organisation qui peut mieux r?gir la vie sociale
? Oussouye (mais pas l'unique).
Il faudrait voir comment chaque sous-r?gion de la Casamance essaie
de r?soudre les tensions ? samani?re, selon ses r?alit?s plus imm?diates,
son histoireparticuli?re et sa fa?on de voir lemonde. Oussouye a donc
peu de choses ? voir avec le Foo?y ou le Balantakunda, par exemple. Dans
le cas des Joola du H?luuf et du royaume d'Oussouye il para?t assez
?vident que l'affrontement entre MFDC et gouvernement dakarois ne
repr?sente pas la confrontation de deux mod?les d'?tats diff?rents (le
S?n?gal reconnu et la Casamance d?sir?e). Nous avons tent? de montrer
comment la source d'identification la plus puissante est la tradition joola
tr?s vivante ? Oussouye, et qui est en quelque sorte le squelette de la
soci?t?, dont la colonne vert?brale est la royaut?. Le fait que dans l'avant
dernier houmabel (en 2003) ou f?te royale, le roi et ses adjoints aient
d?mand? ? l'abb? Diamacoune de d?poser les armes, doit nous faire
remettre en question le r?le des autorit?s traditionnelles (et le pouvoir de
l'imaginaire qu'ils suscitent) dans le conflict entre le MFDC et le
gouvernement s?n?galais et dans sa r?solution. Et, sp?cialement, ce fait
doit nous faire comprendre que le r?le des leaders religieux, n'ob?it pas
seulement ? des strat?gies politiques et mobilisationistes mais aussi ?
des syst?mes de repr?sentation symbolique, aujourd'hui tr?s puissants,
sur la r?alit? sociale et pohtique.
436 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

Le fait qu'au royaume d'Oussouye la p?riode d'inter-r?gne a ?t? plus

longue que d'habitude montre l'importance et l'actualit? de la royaut? et
du gouvernement traditionnel chez les Joola du H?luuf: le nouveau roi
?lu devait ?tre capable de diriger?dans un context de conflit?toutes les
volont?s. Il devait assurer l'harmonie et la paix. Apr?s plus d'une quin
zaine d'ann?es sans la figure royale, le peuple Joola avait l'espoir que le
nouveau roi, Sibiloumbay, pourrait montrer que les structures tradition
nelles pouvaient faire face au conflit. En fait, lemandat du roi pr?c?dent,
Sibakuyan, s'?tait termin? juste quand le conflit s'?tait d?clench?; un
conflit qui ? l'?poque (d?but des ann?es 1980) n'?tait pas tr?s intense. Le
roi actuel, donc, devait montrer que lui, en tant que repr?sentant
religieux, politique et symbolique du royaume, ?tait legitim? et qu'il ?tait
capable de faire face ? une telle situation de crise inexistante sous le r?gne
de son pr?d?cesseur.
En d?finitive, les structures traditionnelles du pouvoir au royaume
d'Oussouye restent tr?s vivantes et sont per?ues par la population
comme un ?l?ment tr?s important devant jouer son r?le vis-?-vis des
autorit?es ?tatiques et des chefs ind?pendentistes. Dans ce contexte, il
faut observer de pr?s lamani?re dont le gouvernement s?n?galais essaie
de se rapprocher du pouvoir politique traditionnel. D'ailleurs, on peut
observer un peu partout sur le continent africain l'int?r?t des gouverne
ments pour les structures du pouvoir traditionnel (Perrot et Fauvelle
Aymar2003).

Notes
1 Le H?luuf est une r?gion du Sud-S?n?gal (dans la R?gion administrative de
Ziguinchor, D?partement d'Oussouye) peupl?e par six villages: Oussouye,

Edhioungo, Senghal?ne, Djiwant, Kahinda et Calobone. Le royaume d'Oussouye

(Bubajum ?ai) est form? par les six villages du H?luuf plus neuf villages avoisi
nants: Siganar, Niambalang, Karounat, Oukout, Boukitingo, Emaye, Diak?ne

Diola, Diantene, Essaout. En fait, selon la fa?on de compter locale, il ne s'agit pas
de quinze villages mais de vingt et un. Aux quinze villages mentionn?s il faut

ajouter Kink (quartier de Calobone) compt? de fa?on s?par?e, Oukout, compt?

comme et Ete?lo, et Siganar, compt? par ses quatre quartiers.
Madiop
2 Le leader
ind?pendantiste Mamadou Nkrumah San? agissait de lam?me fa?on
? dans la
quand il l?gitimait son autorit? en faisant r?f?rence ? un r?ve ligne des
? et avec un
proph?tes joola faisait des apparitions publiques bonnet rouge,

symbole de la royaut? (De Jong 2003). Le bonnet rouge est aussi un symbole des
initi?s au bukut (initiation ? la circoncision dans la plupart des villages joola),
mais pas au kahat (initiation orthodoxe ? la circoncision dans certains villages
autour d'Oussouye).
 "
Tomas: "La parole de paix n 'a jamais tort. 437

3 une un peu
Selon lui, c'?tait fa?on de dire, en plaisantant (entretien ? laMaison
des Oeuvres, Ziguinchor, janvier 2000).
4
Depuis 1984 la Basse Casamance correspond selon l'administration s?n?galaise
? la R?gion de Ziguinchor et la Moyenne et la Haute Casamance ? la r?gion de
Kolda.
5
II est int?ressant de noter qu'aujourd'hui ce rituel est expliqu?, particuli?rement
par certains jeunes, comme un "vrai rituel joola, tr?s ancien et un de la
exemple
tradition." Cette m?connaissance est due, ? notre avis, ? deux raisons: l'organisation
de la connaissance joola par groupes d'?ges et la segmentation de la connaissance par

lignages en fonction des lignages qui ont la responsabilit? de diriger les uciin.
6 IIa souvent ?t?
question du r?le de la for?t sacr?e dans la r?bellion (Makedonsky
1987; Geschiere et Van der klei 1987). En tout cas, selon nos informations, ses

actions se sont d?roul?es hors du royaume habituellement ?

d'Oussouye,
Ziguinchor ou dans le Bignona. Il faut rappeler que cet article parle sp?cifique
ment du royaume d'Oussouye. ? Oussouye, selon nos informations, la foret
sacr?e n'a jou? aucun r?le dans la r?bellion.
7
Augustin Diamacoune est fils deMathiew Diamacoune (d?c?d? en 1993), un
politicien catholique membre du Bloc D?mocratique S?n?galais (LeSoleil 9 avril
Il
1993). appartient ? une des plus importantes familles catholiques de la r?gion et
il est habitu? au langage pohtique ?tatique.
8
La non inclusion des kuwaasena dans le r?seau colonial ne s'explique pas seule
ment par la non conversion au catholicisme. Il y avait ? l'?poque, d'autres raisons,
selon la perception locale: on ne consid?rait pas l'?cole comme une activit?

importante pour les enfants, donc ceux-ci devaient travailler aux on

champs,-
pensait alors aussi que si les enfants allaient ? l'?cole, ils finiraient par partir pour
Ziguinchor et Dakar et ne reviendraient pas ? Oussouye pour labourer les

champs.
9 un
D'apr?s certain nombre d'informateurs, dans les ann?es 1980, quelques
politiciens de l'opposition, sp?cialement du PDS, poussaient les jeunes ? aller en

brousse pour rejoindre leMFDC.

10 au village est particuli?rement
Cette attitude de rentrer fr?quente ? Oussouye.
Par contre, dans d'autres villages de la r?gion, notamment Edhioungo, beaucoup
de catholiques n'ont pas fait comme les catholiques d'Oussouye et ils sont rest?s
? l'?cart de la vie rituelle consid?r?e par les catholiques, eux-m?mes, comme

"traditionnelle."
11 ici que l'assignation ethnique est produite, de fa?on g?n?rale, par la
Rappelons
voie paternelle; donc, la soci?t? joola est patrilin?aire. Pour les Joola, les enfants
descendants de p?re "?tranger" et de m?re joola sont consid?r?s, en g?n?ral,
comme ?trangers, m?me s'ils ont, du fait de leur appartenance au lignage
maternel (esangful), plus de droits chez la famille de leurm?re que leurs propres
cousins maternels.
12 "
Un autre acception pour "emanding, beaucoup plus courant, est celle de
"musulman." Effectivement, le premier musulman qui est arriv? ? Oussouye
 438 CJAS / RCEA 39:2 2OO5

?tait un Mandingue. Pour cette raison-l?, on nomme "emanding" tous les musul

mans, qu'ils soient Mandingue ou non.

13 travaux ont sur ce
Apr?s Frazer (1890, 2001), de nombreux ?t? publi?s sujet:
entre autres, Palau Mart? (1964), Vansina (1964), Luc de Heusch (1972, 1982,
1987), M?ller (1980), Iniesta (1996), Adler (2000), Perrot et Fauvelle-Aymar
(2003). Dans le cas d'Oussouye, voir Thomas (1959, 1966, 1972), Girard (1969),
Tom?s (2001). Nous poursuivons actuellement une petite recherche sur l'his

toire de la royaut? d'Oussouye. Selon les informations des anciens d'Oussouye

et du conseil royal, Oussouye a eu ? peu pr?s une vingtaine de rois et nous avons

obtenu les noms et lignages de quatorze d'entre eux. Voir aussi th?se doctorale
en pr?paration.
14 de 1964 et la R?forme de
Ainsi, apr?s la Loi du Domaine National
l'Administration R?gionale de 1972, les populations de tout le royaume, ?
travers un autel r?gional appelle Huni ont refus? la nouvelle division territo

riale et d?cid? que seules les anciennes divisions du territoire avaient de la

valeur pour eux.

15
II n'est pas rare d'entendre les Joola dire, en pr?sentant la royaut?, que "le

S?n?gal a son pr?sident et nous avons le roi." D'autres hommes disent aussi que
l'autel appel? Huni est leurAssembl?e nationale (chez les femmes, leHuni a son
correspondant: l'autel appel? Ajamoo).
16 sont
Les autels aujourd'hui tr?s florissants dans la r?gion d'Oussouye. Pendant
nos recherches nous avons trouv? ? Senghal?ne un jardin cr?? par des femmes

gr?ce ? l'aide d'une ONG catalane. Les mara?ch?res avaient cr?? leur propre autel,
pour prot?ger le jardin.? c?t? il y avait une statue de la Vierge Marie pour la
m?me raison. Les femmes ont pr?cis? qu'au jardin il y avait des femmes de reli

gion traditionnelle et des femmes catholiques, ce qui expliquait la pr?sence

contigu? des deux repr?sentations religieuses.

17 La
premi?re c?r?monie du Houmabel (2002) ? ?t? partiellement annul?e
(surtout les aspects les plus fes tifs) ? cause du terrible naufrage du bateau Le Joola.
Par contre, les c?r?monies du 2003 et du 2004 ont eu un succ?s de public et la
participation a ?t? tr?s importante.
18 rester une semaine
Les jeunes doivent pendant 6 jours, joola, dans la brousse,

dans une construction appel?e kakinum. Le sixi?me jour, ils font la premi?re

pr?sentation ou sortie (buyushen bata kahat). D?s lors, jusqu'? la sortie d?fini
tive (le kang'oken) ils sont, comme le roi, sacr?s. Ils sont habill?s avec une jupe
faite de feuilles de palmier; ils portent un pagne et, comme le roi, un balai

(buhass) et un si?ge (efenjeng). Comme le roi, on ne peut pas les toucher, ni les

voir manger ou boire en public, ni voir le dessus de leur t?te. Comme le roi, on
ne peut pas les saluer s'ils ne saluent pas, et ils n'acceptent pas de cadeaux

directement: on donne les cadeaux ? un enfant qui les accompagne. Ils portent

aussi une plume rouge, d'un oiseau appel? en joola ?tifa (turandot violac?),

symbole des initi?s et symbole par excellence du roi, habill? pour les grandes
c?r?monies, en rouge.
 "
Tomas: "La parole de paix n'a jamais tort. 439

19Outre le roi et son insister sur le r?le jou? par des

conseil, il faut ?galement
Oussouyois qui, attach?s ? la structure du pouvoir traditionnel, sont aussi dans la
structure ?tatique: c'est principalement le cas du maire d'Oussouye et du

ministre Christian Sina Diatta, lui aussi fils d'Oussouye.

20Chez les
Joola, comme dans d'autres soci?t?s africaines (Puigserver 1997), le roi
est esclave de son pouvoir. Il a plus de devoirs que de droits (voirTomas 2004b).
Voir aussi la th?se de Baum (1987) pour le cas d'Esulaalu.

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