En Omiya

enomiya.
txt
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<title>Hugo Makibi Enomiya-Lassalle, S.J. (1898-1990), alias Aiun-ken
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ZEN MESTEREK ZEN MASTERS
 
<a href="../index-2.html" target="_parent"> Zen foldal </a> 
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href="https://terebess.hu/index.html" target="_top"> vissza a Terebess Online
nyitlapjra</a>
<img
src="https://terebess.hu/zen/mesterek/Enomiya-Lassalle2.jpg" width="313"
height="328"> 
 Hugo Makibi Enomiya-Lassalle, S.J. (1898-1990), alias

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 Aiun-ken 
 (
) Hugo Makibi Enomiya-Lassalle
 
 
<img src="https://terebess.hu/zen/magyar.gif" width="36"
height="25">
Terebess Gbor
jegyzete <a href="../osztalyframe.html" target="_blank">a Zen
osztlytallkoz"-hoz</a>:
Lassalle pter
1967 ks szn Tkiban
szinte kivncsisggal faggatott ki sajt tapasztalataimrl, abban az idben
mg nemigen
kerltek nyugatiak a japn zen kolostori hagyomnyokon bellre... Br
rdekld
akadt bven s sereglettek az atya angol nyelv eladsaira. Ltszott, hogy
j jezsuita ltre a zen-szakmt vlasztotta, tisztessgesen s lvezetesen
tudott beszlni rla, nemcsak olvasmnyaibl ismerte, hanem a technikjt is
gyakorolgatta.
Mvei a
zenrl:
<blockquote>
Kraft aus dem
Schweigen - Einbung in die Zen-Meditation, Patmos-Verlag 2005 
Zen-Unterweisung , Ksel-Verlag 1999 
Zen und christliche Mystik, Aurum-Verlag 1986 
Zen-Meditation fr Christen, O.W. Barth-Verlag 
Meditation als Weg zur Gotteserfahrung , Grnewald-Verlag 1986 
Wohin geht der Mensch?, Benzinger-Verlag 1985
</blockquote>
Magyarul is
megjelent egy knyve: <a
href="https://terebess.hu/keletkultinfo/enomiya.html">Zen t a
megvilgosodshoz</a>
Egy <a
href="amerikaiak.html#jezsuita">magyar
jezsuita</a> is tantott abban az idben a Sophia Egyetemen.
 
Ursula Baatz 
Nyitott szvvel mind a tz gtj fel 
Emlkezs Hugo Enomiya-Lasalle jezsuita zen-mesterre 
rted vagyok, 2016. februr, 11. oldal 
<a
href="http://epa.oszk.hu/02300/02395/00088/pdf/EPA02395_erted_vagyok_155_11.pdf"
>http://epa.oszk.hu/02300/02395/00088/pdf/EPA02395_erted_vagyok_155_11.pdf
</a>
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<blockquote>
Egyike volt a vallskzi megrts nagy hdptinek. Hugo
Makibi Enomiya-Lasalle 1979-ben a keresztnyek kzl elsknt kapott engedlyt a
zen tantsra Yamada Koun Roshi japn zen-mestertl. A szikr, viseltes
ltzet jezsuita nemegyszer fllt az asztalra, amikor eladst tartott, egyik
lbt a msikra helyezte, s gy mutatta be a zen-lst. Lasalle gy maradt meg
sokak emlkezetben: szerny ids papknt, akinek a szve nyitva ll mind a tz
gtj fel ez Japnban az ernynek szl bk. Az emberek gyorsan megreztk:
Itt olyan valaki van, aki li azt, amit tant. 
Egy hugenottktl leszrmazott nmet milliomos csald
fiaknt 1898. november 11-n szletett. Az I. vilghborban szerzett sebesls
utn belpett a jezsuita rendbe, s afrikai missziba akart menni. A rend
azonban 1929-ben Japnba kldte, amely akkoriban koldusszegny kszborszg
volt. Toki nyomornegyedeiben hozta ltre a Settlement-et, egy mindmig mkd
szocilis programot. 
Lasalle nem kudarcot vallott keresztnyknt, hanem vallsi
rdekldsbl jutott el a zenhez. Mr akkor, harminc vvel a II. Vatikni Zsinat
eltt az volt a vgya, hogy Japn letbe szervesen beleplt keresztnysget
hozzon ltre. A zen-buddhizmus akkoriban a japn kultra szvhez tartozott.
Ezenfell Lasalle sajtos imaformt keresett a japnok szmra, akiknek a
szavakkal imdkozs eurpai formja nem fekdt. A zen-gyakorlatban az ember maga
mgtt hagyja a szavakat s a fogalmakat, pont gy, mint a keresztny
misztikban, amelyet Lasalle sajt tapasztalatbl ismert. Ezrt 1943
janurjban, a II. vilghbor kzepette, hirosimai lakhelye kzelben, Eimeji
zen-kolostorban zen-kurzuson vett rszt. gy tallta, hogy a zen-szerzetesek
sprtai letmdja nagyon hasonlt sajt ideljaihoz. Ebbl arra kvetkeztetett,
hogy letcljuk is hasonl: mindkettejk szmra az el nem ml boldogsgrl van
sz, csak a buddhistk olyan negatv megfogalmazsokat hasznlnak, mint a
nirvna vagy az ressg. 
Amikor 1945. augusztus 6-n ledobtk Hirosimra az
atombombt, Lasalle csak a szilrdan megptett plbniapletnek ksznhette,
hogy letben maradt. Vezetsvel ksbb Hirosimban felptettk az
emlktemplomot, s 1954. augusztus 6-n fel is szenteltk. Rendje azonban
kzlte vele, hogy nem lehet ennek a templomnak a plbnosa. Kt vvel ksbb az
akkor 58 ves Lasalle elhatrozta, hogy a zen gyakorlst teszi meg lete
tartalmv. 
A zsinat nyomn szabadd vlt az t a vallsokat tfog
spiritulis gyakorlat szmra. Lasalle hamarosan mr nemcsak Japnban vezetett
zen-kurzusokat, hanem Eurpban is. Kezdemnyezsre 1978-ban Dietfurtban
nyitottk meg az els keresztny zenkzpontot. 
A zen s a keresztnysg kztti hdvers egyik fontos
motvuma Lasalle s zen-mestere, Roshi szmra egyarnt a bke melletti
elktelezettsg volt. Ekkoriban a hideg hbor uralkodott, s egykori
katonkknt mindketten tudtk, mennyire fontos a bke. gy lttk, hogy a zen
gyakorlsa hozzjrul a bkhez, mert a zen, ha helyesen gyakoroljk, cskkenti
az egoizmust. A buddhista zen-mester, [Yamada Koun] Roshi ezrt bzta r Lasalle-ra mint
keresztnyre a zen oktatsnak hivatalt. A btor hdvers elmlytshez sok
vallskzi prbeszdre, valamint elmleti tanulmnyokra is szksg lett volna
de a zen-tantk kvetkez nemzedke ezt elmulasztotta. Lasalle gyakran beszlt
az j Tudatossgrl, arrl, hogy ne dualista mdon, hanem a-perspektivikusan s
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a-racionlisan, teht a fogalmak s az rzelmek ltali korltozottsg nlkl
lssuk a vilgot, s ilyen, az eghoz nem rgzlt tudatossgbl fakadan
cselekedjnk. Ebben ltta a konfliktusokbl kivezet egyetlen hatkony utat.

Minden politikai s kolgiai vlsg ellenre Lasalle
remnyteljes maradt. Amikor 80. szletsnapjra gyapjzoknit ajndkoztak neki,
azt mondta, flreteszi regsgre. 25 vvel halla utn szinte minden
oktathzban s kolostorban vannak meditcis szobk s zsmolyok. A keresztny
misztika irnti jraledt rdekldsben is nagy rsze van. 1990. jlius 7-n
hunyt el. 
Lsd mg!
 
Ursula Baatz 
Feltmads s megvilgosods 
A keresztnysg s a zen-buddhizmus 
rted vagyok, 2010. augusztus, 19-20. oldal 
<a
href="http://ertedvagyok.hu/122/122_19-20.pdf">http://ertedvagyok.hu/122/122_19-
20.pdf </a> 
 
</blockquote>
<img
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height="600"> <img src="https://terebess.hu/zen/mesterek/Enomiya-Lassalle1.png"
width="399" height="600"> 
<img
src="https://terebess.hu/zen/angol.gif" width="36" height="25">
Fr. Hugo
Enomiya-Lassalle (November 11, 1898July 7, 1990) was a German Jesuit
priest and Sanbo Kyodan Zen master, a Dharma successor of the late Yamada Koun
Roshi. As a missionary in Japan, his initial interest in Zen practice stemmed
from his desire to better understand the Japanese people, who he began working
with in 1929 when he established a settlement in the Tokyo slums to care for the
poor. He quickly realized that Zen was one of the key ingredients that permeated
the Japanese arts and also Japanese thinking. Appointed as vicar of Hiroshima in
1940 he was wounded in the nuclear blast of 1945 and returned to Germany shortly
after. In 1946 he had audience with Pope Pius XII, with whom he spoke of his
intention to build a cathedral in Japan dedicated to the idea of world peace.
His vision came to fruition in 1950 and the cathedral was completed in 1954,
dedicated as the Memorial Cathedral for World Peace. 
Despite the
unpopularity of such a position, Lasalle urged other Christians to practice Zen
meditation, stating that kensho was not inherently Christian or Buddhist. He did
not find it to possess any religious connotation at all, in fact. 
Lassalle began
his Zen training with Daiun Sogaku Harada, the forefather of what would come to
be a unique strand of Japanese Zen the Sanbo Kyodan. After undergoing the
Harada-Yasutani koan curriculum he was in 1978 acknowledged as a Zen master in
the lineage by Yamada Koun Roshi, a successor of Haku'un Yasutani Roshi. He
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spent the final years of his life traveling widely, leading sesshin for
Christians throughout Europe. He is remembered as a quiet and unassuming man
with a laissez-faire approach to leadership. 
 
 <img
src="https://terebess.hu/zen/nemet.gif" width="36" height="25">

ENOMIYA-LASSALLE,
Hugo Makibi, Wegbereiter des Dialogs zw. Zen-Buddhismus und
Christentum, * 11.11. 1898 in Externbrock/Westfalen als Sohn des Landwirts
Georg
L. und dessen Ehefrau Elisabeth L., geborene Feltmann, 7.7. 1990 in
Mnster.
- L.s lterer Bruder Bernhard wurde ebenfalls auf Externbrock geboren, wie
auch
der jngere Bruder Hans. Nachdem ihr Vater nach absolviertem Jurastudium in
Gttingen eine Stelle als Gerichtsreferendar erhielt, kam 1908 noch die
Schwester
Elisabeth zur Familie hinzu. - Nach dem Besuch des bischflichen Gymnasiums
Josephinum sowie des Gymnasiums in Brilon, wo Georg L. seit 1910 als
Amtsrichter
ttig war, wurde Hugo 1916 zum Militr einberufen. Im Gegensatz zu seinem
Bruder
Bernhard, der 1917 an Lungenpest verstarb, kam Hugo infolge einer Verwundung
mit dem Kriegsgeschehen kaum in Berhrung. Im Briloner Lazarett legte er

1917
seine Kriegsreifeprfung ab. - 1918 las er die Autobiographie Ignatius von
Loyolas,
des Grnders des Jesuitenordens. Wie Ignatius, der als verwundeter Soldat
durch
den Einflu von Hagiographien dazu motiviert wurde, ein geistliches Leben zu
fhren, erweckte die Lektre dessen Lebenslaufes in dem jungen Hugo den
Wunsch,
ebenfalls ein Heiliger zu werden: Am 25. April 1919 begann er das Noviziat
der
Jesuiten in s'Heerenberge in Holland. - Im durch die ignatianischen
Exerzitien
geprgten Noviziat lernte L. den Alltag als Praxisfeld christlicher
Spiritualitt
kennen. Nach dem Ablegen der Gelbde von Armut, Keuscheit und Gehorsam am
27.
April 1921 folgte die an der Scholastik orientierte philosophische und
theologische
Ausbildung in Valkenburg, die L. vor seiner Priesterweihe am 28. August 1927
u.a. gemeinsam mit seinem Freund B. Bitter, O. v. Nell-Breuning und H.

Dumoulin
absolvierte. Im letzten Ausbildungsabschnitt, dem Tertiat, standen wiederum
die Exerzitien im Mittelpunkt, durch die die Schulung der jungen Priester zu
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Soldaten Christi ihren Abschlu fand. Da das Thema Mystik sich

allgemeiner
Popularitt erfreute, wurde im Verlauf des Tertiats erstmalig eine
Einfhrung
in die christliche Mystik gegeben. L.s Tertiarier-Meister fhrte ihn v.a. in
die Werke Teresa von Avilas, des Johannes vom Kreuz und in die Nachfolge
Christi
Thomas von Kempens ein. - Der Entschlu L.s, nach dem Durchlaufen des
Tertiats
nach Japan zu gehen, war bereits im Noviziat gereift: Sein brieflich an den
Ordensgeneral geuerter Wunsch, nach Afrika in die Mission zu gehen, wurde
infolge der nach dem 1. WK bernommenen Japan-Mission verweigert, hingegen
letztere
L. ans Herz gelegt. Schlielich meldete sich L. gehorsam freiwillig und trat
damit in die Fustapfen Franz Xavers, des Weggefhrten des Ignatius, dessen
Engagement ebenfalls der Ostasienmission galt: 1929 reiste L. nach Japan ab.
- Japan galt als Tor zu Asien. Das Land selbst war am Anfang des 20. Jh.s
durch
Industrialisierung und Militarisierung geprgt. Verfolgte die
Industrialisierung
eine europafreundliche Politik, indem sie westliche Standards anstrebte,
entstand
der Militarismus aus einer nationalen Bewegung, die antieuropisch
eingestellt
war und den Shintoismus wie den Neokonfuzianismus frderte. Im Gegenzug
erneuerte
sich der benachteiligte Buddhismus durch die Auseinandersetzung mit der
modernen
Wissenschaft, durch soziales Engagement nach chr. Vorbild, aber auch durch
die
bernahme nationaler Ideen. - Die katholische Japanmission verfolgte das
Ziel,
per Akkomodation das Evangelium in Japan heimisch zu machen. Durch sozialen
Dienst sollten die Herzen der Menschen fr das Christentum gewonnen werden.
L. plante daher, Japan zu seiner Heimat zu machen, d.h. im Armenviertel zu
wohnen,
um die Nchstenliebe ausben zu knnen, und sich mit dem Zen-Buddhismus
vertraut
zu machen, da dieser die Seele der Japaner am tiefsten geprgt habe. Seine
vornehmliche
Aufgabe bestand zwar in der Verwaltung des Jesuiten-Gebudes der neu
aufgebauten
katholischen Sophia-Universitt, aber auch fr die sozialen Probleme setzte
er sich ein, z.B. 1931 mit der Grndung eines Sozialhilfswerks, aufgrund
dessen
er in einen Slum Tokyos zog und kostenlos die Kinder unterrichtete und
medizinisch
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versorgte. Am 31. Mrz 1935 wurde L. zum Missionssuperior der Jesuiten in
Japan
ernannt. - 1938 erfolgte die Einweihung des Noviziats in Nagatsuka, das in
japanischem
Stil gebaut worden war. Kurz zuvor hatte der 2. WK auch in Asien begonnen.
1939
zog L. in das Vikariat Hiroshima um, wo er infolge von Kontakten zu
Professoren
von der Bunrika-Universitt mit dem Thema Zen enger in Berhrung kam. Im
Frhjahr
1943 nahm L. in Tsuwano bei Shimada-Roshi an seinem ersten Sesshin teil. Die
asketische Hrte kannte er aus seiner eigenen Ausbildung und konnte sie mit
seinem Ideal der Loslsung von der Welt gut vereinbaren. Seine Praxis der
Abttung,
die auf der dualistischen Trennung zw. Weltlichem und Gttlichem beruht,
interpretierte
er mit dem jap. shunyata (Leere, Losschlung). Mit Thomas von Aquin
erkannte
L. die natrliche Gotteserkenntnis als Mglichkeit des Menschen an, konnte
sie
daher auch dem Zen-benden zugestehen. - Am 6. August 1945 berlebte L. den
Atombombenangriff der Amerikaner auf Hiroshima, der 200.000 Menschen das
Leben
kostete. Das Verlieren des Krieges bedeutete fr die Japaner, da ihre
Gtter
versagt hatten. Fr die Mission war dies eine neue Chance, da das Interesse
an neuen und sicheren Leitbildern gro war: Die Entwicklung von
demokratischen
Gesellschaftsstrukturen wurde als Verwirklichung christlicher Ideen
verstanden
und von der Besatzungsmacht untersttzt. Infolgedessen war der
Informationsbedarf
gro, und die Missionare hielten viele Vortrge ber ihre Religion, aber
auch
ber Demokratie. - 1946 begann L. eine Weltreise, die ihn ber Rom zum
ersten
Mal seit siebzehn Jahren wieder nach Deutschland fhrte. Bereits 1940 wurde
sein Versuch, in Rom die Erlaubnis fr die Verwendung des Japanischen als
liturgische
Sprache zu erwirken, abgelehnt, so auch diesmal - diese Idee sollte sich
erst
mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil durchsetzen. Allerdings wurde
beschlossen,
da Japan ein selbstverwaltetes Missionsgebiet werden sollte. Im Verlauf
seiner
weiteren Reisen hielt L. v.a. ber den Atombombenabwurf viele Vortrge. -
1947
kehrte L. nach Japan zurck, wo durch den 2. WK ein Werte-Vakuum entstanden
war. L. engagierte sich fr die alte japanische Kultur, um durch Buddha zu
Christus
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zu fhren. Um der Indifferenz der Religion gegenber entgegenzuwirken,
bildete
sich eine Allianz zw. L. und Zen-Mnchen, die gemeinsam auf Vortragsreisen
gingen.
Ausgangspunkt ihrer Zusammenarbeit war trotz der zugrundeliegenden
verschiedenen
Weltanschauungen der gemeinsame ethische Impetus. Weitere Gesprche fhrten
L. und H. Dumoulin mit dem Abt des Sojijis Genshu Watanabe. Im Laufe der
Zeit
wuchs in L. die Idee heran, durch die Wandlung des Buddhismus die Japaner zu
christianisieren: Die Strkung der religisen Basis in Form des Buddhismus

sollte
- nach Uminterpretation der buddhistischen Riten - fr die christlichen
Lehren
und Zeremonien als Anknpfungspunkt dienen. Sein Antrag auf japanische
Staatsbrgerschaft,
der nach vielen Jahren akzeptiert wurde, ist als Mosaikstein auf diesem Weg
anzusehen: Sein japanischer Name Makibi Enomiya hat sowohl Bezge zum
Shinto-Schrein
Hiroshimas als auch zum Buddhismus. Der von L. in Angriff genommene Bau der
Friedenskirche in Hieroshima steht ebenfalls unter dem Zeichen der Erhaltung
japanischer Kultur. - Mit der Ernennung P. Pfisters zum Provinzial der 1948
eigenstndig gewordenen Japan-Mission erfolgte L.s Ernennung zum
General-Vikar
der Dizese Hiroshima. - Am neunten Jahrestag des Atombombenabwurfes, am 6.
August 1954, wurde die Friedenskirche eingeweiht. L. sollte allerdings nicht
ihr Pfarrer sein: Unstimmigkeiten mit dem Bischof fhrten dazu, da L.

stattdessen
Koordinator der Missionsttigkeit im Hiroshima-Gebiet wurde. Parallel zu
diesem
Rckschlag hatte er zuweilen mit Schwierigkeiten bei seiner tglichen
Betrachtung
zu kmpfen. Zustzlich trieb ihn die Frage um, wie die Bewohner der
lndlichen
Gegenden vom Katholizismus erreicht werden konnten, wenn sich die
katholische
Missionsttigkeit weiterhin auf die Stadtgebiete beschrnkte. Die
Zuhilfenahme
des Buddhismus, der es geschafft hatte, bis in das entlegenste Dorf
vorzudringen,
erschien ihm als ntig. Ebenfalls auf dem Weg des Buddhismus fand er auch
eine
vertiefte Art der Spiritualitt. U.a. angeregt durch die Bcher T. Mertons
entschlo
sich L. 1956, an einem Sesshin bei Harada Sogaku Roshi (1870-1961) im
Hosshinji-Tempel
in Obama teilzunehmen. Harada Roshi war von Hause aus Soto-Mnch, hatte aber
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dann, unzufrieden mit der spirituellen Situation innerhalb der Soto-Sekte,
seine
Ausbildung unter Rinzai-Meistern fortgesetzt und schlielich selbst eine
neue
Zen-Richtung begrndet, um das Beste aus beiden Traditionslinien
zusammenzufgen.
L. war von der Strenge der bung bei Harada beeindruckt und begann, ber die
Mglichkeit katholischer Sesshins nachzudenken - er hatte tglich in seinem

Zimmer Eucharistie gefeiert und damit fr sich selbst beide Elemente
integriert.
Die Einbung der Ichlosigkeit erschien ihm auch fr das Christentum
erstrebenswert,
v.a. da Harada lehrte, da jeder Mensch zur Erleuchtung kommen knne, nicht
nur der Ordensmann. Indem L. die Erleuchtungserfahrung zur Erlangung der
Einheit
mit der Natur fr ein zu frderndes Gut, die buddhistische Interpretation
dieser
Erfahrung aber fr falsch hielt und dagegen von der Korrektheit der
Terminologie
chr. Mystik berzeugt war, konnte er in persona Katholizismus und Zazen
integrieren
und die Zen-Erleuchtung als Vorbereitung fr die chr. Mystik interpretieren.
Ebenfalls 1956 reiste L. zum Sesshin zu Watanabe Genshu, der davon berzeugt
war, da der dekadent gewordene Buddhismus in Japan untergehen werde, dem

Katholizismus
dagegen die Zukunft gehre. Zen erschien L. als Mittel der Wahl, um den
japanischen
Werteverfall der Nachkriegszeit aufhalten zu knnen. Neben dem Aspekt, da
statt
der traditionellen chr. Trennung zw. actio und contemplatio die spirituelle
Durchdringung des Alltags fr die Christen vorteilhaft sei, war der
missionarische
Nutzen evident. Um aber katholische Sesshin abhalten und damit Japaner
bekehren
zu knnen, mute L. eine von einem Zen-Meister akzeptierte
Erleuchtungserfahrung
vorweisen. Da Watanabe als Soto-Meister keinen gesteigerten Wert auf die
Kensho-Erfahrung
legte, beschlo L., unter Harada's Leitung weiter zu ben. Whrend eines
weiteren
Sesshin in Obama 1957 gab Harada-Roshi Pater L. das Mu-Koan als
Meditationsaufgabe.
- Zeitliche Parallelen zu diesem Aufbruch L.s, in nicht-chr. Spiritualitt
einzutauchen,
bieten z.B. die Aktivitten Henri LeSauxs, der in Indien als Swami
Abishiktananda
neben Raimon Panikkar Vorreiter des interreligisen Dialoges war. Das
intensive
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Bemhen um das Verstehen des Zen schlug sich in L.s Bestseller Zen-Weg zur
Erleuchtung, der 1959 mit der Erlaubnis von P. Arrupe erschienen war, und
in
dem Papier Erklrung zum Postulat ber Za-zen nieder. In letzterem schlug
L. vor, Zazen in die Ausbildung japanischer Mnche mit einzubinden. Das
ordensinterne
Beratungsgremium sprach sich nicht abschlgig gegen L.s Ideen aus,
allerdings
sollte Zazen nur von den Tertiariern gebt werden, die infolge von Studium
und
Priesterweihe fr Fehler weniger anfllig seien. L. begann, in der Krypta
der
Friedenskirche Hiroshimas Zazen zu ben und Einfhrungen in das Sitzen zu
geben.
Trotz der Ablehnung seines Postulats aus Rom durfte L. mit Zustimmung P.
Arrupes
1959 eine Gruppe Tertiarier in Zazen einfhren. In demselben Jahr hatte L.
neben
seinem Amt als Generalvikar noch das Pfarramt in Noboricho inne, wo er die
Erlaubnis
zum Bau eines Teezeremonieraumes erhielt. - Nachdem sich sein Lehrer Harada
vom aktiven Unterricht zurckgezogen hatte, bte L. unter Ban Roshi, einem
Darmaerben
Haradas, weiter. Allmhlich reifte in ihm der Gedanke, einen neuen Orden zu
grnden, in dem natrliche Mystik und chr. Gebetsleben verbunden werden
sollten.
Daher kaufte er in Kabe ein Grundstck, um dort ein chr. Zendo zu bauen.
1960
erlitt sein Elan allerdings einen herben Rckschlag: Sein Ordensgeneral
verbot
sowohl das Erscheinen seines Buches, das jedoch bereits erschienen war, als
auch die Einfhrung von Christen in Zazen, seien es Jesuiten oder Laien. L.
durfte jedoch weiter Zen ben und nach einer fr die Japaner passenden
Methode
der Betrachtung suchen. P. Arrupe untersttzte L.s Position. Bei einem
Besuch
erlaubte er L., das Grundstck in Kabe zu bebauen und als Zen-bungssttte
zu
benutzen. Auch der Bischof von Hiroshima frderte das Projekt und weihte den
Neubau 1961 ein. In Shinmeikutsu, wie er die Schulungseinrichtung nannte,

die Hhle des gttlichen Dunkels, hielt L. 1962, ein Jahr nach dem Tod
Harada
Roshis, das erste Mal Exerzitien in Kombination mit Zazen ab, bevor er 1962
zum Zweiten Vatikanischen Konzil abreiste, wo er ber neue Formen von
Seelsorge
und Liturgie sprechen sollte. - Die Reise war von dem Thema beherrscht, ob
Zen
von seinem buddhistischen Hintergrund gelst werden konnte oder nicht.
Gerade
dieser Punkt verhinderte die Neuauflage von L.s Buch, wie Kardinal Frings
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ihm
mitteilte. Zen galt auch unter Experten wie J. Lotz und K. Rahner als
monistisch
und damit als nicht-christlich rezipierbar, da fr chr. Spiritualitt das
dialogische
Element charakteristisch sei. Ein Besuch auf dem Berg Athos, dem Zentrum
ostkirchlicher
Spiritualitt, Gesprche mit Staehlin, Graf Drkheim, Theravada-Buddhisten
in
Thailand und mit Karthusern fhrten L. von der Unterscheidung zw.
natrlicher
und bernatrlicher Mystik weg. Die Lektre der Texte der Mystiker Ruysbroek
und Teilhard de Chardin inspirierte ihn zu neuen Anstzen der Interpretation
der Zen-Erfahrung. - Wieder in Japan begann L. 1964 unter Yasutani-Roshi

(1885-
1973), einem weiteren Dharmaerben Haradas, weiter Zazen zu praktizieren. Im
selben Jahr gab er in Kabe-Shinmeikutsu sein erstes Sesshin. Doch auch nach
hartem ben blieb L. noch immer die Kensho-Erfahrung verwehrt, woraufhin er
beschlo, auch ohne Kensho den Zen-Weg weiterzugehen. Als sein bisheriger
Frderer
Arrupe General der Jesuiten wurde, schrieb L. ihm einen Brief, um ihn um
Untersttzung
seines Zen-Integrationsprojektes zu bitten. Seiner Meinung nach war es
gerade
die spirituelle Erfahrung, die den meisten chr. Ordensmnnern fehlte, und
der
Zen-Weg schien L. als eine Mglichkeit, die eigene mystische Tradition
wiederzubeleben.
Da viele Jesuiten der Japan-Mission seine Plne blockierten, erwog L. sogar
die Exklaustration - und das nicht zum letzten Mal in seinem Leben. Arrupe
untersttzte
L. allerdings weiterhin, ebenso wie der Erzbischof Tokyos, so da L. seinen
Weg fortsetzte. Der fhrte ihn 1967 auf die Philippinen, wo er durch Graf
Drkheim
auf die Tagung Arzt und Seelsorger eingeladen war. Kurz darauf hielt L.
einen
Vortrag ber Zen-Buddhismus und chr. Mystik in Deutschland auf Schlo Elmau
vor der Gemeinschaft Arzt und Seelsorger. Hier kam sein neuer Ansatz bei
der
Interpretation der Zen-Erleuchtung zum tragen: Diese Erfahrung wurde nicht
mehr
monistisch, sondern als Nicht-Zweiheit verstanden und nun von L. als eine
berrationale
klassifiziert, die auch der chr. Mystik zugrunde lge. Differenzen seien nur
in der unterschiedlichen Interpretation infolge der jeweiligen

unterschiedlichen
religisen Tradition begrndet. Daher knne der Dialog mit anderen
Religionen
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auch das Verstndnis der eigenen Religion verbessern. Aufgrund der groen
Resonanz
wurde geplant, da L. auch in Deutschland Sesshins abhalten solle. Im
Anschlu
an ein von G. Stachel organisiertes Symposium ber Zen 1967 wurde L. von der
Universitt Mainz der Ehrendoktor verliehen. Die groe Resonanz, auf die
seine
Ausfhrungen stieen, kennzeichnete die religise Situation des Westens als
eine nach Spiritualitt hungernde, so da L. Zen als Ausweg auf diese
geistliche
Armut zu verstehen lernte. Gerade die Begegnung zw. Asien und Europa sollte
die Menschheit befhigen, einen Bewutheitsquantensprung zu vollfhren. -
Auf
dem Rckweg besuchte L. in Indien Bede Griffiths und Henri Le Saux, um sich
durch deren Integrationsprojekte Anregungen zu verschaffen. In Japan hielt
er
zusammen mit einem Zen-Meister der Rinzai-Sekte Exerzitien ab, bevor er 1968
nach Tokyo umzog. Der Brgermeister von Hiroshima verlieh ihm zum Abschied
die
Ehrenbrgerschaft der Stadt. - Fast parallel zum Einmarsch der sowjetischen
Truppen in die Tschechoslowakei fand 1968 das erste Sesshin auf deutschem
Boden
im Benediktinerkloster Niederaltaichs unter L.s Leitung statt. Trotz der
Kritik
einer von K. Tilmann angefhrten Theologenfront gegen ungegenstndliche
Meditation
gab der Papst persnlich L. am 23. Oktober whrend einer Audienz in Rom das
placet fr seine Bemhungen. - Nach einem kurzen Aufenthalt in Japan traf L.
T. Merton whrend einer Tagung in Bangkok, wo Merton aber, bevor es zu

intensiveren
Gesprchen mit L. kommen konnte, verstarb. Die Tagung bestrkte L. in seinem
Weg, Klster auch fr Nicht-Christen zu ffnen. - Nach der Einleitung des

Bauvorhabens
eines neuen Shinmeikutsu in Koiwa 1969, leitete L. in Rosenburg ein Sesshin
fr Buddhisten und Christen, whrenddessen tglich Eucharistie in der
Dorfkirche
gefeiert wurde. Auch Nicht-Christen fanden den Weg zur Messe, was L.s These
untersttzte, da der Durst nach Spiritualitt durch die Begegnung mit dem
Zen
die Menschen zurck zu den chr. Quellen fhren knnte. - Das neue
Shinmeikutsu
am Akikawa-Flu, gefhrt nach dem Vorbild des Sojijis, erwies sich als
Magnet
fr viele Gottsucher der damaligen Zeit. Seit dem ersten Sesshin, das am 20.
Mrz 1970 begann, kamen viele Besucher und auch Besucherinnen, da auch
Frauen
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zugelassen waren, zum Zen-Training, wie z.B. W. Massa, Sr. Elaine McInnes,
J.
Kopp und R. Habito. Whrend seiner vielen Reisen, die ihn weiterhin ber den
ganzen Globus fhrten, vertiefte L. sein Verstndnis stlicher Spiritualitt
in Gesprchen mit Schlern Sri Ramana Maharshis sowie der spirituellen

Lebensgefhrtin
Sri Aurobindos, der Mutter von Auroville. Dennoch mangelte es ihm an einem
offiziell anerkannten Kensho, wie es in der Zwischenzeit einigen durch ihn

selbst
zum Zen Gekommenen zuteil geworden war. - Durch Einflu von Sr. McInnes
wechselte
L. erneut den Zen-Lehrer und schulte sich unter Yamada-Roshi weiter. Yamada
war Laie, Familienvater, von Beruf Manager und Schler von Yasutani-Roshi,
mit
dem er zusammen einen neuen Zen-Orden gegrndete hatte, der hauptschlich
auf
die Arbeit mit Laien ausgerichtet war: Sambo-Kyodan, der ebenfalls Soto- mit
Rinzai-Elementen verband. Die Sesshin wurden in einem Wohnhaus in Kamakura

abgehalten
und fanden nicht unter militrischem Drill, sondern in sanfterer Atmosphre
statt. H. Waldenfels, W. Johnston und der Abt Niederalteichs E. Jungclaussen
bten infolge L.s Vermittlung ebenfalls unter Yamada-Roshis Anleitung. Die

Arbeit
mit Yamada vertiefte L.s Verstndnis seines Koan Mu, das er nun mit Gott
identifizierte.
Am 31. Juli 1973 erkannte Yamada L.s Kensho an. Ausdrcklich hob er hervor,
da es ein christliches Kensho sei, da L. erfahren habe und da die
Mglichkeit
eines spezifisch chr. Kensho von japanischen Zen-Lehrern noch nicht
ausreichend
bedacht worden sei, da die Zen-Lehrer bislang zu sehr an der japanischen
Form
geklebt htten. Mit der Anerkennung seiner Zen-Praxis durch Roshi Yamada
begann
fr L. ein neuer Lebensabschnitt: Aus den frher parallelen Linen
Christentum
und Zen war eine einzige geworden! Die nachfolgende Zusammenarbeit mit
Yamada-Roshi
stand unter dem Zeichen gegenseitiger Hingabe: Wollte L. das Christentum
durch
die Integration des Zen wieder zurck zu den eigenen mystischen Quellen
fhren,
war es Yamadas Absicht, mit Hilfe L.s Zen dem Katholizismus zu bergeben.
Auf
diesem Weg war das Koan Mu fr L. aber erst der Anfang, in der Tradition des
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Sambo-Kyodan stellt es das erste von ber 500 Koan dar. Nach Yamadas Meinung
sind die Koan nicht buddhistisch - wie sie christlich integriert werden
knnten,
sei aber Aufgabe der Christen, deren Schulung er sich immer mehr widmete.
Durch
die intensive Koan-Schulung vertiefte sich L.s Verstndnis immer mehr, er
gewann
auch zur christlichen Tradition tiefere Zugnge. Zustzlich hielt er
weiterhin
Zen-Kurse ab, sowohl in Shinmeikutsu als auch auerhalb Japans, und besuchte
indische und islamische Mystiker. - Unterdessen warnten kritische Stimmen,

wie
die von J. Lotz, H. U. v. Balthasar, J. Sudbrack sowie H. d. Lubac, durch
Zazen
keinen Verrat am Christentum zu begehen. Tatschlich war F. Viallet
Zen-Mnch
geworden, und W. Massa, Leiter des benediktinischen Meditationszentrums in
Tholey,
erwog, Laie zu werden und zu heiraten. Die Zahl der selbsternannte
Zen-Lehrer
wuchs. Auch aus buddhistischen Kreisen wurde Kritik laut: P. Kapleau hielt
die
Symbiose von Zen und Christentum fr Verrat des Buddhismus. L. ging, indem
er
weder auf buddhistisches noch auf christliches Zeremoniell gesteigerten Wert
legte, seinen unaufflligen Weg der Integration mit Yamada-Roshi weiter.

Angeregt
durch die Besuche in Pondicherry bestand L.s Vision in der Grndung eines
neuen
Ordens, der Mystik und soziale Arbeit verbinden sollte, und der
Weiterentwicklung
der Menschheit, die im bergang vom Rationalen zum berbewutsein begriffen
sei - ein Gedanke, der sich 1982 in seinem Buch Wohin geht der Mensch?
niederschlug
und von J. Sudbrack mit New-Age-Verdacht belegt wurde. - Gesundheitliche
Beschwerden
belasteten die letzten zehn Jahre seines Lebens. Unermdlich hielt L. sich
jedoch
an seinen strengen Terminplan und hielt Sesshin um Sesshin. Die volle
Anerkennung
als selbstndiger Zen-Lehrer erhielt er von Yamada jedoch nie, im Gegensatz
zu vielen anderen westlichen ZenschlerInnen, die sich in Kamakura schulten.
Zu Beginn der achtziger Jahre hatten viele Europer bei Yamada ihre formelle
Ausbildung beendet, whrend L. sogar von Yamada aufgefordert wurde, die

Koan-Schulung
zu wiederholen, eine Aufgabe, die L. in seinen letzten Lebensjahren sehr
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belastete,
da Yamada oft nicht gengend Zeit fr ihn hatte. Yamada war von der
Wichtigkeit
der Weitergabe des Zen unter katholischer Flagge berzeugt, aber das Wie
blieb
nach wie vor ungeklrt. Da Erleuchtung eine Gotteserfahrung sei, stand fr
L. auer Frage, blieb aber der Streitpunkt der Zen-LehrerInnen in Europa,
der
die christlichen Lehrenden in zwei Fraktionen teilte: Faten die einen die
Zen-bung
als etwas transreligises auf und unterrichteten Zen und christliche Mystik
in unterschiedlichen Kursen (wie z.B. W. Jger), harmonisierten die anderen
die Zen-Erfahrung mit der Erfahrung chr. Mystiker und kombinierten
katholische
Elemente wie die Eucharistiefeier mit Sesshins (wie z.B. L.s Freund J.
Kopp).
- Yamada besuchte 1980 die Meditationshalle in Dietfurt und weihte 1983
zusammen
mit dem Abt der Abtei Mnsterschwarzach das Meditationszentrum W. Jgers in
Wrzburg ein. 1985 begann die ev. Pastorin G. Meyer und der Pallottinerpater
J. Kopp, Zen zu unterrichten. Trotz des Zen-Booms blieb Yamada mit der
Qualitt
der europischen Zen-Lehrer unzufrieden und behielt sich selbst die Prfung
von Kensho vor. - Im Jahr 1982, in dem L.s Schwester starb, erschien die
berarbeitete
Neuauflage seines 1966 erscheinenen Klassikers Zen-Buddhismus. 1988
erschien
L.s Autobiographie Mein Weg zum Zen. L.s Gesundheitszustand
verschlechterte
sich weiter: 1989 wurde er wegen Darmkrebs operiert und hielt am 27.
September,
kurz nach Yamada-Roshis Tod, sein letztes Dokusan. Nach einem
Oberschenkelhalsbruch
1990 kam L. in ein Altenheim der Jesuiten. Nach einer weiteren Operation
aufgrund
eines Darmverschlusses starb L. am 7. Juli 1990. Seine Asche wurde zurck
nach
Japan in die Friedenskirche Hiroshimas gebracht. - Ai-un, Wolke der Liebe,
war
der Dharma-Name, der sich im Nachla von Yamada-Roshi fr L. vorgeschlagen
fand.
Als solche hat L. unermdlich sowohl sozial als auch spirituell sein
gesamtes
Leben lang gewirkt. In seiner Offenheit gegenber anderen Kulturen und
Religionen
war er seiner Zeit weit voraus. Einen ebenbrtigen Weggenossen fand er
schlielich
in seinem Zen-Lehrer Yamada-Roshi, der wiederum L. als seinen Lehrer des
Leben
bezeichnete. Aus religionsgeschichtlicher Perspektive ist es eine
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herausragende
Leistung der Zusammenarbeit L.s und Yamadas, da chr. Amtstrgern die
Lehrerlaubnis
einer buddhistischen Sekte bertragen wurde. Die Geschichte des Zen und die
des interreligisen Dialogs hat sich durch ihr Engagement grundlegend
verndert,
hat jahrhundertealte Grben zw. West und Ost berbrckt und sich vorbildlich
nicht auf einen ethischen Minimalkonsens zurckgezogen. Ob allerdings die

Zen-Erleuchtung
fr den Christen dasselbe bedeutet wie fr den Buddhisten, bleibt weiterhin
ungeklrt, trotz aller Bindestriche, wie z.B. Zen-Eucharistie,
Zen-Kontemplation
oder auch Enomiya-Lassalle.
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Hiroshima (span.), Buenos Aires 1948; Daisen go no sekai-kakkoku o angyashite
(jap.), Hiroshima 1948; Josetsu 1. Nihon no shukyo to Katorikukyo (jap.),
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1956; Sekai heiwa e no Michi 3. Nihon no shukyo to Katorikukyo (jap.),
Hiroshima
1956; Shukyo no hitsuyo 5. Nihon no shukyo to Katorikukyo (jap.), Hiroshima
1956; Yuibutsuron no Hinan 4. Nihon no shukyo to Katorikukyo (jap.), Hiroshima
1956; Kami wa hito ni katari - hito wa Kami o utau 8. Nihon no shukyo to

Katorikukyo
(jap.), Hiroshima 1957; Nihon no shorai to Katoriku 9. Nihon no shukyo to
Katorikukyo
(jap.), Hiroshima 1957; Richi wa Kami no sonzai o shomei suru 6. Nihon no
shukyo
to Katorikukyo (jap.), Hiroshima 1957; Roma ka Mokau ka (jap.), Hiroshima
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Sugata naki Kami no mi sugata - Kami to tomo naru Michi 7. Nihon no shukyo to
Katorikukyo (jap.), Hiroshima 1957; Zen no Satori kansuru Lois Guarder no cho:
Hi-kirisuto-kyo-koku ni okeru Shinpiteki Keiken o meguru watakushi no

kosatsu
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Tokyo 1959/60; Sei Victor no Richard ni yoru, Jiko ninshiki' to Zen (jap.),
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hrsg. v. Eschricht, Aachen 1993. Festschriften: Munen muso - Ungegenstndliche
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Katholisches Kirchenblatt fr das Bistum Hildesheim 46, 1954; - Die
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in Hiroshima, Katholisches Kirchenblatt fr das Bistum Hildesheim 33, 1954;
- Deutsche Vertreter bei Weihe der Weltfriedenskirche, Katholisches
Kirchenblatt
fr das Bistum Hildesheim 28, 1954; - Taufstein fr Hiroshima, Katholisches
Kirchenblatt fr das Bistum Hildesheim 24, 1954; - Brckenbauer zum Buddhismus
in Mnster gestorben. Nachruf auf P. Lassalle, Kirchenzeitung fr das Bistum

Hildesheim 28, 1990; - Ohm, T., Za-Zen im Dienst der christlichen Frmmigkeit,
ZMR 44, 1960, 293-294; - Hillig, F., Enomiya-Lassalle, H. M. SJ. Zen-Weg zur
Erleuchtung, GuL 34, 1978, 237; - Sudbrack, J., Christliche und buddhistische
Meditation, GuL 5, 1960, 147f.; - ders., Gotteserfahrung in Meditation und
Mystik,
LS 27, 1976, 35-42; - ders., Hunger nach Gotteserfahrung, GuL 55, 1982, 70-78;
- ders., Christlicher Glaube und nicht-christliche Erfahrungen, GuL 56, 1983,

228-232; - ders., Hren knnen - verstehen wollen - einander begegnen, GuL 56,
1983, 321-324; - ders., Er ffnete ein Tor. Zum Tod von P. Hugo M.
Enomiya-Lassalle
SJ (1898-1990), Materialdienst der evangelischen Zentrale fr
Weltanschauungsfragen
1990, 313-316; - Fischer-Barnicol, H., Enomiya-Lassalle, Hugo M.
Zen-Buddhismus,
Kairos 9, 1967, 229-231; - Bragt, J. v., Enomiya-Lassalle. Zen-Meditation fr
Christen, ZMR, 55, 1967, 222; - Watkin, E.I., Enomiya-Lassalle, Hugo M. Zen.
Way to Enlightment, DR 86, 1968, 75-77; - Heinrichs, M., Enomiya-Lassalle,
Hugo
M. Zen Buddhismus, ZMR 54, 1970, 144-150; - Spae, J.J., Enomiya-Lassalle, Hugo
M. Zen. Weg zur Erleuchtung, ZMR 54, 1970, 132; - Wulf E, SJ,
Enomiya-Lassalle,
Hugo M. Meditationen als Weg zur Gotteserfahrung, GuL, 1973, 400; - ders.,
Enomiya-Lassalle.
Zen unter Christen, ZMR 59, 1973, 148; - Waldenfels, H., Was Zen dem
Christentum
geben kann, Meditation 1, 1975, 17f.; - ders., Hugo Enomiya-Lassalle. Wohin
geht der Mensch?, Meditation 2, 1982, 66; - ders., Hugo M. Enomiya-Lassalle
Pgina 20
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christlicher Meister im Zen, ZMR 73, 1989, 303-305; - Mangoldt, U. v., Wohin
geht der Mensch?, Meditation 2, 1982, 66; - Herbstrith, W, Um des Leeren
willen...
Hugo Enomiya-Lassalle zum 85. Geburtstag, 1983; - Er lebt, was er lehrt. Auf
dem Zen-Weg mit Pater Hugo M. Enomiya Lassalle, hrsg. v. H. Riese, Duderstadt
1988; - Leben im Neuen Bewutsein. Ein Portrt von Pater H. M.
Enomiya-Lasalle,
Magazin 2000, Gttingen 1988; - Leben in zwei Welten. Feierstunde zum 90.
Geburtstag
von Pater Hugo Makibi Enomiya - Lassalle SJ, Bad Schnbrunner Protokolle 30,
1988; - Brck, M. v., Christliche Mystik und Zen-Buddhismus, in: W. Greive,
R. Niemann, R. (Hrsg.), Neu glauben? Religionsvielfalt und neue religise
Strmungen
als Herausforderung an das Christentum, Gtersloh 1990, 146-166; - ders., Hugo
Enomyia-Lassalle, in: M. v. Brck, W. Lai, Buddhismus und Christentum.

Konfrontation,
Dialog, Begegnung, Gtersloh 1997, 502-512; - Kopp, J.: Das Feuer weiter
tragen.
Zum Tod von Hugo-Makibi Enomiya Lassalle, Christ in der Gegenwart 32, 1990;
- ders., Schneeflocken fallen in die Sonne. Christuserfahrungen auf dem
Zen-Weg,
Annweiler 1994; - May, J. D., Enomiya-Lassalle, Hugo M. Mein Weg zum Zen, JES
27, 1990, 163; - Lck, E, Brcken von Buddhisten zu Christen geschlagen. Zum
Tode des Jesuitenpaters Hugo Makibi Enomiya-Lasalle, Klner Stadt-Anzeiger
161,
1990; - Luhmer, K. SJ, Pioneer of Zen Meditation for Christans Fr. H. M.
Enomiya-Lassalle,
The JMB, Tokyo 1990, 196-200; - Ropers, R., Einer, der Zeichen setzt und zum
Zeichen wird. Nachruf auf P. Lassalle, Brsenblatt 19, 1990, 800--803; -
ders.,
Leben und Wirken des Jesuitenpaters und Zen-Meisters Hugo M. Enomiya-Lassalle,
Universale Religion 8-9, 1990, 18-23; - Scholl, A., Pater Lasalle lehrte die
Reife, die zum Gehorsam fhrt, Deutsche Tagespost 87, 1990; - Nachruf auf
Pater
Lassalle, Die Welt 1990, 10. Juli; - Ein Brckenbauer. Hugo Enomiya-Lassalle
ist tot, Stuttgarter Zeitung 156, 1990; - Mahnende Verpflichtung. Nachruf auf
Pater Lassalle, esotera 9/1990; - Wehen eines neuen Menschen, Rheinischer
Merkur/Christ
und Welt 28, 1990; - Requiem fr Pater Lassalle, GuL Sept/Okt., 1990, 289-392;
- Wegbereiter des Zen fr Christen. P. Enomiya-Lassalle, Aus dem Land der

aufgehenden
Sonne 140, 16-19; - Brantschen, N., In Memoriam P. Lassalle, Zen 3, 1990,
4-11;
- Baatz, U., Memories of Father Lassalle, in: Blind Donkey 20, Honolulu 1991;
- dies., Hugo M. Enomiya-Lassalle. Ein Leben zwischen den Welten, Zrich -
Dsseldorf
1998; - Reiley, K., Father H. M. Enomiya Lassalle, in: Blind Donkey 20,
Honolulu
Pgina 21
enomiya.txt
1991; - Luhmer, K., Enomiya-Lassalle, Hugo Makibi, 1898-1990, BudCS 11, 1991,
303f.; - Vetter, T., Father Hugo Makibi Enomiya-Lassalle and Zen, in: J. D.
Gort, H. M. Vroom, R. Fernhout u.a. (Hrsg.), On Sharing Religious Experience.
Possibilities of Interfaith Mutuality, Asmterdam 1990, 178-188; -
Hrmandinger,
Enomiya-Lassalle Hugo Makibi. Erleuchtung ist erst der Anfang, ThPQ 1994, 106;
- Marti, L., Der Berg bin ich selbst, Schnbrunner Informationen, April
1998,
1; - Ropers, R. R., Geburtsstunde des neuen Menschen. Hugo Makibi
Enomiya-Lassalle
zum 100. Geburtstag, Petersberg 1998; - Henning, H. M., Kensho-Probleme.
Randbemerkungen
zur Biografie Hugo Enomiya-Lassalles (1898-1990), ZMR 84, 2000, 45-57; -
Alkofer,
A.-P., Enomiya-Lassalle. LThK 3, 1995, Sp. 678.
 Michael
Ihsen 
Biographisch-Bibliographischen Kirchenlexikon 
Verlag Traugott Bautz 
Band XVIII (2001), Spalten 375-391. 
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</a>


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mit dem Kriegsgeschehen kaum in Berhrung. Im Briloner Lazarett legte er

u.a. gemeinsam mit seinem Freund B. Bitter, O. v. Nell-Breuning und H.

Soldaten Christi ihren Abschlu fand. Da das Thema Mystik sich

christianisieren: Die Strkung der religisen Basis in Form des Buddhismus

ihr Pfarrer sein: Unstimmigkeiten mit dem Bischof fhrten dazu, da L.

Mglichkeit katholischer Sesshins nachzudenken - er hatte tglich in seinem

war, da der dekadent gewordene Buddhismus in Japan untergehen werde, dem

Neubau 1961 ein. In Shinmeikutsu, wie er die Schulungseinrichtung nannte,

und Teilhard de Chardin inspirierte ihn zu neuen Anstzen der Interpretation

der Zen-Erfahrung. - Wieder in Japan begann L. 1964 unter Yasutani-Roshi

in der unterschiedlichen Interpretation infolge der jeweiligen

T. Merton whrend einer Tagung in Bangkok, wo Merton aber, bevor es zu

Weg, Klster auch fr Nicht-Christen zu ffnen. - Nach der Einleitung des

ganzen Globus fhrten, vertiefte L. sein Verstndnis stlicher Spiritualitt

in Gesprchen mit Schlern Sri Ramana Maharshis sowie der spirituellen

offiziell anerkannten Kensho, wie es in der Zwischenzeit einigen durch ihn

Rinzai-Elementen verband. Die Sesshin wurden in einem Wohnhaus in Kamakura

bten infolge L.s Vermittlung ebenfalls unter Yamada-Roshis Anleitung. Die

indische und islamische Mystiker. - Unterdessen warnten kritische Stimmen,

legte, seinen unaufflligen Weg der Integration mit Yamada-Roshi weiter.

Ausbildung beendet, whrend L. sogar von Yamada aufgefordert wurde, die

nicht auf einen ethischen Minimalkonsens zurckgezogen. Ob allerdings die

1956; Kami wa hito ni katari - hito wa Kami o utau 8. Nihon no shukyo to

Hi-kirisuto-kyo-koku ni okeru Shinpiteki Keiken o meguru watakushi no

zen en christendom (niederl.), Bilthoven 1966; A Few Thoughts on Zazen as

Zen-Meditation for Christians, Illinois 1974; schwed.: Zen-meditation fr

and West. Festschrift. Essays in Honour of Dr. T. M. P. Mahadevan, Bombay

H. Waldenfels, T. Immoos (Hrsg.), Fernstliche Weisheit,und christlicher

Meditation. Festschrift fr Pater Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ zum 80.

in Mnster gestorben. Nachruf auf P. Lassalle, Kirchenzeitung fr das Bistum

- ders., Christlicher Glaube und nicht-christliche Erfahrungen, GuL 56, 1983,

Enomyia-Lassalle, in: M. v. Brck, W. Lai, Buddhismus und Christentum.

- Wegbereiter des Zen fr Christen. P. Enomiya-Lassalle, Aus dem Land der

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