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1/10/2017 Lislamophobie et les thories critiques du racisme Priode

Lislamophobie et les thories critiques du racisme


Benjamin Opratko et Fanny Mller-Uri

Dans cette contribution, Fanny Mller-Uri et Benjamin Opratko se proposent de


passer le concept dislamophobie au crible de la riche tradition danalyse
marxiste de la race. Lislamophobie pose en effet un dfi aux interprtations
traditionnelles de la race et du racisme. Lislamophobie invite davantage
penser la race et le racisme comme des constructions sociales fortement
spcifies historiquement, ainsi qu mieux cerner lintrication entre leurs
dimensions biologiques et culturelles . Ces prcisions permettent de
mieux situer la place de la race dans les luttes dhgmonie et de contre-
hgmonie.

Lobjet de cet article1 est de rflchir aux implications thoriques et


conceptuelles des tudes et publications les plus rcentes sur le phnomne de
lislamophobie dans les pays du Nord, cest--dire principalement lEurope et
les tats-Unis. Notre propos suivra quatre tapes :

Premirement, nous donnerons un court aperu des dveloppements


contemporains au sein du champ universitaire mergent que sont les tudes sur
lIslamophobie (Islamophobia studies). Deuximement, nous discuterons des
usages du terme dislamophobie dans certaines des contributions les plus
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importantes de ce champ de recherche. Nous examinerons ainsi les problmes


produits par labsence systmatique de confrontation avec les thories critiques
du racisme. Dans une troisime partie, nous traduirons les consquences
thoriques du dfi que reprsente lislamophobie dans un cadre conceptuel
alternatif plus mme de rendre compte du racisme anti-musulmans. Nous
examinerons la manire dont celui-ci renvoie un ensemble de principes
fondamentaux dune critique radicale et marxiste du racisme. Nous conclurons
enfin par quelques suggestions sur la manire dont ces considrations
thoriques peuvent tre aujourdhui mobilises dans des stratgies anti-racistes.

I. Un concept parvenu maturit

Ltat actuel de la recherche sur le sujet a rcemment et trs justement t


rsum par Brian Klug dans un article ayant le statut de revue de la littrature.
Selon lui, avec lmergence dun nombre significatif de travaux universitaires sur
la diversit des formes contemporaines de discriminations envers les
musulmans, il est dsormais temps denlever les guillemets lorsque lon
traite dislamophobie (Klug 2012, 679). La raison en est simple : depuis la
premire occurrence du terme dans la littrature universitaire la fin des annes
1990 et depuis sa perce publique dans le rapport Islamophobie : un dfi pour
nous tous ( Islamophobia : a challenge for us all ), publi par le Runnymede
Trust en 1997, ce concept est parvenu maturit . Non seulement circule-t-il
largement au sein des dbats dans et en dehors du monde acadmique, mais il
fonctionne en outre et de manire encore plus significative, comme un principe
structurant pour la recherche et le monde universitaire (Klug 2012, 666).
Limpressionnante prolifration darticles universitaires, dinterventions et de
comptes-rendus, douvrages et de volumes publis dans ce champ au cours des
dernires annes atteste assurment de ce fait. Lattention ce phnomne
sest dveloppe dans de nombreuses disciplines universitaires, produisant une
grande varit de dfinitions opratoires, dhypothses et de rsultats, fonds
sur des cadres thoriques, pistmologiques et mthodologiques divers on
peut voquer la psychologie exprimentale (Echebarria-Echabe/Guede 2007 ; Lee
et al. 2009), les enqutes quantitatives (Bleich 2011 ; Clements 2013 ; Field
2007 ; 2012 ; Zick/Kpper 2009) et lanalyse qualitative des discours et des
mdias (Joseph/DHarlingue 2012 ; Richardson 2004 ; Yenigun 2004). En outre,
des priodiques entirement consacrs ltude de lIslamophobie, tels que
lIslamophobia Studies Journal de UC Berkeley, ou la revue en langue allemande
Jahrbuch fr Islamophobieforschung couvrant la recherche sur lislamophobie en
Allemagne, en Autriche et en Suisse, ont rcemment vu le jour.

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Ceci ne signifie videmment pas que le terme dislamophobie ne soit plus


contest. Lors de polmiques politiques, et particulirement sur des forums en
ligne, des blogs ou des commentaires, il reste frquemment raill comme une
sorte dcran de fume ou de slogan prtendument conu par les islamistes et
leurs allis nafs, quils soient de gauche ou libraux, pour discrditer la critique
lgitime de lIslam. De fait, le dni de lislamophobie est lune des
proccupations principales des militants et intellectuels qui travaillent nourri
des sentiments anti-musulmans. Ainsi, les militants et blogueurs anti-
musulmans comme Robert Spencer et Pamela Gellar aux tats-Unis, les
journalistes britanniques comme Kenan Malik et Polly Toynbee ou les politiciens
de droite comme Geert Wilders aux Pays-Bas et Heinz-Christian Strache en
Autriche partagent tous le point de vue, significativement contradictoire, selon
lequel a) l islamophobie nexiste pas et b) lislamophobie est une raction
parfaitement rationnelle face au danger que le jihadisme islamiste fait peser sur
la civilisation occidentale (cf. Lean 2012). Il y a donc une multitude de
mauvaises raisons de critiquer le concept dislamophobie et, inversement, de
trs bonnes raisons den dfendre lutilisation face ceux qui nient lexistence
mme de discriminations et de dnigrements des musulmans et de lIslam. En
effet, les universitaires explorant le champ des tudes sur lislamophobie ont
produit, et continuent produire, une masse extrmement importante de
savoirs, dont la pertinence ne se rduit pas au dbat acadmique mais remplit
au contraire une fonction cruciale dans la rfutation empiriquement taye de
tels arguments politiques.

Nous affirmons cependant que linstitutionnalisation du concept dislamophobie


pose un certain nombre de problmes que les chercheurs et militants critiques et
anti-racistes ne devraient pas luder. La ncessit stratgique de combattre le
discours anti-musulmans de ceux qui nient lexistence de lislamophobie nest
pas un motif suffisant. Si nous prenons lobservation de Brian Klug au srieux
(comme nous le devrions), i.e si le terme islamophobie fonctionne
effectivement comme un principe structurant pour la recherche et le monde
universitaire , alors la dcision dadopter et dutiliser ce terme ne saurait tre
rduite une simple question de commodit et de convention. Nous soutenons,
au contraire, que linsistance sur lutilisation du terme dislamophobie a eu, et
a toujours, des rpercussions sur la manire dont lon conoit la recherche et
dont lon mne ou esquive les dbats. La premire question qui guide notre
travail est par consquent la suivante : comment le terme dislamophobie
opre-t-il dans les tudes contemporaines sur ce sujet ?

Ds ses premiers usages universitaires, le terme dislamophobie a bien sr fait

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lobjet de critiques. Trois objections majeures mritent dtre brivement


mentionnes.

Une critique particulirement influente fut formule par Fred Halliday ds 1999,
lorsquil affirma que dans la situation dalors, ce ntait pas ou plus
lIslam comme religion qui tait la cible de prjugs, mais bien les
musulmans en tant que peuple (Halliday 1999, 898). Le terme dislamophobie
suggrerait une continuit historique avec les discours pr-modernes de rivalits
inter-croyances, alors que nous sommes en ralit confronts un phnomne
bien plus contemporain et contingent (Halliday 1999, 895). Le terme
dislamophobie induirait donc en erreur et devrait tre remplac par celui d
hostilit anti-musulmans (anti-Muslimism) (Halliday 1999). Cet argument fut
rcemment mobilis en Allemagne, o, pour des raisons similaires, la
Deutsche Islam Konferenz , un organisme dtat initi par le ministre fdral
de lintrieur, rejeta le terme dislamophobie en faveur du nologisme
Muslimfeindlichkeit ( hostilit envers les Musulmans ) (Deutsche Islam
Konferenz 2011 ; cf. Shooman 2011a).

Un second type de critiques se concentra plutt sur le terme phobie . Celui-ci


reviendrait pathologiser et individualiser un phnomne politique et social
(Rattansi 2007, 108). Lutilisation du terme islamophobie impliquerait ainsi
que lhostilit envers lIslam et les musulmans constituerait une sorte de
maladie mentale qui pourrait de manire individuelle tre traite ou soigne.
En effet, certaines approches dans le champ des tudes sur lislamophobie
conceptualisent littralement lislamophobie comme caractrise par la peur
(Lee et al. 2009, 94 ; Lee et al. 2013 ; cf. Abbas 2004, 29 ; Lean 2012, 13 ;
Sokolowsky 2009). L encore, ce type de critique a t repris dans les dbats
germanophones, venant la fois dauteurs prfrant utiliser le terme
Islamfeindlichkeit ( hostilit contre lIslam ) (Bhl 2010, 287ff. ; Bielefeldt
2010, 188) et par ceux dfinissant ce phnomne comme du racisme anti-
Musulmans (Attia 2007, 22 ; Eickhof 2010, 42 ; Klammer 2013, 22).

Enfin, et sans surprise, la dfinition la plus influente de lislamophobie,


dveloppe en 1997 dans le rapport Runnymede, suscita examens et critiques
particulirement scrupuleux. Dans la plupart des cas, ces critiques se
concentrent sur les concepts de vision ouverte et ferme de lIslam qui
soutiennent la dfinition de lislamophobie qui y est propose. La discussion la
plus approfondie du modle Runnymede se trouve dans le livre de Chris Allen
Islamophobia. Le problme, selon lui, est que qualifier dislamophobe les
visions fermes de lIslam, cest suggrer quil en existe des visions

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ouvertes objectivement correctes sur lesquelles pourrait et devrait se fonder


un discours rationnel sur lIslam et les musulmans. Nanmoins, comme lcrit
Allen (Allen 2010, 79) :

Ce modle et ses concepteurs () renforcent la construction dun


musulman essentialis, et lide selon laquelle un tel fondement
idalis serait ncessaire au combat contre lislamophobie.

Ceci fait cho des critiques antrieures du concept dislamophobie. Par


exemple, Fred Halliday faisait valoir que ce concept tait fond sur :

lide biaise [] quil existerait quelque chose comme un Islam, contre


lequel la phobie pourrait tre dirige (Halliday 1999, 898).

Mme si lon voit mal en quoi cet argument concernerait toutes les dfinitions
existantes de lislamophobie (Klug 2012, 674), il vise juste lorsquil est dirig
contre le modle Runnymede et les dfinitions labores sur la base dune
distinction entre visions ouvertes et visions fermes de lIslam qui lui sont lies
(cf. Abbas 2004; Zuquete 2008).

II. Deux choses totalement diffrentes ?

Ceci tant dit, nous voudrions nous concentrer sur un autre problme concernant
la catgorie dislamophobie. Selon nous le paradigme de lislamophobie a
engendr une distance problmatique, et un manque de dialogue, entre les
tudes sur lislamophobie dun ct et les tudes et thories critiques du
racisme de lautre. En insistant sur limportance , en tant quobjet de savoir
dtermin, didentifier et denquter sur les pratiques discriminatoires diriges
contre les musulmans et lIslam, diverses contributions procdent une
distinction entre lislamophobie et le racisme. Les deux phnomnes, sont ainsi
traits comme deux choses videmment totalement diffrentes (Allen 2010,
110). Ceci rsulte selon nous de lisolement auto-inflig des tudes sur
lislamophobie lgard des dbats plus larges sur le racisme ; isolement qui
mne deux problmes significatifs que nous aimerions prsent discuter.

Certaines dfinitions et conceptualisations de lislamophobie ignorent,


implicitement ou explicitement, les thories critiques marxistes, ou inspires du
marxisme, du racisme, et retombent en-de des intuitions quelles ont

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dvelopp.

Lorsque lislamophobie est traite comme un exemple, ou un sous-ensemble, du


racisme (culturel ou diffrentialiste), le dfi quelle pose aux concepts et
thories du racisme eux-mmes est srieusement sous-estim.

Le premier problme peut tre illustr par les travaux les plus rcents de Nathan
Lean et Deepa Kumar. Le livre de Lean Islamophobia Industry et Islamophobia
and the Politics of Empire de Kumar figurent parmi les contributions rcentes les
plus largement discutes dans ce champ de recherche. Ils visent porter le
dbat au-del des cercles universitaires et sont crits des fins explicitement
politiques, mettant en avant une position fermement anti-raciste (et dans le cas
de Kumar : rvolutionnaire-socialiste). En soulignant les faiblesses conceptuelles
de leurs contributions, nous ne cherchons en aucun cas en minimiser
limportance dans la discussion contemporaine. Cependant, eu gard au
problme soulev, deux points mritent dtre examins.

Dans sa description de la production du discours anti-musulmans de droite, Lean


rduit largement lislamophobie un instrument consciemment dploy et forg
par llite en vue de renforcer son pouvoir politique. Kumar prsente elle aussi
lislamophobie comme la forme la plus rcente de construction dun ennemi
principal de lOccident, et les islamophobes de droite comme de nouveaux
McCarthistes producteur dune peur verte [green scare par analogie avec le
terme red scare, le communisme rig en panique moral pendant les annes du
McCarthisme NDLR] (Kumar 2012, 175ff.). Elle affirme galement que
lislamophobie a t :

consciemment construite et dploye par llite au pouvoir des


moments bien particuliers (Kumar 2012, 3)

Et l encore comme Lean, elle retrace la manire dont un rseau de


noconservateurs belliqueux (Neocon-hawks) ont cre, avec la droite pro-
isralienne, des chrtiens conservateurs et danciens Musulmans une
atmosphre dhystrie autour de la menace islamique dans le cadre de la
stratgie gopolitique post-guerre froide des noconservateurs (Kumar 2012,
113ff.). Comment lislamophobie est-elle dfinie, ou utilise, dans ces travaux ?
On ne trouve pas, dans louvrage de Lean, de dfinition explicite. Les quelques
rfrences thoriques et conceptuelles sont empruntes au paradigme
psychologique du racisme comme prjug et strotype qui remonte au
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positivisme de Fordon Allport labor dans les annes 1950 (Lean 2012, 82f.).
Mais dans le mme temps, Lean affirme clairement quil voit lislamophobie
comme un phnomne spcifique, bien que recoupant des formes varies de
racisme ou de ce quil appelle xnophobie. Ds le dbut de son livre, Kumar
introduit quant elle le concept dIslamophobie pour dsigner toute forme de
peur (et de haine) face la menace musulmane (Kumar 2012, 3). Elle
utilise, de manire quelque peu agaante, les termes d islamophobie , de
prjug anti-musulman et de racisme anti-musulman comme des
synonymes. Contrairement Lean, elle se rfre explicitement lislamophobie
comme une forme de racisme culturel contre les Musulmans hlas, elle
ne revient jamais sur les questions thoriques et conceptuelles quimplique une
telle dfinition.

Lean et Kumar partagent une perspective totalement agentive et


intentionnaliste sur le phnomne. En ce sens, il abordent lislamophobie comme
quelque chose que des agents (relativement puissants) font (construisent,
produisent, gnrent) en vue datteindre un certain objectif en accord avec leurs
intrts politico-conomiques. Cette conception voque les premires
conceptions marxistes du racisme comme instrument au service des classes
dominantes afin de diviser les classes subalternes. De fait, Kumar utilise elle-
mme lexpression instrument au service de llite pour dcrire sa
comprhension de lislamophobie (Kumar 2012, 7).

Cest justement cette vision instrumentaliste qui fut critique et dpasse par
ceux qui contriburent au dveloppement de la thorie critique du racisme dans
les annes 1980 et au dbut des annes 1990 en Grande-Bretagne et en France.
Malgr certaines diffrences daccentuations, Robert Miles, Stuart Hall, tienne
Balibar, Colette Guillaumin et dautres ont tous soutenu quil tait ncessaire
daller au-del des conceptions fonctionnalistes et instrumentalistes du racisme.
De manire significative, ils tentrent dintgrer le phnomne du racisme ou
plutt diffrents types de racismes historiquement spcifiques dans une
thorie plus large de lidologie et de lhgmonie, se fondant largement sur les
travaux dAntonio Gramsci et de Louis Althusser. Ils cherchaient ainsi intgrer
conceptuellement les aspects structurels et discursifs du racisme, cest--dire
thoriser la manire dont les strotypes, les images et les mtaphores racistes
la totalit du racisme en tant quidologie au sens fort sont reproduits
socialement et institutionnaliss comme faisant partie de la superstructure dune
formation sociale ; ils sattachaient galement dterminer la manire dont
cette superstructure est rtroactivement lie des pratiques dexclusion et
comprendre la faon dont le racisme, entendu non comme un instrument mais un

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rapport social, produit des identits racialises. Sappuyant sur la thorie


althusserienne de lidologie, Stuart Hall et ses collgues du Birmingham CCCS
soutinrent thoriquement et dmontrrent empiriquement que le racisme
fonctionnait comme un systme dinterpellations idologiques produisant ce que
Stuart Hall appelait ds 1980 des modalits [racialises] travers lesquelles
la classe est vcue (Hall 1980, 55).

Malheureusement, ces discussions sont largement absentes de la plupart des


contributions rcentes sur lislamophobie. Alors mme que lislamophobie est
parfois dcrite comme une idologie, elle nest pas proprement analyse en tant
quidologie, ce qui impliquerait de montrer comment les ides de la classe
dominante deviennent effectivement les ides dominantes dans le contexte
politique et culturel actuel. Si une telle entreprise irait bien au-del des objectifs
du livre de Lean, une marxiste comme Kumar qui contribue frquemment
lInternational Socialist Review et la Monthly Review aurait en revanche d
aborder ce point. Aprs tout, dans une perspective marxiste, que la classe
dirigeante ait recours diverses formes de racisme pour asseoir sa domination
est moins surprenant que lemprise de cette forme particulire de racisme sur le
sens commun des subalternes, admise par Kumar elle-mme (Kumar 2012,
41f.). Dcrire lislamophobie comme un instrument au service de llite
(Kumar 2012, 3) nest pas dune grande aide dans ce contexte.

Le second problme concerne les contributions dans lesquelles lislamophobie


est interprte comme une variante du racisme, et plus concrtement comme la
forme la plus rcente et la plus virulente dun nouveau racisme culturalis. Ceci
inclut, encore une fois, le travail de Deepa Kumar, mais galement, par exemple,
celui de Liz Fekete et de lInstitute of Race Relations (IRR) en Grande-Bretagne,
ainsi que dimportantes contributions au dbat germanophone, comme celle
proposes par Iman Attia ou Yasemin Shooman. Ici, le problme est que le
phnomne du racisme anti-musulmans est bien trop rapidement intgr au
cadre conceptuel dun nouveau racisme diffrentialiste ou culturel dvelopp
dans les annes 1980 et au dbut des annes 1990 dans un contexte bien
diffrent de la situation actuelle. L encore, deux dfauts distincts quoique
relis sont examiner.

Il importe tout dabord de noter que ces dbats sur lmergence de nouvelles
formes de racisme en Europe quon les nomme nouveau racisme (Barker
1982), no-racisme (Balibar 1991), racisme diffrentialiste (Taguieff
201), racisme culturel (Hall 2000, 11) ou xno-racisme (A. Sivanandan, in :
Fekete 2009, 20) ont fait leur apparition dans le contexte historiquement

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spcifique des nouveaux schmas migratoires de lre postcoloniale (Balibar


1991, 21 ; Hall 2000, 12). Ces nouvelles formes de racisme taient alors diriges
contre les catgories de migrants ou dtrangers qui ntaient pas
principalement marqus par la race . Cet ancien nouveau racisme (old
new racism) des annes 1980 et 1990 fut essentiellement analys comme un
lment des stratgies modernisatrices de la droite du noconservatisme
thatchrien la nouvelle droite populiste. Ces thories fournissent quelques
aperus cruciaux pour ltude des formes contemporaines de racisme en
premier lieu, le rappel fait Etienne Balibar que la culture peut galement
fonctionner comme une nature, et [qu] elle peut en particulier fonctionner
comme une manire denfermer a priori des individus et des groupes dans une
gnalogie, une dtermination originellement immuable et intangible (Balibar
1991). Toutefois, aborder lislamophobie comme lexemple le plus rcent dun
racisme culturel, cest passer ct de certains aspects extrmement
importants. Le recours aux valeurs des Lumires, la cooptation dune partie des
mouvements fministes et queer, et la manire dont il est partiellement dcrit
comme une critique progressiste de la religion , rendent le racisme anti-
musulmans irrductible une stratgie de modernisation droitire.
Lislamophobie devrait plutt tre comprise comme une forme de racisme libral
(Encke 2010) ou post-libral (Pieper et al. 2011) soutenant une large alliance
inter-classe fonde sur des mcanismes dexclusion spcifiques. Nous y
reviendrons dans les troisime et quatrime sections de cet article.

Par ailleurs, la description de lislamophobie comme un racisme culturel


implique souvent une sorte de priodisation historique, localisant lmergence de
cette forme spcifique de racisme dans une squence temporelle particulire.
Elle repose sur un rcit de transition allant dun vieux racisme proprement
biologique, socialement discrdit aprs lHolocauste et la dcolonisation, un
racisme qui substitue la culture lancienne catgorie de race . Cependant, le
phnomne du racisme anti-Musulmans contemporain va au-del de cette
priodisation et interroge la squence historique du dabord biologique puis
culturel quimplique ce type dargument. Ce qui caractrise le racisme anti-
Musulman, cest la manire dont la quantit prodigieuse de mtaphores, de
strotypes et dimages hrits de la longue histoire de lorientalisme est
rarticule et politise, offrant ainsi un cadre idologique lintrieur duquel les
sujets contemporains peuvent donner sens leur prsent. Ils peuvent, en
dautres termes, traduire ces archives en modalits travers lesquelles, pour
paraphraser Stuart Hall, la classe et le genre sont expriments et vcus.

III. Les thories critiques danalyse du racisme : la race en tant queffet

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du discours raciste.

Parler de racisme anti-Musulmans au lieu dislamophobie nest donc pas juste


une question de lutte politique. Cela se rfre la longue dure2 des racismes
qui ont opr dans lhistoire et qui oprent encore aujourdhui. Comme laffirme
Wulf D. Hund (2012), ils oprent avec et sans le concept de races , avant et
aprs. Mais compte tenu que ce terme nest pas largement accept dans ce type
de dbats, nous devons clarifier les concepts que nous utilisons : ce nest que
lorsque nous aurons une image approprie de ce que nous entendons par
racisme que nous pourrons significativement nous pencher sur le problme du
racisme anti-Musulmans, et en tirer des conclusions politiques et pratiques.
Comme nous lavons dj indiqu, nous affirmons que les laborations
thoriques les plus importantes pour approfondir les recherches critiques sur le
racisme autant que pour fonder thoriquement des politiques anti-racistes se
trouvent dans les travaux dauteurs comme Colette Guillaumin, Robert Miles,
Stuart Hall ou encore tienne Balibar.

Il devrait tre clair que le concept de race nest pas une catgorie
scientifique. Cest pourquoi les recherches critiques sur le racisme posent que le
racisme ne se rfre pas la race en tant que fait naturel qui serait ensuite
connect des valeurs ngatives, mais quil faudrait plutt saisir la race en
tant queffet discursif et construction sociale (voir Guillaumin 1995 ; Hall 1994 ;
Balibar 1991). Il sen suit que le racisme ne commence pas uniquement l o il y
a:

de profondes diffrences entre divers groupes de personnes () qui


sont tablies de manire absolue () et sont utilises des fins
dagitation, comme Immanuel Geiss le montre dans sa dfinition
classique du racisme (Geiss 1988 : 20, cit. n. Hund 1999 : 16)

Au lieu de cela, la construction de profondes diffrences doit tre elle-mme


identifie comme un effet du discours raciste. La race est lobjet du discours
raciste, en dehors duquel elle na aucun sens ; cest une construction idologique
et non pas une catgorie empirique au sein de la socit. En tant que telle, elle
pointe une srie de caractristiques imaginaires en lien avec lhritage
gntique, par lesquels les positions de domination sociale et dinfriorit sont
perptues et lgitimes de facto, par la rfrence la gnalogie des
diffrences au sein des espces (Cohen 1990 : 97). Frantz Fanon la not de
manire poignante en 1952 : cest le raciste qui produit linfrieur (cit. in
Terkessidis 2004 : 96). Si la diffrence raciste est ds lors imaginaire et
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construite, cela ne la rend pas pour autant moins rel. En effet, cest un principe
structurant de la socit qui a des effets matriels bien rels, qui est inscrit
dans les pratiques sociales de la discrimination et qui se mle une
comprhension de soi-mme et du monde oriente vers laction au moyen de la
connaissance culturelle. En fait, la race na rien de fictif, comme le
remarque justement Colette Guillaumin (1995: 107) :

La race nexiste pas. Mais elle tue tout de mme des personnes.

Cest largument central des thories critiques du racisme. Comme le relve John
Solomos, la race est un produit et un effet du racisme et ne lui prexiste
pas. (Solomos 2002, 160). Deuximement, le racisme structure et rgule les
relations sociales de manire spcifique : en tant que discours idologique, le
racisme utilise des marqueurs symboliques afin de construire des diffrences
entre les groupes sociaux (Hall 1980). Par consquent, des caractristiques
spcifiques sont attribues ces groupes qui sexpriment principalement
travers des dispositions intellectuelles, motionnelles, sexuelles, etc. Ce
processus de production de la diffrence fut nomm racialisation par Robert
Miles, bien quaujourdhui on lui prfre le terme postcolonial d altrisation.
En termes gnraux, cela signifie que la construction raciste de la diffrence, les
marqueurs spcifiques de la diffrence et les catgories, signifiants et
attributions racistes varient toujours selon les contextes et lhistoire. Ils
amalgament ainsi les lments sociaux, culturels et les lments naturels .
Le point nodal ici est que cet argument sur le caractre construit de la race a
une structure spcifique que nous devons expliciter : alors que le discours
raciste clame quil peut dduire des caractristiques culturelles de traits
naturels, la lgitimation de cet argument pointe en ralit exactement dans la
direction oppose. Le racisme dbute par laffirmation de diffrences culturelles
qui devraient tre exprimes par des traits corporels/naturels/biologiques ou
identifiables travers ceux-ci. Ce nest pas la diffrence biologique qui est
culturalise mais bien, au contraire, la diffrence construite culturellement
qui est biologise , cest--dire inscrite dans les corps dans la nature
des acteurs sociaux. Il sen suit quil y a toujours un pan culturel dans chaque
forme de racisme : historiquement, la construction de la diffrence raciste a
toujours tourn autour de lessentialisation de diffrences socio-culturelles qui
exprimeraient soi-disant en elles-mmes des caractristiques biologiques, mais
uniquement de manire instable. Cela nous amne constater que bien que ces
diffrences culturelles doivent de manire tendancielle tre lies aux marqueurs
corporels, les discriminations ne sarrtent pas lorsque cela nest plus permis.
Cela peut tre illustr travers de nombreux exemples historiques et
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contemporains dans lesquels des stratgies de visibilit artificielle sont


ncessaires. Ainsi en va-t-il pour ltoile jaune de lantismitisme. Ds lors, le
point nodal du racisme nest pas plus la notion de race elle-mme que la notion
de race comme construction sociale (racialisation), mais dploie diverses
stratgies de lgitimation pour lesquelles la race est lune des options
possibles.

Il rsulte de ceci que nous pourrions nous demander ce quont en commun les
diverses formes dexpression racistes si lon pense le racisme comme une
relation sociale : la manire dont il opre dans une socit base sur les
rapports de classes (au-del dune perspective fonctionnaliste). Une notion
gnrale de racisme peut tre drive de ses effets dans le processus de
socialisation dans une socit de classes. La socialisation dsigne le processus
dinclusion et dexclusion que le sociologue allemand Wulf D. Hund a appel la
socialisation ngative (Hund 2006, 2010). Celle-ci a deux aspects : dune
part la dlimitation (binaire) imaginaire entre NOUS (US) et EUX (THEM)
travers laquelle les divisions sociales sont rsolues dans un ENSEMBLE (WE).
Dautre part, cela se rfre aux pratiques dexclusion et dinclusion un niveau
matriel. Cest cela que nous pointons lorsque nous voquons le discours
idologique o lidologie ne fonctionne pas pour dclarer une fausse
conscience mais o elle opre au sens o la notion didologie dsigne ce qui
produit la matrialit du discours de lappareil, des institutions et des pratiques
(rpressives) dtat.

Ici, la question de lintersectionnalit entre en jeu, puisque le racisme ne peut


pas simplement tre dfini comme une fonction des formes de production
capitalistes mais doit dans le mme temps tre analys en tenant compte
des spcificits historiques des socits capitalistes, de leurs modalits et
formes darticulations spcifiques : quelques unes des caractristiques/principes
structurels particuliers de ce mode de production : lexploitation capitaliste,
ltat-Nation moderne, les nouveaux mouvements migratoires, les systmes de
frontire, les biopolitiques, etc. en rsum, les traits structurants de la
modernit capitaliste et, plus concrtement, le contexte de la crise actuelle du
capitalisme.

IV. Le racisme sans races, le racisme sans racistes.

Bien que ces remarques restent trs gnrales, propos des thories critiques
du racisme, elles nen sont pas moins importantes compte tenu des manques et
insuffisances analytiques et thoriques dans les dbats sur le racisme anti-

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Musulman. Mais elles sont galement importantes du fait des incertitudes et des
hsitations politiques des mouvements antiracistes lorsquon en vient traiter
la question du racisme anti-Musulmans.

Nous avons dj mentionn certains des traits distinctifs du racisme anti-


Musulmans. Ceux-ci sont lis aux dbats sur limmigration, lintgration et
lidentit europenne dans laquelle les stratgies culturalistes de dmarcations
et de calculs concernant lutilit conomique des personnes sont englues et
dans lesquelles les discours racistes et les pratiques discriminatoires
sexpriment souvent travers la langue de lmancipation et des Lumires. Il est
important de rappeler que ce nest pas seulement un problme de lextrme-
droite. Dans ces discours, les Musulmans servent souvent de code pour dsigner
limmigration non-voulue et le refus dintgration . Pour ces raisons, nous
ne parlons pas seulement de racisme anti-Musulmans comme dun racisme sans
races mais galement comme dun racisme sans racistes.

Cela renvoie aux stratgies de dfense des racistes eux-mmes, qui bien-
videmment rejettent en bloc laccusation de racisme. coutons plutt Thilo
Sarrazin3 :

Je ne suis pas raciste. Si vous avez bien lu mon livre, vous savez que
jaffirme que le problme des immigrs musulmans avec lintgration
est en rapport avec leur origine culturelle islamique (Sarrazin 2010).

Necla Kelek une clbre ex-musulmanne allemande a employ le mme


registre dans sa dfense de Sarrazin :

Sarrazin ne peut pas tre raciste , affirme-t-elle, car lIslam nest


pas une race, mais une culture et une religion. (cit. in Shooman
2011b : 59).

Ces prtextes simplistes clarifient certaines choses travers laffirmation


explicite que lIslam nest pas une race tout comme il ny a pas dautres
races . Ce sont des constructions sociales, comme nous lavons montr plus
haut. Ce qui est le plus important cependant, cest lide que le racisme ne peut
pas tre rduit la construction de races . Comme nous lavons montr, le
noyau de lidologie raciste repose sur la naturalisation dingalits sociales, qui
sorganisent principalement autour des imaginaires de la diffrence culturelle.
Ainsi, nous pouvons identifier lexplication de Sarrazin du problme que les

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immigrs ont avec lintgration qui rsulterait de leur origine culturelle


islamique comme une stratgie discursive raciste, dans laquelle une
conception essentialiste de la culture sert dresser une barrire entre nous et
eux.

Mais est-ce vraiment aussi simple ? Hlas non, car mme certaines recherches
critiques actuelles sur le racisme tergiversent encore sur le fait de considrer le
racisme anti-Musulmans du racisme. Ainsi Ali Rattansi, dans son texte
introductif au racisme crit :

tant donn que les Musulmans recoupent tous types de couleurs de


peau, dethnicit et de nationalits, il est difficile daffirmer de manire
simpliste que mme si lIslamophobie existe, elle soit une forme de
racisme. (Rattansi 2007 : 109)

Robert Miles et Malcom Brown le pense galement en termes obscurs et confus :

Lorsque les Musulmans deviennent un groupe racialis, un amalgame


de nationalit ( Arabe ou Pakistanais par exemple), de religion
(Islam) et de politiques (extrmisme, fondamentalisme, terrorisme) est
frquemment produit dans les discours orientalistes, Islamophobes et
racistes. () Cependant, comme dautres religions des Autres, le
caractre prtendument distinct des Musulmans nest pas vu comme
biologique ou somatique, ainsi lIslamophobie ne doit pas tre regarde
comme une instance du racisme. Quoiquil en soit, cela interagit tout
de mme avec le racisme, et () il y a ainsi eu une quasi-racialisation
anachronique des Musulmans (comme Sarrasin , Turcs ou
Maure ) au Moyen ge. (Miles ; Brown 2003 : 164).

Les impasses dune conception du racisme exclusivement base sur les formes
de racismes prenant leurs sources dans la spcificit historique coloniale ou
alors relies la couleur obscurcissent ici notre perspective. Cest pour cela que
nous rptons encore les conclusions esquisses dans les considrations
thoriques du racisme comme nous les avons dveloppes plus haut, les reliant
aux exemples concrets du racisme anti-Musulmans : le racisme anti-Musulmans
fonctionne par essentialisation de la diffrence culturelle, cest--dire par la
construction de l Islam comme une culture statique, homogne et
spcifiquement diffrente. Les Musulmans et les personnes considres comme
telles sont en quelque sorte ds-individualises, rduites leur prtendue

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appartenance lIslam. Toutes les autres caractristiques sociales passent au


second plan. Lincarnation de la diffrence peut dune certaine manire tre
marque comme musulmane travers un habit ou un voile, ou un nom qui
enclenchent tout un arsenal dimages ou dassociations que lon projette sur les
individus ou les groupes considrs comme musulmans (Shooman 2020 : 104).
Cest pour cela que les personnes affectes par le racisme anti-Musulman sont
constamment somms de prendre position face tous les vnements
considrs comme relis l Islam . Car cest leur culture : Chaque
Musulman est rendu responsable pour les sourates auxquelles il ne croit mme
pas, pour le dogmatisme orthodoxe quil ne connat pas, pour les terroristes
violents quil rejette ou pour le rgime brutal qui svit dans un pays quil a lui-
mme fuit. (Emcke 2010). Linjonction constamment se dclarer en faveur de
la dmocratie ou des droits de lHomme et de prendre ses distances avec les
fondamentalismes prennent une dimension quasi-conspirationniste,
particulirement lorsque cette injonction est pleine de soupons lgard de la
suppose doctrine de la taqiyya, qui permettrait aux Musulmans de mentir aux
non-Musulmans.

Ce processus daltrisation, de construction de lIslam et des Musulmans en tant


quAutres, contribue comme par un jeu de miroir la comprhension que le
christianisme ou la culture occidentale sculaires ont delles-mmes. Ces
dernires se dcrivent comme le lieu des Lumires, de la dmocratie et de
lmancipation. Cest en ce sens que le racisme anti-Musulman sert la fois
dlimiter un en-dehors et dlimiter les effets de lintgration par rapport un
en-dedans. Dans ce contexte, la religion reprsente la dimension
essentialiste de la culture :

La lecture souvent slective et littrale du livre saint des Musulmans,


le Coran, entrane des conclusions systmatiques concernant le
comportement social de cette communaut religieuse, clamant que
leurs actions sont principalement dtermines par leur religion
(Shooman 2010 : 108).

Les rfrences des citations du Coran sont ainsi mobilises pour expliquer
les traits et dispositions des Musulmans indpendamment du rle que joue
effectivement la religion pour chaque individu et ce que lidentit musulmane
peut signifier individuellement, subjectivement et contextuellement dans chaque
cas et indpendamment du fait de savoir si les personnes concernes se
dfinissent elles-mmes comme musulmanes.

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Le racisme anti-Musulmans ne concerne en rien la religiosit personnelle. En ce


sens, laffirmation selon laquelle le racisme nentrerait pas en jeu puisque la
religion est toujours un choix personnel (rversible) et non pas une attribution
essentialiste, est fausse. Nasar Meer soppose cette stratgie discursive qui
diffrencie lessentialisation raciste et la religiosit librement choisie en vue de
dlgitimer les discriminations envers les Musulmans en tant que Musulmans par
largument que :

le terme Musulman est utilis comme un moyen pour catgoriser


certains agents et crer des formations et dfinitions sociales sur
lesquelles ces mmes agents nont pas de contrle. (Meer 2008 : 68)

Meer se rfre notamment aux dbats britanniques concernant la loi sur les
rapports de race (race relations act) et au fait de savoir jusqu quel degr la
protection contre les discriminations racistes quelle garantie peut sappliquer
aux Musulmans. Largument central contre son application tait bas sur la
dichotomie entre les identits raciales et religieuses : puisque lancienne tait
involontaire ou naturelle , elle engendrait une certaine protection alors que la
nouvelle est volontaire et dlgitime donc la protection. (ibid : 63). Les
Musulmans sont ainsi collectivement isols par des pratiques discursives de
signification et des pratiques matrielles dexclusion cause de lattribution
dune islamit (muslimness) prsume. Cest pourquoi Meer et dautres parlent
de racialisation de la religion et de la culture dans le racisme anti-
Musulmans (voir eg. Meer ; Modood 2009 ; Rana 2007 ; Shooman 2011b). Cette
naturalisation de la culture et de la religion devient plus vidente dans le
contexte de guerre contre le terrorisme et des pratiques de profilage racial
qui en rsultent, qui :

perptuent une logique exigeant une comptence spcifique pour savoir


quoi ressemble un Musulman grce des signes visuels ou
physiques. Cela ne se base pas uniquement sur des marqueurs
culturels superficiels comme la pratique religieuse, les habits, le
langage ou lidentification. La notion de race joue un rle dans le
profilage des Musulmans (Rana 2007 : 149).

Nous avons cependant dj montr que le concept de racialisation est


problmatique en cela quil explique les approches qui tentent dexpliquer les
racismes contemporains bass sur la culture travers lanalogie des racismes
bases sur la race. La pertinence dune notion du racisme plus large devient ici

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manifeste, elle identifie la spcificit des diffrentes stratgies racistes de


lgitimation et les catgories de lgitimation.

Le racisme anti-Musulmans demeure moins dans la racialisation que dans la


culturalisation, la diabolisation, la barbarisation donc dans lactualisation de
vieux modles dexclusion raciste qui sont en effet plus vieux que le concept de
race lui-mme. Il nen demeure pas moins une forme de racisme, au motif de
sa fonction au sein du processus de sociabilisation spcifiquement classiste.
(Hund 2006). En des temps o les rseaux de solidarit institutionnelle sont
dmantels, o lexprience de la prcarit se gnralise et o la dmocratie
parlementaire srode, le racisme et en particulier le racisme anti-Musulmans
reprsente un mode de stabilisation des rapports sociaux de domination, et une
manire autoritaire de faire face la crise. Il contribue, en effet, un
dtournement de lattention sur dautres questions sociales, transformant un
ensemble de contradictions en un autre (Mller-Uri 201 ; vgl. Elfferding 2000).

La dmarcation de lAutre musulman et la construction dune culture et de


valeurs communes offrent une opportunit didentification et de construction
dun nous collectif mme pour ceux qui font en gnral figure de classe
sociale subordonne dans la socit ou sont victimes de la gestion politique
de ltat en tant que classes dangereuses . Dans le mme temps, cela
permet un dplacement du dsaveu social comme induit par le processus social
de transformation en un terrain de conflit culturel , vacuant ainsi les
questions sociales du dbat politique : la culturalisation des crises sociales
travers le racisme anti-Musulman entraine leur dpolitisation.

Ceci prend forme travers la collusion dintrts de diffrentes classes en une


alliance fragile : pour les classes subalternes, le racisme anti-Musulman offre
une possibilit de transformer les expriences de la prcarisation en certitudes
partages sur la diffrence culturelle davec les Musulmans . Cest ainsi quils
ne sont pas uniquement certains quil sagit deux, mais galement que le
systme politique fonctionne en vue de dfendre les biens sociaux auxquels ils
ont droit (Gruppe Soziale Kmpfe 2010). Un tel capital symbolique raciste
se traduit en ralit en des avantages matriels bien rels comme lorsque les
personnes qui ne sont pas dorigine immigre ont des traitements
prfrentiels dans leur recherche dappartements ou demplois alors que dans
le mme temps celui-ci autorise lexpansion des mesures tatiques de
surveillance, de contrle et de discipline via le consentement populaire, qui
stablit en rfrence au danger du terrorisme islamiste .

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Pour les classes moyennes, le racisme anti-Musulman sert scuriser leur propre
position en temps de crise.

Lexemple frquemment mentionn selon lequel on se moque que la


femme de mnage porte le foulard mais que cela devient un
problme lorsque cest le mdecin, lavocate, ou linstitutrice qui le
porte, peut-tre interprt comme un indice quant aux possibilits
laccs social qui sont ngocies ici. (Wagner 2010: 16).

Ainsi, le dbat autour du voile et de lmancipation des femmes peut galement


tre mis en relation avec lascension dune classe moyenne fminine aux dpens
de la vague de travailleurs immigrs. Tant que les immigrs se cantonnaient
au travail prcaire dans les secteurs bas salaire, il ny avait pas de problme.
Ce nest que lorsque les luttes de limmigration rclamaient le droit une
plus large participation la socit et accdaient une possible ascension
sociale que leur concurrence fut formule en termes racistes. Ce racisme fut
complt par les figures argumentatives du racisme et du mpris de classe du
discours nolibral sur lutilit. Il est dirig contre ceux qui devraient tre exclus
de laccs laide publique cause de leur suppose non-productivit
(chmeurs, bnficiaires dallocations, etc.).

Les politiques sociales et migratoires peuvent se ressaisir sur ces figures et les
utiliser pour grer la crise. Le discours raciste de classe sur labandon
autorise la construction dune communaut de travailleurs et dplace le
discours vers labus de laide publique , arguant que la faiblesse sociale
serait responsable de la crise. Paralllement ceci, le racisme anti-immigr et
anti-Musulmans permet ces sous-classes convenables de sintgrer par leur
identit, par lindexation culturelle des problmes sociaux au refus
dintgration des immigrs . Ce double mouvement la dlimitation
respectueuse vis--vis la fois dun extrieur et dun infrieur est un
trait central du racisme dans la modernit capitaliste.

Ainsi, le champ discursif ouvert travers ce lien avec les discours conomiques
de lutilit et les dbats culturels sur limmigration et lintgration permet aux
stratgies des diffrentes fractions de la bourgeoisie et la dialectique
inclusion/exclusion de se configurer et de sajuster avec une grande flexibilit
politique. Cela favorise la distinction entre limmigration non-dsire et celle
qui est dsire et le recrutement de travailleurs trangers hautement
qualifis et assimilables . Dans le mme temps, cela traduit les conflits
sociaux en conflits culturels de refus dintgration et defforts qui
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concerneraient paralllement les socits migratoires. Aucune mtropole


europenne qui se respecte ne peut se passer dun quartier immigr gentrifi
et dun marketing de la diversit.

La tendance gnrale semble tre au renforcement des politiques dintgration


culturalistes, comme en tmoigne le slogan lintgration par leffort (voir
Friedrich 2011). Cela devient particulirement manifeste travers la figure de
limmigr entrepreneur qui sait comment mobiliser ses ressources humaines
en lien avec le sujet nolibral du moi entrepreneur. Ainsi, le secrtaire
dtat autrichien, Sebastien Kurz, dclarait :

Lintgration passe par leffort. Ce nest pas lorigine ou la religion


dune personne qui comptent, cest son caractre et sa volont faire
des efforts au travail et dans sa vie sociale et ainsi obtenir une
certaine reconnaissance (Kurz 2011)

Ceci implique que :

la situation sociale de certains immigrs () peut passer comme un


chec individuel, alliant ainsi des comportements racistes des
interprtations plus classiques. Le postulat est le suivant : si tous les
immigrs faisaient des efforts dans la mme direction pour faire de
leur mieux , les problmes disparaitraient. (Friedrich 2011 : 26)

Ce diagnostic individualiste des problmes est galement associ la


culturalisation raciste par lassociation de la rticence russir par une
incapacit culturelle russir. Dans ce contexte, une signification particulire
est accorde la construction raciste de lAutre musulman, renforc par un
marquage culturel de celui-ci comme traditionaliste, prmoderne et anti-
individualiste et dans le mme temps comme symbole de la non-adaptation et la
non-sujtion la marchandisation du moi entrepreneur (entrepreneurial
self). La culturalisation de mme que lconomisation des phnomnes sociaux
se rejoignent dans la figure du Musulman . Cest en cela que le racisme anti-
Musulmans devrait tre analys comme une dimension centrale de la structure
hgmonique des socits occidentales, comportant des implications
essentielles pour la contre-stratgie antiraciste.

Le dfi central pour les mouvements antiracistes consiste fdrer les luttes
autour de lexclusion raciste et des droits sociaux. De tels pactes et alliances

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napparaissent pas ex-nihilo, ils doivent tre politiquement produits ce qui


entraine invitablement des tensions, des frictions et des conflits, puisque les
intrts, les objectifs, les stratgies et les tactiques ne peuvent pas tre
dduits de certaines positions sociales objectives des concerns (en appeler
la classe ouvrire en tant que telle , elle qui na pas de patrie , peut
difficilement nous aider ici). Cest ici que repose la difficult, mais galement la
force de lantiracisme politique loppos de lantiracisme moral qui na
plus lieu dtre partir du moment o lon accorde un espace la polmique,
la msentente, lindignation.

Il existe de fortes limites similaires aux stratgies antiracistes qui rduisent le


racisme des attitudes individuelle, des prjugs et des peurs et clament que
lon peut remdier celles-ci par llvation de la conscience. De telles
approches pourraient ainsi facilement faire appel ltat en tant quagent
antiraciste .

Reconnatre le danger dune islamisation des dbats est particulirement


important lorsque lon parle du racisme anti-Musulmans. Ceux qui placent leur
argumentation sur le terrain de lexgse coranique, pour rpondre aux critiques
de lIslam en invoquant dautres versets du Coran, sont demble perdants.
Comme Stuart Hall la remarqu, les stratgies qui tentent de remplacer les
images ngatives par dautres plus positives chouent car elles gardent les
oppositions intactes (Hall 2004 : 163). Ce qui est en jeu, ce ne sont pas de
fausses images qui doivent tre remplaces par de meilleures, mais un
ensemble de rapports hirarchisants ; ce sont les rapports de pouvoir qui
dpendent des intrts racistes qui sont en jeu. (Attia 1994 : 221).

Traduit de langlais par Selim Nadi.

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1. Cette c ontribution a t prsente une premire fois en 2013 Historic al Materialism Londres
puis dans une version modifie au c olloque Penser lmanc ipation Nanterre en fvrier 2014. Les
parties III et IV de c e papier sont inspires par un ouvrage rc emment paru en allemand : MLLER-
URI, Fanny, Antimuslimisc her Rassismus, Mandelbaumverlag, Vienne, 2014. [ ]
2. NdT : en fran ais dans le texte [ ]
3. Politic ien allemand (SPD) dont le livre Deutsc hland sc hafft sic h ab (lAllemagne disparat) a
provoqu un dbat virulent sur limmigration en Allemagne. Sarrazin voit dans la baisse de la
dmographie allemande, la hausse de limmigration (musulmane en partic ulier) et le refus
dintgration de c es musulmans, un danger pour lAllemagne, dont la population se verrait peu--
peu remplac e par limmigration musulmane (turque notamment). [ ]

Benjamin Opratko et Fanny Mller-Uri


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7 mars 2014 Benjamin Opratko

2014 Priode.
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