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statut de cette notion dans son enqubte sur la prison et dans La volontUi
de savoir?
15 Michel Foucault, <<Entretien avec Lucette Finas >, La Quinzaine Littiraire, no 247
(1-15janvier 1977), 5.
16 Foucault, <<Histoire des systemes de pensee >, Rdsumd des cours du Collhge de
France, 361.
17 Deleuze, << Ecrivain non >, 1218.
2. Savoir et politique
La d6construction foucaldienne de la repr6sentation du pouvoir
d6bouche sur un champ ouvert de relations. Nous touchons h une notion
clef du discours arch~ologique: l'espace. Cette notion n'est pas
nouvelle; elle sous-tend ses premieres enquates oiu abondent les
m6taphores spatiales. Le terme d'arch~ologie fait r6f6rence aux notions
de sol, de territoire, de domaine, de region. Mais il y a plus qu'un
problkme de m6taphore. Le nominalisme foucaldien renvoie a une
question fondamentale: l'espace peut-il servir de point d'ancrage a
l'analyse des faits de discours? La notion d'espace a longtemps 6te
disqualifice au profit de celle de temps. Cet int6r&tpour le temps vient en
partie des acquis des sciences experimentales (physique thborique) et du
fait qu'il repr6sente pour la pens6e sociale et politique le mouvement, le
changement, l'6volution et le progres. Le discours r6volutionnaire
(marxiste) n'6chappe pas h cet attrait pour le temps. Marx, et le
marxisme apres lui, note Y. Lacoste, ne se sont guere prboccupbs des
problbmes spatiaux. L'essentiel de leur thborie politique se definit non
seulement par rapport au temps (mat6rialisme historique) mais
s'exprime en termes historiques.22 Ils n6gligent de ce fait les problemes
strat6giques que souleve la question de l'espace. L'espace n'est pas,
malgre la place discrete qu'il occupe dans le discours contemporain, une
forme inerte. Pour l'archbologue du savoir, l'espace est le domaine par
excellence pour apprehender les faits de discours avec les effets de
pouvoir qui leur sont li6s.
On m'a assez reprocheces obsessions spatialeset elles m'ont en effet obsede.
Mais, h traverselles, je crois avoirdecouvertce qu'au fondje recherchais:les
rapportsqu'il peut y avoirentrepouvoiret savoir. Des lors qu'on peut analyser
le savoir en termes de region, de domaine, d'implication,de d~placement,de
transfert,on peut saisirle processus par lequel le savoirfonctionnecomme un
pouvoiret en reconduitles effets. Vous avez une administrationdu savoir, une
politiquedu savoir,des rapportsde pouvoirqui passenth traversle savoiret qui
tout naturellement,si vous voulez les decrire, vous renvoienth ces formes de
dominationauxquellesse refbrentdes notionscommechamp,position, territoire
[...]. Essayer de le [discours]dechiffrer[au contraire]h traversles points par
22 Yves Lacoste, La gdographie, ga sert, d'abord, d faire la guerre (Paris: Maspero,
1982), 77-78.
panoptique, l'un des passages les plus importants et les plus contestes de
l'enquite foucaldienne sur les prisons, a 6te mal comprise. La critique
s'est attaquie a l'utilisation presum~e que fait Foucault du modle
panoptique.35 Plusieurs commentateurs lui reprochent d'avoir 6tendu le
sch6ma theorique du philosophe anglais a l'ensemble du corps social.
Pour d'autres, l'archeologue du savoir degageait, Ala fagon de Weber, un
? type ideal >, une forme d'interpretation de la rationalite penitentiaire
a l'6poque.36 La vie r6elle des prisonniers, affirment-ils, ne correspond
pas h ce que decrit Bentham dans son ouvrage. Son modele est demeur6
th6orique sauf en quelques endroits oui des prisons ont 6t6 construites
suivant le schema du panopticon. L'analyse archbologique aurait p6ch6
par < idealisation 2>et par < g6neralisation >. Il faut d'une
considerer
autre fagon, selon la perspective g6nealogique, I'utilisation du
panopticon de Bentham dans l'enquite sur les prisons. Pour Foucault, il
n'est pas un modele, un type ideal ou un sch6ma thborique qui reste en
suspens mais un programme mis enjeu de diverses fagons dans la r6alit6.
Un programme qui induit des effets dans le champ social.
Le mot meme de <<panoptique apparait capital. II designe une principe
d'ensemble.Benthamainsi n'a pas seulementimagineune figurearchitecturale
destineea r6soudreun problemepr6cis,commeceluide la prisonou de l'6cole ou
des hopitaux.IIproclameune v6ritableinventiondont il dit que c'est 1'<<oeuf de
ChristopheColomb>. Et, en effet, ce que les medecins, les p6nalistes, les
industriels,les 6ducateurscherchaient,Benthemle leur propose: il a trouveune
technologiede pouvoirproprea resoudreles problemesde surveillance.A noter
une chose importante:Benthama pens6 et dit que son proc6d6optique6tait la
dans l'appareil de production et moyennant un ajustement des phenomenes de
population aux processus economiques. Mais il a exige davantage; il lui a fallu la
croissance des uns et des autres, leur renforcement en mime temps que leur
utilisabilite; il lui a fallu des methodes de pouvoir susceptibles de majorer les forces,
les aptitudes, la vie en general sans pour autant le rendre plus difficile a assujettir >
(Foucault, La Volonte de savoir, 185).
33 Ibid., 183.
34 Ibid., 185.
35 On trouvera enonce l'essentiel de cette critique dans Foucault, < Debat avec Michel
Foucault >, 9-26 et 40-56, ainsi que dans l'article de Colin Lucas, ? Power and the
panopticon >, The Times Literacy Supplement (aofit 26, 1975), > 090.
36 Foucault, < Debat avec Michel Foucault ,, 46-50.
Conclusion
Le pouvoir n'est pas l'objet des enquites foucaldiennes. L'analyse
archbologique a surtout consist6, dans Surveiller et punir et La volontd
de savoir, h mettre en question une certaine repr6sentation du pouvoir
dans nos soci6t6s. Celle-ci constituait un <<obstacle > h l'6tude de la
prison et du dispositif de sexualit6. A l'6vidence du pouvoir r6pressif,
Foucault substitue une analyse complexe des m6canismes de production
de ces r6alit6s (prison et sexualit6). Il ne sugg&repas une autre th6orie du
pouvoir car l'essentiel du travail foucaldien n'est pas le pouvoir mais la
constitution, h travers le probleme du discours (de v6rit6), d'une histoire
des formes, des manieres dont chaque soci6t6 61abore, met en place des
modes de gouvernement. C'est h cette histoire des formes de subjectivit6
qu'il nous conviait dans ces derniers ouvrages et c'est elle qu'il nous
incombe de reprendre dans notre travail.
46 Michel Foucault, <<Nietzsche, la genealogie, l'histoire >>, Hommage d Jean
Hyppolite (Paris: PUF, 1971), 156-57.