The   Mirage   of   a  Casteless   Society   in   India 

 
n  1940's  abolition  of  caste  was  the  talk  of  the  town  in  India.  The  discussion  took  place  in  the  student 
community,    political    guild,    media    h ouses    and    in    several    other    among    several    others. 
 
In  1950,  the  Constitution  of  independent  India,  under  Part  III  on  Fundamental  Rights,  declared  discrimination 
on  the  ground  of  caste  unlawful  ( Articles  15 and 16 ),  and  abolished  untouchability  ( Art 17 ).  Part  IV  on  DPSP 
provided  promotion  of  rights  of  the  Scheduled  Castes  (SCs)  and  Scheduled  Tribes  (STs)  ( Article  46 ).  These 
constitutional    provisions    raised    h opes    of    progressing    faster    towards    the    goal    of    creating    a   casteless    society.  
 
Now,    with    this    background,    let    us    examine    h ow    far    Indian    society    h as    progressed    in    this    direction. 
 
First    of    all,    we    should    be    clear    about    the    meaning    of    the    term    “caste.”  
 
Modern  sociological  work  has  established  that  caste is  different from varna ,  the  term  used  for  the  fourfold 
division    of    Hindu    society,    namely,    Brahmin,    Kshatriya,    Vaishya,    and    Shudra,    in    ancient    Hindu    texts.  
 
Castes    are    numerous,    and    words    such    as    jati,    jat,    gnati,    gnat,    nati    and    nat    are    used.  
 
It  is  often  said  that  jatis  emerged  by  divisions  within  each   varna  but  this  is  a  myth,  not  a  proven  historical  fact. 
Available    evidence    shows    that    jatis   existed   along   with   varnas   s ince   the   Vedic   times . 
 
Usually,  a  jati claims  to belong to a particular varna ,  but that does  not mean that it has  come into 
existence   by   division   of   that   varna . 
 
Every  caste  is   a  community  with  a  name .  Its  members  are  spread  over  a  number  of  villages  and  towns  in 
an  area;  hence  sociologists  call  it  a horizontal unit .  The  relations  between various  castes   in  the  context 
of    a   village,    town,    or    local    area    are    h ierarchical    and    therefore    called    vertical .  
 
These  vertical  relations  dominate  thinking  on  caste  so  much   that  the  entire  caste  system  is  usually  considered 
as  the  extreme  form  of  inequality  in  the  world.  In  social  sciences  also  these  inter­caste  relations  have  received 
overwhelming    attention    while    the    h orizontal    unit    h as    been    relatively    neglected.  
 
When  the  law  courts   in  British  India  began  to  adjudicate  on  matters  of  caste  in  the  early  19th   century, 
they  searched  for  certainty  about  the  definition  of  caste .  They  consulted  indigenous  scholars  (pandits  and 
shastris)  of  ancient  Hindu  law,  and  concluded  that  every  caste  is  an  entity  rigidly  defined  by  the  practice  of 
endogamy,  that  is,  marriage  within  the  boundaries  of  caste .  This  definition  has  prevailed  in  legal  thought,  and 
in    Indological    scholarship    that    began    to    develop    in    the    early    19th    century. 
 
 
 
 
 
However,    modern    sociological    work    h as    found    two    major    complications.  
 
1. The    first    complication    arises    out    of    divisiveness   ( with)in   castes. 
 
In  every  region  of  India,  the  Hindu  population  is  divided  into  a  number  of  caste  divisions   of  the  first 
order :  for  example,  there  are  Brahmins,  Banias,  Rajputs,  Patidars,  Kolis,  etc,  in  Gujarat.  Each   of  these 
divisions  is  divided  further  into  divisions   of  the  second  order :  for  example,  the  Banias  are  divided  into 
about    40    divisions,    such    as    Khadayata,    Modh,    Nagar,    and    Shrimali. 
Most  of  these  are  further  divided  into  divisions   of  the  third  order ,  called  ekdas   (units)   or  gols  
(circles) .  
 
Traditionally,  the  ekda  or  gol  is   the  most  effective  and  the  primary  endogamous  unit ,  although   the 
caste  divisions  of  the  other  two  orders  also  play  an  important  role.  As  every  division  of  a  higher  order  is 
susceptible  to  divisions  of  a  lower  order,  the  boundaries   of  both  in  the  divisive  process   are 
indeterminate .  The  boundaries   of  a  caste  may  appear  to  be  fixed  at  any  point  of  time,  but  they  are not 
so  fixed  over  a  longer  period .  People  use  the  word  jati  or  caste  indiscriminately  for  divisions  of  all  the 
three    orders­    which    h as    been    a   source    of    confusion    in    every    census    of    caste    population    since    1871. 
 
2. Another  major  complication  about  the  term  “caste”  is  due  to  the  prevalence  of  the  custom  of 
hypergamy ,   that    is,    marriage    of    a   woman    of    a   lower    status    group    with    a   man    of    a   h igher    status    group.  
 
The  term  “hypergamy”  was  coined  by  an  official  of  the  1881  Census  of  Punjab  by  Herbert  Risley.  Subsequently, 
a  few  sociologists  studied  hypergamy  intensively.  Nevertheless,  it  remains  one  of  the  least  explored  institutions 
in    India.  
 
Called  anuloma  marriage  in  ancient  Indian  law  books,  hypergamy  has  prevailed  since  the  ancient  times. 
The  law  books  also  refer  to  pratiloma marriage  ( hypogamy ,  the  opposite  of  hypergamy),  that  is,  marriage 
between  a  woman  of  a  higher  caste  and  a  man  of  a  lower  caste.  While  hypergamy  was   tolerated , 
hypogamy  was   frowned  upon  and  prohibited .  The  concept  of  varnasankara  (miscegenation  or 
interbreeding  of  varnas),  used  often  in  literary  as  well  as  popular  discourse,  is  a  consequence  of  hypergamy  and 
hypogamy.  
 
Hypergamy  is  related  to  prevalence  of  heterogeneity  and  hierarchy  within  every  caste .  Although   in 
Indology  as  well  as  in  law  a  caste  is   viewed  as   a  homogeneous   group,  in  reality  every  caste  is  
heterogeneous . 
 
In  every  part  of  India  there  are  large,  widely  spread  castes ,  for  example,  the  Rajput  in  western  India,  the 
Patidar  and  Koli  in  Gujarat,  the  Maratha  in  Maharashtra,  the  Jat  in  north   India,  the  Okkaliga  and  Lingayat  in 
Karnataka,    and    the    Yadava    in    Bihar    and    Uttar    Pradesh,    every    one    of    which    is    h ighly    differentiated.  
 
 
 
It  has  big  landlords   and  even  royal  families   at  one  end  and  landless   families   at  the  other .  It  is 
differentiated  in  customs   also .  The  upper  strata  would  practise  dowry,  and  prohibit  divorce,  and  marriage 
of  widowed  and  divorced  women,  while  the  lower  strata  would  practise  bride  price,  and  permit  divorce,  and 
marriage    of    widowed    and    divorced    women.  
 
In  almost  every  such   caste  there  is  preference  for  hypergamy,  marriage  of  a  woman  of  lower  status  with   a  man 
of  higher  status.  As  families  of  every  lower  stratum  try  to  get  their  daughters  married  upward,  a  surplus  of 
marriageable  women  is  created  at  the  upper  end  of  the  hierarchy.  In  the  past,  such   hypergamy  led  to 
polygamy   as   well   as   female   infanticide   at   this   end .  
 
At  the  lower  end,  shortage  of  marriageable  women  prevails,  aggravated  by  adverse  sex  ratio  at  birth. 
The  shortage  is   minimised  to  some  extent  by  the  marriage of widowed and divorced  women,  and,  in 
a    family    of    two   or   more   s ons ,   one    son    remaining   unmarried . 
 
An  important  consequence  of  hypergamy  in  such   a  caste  is  a  tendency  among  its  men,  especially  at  its 
lower  end,  to  marry  women  from  acceptable  lower  castes   and  tribes .  Such   a  marriage  should  not  be 
seen  merely  as  a  union  between  one  man  and  one  woman.  The  lower  caste  or  tribal  woman  would  of 
course  get  integrated  into  the  husband’s   caste  over  time .  The  upper  caste  husband,  on  the  other  hand, 
acquires  many  new  relatives  in  a  lower  caste  or  tribe,  such   as  his  wife’s  father,  mother,  brother,  sister,  brother’s 
wife,  sister’s  husband,  and  so  on.  Similarly,  the  couple’s  child  acquires  such   important  relatives  as  the  mother’s 
father  and  mother,  the  mother’s  brother  and  his  wife,  the  mother’s  sister  and  her  husband,  and  so  on  in  the 
same  lower  caste  or  tribe.  This  network  of  relatives   might  grow  large  in  course  of  time,  and  claim 
inclusion   in   the   caste   above   it   in   the   hypergamous   hierarchy .  
 
Full  acceptance  and  inclusion  would  take  time.  Till  then  they  would  use  two  caste  names  depending  upon 
context,  a  process  David  Pocock  (1957)  aptly  called  “exclusion  and  inclusion.”  This  is  another  source  of 
confusion   in   a  caste   census .  
 
Hypergamy  entails  violation  of  the  rule  of  endogamy  over  a  short  period  of  time,  but  also  inclusion  of  a 
lower  group  into  the  higher  endogamous  group  over  a  longer  period­  an  avenue  for  upward  mobility  of  a 
section  of  a lower caste or tribe into an upper caste .  Inter­caste hypergamy may also be seen as  
an   extension   of   intra­caste   hypergamy ,   and    vice    versa.    It    is    not    negation    of    caste,    h owever.  
 
Two  major  complications  discussed  above,  namely,  existence  of  several  orders  of  caste  divisions,  and 
hypergamous  hierarchies  within  and  between  castes,  make  the  definition  of  caste  as  a  clearly  demarcated 
endogamous    group    questionable .  
 
They  make  any  caste­based  census  or  survey  inaccurate.  The  census  enumerators  in  villages  and  towns  calmly 
enter  in  their  schedules  an  individual’s  or  her/his  household’s  varying  caste  names.  This  happened  at  every 
periodical  census  from  1871  to  1931.  One  has  to  read  the  chapter  on  “caste  claims”  in  every  census  report  to 
realise  this;  leave  alone  the  petitions  for  caste  claims  that  did  not  reach  the  census  office.  Sometimes  the 
census  officials  also  disagreed  in  resolving  a  claim,  whereupon  a  senior  official  imposed  his  verdict 
arbitrarily.  
Thus,  the  lists  of  castes  printed  in  census  reports  from  1871  to  1931  and  the  figures  of  their  population  are 
highly  questionable,  and  should  not  be  quoted  at  present  as  if  they  are  absolutely  correct.  The  widely  accepted 
definition  of  caste  as  a  rigid  and  closed  group  is  an  ideal.  In  reality,  every  caste  has  loose  boundaries, 
especially    at    its    lower    end.    This    flexibility    enables    caste    to    perpetuate    itself.  
 
During  the  independence  movement  a  view  had  developed  that  the  best  way  to  create  a  casteless  India  was  to 
slowly  remove  the  sub­castes   and  amalgamate  them .  In  other  words,  the  idea  was  to  eliminate  first 
the  boundaries   of  what  I  have  called  the  caste  divisions   of  the  third  order  and  amalgamate  them  into 
those  of  the  second  order ,  then  to  amalgamate  these  into  those  of  the  first  order ,  and  finally 
eliminate  these  and  create  one  integrated  society .  Such   a  process  was  set  in  motion  in  some  parts  of  the 
country,    and    is    still    going    on.    The    net    result,    h owever,    is    a   society    of    castes    with    ever    increasing    size.  
 
Ghurye  wrote  in  his  seminal  book  on  caste  “To  propose  to  abolish  caste  by  slow  consolidation  of  the  smaller 
groups  into  larger  ones  is  to  miss  the  real  problem  …  The  sub­castes  that  join  together  to  create  a  super 
organisation  retain  their  internal  feelings  of  exclusiveness  with  undiminished  vigour.  The  new  organisation 
takes  up  a  rather  militant  attitude  against  other  castes,  especially  those  which  are  popularly  regarded  as 
immediately  higher  or  lower  than  the  caste  it  represents.  Thus  caste­consciousness  becomes  more  definite 
and    virile.” 
 
Modern  India  has  been  witnessing  such   virile  caste  consciousness  all  the  time.  Even  the  first  two  decades  of 
the  21st  century  have  witnessed  violent  agitations  by  the  Gurjars  in  Rajasthan,  the  Jats  in  Haryana,  and  the 
Patidars    in    Gujarat.  
 
Schedules   Castes 
 
It  is  well  known  that  the  resentment  of  the  lower  castes   against  the  higher  ones ,  especially  against 
the  Brahmins ,  took  an  organised  form  in  the  name  of  the  backward  class  movement  in  the  first  decade  of 
the  20th   century  in  south   India  and  then  spread  to  other  parts  of  the  country.  The  British government and 
a  few  princely  states   conceded  the  demands   of  these  castes   for  reservations   in  government  jobs 
and  in  legislative  bodies,  and  for  several  other  privileges.  The  Constitution  continued  to  provide  these 
privileges ,  classifying  the  backward  classes  into  three  categories,  SCs,  STs,  and  Other  Backward  Classes 
(OBCs)    (Article    340,    under    Part    XVI:    Special    Provisions    Relating    to    Certain    Classes). 
 
When  the  Constitution  was  promulgated  in  1950,  it  was  relatively  easy  to  decide  which   castes  should  be 
considered  as  SCs   and  which  tribes   as   STs   because  of  two  reasons.  One,  there  was  broad  consensus  about 
criteria  to  be  applied  in  defining  them,  and  two,  the  governments  in  the  British   provinces  and  some  princely 
states    h ad    already    been    giving    certain    privileges    to    these    castes    and    tribes,    thus    enabling    continuity.  
 
The  term  SC  used  in  the  Constitution  has  been  the  end  result  of  evolution  of  terms  used  since  the  1871  Census 
of  India  to  grapple  with   the  reality  of  what  has  long  been  known  as  the  asprishyas   or  untouchables   or 
Dalits   in  Indian  society.  A  total  of  1,280  SCs  have  been  listed  in  the  Constitution  until  2013,  and  with   a  total 
population    of    more    than    201.4    million,    comprise    16.6%    of    the    population    of    India.  
 
There  is  huge  deficit  of  sound  sociological  research   on  this  vital  section  of  Indian  society.  If,  as  mentioned 
earlier,  the  study  of  the  horizontal  dimension  of  caste  in  general  has  been  relatively  neglected,  the  study 
of  this  dimension  of  the  SC  is   even  more  neglected .  However,  I  may  state  from  bits  and  pieces  of  available 
information  that  every  SC  is   internally  divided  into  sub­castes   and  sub­sub­castes   just  like  other 
castes .  
 
The  SCs  in every part of India are differentiated in various  ways ,  contrary  to  the  popular  tendency  to 
view  them  as  homogeneous—especially  as  if  all  of  them  practise  menial  occupations.  Often  there  is  sharp 
conflict  between  two  or  more  of  them .  The  conflict  between  the  Malas  and  Madigas,  the  two  SCs  of 
Andhra  Pradesh,  for  example,  is  well  known.  They  have  been  fighting  legal  battles  all  the  way  to  the  Supreme 
Court  since  2000  (Balagopal  2005).  In  Gujarat,  besides  the  Valmiki,  another  major  SC  is  Vankar  (weavers) 
which   played  an  important  role  in  the  pre  modern  textile  industry.  I  may  also  mention  the  Garoda  or  Garo 
(derived    from    Sanskrit    guru),    an    SC    of    priests    performing    Sanskritic    rituals    for    other    SCs. 
 
The  Bombay  Gazetteer,  compiled  in  the  1870s,  writes  about  them:  Most  of  them  can  read  and  a  few 
understand  Sanskrit,  reciting  and  explaining  hymns  and  passages  from  the  Purans.  They  teach  their  boys 
privately.  They  draw  up  and  use  horoscopes.  Nowadays  they  get  training  in  karmakand  (the  corpus  of 
Sanskritic  rituals)  in  schools  and  colleges,  helped  by  scholarships  awarded  by  the  government.  They  call 
themselves  Brahmins,  and  use  such  Brahmin  surnames  as  Dave,  Joshi,  Pandya  and  Vyas.  They  have  a  high 
literacy  rate  and  are  in  government  jobs  in  a  proportion  higher  than  their  proportion  in  the  SC  population  in 
Gujarat.    The    term    Dalit    thus    overlooks    differentiation    among    the    SCs. 
 
Whatever  be  the  economic  and  social  status  of  1,280  SCs,  every one of them is  an endogamous  group .  If 
a  member  of  an  SC  wants  to  get  the  benefits  of  reservation,  she/he  must  obtain  a  certificate  of  its  membership 
from  a  competent  authority.  We  do  not  know  if  there  is  a  movement  for  inter­caste  marriage  between  the 
various  SCs,  as  also  whether  there  is  hypergamy  between  a  lower  status  SC  and  a  higher  status  one.  However, 
they  too  have  formed  caste  associations,  which   organise  many  activities  for  the  members  of  the  caste,  including 
marriage  melas  (fairs)  to  enable  their  young  boys  and  girls,  especially  in  urban  areas,  to  have  freedom  of  spouse 
selection    within    the    caste(in    the    second    and    third    order). 
 
Other    Backward    Classes 
 
The  Constitution  does  not  define  OBCs,  but  provides  for  the  appointment  of  a  commission  to  recommend  a 
definition  and  to  list  these  “Classes”  accordingly  ( Article 340 ).  The  first Backward Classes  Commission 
was    appointed    in    1953    with    Kaka   Kalelkar    as    chairperson.  
 
It  was  confronted  with   the  problem  as  to  whether  the  term  “backward  class”  should  be  used  in  the 
sense  of  backward  caste .  It  could  not  come  to  an  unanimous  conclusion.  Moreover,  while  submitting  its 
report  to  the  government  in  1955  Kalelkar wrote a letter expressing his  anguish at caste being made 
the   criterion   of   backwardness .   The    report   therefore   became   infructuous .  
 
 
The  issue  was  revived  in  1979  with   the  appointment  of  the  second Backward Classes  Commission ,  well 
known  as  the  Mandal  Commission  as  it  was  headed  by  parliamentarian  B  P  Mandal.  It  submitted  its  report 
in  1980,  recommending  caste  as  the  basic  unit  for  backward  class  status.  Its  implementation  was  announced  in 
August    1990.  
 
While  the  Kalelkar  Commission  had  identified  2,394  OBCs,  the  Mandal  Commission  identified  3,743  OBCs, 
reserving  27%  of  government  jobs  for  them.  The  Backward  Classes   Commissions   in  the  states   also 
resolved  to  apply  the  caste  criterion .  If  any  state  commission  disagreed,  as   did  the  Rane 
Commission  in  Gujarat  in  1981,  the  government  did  not  accept  its   report .  In  2013,  the  total 
number  of  OBCs  recognised  by  all  the  states  was  2,449,  of  which   2,342  were  approved  by  the  National 
Commission  for  Backward  Classes.  In  2015,  the  number  of  approved  OBCs   has   gone  up  to  2,418 .  As 
the  Census   of  India  does   not  recognise  OBC  as   a  special  category ,  there  are  no  officially 
recognised figures  of its  population .  There  are  only  estimates  based  on  the  1931  Census  figures,  which   are 
unreliable.  
 
The  semantic  equivalence  between  “class”  and  “caste”  is   controversial .  These  two  words  do  not 
have  the  same  meaning  in  the  social  sciences  or  among  educated  Indians.  Of  course,  there  is  no  unanimity 
about  the  meaning  of  the  word  “class”  in  the  social  sciences,  but  no  social  scientist  would  stretch   it  to  mean 
“caste.”  The  judiciary  also  considered  this  question.  Its  position  may  be  summed  up  as  stated  in  the  Supreme 
Court ’s  judgment  in  the  case  of  P  Rajendran  v  State  of  Madras   (1968):  “A  caste  is   also  a  class   of 
citizens.”  The  word  “ class ”  is  used  here  in  a  very  wide  and  general  sense,  meaning a number of persons  
possessing  common  attributes   and  grouped  together  under  a  general  or  “class”  name .  In  this 
sense,  women,  children,  fathers,  mothers,  doctors,  advocates,  etc,  are  also  classes.  One  suspects  here  what 
Zechariah    Chafee    (1941)    said    long    ago    in    a   paper,    “The    Disorderly    Conduct    of    Words”    in    the    judicial    process.  
However,  the  class  factor  could  not  be  held  back.  The  Constitution  itself  uses  the  designation  “ S ocially  and 
Educationally  Backward  Class ”  (Article  340),  which   has  led  to  considering  differences   in  social  and 
educational  backwardness .  The  government  and  the  judiciary  have  responded  by  dividing  the  OBCs  into 
“backward,”  “more  backward”  and  “most  backward”  sections,  and  denying  benefits  of  reservation  to  a  class 
called    the    “ creamy   layer ”   in    every    caste    (Srinivas    1996:    xxviii–xxxi). 
 
Thus,  the  class   factor  now  operates   under  the  umbrella  of  caste ,  allowing  the  latter  to  be  the 
dominant  force .  If  an  individual  wants  to  get  the  benefits  of  reservation  as  a  member  of  an  OBC,  she/he 
must  be  a  member  of  a  particular  caste  included  in  the  lists  of  OBCs,  and  obtain  a  certificate  of  membership 
from    a   competent    authority. 
 
With   2,418  castes   receiving  benefits   of  reservation  irrespective  of  economic  and  social 
differentiation  within  them ,  many  of  the  castes   that  were  left  out  have  begun  to  demand 
reservation ,  arguing  that  they  too  have  many  economically  and  socially  disadvantaged  members.  The  castes  
with  large  populations   are  especially  vociferous,  such   as  the  Gurjars   in  Rajasthan,  the  Jats   in 
Haryana,  and  the  Patidars   in  Gujarat ,  because  they  wield  considerable  clout  in  electoral  politics . 
Certain  castes  with   somewhat  smaller  populations  and  occupying  higher  status  in  traditional  social  hierarchy 
also  do  not  wish   to  be  left  behind  in  the  competition  for  benefits  of  reservation.  “Backward  class”  is  no  longer 
an    odious    epithet.    These    castes    too    project    radical    postures. 
The  Brahmins  hold  all­India  conferences,  where  they  invoke  the  ancient  Brahmin  warrior  Parashuram  who, 
according  to  legend,  eliminated  all  Kshatriyas  from  the  surface  of  the  earth   (Shah   2005).  A  large  sub­caste 
among  the  Banias  in  Gujarat  has  been  announcing  for  the  last  few  years,  on  the  cover  page  of  their 
mouthpiece,  that  it  is  endowed  with   virility.  The  artisan  and  craftsman  castes  such   as  blacksmiths,  carpenters 
and  potters  hold  conferences  where  they  invoke  Vishwakarma,  the  creator  of  the  universe.  Recently  they  held 
a  conference  in  Ahmedabad,  which   was  addressed  by  an  internationally  reputed  technocrat.  Similarly,  a 
celebrity  participated  in  the  all­India  conference  of  Kayasthas  held  in  another  city  in  Gujarat.  These  new 
demands   for  reservation  are  opposed  by  the  castes   that  are  already  receiving  the  benefits   of 
reservation,   leading   to   violent   demonstrations   by   both   on   the   s treets .  
 
Both   the  central  and  the  state  governments  are  faced  with   the  problem  of  dealing  with   these  new  demands  for 
reservation.  Since  the  executive  has  to  deal  with   this  problem  within  the  contours  set  by  the  judiciary,  the 
problem    reaches    the    portals    of    the    h igh    courts    and    the    Supreme    Court    (Reservations    should    not    exceed    50%).  
 
The  court  orders  the  governments  to  get  these  claims  examined  by  committees  of  experts,  and  submit  relevant 
data.  However,  no  committee  has  been  able  to  provide  satisfactory  data .  The  judiciary  had  asked  the 
government    to    carry    out    a   caste    census    all    over    India. 
 
It  has  been  reported  that  the  National  Commission  for  Backward  Classes  and  the  Registrar  General  and  Census 
Commissioner  of  India  expressed  their  inability  to  conduct  the  caste  census ,  whereupon  the  job  was  handed 
over  to  the  Ministry  of  Rural  Development,  which   is  even  less  competent  than  the  other  two  for  this  job.  No 
results  have  been  published  so  far.  As  discussed  earlier,  so  many  complex  issues  are  involved  in  conducting  a 
caste  census  that  it  has  not  been  possible  to  conduct  it  accurately  since  1871.  Let  us  hope  the  judiciary,  the 
government    and    the    social    scientists    recognise    this    reality. 
 
Towards    a   Casteless    Society:    Reality    vs.    Illusion 
 
It  is  often  argued  that  inter­caste  marriages   will  soon  bring  about  a  casteless   society .  Surely,  since 
inter­caste  marriages  began  to  take  place  roughly  at  the  beginning  of  the  20th   century,  their  number  has  been 
increasing.  
 
However,    their    nature    requires    careful    examination.  
 
First  of  all,  as  discussed  earlier,  it  is  necessary  to  recognise  that  there  have  been  several  orders  of  caste 
divisions,  that  is,  caste,  sub­caste,  and  sub­sub­caste.  The  rule  of  caste  endogamy  worked  well  even  in 
the  smallest  castes   as  long  as  the  parents  and  other  elders  controlled  the  arrangement  of  marriages  of 
young  boys  and  girls.  But,  with   the  age at marriage increasing ,  and  consent of young boys  and girls   in 
arranging  their  marriage  gradually  becoming  the  norm ,  the  endogamous   boundaries   of  small  caste 
units   became  unviable .  Consequently,  there  developed  movements  to  merge  these  units  and  form  larger 
endogamous   units   as   the  effective  units   of  endogamy ,  so  that  boys  and  girls—as  well  as  their 
elders—get    wider    fields    for    arranging    marriage.  
Most  of  the  so­called  inter­caste  marriages  are  therefore  in  fact  inter­sub­caste  marriages .  The  larger 
castes   persist .  This  is  another  dimension  of  the  movements  for  amalgamation  of  castes   discussed 
earlier. 
 
In  the  past,  repressive  means   were  used  to  enforce  caste  endogamy .  The  law  does   not  permit 
these  repressive  means   now,  though   cases  of  such   repression  get  reported  in  the  media  from  time  to  time, 
like  the  penalties  imposed  by  the  khap  panchayats   on  adult  boys  and  girls  and  their  families  in  parts  of 
north   India.  Such   repressive  measures  are  declining  gradually.  However,  those  belonging  to  different  castes  are 
developing  all  kinds  of  “soft”  stratagems   to  restrict  spouse  selection  within  caste boundaries .  The 
caste  associations   organise  a  number  of  activities  for  the  children  of  the  caste  to  inculcate  in  them the 
ideology   of   caste . 
 
Khap  panchayat  is  the  union  of  a  few  villages,  mainly  in  north  India  though  it  exists  in  similar  forms  in  the 
rest  of  the  country.  Lately  they  have  emerged  as  quasi­judicial  bodies  that  pronounce  harsh  punishments 
based    on    age­old    customs    and    traditions,    often    bordering    on    regressive    measures    to    modern    problems . 
 
For  adult  boys  and  girls,  spouse  selection  has  become  a  cooperative exercise  involving  the  network  of  close 
kin  and  friends,  marriage  bureaus,  and  modern  means  of  communication  such   as  caste  journals,  newspapers, 
magazines,  and  the  internet.  The  caste  associations  organise  activities  for  marriageable  boys  and  girls  of  the 
caste    to    interact    closely.    Most    important,    they    organise    elaborate    “ marriage   melas .” 
 
The  main  point  is  that  the  basic  idea  of  arranged  marriage  persists  along  with   the  individual’s  freedom  of 
choice.  The  elders  do  not  also  mind  if  their  child  “falls  in  love”  as  long  as  love  is  within  the  caste.  Actually,  it  is 
freedom  of  choice  within  a  caste .  Even  if  it  is  called  “love,”  it  is  love shackled by the bonds  of caste . 
The  children  accept  this  method  of  spouse  selection  with   two  main  baseless   arguments:  one,  “we  wish  to 
keep  our  parents   happy , ”  and  two,  “common  culture  provided  by  caste is  necessary for success  
of   marriage . ”  
 
The  idea  of  caste  endogamy  persists  in  the  Indian  diaspora .  Caste  associations  which   are  active  in  the  US, 
Australia,  Africa,  Britain  and  Canada,  promote caste endogamy .  These  associations  are  in  active  interaction 
with   caste  associations  in  India.  And  all  kinds  of  stratagems  are  employed  to  arrange  intra­caste  marriages 
across    continents. 
 
In  the  case  of  marriages  that  have  taken  place  breaking  major  caste  barriers,  it  is  necessary  to  observe  them 
over  at  least  two  generations.  Often  a  child  born  out  of  such   a  marriage  identifies  herself/himself  with   the  kin 
and  caste  of  one  of  the  parents  and  eventually  marries  into  this  caste.  This  leads  to  what  one  may  call  a  reversal 
to    the    caste    order.  
 
The  number  of  marriages  crossing  the  boundaries   of  major  endogamous   units   is  of  course  increasing. 
But,  most  of  them  occur  in  large  cities  and  that  too  in  certain  sections  of  urban  society.  Marriages   take 
place  between  members   of  the  caste  in  the  village  and  the  city,  are often hypergamous .  It  would 
be  a  mistake  to  think  that  caste  does   not  exist  in  the  city ,  or  that  the  idea  of  caste  endogamy  has 
disappeared    from    the    castes    that    exist    in    the    city.  
In  fact,  the  city  is   the  centre  of  activities   of  caste  associations ,  and  provides   leadership  to  the 
members   of   the   horizontal   unit   s pread   in   villages   and   towns   all   over   the   country . 
 
A  new  social category of people  that  appears  to  be  free from the bonds  of caste  has  indeed  emerged  in 
the  country.  However,  it  is  quite  small,  compared  to  the  size  of  the  country.  It  claims  to  be  liberal, 
cosmopolitan  and  global.  But,  it  is  necessary  to  assess   its   capacity  to  influence  the  rest  of  this   vast 
society .  It  does  not  appear  to  be  even  loosely  organised,  compared  with  the  tight  organisation  of 
castes .   Often    the    claim    to    being    caste­less    is    skin    deep,    and    caste    surfaces    all    of    a   sudden    in    mysterious    ways. 
 
Endogamy    and    Reservation    Nexus 
 
Every  caste  included  in  the  SC  and  OBC  lists   is   endogamous .  Its  membership  carries  with   it  the 
entitlement  of  claiming  benefits  of  reservation.  If  it  wants   to  retain  this   entitlement for its  members, 
it   has   to   guard   its   boundaries ,   for    which    it    h as    to    mobilise    itself    to    promote    endogamous    marriage.  
This  is  a  challenge  its   leadership  faces   in  view  of  its   younger  generation  demanding  freedom  of 
spouse selection .  Those  castes  which   do  not  have  reservations  but  are  demanding  them  have  also  to  face  this 
challenge,  if  they  are  not  already  facing  it.  As  mentioned  earlier,  since  the  law  does  not  allow  repressive 
measures    to    enforce    endogamy,    every    caste    is    inventing    “soft”    ways    to    promote    it. 
 
Traditionally,  every  caste  has  of  course  been  trying  to  maintain  its   endogamous   boundaries .  But  if  it 
acquires   the  statutory  status   of  an  SC  or  OBC ,  and  therefore  entitlement  to  the  benefits  of  reservation, 
maintenance  of  that  entitlement  requires  it to maintain it even more rigorously .  The  size and nature 
of  the  casteless   category  is  therefore  dependent  on  the  number  of  castes  free  from  this  nexus   between 
caste  endogamy  and  caste­based  reservation .  If  we  take  into  account  the  number  of  castes  already 
enjoying  the  privileges  of  reservation  and  the  number  of  castes  now  demanding  reservation  in  the  country  as  a 
whole,  the  total  number  of  such   castes  would  be  huge,  and  so  would  be  their  total  population.  The  space for a 
casteless   society  is   thus   shrinking .  A  casteless   society  is   a  mirage,  and  the  mirage  is   moving 
further   away .