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TRABAJO SOCIAL COMUNITARIO 1 - 2014

Clase 6

TRABAJO SOCIAL COMUNITARIO 1


Clase 6

Lic. Diana Hamra

Contenidos: Mestizaje marginal originario. Cambios y continuidades en el espacio


Rioplatense (1776-1852). Grupo de crianza modelo integrista de coexistencia social (hasta
1860): Modelo romano. Modelo indígena. La escuela en el modelo integrista de
coexistencia social. Los medios de comunicación en el modelo integrista de coexistencia
social. Las comunicaciones durante este período. Proceso productivo, propiedad y
trabajadores: De las vaquerías a la estancia rioplatense. Los trabajos y la mano de obra.
Mecanismos de control social.

Actividad para el próximo encuentro.

Mestizaje marginal originario

Mestizaje es el encuentro Fenotipo y Genotipo.


biológico y cultural de Los caracteres que manifiesta un individuo es indudable que reconocen como causa inicial el
etnias diferentes, en el que factor hereditario, pero a medida que dicho individuo se desarrolla, también los factores del
medio ambiente (clima, alimentación, higiene, etc.) dejan sentir su influencia. En consecuencia,
éstas se mezclan dando todo carácter depende de dos tipos de factores:
origen a nuevas etnias y a) Heredables o genéricos, recibidos de los progenitores a través de las células reproductoras de
estos y, por tanto, internos.
nuevos fenotipos. Esta es b) No heredables, procedentes del medio ambiente y, por tanto, externos, que pueden influir a lo
una de las definiciones más largo de la vida del individuo imprimiendo modificaciones a los caracteres heredados.
En conclusión, todo carácter depende de la acción combinada y recíproca entre los factores
habituales de mestizaje. hereditarios y los ambientales.
Como consecuencia es lógico pensar, que los caracteres no siempre son un fiel reflejo de los
factores hereditarios, es decir, que la imagen que observamos en un individuo es el resultado de
“Se utiliza con frecuencia los factores heredados y de la acción que recibe del medio ambiente.
este término para describir Para poder establecer esta distinción se han introducido los términos genotipo y fenotipo.
El genotipo es el conjunto de factores hereditarios que posee un individuo por haberlos recibido
el proceso histórico de sus progenitores. El fenotipo es el aspecto observable cuyo aspecto ha sido adquirido como
sucedido en Nuestramérica consecuencia del genotipo que posee y de la acción del medio ambiente, o dicho de otro modo,
que la llevó a su estado el fenotipo es la manera de manifestarse el genotipo después de haber actuado sobre él los
factores ambientales. Además, como veremos más adelante, existen factores heredables que no
cultural actual”. llegan a manifestarse (los llamados factores recesivos) y, por tanto, no pueden ser apreciados, lo
que también influye en que el fenotipo no refleje fielmente al genotipo. Mientras el genotipo es
Este mestizaje, entendido estable durante toda la vida, el fenotipo va cambiando. Así, cualquier ser vivo posee siempre los
mismos factores hereditarios, pero su aspecto exterior varía profundamente de la edad joven a la
como un proceso de mezcla
adulta o en la vejez. De todo lo dicho resulta, que lo único heredable es el genotipo, ya que la
interracial y/o intercultural, influencia que ejercen los factores ambientales sobre los caracteres, sólo afectan al individuo
es un tema fundacional en sobre el que actúan, perdiéndose con él sin transmitirse a sucesivas generaciones.
las Américas,
Fuente: http://www.biologiasur.org/apuntes/herencia/genetica-
especialmente en las áreas mendeliana/conceptos/genotipo.html
colonizadas por los
españoles y los
portugueses.1 Como nos

1
Martínez-Echazábal, Lourdes. “Mestizaje and the Discourse of National/Cultural Identity in Latin America, 1845-1959”. En Latin
American Perspectives. Vol. 25, N° 3. Race and National Identity in the Americas. (May, 1998), p. 21.
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indica Magnus Mörner, la palabra “mestizaje” deriva de la palabra “mestizo” (sangre


mezclada), mestizaje significa fusión biológica, pero en América Latina, mestizaje también
ha sido usado para referirse a una fusión cultural y social antes que fusión biológica.2

“Los mestizos constituyeron el grupo predominante al interior de la sociedad colonial. Los


mestizos eran personas libres pero eran un grupo menospreciado, tantos por españoles y
criollos como por indígenas, ellos no fueron considerados como integrantes de la sociedad y
sufrieron abusos y humillaciones.

Hacia fines del período colonial la distinción entre estas castas se hizo cada vez nítida […] y
estos grupos formaron parte de aquellos que trabajaban para la elite en las labores manuales
y de servidumbre.

[…] Cuando pensamos en Latinoamérica desde una perspectiva histórica y su inserción en


el escenario mundial, nos encontramos con un primer umbral: la llegada de los españoles en
1492 y el inicio de los sistemas coloniales modernos a nivel internacional; en este contexto
se configura un centro, Europa, y unas colonias, América (no olvidemos considerar los
territorios de África, Oceanía y Asia como integrantes de ese mundo colonial).

Es justamente en esta nueva dinámica mundial que nacen los llamados pueblos mestizos
(una "mezcla" entre pueblos europeos con pueblos locales), dentro de un proceso de
conquista en donde un pueblo se impone sobre otro a través de acciones violentas
permanentes que conllevan una serie de cambios en las formas de organización política,
económica y sociocultural de las áreas conquistadas, bajo un nuevo sistema que absorbe
esta nueva complejidad social: la colonial.

El mestizaje ha sido uno de los temas fundamentales en el continente americano, pero


especialmente, en América Latina. Esta característica de fusiones culturales, ha sido acogida
en las últimas dos décadas para explicar el fenómeno de la pluralidad en Nuestramérica.
Asimismo, esta ideología le ha dado fuerza a la teoría de que detrás de la percepción de la
sociedad como producto del mestizaje existe un fenómeno enmascarado de racismo y
exclusión. Este último punto se refleja en el hecho de que, estudios recientes, tienden a
llamar la atención sobre la necesidad de reformar el derecho para poder hacer frente a una
realidad antes inexistente o ignorada: la pluralidad de la sociedad”3.

Veamos a continuación cuáles son los componentes que


dan origen al mestizaje originario en Nuestramérica.

“Este mestizaje tiene cuatro variantes en distintas graduaciones: en primer término


contamos con una población indígena autóctona que sobrevive (aunque desde la conquista
se haya hecho bastante para exterminarla). Además tenemos un remanente de población
negra, desarraigada, con muy poca incidencia actual en nuestro país –porque los grupos
dominantes se encargaron de invisibilizarla-, pero cuya influencia existió y es muy fuerte en
el resto del continente. Esta gente fue esclavizada en el África y traída, contra su voluntad,
brutalmente despegados de sus grupos de pertenencia.

2
Mörner, Magnus. Race and Class in Latin America. New York & London: Columbia University Press, 1970, 5.
3
Domínguez Lostaló, Juan Carlos: Los pibes marginados, La Plata, Cuadernos del Caleuche, 1999, p. 25 a 27.
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También tuvimos una doble colonización Ibérica, religiosa y económica. La primera de


carácter misionero, catequizador; la segunda, se realizó a partir de una idea
predominantemente extractiva de los recursos naturales, es decir, sobre la base de la
sustracción de las riquezas del continente. En este contexto, la colonización Ibérica no se
detuvo ante las culturas ya existentes. Ni el hijo del indio ni el del negro fueron respetados
en cuanto a su condición humana.

¿Y quiénes eran nuestros conquistadores? Ni prohombres ni gentiles hombres. América


representaba el misterio y sus riesgos. Era la aventura y la sin-razón. Una incomodidad que
podría permitir a los más intrépidos "acomodarse". Venir a América fue para muchos el
destierro. Para otros, representó un nuevo comienzo. No vendrían entonces los hidalgos
caballeros de la Europa de la Ilustración. Fueron en su mayor parte marginales del fin del
medioevo los que arribaron.

La cuarta parte de nuestro mestizaje llegó al continente a fines del siglo XIX y fue la oleada
inmigratoria proveniente de Europa, al compás de un proyecto de modernización promovido
por los sectores dominantes y cuyo modelo eran los países centro y norte-europeos. La
finalidad de esta inmigración era "mejorar" la raza. Se dijo en la época: "para que nuestras
mujeres sean mejor fecundadas" y también "vale más un francés o un inglés, aunque no
sepan ni la 'o', que el más culto hombre de nuestro campo".

Etnias a partir de las que se produjo el mestizaje marginal originario.

El modelo de las clases dirigentes no pudo concretarse de la manera en que se lo habían


propuesto porque los inmigrantes que arribaron al país eran personas marginadas del
proceso de producción europeo, de la revolución industrial, por falta de capacitación laboral
(origen rural) o por razones políticas (socialistas, anarquistas): italianos, españoles, polacos,
judíos, sirios y libaneses conformaron el mal llamado "crisol de razas" que se supone que
somos hoy en día.
“Crisol” que se origina en el intento socializador de los descendientes de la parte "culta" de
la inmigración española, intento de ocultar su origen mestizo. Se marca así la "universalidad
civilizadora" por encima de multiversalidad real de las culturas de nuestro continente.
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Ahora bien, tanto estas culturas originarias (las afrodescendientes), como las de los
inmigrantes del siglo XIX y los primeros colonizadores tenían una característica en común:
eran marginales y se organizaban en grupos familiares extendidos. Estos grupos de crianza
son típicos de las comunidades rurales y desarrollan sus vínculos bajo un modelo:
grupalidad, con un claro sentimiento de solidaridad al que daremos en llamar modelo
integrista de coexistencia social.

Esta forma de organización fue característica en estas sociedades hasta mediados del siglo
XIX. A partir de entonces, junto con la adquisición de un modelo específico de desarrollo
económico aparece la familia nuclear, correlato necesario de las sociedades industriales.
Esto produjo una transformación del nivel de continencia, cuando la familia ampliada dio
paso al modelo de crianza reducido, basado en el hombre productivo y la mujer como
infraestructura de la crianza.

Con la posterior incorporación de la mujer al trabajo en el marco capitalista de producción,


se va produciendo la disgregación de los nucleamientos que marcaron un sentido de
transformación muy especial en el concepto de "integración familiar" entendido como
pareja de convivencia con sus hijos”.4

Iniciaremos el estudio del grupo de crianza modelo


integrista de coexistencia social haciendo un recorrido por
el espacio geográfico que lo albergó.

Cambios y continuidades en el espacio Rioplatense (1776-1852)

Antes de 1776, los territorios que formaban parte del Virreinato del Río de la Plata, estaban
integrados al Virreinato del Perú. Por entonces, no se utilizaba la vía del Atlántico para la
conexión con Europa, sino la vía del Pacífico. De modo que viajeros y mercaderías llegaban
a Lima (capital del Virreinato del Perú) y desde allí, por tierra iban a Potosí, Salta, Córdoba,
Buenos Aires.

Durante la corta vida del Virreinato del Río de la Plata, la apertura del puerto de Buenos
Aires, generó un cambio en las comunicaciones con Europa, pero también una fuerte
modificación en la producción y circulación de mercaderías. Los productos industrializados
provenientes de Gran Bretaña generaron una desleal competencia con los manufacturados
en el territorio y, las sociedades del noroeste y centro del territorio –que no tenían
vinculación con el litoral marítimo- se vieron afectadas; teniendo que consumir las
producciones llegadas del exterior, produciendo para un pequeño mercado interno y sin
posibilidad de exportar sus producciones.

En la etapa posterior a Mayo de 1810, los territorios heredados del Virreinato se


organizaron en torno a proyectos políticos y siguiendo ciertos liderazgos –tal el caso de José
Gervasio Artigas, quien entre 1813 y 1820, mantuvo unidos amplios territorios (pintado de
amarillo en el mapa 2) mediante el proyecto de inmediata independencia del poder español,
gobierno republicano y federal que reconociera la igualdad de las provincias que lo componían,

4
Domínguez Lostaló, Juan Carlos: Por el derecho a ser joven. Los pibes marginados. La Plata, Cuadernos del
Caleuche, 1999, p. 25-28.
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libertad civil y religiosa-. El proceso de independencia generará reacomodamientos territoriales


como la independencia de Bolivia (con la consiguiente pérdida de amplios territorios en el norte y
noroeste); la guerra contra el Brasil por el dominio de la Banda Oriental y la pérdida de esa
provincia producto de la declaración de su independencia en 1828; la redefinición de los territorios
provinciales (que, como vemos, no coincidían con la idea que tenemos de ellos en la actualidad); la
ampliación hacia el sur de la línea de frontera con las poblaciones indígenas (señalada en todos los
mapas), producto de la necesidad de incorporar más tierras con ganado y otros insumos, como la sal,
a la producción destinada a la exportación.

Cambios y continuidades en el espacio Rioplatense (1776-1852)


Virreinato del Provincias Unidas del
Río de la Plata Río de la Plata
(1776-1810) (1816-1820)

Línea de frontera

MAPA 2

MAPA 1
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Provincias Unidas Provincias Unidas


del Río de la Plata del Río de la
(1820-1825) Plata (1825-1852)

Línea de frontera

MAPA 3

Para profundizar
estos contenidos lo MAPA 4
invitamos a visitar el
material completo en
la página
http://servicios.abc.
gov.ar/lainstitucion/
panoramahistorico/

¿De qué manera se organizaba la función social de la


crianza en los orígenes de nuestras sociedades? A
continuación, presentaremos las concepciones que se
sostenían desde el Modelo Integrista de Coexistencia Social.

Modelo Integrista de coexistencia social (hasta 1860)

“En América, para la conformación de la familia “[…] la primera fusión aborigen ibérica
era una confrontación de culturas con diferentes modelos de grupo de crianza”.

Modelo romano

“El modelo de grupo de crianza que traían los ibéricos era el modelo romano, de padre
(pater), madre, hijo, servidores y esclavos”. Vamos a detenernos en ello:

Los romanos tuvieron una concepción especial de familia, que giró alrededor del
paterfamilias con poderes absolutos en el orden político, económico y religioso.
“Paterfamilias” significaba jefe de casa, sui iuris, esto es que no sujeto a potestad alguna,
una persona independiente.

La familia no era propiamente una institución jurídica, sino social. Estaba constituida por el
paterfamilias y eventualmente un grupo de personas a él sometidas. Ese conjunto de
personas generalmente se hallaban unidas por un vínculo de parentesco -aunque no
necesariamente- y convivían bajo un mismo techo y tenían como propósito comer, dormir,
descansar y recrearse, crecer, cuidar a los niños y procrear y, desde el punto de vista
económico, se encontraban dedicadas a la fundamental y casi única tarea de la conjunta
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explotación de un determinado patrimonio agrícola y ganadero y sometidas a la férrea


disciplina la organización jerárquica que encabezaba el pater. En la organización familiar
romana era el padre o el abuelo paterno el que ejercía las cuatro potestades siguientes:
 Poder del marido sobre los bienes y la persona de la mujer.
 Derechos sobre las personas y bienes de sus descendientes.
 Autoridad sobre sus esclavos.
 Poder sobre otro hombre libre, parecido al de la esclavitud con la diferencia de que
el sujeto pasivo no era un esclavo, aún cuando tampoco era absolutamente libre.

Esta concepción de familia contempla entonces las siguientes características: un lazo de


parentesco; la cohabitación; la procreación y el sometimiento a una figura jerárquica.

De Español e Yndia nace Mestiza.


José Joquín Magón, 1770 aprox. Museo Nacional de Etnología, Madrid, España.

Modelo indígena

“El modelo indígena corresponde a un patrón de familia extensa, que “[…] no tenía una
figura de la significación del padre como unidad autónoma, sino que básicamente el grupo
tribal ejercía la función de padre, exactamente igual que lo había hecho el
cristianismo. En realidad hay que decir que toda cultura perseguida tiene un determinado
modelo de crianza, que es similar, muy similar. Por lo tanto el modelo que tiene la
comunidad aborigen, es el modelo de aquellas comunidades, que son nómades o
perseguidos. Comunidades de confrontación, como eran por ejemplo los cristianos, tenían
la característica de que la muerte de los machos, y parte de las hembras, dejaban muchas
crías que tenían que ser mantenidas o llevadas.

En consecuencia, la imagen estable es el grupo, y dentro del grupo quien asume el


liderazgo es quien lleva o ejerce la función de la normativa. Pero lo que hay que señalar
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es que es una figura sustituible; no es un padre único. La figura del cacique, como otros, no
es una figura permanente, es sustituible.

Contra todos los supuestos e hipótesis colonialista-racistas, sin embargo la capacidad de


continencia es muy grande, la identificación es grupal y se desarrolla en sociedades
establecidas como “sociedades del honor”. La identidad es la identidad del grupo.

Para los indígenas, la familia constituye el centro y unidad social más importante.
Podríamos afirmar que el rol y la influencia de la familia impacta en todas las dimensiones
de la cultura indígena: social, religiosa, económica, política. Si bien, cada grupo indígena
tiene sus particularidades, podemos decir que las unidades familiares representan la mayor
expresión social de la comunidad y en ésta se observa una estructura y clara división de las
funciones entre
sus miembros. El hombre se preocupa de la caza, recolección de productos alimenticios,
materias primas y el mantenimiento de los equipos de pesca (actividad que por lo general se
ubica fuera del espacio de la residencia habitacional). En cambio, las mujeres asumen la
responsabilidad de la educación y el cuidado de los niños, manteniendo ellas funciones de
plena autonomía en estas esferas.

La cultura de los Sanavirones se ubicaron en la depresión de la laguna de Mar Chiquita, en Córdoba. La base de su
economía era mixta: cultivo y caza, también criaron llamas. Construyeron ranchos o chozas apuntaladas por horcones
clavados en tierra. El techo, fabricado con palos, ramas y pajas, estaba sostenido sobre estos horcones. Para levantar las
paredes usaban adobe crudo o tierra apisonada. Cubrían las aberturas con puertas de caña o cueros. Cada una de las casas
albergaba a varias familias. Eran viviendas grandes agrupadas en pequeños poblados, protegidos o rodeados por
cardones o arbustos espinosos que servían de protección.

Un grupo familiar consiste en una serie de familiares cercanos tanto por línea materna o
paterna. Esto significa que puede ser familia extensa, una mujer, su esposo, sus niños y sus
hijas casadas con sus maridos; o, un hombre, su esposa, sus niños, sus hijos y las esposas
de sus hijos. Estas unidades parentales tuvieron siempre como base principal la familia
nuclear y podían cohabitar un mismo techo, sin embargo, por lo general, las unidades
parentales se ubican en un complejo habitacional doméstico donde se relacionan de acuerdo
a los lazos familiares existentes. Es común en estos casos ubicar hasta el día de hoy varias
unidades domésticas en un mismo espacio habitacional. Las decisiones son tomadas por
todos los miembros de la comunidad o aquellos que cumplen con ciertos requisitos; en
general la comunidad se reúne en un ámbito común –alrededor de un fogón por ejemplo- y
es allí donde comparte reflexiones, sueños, enseñanzas, esperanzas.
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El modelo indígena de familia extensa fue el que encontraron los conquistadores; modelo
que confrontaba las regulaciones jurídicas del matrimonio, estructuradas alrededor del
derecho castellano y del perfil matrimonial y familiar establecido por Iglesia. Es así como
“la Inquisición manda gente a América, porque dice que aquel modelo se ha empezado a
ejercer un efecto similar a las culturas islámicas. Porque, en realidad, el padre de familia
criollo-española tiene varias mujeres, que va tomando de los diferentes grupos, las toma de
sus empleadas, de los esclavos, tiene un virtual amor con ellas”. Pero la Corona y la Iglesia
sólo reconocerán como legítima a la mujer española, los hijos de ese matrimonio serán los
únicos que podrán heredar al pater familia. También se van a encargar de poner trabas a los
hijos ilegítimos para acceder a cargos de importancia, tanto administrativos como
religiosos. Veamos ejemplos reflejados en estas pinturas de castas del último tercio del siglo
XVIII.

De Español y Negra nase Mulata.


Anónimo, Pintura de castas último tercio S. XVIII,
Museo Nacional del Virreinato, Tepotzotlán, México.

La posibilidad de los matrimonios estaba establecida dentro de “[…] una escala jerárquica
de estratos sociales claramente diferenciados y rígidamente separados entre sí por la ley y
las costumbres. Cada estamento tiene deberes y derechos definidos y la posición social
suele ser hereditaria. En una sociedad estamental la posición de sus miembros en la
jerarquía social no depende necesariamente de su inserción en el sistema productivo”5.

Los sectores de la élite tenían en cuenta esas diferenciaciones estamentarias pero ello no era
obstáculo para que buscaran mujeres de otras etnias y estratos sociales con quienes se
amancebaban. Así, “entre el 1500 y el 1700, el mestizaje toma las características culturales
de las sociedades más grupalistas” atentando de tal modo, contra los valores establecidos
por la Iglesia Católica6. Las prácticas de amancebamiento se mantuvieron por largo tiempo,
5
Mayo, Carlos. Estancia y sociedad en la pampa 1740-1820, Buenos Aires, Biblos, 1995, p. 191.
6
En 1547 el Concilio de Trento estableció la normativa matrimonial. Reconoció la importancia del
matrimonio cristiano y su carácter sacramental e indisoluble. Prohibió la poligamia, estableció los
impedimentos de parentesco; de relaciones sexuales fuera del matrimonio; la afirmación del derecho de la
Iglesia a fallar las separaciones corporales; la necesidad de la virginidad antes del matrimonio y la jurisdicción
eclesiástica en materia matrimonial.
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convirtiéndose en un signo del doble estándar moral de la sociedad de la época. Tanto desde
la monarquía como desde la Iglesia. Para aplacar el amancebamiento, la Corona impuso
hacia 1623 una multa de un marco de plata, “el marco del amancebado”. Una vez satisfecho
el pago, los infractores se sentían en paz con la justicia y con la sociedad, al mantener sus
costumbres.

Tanto la Iglesia como la monarquía establecieron un orden social en el que el matrimonio y


la familia se constituían en el fundamento de las relaciones sociales. Fue primordial que ese
orden o modelo se reflejara en los individuos y en las organizaciones sociales, es por eso
que la iglesia interviene entonces para tratar de volver la cosa a su estado habitual.

Hasta ahora entonces tenemos dos modelos o dos tipos de crianza. El modelo autóctono
grupalista, cuyo esquema era compartido por la vertiente africana y afrodescendiente; el
modelo romano vertical-paternalista y un intento de síntesis, en una suerte de recuperación
coercitiva del modelo ibérico, bajo una solapada resistencia informal.

Sin embargo, no existe legalización. Se organiza un modo de crianza basado en necesidades


básicas, realmente son grupos de criar gente, esto es una situación que se va a prolongar
hasta 1810. Las unidades de crianza criollas se van fusionando con las mismas
características que las de los indígenas y de las poblaciones africanas. Estos modelos van a
dar origen prácticamente a lo que se va a llamar el modelo integrista de coexistencia
social.

Este proceso se gesta con una inscripción de la institución “matrimonio” sola y


parcialmente en el plano religioso porque en realidad muy poca gente pasaba por la iglesia a
santificar sus vínculos. En general, existía esa institución únicamente “de uso”, el
matrimonio criollo era simplemente lo que más tarde se llamó -como forma de
estigmatización- “concubinato”, una “unión libre” en los países centroamericanos o lo que
se llama “juntarse”. Ese modelo del matrimonio criollo con inscripción únicamente
religiosa, en el mejor de los casos, es la institución que tiene nuestro territorio al momento
de iniciar las luchas por la independencia.

Entonces, no hay establecidos en ese momento valores muy rígidos de familia. En realidad,
son grupos reducidos, los ibéricos, comerciantes, residentes en el ámbito urbano, los que
estarán interesados en el matrimonio formal, puesto que para esos sectores sociales
implicaba la inversión de cierto capital para las familias involucradas, ya que ambos
cónyuges llevaban su caudal personal al matrimonio. En general se trataba de matrimonios
concertados convenientemente; por ejemplo: una rica heredera de la élite y un criollo de
familia venida a menos pero con título de mayorazgo7. Existían leyes que establecían el
modo en que debían concertarse y llevarse a cabo los matrimonios. Por ejemplo, se
establecía que los hijos de familia para contraer matrimonio debían contar con el
consentimiento de sus padres, parientes o tutores. Se consideraba que de otro modo, se
ofendía a Dios y a la Iglesia.

El resto de la población, en general los sectores pobres de la población, residente en ámbitos


rurales y urbanos, mantenía formas orales de ligazón de lazos vinculares de pareja, hasta

7
Título de mayorazgo, implicaba una suerte de título nobiliario.
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que empiezan a recibir una influencia tendiente a terminar con el libre matrimonio, sobre
todo después de la caída del imperio español.

Bien, en 1810, el grupo del primer mestizaje (nos referimos a aquellos que formaron parte
de la decisión de romper los vínculos con España; tal el caso de Belgrano, Moreno, Castelli,
Monteagudo, etc.) determina que cambie el modelo de organización social colonial, ya que
prácticamente no existe el reino de España, invadido por entonces por Napoleón Bonaparte.

Por entonces, “los grupos de crianza habían tomado una conformación que denominamos
matrimonio criollo. Este no era más que una adecuación bastante especial de la forma
familiar romana en sentido estricto, que contaba con una figura dominante: el padre como
jefe de la célula básica; un modelo de organización en el cual en realidad participaban de
varias formas de grupos de crianza”. Estas comunidades mantenían aún las características
de la sociedad estamental.

En el grupo de crianza vigente durante en la primera


mitad del siglo XIX, “el padre tiene dos tareas
fundamentales: la provisión de recursos y la información.
De modo que todo padre tiene, en sí, un cierto grado de
participación con la estructura del Estado, ya que, no
siendo esa la época de plena vigencia de la escuela, el padre
es el que transmite la información en la casa”.
Veamos, entonces, qué sucedía con la escuela en el período
que estamos estudiando.

La escuela en el modelo integrista de coexistencia social

Cuando pensamos la escuela en los términos en que hoy la conocemos, es decir, en un


espacio específico, con una distribución de tiempo apropiado, con grupos de alumnos de
edades similares, con uno o más profesores preparados para ejercer esa actividad, con
planes y programas de estudio cíclicos, solemos olvidar que esta institución no ha existido
como tal desde siempre.

Decíamos que para los indígenas la familia constituye el centro y unidad social más
importante. El rol y la influencia del grupo de crianza impacta en todas las dimensiones de
la cultura indígena: social, religiosa, económica, política y también en la enseñanza. Esos
ámbitos comunes a todos los integrantes de la comunidad y donde se toman las decisiones,
decíamos, que eran espacios donde se compartían reflexiones, sueños, esperanzas y también
las enseñanzas. Ámbitos que funcionan como una escuela sin aulas. En ellos, los niños
aprenden los secretos de la vida, de la naturaleza, logran aprender lo necesario para vivir.
También juegan en el patio central, lugar de reunión de los adultos, donde –además de
resolver los problemas- los ancianos, a través del relato de cuentos y experiencias van
transfiriendo los conocimientos de su cultura ancestral. Las actividades de los niños no
están desvinculadas de las prácticas adultas, de las actividades productivas, ellos aprenden
observando o haciendo junto a los adultos o junto a otros niños mayores. Como vemos la
transmisión oral adquiere importancia vital ya que es a través de esa vía como circula la
información de esas sociedades. El resultado de las prácticas mencionadas es el
fortalecimiento de la identidad, cohesión y fortaleza cultural de los grupos.
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En este período, las pocas escuelas de primeras letras, colegios y universidades estaban
destinadas a los sectores sociales de la élite. En general, fueron los conventos de
franciscanos y jesuitas los que organizaron escuelas de primeras letras, anexas a los
mismos. A las escuelas asistieron niños de la élite y de la plebe, estando prohibida la
concurrencia de los negros y de las castas. Para ellos, la legislación establecía que los
sacerdotes sólo debían enseñarles la doctrina cristiana. Las familias adineradas contrataban
a maestros y profesores particulares para que dictaran clases en sus casas.

La enseñanza estaba orientada particularmente a sostener los parámetros sociales asignados


al género femenino y masculino. A las niñas de la élite se les enseñaba música, danza,
buenas costumbres, porque eran las encargadas de amenizar las tertulias. Compartían con
las niñas empobrecidas la enseñanza de labores manuales (tejido, bordado, costura, etc.) con
la finalidad de que fueran “buenas amas de casa” o se ganaran la vida en una “ocupación
honesta”. Además, se les enseñaba religión.

La lecto-escritura y los rudimentos de matemática estaban reservados a los varones pero


eran pocos los niños de sectores empobrecidos que podían asistir a la escuela. En general,
los que se escolarizaban eran los hijos de las familias de la élite, quienes aprovechaban la
posibilidad de acceder a los colegios para luego asistir a la universidad.
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A continuación les proponemos la lectura de un fragmento


de las Memorias de Manuel Belgrano al Consulado de
Buenos Aires donde fundamenta por qué sería importante
poner escuelas gratuitas para niñas.

Manuel Belgrano: acerca de la educación.

“He visto con dolor sin salir de esta capital una infinidad de hombres ociosos en quienes no se ve otra cosa que la miseria y
desnudez; una infinidad de familias que sólo deben su subsistencia a la feracidad del país, que está por todas partes denotando la
riqueza que encierra; y apenas se encuentra alguna familia que esté destinada a un oficio útil, que ejerza un arte o que se emplee de
modo que tenga alguna más comodidad en la vida. Esos miserables ranchos donde ve uno la multitud de criaturas que llegan a la
edad de pubertad sin haber ejercido otra cosa que la ociosidad, deben ser atendidos hasta el último punto.
Uno de los principales medios que se deben aceptar a este fin son las escuelas gratuitas adonde pudiesen los infelices mandar a sus
hijos sin tener que pagar cosa alguna por su instrucción; allí se les podía dictar buenas máximas e inspirarles amor al trabajo, pues,
en un pueblo donde no reine éste, decae el comercio y toma su lugar la miseria; las artes que producen la abundancia que las
multiplica después en recompensa, perecen, y todo en una palabra desaparece cuando se abandona la industria porque se cree que no
es de utilidad alguna. Para hacer felices a los hombres es forzoso ponerlos en la precisión del trabajo con el cual se precave la
holgazanería y ociosidad que es el origen de la disolución de costumbres.
Igualmente se deben poner escuelas gratuitas para las niñas donde se les enseñará la doctrina cristiana, a leer, escribir, coser, bordar,
etc., y principalmente inspirarles el amor al trabajo para separarlas de la ociosidad, tan perjudicial o más en las mujeres que en los
hombres...”

Manuel Belgrano. Memoria leída ante los miembros del Consulado de Buenos Aires el 15 de julio de 1796.

Como vemos, la existencia de la escuela no estaba extendida. Por tanto, y como decíamos
anteriormente, la información, los conocimientos que circulaban socialmente llegaban a la
casa de boca del pater familia. “La familia, como modelo de grupo de crianza proveniente
del sistema de organización social romano, se organiza en tanto y en cuanto entra esa
información a través del padre, se transmite a aquellos que están en su casa. El padre, el
Estado en cada casa, es gerenciado por la imagen de la madre, quien además se vincula no
solamente a las personas de la familia por descendencia o ascendencia, sino que también
mantiene un trato cotidiano con empleados, siervos y/o esclavos”. Los miembros de la elite
no sólo hacían ostentación comprando bienes suntuosos en Europa y Estados Unidos, sino
también, demostrando a sus pares que podían bajo un mismo techo sostener
económicamente -además de los integrantes de la familia nuclear ya numerosa- a parientes
empobrecidos y agregados, incluyendo esclavos, empleados y huéspedes. “Es decir, que
hay un conjunto de personas que el padre de familia de 1810 tiene como “escuchas” en la
casa”.

Espacios de sociabilidad

En el ámbito urbano, el gran salón de la casa era utilizado para llevar a cabo dos tipos de reuniones, aquellas destinadas a
los negocios y a la política en las que solamente podían participar los hombres, el pater familia y las tertulias. Se trataba
de grupos sociales en los que los roles sociales estaban fuertemente escindidos por género. Las tertulias constituían el
ámbito por excelencia de las mujeres, el único espacio en el que ellas podían participar abiertamente. En estos eventos
podían convalidarse las futuras relaciones interfamiliares. La tertulia era la humilde forma de imitar a los “salones”
franceses, de obtener prestigio en la organización de eventos ociosos-culturales, sobre todo para la esposa, quien tenía a su
cargo el ceremonial y la disposición de sus hijas que podían ser objeto de matrimonio.
TRABAJO SOCIAL COMUNITARIO 1 - 2014
Clase 6

Tertulia en Santiago 1814. Grabado de Claudio Gay.

La pulpería era un centro de abastecimiento de vestuario, medicinas, herramientas, alimentos, objetos de uso cotidiano;
también, un lugar de sociabilidad donde los pobladores se reunían a conversar sobre acontecimientos políticos, chismes y a
realizar actividades de esparcimiento. Se las podía encontrar tanto en la ciudad como en la campaña. Los viajeros de la
época describieron a la pulpería como una taberna donde acudía la gente de campo.
Generalmente, en los alrededores del salón, el pulpero preparaba una buena cancha para carreras cuadreras. Durante la
semana, los parroquianos realizaban apuestas y preparaban los caballos que correrían el domingo. Además, se realizaban
riñas de gallos y se jugaba a la taba, a las bochas, al pato. El dueño del negocio se aseguraba así una importante
concurrencia.
Algunas pulperías eran visitadas por los hombres en busca de compañía femenina. Eran mujeres llamadas cuarteleras,
porque se trasladaban con los soldados de frontera. Según relatos de viajeros, se las podía encontrar sentadas, fumando,
tomando mate y peinándose mutuamente los cabellos hasta que sus encantos cautivaran a algún parroquiano.
El conjunto de pulperías diseminadas en la campaña bonaerense constituyó una importante red de comercialización que
incluyó hasta los lugares más inhóspitos. El pulpero fue un intermediario –sobre todo de cueros- entre pequeños y
medianos productores rurales y los grandes comerciantes exportadores.

Si bien, “[…] por una parte, el pater representa al Estado en la unidad de crianza, es
igualmente llamativo que cada uno de los grupos familiares se transforme, a la vez, en un
lugar de virtual resistencia a cualquier forma de penetración y se nutra permanentemente de
ese proceso de orientación hacia la integración del mestizaje originario, que habíamos
descripto.

Digamos que el sentido de la aceptación obligada de lo mestizo marca a estos grupos


sociales por efecto del largo proceso de las guerras de la independencia, donde el padre
tiene una presencia aún mayor en los tiempos en que era común su muerte en hechos de
guerra. El pater constituía la función clave ante la figura de los hijos […].

En este marco histórico-social, el grupo familiar se instituye como un lugar de crianza que
tiene elementos que ya no abandonaría: una visión particular del honor, donde el padre es
protector y es responsable del honor de los suyos.
TRABAJO SOCIAL COMUNITARIO 1 - 2014
Clase 6

La visión del honor -salvaje según el postmodernismo- es prácticamente la inscripción


del mestizaje marginal originario. Esta forma de organización hace que permanezca
vigente un tipo de nucleamiento que es bastante reacio a la penetración de otras ideas, otros
usos, otras costumbres, otras economías. Muy inspirado en los españoles, muy ratificado en
los aborígenes y marcado en los negros -por el desarraigo-, hace que el criollo tenga en sí
capacidad de memoria en la preservación del honor. Después sí se incorporará el mestizaje
de la inmigración y se agregará el sentido de la vendetta”.

Interior de una pulpería. Grabado León Palliere.

El pulpero es caracterizado en diversos escritos como hombres mal entrazados, toscos, de poca instrucción; sin embargo,
investigaciones realizadas en los últimos años los coloca formando parte de los sectores medios que poblaban la campaña,
con posibilidad de acceder a una vivienda de varias habitaciones, mobiliario confortable, vestimenta austera, algunos
incluso podían tener esclavos y propiedades rurales.

Fuente: Hamra, Diana: Efemérides Especiales, 25 de mayo. Disponible en


http://abc.gov.ar/lainstitucion/especialesefemerides/index.htm

“[…] Ese modo de organización: iglesia, padre, familia, honor, venganza, sangre..., es el
modelo de la organización social hasta 1860 y se constituye pese a haber sido derrotado el
imperio español”, diríamos incluso, que se constituye sobre la herencia de lo aportó el
proceso de conquista y colonización. Los grupos sociales que componen esa proto-
Argentina mantienen “[…] una serie de usos y costumbres integristas que hacen difícil la
penetración cultural y la forma de transformación de lo que llamamos familia. […] Es decir,
que esta forma de agrupamiento para la crianza se mantiene prioritariamente en la
Argentina hasta aproximadamente la generación del ‘80”.