Contenidos de Las Clases Esotéricas. Rudolf Steiner.

De los contenidos de las clases esotéricas
EL, Berlín, diciembre de 1904
Hay una bonita observación de Hegel: el pensamiento más profundo está unido con la figura de Cristo, con
la historia y el exterior, y eso es lo grandioso de la religión cristiana, que por toda su profundidad es fácil de
entender de manera externa, y aun así reta a uno a profundizar más. Por lo tanto, es para cada etapa de
desarrollo y también satisface las más altas exigencias.
El hecho de que la religión cristiana sea comprensible para cada etapa de la conciencia es clara a través de la
historia de su desarrollo. Debe ser la tarea de la ciencia espiritual en general mostrar que esta religión lo invita a
penetrar en las más profundas enseñanzas de sabiduría que posee la humanidad. La teosofía no es una religión
sino un instrumento para comprender las religiones. Está relacionado con la religión aproximadamente de la
misma manera que nuestra teoría matemática se relaciona con libros de matemáticas antiguos. Uno puede
entender las matemáticas a partir de las propias fuerzas intelectuales y las leyes del espacio sin referirse al libro
de geometría de Euclides. Pero cuando uno ha asimilado las enseñanzas geométricas, atesorará aún más ese
viejo libro, que primero colocó estas leyes ante el espíritu humano. Así es con la teosofía. Sus fuentes no están en
documentos y aren ' t basado en la tradición. Sus fuentes están en los mundos espirituales reales; allí es donde
uno debe encontrarlos y comprenderlos para que uno desarrolle sus fuerzas espirituales, mientras que uno capta
las matemáticas a medida que uno trata de desarrollar sus fuerzas intelectuales. El intelecto que nos permite
captar las leyes del mundo de los sentidos es llevado por un órgano, el cerebro. También necesitamos órganos
correspondientes para captar las leyes de los mundos espirituales. ¿Cómo se desarrollaron nuestros órganos
físicos? Cuando las fuerzas externas trabajaron en ellos, fuerzas del sol, fuerzas de sonido. Así es como los ojos y
los oídos se desarrollaron a partir de órganos neutrales y opacos que al principio no permitieron la penetración
del mundo de los sentidos y solo se abrieron lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán
cuando las fuerzas correctas trabajen en ellos. s donde uno debe encontrarlos y captarlos en que uno desarrolla
las fuerzas espirituales de uno, mientras que uno capta las matemáticas cuando uno trata de desarrollar sus
fuerzas intelectuales. El intelecto que nos permite captar las leyes del mundo de los sentidos es llevado por un
órgano, el cerebro. También necesitamos órganos correspondientes para captar las leyes de los mundos
espirituales. ¿Cómo se desarrollaron nuestros órganos físicos? Cuando las fuerzas externas trabajaron en ellos,
fuerzas del sol, fuerzas de sonido. Así es como los ojos y los oídos se desarrollaron a partir de órganos neutrales y
opacos que al principio no permitieron la penetración del mundo de los sentidos y solo se abrieron
lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán cuando las fuerzas correctas trabajen en ellos. s
donde uno debe encontrarlos y captarlos en que uno desarrolla las fuerzas espirituales de uno, mientras que uno
capta las matemáticas cuando uno trata de desarrollar sus fuerzas intelectuales. El intelecto que nos permite
captar las leyes del mundo de los sentidos es llevado por un órgano, el cerebro. También necesitamos órganos
correspondientes para captar las leyes de los mundos espirituales. ¿Cómo se desarrollaron nuestros órganos
físicos? Cuando las fuerzas externas trabajaron en ellos, fuerzas del sol, fuerzas de sonido. Así es como los ojos y
los oídos se desarrollaron a partir de órganos neutrales y opacos que al principio no permitieron la penetración
del mundo de los sentidos y solo se abrieron lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán
cuando las fuerzas correctas trabajen en ellos. El intelecto que nos permite captar las leyes del mundo de los
sentidos es llevado por un órgano, el cerebro. También necesitamos órganos correspondientes para captar las
leyes de los mundos espirituales. ¿Cómo se desarrollaron nuestros órganos físicos? Cuando las fuerzas externas
trabajaron en ellos, fuerzas del sol, fuerzas de sonido. Así es como los ojos y los oídos se desarrollaron a partir de
órganos neutrales y opacos que al principio no permitieron la penetración del mundo de los sentidos y solo se
abrieron lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán cuando las fuerzas correctas trabajen en
ellos. El intelecto que nos permite captar las leyes del mundo de los sentidos es llevado por un órgano, el
cerebro. También necesitamos órganos correspondientes para captar las leyes de los mundos
espirituales. ¿Cómo se desarrollaron nuestros órganos físicos? Cuando las fuerzas externas trabajaron en ellos,
fuerzas del sol, fuerzas de sonido. Así es como los ojos y los oídos se desarrollaron a partir de órganos neutrales y
opacos que al principio no permitieron la penetración del mundo de los sentidos y solo se abrieron
lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán cuando las fuerzas correctas trabajen en
ellos. órganos opacos que no permitían una penetración del mundo de los sentidos al principio y solo se abrían
lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán cuando las fuerzas correctas trabajen en
ellos. órganos opacos que no permitían una penetración del mundo de los sentidos al principio y solo se abrían
lentamente. Nuestros órganos espirituales también se abrirán cuando las fuerzas correctas trabajen en ellos.
¿Ahora qué fuerzas atormentan nuestros órganos espirituales que todavía son aburridos? Durante el día las
fuerzas presionan contra el cuerpo astral de un moderno que trabaja en contra de su desarrollo, y que incluso
mata a los órganos que tenía antes de obtener su brillante conciencia de día. Un hombre solía percibir las
impresiones astrales indirectamente. El mundo circundante le habló a través de imágenes, a través de la forma
de expresión del mundo astral. Imágenes vivientes y diferenciadas, colores que flotan libremente en el espacio
como expresión de placer y desagrado, simpatía y antipatía. Entonces estos colores se colocaron alrededor de la
superficie de las cosas y los objetos recibieron contornos firmes. Esto sucedió cuando el cuerpo físico del hombre
se volvió aún más firme y más diferenciado. Cuando sus ojos se abrieron por completo a la luz física, cuando el
velo de maya se colocó frente al mundo espiritual, el hombre El cuerpo astral recibió impresiones del entorno a
través de los cuerpos físicos y etéricos y los transmitió al ego, desde donde entraron en la conciencia de los
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hombres. Por lo tanto, se volvió continuamente activo. Pero lo que funcionó en él de esta manera no fue plástico,
fuerzas formativas que correspondían a su propia naturaleza; fueron fuerzas que lo consumieron y lo mataron
para despertar su conciencia del ego. Solo de noche, cuando se sumergió en el mundo espiritual rítmico que le
era homogéneo, se fortaleció de nuevo para poder enviar fuerzas a los cuerpos etéreo y físico nuevamente. La
vida del ego individual, la conciencia del ego, surgió del conflicto de impresiones, del asesinato de los órganos
astrales que trabajaron inconscientemente en el hombre anteriormente. Muerte de la vida, vida de la muerte. El
círculo de la serpiente estaba cerrado.
La humanidad se mueve hacia esta meta, es guiada hacia ella por sus maestros, líderes y grandes iniciados,
cuyo símbolo es la serpiente. Es una educación hacia la actividad espiritual, y por lo tanto es una tarea larga y
difícil. Los grandes iniciados podrían facilitarles la tarea a ellos y a los hombres si elaboraran el cuerpo astral
cuando está libre por la noche, de modo que imprimieran órganos astrales en ellos, trabajados desde fuera. Pero
eso sería un trabajo dentro de la conciencia onírica de un hombre, una intervención en su esfera de libertad. El
principio más elevado del hombre, la voluntad, nunca se desarrollaría. El hombre es guiado paso a paso. Hubo
una iniciación en la sabiduría, uno en los sentimientos y uno en la voluntad. El cristianismo real es la integración
de todas las etapas de iniciación. La iniciación de la antigüedad fue la anunciación, la preparación. El hombre
lentamente y poco a poco se emancipó de los gurús. La iniciación al principio tuvo lugar en una conciencia de
trance completa, pero había una manera de imprimir un recuerdo de lo que había sucedido fuera del cuerpo
físico, en este último. Por eso fue necesario separar el cuerpo etérico, el portador de la memoria y también el
cuerpo astral. Ambos se sumergieron en el mar de la sabiduría, en mahadeva , a la luz de Osiris. Esta iniciación
tuvo lugar en el más profundo secreto y reclusión. No se permitió que ningún aliento del mundo exterior
empujara en el medio. El hombre estaba como muerto en el mundo exterior, las semillas delicadas se cultivaron
lejos de la luz del día cegadora.
Luego la iniciación salió de la oscuridad de los misterios a la luz más brillante del día. La iniciación de toda
la humanidad tuvo lugar históricamente, simbólicamente para empezar, en la etapa de sentir en una
personalidad grande y poderosa, el portador del principio unificador más elevado, de la Palabra, que expresa al
Padre oculto, esa es su manifestación, que desde que tomó forma humana, se convirtió en el hijo del hombre y
pudo ser el representante de toda la humanidad, la banda unificadora de todos los Yo: en Cristo, el espíritu de la
vida, el eterno que lo unifica. Este evento fue tan poderoso que podría seguir funcionando en cada ser humano
que vivía cerca de él, en la apariencia de estigmas, en los dolores más insoportables. El sentimiento fue sacudido
a sus profundidades. Surgió una intensidad de sentimiento que nunca antes había inundado el mundo en tales
ondas poderosas. El sacrificio del Yo había tenido lugar para todos en la iniciación en la cruz del amor divino. La
expresión física del Yo, la sangre, había fluido en amor por la humanidad y funcionó de tal manera que miles
presionaron a esta iniciación, a esta muerte y dejaron que su sangre fluyera en amor, en entusiasmo por la
humanidad. La cantidad de sangre que se derramó de esta manera nunca se enfatizó lo suficiente, las personas
ya no son conscientes de ello, ni siquiera en los círculos teosóficos. Pero las olas de entusiasmo que fluyeron en
esta sangre y ascendieron han cumplido su tarea. Se han convertido en poderosos impulsores. Han hecho a los
hombres maduros para una iniciación de la voluntad. había corrido en amor por la humanidad y funcionó de tal
manera que miles presionaron a esta iniciación, a esta muerte y dejaron que su sangre fluyera en amor, en
entusiasmo por la humanidad. La cantidad de sangre que se derramó de esta manera nunca se enfatizó lo
suficiente, las personas ya no son conscientes de ello, ni siquiera en los círculos teosóficos. Pero las olas de
entusiasmo que fluyeron en esta sangre y ascendieron han cumplido su tarea. Se han convertido en poderosos
impulsores. Han hecho a los hombres maduros para una iniciación de la voluntad. había corrido en amor por la
humanidad y funcionó de tal manera que miles presionaron a esta iniciación, a esta muerte y dejaron que su
sangre fluyera en amor, en entusiasmo por la humanidad. La cantidad de sangre que se derramó de esta manera
nunca se enfatizó lo suficiente, las personas ya no son conscientes de ello, ni siquiera en los círculos
teosóficos. Pero las olas de entusiasmo que fluyeron en esta sangre y ascendieron han cumplido su tarea. Se han
convertido en poderosos impulsores. Han hecho a los hombres maduros para una iniciación de la voluntad. Pero
las olas de entusiasmo que fluyeron en esta sangre y ascendieron han cumplido su tarea. Se han convertido en
poderosos impulsores. Han hecho a los hombres maduros para una iniciación de la voluntad. Pero las olas de
entusiasmo que fluyeron en esta sangre y ascendieron han cumplido su tarea. Se han convertido en poderosos
impulsores. Han hecho a los hombres maduros para una iniciación de la voluntad.
Y este es el legado de Cristo.
EL, Berlín, 12-21-'04
AUM Me reconozco a mí mismo o soy yo: A. Reconozco que la humanidad o el hombre es: U. Reconozco que la
Deidad o Dios es: M. (O reconozco la vida: M)
Siéntete responsable de cada pensamiento, sentimiento y acción. Cada momento que experimentamos de esta
manera nos hace avanzar un poco. ¿Qué sería sin otros seres humanos? Indefenso. Las calles están pavimentadas por
otros. Cuando me levanto por la mañana la gente ya trabajó para mí. Mi karma está conectado con el de otros
hombres. Pude haber sido cómplice de un asesino porque no lo mejoré en una vida anterior. El beneficio de un
hombre es la pérdida de alguien más. Los maestros me enseñaron. La gente trabajó para mí desde el momento en que
nací. Así que haz el bien a toda la humanidad.
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EL, Berlín, 12-28-'04
Un miembro de nuestra escuela esotérica, Maria Strauch-Spettini, murió hoy. Tenemos una relación especial con
ella que no termina al morir. Para nosotros, la muerte es la transición a otra vida. El dolor que algunas personas
sienten a la muerte de una persona amada a menudo tiene un carácter egoísta, porque la pérdida de la persona los
afecta. Pero esos sentimientos no ayudan a la personalidad fallecida hacia arriba. Por el contrario, quitan algunas de
las plumas de la prenda que debe llevar el alma hacia arriba. Si enviamos sentimientos de amor desinteresado después
de la personalidad, con eso tejemos plumas en la prenda. Entonces, cuando una personalidad muere, debemos
suprimir los sentimientos de dolor que provienen de la pérdida. Maria Strauch tomó bien las enseñanzas teosóficas y
su alma se hizo más pesada.
Esta pesadez se dibuja hacia arriba porque contiene valor para la eternidad. Mientras que el peso de las cosas
materiales tira hacia abajo. Nos conectamos con los tres mundos correctamente diciendo la sílaba del alma (AUM) de
la manera correcta.
Percibimos la realidad física a través de los cinco sentidos. Si imaginamos que somos sacados del cuerpo sin los
cinco sentidos en un espacio-mundo muy oscuro, entonces nuestras almas brillarán. Si imaginamos que nuestros
sentimientos nos están dejando, entonces también hemos dejado atrás el mundo astral y resonamos en el mundo
espiritual en un tono completo y sin obstáculos hacia todos los lados. En el mundo físico nos vemos obstaculizados por
nuestro karma, carácter y circunstancias. En el mundo espiritual no podemos pretender ser algo que no somos,
sonamos como somos. El mundo espiritual resuena en esferas.
Cada uno de nosotros tiene un nombre en el mundo espiritual que se nos revelará en el curso de los desarrollos; no
es nuestro nombre terrenal. El mundo espiritual se revela a nosotros a través de la intuición.
El mundo me ilumina. - Ilumino el mundo. - Yo soy.
Imagina cómo la luz se acerca desde el exterior, es absorbida por todos los poros de mi piel y fluye hacia mi
corazón, el asiento de la vida. Mi alma brilla nuevamente desde dentro a través de los valores eternos que he
absorbido. Di "Yo soy" lo más fuerte posible y con la idea de que Dios está en mí, trabaja en mí y me convierte en un
Dios nuevamente. Deja que esto gotee por todo el cuerpo. Los antiguos esotéricos hebreos decían la palabra "Yo soy"
de la manera correcta, y solo las personas preparadas y valiosas podían decirlo. También tenemos que trabajar
después de la muerte en el mundo del alma y en devachan. Cuantos más pensamientos de eternidad hemos incluido
aquí, más eficazmente podemos trabajar. Los dos mundos tienen un contenido diferente del que tenían antes, y los
hombres participan cada vez más en la configuración de estos dos mundos.
EL, Berlín, 11-6-'05
A en la sílaba sagrada significa nuestra individualidad inferior; U la individualidad del maestro; M la fuerza a
través de la cual queremos desarrollarnos a él.
EL, Hamburgo, 3-3-'06
Cualquiera que quiera convertirse en esotérico en el sentido teosófico debe entrenar su vida mental para que cada
pensamiento sea pensado lo suficiente. El pensamiento breve es el signo de un materialista. El esoterismo teosófico no
debe caer en el pensamiento cómodo. Considere la idea de la socialdemocracia: cambie las circunstancias y un hombre
tendrá mejores condiciones de vida y de trabajo; esa es una creencia de materialismo, breve y engañosa. Esta creencia
es muy paralizante para todo estudio de la vida social. Ahora bien, ¿cómo puede un teósofo liberarse de esta creencia
materialista de que la existencia e incluso la moralidad mejorarían si uno simplemente mejorara las condiciones
externas? Comencemos con la reflexión de que cada cambio tiene que ser hecho por seres humanos y que, por lo tanto,
cada condición que ' s provocado por el orden social surge de los pensamientos y sentimientos humanos. Una vez que
uno tiene en mente este pensamiento, uno puede liberarse de la visión materialista de que todo es provocado por
condiciones externas.
Un esotérico en ciernes debería reunir pruebas de que no se produce ninguna mejora del mundo mediante la
creación de mejores condiciones externas. La Teosofía nos dice que el orden social es creado por hombres y que es el
resultado de pensamientos y sentimientos humanos. Entonces uno debe cultivar pensamientos y sentimientos y no
cambiar el orden social. Un esotérico pregunta: ¿De dónde viene esta condición digna de ser cambiada? Y si la
condición no está velada por la naturaleza, ve que la condición fue provocada por los pensamientos y los impulsos de
los hombres que vivieron antes que él. Entonces las condiciones son como son ahora porque los hombres las hicieron
de esa manera a través de sus pensamientos y sentimientos inadecuados. La ciencia espiritual quiere implementar una
poderosa educación de nuestras fuerzas más íntimas del alma para que la vida social se desarrolle a partir de otros
pensamientos y sentimientos. Lo que esto significa es que la ciencia espiritual no tiene una receta patentada sobre
cómo se supone que se debe hacer esto o aquello en esta o aquella publicación, no juzga a nadie, pero tiene mucha
confianza en que todos llegarán a un juicio correcto si está permeado por las verdades fundamentales. Una de esas
verdades es que la pobreza, la miseria y el sufrimiento no son más que el resultado del egoísmo. Uno debe considerar
esto como una ley de la naturaleza. Un hombre es egoísta en cuanto vive de acuerdo con el principio: debo ser
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remunerado personalmente, me deben pagar por el trabajo que hago. Un esotérico debe preguntarse si el trabajo es
realmente lo que sostiene la vida. El trabajo no tiene importancia si no se dirige sabiamente. Lo que sirve a los
hombres solo puede ser producido y hecho a través de la sabiduría que los hombres ponen en él. Alguien que doesn '
La reflexión sobre esto en todas sus fases posibles fortalece el pensamiento. Un socialdemócrata que reflexiona
sobre cómo crear trabajo para deshacerse del desempleo está pensando antisocialmente en el más alto grado. En
cambio, lo principal es que el trabajo solo debe usarse para los seres humanos, para crear productos valiosos. En una
comunidad social, el impulso del trabajo debe residir en la devoción por el todo, y nunca en la personalidad de un
hombre. De esto se deduce que el progreso social real solo es posible si trabajo para el bien del todo. En otras palabras:
el trabajo que hago no debe ser para mí. El progreso social depende por completo de la aceptación de esta declaración,
de que uno no quiere que le paguen personalmente por su trabajo. Un hombre debe trabajo a la comunidad social. Por
el contrario, un hombre debe restringir su existencia a lo que la comunidad social le da. La contraparte de tal
pensamiento social también se debe seguir exactamente. Conoces el ejemplo de que una costurera trabaja por poco
dinero y que los socialdemócratas les dicen a los trabajadores: "Ustedes están siendo explotados". Pero ahora la
costurera sale y compra un vestido barato para ir a bailar el domingo. Ella pide un vestido barato. ¿Pero por qué el
vestido es barato? Porque otro trabajador fue explotado. Entonces, al final, ¿quién explota al trabajador? Ciertamente
la costurera que usa un vestido barato para ir a bailar el domingo. Supongamos que alguien inventa un remedio y
quiere patentarlo de inmediato. Esto muestra que estaba pensando en una ventaja personal y que no está lleno de
amor por toda la humanidad. Porque si la salud de los hombres fuera lo más importante para él, estaría ansioso por
informar qué se incluye en el remedio y cómo se elabora. Y algo más pasaría: estaría convencido de que el remedio que
se hizo con sus sentimientos era el mejor.
Aquí hemos llegado a una declaración que es muy importante en el esoterismo: se debe llegar a formas de
ennoblecer el alma. El que usa su pensamiento para lograr un progreso beneficioso debe primero asegurarse de que las
almas humanas sean ennoblecidas.
Con eso colocaremos el verso Rosacruz al final:
De ese poder que todos los seres se unen,

el hombre se libera a sí mismo, quien se encuentra a sí mismo.
Meditar significa abrir su alma al maestro para que pueda darle impulsos por la noche. El cuerpo astral recibe
instrucciones inconscientemente al principio, pero esto se volverá más y más consciente. Al principio, percepciones en
la conciencia del día que uno no puede explicar, más tarde conciencia de día y superior simultáneamente.
No hay dificultades en el camino excepto aquellas que el alumno crea para sí mismo y que la parte divina en él no pudo
superar.
El Ser Arquetípico del que hemos procedido, el

Ser Primordial que vive en todas las cosas.
Para ti, tú mismo superior, regresamos .
A esto le agregamos el versículo que expresa cómo este ser primario funciona en el hombre, cómo le parece a los
hombres:
Verdad, la sabiduría, immeasurablity, oh Dios,

la dicha, la eternidad, la belleza, la
felicidad Paz, indivisión
en mí
la paz, paz, paz.
La naturaleza de la Trinidad se expresa en la primera parte, y al final la forma en que esta Trinidad se hunde en el
alma de un hombre.
Mantra:
El Ser primigenio del que todo procedió.

A lo que todo regresa.
Ser Primario que vive en mí.
Hacia ti, me esfuerzo.
AUM-paz, paz, paz, AUM.
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Todo procedió de este ser superior, incluso de los cuerpos humanos. No deberíamos pensar que hay algo bajo o de
poco valor en el mundo. Todo es divino Incluso un grano de arena es algo que vino de la Divinidad. En minerales,
vemos los pensamientos de la Deidad que se han convertido en forma. El pensamiento de la Deidad se expresa en
todas las formas minerales.
Aparte de la forma, la Deidad también derramó su vida en las plantas.
Además de su vida, la Deidad también ha derramado sentimientos en los animales y la forma del hombre y el alma
inferior. Todo lo que nos rodea es una expresión del poder de Dios.
El cuerpo de un hombre es la cosa más perfecta que la Divinidad creó para él. El cuerpo del hombre es la forma
más perfecta que desarrollaron los Dioses. Es un instrumento a través del cual el alma del hombre mira hacia el
mundo. El cuerpo humano está equipado de una manera maravillosa. Se supone que el cuerpo del hombre es un
templo sagrado para su alma. Pero el alma aún no está perfeccionada. Simplemente está empezando a desarrollarse. El
cuerpo del hombre no comete errores; es el alma imperfecta que constantemente los está haciendo. Pasiones, deseos y
pulsiones viven en él, y usa el cuerpo para satisfacer estos deseos.
Pero así como hay sentidos en el cuerpo del hombre a través de los cuales el alma mira al mundo, también se
desarrollarán gradualmente en el alma órganos que lo harán cada vez más perfecto. Tales órganos ya se están
desarrollando en el alma.
Encontramos un impulso poderoso en el reino animal que es independiente de los órganos de los sentidos. Si uno
trae un par de mariposas extranjeras a Alemania y libera al macho en Francfort y la hembra dice en Magdeburgo, los
dos se reunirán sin falta. Lo hacen con órganos especiales que son incluso más finos que los órganos de los sentidos. Si
nos encontramos con un extraño total al que sentimos una gran simpatía, como sucede entre un hombre y su esposa y
también entre amigos, entonces esta es una señal de que estas personas pertenecen juntas y que tienen órganos del
alma que les dicen esto y los reúnen.
Los hombres desarrollarán tales órganos del alma cada vez más a medida que purifican su cuerpo astral y
ennoblecen sus otros cuerpos. Es muy importante considerar para qué alimentos son buenos o dañinos para un mayor
desarrollo. No todos están en condiciones de elegir los alimentos que son favorables para su desarrollo oculto. A veces
es mejor renunciar a cosas que nos promueven interiormente. Pero, sin embargo, es cierto que algunos alimentos
tienen cualidades que no ayudan a los hombres. Un hombre debe desarrollar ciertos órganos para su mayor
desarrollo. Con este fin, ciertas concentraciones se realizan en ejercicios de yoga. Cuando un hombre se concentra en
un punto entre los ojos en la raíz de la nariz con el pensamiento "Yo soy", desarrolla el órgano que llamamos la flor de
loto de dos pétalos y eso lo convierte en un "yo". Un animal no puede decir "yo" a sí mismo. Cuando el cerebro anterior
del hombre se desarrolló, el órgano del yo fue puesto en la cabeza del hombre en la raíz de la nariz. El yo vive allí en el
hombre. Pero en los animales, el yo está afuera frente a la cabeza y no en el cráneo. En los animales, vive en el mundo
astral. Por ejemplo, todos los perros tienen un ego en el mundo astral. En los perros, una corriente roja del plano astral
fluye hacia el lugar donde tenemos el órgano del Yo, y en un perro este ego se manifiesta en deseos inferiores. En el
hombre, el yo sale corriendo de este lugar. y en un perro, este ego se manifiesta en deseos inferiores. En el hombre, el
yo sale corriendo de este lugar. y en un perro, este ego se manifiesta en deseos inferiores. En el hombre, el yo sale
corriendo de este lugar.
Pero no es suficiente que el órgano del ego se desarrolle en el hombre. Para que el yo superior pueda fluir hacia él y
convertirlo en un ser superior, encontramos el órgano para esto, donde una línea vertical desde la parte superior de la
cabeza cruza una línea horizontal a través de la raíz de la nariz, o un poco por encima de ella. Este órgano es la
glándula pineal. El hombre establece una conexión con el yo divino en el mundo a través de la glándula pineal. Un
tercer órgano superior, la flor de loto de 16 pétalos, se encuentra en la laringe del hombre, y un cuarto órgano, el loto
de 12 pétalos está en la región del corazón. Un hombre debe elegir sus alimentos sabiamente para que estos órganos
puedan desarrollarse de la manera correcta. Lo que es bueno para su desarrollo interno es lo que está conectado con el
proceso de la vida de un animal, es decir, la leche y lo que está hecho de ella, y en las plantas lo que crece hacia el sol
sobre la tierra.
Una planta es un hombre invertido. Cuando el sol aún estaba unido con la tierra, las flores de una planta se
clavaban en el sol y sus raíces se volcaban hacia afuera. Después de que el sol salió, las plantas de la tierra se volvieron
y giraron castamente hacia el sol con sus raíces en la tierra. Un animal es una planta mitad invertida, y el hombre es
una planta completamente invertida, ya que convierte todos los órganos que una planta gira hacia el sol, lejos de
ella. La raíz, la cabeza o el cerebro del hombre, se vuelven hacia el sol. Planta, animal y hombre juntos forman una
cruz.
Las partes de plantas subterráneas que se alejan del sol no son buenas para el desarrollo oculto, mientras que todo
lo que crece hacia arriba es bueno para los hombres, especialmente las frutas y granos que una planta nos da sin que
tengamos que destruirlo. Frijoles, lentejas y otras frutas leguminosas contaminan el cuerpo etérico (nitrógeno). La
leche es buena para los hombres porque está relacionada con el proceso de vida de un animal y los animales la dan
voluntariamente. Mientras que la carne obtenida matando animales es mala para el desarrollo oculto, y también lo son
todas las sales.
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El yo superior puede entrar en un hombre si se prepara a sí mismo a través de una vida desinteresada y mediante
la purificación de su cuerpo. No es suficiente para retirarse dentro. El yo superior no está en el hombre al principio,
sino en la naturaleza y en sus hermanos mayores, los maestros y líderes de la humanidad. A partir de ahí debe entrar
en él. Entonces él es vencido por la paz que es más alta que toda razón. Esa es la fórmula: Verdad, sabiduría,
inconmensurabilidad, oh Dios ... se refiere a.
Satyam jnanam anantam brahma

Anandarupam amritam bibharti
Shatam sivam advaitam
Om, shantih, shantih, shantih.
Un hombre siempre está destruyendo seres vivos. Él mata cuando respira. Ninguna criatura viviente podría existir
en la tierra si solo los hombres que exhalan dióxido de carbono vivieran en ella. El gas que exhala un hombre
contamina la atmósfera. Es letal para todos los seres vivos. Las plantas exhalan oxígeno y por lo tanto permiten que
existan cosas vivas.
Cuando la tierra todavía estaba en la antigua etapa lunar, no había un reino humano como el que tenemos. La
Luna entera era una especie de planta que era como una turbera, suave y viva. Los seres que ahora son hombres se
desarrollaron a partir de esta planta-tierra mineral. Esta papilla también contiene plantas y animales presentes. Había
un reino intermedio entre estos dos: las plantas animales tenían sensación. Había un reino vegetal en la Luna antigua,
más alto que el actual reino mineral, un reino vegetal animal de plantas sensibles y un reino de animales humanos,
más alto que el presente reino animal y más bajo que el actual reino humano.
Las criaturas de esta antigua Luna vivían principalmente en una atmósfera de nitrógeno. La Luna estaba rodeada
por ella, y pereció por exceso de nitrógeno. Los hongos que ahora todavía viven en un suelo más parecido a una planta
son restos del reino de la planta animal que estuvo presente en la Luna antigua. Como contienen mucho nitrógeno, no
son buenos para el desarrollo oculto. El muérdago parásito es otro remanente de ese reino.
Después de que la vieja Luna había perecido de su atmósfera todo pasó por un pralaya, reemergido, y la evolución
de la tierra presente comenzó. Luego, después de un tiempo, todo lo que no era favorable para una mayor evolución se
separó y formó la luna presente. Otros reinos se desarrollaron a partir de los reinos de la Luna en la tierra. Para que las
plantas presentes pudieran surgir, una parte del reino vegetal-mineral tuvo que ser empujada hacia un escenario, y el
presente reino mineral gradualmente surgió a través de la consolidación y el endurecimiento del mismo. Los hombres
no habían sido capaces de percibir el mundo objetivamente en la Luna antigua, pero ahora que el reino vegetal-
mineral había descendido y el presente reino mineral se había formado gradualmente, se volvió objetivamente
visible. Solo a través de la solidificación pudo ahora reflejar la luz y hubo un mundo que se hizo visible para los ojos
físicos. A esto se refiere la historia bíblica sobre la creación de la luz. Todos los cuerpos celestes que se pueden ver en
un telescopio se han solidificado a la etapa mineral. Pero hay muchos más cuerpos celestiales que aquellos que
podemos ver mineralmente.
Las plantas no solo viven del mundo mineral, sino también de la luz que se refleja en el reino mineral. Y así como
las plantas viven de esta luz, los hombres y los animales viven del oxígeno que las plantas exhalan. Las plantas
animales de la antigua Luna bajaron un escalón por un lado y subieron un escalón por el otro lado. Es por eso que los
animales pueden vivir del oxígeno de las plantas. Físicamente, el oxígeno es lo que vive en una planta como su cuerpo
etérico.
Los hombres-animales también se dividen en dos reinos, en los dos sexos. Esta división da lugar al amor humano
que inicialmente todavía es físico. El hombre puede elevarse al reino de los Dioses a través de este amor. Vivieron del
amor físico de los hombres al igual que los hombres y los animales viven del oxígeno que emanan las plantas, y como
las plantas viven de la luz que se irradia desde el reino mineral. El néctar y la ambrosía de los que se alimentan los
dioses es el amor de hombres y mujeres. El ascenso del hombre se lleva a cabo mediante la superación del amor físico,
la regulación del proceso de respiración y el desarrollo de la luz kundalini. Primero la superación del amor físico. Una
separación del hombre previamente unisexual en dos sexos era necesaria para que el intelecto pudiera desarrollarse en
el hombre. El hombre se dividió en una naturaleza espiritual superior y una animal inferior. Eso' s un ascenso cuando
un hombre supera las fuerzas del amor físico y las transforma en fuerzas superiores y más espirituales a través de su
propia fuerza interna del alma. En segundo lugar, un hombre que quiere desarrollarse más alto debe abandonar las
fuerzas que él toma de las plantas. El hombre consume el oxígeno vital que las plantas exhalan a través de su proceso
de respiración. La respiración se vuelve más pura a través de la ritmización del proceso de respiración y el trabajo
interno del alma, de modo que lo que exhala un hombre contiene menos dióxido de carbono. Entonces, el aire que lo
rodea no se consume tan rápido y no le quita tanto oxígeno ni sustancias vitales de otros seres vivos. Para lograr esto
tanto como sea posible, los yoguis indios se retiran a las cuevas, donde respiran la menor cantidad de oxígeno
posible. Pueden hacerlo porque su aliento es tan puro del trabajo del alma que pueden vivir mucho tiempo sin la
entrada de aire exterior.El aliento de un materialista arruina mucho más aire que el de un idealista. Los materialistas
modernos no pueden vivir sin un suministro continuo de aire fresco. Un hombre en el campo trae un cierto ritmo a su
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vida a través de su vida con la naturaleza. De este modo, el aire que exhala se vuelve mejor, mientras que el aire de la
ciudad se llena de veneno a través de la inmoralidad de los hombres. Las plantas expulsan aire puro, oxígeno. Son
puros, desinteresados, sin deseo, y es por eso que un hombre se siente bien entre las plantas. Pero un suministro
continuo de aire fresco en realidad tiene un efecto desfavorable en el desarrollo oculto, porque de este modo se
necesita demasiada vida de las plantas. Un esotérico aprende a controlar su proceso de respiración y, por lo tanto,
puede tener momentos en los que no participe en el proceso destructivo provocado por la respiración. En tercer lugar,
un hombre aprende a irradiar la luz que refleja el reino mineral. Desarrolla la luz kundalini y la irradia al mundo,
devolviéndole así la luz: la luz del reino humano. Un hombre no sabe qué instrumento tan importante tiene en su
organismo. Él conoce el resto del mundo mejor de lo que él mismo se conoce. De hecho, puede desarrollar capacidades
maravillosas.
Un hombre tiene un órgano en sí mismo que se llena de aire cuando inhala y pierde este aire cuando exhala. Se
llena de aire exterior directamente en sus ramas más finas al inhalar. Pero el espíritu vive en el aire que nos
rodea. Cuando un hombre inhala, respira espíritu y, cuando exhala, pone algo del espíritu que vive en él en el aire
exhalado. El espíritu se desarrolla en él cada vez más y también afuera en el mundo a través del aliento rítmico y lleno
de espíritu. El crecimiento del hombre espiritual se promueve por inhalación y exhalación. Lo más importante es el
espíritu que un hombre pone en su aliento exhalado. El espíritu está construido por pensamientos. Un hombre
construye y transmite su espíritu a través de cada pensamiento que él da junto con la exhalación. El hombre no
siempre tiene un órgano para inhalar aire. Los seres respiraron fuego en lugar de aire en la Luna vieja.
La superación del amor físico o el desarrollo del cuerpo astral y la transformación en el yo espiritual, el
ennoblecimiento del reino animal ... sabiduría
Ritmo de la respiración o del desarrollo del cuerpo etérico y transformación en espíritu de vida, elevación del reino
vegetal ... belleza
Radiación de Kundalini o desarrollo del cuerpo físico, transformación en hombre espiritual, elevación del reino
mineral ... poder
Cuando todo esto haya sucedido, el reino mineral pasará a una especie de reino vegetal, luego este último a un reino
animal, etc., hasta la próxima ronda.
EL, Muenchen, 11-1-'06
Los asuras se quedan atrás en el viejo Saturno. Espíritus satánicos de fuego en el viejo sol. El regente de los
espíritus del fuego es Cristo. Los espíritus Luciféricos se retrasaron en la vieja Luna. Lucifer estaba trabajando en la
época lemuriana, podía incluirse en la evolución de la tierra y trabajó como libertador al dar a los hombres
independencia y entusiasmo por la sabiduría. Los dioses satánicos de los obstáculos comenzaron su trabajo en la época
de la Atlántida. Los asuras comienzan a trabajar en la época posterior a la Atlántida. Son los peores de los tres y
trabajan principalmente en la vida sexual en el cuerpo físico. Las muchas aberraciones sexuales de hoy deben
atribuirse a esta fuerte afluencia. Todas las fuerzas de obstáculos tratan de aferrarse a las cosas que aún existen
imperfectas, las llevan a cabo e las intensifican. Lucifers dio independencia, egoismo con egoísmo. Egoísmo, error y
amor animal son las primeras expresiones de egoidad, sabiduría y el más alto amor espiritual. Debemos generar las
respectivas transformaciones. La separación de los sexos tuvo lugar en la tercera raza raíz, se superará en la sexta raza
raíz; esto debe prepararse en la sexta subraza. Las fuerzas productivas del hombre se están transformando. La fuerza
productiva como tal es lo más sagrado que tenemos, porque es directamente divino. Cuanto más divino es lo que
tiramos a la tierra, mayor es el pecado. Más adelante, el corazón y la laringe serán los órganos productivos en
nosotros. Así como el Verbo se hizo carne en Cristo Jesús, así la carne debe convertirse en palabra cuando la
cristiandad se perfecciona. Ese es el misterio del Santo Grial, la lanza del amor sagrado, la luz solar fertilizante que se
unirá nuevamente con Eva. Rosacruces La hermandad oculta es el seminario en el cual un material humano debe ser
educado para la edad venidera. Una luz particularmente brillante siempre debe surgir en tiempos especialmente
oscuros. Cristo nació en la era Oriphiel. Cuando Oriphiel gobierna de nuevo, la luz espiritual que trajo Christian
Rosenkreutz y que ahora se difunde debe haber generado una hueste de hombres clarividentes que son pioneros
trabajando conscientemente hacia un objetivo. Esto producirá una separación en las razas buenas y malas. La quinta
raza raíz perecerá a través del mal. El bien y el mal todavía son relativamente indiferenciados y es difícil ver quién es el
mal o el bien detrás de la carne. Cuando las fuerzas de los maestros y de los hombres que los unen con toda su fuerza y
voluntad, y cuando las fuerzas de los Dioses de los obstáculos, Mammon, Satanás, Los asuras y sus seguidores
humanos intervienen cada vez más poderosamente en la vida humana y la evolución de la tierra, entonces el bien se
convertirá en un bien divino, y el mal en un terrible Anticristo. Entonces, cada uno de nosotros necesita ayudantes del
mundo y toda la fuerza que solo puede obtener mediante la superación del sufrimiento y el mal. El objetivo de la
Teosofía y el Rosacrucismo es convocar a los hombres a esta batalla a través de ese conocimiento y darles paz en la
batalla.

A = pasado U = presente M = futuro
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El entrenamiento oculto lleva a un hombre a la libertad. Se convierte en el maestro de varios seres que entran y
salen continuamente de sus cuerpos al convertirse en su compañero. Estos son fantasmas en el cuerpo físico,
fantasmas en el cuerpo etérico, demonios en el cuerpo astral y espíritus en el ego. Para aprender a gobernarlos, un
hombre debe formar un marco firme en el cuerpo etérico, así como hay un esqueleto en el cuerpo físico. Este marco
para el cuerpo etérico es un pentagrama con pensamiento en el punto de la cabeza, sensación en los brazos y voluntad
en las piernas. Uno también debe formar un marco para el cuerpo astral, a saber, un hexagrama con la cabeza y los
puntos del corazón, dos orejas y dos brazos.
Para llegar a esto, debes aplicar los siguientes cuatro principios: aprende a callarte y obtendrás poder; renunciar al
poder y obtendrás voluntad; renuncia a la voluntad y sentirás; renuncia a los sentimientos y obtendrás conocimiento.
Estas son cuatro etapas a las cuales un hombre asciende. Cada supresión da un cierto poder. Si un hombre conoce
a los espíritus y seres que continuamente lo gobiernan y lo esclavizan, ya no necesita ser su esclavo. Lo primero que un
alumno debe aprender y hacer es prestar atención a sí mismo.
EL, Koeln, 12-1-'06
Una de las pautas más importantes que los maestros de la sabiduría y de la armonía de sentimientos comunican a
los alumnos a través de un maestro es: aprende a callar y obtendrás poder; renunciar al poder y obtendrás
voluntad; renuncia a la voluntad y sentirás; renuncia a los sentimientos y obtendrás conocimiento. Un esotérico debe
colocar estas proposiciones ocultas ante su alma en todo trabajo y acción, y luego algún día experimentará que los
cuatro versículos son verdaderos. Uno debe notar que las diversas fuerzas solo pueden alcanzarse en secuencia, de
modo que uno nunca puede alcanzar el conocimiento primero y quizás luego sentir y luego hacerlo, y luego el
poder. Porque la voluntad surge de la renuncia al poder, etc. Daremos un ejemplo de la vida de un británico muy rico,
Laurence Oliphant, que vivió a mediados del siglo pasado. Él y su esposa tenían un amor noble por sus vecinos más
pobres y, movidos por este sentimiento, les dieron la mayor parte de lo que tenían; y luego migraron a Nueva York. Allí
hicieron suficiente dinero para ir a Mt Tabor cerca de Haifa. Aquí surgió un extraño fenómeno. Oliphant comenzó a
escribir algunos libros muy interesantes y extraños sobre Génesis que fueron algunas de las cosas más extrañas que se
escribieron sobre la Biblia en ese momento. Pero solo podía tener estos pensamientos con la ayuda de su
esposa. Después de su muerte, Oliphant solo pudo seguir trabajando durante un corto tiempo, y luego la inspiración
de su esposa fallecida ya no alcanzó el plano físico. Entonces este es un ejemplo de la validez de la segunda parte del
versículo que acabamos de mencionar. Allí hicieron suficiente dinero para ir a Mt Tabor cerca de Haifa. Aquí surgió un
extraño fenómeno. Oliphant comenzó a escribir algunos libros muy interesantes y extraños sobre Génesis que fueron
algunas de las cosas más extrañas que se escribieron sobre la Biblia en ese momento. Pero solo podía tener estos
pensamientos con la ayuda de su esposa. Después de su muerte, Oliphant solo pudo seguir trabajando durante un
corto tiempo, y luego la inspiración de su esposa fallecida ya no alcanzó el plano físico. Entonces este es un ejemplo de
la validez de la segunda parte del versículo que acabamos de mencionar. Allí hicieron suficiente dinero para ir a Mt
Tabor cerca de Haifa. Aquí surgió un extraño fenómeno. Oliphant comenzó a escribir algunos libros muy interesantes
y extraños sobre Génesis que fueron algunas de las cosas más extrañas que se escribieron sobre la Biblia en ese
momento. Pero solo podía tener estos pensamientos con la ayuda de su esposa. Después de su muerte, Oliphant solo
pudo seguir trabajando durante un corto tiempo, y luego la inspiración de su esposa fallecida ya no alcanzó el plano
físico. Entonces este es un ejemplo de la validez de la segunda parte del versículo que acabamos de mencionar. Pero
solo podía tener estos pensamientos con la ayuda de su esposa. Después de su muerte, Oliphant solo pudo seguir
trabajando durante un corto tiempo, y luego la inspiración de su esposa fallecida ya no alcanzó el plano
físico. Entonces este es un ejemplo de la validez de la segunda parte del versículo que acabamos de mencionar. Pero
solo podía tener estos pensamientos con la ayuda de su esposa. Después de su muerte, Oliphant solo pudo seguir
trabajando durante un corto tiempo, y luego la inspiración de su esposa fallecida ya no alcanzó el plano
físico. Entonces este es un ejemplo de la validez de la segunda parte del versículo que acabamos de mencionar.
Siempre estamos rodeados por cinco corrientes de éter en el mundo que nos rodea en la tierra. Se llaman tierra,
agua, fuego, aire y éteres pensados. Estas corrientes etéricas también están activas en el hombre: éter de tierra desde la
cabeza al pie derecho, desde allí éter de agua a la mano izquierda, desde allí éter de fuego a la mano derecha, desde allí
éter de aire al pie izquierdo, y luego éter de pensamiento de vuelta a la cabeza. Este es el pentagrama sagrado del
ocultista, el símbolo del hombre. Su punto está dirigido hacia arriba, lo que indica que el espíritu fluye hacia el hombre
desde las alturas. El pentagrama está presente en muchas flores y otras cosas en la naturaleza. El signo de la magia
negra es un pentagrama con un punto en la parte inferior,
Las secciones transversales de las cinco corrientes etéricas y sus conexiones con el color, el gusto y las regiones del
cuerpo son las siguientes:
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éter terrestre, cuadrado con solo las esquinas distintas, amarillas, dulces, huesos y músculos;
éter de agua, luna creciente al quinto día, blanco, agrio, digestivo;
éter de fuego, triángulo equilátero, rojo, caliente, sangre;
aire, éter, círculo, verde, ácido, nervios;
el pensamiento ( akasha ) éter, dos espirales que se cruzan - uno es distinto, azul oscuro, amargo, sistema de
vasos linfáticos.
EL, Berlín, 12-18-'06
Hoy trataremos de acercarnos un poco a la naturaleza de los tres Logoi. Muchos teósofos hablan de estas
cosas antes de que conozcan mucha teosofía. Esto solo puede traer confusión y daño. Si la conciencia superior no
se despierta en un hombre, realmente no puede formarse una idea acerca de los tres Logoi. Y sin embargo, uno
puede preparar el alma para la visión correcta en el futuro haciendo las imágenes correctas. Todas las cosas
espirituales también imprimen en el mundo físico. Entonces miraremos las cosas en el mundo físico que
corresponden a estas fuerzas altas.
La gente generalmente dice que un hombre tiene cinco sentidos. El ocultismo solo nombra tres, a saber, el
olfato, la vista y el oído. El gusto y la sensación de calidez se encuentran entre estos. Cuando huelo algo, tomo
partículas muy finas de la sustancia particular en mi nariz. Por lo tanto, en el olfato percibo la materia
misma. Pero cuando veo con mis ojos solo percibo una imagen del objeto producido por un proceso químico en
el ojo. El gusto es un sentido entre el olfato y la vista. Aunque tomo partes del objeto en mí mismo cuando lo
pruebo, no percibo estas partes directamente como en el olfato, porque primero debo someterlas a un proceso
químico para probarlas. Al escuchar percibo las vibraciones del aire y ningún objeto. También percibo
oscilaciones particulares cuando siento calor, pero luego todo mi cuerpo percibe,
Los tres Logoi están relacionados con estos tres sentidos. El tercer Logos es tan desinteresado que deja que
su ser resuene en el mundo. El segundo sale en imágenes. El primer Logos deja salir su propio cuerpo. Ese es el
grado más elevado de altruismo, cuando uno puede dejar fluir la propia esencia.
En el comienzo del mundo, el primer Logos comenzó a dejar que su ser corriera; un espacio mundial lleno de
fragancias. Deja que el aroma del mundo sea el primer Logos. Todas las cosas materiales se originaron de su
cuerpo. Él es el aroma del mundo. Entonces el segundo Logos comenzó a fluir y tejió imágenes y formas en el
aroma del mundo. El mundo comenzó a tomar forma; luz y colores iluminados. Entonces el tercer Logos sonó a
través del mundo en desarrollo. El aroma del mundo fluyó en el espacio, maravillosas formas se iluminaron, y
los sonidos del tercer Logos surgieron a través de este mundo resplandeciente y fragante.
Por lo tanto, podemos ver todo el mundo a nuestro alrededor como un flujo de salida de los tres Logoi y así
avanzar gradualmente hacia su verdadera naturaleza. Ahora, un Logos no funciona solo: los tres viven y se tejen
completamente el uno con el otro para que cada uno de los tres también se exprese en los otros dos. Pero no
podemos percibir los efectos de los tres igualmente bien, porque fluyen en diferentes momentos.
Cuando nuestra cadena de planetas vio por primera vez la luz, comenzó la transmisión del tercer Logos. Y su
sonido solo desaparecerá cuando la cadena de nuestro planeta haya llegado al final de su desarrollo. Pero las
ondas de los otros dos Logoi no se extendieron al principio de nuestra cadena mundial, sino que vinieron a
nosotros desde las evoluciones mundiales previas. Las ondas de flujo de estos dos tienen una duración más larga
que las del tercer Logos. Pero antes de que nuestra cadena planetaria alcanzara su objetivo en el Sol, la
transmisión del segundo había finalizado y comenzó una nueva competencia. Este nuevo outstreaming es lo que
realmente pertenece a nuestro sistema planetario en el que también estamos trabajando. Mucho antes de que la
nueva radiación del segundo Logos se hubiera propagado por completo, se preparó. Fueron tales corrientes
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preparatorias las que trajeron a Buda, Zoroastro, Hermes y otros fundadores de la religión en el mundo. Cuando
la luz del segundo Logos brilló de manera preparatoria por última vez, brilló la más brillante, y eso fue en Cristo
Jesús. Cuando vuelve a brillar ahora, es el segundo Logos quien irradia su ser nuevo.
La onda de flujo del primer Logos es incluso más larga que la del segundo. Cuando el segundo Logos ya ha
estado fluyendo durante un tiempo, la radiación del primero se está muriendo y comienza su nueva
extralimitación, que en realidad solo pertenece a nuestra cadena planetaria. Por lo tanto, el tercer Logos se
convierte en el más claramente perceptible para nosotros. Suena fuerte y claro, y si queremos caracterizar su
naturaleza nos dicen que tiene un sonido claro, vocálica: Una .
El primer y segundo Logoi también suenan en el tercero, el primero y el tercero irradian como imágenes en
el segundo Logos, y el segundo y tercer Logoi transmiten su aroma en el primer Logos. Pero para empezar, solo
las interacciones del primero y el segundo son discernibles en el tercer Logos para nosotros. Ahora, si podemos
escuchar la A clara, alta A del tercer Logos, el sonido del segundo Logos también se puede escuchar allí.
Desde nuestro segundo Logos está aún en desarrollo, su tono de voz aún suena aburrido y sin embargo una
vocal completa, al igual que T . Nuestro primer Logos, que solo surge en el futuro, suena como un suave y
profundo murmullo como un M poco consonántico . Por lo tanto, tenemos el sonido de los poderes más
sublimes expresados en AUM . Ese es el objetivo hacia el que todos nos esforzamos: participar de la esencia de
estas fuerzas mundiales tan sagradas. Un alma humana solo tiene valor para la evolución del mundo en la
medida en que participa en estos poderes: AUM
1er Logos 2 nd Logos 3 rd Logos
aroma visión audición
sustancia imagen movimiento
Vieja luna Viejo sol Viejo Saturno
El tercer Logos, sonido, está completamente en el plano físico. Podemos generar sonidos y asimilarlos. Más
adelante, un hombre podrá colocar las imágenes del mundo exterior que recibe a través de sus ojos en el exterior
nuevamente como formas a través de su glándula pineal y sangre que luego tendrá bajo control. Él mismo
generará oxígeno y convertirá la sangre azul que va al corazón en sangre roja sin el uso de aire exterior. Y él lo
dará para la creación de imágenes y formas. Cuando se haya vuelto aún más desinteresado, podrá dar a conocer
sus propias sustancias y crear seres a partir de ella por medio de la glándula pituitaria y colocarlos fuera.
EL, Stuttgart, 1-20-'07
En una retrospectiva, pongámonos en lo que se experimentó de tal manera que sentimos con razón la
diferencia entre la experiencia del alma y la experiencia real en el mundo exterior. La relación entre la memoria
de un paisaje y la percepción directa de la misma con los ojos abiertos es la misma relación que existe entre la
memoria y la retrospectiva.
La memoria desaparece gradualmente en un iniciado y es reemplazada por la percepción directa de lo que

uno quiere recordar. Uno debe colocar una imagen de las experiencias del día antes que una, de manera bastante
clara y precisa de todos los detalles, blusa, rostro, etc., y así observar los sucesos en una imagen, cómo la gente
habló, lo que se hizo, etc. Es muy importante recordar las pequeñas experiencias que no le interesaban tanto,
que son difíciles de recordar para uno, porque esto genera fuerzas internas. La fuerza imaginativa se crea a
través de la capacidad de imaginar imágenes. La claridad de las imágenes es lo importante y no lo completo de
las experiencias. Ningún músculo debe estar tenso en todo este trabajo. Así como la luz creó primero los ojos
externos, y el cuerpo fue estimulado desde el exterior para formar otros órganos, así también el cuerpo astral '
En los ejercicios subsidiarios debemos comenzar con el pensamiento y persistir hasta que se establezca el
sentimiento apropiado; luego debemos verter esto en nuestro cuerpo y hacer este ejercicio durante un mes o más
antes de pasar al segundo, etc. El vertido da consistencia al cuerpo astral, una forma firme, columna
vertebral. Cuanto menos interesante es el objeto, mejor es para el ejercicio, porque entonces es difícil
mantenerse enfocado en él durante cinco minutos. El segundo es iniciativa en acciones. Debe ser una acción que
uno debe obligarse a hacer. En tercer lugar, la superación del placer y el displacer, es decir, uno debe sentir
alegría o pesar, pero no dejarse controlar por ellos. En cuarto lugar, busca la positividad en todo. En quinto
lugar, apertura de mente con respecto a todas las experiencias. En sexto lugar, repita los cinco ejercicios
rítmicamente. Haga cada uno de los ejercicios secundarios hasta que pueda verter la sensación que surge de ella
en el cuerpo y experimentarla. Solo entonces pasa al mes siguiente.
La meditación que le fue dada como su primer trabajo de la mañana fue pensada para despertar fuerzas.
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Un lirio es la expresión visible de una palabra que una vez fue pronunciada por el creador. Mucho depende
de qué palabras y vocales se hablen, qué pensamientos y sentimientos se envían, porque se harán visibles
durante la Venus de Júpiter, etc., las condiciones de la tierra. Los reinos mineral, vegetal y animal aquí en la
tierra también son la expresión de lo que una vez dijeron y pensaron los moradores de la Luna. Es por eso que
los mantras y las palabras de las meditaciones tienen la secuencia de letras y las palabras que suenan, porque
solo tienen su efecto en esa secuencia particular. Lo que hacemos y creamos será visible en Júpiter, por ejemplo,
la Catedral de Koeln será visible como una formación más grande, las pinturas de Rafael rodearán a Júpiter
como nubes o un espejismo. Nuestra música resonará como música de las esferas de allí en Júpiter.
En nuestros ejercicios debemos pensar que los Dioses tienen algo como esto en mente para nosotros; ese es el
propósito de los ejercicios, y la fórmula "En el espíritu yace el germen de mi cuerpo ..." nos lo explica. Los viejos
adeptos expresaron esto brevemente en la palabra sagrada AUM . A es el pasado que suena alto y claro. U es una
vocal aburrida y representa el presente. Tiene algo de la claridad del pasado y de la libertad de acción del
presente en él. METROes la indefinición del futuro, a la que cada vocal, esta o aquella acción todavía puede
agregar algo. Una retrospectiva correcta despierta una gran fuerza en el alma, que un hombre necesita una vez
que puede ascender al plano astral. Se supone que el control del pensamiento conduce al dominio de los
pensamientos. Se supone que la iniciativa en acciones da lugar a una necesidad de actividad y trabajo que, de
otro modo, no habría sentido. La meditación debe ser el primer trabajo del día por la mañana.
Vamos a dejar en claro para nosotros mismos lo que realmente se logra con la meditación. Las corrientes de
la vida espiritual siempre fluyen por el mundo. Estas corrientes no pueden fluir hacia nosotros cuando pensamos
en cosas cotidianas. Pero nuestras palabras de meditación son como portales que nos guiarán al mundo
espiritual. Tienen la fuerza de abrir nuestra alma para que los pensamientos de nuestros grandes líderes, los
maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos puedan fluir en nosotros. Para que esto suceda, la
quietud más profunda debe reinar en nosotros. Debemos darnos cuenta de que la meditación es una actividad
del alma muy íntima. Entonces deberíamos dejar que las palabras de meditación que nos da nuestro maestro
vivan en nuestra alma justo después de despertar y antes de que otros pensamientos hayan pasado por nuestra
alma. Pero no deberíamos considerarlos como algo para especular y filosofar; deberíamos pensar lo menos
posible sobre su significado e importancia. Tenemos suficiente tiempo para reflexionar el resto del día. Debemos
mantener eso completamente mientras meditamos. No deberíamos repetir las palabras sin sentido, pero debería
quedar claro que las palabras abren nuestra alma al flujo interior de los seres divinos, del mismo modo que una
flor se abre y deja pasar la luz del sol. Altos seres espirituales a quienes llamamos maestros fluyen hacia
nosotros. Debemos darnos cuenta de que son principalmente ellos quienes nos guían y están cerca de nosotros
en meditación. También deberíamos saber que caminan en la tierra encarnados en un cuerpo físico. Por lo tanto,
debemos dejar que las palabras de meditación vivan en nuestra alma sin reflexionar sobre ellas; más bien,
deberíamos tratar de captar las palabras "contenido espiritual con nuestros sentimientos e impregnarnos por
completo con eso". El poder de estas palabras no Simplemente miéntese en los pensamientos, pero también en
su ritmo y sonido. Deberíamos escuchar esto, y si excluimos todas las cosas sensoriales, podemos decir que
debemos deleitarnos con el sonido de las palabras. Entonces el mundo espiritual nos suena. Ya que tanto
depende del sonido de las palabras que uno no puede traducir una fórmula de meditación a un idioma
extranjero sin más preámbulos. Las fórmulas de mediación que recibimos en el idioma alemán fueron traídas
del mundo espiritual directamente para nosotros. Cada fórmula tiene el mayor efecto en el idioma
original. Cuando un Indio del Este quiere dar la más alta expresión a su reverencia por la Deidad que se revela
en tres Logoi, resume su sentimiento en tres veces tres palabras que describen la actividad de los tres Logoi: y si
excluimos todas las cosas sensoriales, podemos decir que debemos deleitarnos con el sonido de las
palabras. Entonces el mundo espiritual nos suena. Ya que tanto depende del sonido de las palabras que uno no
puede traducir una fórmula de meditación a un idioma extranjero sin más preámbulos. Las fórmulas de
mediación que recibimos en el idioma alemán fueron traídas del mundo espiritual directamente para
nosotros. Cada fórmula tiene el mayor efecto en el idioma original. Cuando un Indio del Este quiere dar la más
alta expresión a su reverencia por la Deidad que se revela en tres Logoi, resume su sentimiento en tres veces tres
palabras que describen la actividad de los tres Logoi: y si excluimos todas las cosas sensoriales, podemos decir
que debemos deleitarnos con el sonido de las palabras. Entonces el mundo espiritual nos suena. Ya que tanto
depende del sonido de las palabras que uno no puede traducir una fórmula de meditación a un idioma
en tres Logoi, resume su sentimiento en tres veces tres palabras que describen la actividad de los tres Logoi: Ya
que tanto depende del sonido de las palabras que uno no puede traducir una fórmula de meditación a un idioma
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en tres Logoi, resume su sentimiento en tres veces tres palabras que describen la actividad de los tres Logoi: Ya
que tanto depende del sonido de las palabras que uno no puede traducir una fórmula de meditación a un idioma
en tres Logoi, resume su sentimiento en tres veces tres palabras que describen la actividad de los tres Logoi:
Verdad primordial, bondad primordial, inconmensurabilidad, O Brahma

Felicidad primordial, eternidad, belleza primordial
Paz, bendición, indivisibilidad
Aum, paz, paz, paz.
Pero toda la riqueza de la fortaleza espiritual solo se reproduce si las palabras se dicen en sánscrito, el
idioma original. Entonces uno escucha cómo incluso el aire resuena:
Satyam jnanam anantam brahma

Anandarupam amritam bibharti
Shantam shivam avaitam
Om, Shantih, shantih, shantih.
Lo mismo aplica a la Oración del Señor. Expuesto en alemán, prácticamente lo único que es efectivo es el
pensamiento subyacente. El Latin Pater noster tiene un mejor efecto, pero todo el poder y la plenitud solo se
expresan en el arameo original.
Entonces deberíamos escuchar nuestro camino completamente en el sonido de las palabras. Con la
palabra schoepfen(crear, también significa tomar, beber) deberíamos tener una idea lo más gráfica posible,
como si uno se sumergiera de un vaso en otro. Todos nuestros pensamientos deben ser tan pictóricos y tan llenos
de contenido como sea posible. Al meditar en la meditación, las palabras deben recibir vida interior, pero
debemos excluir todas las ideas espaciales y apegarnos por completo a nuestros sentidos. Porque hay una
percepción espacial en el plano físico pero no en el mundo astral. Pero el color, la luz, el sonido, el aroma y
demás que están conectados con los sentidos también están presentes en el mundo astral. Es por eso que en la
meditación debemos tratar de despertar una idea sensorial que sea tan clara y llena de contenido como sea
posible. Los seres espirituales expresan su naturaleza en colores, sonidos, aromas y todo lo que los sentidos
perciben, y fluyen hacia nosotros cuando nos conectamos con sensaciones. El primer Logos se transmite como
un aroma directamente perceptible. Un ser de una naturaleza superior o inferior vive en cada olor. Muy alto, los
seres de dios viven en incienso; ellos nos dibujan directamente a Dios. El tipo más bajo de seres se encarna en
olor a almizcle. Las personas que conocen estas cosas usan almizcle para la atracción sensual. Los seres
espirituales también viven en sonidos y colores, "En puros rayos de luz ..." Uno debería obtener una imagen
mental brillante y luminosa, uno debería ver y sentir cómo las corrientes luminosas fluyen hacia una. Cada
fórmula de meditación está equipada con fuerza para despertar fuerzas adormecidas. Pero si uno siempre anhela
nuevos ejercicios, uno destruye la fuerza del ejercicio y no obtiene su fruto. Un ser de una naturaleza superior o
inferior vive en cada olor. Muy alto, los seres de dios viven en incienso; ellos nos dibujan directamente a Dios. El
tipo más bajo de seres se encarna en olor a almizcle. Las personas que conocen estas cosas usan almizcle para la
atracción sensual. Los seres espirituales también viven en sonidos y colores, "En puros rayos de luz ..." Uno
debería obtener una imagen mental brillante y luminosa, uno debería ver y sentir cómo las corrientes luminosas
fluyen hacia una. Cada fórmula de meditación está equipada con fuerza para despertar fuerzas
adormecidas. Pero si uno siempre anhela nuevos ejercicios, uno destruye la fuerza del ejercicio y no obtiene su
fruto. Un ser de una naturaleza superior o inferior vive en cada olor. Muy alto, los seres de dios viven en
incienso; ellos nos dibujan directamente a Dios. El tipo más bajo de seres se encarna en olor a almizcle. Las
personas que conocen estas cosas usan almizcle para la atracción sensual. Los seres espirituales también viven
en sonidos y colores, "En puros rayos de luz ..." Uno debería obtener una imagen mental brillante y luminosa,
uno debería ver y sentir cómo las corrientes luminosas fluyen hacia una. Cada fórmula de meditación está
equipada con fuerza para despertar fuerzas adormecidas. Pero si uno siempre anhela nuevos ejercicios, uno
destruye la fuerza del ejercicio y no obtiene su fruto. Los seres espirituales también viven en sonidos y colores,
"En puros rayos de luz ..." Uno debería obtener una imagen mental brillante y luminosa, uno debería ver y sentir
cómo las corrientes luminosas fluyen hacia una. Cada fórmula de meditación está equipada con fuerza para
despertar fuerzas adormecidas. Pero si uno siempre anhela nuevos ejercicios, uno destruye la fuerza del ejercicio
y no obtiene su fruto. Los seres espirituales también viven en sonidos y colores, "En puros rayos de luz ..." Uno
debería obtener una imagen mental brillante y luminosa, uno debería ver y sentir cómo las corrientes luminosas
fluyen hacia una. Cada fórmula de meditación está equipada con fuerza para despertar fuerzas
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adormecidas. Pero si uno siempre anhela nuevos ejercicios, uno destruye la fuerza del ejercicio y no obtiene su
fruto.
En algunas escuelas esotéricas elementales, a un alumno se le dice que no piense más que en vidrio, vidrio o
vidrio durante 15 minutos todos los días, por ejemplo. Si logra realmente mantener todos los demás
pensamientos fuera de su alma durante este tiempo, entonces su alma se vuelve completamente vacía y pura, y
las fuerzas que duermen en ella se despiertan, si otras influencias no son demasiado fuertes. Pero nuestras
fórmulas de meditación contienen grandes fuerzas espirituales; son portales para el mundo espiritual. Los
ejercicios son cada vez más simples cuanto más progresa un alumno.
Nunca deberíamos dejar que surja un sentimiento de pesar cuando dejamos que las imágenes del día pasen
en orden inverso. No deberíamos desear haber sido mejores, deberíamos querer mejorar. Deberíamos pensar:
no podría hacer otra cosa en ese entonces, pero ahora puedo hacerlo mejor y lo haré mejor en el futuro. Con cada
experiencia deberíamos preguntar: ¿Lo hice bien? ¿No podría haberlo hecho mejor? Deberíamos mirarnos a
nosotros mismos como un extraño, como si nos miramos y criticamos desde afuera. Es muy importante poder
recordar pequeños detalles en nuestra vida diaria. Un general que ganó una gran batalla tiene una imagen de eso
ante sus ojos esa noche. Pero olvidó cómo se puso las botas y se las quitó de nuevo. Si nos vemos caminando por
una calle, debemos tratar de recordar cómo corrieron las hileras de casas, qué ventanas de las tiendas
pasamos, las personas que conocimos, cómo ellos y nosotros miramos. Luego nos vemos yendo a una tienda y
recordamos qué vendedora venía hacia nosotros, qué tenía, cómo hablaba, se movía, etc. Debemos hacer un gran
esfuerzo para recordar esos detalles, y esto fortalece las fuerzas del alma.
Con la práctica uno puede llegar al punto donde la vida de todo el día pasa por el alma, clara como pinturas
murales con todos los detalles en cinco minutos. Este ejercicio es inútil para alguien que recorre el día
superficialmente y simplemente registra los eventos incolora. Si un hombre camina un tramo y quiere
devolverlo, puede quedarse quieto y tratar de recordar lo que hay detrás de él. O puede darse la vuelta y mirar
dónde se ha ido. Si ha pasado un período de tiempo, inicialmente solo podemos recordar esto con nuestra
memoria y no podemos mirar hacia atrás en el período de tiempo que ha transcurrido. Pero esta retrospectiva
que solo conocemos en relación con el espacio también es posible con el tiempo, y aprendemos a hacerlo
tratando de dejar que el último día pase ante nosotros lo más claramente posible en imágenes
perceptibles. Ningún evento del pasado se ha ido por completo, ellos ' re all all en el registro Akashic. Esta es la
única forma en que uno aprende a leerlo. Inicialmente uno solo ve cosas que se preocupan de esto, y
gradualmente también otras cosas. Es por eso que la retrospectiva vespertina es un ejercicio tan importante e
indispensable.
Un esotérico notará gradualmente que su memoria está empeorando, hasta que desaparece, pero será
reemplazada por la capacidad de ver el pasado directamente.
Los ejercicios subsidiarios fortalecen el carácter del alma del alumno, lo traen a la forma correcta y hacen
que los resultados de la meditación sean buenos. Si uno elige una coincidencia para el primer ejercicio uno tiene
que hacer un esfuerzo real para pensar en esto al menos cinco veces al día. Es este esfuerzo el que despierta las
fuerzas del alma. ¿Cómo se ve una partida? ¿Qué tipos de partidos existen? ¿Cómo están hechos? ¿Para qué se
usan? ¿Dónde están almacenados? ¿Qué daño pueden hacer? etc. Después de un tiempo uno tendrá una
sensación de certeza interior y firmeza después del ejercicio. Uno debe verter esto en la cabeza y la médula
espinal, como si fuera agua.
Iniciativa en acciones es el segundo ejercicio. Uno elige acciones que de otro modo no habría hecho y las
hace todos los días en un momento determinado. Los ejercicios simples que uno tiene que obligarse a hacer son
los más efectivos para empezar. Aquí nuevamente, uno pronto nota una sensación de firmeza y la necesidad de
estar activo. Uno debe verter esta sensación como agua desde la cabeza hasta el corazón para incorporarlo por
completo.
En el tercer período uno comienza a poner fin a todas las fluctuaciones en la vida del alma. Todos los que se
regocijan en el cielo, tristes hasta la muerte, deben desaparecer. Ningún dolor debe deprimir a uno, ninguna
alegría debería sacarlo a uno fuera de uno mismo. El miedo, la excitación y la falta de compostura deben
desaparecer. De este modo, una sensación de serena ecuanimidad se vuelve notable como un calor interior. Uno
concentra este sentimiento en el corazón y lo deja irradiar desde allí a las manos y los pies, y luego hacia la
cabeza. Después del tercer período uno desarrolla lo que uno llama positividad en el alma. Uno también trata de
ver lo bueno y lo bello en lo peor, lo más feo y lo más terrible, como nos dice la leyenda persa sobre Cristo. Un
día uno tendrá una sensación de felicidad interna. Uno concentra esto en el corazón, lo deja irradiar a la cabeza y
luego a través de los ojos.
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En el quinto período, uno practica nunca dejando que el futuro sea determinado por el pasado. Uno debe
volverse completamente imparcial, asimilar todo, abrir el alma. Si alguien le dice a uno: El campanario de la
iglesia se volvió anoche, uno no debería reírse de él, pero debería pensar: tal vez haya una ley de la naturaleza
que aún no conozco. Entonces uno pronto tendrá la sensación de que algo está fluyendo en uno desde el espacio
exterior. Uno absorbe esto a través de los ojos, los oídos y toda la piel, por así decirlo. Luego, en el sexto período,
los cinco ejercicios se deben hacer a la vez, para dar una mezcla armoniosa. También se debe tratar de no tomar
demasiado tiempo en hacer la meditación de la mañana y la revisión de la tarde.
Quien quiera convertirse en un verdadero esotérico debe darse cuenta de que él logra algo ahora que todos
los hombres alcanzarán más tarde. Y debe ser claramente consciente de que algún día se le darán grandes tareas,
que será utilizado para el futuro desarrollo de la humanidad en el futuro. Este pensamiento, este objetivo debe
vivir en él por completo, de lo contrario no es un esotérico en el verdadero sentido. Y si se desarrolla en el futuro
así, sus ojos también se abrirán sobre el pasado, y entonces el presente se vuelve comprensible fuera del futuro y
del pasado. De este modo, el pasado, el presente y el futuro se unen armoniosamente. Los grandes maestros
ponen esto en la sílaba sagrada AUM. Esa es una de las muchas interpretaciones que se le pueden dar a esta
sílaba. Cuando hablamos esta sílaba, los grandes maestros están aquí con nosotros y el aire resuena con el poder
espiritual de estos sonidos: AUM
De las notas B: Mercurio personal / serpiente del mal y del bien que guía al hombre en la superación del mal
a través de su propio poder a través del conocimiento (Mercurio).
Los asuras son espíritus del mayor egoísmo que se quedaron atrás durante la evolución de Saturno. Quieren
condensar la materia y comprimirla cada vez más para que no pueda ser espiritualizada y devuelta a su estado
original. Son la escoria de la evolución planetaria que va de Saturno a Vulcano. Los asuras habitan en la luna y
desde allí trabajan sobre los hombres que quieren arrastrar hacia la octava esfera y así arrancar de la evolución
progresiva y su objetivo: el Cristo. Todos los que luchan por la octava esfera eventualmente vivirán en la luna.
AUM . Uno evita malas influencias cuando uno lo dice de la manera correcta; conecta al hombre con la
divinidad creadora, los tres Logoi. Los seres malvados que quieren arrancar a los hombres de la Deidad no
pueden soportarlo. AUM debe ser hablado con la conciencia:
El Ser primigenio del cual todo vino el

Ser Primigenio al que todo regresa:
Yo Primordial que vive en mí.
Hacia ti me esfuerzo.
Paz-paz-paz = AUM.
A es atma, U es buddhi, M es la sabiduría que dirige al yo superior a AUM .
L, Hamburgo, 2-11-'07
La mayoría de la gente no sabe mucho más sobre la palabra Logos que la que consiste en cinco letras. Lo que dicen
acerca de estos seres elevados, los tres Logoi a menudo son charlas diletantes. Es necesario un entendimiento
comprensivo y preparatorio para mirar el mundo de los tres Logoi. Pero los hombres a menudo piensan que pueden
entender las cosas más altas de inmediato. "En el principio era el Logos, y el Logos estaba con Dios, y el Logos era un
Dios. Todo fue hecho por el mismo, y sin él nada de lo que se hizo nació ". Si dejamos que esta apertura del Evangelio
de Juan resuene en nuestra alma, nos damos cuenta de que se está refiriendo a algo muy elevado.
¿Cómo se relaciona el sol actual con la condición del Sol que precedió a la condición de la Luna? Un avance ha
tenido lugar. El presente sol de estrella fija era previamente el planeta Sol. Las mejores fuerzas y seres se separaron del
planeta sol, y aquellos que estaban menos desarrollados evolucionaron con la Luna y luego con nuestra tierra. Cada
planeta finalmente se convierte en una estrella fija.
Nuestra tierra es un ser animado con seres cada vez más altos sobre ella. Cuando un planeta se desarrolla en una
estrella fija, los seres encarnados en él también van más alto. Las mejores fuerzas y seres del viejo Sol se convirtieron
en el sol de estrella fija. Cuando nuestra tierra haya pasado por la condición de Júpiter, y como Venus sea casi un sol,
el ser humano será similar a los seres sublimes que ahora viven en el sol. Y entonces, ¿en qué se convierte un
sol? Cuando un sol alcanza la madurez se forma un zodíaco. Los zodiacs también surgen y perecen. Incluso seres más
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poderosos y sublimes trabajan desde un zodíaco que desde un sol. El sol que brilla sobre nosotros ahora brillará algún
día como las estrellas de un nuevo zodíaco. Los seres espirituales de este nuevo zodíaco serán almas creativas, seres
creativos en la etapa más alta de desarrollo. Si observamos el desarrollo humano, también vemos órganos que están
parados al final de su desarrollo y que están marchitándose, y otros como el corazón serán un músculo voluntario en el
futuro, y la laringe expresará creativamente a los descendientes humanos con la palabra. Esto comenzará cuando el
planeta Tierra se convierta en una estrella fija y luego en un zodíaco. Seres que atravesaron los mundos antes de la
Tierra, Saturno sondeó la palabra creadora cuando la tierra estaba en el comienzo de su evolución. "Al principio era la
palabra" debe tomarse literalmente. Al final de la evolución, el hombre será un ser que crea a través de la palabra. Él
surgió de un Logos creativo y luego será un logos creativo. y la laringe hablará creativamente a los descendientes
humanos con la palabra. Esto comenzará cuando el planeta Tierra se convierta en una estrella fija y luego en un
zodíaco. Seres que atravesaron los mundos antes de la Tierra, Saturno sondeó la palabra creadora cuando la tierra
estaba en el comienzo de su evolución. "Al principio era la palabra" debe tomarse literalmente. Al final de la evolución,
el hombre será un ser que crea a través de la palabra. Él surgió de un Logos creativo y luego será un logos creativo. y la
laringe hablará creativamente a los descendientes humanos con la palabra. Esto comenzará cuando el planeta Tierra
se convierta en una estrella fija y luego en un zodíaco. Seres que atravesaron los mundos antes de la Tierra, Saturno
sondeó la palabra creadora cuando la tierra estaba en el comienzo de su evolución. "Al principio era la palabra" debe
tomarse literalmente. Al final de la evolución, el hombre será un ser que crea a través de la palabra. Él surgió de un
Logos creativo y luego será un logos creativo. Al final de la evolución, el hombre será un ser que crea a través de la
palabra. Él surgió de un Logos creativo y luego será un logos creativo. Al final de la evolución, el hombre será un ser
que crea a través de la palabra. Él surgió de un Logos creativo y luego será un logos creativo.
La palabra creativa es el tercer Logos de la Trinidad. Él es el sonido mundial que resuena en todo el mundo. Un
poder más elevado y más sublime es la luz creativa. El hombre también será una luz brillante después. El calor que se
eleva a un nivel superior se convierte en luz. En el futuro, el hombre no solo será sano: se convertirá en un ser radiante
y brillante que es luz. La luz creativa es creativa para nuestro mundo como el segundo Logos. El aroma del mundo
atraviesa el cosmos como la revelación más elevada; es un principio más elevado de la creación que el sonido del
mundo y la luz del mundo. El sonido del mundo es el tercer Logos, la luz del mundo es el segundo Logos y el aroma del
universo es el primer Logos, el más creativo y el más alto. En las sagas populares tenemos lo opuesto, el mal aroma del
diablo, que indica que él es el ser destructivo del mundo.
EL, Kassel, 6-27-'07
Un alumno debe recordar el principio básico: puedo esperar pacientemente. El esfuerzo impaciente no trae a uno
hacia adelante. Lo que sea que haga dará frutos en el futuro. Los grandes maestros nos han prometido esto. El alumno
debe meditar en la primera fórmula todas las mañanas. Primero, debería descartar toda preocupación y
pensamiento. Un hombre sale del mundo astral y se siente restaurado. Él se sentirá callado. Entonces la primera
meditación. No piense lo que significan las palabras, pero déjelas fluir en una sola. Contienen las fuerzas más elevadas,
ya que no se combinan arbitrariamente, sino con la mayor sabiduría. Medita todo pictóricamente. La retrospectiva es
la última. Mire cada pequeño detalle desde el final hasta el comienzo. La memoria es el puente sobre el cual nos
conducen al invisible registro akáshico. En retrospectiva tenemos calles, campos, flores, rocas, etc. recordó a través de
la memoria o realmente podríamos mirar hacia atrás con nuestros ojos. Esto tiene lugar en el orden de tiempo
anterior. Pero también hay otro tipo de mirar atrás: como si los períodos de tiempo estuvieran en el espacio. La
llamada memoria se pierde, pero se gana algo más alto. En los mundos superiores, todo va de principio a fin; el
alumno retrocede para prepararse para esto. Los remordimientos son ego
Es muy importante para los modernos obtener una fuerte dosis de vida esotérica. Plagas, epidemias y guerras
harían furor entre los hombres de una manera terrible si los maestros sabios no hubieran decidido darle a la
humanidad una profundización en el ámbito espiritual.
Siempre ha habido tres tipos de esotéricos que se desarrollaron en las escuelas de iniciación: iniciados,
clarividentes y adeptos. En la antigüedad, a menudo sucedía que los iniciados tenían una comprensión completa de las
verdades y leyes espirituales, aunque no eran clarividentes. Otros en la misma hermandad eran clarividentes pero no
podían entender lo que veían, por lo que los iniciados se lo explicaron. Hoy hay menos separación entre la
clarividencia y la iniciación. Mientras que los adeptos fueron capaces de poner en práctica lo que el clarividente vio y
los iniciados explicaron. El Adepto debe retirarse casi por completo hoy. Nuestra edad egoísta no puede hacer un uso
adecuado de tales capacidades. Los adeptos más altos a menudo solo trabajan en los destinos de las personas dos veces
en doscientos años. Su fuerza se guarda para ocasiones especiales. Para los hombres aren ' t aún lo suficientemente
maduro para ciertas cosas. Solo tendría un efecto dañino si uno quisiera darlos. Incluso ustedes, mis hermanos y
hermanas, no pudieron recibir algunas de las verdades más elevadas. Si te dijera tal verdad, esta habitación estaría
vacía en unos minutos. Incluso las personas que han alcanzado una cierta etapa en el entrenamiento esotérico no
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pueden soportar ciertas verdades. Y, sin embargo, estas son las verdades más elevadas, y tu entrenamiento
eventualmente te permitirá recibirlas. Pero quien los recibe demasiado pronto pierde todo el apoyo en la vida. Imagine
que un tablón angosto se extiende sobre un profundo abismo. ¿Cuántos de ustedes podrían caminar sobre él sin
marearse? Ciertamente no todos. Pero si alguien pintara un camino tan ancho como este tablón en el piso de una
habitación, sería fácil caminar a lo largo de la franja sin desviarse hacia la izquierda o hacia la derecha. Y aún así ' está
haciendo lo mismo que tendría que hacer para caminar sobre la plancha o tirarse al suelo. La continuación de la tira es
el mundo físico, el mundo de los sentidos. Da certeza a los hombres, ya que corrige continuamente los pensamientos,
sentimientos, etc. incorrectos. Ahora imagina que las barreras del mundo físico han caído para que un hombre
realmente flote en el aire sin apoyo externo. Esta es una experiencia que todos deben atravesar en algún momento.
Todos ustedes saben que el corazón está justo al comienzo de su desarrollo y que más tarde será un órgano muy
importante. No es necesario que lo aceptemos por fe para que la simple observación y reflexión nos permita ver
esto. Es el acertijo más grande para los científicos modernos que el músculo cardíaco involuntario esté rayado
transversalmente al igual que los músculos voluntarios. Esto nos dice que el corazón será un músculo voluntario en el
futuro.
Hablamos de la reencarnación y la ley del karma. Uno puede decirse a sí mismo: no creo en la reencarnación, pero
puedo suponer que existe. Actuaré como si mi suposición es cierta y esperaré a ver qué ocurre. Un hombre que piensa
y actúa de esta manera hará descubrimientos increíbles. En todo lo que le suceda, pensará: lo causé en una vida pasada
y ahora soporto las consecuencias de mis propios actos. Si ese hombre inconscientemente hizo algo tonto y es
castigado por ello, pensará: me haré consciente de esta tontería, para poder ver que fui yo quien provocó estas feas
consecuencias. Este es el verdadero significado de: Quien te golpee en la mejilla derecha, enciende la otra también.
Cualquiera que tenga éxito en buscar la causa de todo lo que lo golpea en sí mismo ha logrado mucho. El que hace
esto pronto notará que lo lleva adelante, que comienza a aflojar las cadenas kármicas y cada vez más controla su
vida. Un hombre así pisa el camino de su vida libre y seguro. Uno puede verificar todas las enseñanzas teosóficas de la
misma manera. Así que intentemos traer más espiritualidad a la vida y hacer que la luz y la vida que los grandes
maestros nos transmiten vivan. Todos deberían darse cuenta de que las batallas de la teosofía y, especialmente, el
esoterismo tendrán que luchar con el mundo exterior cada vez más. Allí es una cuestión de permanecer firmes y
callados, mis hermanas y hermanos, y mantenerse firmes, mientras miran su objetivo y los grandes maestros que nos
apoyan.
ísmo, por lo que la retrospectiva debería ser sin ellos.
EL, Hannover, 9-24-'07
Cristo es un espíritu de sol, un espíritu de fuego. Es su espíritu el que se nos revela a la luz del sol. Es su aliento de
vida en el aire que barre la tierra y nos presiona con cada respiración. Su cuerpo es la tierra en la que vivimos. Él
realmente nos alimenta con su carne y sangre, porque todos los alimentos que comemos son tomados de la tierra, de
su cuerpo. Respiramos su aliento de vida que él nos transmite a través de la cubierta vegetal de la tierra. Vemos en su
luz, porque la luz del sol es su espíritu-radiación. Vivimos en su amor, incluso físicamente, porque el calor del sol que
obtenemos es su fuerza espiritual de amor, que percibimos como calor. Y nuestro espíritu se siente atraído hacia su
espíritu, ya que nuestro cuerpo está encadenado a su cuerpo. Es por eso que nuestro cuerpo debe ser consagrado,
porque caminamos sobre su cuerpo. La tierra es su cuerpo santo que tocamos con nuestros pies. Y el sol es la
manifestación de su espíritu santo al que podemos mirar. Y el aire es la manifestación de su vida santa que podemos
tomar en nosotros. Para que pudiéramos tomar conciencia de nuestro ser, de nuestro espíritu, de modo que
pudiéramos convertirnos en seres espirituales, este gran espíritu solar se sacrificó a sí mismo, abandonó su morada
real, descendió del sol y se vistió con vestimentas físicas en la tierra. Por lo tanto, él está físicamente crucificado en la
tierra. Pero espiritualmente abraza la tierra con su luz y su poder de amor, y todo lo que vive en ella le pertenece. Él
solo está esperando que nosotros deseemos pertenecer a él. Si nos entregamos completamente a él, entonces él no solo
nos dará su vida física, sino también su vida solar espiritual superior. Luego él fluye a través de nosotros con su divino
espíritu de luz, con sus cálidas olas de amor y con su voluntad creadora de Dios. Solo podemos ser lo que él nos da, lo
que él hace de nosotros. Todo sobre nosotros que corresponde al plan divino es su obra. ¿Qué podemos hacer además
de esto? Nada más que dejarlo trabajar en nosotros. Es solo si resistimos su amor que no puede trabajar en
nosotros. Pero, ¿cómo podríamos resistir este amor? Resístalo que dice: "Siempre te he amado y te he atraído hacia mí
por pura bondad". Nos ha amado desde el principio de la tierra. Debemos dejar que su amor se convierta en un ser real
en nosotros. La vida real, el espíritu y la bienaventuranza solo son posibles si esta vida se convierte en vida real para
nosotros, se convierte en la vida de Cristo en nosotros. No podemos ser puros y santos por nosotros mismos, sino solo
a través de esta vida de Cristo. Toda nuestra lucha y lucha es en vano mientras esta vida superior no nos llene. Solo
puede eliminar todo lo que está fuera de nuestra naturaleza que todavía no está purificado, como una corriente limpia
y pura. Esta es la base del alma desde la cual puede ascender esta vida de luz purificadora. Allí debemos buscar nuestra
morada, a sus pies y en devoción a él. Entonces él nos transformará a sí mismo y fluirá a través de nosotros con su
divina vida amorosa hasta que lleguemos a ser iluminados y puros como él, seremos como él. Hasta que pueda
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compartir su conciencia divina con nosotros. Nuestra alma debe volverse pura y sabia a través de su luz, entonces
puede unirse con su vida. Esta es la unión de Cristo y Sofía, la unión de la vida de Cristo con el alma humana que ha
sido purificada por su luz. Allí debemos buscar nuestra morada, a sus pies y en devoción a él. Entonces él nos
transformará a sí mismo y fluirá a través de nosotros con su divina vida amorosa hasta que lleguemos a ser iluminados
y puros como él, seremos como él. Hasta que pueda compartir su conciencia divina con nosotros.
Tres cosas ocultas son importantes para el desarrollo oculto: la lámpara de Hermes Trismegistos con tres llamas,
el manto doblado tres veces de Apolonio, el bastón de los maestros que se divide en tres partes.
Las tres llamas a través de las cuales uno debe familiarizarse con las enseñanzas son: pensar, sentir y querer
(entrar en las enseñanzas con pensamiento y sentimiento y no solo hacer ejercicios de voluntad).
El manto es la piel que se supone que debe dejar. Salir es el segundo plegado del manto y volver hacia el cuerpo es
el tercero. Personal tripartito.
EL, Berlín, 10-18-'07
En noviembre de 1879, Michael conquistó el espíritu de los obstáculos, Mammon, en el plano astral. La batalla
todavía debe librarse en el plano físico. Michael peleará con el espíritu de la oscuridad por otros 400 años. Nosotros
los alumnos de la escuela estamos llamados a difundir la luz y la vida espiritual durante este tiempo. Mammon, el
espíritu de los obstáculos y la oscuridad, tiene innumerables ayudantes que a menudo se incorporan en las bacterias y
los bacilos; todas las perversidades y pecados son de él.
Oriphiel obtiene sus fuerzas de Saturno: gobernó hasta aproximadamente el 109 DC
Anael (Ananiel) - Venus: gobernó hasta aproximadamente el tiempo de Constantino; catacumbas, mártires, gran
devoción.
Zachariel - Júpiter: migraciones populares, ruptura de visigodos.
Raphael - Mercury: ca. 817-1171 dC
Samael - Marte: cruzadas, religiosidad belicosa
Gabriel - Luna: ca. 1525-1879 AD
EL, Berlín, 10-23-'07
El rechazo de la sabiduría espiritual es un pecado contra el Espíritu Santo.
Gabriel transformó los cerebros de los hombres y un órgano desarrollado en la frente que debería usarse. Si no
fluye contenido espiritual en él, esta parte del cerebro se marchitará y dará lugar a enfermedades infecciosas y
pestilencia. La ciencia espiritual se mantuvo en secreto bajo Gabriel. Se supone que esta ciencia salga a la luz bajo
Michael. Los cerebros ya están trabajados en el cuerpo de la madre. Cuando miramos un objeto externo, enviamos luz
(a través de Michael) a nuestros ojos, y esto crea una imagen especular en el cerebro. La imagen mental resultante nos
permite percibir el objeto conscientemente. En la meditación, tenemos que crear la imagen mental sin un objeto
externo. A través de las imágenes que creamos para nosotros, la fuerza de lo que hemos hecho una imagen puede fluir
hacia nosotros. Podemos crear tales imaginaciones más fácilmente a través de las fuerzas que tomamos en clases
esotéricas. Deberíamos considerar tales enseñanzas con sentimientos cordiales.
Las fuerzas de Saturno trabajan en los órganos de los sentidos. Las terribles degeneraciones que vemos en las
cosas sexuales empeorarán cuando Saturno gobierne la tierra dentro de 400 años. Es una cuestión de entrenar a los
guerreros para combatir las cosas sensuales. Estamos llamados a entrenarnos para que podamos luchar en esta
batalla. Michael necesita hosts de ayudantes para luchar en el plano físico lo que ya ha superado en el plano astral. Esa
es la gran tarea que tenemos que cumplir.
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En pensamientos puros, encuentras el yo que puede mantenerse a sí mismo .
Los pensamientos puros son aquellos que no se refieren a cosas perceptibles, sino a enseñanzas teosóficas básicas
sobre la composición del hombre, existencia entre la muerte y la vida, evolución de la tierra, etc. Los pensamientos
puros le dan al hombre un apoyo interior seguro, mientras que el pensamiento puramente material conduce a la
inestabilidad y nerviosismo. La meditación conduce a un aflojamiento de lo astral de lo etérico y de esto del cuerpo
físico. Este aflojamiento puede ser peligroso a menos que se practique el pensamiento puro y lógico. La forma de ver
las cosas en los planos astral y devachánico es bastante diferente de la del plano físico, por lo que uno puede
confundirse fácilmente allí; solo la lógica de pensamiento sigue siendo la misma; uno debería cultivar esto. De este
modo, se adquiere certeza en la vida externa e interna. Las personas fuertes solo escucharán su voz interior,
Si convierte los pensamientos en una imagen, experimentará la creación de sabiduría . (Jachin y Boaz)
El pensamiento puro debería transformarse en una imagen, crear una imagen. Por ejemplo, uno puede imaginar
cómo una planta convierte su flor en el sol y ese hombre es una planta invertida. Imagínese cómo la sustancia fina de
una planta se convierte gradualmente en carne y de ese modo absorbe las pasiones y los deseos. El hombre no debe
tratar de volverse vegetal y espiritual de nuevo y liberarse de todas las escorias del cuerpo astral, hasta que llegue al
punto en que se vuelva creativo a través de la palabra que pronuncia.
Otro ejercicio que convierte las ideas abstractas en imágenes móviles y vivas es imaginar la Luna antigua como
una especie de turba de espinacas vivas que contiene corteza leñosa que corresponde a nuestras actuales cadenas
montañosas. Asimismo, imagine que el viejo Sol está lleno de vida y desarrollo espiritual. Luego, más recientemente, el
sol dejó la luna-tierra para que los hombres no se espiritualizaran demasiado rápido, y luego la luna se fuera para que
no se volvieran rígidos y esclerotizados. De este modo, se alcanzó un equilibrio. Todo lo que fue creado por la Deidad
fue primero allí como una imagen, al igual que un pintor tiene una imagen espiritual en el ojo de su mente antes de
ponerlo en el lienzo.
Si condensas el sentimiento a la luz, revelarás la fuerza de formación.
Si, por ejemplo, uno siente que el sol es espíritu y alegría creativa, y la luna es algo frío, tosco, contraído y
esclerotizado, este último producirá un fenómeno de luz que va del naranja al rojo y al marrón, mientras que al sol la
sensación se condensa a un fenómeno de luz que va del azul al violeta pasando a la violeta rojiza. Si este fenómeno se
vuelve cada vez más intenso, los seres que son los portadores de esta luz aparecen en los colores y toman formas y
formas.
Si concretizas la voluntad a los seres, crearás en la existencia del mundo.
Una vez que la voluntad del hombre, que ahora es impura y poco desarrollada, se haya fortalecido, podrá crear con
ella. Si puede pensar en la condición futura de la tierra y trabajar con los directores mundiales, su voluntad ayuda a
lograr esta nueva condición y es co-creativa en la existencia del mundo. Si todos los hombres no quisieran que nuestra
tierra se convirtiera en Júpiter, no podría suceder, aunque esto sería magia negra. Esto solo se menciona para mostrar
cuán poderosa y poderosa es y será la voluntad del hombre.
Estos cuatro mantras corresponden al pensamiento puro, la imaginación, la inspiración y la intuición.
EL, Basel, 11-23-'07
El aroma del mundo que atraviesa todo el universo es la revelación del Padre, es la sustancia original. Lo llamamos
olor hoy. El olor es algo de lo que todavía no nos damos cuenta; el gusto nos ha sido revelado un poco más.
El mundo de la luz ese es el Hijo, la fuerza de la vida.
El sonido del mundo, el sonido que reverbera y teje a través del mundo, es la revelación del Espíritu, la forma.
En i tenemos el centro al que se esfuerza el cuerpo etérico

a es completa reverencia y devoción
ae es tímida reverencia
o es como abrazar, encerrar
u está descansando, siendo envanecido.
El camino de las Indias Orientales pronto sube al mundo astral. Un alumno es muy impotente allí al principio, por
lo que necesita un gurú para decirle qué hacer, porque el alumno no puede corregir sus errores debido a preceptos
contradictorios en el mundo astral.
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Solo hay una orientación interna en el mundo astral, por ejemplo, los colores de los objetos se apagan en objetos o
seres que están allí, y fluyen, fluyen, resuenan en el espacio después de separarse de las cosas. Estos colores, olores y
sonidos animan. otros.
Uno debe aprender a experimentar la separación del color de una flor, uno debe pensar que el color está flotando
libremente en el espacio. Esta experiencia conduce al mundo astral. La experiencia del olor como aroma del mundo
conduce al Padre. La imaginación es la separación del color del objeto, por lo que es muy importante para un esotérico.
El estado de ánimo del alma antes y después de una clase esotérica debe ser bastante diferente. No es para nada
importante si un alma siempre recuerda lo que experimentó en una clase esotérica, pero debe tener la sensación de
que le llevó algo. Así como uno conoce su nombre, uno debe soportar lo que recibió en una clase esotérica en su
alma. Uno sabe el nombre de uno cuando alguien lo pide, incluso si uno no siempre lo repite a sí mismo. Del mismo
modo, la corriente de la vida esotérica siempre debe descansar en el alma de uno. Entonces la vida esotérica
profundizará nuestra alma cada vez más, y eso es necesario para el tiempo venidero.
Toda nuestra civilización tiene su origen en el mundo espiritual. Ahí es donde se hacen los planes que rigen
nuestra vida en el plano físico. Aquí abajo solo vemos cómo un evento tras otro ocurre según las leyes físicas, pero las
grandes causas espirituales están ocultas para nosotros. Son eventos en planos superiores de nuestra existencia que
provocan eventos físicos. Vamos a dejar esto bastante claro a través de un ejemplo.
Un evento especialmente importante tuvo lugar en el plano astral en noviembre de 1879. Desde entonces, la vida
esotérica ha tomado una dirección bastante diferente. La corriente esotérica que vivió en la humanidad desde
el siglo XIV fue reemplazada por una nueva. Anteriormente, toda la vida oculta se desarrollaba en silencio y se ocultaba
del mundo exterior bajo la dirección del arcángel Gabriel ("anuncio").
Algo muy similar a un nacimiento tuvo lugar en el plano astral en 1879. Lo que había madurado lentamente desde
el 14 º siglo que se podría llevar al mundo de una manera más libre, aunque sólo sea por un par de personas. Porque el
gobierno de Gabriel fue seguido por el del arcángel Miguel. Él es el sol radiante que permite que la sabiduría esotérica
brille en un pequeño grupo de personas. El materialismo está incluido en el plan divino de la creación y tiene un
propósito en todo el mundo. Pero ha llegado el momento de que el sol esotérico brille intensamente bajo la dirección
radiante de Michael. Porque las fuerzas oscuras del materialismo están aumentando.
El radiante dominio de Michael será seguido por una oscura y terrible era que comienza alrededor de 2300. Junto
con Michael, un Dios oscuro ha comenzado su gobierno: el Dios Mammon. Para el ocultismo, Mammon no es solo el
Dios del dinero. Él es el líder de todas las fuerzas negras de base. Y sus huestes atacan los cuerpos y las almas de los
hombres para corroerlos y arruinarlos. Hoy se habla mucho sobre las bacterias e influyen en muchas cosas. En el
futuro aumentarán de una manera aterradora, y muchos cuerpos humanos se perderán de terribles enfermedades y
plagas. La marca del pecado se estampará en los cuerpos de los hombres para que todos lo vean. Otro arcángel,
Oriphiel, gobernará entonces. Él debe venir para sacudir a los hombres a su verdadera vocación a través de terribles
torturas.
Uno bajo la regla de Michael que siente el impulso de participar en la vida espiritual está llamado a servir al
arcángel Miguel y aprender bajo él para que algún día sea lo suficientemente maduro como para servir al terrible
Oriphiel de la manera correcta. Se exige un sacrificio de aquellos que quieren dedicarse a una vida más elevada. Uno
solo debería querer recibir la vida espiritual y experimentar un despertar si luego quiere usar esto para ponerse uno
mismo, la propia voluntad y todo lo que uno tiene al servicio de la humanidad solamente.
En cuatro a seis siglos, el pequeño grupo de hombres que se están preparando hoy servirá al Dios Oriphiel para
que la humanidad pueda salvarse. Si en esa edad los hombres querían ser líderes espirituales que no habían estado
preparados para resistir en todas las tormentas y resistir a las huestes de Mammón, no podrían servir al Dios Oriphiel
de la manera correcta, y la humanidad no sería levantada fuera de su miseria. Entonces, para hacerlo debemos
trabajar muy seriamente ahora para cumplir con nuestras tareas.
Pero cuando los poderes oscuros se enfurecen terriblemente, la luz más brillante también brilla. Oriphiel ha
gobernado antes. Ese fue el momento en que Cristo apareció en la tierra. Los malos poderes de la degeneración y la
decadencia gobernaban en todas partes en la tierra entonces. Y la raza humana solo podría ser sacudida más alto por
medios terribles. Orifal es llamado el arcángel de la ira, que purifica a la humanidad con una mano fuerte.
La historia en la Biblia donde Cristo balancea un flagelo para perseguir a los cambistas fuera del templo tiene un
profundo significado. Cuando las cosas eran más oscuras en la tierra, Cristo apareció como el salvador de la
humanidad. El reinado de Oriphiel terminó 109 años después de la aparición de Cristo, y fue reemplazado por
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Anael. Luego vinieron Zachariel, luego Rafael; Samael gobernado durante el Renacimiento y Gabriel de la 16 ª siglo
hasta 1879. A continuación, Michael comenzó a gobernar, y alrededor del año 2300 Oriphiel, la terrible arcángel de la
ira, estará gobernando cosas. Y como una vez antes, la luz espiritual brillará en la oscuridad de forma brillante y
radiante. Cristo aparecerá de nuevo en la tierra, aunque en una forma diferente que antes. Estamos llamados a
recibirlo y servirlo.
Cuando ustedes, mis hermanos y hermanas, dejan que la vida espiritual que fluye en su alma viva en ustedes para
que resuene en sus meditaciones, entonces tienen el fruto correcto. Debes dejar que lo que ha recibido sea eco en tus
meditaciones. Mientras haces eso, los poderes espirituales del mundo fluyen hacia ti. El mundo siempre fluye a través
de corrientes espirituales que proceden de los grandes maestros de la sabiduría y de la armonía de los
sentimientos. Los maestros continuamente vierten corrientes de amor y sabiduría sobre la humanidad, pero las almas
de los hombres no siempre están listas y abiertas para recibirlas. Pero las palabras de meditación son palabras mágicas
que abren portales de almas para que la vida divina pueda moverse. Es por eso que uno no debe especular con el
intelecto sobre las palabras de meditación, sino que debe abrir el alma para fuerzas superiores a las intelectuales. Si
uno especula acerca de ellos con el intelecto de uno, entonces solo las fuerzas que ya están en uno se vuelven
activas. Pero se supone que las fuerzas superiores deben despertar. Uno no debería querer resolver acertijos en las
palabras de meditación de uno, uno debería dejarlos resolver acertijos, porque son mucho más sabios de lo que el
intelecto puede llegar a ser alguna vez. Es por eso que uno debería dejarlos trabajar en uno y tomar lo que permiten
fluir en el alma, dejarlos vivir completamente en el alma.
Las palabras de meditación nacieron de las leyes del mundo espiritual y no surgieron a través de la
especulación. Algo especial vive en cada vocal. Cada una de las vocales tiene un valor de sonido diferente. Y así como el
alma siente el efecto de los sonidos, entonces debería dedicarse a las imágenes que las palabras median en ellas. En la
meditación uno debe tratar de pensar lo más concretamente posible, y estar lo más lejos posible de la ideación
abstracta.
Tomemos una fórmula de meditación que la mayoría de ustedes conoce. En la primera línea:
En puros rayos de luz ,
uno puede imaginar algo como la luz de luna pálida y brillante que representa la luz suave de la Deidad que fluye a
través de la creación. Esta imagen mental debe vivir bastante clara e íntimamente en el alma con las palabras:
En puros rayos de luz

brilla la divinidad del mundo.
Luego vienen las líneas:
En amor puro a todos los seres

irradia la piedad de mi alma.
Ahora uno trata de impregnar la suave luz de la luna completamente con el amor de uno, verterla en uno mismo,
para que la luz suave empiece a irradiarse a través del calor del amor, y en el torrente de rayos uno siente la Divinidad
que brilla en el alma. En las siguientes palabras:
Descanso en la divinidad del mundo ,
uno trata de imaginar que el espíritu divino fluye alrededor de uno. Uno puede sentirse como si estuviera en un baño
tibio, completamente incrustado en una sustancia divina que envuelve todo su ser como un baño suave.
Me encontraré
en la divinidad del mundo
Con estas palabras uno puede pensar en una torre de luz distante que se irradia a una, y puede impregnarse con la
sensación de encontrarse en las cosas divinas.
Pero no son solo las imágenes que viven en el alma durante la meditación las que nos atraen hacia lo divino y
abren los portales del alma. Una sabiduría profunda y una vida divina elevada también se han colocado en las
vocales. Hace una diferencia si esta o esa vocal resuena en el alma. Tomemos la vocal i . Esto siempre expresa una
centralización, un esfuerzo hacia el centro. El a significa algo completamente diferente. Es una expresión de una
adoración interna de lo divino. El i se dirige hacia el centro del universo, mientras que el a (h) permanece distante y se
inclina ante el Lugar Santísimo en devoción. Entonces, si miramos nuestra fórmula:
In den reinen Strahlen des Lichtes
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en la primera i el alma se esfuerza hacia el centro divino, en una se retira devotamente, y en la segunda i se precipita
hacia la divina de nuevo. En la segunda línea tenemos el ae :
Erglaenzt die Gottheit der Welt .
El ae representa un ah debilitado . La adoración devocional del ah cambia en ae para tímida reverencia. En santa y
tímida reverencia, un hombre no se atreve a acercarse a Dios. Pero en la siguiente o las prisas del alma para abrazar la
divina completamente con el amor sagrado y la intimidad.El o siempre expresa un abrazo que está lleno de amor. La
siguiente línea:
In der reinen Liebe zu allen Wesen ,
el yo nuevamente dirige el alma directamente al centro divino. Entonces en ah de
Erstrahlt die Goettlichkeit meiner Seele ,
el alma nuevamente se vuelve devoción por completo. Y así como la tímida reverencia de ae en la segunda línea se
transformó en un abrazo íntimo de lo divino, así en la cuarta línea la adoración completa y cálida de la ah se debilita en
un tímido deseo de abrazar que difícilmente se atreve a tocar la Deidad en oe . En la quinta línea,
Ich ruhe in der Gottheit der Welt
el u predomina. Esto siempre expresa un descanso, un ser incrustado. Ahora el alma ha sido fusionada con lo divino en
bendita quietud. En las últimas dos líneas,
Ich werde mich selbst finden

In der Gottheit der Welt ,
el alma es conducida ( i ) cada vez más hacia el centro del mundo.

Esta es solo una forma de entender la fórmula, y una pequeña parte de la sabiduría profunda que descansa en
ella. Sería confuso si quisiera contarte todos los secretos profundos que están escondidos en él. No hay letra ni señal en
ella que no tenga un significado profundo y profundo. Esa es la forma en que la palabra divina de la creación resonó
cuando una vez permitió que surgiera el universo. Una vez lo oíste sonar, pero tus almas aún no lo sabían. En ese
momento, descendiste del espíritu y regresarás allí con plena conciencia. Nacido del espíritu, viviendo en un cuerpo
terrenal, regresarás al espíritu divino del mundo a través del poder del espíritu.
Uno que entiende el funcionamiento de estos números

Ve cómo su mundo se construye.
Busque los cuatro como el primer número
de todos los elementos.
Desde allí, ve los tres bestir en sí mismo.
Te da el cuerpo del alma espiritual.
Los dos surgen del sol y la luna.
De esto crece el Hijo del Hombre
que no se parece a nada en el mundo.
Él sobrepasa todos los reinos de la tierra.
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Cuando se suponía que se le debía dar algo a un alumno rosacruz por el cual podía elevarse, entonces el verso y las
figuras anteriores se colocaban antes que su alma. Estas figuras no son nada abstractas, sino que deben impregnarse
con el sentimiento y el intelecto propios si se quiere comprenderlos. Si esto sucede de la manera correcta, el alumno
experimenta verdades que son de la mayor importancia para su desarrollo posterior. El punto es el punto de vida
desde el cual procede toda evolución. Toda la vida procede de una unidad y pasa a la multiplicidad. La pluralidad surge
de la unidad.
Todo lo que nos rodea en la tierra proviene del hombre. La naturaleza es un hombre disperso y
desmantelado. Mineral, planta y animal se encuentran en él. Todas las cualidades que tiene un hombre se encuentran
dispersas en los reinos de la naturaleza. El hombre es la corona de la creación. Todas las cosas existentes vienen del
hombre.
En la segunda fila vemos cómo evoluciona la evolución en grandes cantidades. Pero la pluralidad debe provocar
que una unidad surja nuevamente de ella. Esto sucedió en el medio de la raza Atlante cuando el hombre adquirió su I.
El hombre era relativamente simple entonces. Hoy ya es mucho más complicado.
En la tercera fila vemos símbolos de tierra, agua, aire y fuego. El primer elemento está contenido más puramente
en carbono hoy en día. El hombre exhala dióxido de carbono; esto es absorbido por las plantas y se encuentra
solidificado en carbón y diamantes.
El segundo elemento, el agua, no se encuentra en la tierra en su estado original; es lo que llamamos oxígeno. La
gente solía beber oxígeno como bebemos agua hoy. Si solo tuviéramos carbono y oxígeno en la tierra envejeceríamos
muy rápido. El oxígeno tiene la capacidad de dejar que todo cobre vida rápidamente y renovar constantemente las
cosas.
Es por eso que el tercer elemento, aire, tuvo que ser agregado. Es el nitrógeno presente, que amortigua la vida. Sin
la influencia del nitrógeno, no habría conciencia; la astralidad no podría manifestarse.
El cuarto elemento es fuego. El fuego juega un papel importante en el ocultismo. Es el elemento de calidez. Los cuatro
elementos se entremezclan. Mantenemos nuestra propia calidez con la ayuda del fuego. La autoconciencia no sería
posible sin eso. Tenemos la expresión física de nuestro yo, sangre, a través de él. Un proceso de combustión tiene
lugar. De este modo, el hombre se ha convertido en un ser con autoconciencia, como se puede ver desde el primer
símbolo en la cuarta fila: el proceso de azufre. El segundo símbolo consiste en la luna, el sol y el ego como un
apéndice. El tercer símbolo significa la división de los cuerpos físicos y etéricos que originalmente eran
similares; entonces el cuerpo físico se condensa y el cuerpo etérico más fino permanece afuera, rodeándolo. Esto es
similar a lo que sucede cuando se disuelve la sal: primero hay un líquido lechoso del que precipita la sal, dejando el
agua más fina arriba: el proceso de sal. El hexagrama en la quinta fila representa la doble naturaleza del hombre que
está entrelazada, y la última Venus invertida es el "yo" del hombre que sobrepasa a todas las otras criaturas.
L, Berlín, 2-26-'08
Recordarán el dicho esotérico que apareció en una de nuestras columnas en el congreso de Munchen:
En pensamientos puros, encuentras el yo

que puede mantenerse a sí mismo.
La verdad en este verso constituye una gran parte de la vida esotérica. Uno puede dividir todo lo que un hombre
piensa y siente hoy en dos áreas. Con mucho, la mayoría de lo que los hombres piensan y sienten se ve estimulado por
las percepciones externas. Los pensamientos y los sentimientos se encienden por las cosas. En principio, no importa si
ves un tranvía y dejas que tus pensamientos sean estimulados por esto o si un astrónomo mira a través de un
telescopio y calcula el camino de un planeta sobre la base de estas observaciones con la ayuda del arco de un
círculo. Todos los pensamientos que se estimulan desde el exterior obstaculizan el desarrollo del cuerpo astral. El
cuerpo astral está activo toda la noche. Todos los pensamientos que un hombre pensó durante el día llegan a él. Y dado
que estos son principalmente pensamientos que surgieron a través de la estimulación desde el exterior, lo
agobian. Solo la parte del cuerpo astral que conservó su armonía a través del hecho de que nació de mundos superiores
trabaja en la restauración de los desgastados cuerpos físicos y etéricos. Solo los pensamientos que no son estimulados
desde el exterior funcionan como fuerzas en el cuerpo astral para promoverlo y purificarlo.
¿De dónde vienen estos pensamientos? Vienen de seres creadores divinos. Es muy importante que un alumno
oculto conozca los pensamientos de estos seres espiritualmente creativos. Estos seres tenían el mundo presente en
ellos como pensamientos antes de crearlo. Lo primero que había en ellos era voluntad; la voluntad de actuar estaba allí
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primero. Esto los estimuló a tener sentimientos. Y de los sentimientos surgió el pensamiento por el cual se
solidificaron y crearon las cosas. Así el mundo fue construido de acuerdo a los pensamientos.
Hoy, la realización de una acción humana ocurre en el orden inverso. El pensamiento está allí primero, estimulado
por un objeto exterior; esto despierta un sentimiento, y solo entonces el principio de voluntad de un hombre interviene
para producir una acción.
Toda vida esotérica real solo puede desarrollarse teniendo en cuenta los pensamientos de estos espíritus creadores
divinos, los pensamientos antes de la creación de las cosas. La mayoría de las personas se dedican por completo a la
vida exotérica e intentan suprimir toda vida esotérica. Por lo tanto, están retrasando el progreso humano. Son
enemigos de un mayor desarrollo y rigidizan a los hombres. Solo las verdades esotéricas promueven la evolución
humana.
Ahora es una ley del ocultismo que cada verdad esotérica se usa después de un tiempo. Y los líderes de la
humanidad deben velar por que se proclame una nueva. Entonces, para qué necesitamos una nueva verdad, algunos
dicen. Quieren detener todo progreso esotérico. Es la tarea de todos los verdaderos ocultistas velar por que el
pensamiento se mantenga vivo y en flujo. Esto se logra teniendo en cuenta los pensamientos de los seres creadores
divinos. Estos pensamientos funcionan por la noche en el cuerpo astral y trabajan en el cuerpo etérico. Y cuando el
trabajo de estos pensamientos en el cuerpo astral se vuelve más fuerte y más activo con respecto al cuerpo etérico,
entonces ese momento se acerca y debe llegar tarde o temprano para cada alumno donde toma conciencia de los
mundos espirituales, donde los pensamientos se impresionan. el cuerpo etérico como un sello en cera.
Uno de estos pensamientos está en el verso rosacruz del que hablamos la última vez. Hoy veremos este versículo
desde un punto de vista algo diferente. Sabemos que Saturno existió primero. Su materia no era ni siquiera gaseosa,
era una cuestión de calor. Un hombre con los sentidos actuales no habría visto a Saturno; solo sentiría calor si
estuviera en el lugar donde estaba Saturno. Un hombre de Saturno consistió en calor mater. La atmósfera de Saturno
era feroz y sangrienta. El hombre todavía no tenía sangre, pero el primer germen de su sangre posterior yacía en la
atmósfera que lo rodeaba. Las partes físicas del hombre solo estaban germinalmente presentes.
Si uno mira cómo después de un pralaya, el viejo Saturno se convirtió en el viejo Sol con la mirada espiritual que
se mueve sobre los planetas, se nota que la atmósfera cálida de Saturno se condensa en el aire. El hombre obtiene un
cuerpo etérico en el sol. Él es un ser brillante. Los seres espirituales trabajan a través de la atmósfera astral del Sol
sobre el cuerpo etérico, lo encienden y lo hacen brillar. Uno lo llama el proceso sulfúrico. Algo bastante similar surge
hoy en el pensamiento. Cuando nuestra sangre ardiente se encuentra con masas nerviosas, hay un proceso de
combustión y las cosas se iluminan.
Cuando el Sol pasa a la Luna, el aire se condensa en agua. El cuerpo de la Luna es un cuerpo de agua. Notamos
algo muy extraño sobre este cuerpo de agua. Las gotas de agua individuales cambian su posición de una manera
extremadamente animada y corren alrededor con la movilidad interna. En algunos aspectos, se puede comparar esta
propiedad de las gotas de agua con mercurio. Es por eso que se llama a este principio que se agrega en la Luna el
principio mercurial. Las partes se juntan en formas mediante sonidos, algo así como las figuras de sonido de
Chladni. Los primeros dos se juntaron, luego dos pares hicieron cuatro, etc., tal como uno todavía encuentra en nuevas
formas vegetales, animales y humanas. Ese es el principio femenino. El principio masculino surgió luego de las fuerzas
de la tierra pura.
Cuando la luna pasó a la tierra, el agua se condensó a la tierra. El proceso de precipitación de sal tuvo lugar en la tierra
por primera vez a través de la interacción de fuego y agua. El hombre surgió de las mujeres y los hombres y comenzó a
disolver las cosas de nuevo a través del pensamiento para que la evolución pudiera continuar. El hombre recibió al I
errante en la tierra.
Ahora, si miramos esta serie evolutiva vemos los cuatro elementos fuego, aire, agua, tierra como en la tercera línea
del versículo (2-12) :
... ver las tres

sal, mercurio y azufre,
dos surgen del sol y la luna (macho y hembra)
De esto crece el Hijo del Hombre
La corona de la creación.
Entendido así, el verso rosacruz adquiere significado.
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Esforzarse hacia el fuego;

Entonces tendrás fuego.
Enciende el fuego.
Lanza cuerpo, alma y espíritu al fuego;
Entonces tienes fuego muerto y vivo.
Se convierte en fuego rojo blanco negro amarillo.
Dar a luz a tus hijos en el fuego.
Alimente, riegue y aliméntelos en el fuego.
Entonces ellos viven y mueren en fuego.
Su plata y su oro se vuelven fuego
y finalmente se convierten en un fuego filosófico cuádruple.
Si un esotérico media en estas líneas y en el diagrama, le dan mucha fuerza. Durante el período de Saturno solo
había un globo terráqueo sobre el cual los espíritus de la oscuridad alcanzaban su etapa humana. La sangre que
teníamos entonces estaba oscura. Había fuego o calor oculto en el planeta, pero no había luz. Cuando Saturno
desapareció, el Sol se levantó de la oscuridad, el segundo elemento de aire con su oxígeno hizo que el brillo de Saturno
estallara en llamas, y luego hubo luz, como lo simboliza el azufre del alquimista. La sangre cambió de negro a amarillo.
Durante el período de la Luna toda la atmósfera era acuosa, pero no como el agua que conocemos. Estaba dividido
en gotas esféricas que se movían una tras otra a una velocidad tremenda. Uno encuentra esta condición de sustancia
lunar en el mercurio, que también se divide en esferas muy pequeñas y es más móvil que todas las demás
sustancias. Durante el período lunar, la sangre era tan blanca como esta sustancia, y el tono del mundo le daba
formas. Estas formas son femeninas. La Luna entera representa el principio femenino.
El cuarto elemento de la tierra apareció durante el período de la Tierra en conexión con la tercera sustancia
alquimista: la sal, el símbolo de la cristalización y la disolución. Aquí es donde aparece el elemento
masculino. Nuestros hombres actuales con su sangre roja tienen forma en la tierra. Todo lo que se disuelve es sal.
Así tenemos cuatro clases de fuego en los cuatro tipos de sangre: negro en el viejo Saturno, amarillo en el viejo sol,
blanco en la vieja luna y rojo en la tierra. La calidez que ahora vive en nuestra sangre es la calidez del planeta
Saturno. Todas estas sangres o fuegos todavía están en nosotros y son instrumentos para espíritus que trabajan en
nosotros, hasta que seamos lo suficientemente individualizados como para hacer lo que hacen estos espíritus. El aire
que inhalamos es el instrumento, el portador o el cuerpo de un cierto tipo de espíritu. Los rayos de luz que pasan a
nuestros ojos tienen un espíritu de luz que actúa sobre nuestros ojos. Los espíritus de Saturno encuentran un punto de
ataque en el calor de la sangre y el ego. Algunos de ellos son muy malos y peligrosos.
El versículo anterior muestra la forma de controlar nuestros instrumentos. Los cuatro tipos de fuego se refieren a
nuestras cuatro envolturas inferiores que son los "hijos" del Yo. Deben ser "quemados en el fuego del espíritu", de
modo que puedan convertirse en un fuego filosófico cuádruple en el período de Vulcano. Debemos "agregar fuego al
fuego", es decir, las ardientes pasiones inferiores deben purificarse uniéndolas con el fuego espiritual superior.
Podríamos tener una idea más clara de cómo sucede esto si consideramos que toda nuestra vida está llena de
cuatro tipos de actividad. Percibimos el entorno con nuestros sentidos físicos. Sentimos simpatía o antipatía por los
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demás con nuestro cuerpo de vida. Sentimos deseos y emociones con nuestro cuerpo de deseos. Sacamos conclusiones
y tomamos decisiones con nuestro intelecto. Esa es la parte más importante, que formamos conclusiones y
decisiones. Podemos cambiar nuestras opiniones sobre una cosa, pero una acción hecha permanece, y el resultado de
todo un período planetario depende de las decisiones que se tomaron durante la misma. Así como el fuego deja las
cenizas del material quemado atrás, entonces una resolución o decisión deja algo bueno o malo atrás para siempre. Es
por eso que un principio oculto dice: cuando tengas dudas, no hagas nada.
Las cenizas que deja un pensamiento fortalecen los huesos, por lo que a las personas con raquitismo les va mejor si
piensan de manera abstracta. Nuestra simpatía o antipatía funciona en el cuerpo etérico. Podemos ver esto fácilmente
a través de la observación ordinaria. Sabemos que el cuerpo etérico controla las glándulas. Un gastrónomo babea
cuando ve buena comida. Las glándulas de nuestro cuerpo se secan y se vuelven como la corteza de un árbol que
protege el interior en la medida en que aprendemos a controlarnos y a poner en armonía nuestra simpatía o
antipatía. Las semillas suben y bajan en una planta, y en invierno muere porque no tiene protección contra el
frío. Considerando que un árbol permite que su lado exterior se seque y se convierta en corteza; esto lo protege del frío
y las tormentas. Esa es la forma en que un iniciado es; su cuerpo de vida no muere de una encarnación a la
siguiente. Así eran los druidas,
La sangre es el instrumento de I Los espíritus de Saturno trabajan en el calor de nuestra sangre, como Cristo
trabajó en la sangre de Jesús desde la edad de 30 años. Antes de eso, Jesús había trabajado en sus cuerpos físico,
etérico y astral. Entonces Cristo tomó la sangre y la purificó durante los tres años. Es por eso que la sangre tenía que
fluir. Cuando hayamos purificado nuestros cuatro cuerpos de la misma manera, tendremos el fuego filosófico
cuádruple que pertenece al período de Vulcano.
EL, Munich, 3-17-'08
Es la tarea de la 5ª época posterior a la Atlántida desarrollar el yo espiritual. Esto ocurre en la era india a través del
espíritu que se hunde en el cuerpo consciente. En la próxima subraza persa, el manas penetra en el alma sensible y de
ese modo entra en un nuevo elemento, el elemento del alma. El resultado de esto es que ciertos demonios que
previamente no tenían poder sobre los hombres fueron liberados y se volvieron hostiles. La demonología surge en esta
raza; ningún demonio había sido mencionado en sagas y mitos previos. En la tercera subraza manas se hunde en el
alma intelectual de egipcios, babilonios, asirios y semitas. Nada cambia mucho, porque manas permanece en el mismo
elemento del alma. En el 4, el espíritu del espíritu de subraza greco-romano se desarrolla en el alma de la conciencia y
también permanece en el elemento del alma. Cristo Jesús baja a la tierra Él tiene el poder de vencer a los demonios
hostiles. La Biblia dice que él ató a Satanás por mil años. Nuestra quinta subraza sigue, y ahora manas pasa a un nuevo
elemento nuevamente. Comienza a vivir en su propio elemento: yo espiritual en el ser espiritual. De esta manera, se
liberan nuevos poderes hostiles que la humanidad no conocía antes. Y a saber, estos enemigos salen del propio pecho
del hombre. Los hombres se obstaculizan entre sí al influirse mutuamente más de lo que lo habían hecho antes. Un
caso que fue investigado ocultamente puede servir como un ejemplo. Los hombres se obstaculizan entre sí al influirse
mutuamente más de lo que lo habían hecho antes. Un caso que fue investigado ocultamente puede servir como un
ejemplo. Los hombres se obstaculizan entre sí al influirse mutuamente más de lo que lo habían hecho antes. Un caso
que fue investigado ocultamente puede servir como un ejemplo.
Cuatro personas vivieron juntas. El primero era un poco débil y loco. El segundo se consideraba un hombre muy
talentoso, era productivo y trabajaba por fuera. El tercero era un hombre llamado promedio y el cuarto era un hombre
realmente muy desarrollado, aunque no podía expresarse. ¿Cómo se ve esto desde una perspectiva oculta? El primero
tiene una voluntad muy débil, pero normalmente está dispuesto. El número tres aparentemente promedio está
trastornado por dentro y lo transmite al primero. ¿Qué pasa con el segundo hombre talentoso y productivo? Él
realmente solo tiene el talento de poder expresar algo. El contenido valioso en todo lo que produjo fue una
transferencia del conocimiento y las fuerzas de la sabiduría del 4º, que sin embargo no tenía la capacidad de
expresarse.
Hoy en día, es tarea del hombre liberarse cada vez más de las influencias restrictivas en su entorno, y también no
dejar que ninguna de esas influencias salga de él. Se supone que un hombre se vuelve cada vez más libre. Se supone
que un hombre debe reconocer y darse cuenta de las leyes eternas del bien por su propia voluntad. El mundo espiritual
solo se revela a un ser humano interiormente libre. Cuando algunos alumnos esotéricos dicen que están escuchando
voces que les dicen qué hacer en sus asuntos cotidianos, se están engañando a sí mismos. Los maestros guardan
silencio sobre asuntos cotidianos. Ellos solo hablan si un hombre se eleva por encima de su existencia a las grandes
leyes mundiales concernientes a las evoluciones humanas y mundiales. Un hombre debe aprender a volverse bastante
libre e independiente en su pequeño círculo, para que pueda ingresar al mundo espiritual como un ser libre y
consciente de sí mismo.
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Un hombre tenía visión espiritual y conocimiento en las primeras etapas de desarrollo. Su cuerpo era una especie
de lugar de descanso para él en el que podía dormir y perder su conciencia mientras estaba allí. A medida que su ser se
hizo cada vez más consciente en el plano físico, su percepción espiritual y cognición disminuyeron. Cuando el hombre
se interesó mucho en las cosas que le rodeaban, perdió por completo su visión espiritual y su conocimiento, y un denso
velo cubrió las cosas espirituales. Este interés en los fenómenos sensoriales externos se llama estimatio en ocultismo,
y estimatioes un veneno que trae la muerte. Quita la conciencia de la existencia continuada del Yo y por lo tanto trae
consigo una conciencia de nacimiento y muerte. Borra la conciencia del yo y el recuerdo de la vida continuada. La
conciencia no debe ser retirada del mundo exterior por completo, porque entonces no tomaría la esencia de lo que
obtuvo de experiencias externas con ella. Sin embargo, este es el caso en la imaginación. No debe estar completamente
inactivo; un hombre debe ser capaz de dirigir su conciencia a una imagen de su acción a voluntad. Un hombre no
podría levantar su mano si no pudiera imaginarlo pictóricamente. Cuando levanta su mano, la imagen y la acción están
presentes simultáneamente. Si él comienza a hacer imágenes mentales sin una acción, es decir, si une su conciencia
con la imagen imaginada ' Recuperaré la capacidad de ver cosas astrales. Esta etapa se llamaimago . Cuando el alma
alcanza la paz o la quietud completas para que permanezca completamente pacífica sin importar qué se acerque a ella,
entonces su conciencia podrá penetrar el velo de la armonía de las esferas. Esto significa transmutatio a través de
inspiritation o incatatio. Cuando las glándulas se crearon con el Sol antiguo, sucedió a través de un proceso similar al
que tiene lugar en nuestro cuerpo cuando alguien piensa en la comida y esto hace que se le haga agua la boca. Las
glándulas fueron creadas en el viejo Sol por seres superiores que, por así decirlo, saborearon el entorno y secretaron la
sustancia de la glándula que fue absorbida por los cuerpos físicos. Las glándulas suprarrenales secretan una sustancia
que promueve la formación de hueso. El páncreas transforma el azúcar en sustancias que son buenas para la
nutrición. La secreción de las glándulas es un proceso que se produce por los procesos del alma.
Cuando el hombre vivía en una conciencia astral o pictórica para que su espíritu pudiera entrar en los reinos
espirituales a voluntad, algunos seres permanecían en esta etapa. Esta etapa permaneció cristalizada en ellos, por así
decirlo, y las aves representan esto en una forma cristalizada. Aves como águilas que tienen un ojo tan maravilloso,
han cristalizado la visión astral. Los mamíferos cristalizaron el escenario donde el hombre trató de controlar los
movimientos de su cuerpo. Estos animales lograron esto solo parcialmente y, por lo tanto, se quedaron atrás en una
etapa inferior de la evolución.
El hombre gana interés en el mundo físico a través de la percepción o estimatio . Es este interés lo que lo encadena
al mundo físico. Uno puede salir de esto viendo lo espiritual detrás de las cosas en el mundo de los sentidos. En una
etapa anterior de la conciencia los hombres teníanimaginatio y no estimatio para las cosas físicas, e incluso antes
tenían incantatio o inspiratio . Los modernos generalmente solo tienen estimatiodurante el día, y
tienen imaginatioPor la noche. Los hombres son improductivos durante el día; solían ser mucho más productivos. Los
modernos solo son productivos durante el sueño. La conciencia surge cuando el cuerpo astral y el ego destruyen los
cuerpos físicos y etéricos durante el día. Cuando el cuerpo astral y el ego se vuelven conscientes de su entorno físico, es
como si los nervios se despedazaran.
El cansancio corporal surge del efecto destructivo y mortal del cuerpo astral y del ego en los cuerpos etérico y
físico. La transmisión del mundo físico al organismo del hombre tiene un efecto venenoso y destructivo.
Por la noche, el ego y el cuerpo astral asimilan las fuerzas del mundo espiritual y las transmiten a los cuerpos
físicos y etéricos. Rodean el cuerpo físico con imágenes que tienen un efecto curativo sobre él. Lo primero que un
hombre ve cuando el mundo espiritual se abre ante él por primera vez es su cuerpo físico. Esta imagen del cuerpo
físico tiene un efecto curativo sobre él. Del mismo modo, el cuerpo astral y el ego trabajan sobre el resto del hombre de
una manera fortalecedora y curativa en la noche a través de imágenes verdaderas del mundo espiritual. Fluyen hacia
las hebras nerviosas rotas y destruyen el organismo. De ese modo, fuerzas del mundo espiritual fluyen en la noche que
eliminan el cansancio del cuerpo.
El cansancio surge principalmente del interés en las cosas. No se produce cansancio si uno mira algo sin interés
personal. Por ejemplo, digamos que a alguien realmente le gusta una comida sabrosa. Por lo tanto, tiene un interés
personal en la comida porque estimula sus encías. Tiene un efecto bastante diferente en un hombre si conoce su
conexión con el cosmos y está en una etapa donde tiene un cuerpo físico que necesita comida. Esto afecta su
organismo de forma diferente que si solo come alimentos por placer. Un hombre debe llegar a conocer cosas
espirituales a través del cuerpo físico, y luego pierde interés en las cosas físicas.
Un hombre debe considerar estimatio como el punto bajo de la evolución. Debe salir de esto en
la imaginación que tenía anteriormente. Pero si se conecta con el mundo físico, va por debajo del punto más bajo y ya
no puede ascender. Es muy importante que un hombre aprenda a ocuparse de cosas que están más allá del plano
físico, con ideas y conceptos que son super-sensibles. Los ejercicios se dan para este fin. Cuanto más tiempo y más
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paciencia tiene un alumno para practicar ciertas ideas, más aprende a superar intereses personales y ascender a
la imaginación.Entonces, un hombre se vuelve productivo en lugar de simplemente asimilar cosas del exterior. Luego
transmite algo desde adentro al mundo. Uno correctamente dice que el hombre tiene el sol y la luna en él. Cuando
mira las cosas sin interés personal, les arroja una luz espiritual; se convierte en un sol que ilumina las cosas. Ellos
reflejan su luz. Los alrededores que reflejan su luz se convierten en una luna.
Las ideas correctas tienen un efecto curativo en el hombre, y las ideas equivocadas lo enferman. Uno puede
encontrar una idea equivocada detrás de cada enfermedad, si uno la rastrea. La humanidad en general es responsable
de esto y no de los individuos. El interés también tiene un efecto destructivo cuando las personas corren de una
sensación a la otra y siempre quieren divertirse. Eso enferma a la gente. También es un obstáculo para el progreso
tener un interés personal en el conocimiento superior. Los hombres se vuelven esclerotizados por eso. Un hombre no
debe volverse indiferente a su entorno. Debe conservar su sentimiento y simpatía por su entorno. Algunos dicen que la
simpatía también puede provenir del egoísmo. Ese puede ser el caso. Muchos tipos de simpatía solo surgen porque
uno no quiere ver sufrir a otras personas. Eso es incluso algo bueno. Eso' Es mejor para un hombre ayudar a alguien
por simpatía egoísta que no ayudarlo en absoluto. Pero debemos aprender a desarrollar una simpatía que esté por
encima del egoísmo, que ayude a los vecinos porque es su deber ayudarlos.
El autoconocimiento es la sed y lo principal en el entrenamiento esotérico. El maestro dice: Imagina que viste tu
propia imagen reflejada. Verá una imagen distorsionada si el espejo es pobre y una correcta si es bueno. Si quieres
verte a ti mismo tal como eres, debes hacer que el espejo sea agradable y claro.
Uno que se deja llevar por sus deseos y deseos, que no puede tomar sus propias decisiones, que sigue a otras
personas que le dicen, es como un bote en un mar que es arrastrado por olas y vientos. Pero un hombre que controla
sus deseos y deseos, que no se deja influenciar por otras personas es como un hombre que tiene un agarre fuerte y
seguro en el timón y guía el bote hacia la meta a través del viento y el clima.
Las personas que beben alcohol tienen un efecto diferente en nosotros que los hombres que beben leche. Estamos
expuestos a todo tipo de flujos que pasan por el espacio. No somos libres si permitimos que estas transmisiones nos
influyan. Vamos a aclarar esto a través de cuatro personas. A es uno al que usted llama un hombre sensible que
comprende rápidamente todo lo que lo rodea. Pero él mismo es débil; nada original proviene de su alma. Está
relacionado con B, que tiene disposiciones para una cierta forma de locura, aunque no se desencadena debido a su
robusta naturaleza campesina. C es una persona espiritual fuerte, un genio. D es como A , sensible y receptivo. El tipo
de locura que se oculta en B se rompe en la sensible A; que no es su locura, pero B 's. Sensitive D no toma en la locura
de B , sino la cordialidad de C. D parece ser un hombre inteligente y genial, pero es solo un reflejo de la astucia de C ; él
puede hablar brillantemente sobre todo, pero no puede hacer un solo juicio correcto por sí mismo. Una personalidad
fuerte e independiente podría no parecer muy brillante y solo podría emitir unos cuantos juicios vacilantes, pero los
hace por sí mismo, por deliberación y fortaleza internas. Tal hombre ciertamente parece ser más valioso que D. Un
alumno esotérico debe liberarse de todas las influencias externas, no huyendo del mundo, sino haciendo que el
hombre verdadero, el yo espiritual o superior, sea independiente. Realmente no tenemos solo cuatro, sino cinco
miembros, a saber, cuerpos físicos, etéricos y astrales, un ego de envoltura y detrás de eso el yo real, el verdadero
hombre. Derramamos todas las influencias del mundo exterior en este ego envoltorio; nos rasgan y tiran de nosotros
hacia adelante y hacia atrás. Todas las influencias que van de hombre a hombre en la forma que acabamos de indicar
golpean el ego de la envoltura. Debemos tratar de fortalecer el verdadero yo real que supera con creces al
otro. Entonces somos inmunes a las influencias externas.
¿Como hacemos eso? En las buenas escuelas rosacruces los alumnos recibieron un símbolo como este. Y el
maestro dice:
No podrá aplicar el método que obtiene a través de este signo para todo lo que
le sucede durante el día, especialmente en estos tiempos agitados, pero debe
hacerlo una vez en miles de casos. Por ese tiempo evoca esta forma ante tu ojo
espiritual para que estés delante de ella cuando se supone que debes tomar
una decisión. Piensa que "ordene" se escribe a lo largo de la línea. Entonces
deja que todo lo que se puede decir a favor de la escritura en cuestión corra
por tu alma. Todo debe estar bien y, en consecuencia, pensado. Un hecho que
se desprende del anterior debe ser pensado a través de los hechos hasta que el
objetivo de tu resolución esté claramente delante de tu alma al final de la
línea. Luego piensa en la otra línea. Lo que está escrito sobre esto es:
"prohibirme". Aquí debe alinear todos los hechos que hablan en contra de la
decisión. Esto debe suceder con la misma claridad y naturalidad que antes, sin
simpatía ni antipatía. Luego, deja que tu mirada se mueva a lo largo de la vertical que no está escrita. Imagina que tu
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yo real, no yo, está allí. Luego, espere en silencio y compare los hechos que están en las líneas "ordene" y "prohíba"
mirando de uno a otro. Y entonces la decisión correcta surgirá en ti y esto te habrá sido dada por tu verdadero yo.
Debes hacer algo similar cuando tienes que juzgar. El "derecho" está escrito en una línea e "incorrecto" en la
otra. Su superior I se encuentra en la línea no inscrita. No se conmueve con las corrientes que atraviesan el espacio, ya
sea que provengan de otras personas u otros seres espirituales. Este yo interior verdadero e independiente, no influido
por el ego de la envoltura, te dice el juicio correcto, si escuchas en silencio y en completa quietud interior y reclusión a
lo que te dice.
Tales formas y líneas provienen del reino espiritual. Los maestros de la sabiduría y de la armonía de los
sentimientos nos las dieron porque saben que trabajan en el elemento espiritual en nosotros. Una forma como esta
despierta el yo verdadero en un hombre y lo eleva de la conciencia a la conciencia. Los Dioses alguna vez crearon al
hombre a partir de formas, números y líneas, o medida, número y peso, como se dice en ocultismo. Los números, las
líneas y las formas influyen en los hombres. Esto es conocido por los magos negros. Los usan para hacer dependientes
a los hombres. Saben cómo usar formas, números y líneas para hacer que los hombres sean esclavos de sus impulsos
de voluntad. La magia blanca hace que un hombre sea independiente. Su objetivo es elevar al hombre superior, el
gobernante interno, a la conciencia de un hombre y, de ese modo, convertir a un hombre en un ser libre, fuerte e
independiente
Hoy el deseo sale del cuerpo astral, el interés está en el Yo, y el placer está en el cuerpo etérico. Previamente el
interés estaba en el cuerpo astral, el deseo estaba en el cuerpo etérico y el placer estaba en el cuerpo físico; esto fue en
la época lemuriana cuando no había enfermedad, los alimentos entraban y salían, y las personas sin ego sin interés en
las cosas externas cambiaban los cuerpos como la ropa. Las imágenes surgieron en el cuerpo astral que le dijeron a un
hombre lo que era bueno o dañino para él. Estaba interesado en las imágenes que surgieron en su interior y este
interés se mantuvo cuando cambió de cuerpo. Esta era una conciencia astral permanente. Esto cambió cuando el Yo
que había estado en el mundo espiritual se hundió en el hombre y lo impregnó cada vez más. El interés se trasladó al
yo. Dibujé el interés sobre sí mismo, lo tradujo todo a su propio reino. Por lo tanto, se ató a sí mismo de los dioses, y el
resultado fue la muerte. Todo lo que no sucede por completo, sino por un solo algo que está separado del todo, y por lo
tanto es egoísmo, finalmente conduce a la destrucción de esta cosa única, a la muerte.
El Rosacrucismo llama a este interés que sale de la estimatio del ego . Debemos elevar nuestro interés al plano
astral nuevamente; por lo que ganamos imaginatio . Cuando el deseo regresa al cuerpo etérico,
logramos incantatio o inspiratio . Y al devolver el placer al cuerpo físico obtenemos la intuición .
Cuando ya no seguimos los intereses personales en nuestras acciones, cuando

hacemos lo que tenemos que hacer de tal manera que seguimos las necesidades
internas que una ley del karma correctamente entendida nos da, cuando
entregamos nuestras obras al mundo exterior con ecuanimidad interna y de
acuerdo con esta ley, luego superamos estimatioa través de nuestro yo superior,
que entonces es el hacedor. Y cuando estamos atados por la fuerza de este yo, ya no
nos dejamos conducir por las corrientes e influencias que nos invaden desde el
mundo exterior, podemos hacer juicios correctos sobre el mundo exterior y
recolectamos sabiduría de él. Nos revela su naturaleza interna cuando nos
enfrentamos a ella con ecuanimidad, y cuando pensamos y actuamos de tal manera
que sabemos: todos mis pensamientos, sentimientos y acciones influyen en el todo,
nada existe por sí mismo; Quiero darle todo a la humanidad, dejar que todo esté
dedicado al servicio de la humanidad. Cuando esto vive en un alumno como el
sentimiento básico, entonces él desarrolla Buddhi, el principio de Cristo. Así, deja
que la tríada superior surja de la figura dada: Manas, Buddhi, Atman.
Uno debe dejar repetidamente pasar lo que uno había escuchado en las clases esotéricas ante el alma de uno, y
solo entonces uno gradualmente sacará las fuerzas que están ocultas en lo que se le da. De esta manera uno aprende a
distinguir entre los pensamientos que trabajan de forma productiva en el alma y los que son improductivos, ya que
solo se reflejan en cosas que ya están dadas. Si uno mira un reloj uno puede hacer toda su construcción y cómo se
mantiene en movimiento en el pensamiento. Pero son pensamientos improductivos. El primero que inventó un reloj
tuvo pensamientos productivos. La mayor parte de nuestro pensamiento científico es improductivo. Pero cuando nos
ocupamos de lo que se le da a nuestro pensamiento en las clases esotéricas, nos ocupamos de pensamientos
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productivos, y esa es una fuente de fortaleza para nuestra alma. Tales pensamientos deben pasar a través de nuestra
alma en el orden correcto. Así como no podría existir nada en un organismo si una pierna se uniera donde se suponía
que estaba un brazo, entonces todo en nuestro pensamiento debe ser consecuente. Coloquemos una estructura de
pensamiento así ante nuestra alma hoy.
Uno dice mucho acerca de la sabiduría. Pero la sabiduría no es lo que a menudo se llama sabiduría hoy. Uno se
vuelve inteligente a través de la experiencia, pero la sabiduría es la fuerza que fluye hacia nosotros desde el mundo
espiritual y luego fluye de nuevo. La sabiduría también viene de la boca de los niños. Cuando lo que fluye proviene más
del sentimiento, es sabiduría, pero cuando estimula a un hombre a la acción para que predomine la productividad, es
amor. Pero uno tiene que saber qué es realmente el amor. Alguien puede sentir simpatía por la desgracia de un
hombre, pero eso no es amor verdadero. La simpatía solo se convierte en amor si uno interviene y lo ayuda. La
sabiduría y el amor constituyen el Yo. El Yo es el amor y la sabiduría que se han convertido en voluntad. Esta es la
triada superior. Cuando se refleja un poco más abajo, el amor y la sabiduría se convierten en pensamiento, voluntad y
sentimiento, respectivamente. Reflejados aún más abajo, se convierten en los cuatro temperamentos. Los hombres
tienen temperamentos compuestos, pero los ángeles solo tienen uno cada uno. El primer tipo de ángeles son aquellos
que trabajan el temperamento colérico en los hombres. A esas personas les gusta hacer cosas. Los ángeles Sanguinos
inyectan a los hombres un temperamento que los hace receptivos a todas las cosas sublimes y bellas, aunque tales
hombres no son muy activos. Se entusiasman fácilmente, pero no se apegan a nada por mucho tiempo.
Los ángeles flemáticos influyen en los hombres para que no estén interesados en lo que otros han creado. No dejan
esa creación como está, la cambian repetidamente, hacen que todo fluya e indefinidamente. Esto ya está expresado en
la palabra flema, que significa baba. Los flemáticos no pueden tomar decisiones y resoluciones, por lo que siempre
pierden oportunidades. Sus cuerpos tienen formas blandas e indefinidas, caminan suavemente mientras tejen de un
lado a otro. Y sin embargo, esas personas también pueden ser coléricas en su insistencia en los alimentos particulares
que les gustan. Los ángeles melancólicas trabajan con un hombre para que vea todo en sí mismo, solo está ocupado
consigo mismo, no hace nada por el progreso. Entonces él no disfruta de la creación y se vuelve aburrido y oscuro. Uno
debe juzgar a todos los personajes sobre la base de lo que hace el individuo para el progreso del conjunto. Si uno refleja
estas cualidades aún más abajo, entonces el colérico corresponde al fuego, el aire a sanguíneo, el flemático al agua y el
melancólico a la tierra: allí todo se vuelve rígido y sólido.
Uno debe tener esas figuras antes que una repetidamente. Ellos hacen posible que nuestro organismo del alma se
construya de la manera correcta. Uno debe pensar claramente en tales figuras. Nuestra vida interior no puede ser
fortalecida por pensamientos que oscilan de un lado a otro. El alma se fortalece si uno coloca tales formas ante el ojo
espiritual de uno.
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El contenido de lo que se da en una clase esotérica no es muy diferente de lo que se da en una exotérica: la forma
en que se da es diferente. Un esotérico no debe solo absorber información. Cada clase debe ser una experiencia de su
alma. Al final de una clase deberíamos ser diferentes de lo que éramos antes.
En las escuelas esotéricas solían decir: si no sabes si debes hacer algo o no, no lo hagas. Pero no se puede decir esto
a un exotérico, porque se volvería perezoso y no obtendría experiencias. Uno encuentra el siguiente intercambio en un
libro rosacruciano: El corazón del alumno pregunta al maestro: ¿Cómo encuentro el camino hacia un mayor
desarrollo? El maestro responde: Cuando encuentras el lugar libre de todo lo personal. El corazón del alumno
pregunta: ¿Dónde encuentro este lugar? El maestro: en tu yo que quiere sin ti mismo, y que piensa sin percepción
sensorial. Pregunta: ¿Cómo puedo hacerlo sin un yo, cómo puedo pensar sin sentidos? Respuesta: Will sin I, piensa
fuera de ti mismo.
La gente a menudo pregunta si no sería mejor usar el tiempo que uno usa para el desarrollo para hacer buenas
obras en el mundo. Pero los ocultistas deben responder que el tiempo que se gasta en el desarrollo no se
desperdicia. Para un hombre solo puede funcionar bien y con razón para la humanidad haciéndose más perfecto. Las
acciones externas que parecen ser tan buenas pueden ser dañinas; uno simplemente no lo sabe. Hay caos en nuestra
alma ahora; debemos desarrollarlo en un organismo, así como nuestro cuerpo se convirtió en un organismo bien
estructurado a través de la sabiduría de los seres superiores. Logramos esto trayendo ciertas líneas y figuras ante
nuestras almas y descubriendo lo que significan. (Ver la lección anterior.) Los tres puntos superiores se han unido
voluntariamente; reflejado en el elemento del alma se convierten en un triángulo con lados.
a = devoción, que conduce a los dioses; i = una dirección particular que se supone que conduce a lo divino; o = la
cabeza de Dios que abarca todo; el abrazo de la forma revelada; U = descansando en la Deidad y sintiéndose protegido
en la paz divina; e = una transmisión desde espacios lejanos (superación de dificultades); ei = revelación divina en los
hombres ante la cual uno se retira tímidamente con reverencia; oe = igual que eipero más. Un hombre siente que está
encerrado en su cuerpo con los Dioses activos afuera.
La impaciencia ralentiza el desarrollo de los órganos que uno necesita para ver en mundos superiores. Para
muchos alumnos, ya se han desarrollado órganos espirituales antes de conocerlos o saber cómo usarlos. Es como un
durmiente que no escucha nada porque el ego y el cuerpo astral han abandonado sus oídos.
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Cuando miramos una rosa, su color rojo, forma, etc. tiene un efecto destructivo en nuestra retina. La sensación de
rosa corre a lo largo de nuestros nervios y tiene un efecto destructivo sobre ellos. El cuerpo astral arroja lo que la retina
recibe en el cuerpo etérico que de ese modo recibe muchas impresiones del exterior a diario.
Lo que derriba el cuerpo físico construye cosas en el cuerpo etérico. Este último se construye a sí mismo a través
de impresiones y experiencias del exterior. El cuerpo astral también es destruido por las impresiones externas y luego
se supone que I debe reconstruir las cosas nuevamente. El cuerpo astral está organizado armónicamente cuando se
trata de una nueva encarnación y luego se vuelve inarmónico. Esa es la explicación oculta del hecho de que la mayoría
de los niños lloran después de nacer. Su cuerpo astral siente que la entrada en la vida destruye su armonía y lo siente
como dolor. Esta armonía solo puede ser restaurada por el Yo, a través de la creación de imágenes de pensamiento que
el Yo arroja al cuerpo etérico a través del cuerpo astral, y que son viables. La mayoría de las impresiones que enviamos
a nuestro cuerpo etérico en la vida ordinaria no tienen ningún valor en lo que se refiere a su vitalidad. Deberíamos
crear imágenes mentales que sean claras y estén bien estructuradas y, por lo tanto, capaces de vivir. Por ejemplo, lo
que los ojos reciben del exterior lo arrojan al cuerpo etérico, del que surge la imagen. Luego, yo trabajo en el cuerpo
etérico desde el otro lado a través del cuerpo astral formando un pensamiento en este que arroja sobre el cuerpo
etérico como una impresión; y lo principal es que deberían ser los pensamientos correctos y viables. Estos
pensamientos viables forman nuestros órganos espirituales que nos harán clarividentes. Así como Dios creó nuestro
cuerpo físico armoniosamente para que cada órgano y miembro esté en el lugar correcto, entonces debemos formar
nuestros cuerpos astral y etérico armónicamente y hacer que nuestros pensamientos sean viables. Esto no tiene que
tomar mucho tiempo. Un esotérico experimentado a menudo solo necesita un minuto para armonizar sus impresiones
nuevamente.
Por ejemplo, es importante que cada alumno medite en el concepto de sabiduría. Esto no significa que deba
formar una definición intelectual de sabiduría firmemente definida. Debería tener vistas móviles al respecto que sean
fáciles de cambiar. La sabiduría, la astucia o la erudición son cosas muy diferentes. Algunos seres no piensan y sin
embargo son muy sabios. Ejecutan planes muy sabiamente, aunque fueron creados por otros seres. También hay
hombres que no son inteligentes ni eruditos, pero que son sabios. Ahora bien, si uno medita en el concepto de
sabiduría de la manera correcta, alguna sabiduría fluirá hacia nosotros, la iluminación de mundos superiores vendrá a
nosotros.
Un segundo concepto en el que uno debe meditar es el amor. Lo que la persona promedio llama amor a menudo
no es más que egoísmo grosero. El verdadero amor siempre es productivo, como cuando un artista se dedica
creativamente a su trabajo. Los Dioses crearon nuestra tierra por amor, ya que se dedicaron por completo a la creación
que ellos sudaron de sí mismos, por así decirlo. Lo que puede unir el amor y la sabiduría es que yo siempre trabajo en
sí mismo, que siempre debe ser egofiado de nuevo, como dice Fichte. Uno solo entiende la filosofía de Fichte
correctamente si uno ve que el yo siempre debe crearse de nuevo, debe conocerse a sí mismo de nuevo. Eso es también
lo que Meister Eckhart quiere decir cuando dice: ¿de qué sirve ser rey si uno no sabe que uno es uno?
Todas las cosas en los planos superiores arrojan sombras sobre las inferiores, y así, la sabiduría y el amor
funcionan como pensar, sentir y querer en el siguiente plano inferior. Quien piense intencionalmente en ello se dará
cuenta de que el Yo se transforma en pensamiento, la sabiduría pasa a los sentimientos, y el amor productivo se
convierte en voluntad, que es el impulso a la creatividad, a la devoción. Para complementar estos tres puntos y el
triángulo, es bueno meditar en otros cuatro puntos y un cuadrado. Los seres coléricos, sanguíneos, flemáticos y
melancólicos crean un cuerpo etérico para un hombre cuando presiona hacia una nueva encarnación. Cada hombre
obtiene algo de cada uno de estos seres, aunque generalmente predomina uno u otro. Este temperamento dominante
se manifiesta en el comportamiento de un hombre, especialmente cuando es joven. Por ejemplo, los seres flemáticos
son enemigos de la filistea, pequeñas cosas en las que un hombre podría meterse si obtuviera demasiado de los seres
melancólicos. Los seres coléricos también se manifiestan en el fuego, los sanguíneos en el aire, la flemática en el agua y
los seres melancólicos en la tierra. Nuestra tierra es la expresión externa de la melancolía que se ha vuelto física. Si uno
medita en todo esto, algún día perderá la conciencia del mundo exterior y sabrá qué es la eternidad y que el nacimiento
y la muerte son solo cambios. El cuerpo etérico se iluminará desde el otro lado a través del Yo y veremos los efectos de
los pensamientos eternos y vivos que imprimimos en él, es decir, los órganos clarividentes que ahora podemos usar. Si
somos impacientes e intentamos acelerar este proceso, ilumino el cuerpo etérico, pero solo vemos las impresiones
externas que se pusieron en él, imágenes distorsionadas que a menudo son horribles. o bien bellas, imágenes
engañosas. Por lo tanto, es aconsejable usar el mayor cuidado y paciencia en la creación de órganos espirituales bien
formados y apropiados, ya que estamos creando nuestro futuro, nuestra nueva tierra con ellos. Los Dioses meditaron
en nuestro planeta actual, y lo que creamos debería estar lleno de sabiduría.
Cada lectura de arte también fortalece los órganos clarividentes. Por ejemplo, cuando miramos una estatua, es
bueno sentir las formas y líneas en nuestros pensamientos. Esto fortalece nuestras capacidades creativas.
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Todo esotérico que está tratando de desarrollarse internamente debe conocer su conexión con los poderes
espirituales que viven en el mundo circundante y que entran y salen continuamente de él. Cuando miramos a un ser
humano, primero tenemos su cuerpo físico. Es debido al trabajo de los seres espirituales que el cuerpo físico se arma
de la manera en que es. Archai trabaja en los elementos de tierra, agua, aire y fuego. Entran y salen de su cuerpo
físico. Del mismo modo, los arcángeles están trabajando en su cuerpo etérico y los ángeles en el cuerpo astral. El alma
consciente que se desarrolló a partir de este último es trabajada por el Exusiai. Dynamis trabaja en el alma intelectual
y Kyriotetes en el alma de la conciencia. Hasta los seres más elevados trabajan con los miembros superiores del ser
humano: Serafines en el yo espiritual, Querubines en el espíritu de la vida y los Tronos en el hombre espiritual.
Cuando un alumno esotérico quería conocer la esencia de las enseñanzas cristianas, tenía que mirar esta imagen
del hombre en forma de árbol enraizado en el espíritu. Es por eso que querían decir con Buda sentado bajo el árbol
bodhi, o con Nathaneal sentado bajo la higuera. El mundo ash Yggdrasil es también una representación de este árbol.
Las fuerzas que trabajan en el cuerpo físico son Archai. Hay cuatro tipos de estos seres. No están incorporados en
cuerpos físicos, solo tienen una corporalidad hasta el éter. Estos son los cuatro reyes que trabajan en el hombre en el
éter. El hombre le debe su cuerpo físico a estos seres que viven en el éter. Si uno piensa en sustancias cada vez más
finas, desde sólidos a fluidos, gases, calor y éteres, uno tiene una idea equivocada sobre los éteres, ya que son bastante
diferentes de las sustancias físicas.
Uno debe considerar las cuatro fuerzas en el éter que funcionan en el cuerpo físico del hombre como los cuatro
temperamentos. Las sustancias de los cuatro seres son los cuatro temperamentos. Los seres que están incorporados en
el temperamento colérico trabajan en el elemento de calidez del hombre, aquellos en sangre en su aire, flemáticos en el
agua, y aquellos que están incorporados en el temperamento melancólico trabajan en sus cosas sólidas o terrenales. El
temperamento melancólico permite a un hombre formar conceptos firmes que permanezcan iguales, de modo que si él
piensa en el caballohoy seguirá siendo el mismo concepto para él mañana. Mientras que el temperamento flemático
mantiene los conceptos fluidos para que siempre pueda asimilar cosas nuevas. Cuando un hombre piensa, sus
pensamientos son partes más firmes de la masa uniforme de su aura. En algunas personas, las formas de pensamiento
tienden a mantenerse firmes; en otros, cambian constantemente. Si las formas de pensamientos de un hombre son
flexibles, nuevos pensamientos pueden presionar sobre ellos y los dos se entienden muy bien. Un esotérico debe
cultivar esta flexibilidad de formas de pensamiento. Esto es de gran importancia para él. Que un hombre puede hacer
esto se basa en la flema. Es un error decir que un hombre tiene tal o cual temperamento porque tiene este o aquel
cuerpo físico. Su cuerpo físico se formó fuera de los temperamentos por los espíritus que trabajan en él.
Muchas personas piensan que están trabajando por el bien de la humanidad de la mañana a la noche, pero esto es
cuestionable. Un clarividente puede ver que los esfuerzos que provienen del pensamiento materialista tienen el efecto
equivocado, y puede residir en el karma de algunas personas que deben esperar hasta que puedan hacer ciertas
cosas. Entonces, un ser superior puede susurrar tal tarea en su oído, para que no sea inducida por las circunstancias
externas. La vida es un proceso destructivo para alguien que solo se dedica a las impresiones sensoriales externas. Un
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esoterismo meditativo no permite que su vida dependa tanto de las circunstancias externas. El que hace esfuerzos
repetidos de meditación no está expuesto a confusiones astrales por la noche y se prepara para recibir las instrucciones
de los seres espirituales. Y es muy necesario que seamos instruidos de esta manera. Desde 1879 nosotros ' he entrado
en una nueva etapa de evolución humana. Gabriel trabajó en el desarrollo de un nuevo órgano en el cerebro del
hombre regulando los nacimientos humanos (1525-1879). A 16el hombre del siglo ni habría entendido nuestra teosofía
actual. Depende del arcángel Michael estimular a los hombres a usar su órgano recién adquirido, que degenera si un
hombre no lo usa. Tal hombre está bajo la influencia del oponente de Michael, Mammon o Beelzebub. Este es el Dios
de los obstáculos, que quiere evitar que los hombres progresen. Las bacterias que surgen bajo su influencia pueden dar
lugar a terribles epidemias y extrañas enfermedades nerviosas; los niños podrían nacer con un sistema nervioso en
ruinas. Después del reinado de Michael, viene Oriphiel, que da la ira divina que solo deberían usar las personas
altamente desarrolladas. Jesús saca a los mercaderes del templo.
Aunque uno no puede comerse el camino hacia el mundo espiritual, comer las cosas incorrectas puede dificultar o
imposibilitar el desarrollo espiritual.
El alcohol solo surgió después de la época de la Atlántida para ayudar a los hombres a individualizarse. Cierra al
hombre de sus capacidades superiores y lo encierra en sí mismo. Es por eso que el alcohol fue utilizado en los
misterios dionisíacos. Pero ahora todas las personas civilizadas han llegado a esa etapa para que el alcohol sea hoy un
mal innecesario. A través de su uso uno pierde la capacidad de llevarse bien con los demás y de entenderlos. El alcohol
es especialmente dañino para el esoterismo ya que su uso cambia todas las fuerzas superiores desarrolladas en fuerzas
del ego personal, lo bloquea repetidamente en sí mismo, y separa el cuerpo astral a través de las corrientes opuestas de
las fuerzas superiores e inferiores. El principio por el cual todos pueden alcanzar conscientemente su individualización
fue traído a través de la venida de Cristo a la tierra. Es por eso que Cristo Jesús dice: Yo soy la vid verdadera.
Al consumir alcohol uno prepara un suelo fértil para las huestes de seres espirituales, del mismo modo que una
habitación sucia se llena de moscas.
La carne (pero no la leche y los huevos) que comemos está impregnada por el cuerpo astral del animal, por lo que
nuestro cuerpo astral tiene que trabajar para digerirla. Esto lo aleja de su verdadera tarea de crear imágenes. También
por la noche es retenido por el cuerpo etérico para que no pueda salir de él de manera adecuada. Esto lo impide su
tarea nocturna de restaurar las fuerzas vitales. La comida vegetariana que consta de elementos físicos y etéricos
respalda la creación de imágenes grandes y completas, por lo que proporciona una mayor percepción que permite
supervisar mejor las cosas sin mucha deliberación. La fuerza mayor no nos agota, sino que convoca a las fuerzas
espirituales.
La comida vegetariana es excelente para los médicos y abogados a quienes les resultará más fácil ver a través de
sus pacientes o los asuntos de sus clientes, pero no es lo correcto para banqueros, industriales, vendedores y otros que
tienen mucho cálculo, ya que uno pierde la capacidad para hacer combinaciones físicas. Las personas que heredaron
un cuerpo que no soporta el vegetarianismo no deberían emprender un entrenamiento esotérico.
El trote, el ejercicio y el baño que a menudo se recomiendan son incorrectos para un esotérico; lo atraen hacia su
cuerpo físico. Debería tratar de mover sus extremidades lo menos posible.
Un esoterismo en ciernes no necesita fe, sino solo confianza en su maestro, como es cierto para cualquier tipo de
instrucción, y necesita su intelecto humano saludable. Esto lo llevará a la convicción de que los maestros de la
sabiduría deben existir, ya que sería ilógico suponer que la evolución se detuvo con nosotros, aunque esto en sí mismo
no le diría quién o qué son estos maestros. Pero su maestro sabe quiénes son. Un alumno puede asumir que las
verdades básicas como el karma y la reencarnación son verdaderas a modo de prueba. Entonces él puede descubrir por
sí mismo si son verdad. Cuando algo le sucede, se dirá a sí mismo que debe haberlo causado, y que actuará en
consecuencia. Es por eso que Jesús dice que si alguien te golpea en una mejilla debes ofrecerle la otra también, porque
si él te golpea allí también está haciendo que el mal karma sea bueno.
1. Piensa en un objeto simple por al menos cinco minutos. Manténgalo rápido en pensamientos sin pasar
a otras cosas. Uno puede prepararse para esto familiarizándose primero con el objeto. Después de unos días
uno puede elegir otro objeto. Este ejercicio despierta una sensación de firmeza en la pupila cuando activa el
chakram entre sus cejas. Uno debe enviar este sentimiento a través del cerebro y por la espina dorsal.
2. Haga algo sin importancia todos los días en un momento determinado. Este ejercicio también da
firmeza.
3. Desarrolla ecuanimidad, es decir, uno no debe fluctuar entre el regocijo al cielo y la desesperación
hasta la muerte. Una broma puede disfrutarse tanto si uno no se ríe a carcajadas; uno puede soportar mejor
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un dolor si uno no se revolca demasiado en él. Esto le da a uno una sensación de calma calmada que permite
que fluya desde el corazón hasta los brazos y hacia afuera a través de las manos.
4. Mira los bellos y verdaderos elementos en todas las cosas. Cristo Jesús admiró los hermosos dientes en
un perro podrido, donde sus discípulos solo vieron la fealdad. Uno puede descubrir al menos un pequeño
núcleo de verdad y algo hermoso en todo. Si uno hace este ejercicio por algún tiempo, le da a uno una
sensación de gran alegría.
5. Siempre esté abierto a cosas nuevas. Uno nunca debería decir: nunca escuché eso, eso no puede ser, o
no lo creo. Siempre se debe dejar abierta la posibilidad de que uno pueda aprender algo de todo lo que dice la
gente. Por lo tanto, uno puede aprender de los niños, los animales y todo lo demás. Esto le da a uno la
sensación de que uno también puede percibir cosas mientras uno está parcialmente fuera del cuerpo.
6. Este ejercicio es una combinación de los anteriores, de modo que uno puede combinar dos y dos o
cualquier forma que uno desee. Al hacer esto, uno tiene la sensación de que uno ha crecido más allá de los
límites de la piel.
L, Muenchen, 11-8-'08
Las conferencias esotéricas y exotéricas no tienen por qué ser muy diferentes en lo que respecta al contenido, pero
hay que tener en cuenta que los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos hablan en una
clase esotérica. Lo importante es cómo se imparte una clase esotérica y que debemos dejar que sus efectos vivan en
nuestra alma. Las clases se nos dan para que en la vida nos guste pensar en ellas y dejarlas formar un núcleo
central en nuestra alma. Son complementos de los ejercicios que tiene que hacer un esoterismo.
Sabemos que estos ejercicios producen cambios colosales en el cuerpo astral que previamente habían sido
desordenados y desestructurados, aunque era un todo armónico, de modo que se crean islas y bolsillos a través de
los cuales comenzamos a formar órganos. Estos órganos astrales son los canales a través de los cuales los maestros
permiten que las comunicaciones de mundos superiores fluyan hacia la evolución para promoverlo. Intervenimos
en el orden mundial de los Dioses a través de esta formación independiente de los órganos astrales, lo desafiamos
mediante el uso de fuerzas que anteriormente había utilizado para otras cosas, y es para proteger el cuerpo astral
de los efectos de las cualidades negativas.
Un esotérico debe tratar de ser objetivo acerca de las cualidades de su prójimo y ser capaz de notar y tolerar sus
cualidades negativas sin juzgarlas. Por ejemplo, debería decir: veo que este hombre es vanidoso y tiene
ambiciones, pero en la etapa actual de su desarrollo, estas cualidades son tan necesarias como otras,
positivas. Podemos comparar cosas con un árbol aquí. Aunque la corteza es la parte moribunda de un organismo
de árbol, es necesario proteger el interior en el que circulan los jugos y las fuerzas vitales. Algunas de las fuerzas
deben usarse para la formación de corteza, pero no todas, de lo contrario el árbol se lignificará, se marchitará y
morirá. Pero la naturaleza se encarga de que las fuerzas internas de la vida del árbol contrarresten esto y regulen el
proceso. Así son las cosas con respecto a un hombre '
El orden mundial divino ve que estas agujas no se profundizan en el cuerpo astral de una persona ordinaria
enviando fuerzas desde el interior a la piel del cuerpo astral, como un árbol hacia su corteza, y por lo tanto las
convierte en una pared protectora externa. . Aunque un esotérico debe ser objetivo e indulgente con respecto a
estas cualidades en otros hombres, debe ser estricto consigo mismo y deshacerse de la ambición y la
vanidad. Porque usa sus fuerzas protectoras para otras cosas, para que su cuerpo astral no pueda evitar que las
agujas lo permeen y eventualmente enfermen al cuerpo físico.
Otra cualidad negativa que la gente perezosa suele tener es la envidia. Surge en el alma porque uno compara los
logros de uno con los de otras personas y siente dolorosamente su superioridad. Esto hace que la sustancia del
cuerpo astral sea turbia y opaca. Las fuerzas divinas contrarrestan esto en una persona común. La ira es otra
cualidad negativa. Se manifiesta en el cuerpo astral como condensaciones con espinas. Como un esotérico ya no
tiene las fuerzas protectoras que tienen otras personas, debe desarrollar otras. Algunas personas dicen que uno
debe combatir la vanidad, la envidia, etc. luchando directamente contra ellos. Esto definitivamente no sería lo
correcto para un esotérico. Luchar por la ambición y la vanidad lo involucraría demasiado consigo mismo, y eso
solo empeoraría estos errores. En cambio, debería pensar en el hombre ' s naturaleza de siete veces y sus diversos
cuerpos intensamente. Si uno hace esto cada vez que uno siente especialmente estas cualidades, se dará cuenta de
que eventualmente desaparecerán. La cura para la envidia es meditar en la belleza del arte y la naturaleza de una
forma particular que no debería tener nada que ver con la persona envidiada. . Si nos ocupamos de algo bello cada
vez que sentimos envidia, desaparecerá gradualmente. Algunas personas se enojan con el ruido de la ciudad, pero
lo verdaderamente dañino son los demonios que el ruido mantiene bajo control. Uno debe ser capaz de vivir en el
ruido sin enojarse. Un esotérico logra esto meditando intensamente en las cuatro oraciones de uno notará que
eventualmente desaparecerán. La ira también tiene un efecto muy malo en el cuerpo físico de un
esotérico. Cuando transformamos nuestros errores de esta manera meditativa, construimos un templo en nosotros
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en el cual podemos retirarnos del ruido, en el cual reunimos fuerzas, de las cuales podemos obtener fuerza, calma
y entusiasmo. De ese modo, sentiremos cada vez más intensamente que somos una gran familia reunida alrededor
del brillante punto central de los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos de los cuales la luz y
la vida fluyen hacia nosotros. Nuestro objetivo flotará ante nosotros cada vez más como una estrella brillante que
ya nada puede oscurecerse.
EL, Berlín, 11-11-'08
La ambición y la vanidad se hacen notar en el cuerpo astral como espinas o corrientes puntiagudas hacia adentro
que luego giran y se pierden afuera. Cuando uno tiene tentaciones como esta, uno debe dirigir sus pensamientos
inmediatamente a cosas grandiosas y hermosas que fueron hechas por genios excepcionales. En la envidia hay un
ataque al cuerpo etérico que también puede obstaculizar la circulación sanguínea. Una especie de niebla surge en el
cuerpo astral, por lo que uno no puede ver a las personas y las circunstancias con claridad. Cuando un esotérico siente
envidia, debería pensar en bellas obras de arte o en seres reverentes. La vanidad y la envidia también se ven
combatidas por ideas repetidas sobre la evolución de la tierra y los siete miembros del hombre en la calma interior. El
contenido del cuerpo astral es cero para el mundo espiritual y no debemos cambiar nada por algo. Rabia, la ira y la
irritación producen endurecimientos nodulares y raíces finas en el cuerpo astral. Las oleadas de sangre y la
inflamación de las arterias son medidas de protección que los disuelven. En la curiosidad surgen los pliegues en el
cuerpo astral que lo hacen flojo y pasivo. Esta flojera puede continuar en el cuerpo físico. En el chismorreo, las
tensiones y las relaciones de presión llegan al cuerpo astral.
La forma de enfrentar estos fenómenos y superarlos gradualmente es adquirir calma interior. Uno debe aprender
cómo aislarse completamente del mundo exterior en ciertos momentos. Si un alumno encuentra esto difícil de hacer,
debería imaginar un caduceo. Uno podrá gradualmente ignorar la inquietud que las grandes ciudades traen
consigo. No ayudaría a eliminar el ruido del mundo, ya que los efectos internos nocivos se mantendrían.
Mucha preocupación se seca y marchita el cerebro físico. Los pensamientos preocupados crean surcos y hacen que
uno piense tales pensamientos repetidamente. Aquí el cuerpo físico se convierte en un obstáculo para el progreso de
un hombre. Las arrugas faciales reflejan estos surcos [s]. Las preocupaciones viven en una cierta sustancia astral; los
soters [sic] son individualidades muy desarrolladas que toman esta sustancia de dolor sobre ellos mismos. El hombre
más grande de dolor fue Cristo.
EL, Berlín, 11-17-'08
Si un esotérico todavía tiene un agravamiento de ira, curiosidad o chismes en él, causan un gran daño a sus
cuerpos. La curiosidad tiene un efecto desecante en el cuerpo físico y pone pliegues en el cuerpo astral. La
charlatanería nos muestra como grietas. Cuando los órganos espirituales se acumulan durante la noche a través de los
ejercicios, las grietas hacen que vuelvan a romperse.
Un alumno esotérico debe crear 15 minutos de quietud espiritual absoluta a través de su voluntad, incluso con el
mayor ruido. Él puede alcanzar este silencio espiritual mejor en una ciudad ruidosa que en una gran reclusión en el
país, ya que depende del esfuerzo de la voluntad. Debería crear esta calma interior al retirarse a sí mismo para que los
ruidos se alejen en la distancia.
Lo que se elabora en meditación no solo beneficia al meditador, sino que regresa al cosmos y es útil para todo el
mundo.
Sin fecha o lugar dado
El vegetarianismo sin esfuerzo espiritual conduce a la enfermedad. No es una cuestión de volver a la naturaleza,
sino de la naturaleza al espíritu.
Es cierto que los ejercicios de meditación y concentración serán lo principal para nuestro esfuerzo espiritual, pero
cuando comience la elaboración del cuerpo astral, la comida que come un esotérico tendrá cierta importancia.
Es especialmente importante evitar el alcohol en todas sus formas. El mal efecto del alcohol en la función cerebral
se ha demostrado científicamente, y el conocimiento de las cosas espirituales se hace completamente imposible a
través de su uso. No es aconsejable comer carne y pescado.
Los hongos son muy dañinos; contienen fuerzas lunar que obstaculizan, y todo lo que surgió en la antigua Luna
significa rigidez. Del mismo modo, las legumbres no son muy recomendables porque su nitrógeno contamina el cuerpo
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etérico. Las proteínas dificultan el dominio de las pasiones sexuales. El azúcar promueve la independencia, y debe ser
evitado por personas egoístas. Las personas que tienden a la envidia, el engaño y la mala voluntad deben evitar las
cucurbitáceas y las plantas de vid en general. El dulce y embriagador aroma de los melones oscurece una clara
conciencia intelectual y debe ser evitado por las personas emocionales. Las manzanas intensifican el impulso de
dominar en algunas personas y a menudo conducen a rudeza y brutalidad. El alto contenido de hierro en las cerezas y
las fresas no es bueno para todos.
Si alguien quiere entrenarse para pensar, principalmente necesita un aparato cerebral sano y bien
construido. Como los padres de hoy en día rara vez les dan a sus hijos cerebros tan bien formados, uno necesita ayuda
para fortalecer su propio aparato cerebral. Y aquí es principalmente avellanas que suministran la sustancia de
construcción del cerebro. Todas las otras nueces tienen menos valor y los maníes deben evitarse por completo. La
mantequilla con leche es la mejor grasa. El café es compatible con el pensamiento lógico, pero no hace que uno sea un
pensador lógico por sí mismo. Beber demasiado café lleva a la histeria en personas que no piensan mucho. Uno puede
obtener buenas ideas bebiendo té o haciendo ejercicios especiales.
Es especialmente importante para un esotérico llevar una vida de moderación. Un antiguo sabio dijo: La
moderación purifica los sentimientos, despierta la capacidad, anima a uno y fortalece la memoria; el alma pierde la
mayor parte de su peso terrenal y de ese modo disfruta de una mayor libertad. Un hombre no sería capaz de generar
pensamientos productivos si comiera demasiado y con demasiada frecuencia, porque sus fuerzas se usarían en la
digestión, y no habría nada para pensar. Schiller, Shakespeare y muchos otros escritores vivían con muy poca
comida. La mente nunca es tan clara como después de un largo ayuno. Los santos más grandes vivían de frutas, pan y
agua, y nunca se hicieron milagros con el estómago lleno.
Cuando un hombre trabaja sobre sí mismo, armoniza sus temperamentos, pero hasta entonces, una pupila
melancólica debería comer fruta, de modo que las fuerzas del sol impregnan el elemento solidificante y rigidizador en
los melancólicos. Los flemáticos no deberían comer raíces negras porque solo aumentarían su amor interior a la
facilidad. Mientras que un sanguíneo se beneficiaría comiendo vegetales de raíz. Casi se podría decir: un sanguíneo
debe ser encadenado a su cuerpo físico por la comida, de lo contrario podría volar. El ego es predominante en los
coléricos, por lo que deben evitar las especias picantes y la comida estimulante.
Un maestro no necesita comida sólida, y los temperamentos ya no lo influencian ni lo controlan. Utiliza el

temperamento colérico para realizar sus actos mágicos, deja que las cosas del mundo físico pasen a su lado como un
sanguíneo, se comportará como un flemático en su disfrute de la vida y reflexionará sobre sus hallazgos espirituales y
experiencias como un melancólico Pero nos llevará un tiempo llegar tan lejos, así que debemos tratar de armonizar
nuestra vida entera con nuestro esfuerzo espiritual. Solo obtienes tanto de la vida como lo pones en ella.
Fin de la primera parte.
Cada meditación ha sido transmitida por grandes iniciados durante milenios; es el camino hacia mundos super-
sensibles. Cada uno nos da una imagen de iniciación, aunque solo sea como un reflejo débil. Es una imagen de lo que
algún día tendremos, aunque sea una imagen muy tenue.
Para que la meditación pueda funcionar correctamente sobre nosotros y sobre nosotros debemos imaginar el
material meditativo lo más pictóricamente posible en una imagen espiritual que creamos para nosotros mismos. Por
ejemplo, cuando recibimos la meditación:

brilla la Divinidad del mundo
deberíamos tratar de despojarnos de todo lo que nos encadena al mundo de los sentidos en estos momentos y
dedicarnos lo más posible a estas imágenes y vivir en ellas.
La meditación debería ser el evento más importante y sagrado del día para nosotros. Si nos sumergimos en estas
imágenes tanto como sea posible y les permitimos vivir en nosotros, entonces, dependiendo de cuán intensivos y serios
somos en este y en nuestro karma, tarde o temprano experimentaremos un momento en el que notaremos que estas
imágenes y las ideas son realidades, que son un mundo en el que de repente nos encontramos y que es bastante
diferente del mundo exterior. Descubrimos que estamos del otro lado de las cosas, por así decirlo. Los meditadores
que aún no han avanzado a la visión encontrarán que tan pronto como comienzan a meditar son atacados por
pensamientos sobre su entorno y la vida cotidiana. Todos los ruidos se vuelven más inquietantes y todas las imágenes
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y pensamientos perdidos se vuelven más insistentes. No haría ningún bien luchar contra ellos, porque los poderes
están detrás de ellos. Sería como si uno quisiera defenderse contra un enjambre de abejas golpeándolas: solo atacarían
a una más.
Hay una forma oculta de silenciar estos pensamientos no deseados, y eso es imaginar claramente a un personal
brillante de Mercurio con una serpiente negra serpenteando a su alrededor y luego una serpiente blanca serpenteando
contra la otra. La serpiente negra simboliza los pensamientos materialistas del yo inferior que perturban a uno, y el
brillante los pensamientos divinos del ser superior. Y cuando colocamos este símbolo con todo su significado ante
nuestra alma, donde la brillante serpiente se enrosca contra la negra, entonces todas las perturbaciones desaparecerán
y podremos sumergirnos en nuestra meditación. Aquellos que han alcanzado la clarividencia están perturbados por
visiones de animales salvajes que son muy feos o, a veces, seductoramente bellos y que provienen de pasiones y
deseos. Aquí también la imagen mental del personal de Mercury es el único antídoto.
Dependiendo del karma, tarde o temprano tendremos la sensación de que nuestro yo está siendo despedazado
cuando nos dedicamos por completo a nuestra meditación. Este sentimiento debe surgir y es bastante correcto hasta
cierto punto. Normalmente nos sentimos como una unidad en un cuerpo físico cerrado, pero debemos considerar que
somos muy complejos y complicados, y que el mundo espiritual al que pertenecemos en su mayoría no es nada
simple. Tronos, Kyriotetes, Dynamis y Exusiai trabajaron en nuestros cuerpos físico, etérico, astral y yo en Saturno,
Sol, Luna y Tierra, respectivamente. Todos los tipos de seres espirituales elevados trabajaron en nuestro cuerpo físico
en el antiguo Sol y la Luna. Algunos construyeron nuestra laringe, otros el corazón o el hígado; los órganos
reproductivos fueron creados por algunos seres y el aparato digestivo por otros, y así sucesivamente. En cierta etapa,
un meditador obtiene el poder que divide y se pone en manos de todos estos poderes y se pierde en ellos. Aquel que no
ha alcanzado la visión todavía no sentirá nada, como si la meditación no estuviera dando ningún fruto. Esto es
deprimente, pero no hay gran peligro aquí ni para el meditador ni para la meditación. Un clarividente escuchará la voz
de una figura y luego también la verá, y esto le susurrará que el mundo que ve es una ilusión de que se está creando a sí
mismo. Esta es la tentación que lo acerca desde el otro lado y no quiere que ascienda a mundos espirituales, sino que
trata de retenerlo por la fuerza en el mundo de los sentidos. Y esta tentación es un gran peligro. La forma oculta de
combatir esto es imaginar la rosacruz. La rosa cruz es el símbolo del Misterio del Gólgota. La cruz, el símbolo de la
muerte, de la cual brota la sangre que brota de las cinco rosas de la herida como símbolo de la vida. Si traemos este
símbolo y todo su significado ante nuestra alma, tendremos un arma invencible contra el poder que nos lleva a la
tentación. ¿Y por qué? Porque Cristo a través de su muerte, en el momento en que fluyó su sangre, se unió con el
cuerpo astral de la tierra y le trajo nueva vida y luz. Él vive en este cuerpo astral como la luz astral que brilla en la
oscuridad. Cuando hemos alcanzado la visión, vemos en esta luz astral. Así, la rosa cruz es el símbolo de la luz que
conquista los poderes de la oscuridad. Si traemos este símbolo y todo su significado ante nuestra alma, tendremos un
arma invencible contra el poder que nos lleva a la tentación. ¿Y por qué? Porque Cristo a través de su muerte, en el
momento en que fluyó su sangre, se unió con el cuerpo astral de la tierra y le trajo nueva vida y luz. Él vive en este
cuerpo astral como la luz astral que brilla en la oscuridad. Cuando hemos alcanzado la visión, vemos en esta luz astral.
Vemos objetos con nuestros ojos físicos porque son oscuros y reflejan la luz. Pero cuando alcanzamos la visión a
través de nuestra meditación, la capa oscura que cubre los objetos se volverá más y más delgada. Veremos brillar la luz
astral en ellos, la luz en la oscuridad, y de ese modo nos revelarán su interior. Conoceremos las fuerzas que están
trabajando en ellos y viviremos con ellos. No solo veremos un cristal cúbico rojo desde el exterior, sino que sentiremos
las fuerzas que lo forman y extenderán la luz roja sobre su superficie a través de la luz verde. Si alguien quisiera entrar
rompiéndola, solo crearía más superficies externas. Uno solo presiona adentro si uno ve en luz astral. Para poder
soportar esta luz astral, los neófitos tenían que prepararse en una especie de sueño en una tumba.
Si nuestra meditación se realiza correctamente, debería dejarnos espiritualmente fortalecidos. A menudo no

tenemos la sensación de que esto haya ocurrido, pero cada meditación tiene un efecto tarde o temprano y muchas
veces cosechamos los frutos inesperadamente años más tarde. El que no demanda con ansias e impaciencia el
crecimiento pero se satisface con poco, siempre recibirá un fortalecimiento espiritual.
Tan pronto como un alumno comienza un camino oculto se acercan a él los poderes que intentan inhibir su
desarrollo. Cuando mediamos debemos olvidarnos de nosotros mismos al extinguir todo lo que nos conecta con la vida
ordinaria, debemos sumergirnos completamente en el contenido de las palabras dadas para que no podamos sentir
nuestro cuerpo o tener pensamientos ordinarios o sentimientos cotidianos. Los poderes opuestos intentan llevarnos de
regreso a la vida ordinaria y evitar que nos concentremos. Tan pronto como notemos esto, como por ejemplo en
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donde solo debemos pensar y sentir que la luz es la ropa de los dioses, para que vivamos completamente en esta
imagen, podemos usar el bastón de mercurio como un símbolo efectivo, y es decir, un bastón amarillo brillante y
brillante con una serpiente oscura primero y luego también una brillante serpiente blanca se enrolló a su alrededor.
Cada cosa viva tiene una piel como una señal de que está encerrada en el mundo físico. Los cuerpos etérico y astral
también tienen pieles. Cuando un hombre recibe impresiones a través de sus sentidos, la piel del cuerpo astral se
agrieta y se agota; esto se manifiesta como cansancio. Esta piel se derrama y se reemplaza durante el
sueño. Deberíamos tratar de tomar conciencia de este proceso antes de ir a dormir. Piensa que uno está yendo a
mundos espirituales donde el cuerpo astral es renovado por seres espirituales en los reinos de las armonías y los tonos
de la esfera. Deberíamos dormirnos con sentimientos de gratitud por estos seres y poderes divinos; aquí deberíamos
sentir amor por la sabiduría. Entonces los malos sentimientos no podrán influenciarnos.
Así como un hombre usa la piel del cuerpo de su alma todos los días y la renueva, así también una serpiente muda
su piel de vez en cuando y la renueva. Es por eso que observar al personal de Mercury es una forma efectiva de entrar
en los mundos espirituales durante la meditación de tal manera que se superan las influencias obstaculizadoras.
Otra forma es a través de la idea de que estamos dentro de un aura azul, cerrada de todos los malos sentimientos y
pensamientos que quieren atacarnos. Solo los buenos poderes pueden obtener acceso a nuestra alma. Esto puede ser
efectivamente conectado con la siguiente meditación:
Que la cubierta exterior de mi aura se vuelva más densa.

Que me rodee con una piel impermeable para todos los pensamientos y sentimientos impuros, impuros.
Que solo se abra a la sabiduría de Dios.
Un principiante solo sentirá la presencia de fuerzas oscuras en pensamientos que distraen, pero un alumno avanzado
ve estos poderes astrales como ratas, ratones y animales parásitos. Pero nadie debería estar contento de ver tales
animales, de lo contrario, sería presa de ellos. Uno debe fortalecerse para resistir las influencias de estos poderes
oscuros.
Otra experiencia típica que siente un novato y que ve un alumno es que su cuerpo físico está desmembrado y
disperso, y parece que ya no le pertenece. Incluso los órganos como el corazón, el hígado y la vesícula biliar se
expanden. Así recordamos que nuestro cuerpo físico surgió en Saturno a través de la transmisión de la substancialidad
de los Tronos, nuestro cuerpo etérico en el antiguo Sol a través de los Espíritus de la Sabiduría, nuestro cuerpo astral
en la Luna antigua a través de los Espíritus del Movimiento, mientras que en la tierra el por espíritus de la
forma. Regresamos a estos espíritus durante la meditación. Ahora uno no debería imaginar que cada uno de nuestros
órganos vuelve al poder que los implantó en nosotros, pero nos mezclamos con sus estados de ánimo; aunque cuando
sentimos que pertenecemos a estos poderes debemos permanecer conscientes de nuestro propio yo
Otra experiencia típica durante la meditación es que la conciencia parece debilitarse o se atenúa. Este es también
el caso en cierto sentido, pero debemos tratar de mantenerlo siempre despierto. La cruz negra con siete rosas rojas es
una forma de hacer esto. La cruz rosada es el gran símbolo de Cristo Jesús, una vida moribunda que muere y que tiene
el poder de producir una nueva vida. Imaginar este símbolo siempre tiene un efecto fortalecedor en el desarrollo
espiritual; fortalece nuestra vida cotidiana en todas las situaciones.
Es durante nuestros ejercicios ocultos que el Tentador nos acerca con más fuerza. Un alumno avanzado lo ve tal
como se lo describe en la Biblia.
Finalmente, durante la meditación se produce una sensación de paz profunda en el alma, sin sensación de quietud
externa, sino una profunda sensación interna de paz que no puede ser perturbada por nada, sin importar cuánto estén
rugiendo y rugiendo alrededor de uno. Aquí, el personal de Mercurio nos ayuda a presionar en los mundos espirituales
y la rosa cruz nos hace más firmes en ellos. Dos cosas deben evitarse por completo durante el entrenamiento
oculto. Nunca debemos dañar a nadie a través de acciones, pensamientos o palabras intencionalmente o no. En
segundo lugar, el sentimiento de odio debe desaparecer en nosotros, de lo contrario reaparece como un sentimiento de
miedo; por miedo se suprime el odio. Debemos transformar el odio en un sentimiento de amor, el amor de la
sabiduría.
No se le da nada a un alumno como algo terminado, pero el maestro le deja a él hacer algo con él. Todo es como
una semilla que se coloca en el alma del alumno para que pueda desplegar su actividad allí. El desarrollo se coloca en
la propia mano del alumno. El impulso se le da al Yo, y yo debo desarrollarlo por su propio poder que debe encenderse
interiormente. Hay hechos sobre el mundo espiritual. Deje que el alumno genere sentimientos sobre ellos mismo; y
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que su alma florezca de ese modo, tal como una flor sale de una semilla. Permita que este alumno mantenga este
pensamiento rápido en su alma: que la libertad e independencia del yo siempre se conserven. Y mirando a Cristo, que
permanezca siempre en nuestra alma: Cristo es el arquetipo del Yo, permíteme esforzarme para convertirme en una
copia de este arquetipo. Y "Yo soy" es el único nombre correcto para este arquetipo; nunca podemos hablar de "Él".
Mientras más seres que vemos durante la meditación se vean como esfinges, serafines y querubines, el más seguro
puede ser que uno ve seres buenos y sublimes y que uno está en el camino correcto con la meditación. Las ratas y
ratones que uno elimina a través de un caduceo provienen de un mundo sub-físico.
Todo lo que tiene vida propia está encerrado en una piel. Nuestro cuerpo astral también tiene una piel. Un hombre
débil y dependiente tiene una piel muy delgada, agrietada y fácilmente quebradiza, y es por eso que a menudo esas
personas desean poder fusionarse con el universo. Un hombre independiente y de carácter fuerte tiene una gruesa piel
astral. Pero todas las pieles astrales se agotan durante el día, es decir, tienen agujeros, se hacen jirones y cuelgan
flojamente cuando el hombre se cansa. Cuando nos vayamos a dormir, debemos decirnos reverentemente que estamos
volviendo a los Dioses que nos crearon. El cuerpo astral extrae nuevas fuerzas de los dioses para formar una nueva piel
para el cuerpo astral. La reforma de esta piel astral está simbolizada por las serpientes en el caduceo. Podemos utilizar
el personal de Mercury antes de las meditaciones vespertinas y matutinas y también durante ellas para evitar las malas
influencias.
Las rosas rojas en una cruz son el símbolo de una nueva vida que surge de la muerte. Las rosas rojas son, en el
sentido más profundo, el símbolo de la santa sangre de Cristo. Los poderes malvados deben retirarse de cualquiera que
coloque esta cruz de madera negra con sus siete rosas rojas oscuras antes de su alma. Es por eso que uno debe dejar
que cobre vida una vez cada meditación. Es un símbolo del cual podemos extraer una fuerza infinita.
Imaginemos un mar tranquilo y luego el mismo mar con olas imponentes, y que estamos en un barco que se hunde
en este agua salvajemente embravecida para que la muerte sea inevitable. Cualquiera que no pueda sentir temor a la
muerte sino solo la maravillosa belleza de los elementos sin trabas y la grandeza de la creación en ese momento sabe lo
que es la paz del alma.
Deberíamos permitir que tales imágenes, tales pensamientos, vivan en nosotros en toda su riqueza y grandeza tan
a menudo como sea posible. Entonces sentiremos que el miedo y el terror sobre los elementos y las erupciones
desaparecen, y sacaremos fuerza de todos los obstáculos que la vida pone en nuestro camino.
Los seres extraños no pueden presionar a un ser que está encerrado en una piel. Entonces el cuerpo astral del
hombre era cero, nada para otros seres. A través del hecho de que el cuerpo astral se había separado de toda la materia
astral y se había rodeado con una piel, se había convertido en uno, y la gente lo describía poniendo uno frente al cero:
10 Luego añadieron el seis y cinco que refiérase a las etapas de evolución de Venus y Júpiter que da lugar a la sombra
mística 1065 que se menciona en la Doctrina Secreta de Blavatsky (Vol. 1, Dzyan iv).
Cuando un alumno se vuelve clarividente, ve ratas, ratones y otros animales parásitos. Seres con hermosas caras
humanas pero pies lisiados vienen a tentarlo. La serpiente es un símbolo para el cuerpo astral. Uno debe usar el bastón
brillante con una serpiente negra y una brillante serpiente brillante para desterrar a los seres que quieren arrastrar a
uno hacia abajo. Esfinges y querubines son buenas imágenes para ver.
El cuerpo físico no nos pertenece, es una ilusión óptica. Está formado por corrientes que salen de Tronos. Imagina
arroyos que fluyen juntos; un remolino surge donde se encuentran. Del mismo modo, surge el cuerpo físico donde las
corrientes de Tronos se unen. La cruz negra representa la parte animal inferior del hombre que debe superarse. Las
siete rosas rojas deben brotar y florecer de ella. Una bella historia nos dice que cuando Cristo colgaba en la cruz, las
abejas llegaban y sacaban miel de sus heridas sangrantes, como si de rosas rojas se tratara. La composición de la
sangre había cambiado a través del sacrificio y se había vuelto como la savia de las rosas rojas.
Todas las batallas aquí en la tierra son solo una copia débil de las batallas de los dioses.
Un hombre es una entidad muy complicada. Cuando un hombre comienza a comer comida vegetariana, hay
algunas cosas que debe considerar. Por ejemplo, si comemos carne de res, las fuerzas que producen un cerebro
pequeño y una proyección entran en nuestro cuerpo astral y trabajan allí de una manera más dura. El cuerpo astral
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adquiere estas formas después de la muerte, como se puede observar en el plano astral. Este hecho llevó a la idea de la
transmigración del alma.
Si los hombres no hubieran comido animales, habrían permanecido suaves y habrían tomado formas grotescas. Si
alguien es vegetariano hoy y pierde este elemento endurecedor, esta firmeza interna, y si no es un hombre robusto,
fácilmente pierde su dominio interno sobre sí mismo y puede incluso volverse loco. Un esotérico que toma su
desarrollo en sus propias manos y debe superar las influencias que afectan su progreso desde el exterior debe alcanzar
la firmeza que se produce en él endureciendo las fuerzas adquiriendo un pensamiento claro. Un esotérico crea líneas
firmes en sí mismo y evita el peligro de volverse inestable al imaginar el viejo Saturno, el Sol, la Luna, etc., de modo
que se sumerge en pensamientos puramente impersonales. No debemos ser influenciados por hábitos sesgados que
están relacionados con la raza, el tiempo, etc. en nuestro pensamiento; este último debería ser completamente gratis.
Debemos desarrollar nuestra inteligencia. Algunas personas tienen la inteligencia de un niño de ocho años que solo
puede hacer su trabajo si todo está dictado desde arriba. De lo contrario, se colapsan. Otro peligro es que si un
esotérico ha tenido algunas experiencias especiales, puede pensar que es muy devoto y desinteresado, cuando de hecho
hay un fino egoísmo detrás de esto que es difícil de detectar. Esto también tiene que ir si uno realmente quiere que el
Cristo nazca en uno. Y uno solo puede superarlo a través del pensamiento puro. Si uno ha visto algo astral o similar,
uno debe tener claro lo que es, y no imaginar que sea de gran importancia o que pruebe que uno ya está muy
avanzado. Uno debe enfrentar todo clara e impersonalmente y purificar el pensamiento, sentimiento y voluntad de
uno para permitir que el espíritu funcione a través de uno.
Formamos una idea de una rosa cuando la vemos, sentimos que es hermosa y la escogemos. Estimulamos nuestros
cuerpos físico y etérico a través de este pensamiento, sentimiento y voluntad. Hacemos una impresión en el cuerpo
físico a través de cada ideación y sentimiento, ya sea que lo percibamos o no.
Pero las cosas son diferentes en una meditación. Los maestros de la sabiduría y de las armonías del sentimiento
hicieron meditaciones que estimulan el cuerpo etérico y no el cuerpo físico; el cerebro etérico oscila mientras que el
físico está en silencio. De este modo, el cuerpo etérico puede imprimir sus experiencias meditativas en el cuerpo astral
y así desarrollar los órganos que necesita en él. Y esto tiene un efecto saludable en el cuerpo físico.
Mirar un objeto brillante también puede aflojar el cuerpo etérico de uno. Pero como ningún material meditativo
fluye hacia él, está expuesto a todas las influencias espirituales altas y bajas, buenas y malas que lo rodean. Esto es algo
muy bajo, mientras que la exclusión del cuerpo físico a través de la meditación es algo alto. Las cosas eran diferentes
en la antigüedad cuando un iniciador sacaba el cuerpo etérico del cuerpo del alumno para imprimir en él las
experiencias de los mundos espirituales. Desde los trances hasta los tres y medio días de sueño en el templo, siempre
fue el hierofante quien meditaba todo en la conciencia del alumno, mientras que hoy el alumno arranca y eleva el
cuerpo etérico y permite que las enseñanzas del maestro fluyan en él. ¿Por qué esto es tan? El ser a quien llamamos el
arcángel Gabriel comenzó a dirigir las cosas alrededor de 1525. Mediante el control correcto de los nacimientos, logró
que el órgano que está en el seno por encima de la raíz de la nariz del hombre se desarrollara gradualmente. No es
directamente perceptible físicamente, pero si uno pudiera comparar un cadáver reciente con uno del 13 th siglo, uno
encontraría diferencias en la estructura y en las vueltas del cerebro en el lugar mencionado. El Arcángel Gabriel
preparó gradualmente este órgano en el hombre, de modo que pudo asimilar el mensaje del arcángel Miguel, quien fue
el siguiente en la línea en 1879. A través de este nuevo órgano, Miguel imprimirá el mensaje de la teosofía en los
hombres, aunque no directamente, sino dejando que la sabiduría fluye hacia los cuerpos etéricos de los hombres a
través de la gran logia blanca, y desde allí un hombre debe dejarlos entrar conscientemente en el órgano por ellos y
luego dejarlos trabajar en su cuerpo etérico. Aquellos que hacen mensajes receptivos para el mensaje están listos para
trabajar en la evolución de la escasez humana de la manera correcta, y un esotérico debe colocar esta meta alta e ideal
ante su alma modestamente, pero también decisivamente, y ser cada vez más consciente de su alto y responsable
tarea. Los otros que no usan el órgano le permiten degenerar y secarse, por lo que no hacen el trabajo que deberían
hacer. El Arcángel Miguel se encargará de que se realice el trabajo, pero de una manera diferente a como lo hubieran
hecho los hombres. Siempre que los hombres eluden su deber, el mundo espiritual está obligado a hacer su
trabajo. Cuando la Tierra pasa a la condición de Júpiter, debe realizarse la tarea que se le asignó en este período
evolutivo. Queremos desenrollar el gran panorama futuro que se verá cuando la Tierra madure para la condición de
Júpiter. Será completamente espiritualizado por los hombres que trabajaron de la manera correcta, y estos hombres
vivirán en un paraíso maravilloso. Pero otra parte de la tierra se endurecerá y encogerá en un pequeño grano, por así
decirlo, a través de los hombres que dejan que su órgano se seque, y los hombres que viven en él ganan ". percibir a los
demás; ellos no existirán para ellos. No son lo suficientemente maduros para entrar en la condición de Júpiter por sí
mismos y, por lo tanto, serán transportados en el regazo de los seres espirituales; y le mostrarán a uno lo difícil que es
no haber ido junto con la evolución.
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Un hombre solo tiene este período terrestre para desarrollar la libertad y, a través de ella, amar, y debemos
obtener fuerza para este trabajo en nuestras meditaciones. Tarde o temprano conoceremos los mundos espirituales
que nos rodean, y concretamente a través de nuestra meditación, pero siempre debemos recordar hacerlo con la
actitud correcta, no por curiosidad, que nos gusta llamar sed de conocimiento, sino a ayudar a la humanidad a
progresar hacia la libertad y el amor. Un hombre solo tiene este período terrestre para desarrollar la libertad y, a través
de ella, amar, y debemos obtener fuerza para este trabajo en nuestras meditaciones. Tarde o temprano conoceremos
los mundos espirituales que nos rodean, y concretamente a través de nuestra meditación, pero siempre debemos
recordar hacerlo con la actitud correcta, no por curiosidad, que nos gusta llamar sed de conocimiento, sino a ayudar a
la humanidad a progresar hacia la libertad y el amor.
Antes de que Cristo viniera a la tierra y se convirtiera en hombre, se había producido tanto oscurecimiento que
incluso los maestros en la vida física ya no tenían el conocimiento claro de las cosas super-sensibles que tenían
anteriormente. Después de que Cristo se hizo carne, las cosas se animaron lentamente. Es por eso que algunos
iniciados no tenían una idea clara de la importancia del Misterio del Gólgota, y esto era cierto de un gran iniciado que
había sabido prácticamente todas las cosas espirituales que un hombre podía saber en su iniciación egipcia.
Los primeros seres superiores revelan algo a los grandes iniciados de la humanidad, y luego los últimos deben
transmitir esto como enseñanzas. Y nadie puede llegar al conocimiento a menos que lo que ya fue revelado se le dé
primero como una enseñanza. Eso es completamente imposible. Es por eso que en las escuelas esotéricas siempre
enseñan cosas que pueden permitir que un alumno llegue al conocimiento. Es por eso que las enseñanzas que se
pueden dar públicamente se dan en teosofía para darles a aquellos que anhelan la oportunidad de llegar al
conocimiento de la verdad, para llegar a Cristo.
La infancia de los grandes iniciados difiere poco de la de otros hombres, aunque algunos puntos pueden indicar
qué tipo de espíritu vive en el niño. Deben aprender y enriquecer su conocimiento como otros y así volver a adquirir lo
que habían sido en encarnaciones anteriores. Este fue también el caso de Christian Rosenkreutz. Algunos hombres
pueden haberse sorprendido de que no viera la importancia del Evento del Gólgota de inmediato. Esto fue porque el
ego de Cristo Jesús había sido colocado en él, así como el cuerpo etérico en Francisco de Asís. Pero dado que era el ego,
primero tuvo que pasar al conocimiento para luego ser completamente efectivo. Con eso tuvo una misión alta e
importante.
El verdadero y único nombre de Cristo es "Yo soy"; cualquiera que no sepa y entienda esto y lo llame de otra
manera no sabe nada de él en absoluto. Yo soy su único nombre.
El egoísmo se combate a través del pensamiento lógico. Si el pensamiento se regula de manera lógica, los deseos ya
no pueden surgir y el cuerpo funciona automáticamente. Cerramos nuestro ojo automáticamente si se acerca una
mosca. Los Espíritus del Movimiento construyeron este reflejo en nosotros. Lo que hacemos automáticamente es
siempre correcto y sabio; lo que hacemos voluntariamente está sujeto a error. Sprits of Movement también tuvo que
aprender; cometieron muchos errores antes de que movimientos como el cierre de ojos se volvieran automáticos en
nosotros y antes de que estos movimientos pudieran llevarse a cabo con tanta sabiduría. Tales movimientos son
completamente independientes de nuestros sentimientos personales, deseos, etc. Esa es la forma en que nuestro
pensamiento debe convertirse. Las secuencias correctas de pensamientos deben encadenarse juntas por sí mismas; los
pensamientos no deben ser producidos por razones y propósitos egoístas. Deben proceder de los anteriores de una
manera puramente lógica. Aprendemos el pensamiento lógico a partir de las enseñanzas teosóficas, cuando los
poderosos hechos que todos podemos entender con el intelecto, incluso si uno no puede verlos e investigarlos, se
ponen delante de nosotros y tratamos de comprenderlos con nuestro pensamiento. De este modo, nos desviamos de
las líneas de pensamiento que solo se agrupan en torno a nuestro pequeño ego inferior y estamos dirigidos hacia
grandes ideas integrales. Esa es la forma en que trabajamos en nuestro cuerpo astral. se desvió de las líneas de
pensamiento que solo se agrupan en torno a nuestro pequeño ego inferior y estamos dirigidos hacia grandes ideas
integrales. Esa es la forma en que trabajamos en nuestro cuerpo astral. se desvió de las líneas de pensamiento que solo
se agrupan en torno a nuestro pequeño ego inferior y estamos dirigidos hacia grandes ideas integrales. Esa es la forma
en que trabajamos en nuestro cuerpo astral.
Nacemos con ciertas inclinaciones que se convierten en hábitos durante la vida. Lo que antes se ajustaba a estos
hábitos ahora se convierte en un obstáculo para el progreso. Toda acción debe volverse consciente; debemos hacer las
41
cosas por nuestra cuenta y no debido a nuestras conexiones con la familia, la nación, las clases o las circunstancias. De
ese modo, trabajamos en nuestro cuerpo etérico.
Las preocupaciones ejercen presión sobre el cuerpo físico. Deberíamos cumplir con nuestro deber, y también
contra la oposición, pero no deberíamos preocuparnos demasiado. Es difícil encontrar el equilibrio adecuado entre la
preocupación y estar parado sobre ella, pero demasiada preocupación seca el cerebro para que no pueda asimilar
nuevos pensamientos. El hombre más grande de dolores o soter era Cristo, y como dice en ( I Pedro 5: 7 ) debemos
poner todo nuestro cuidado en él; porque él se preocupa por ti. es decir, deberíamos darle todas las preocupaciones
pasadas un cierto punto a Cristo para que Él pueda hacer que nuestro cuerpo físico sea sano y fuerte, de modo que
nuestra alma también esté sana.
Hoy queremos ocuparnos de los símbolos ocultos que un alumno conoce durante su desarrollo y mediante los
cuales los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos dan la sabiduría que nos llegó desde los
tiempos de la Atlántida.
Después de que Atlantis se hundió, los grandes iniciados lideraron dos corrientes principales de personas de oeste
a este, a través de África y el otro a través de Europa. Aquellos que vinieron a Asia a través de África produjeron la
individualidad que podría tomar la luz de Cristo en el curso de encarnaciones y desarrollos. En la corriente norte
surgió una población fuerte y robusta entre los iniciados que no solo sabía cómo desafiar a los enemigos externos, sino
que también era compatible con las influencias psíquicas y demoníacas. Hubo centros de misterio en Europa, cuya
existencia se informa en antiguas sagas. Por ejemplo, el informe de una escuela tan esotérica está oculto detrás de la
leyenda del Rey Arturo y su mesa redonda. El rey Arturo fue un iniciado de alto nivel que proclamó la sabiduría del
misterio a sus alumnos.
Ahora, es una ley oculta que algunos iniciados se retiran a los mundos espirituales cuando uno especialmente alto
despliega su actividad en el plano físico. Así, mientras la luz de Cristo brillaba en Oriente, se retiró otro alto iniciado
para quien el pueblo del norte de Europa había sido preparado como una esfera de actividad posterior. Más tarde se
encarnó para permitir que el evento de Cristo en toda su importancia fluya en la humanidad. Se nos cuenta acerca de
esta encarnación del alto iniciado en la leyenda del Santo Grial que los ángeles llevaron de este a oeste y que
permanecieron flotando sobre la tierra allí. El rey Titurel era el guardián del Grial y la reencarnación del alto iniciado
que debía preparar las cosas para un cierto período histórico. Una antigua leyenda francesa, Floire et Blanchflor, fue
inspirado por Titurel. Carlomagno fue la reencarnación de un gran adepto de las Indias Orientales y un instrumento de
la individualidad espiritual que se simboliza con el nombre de Titurel. Floris y Blancheflur son llamados padres
espirituales de Carlomagno. Inspiraron a las personas que estaban conectadas con el centro de misterio.
Titurel atrajo a los alumnos que fueron llamados Parzival. Un Parzival tuvo que liberarse de todas las influencias
mundanas que lo arrastran hacia abajo, mediante ejercicios apropiados. Tenía que ser un Cathar. Cuando Parzival, que
en esta etapa se llamaría a sí mismo "piadoso" o purificado, se adelantó a su maestro Titurel, este último le permitió
usar las fuerzas que había desarrollado a través de la catarsis para una concentración intensiva. La tierra y todo
desapareció. ante sus ojos y gradualmente se transformó en la imagen de un árbol que creció y del cual brotó un
maravilloso lirio. Mientras Parzival estaba inmerso en esta percepción, escuchó la voz de Blancheflur detrás de él,
quien, por así decirlo, se simbolizaba en el lirio, diciendo "Tú eres eso". "El lirio emitió un fuerte olor que Parzival
encontró repulsivo y se dio cuenta de que este aroma simbolizaba todas las cosas que había establecido fuera de sí
mismo a través de la catarsis, y que esto todavía lo rodeaba como una atmósfera. Entonces el árbol se marchitó ante él
y fue reemplazado por una cruz negra con rosas rojas que brotaban de él. Escuchó la voz de Floris, cuyo símbolo era la
rosa roja que se fortaleció en sí misma, detrás de él: "Deberías convertirte en eso". Titurel condujo a Parzival a la
soledad de la montaña para meditar sobre las poderosas imágenes que se habían conjurado ante él. . Y en un pico
aislado, dirigió su mirada hacia el infinito cielo que se elevaba sobre él, lo bajó hasta las infinitas profundidades debajo
de él, miró hacia adelante y atrás, hacia la derecha y hacia la izquierda en infinitas distancias, y un sentimiento
indescriptible de reverencia y devoción por la Deidad que se le reveló a él en todo lo que le venció. Y dirigió una
oración al respecto: "Eres un gran Enveloper, tú a quien siento arriba y abajo y a mi lado, que está en todas partes ya
sea que mires hacia delante o hacia atrás. Me gustaría dedicarme a ti y fundirte contigo". Al mismo tiempo, sintió otro
poder divino que no lo dominó tanto, que pareció guiarlo hacia sí mismo y pareció darle un centro allí. Y sintió una
tercera fuerza como un mensajero del gran Enveloper que parecía guiarlo en un círculo alrededor de su centro. Sintió
que su mano izquierda fue agarrada por una fuerza que presionó como calor a través del brazo, que se anunció a través
de una sensación de frío.
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Entonces el cielo se oscureció para él y perdió su luz exterior, y de repente el espacio se iluminó para él desde
adentro. Tenía la sensación de que su cabeza se abría como un cáliz a la luz divina y con esta luz vio a los mensajeros
del Panenveloper que venían hacia él desde arriba, y a través de la luz radiante que se alzaba sobre él como una estrella
y enviaba su brillo En lo más profundo de su ser, oyó su voz que le decía: "Esta es la luz del Padre, de donde naciste".
Y se dio cuenta de que para ser digno de este nacimiento, tendría que transformar el lirio verde en la madera seca
de la cruz en sí mismo, así como el Cristo había pasado por la muerte en el mismo, y que solo así la esperanza podría
florecer en él. él para ser resucitado en el Espíritu Santo:
Ex Deo nascimur
En Christo morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
Notas de BF: 1 es una fuerza que se proyecta hacia nosotros, que también nos llena cuando nos concentramos en
un objeto (lirio blanco) 2 es otra fuerza que nos impulsa a ser nosotros mismos en acciones de iniciativa (rosa cruz). 3
es realmente un círculo, una fuerza que nos induce a ver las experiencias alegres y tristes de la vida a nuestro alrededor
y no en nosotros, con ecuanimidad. Es la ley kármica de la necesidad que gira en un círculo. Si nos dedicamos a estos
tres, obtenemos 4/5 como soportes, un ala cálida de entusiasmo (amor) y una fría (vergüenza y miedo) que armoniza
esto. Luego, en las flechas 6/7, hay corrientes de los genios de la luz que nos aportan sabiduría; por lo tanto, sentimos
como si estuviéramos creciendo dos alas pequeñas en la región de la laringe. Luego escuchamos la armonía de las
esferas 8/9 de los genios de la voluntad que clarifica el objetivo del hombre y la evolución mundial.
La imagen completa es el árbol de la vida o el hombre en forma de un pentagrama.
Después de que Parzival se paró frente a Titurel y tuvo la experiencia de la que hablamos, un íntimo y profundo
sentimiento de vergüenza surgió en él. Este sentimiento de vergüenza lo impregnaba por completo. Había pasado por
la catarsis y había pensado que ahora era tan bueno y puro que podía convertirse en uno de los seguidores del Maestro
de todos los maestros, el Cristo. En este sentimiento de vergüenza, recordó las palabras de Cristo: "¿Por qué me llamas
bueno? Nadie es bueno, sino Dios ". Ahora sabía lo imperfecto que era y lo mucho que todavía tenía que esforzarse por
lo bueno, lo mucho que aún le faltaba para ser bueno.
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Y una segunda sensación, una sensación de miedo lo venció. Él pensó que se había deshecho de eso hace mucho
tiempo. Pero era un tipo diferente de miedo de los que había conocido anteriormente. Era una sensación de su propia
pequeñez y debilidad como hombre comparado con el sublime ser Divino cuando dejaba que una segunda palabra de
Cristo viviera en su alma: "Llega a ser perfecto tal como tu Padre en los cielos es perfecto". Estas dos palabras deberían
vivir en el alma de cada esoterico
Un esotérico debe encender la plena devoción por los seres divinos en su alma. De este modo, la conciencia
desarrolla que lo que uno hace no es tan bueno, pero que uno siempre debe tratar de volverse más
perfecto. Deberíamos mirar lo que se está desarrollando en el alma de uno. Dios vive desarrollando cosas. Si llegamos
al punto en el que actuamos de una manera buena y noble, entonces es Dios en nosotros quien es bueno. El Dios que
nos permite actuar de una manera buena y noble es nuestro arquetipo mismo, que nos creó. Debemos convertirnos en
una copia completa de este arquetipo.
Ya sea que esté tan escondido, hay un motivo egoísta en todo lo que hacemos. Debemos darnos cuenta de que no
podemos ser desinteresados. Es un karma mundial que nos permite actuar egoístamente. Pero el karma mundial es
Dios. Todo lo que Dios es y hace en el camino del bien es mejor de lo que podríamos hacerlo. Un esotérico debería
decirse a sí mismo: permítaseme hacer algo por lo que me he impuesto mi deber, permítame hacerlo tan duro como
pueda y de tal manera que me digo a mí mismo que el elemento divino que actúa en mí lo está haciendo. y yo solo soy
el instrumento de este elemento piadoso, entonces el ser superior en su esfuerzo por alcanzar la perfección se le revela.
Hay tres revelaciones del ser superior: a través de un sueño, un indicio y mediante la meditación. Si un esotérico
ha vivido en sus meditaciones, si ha tratado de vivir repetidamente en sus pensamientos, palabras y obras de acuerdo
con el principio de perfección, si ha tratado repetidamente de ser bueno, entonces en algún momento se dará cuenta:
Si pondría toda la alegría y el sufrimiento que previamente pensaba que estaba en mí fuera de mí, entonces sería como
si me rodeara como una cosa espiritual del alma; Ya no vivo en lo que he colocado afuera, ya no me conmueven las olas
de dolor y alegría. Entonces un alumno debe aprender a mantenerse firme en el centro de su existencia viviendo por
completo en el poder del mantra: Ex Deo nascimur.De este modo, el alumno inserta el ser superior en su
humanidad; En este momento, no estoy en nosotros y no podemos encontrarlo meditando sobre nosotros mismos,
sino solo creciendo más allá de nosotros mismos.
A través de los ejercicios, estimulamos una fuerza en nosotros que, de lo contrario, funciona más como una fuerza
de memoria en nosotros y vuelve a despertar las ideas, los sentimientos y las sensaciones que despertaron las cosas
pasadas y los sucesos en el mundo exterior. El alumno llega a saber esto como una fuerza solamente; aprende cómo
organizarlo en el cerebro, para que eventualmente crezca hacia el ser superior que flota sobre nosotros. El alumno
ahora vive en esta fuerza recién adquirida. Todos los dolores y alegrías exteriores ahora parecen estar fuera de su
centro. Él está allí firmemente encerrado en sí mismo contra todas las influencias externas; se siente libre en sí mismo
y libre de todos los sentimientos externos.
Y el alumno siente algo más. Anteriormente había aprendido las enseñanzas sobre el karma. Ahora sabe que se
encuentra bajo la necesidad de los efectos del karma. Experimenta el ser superior que lo hace existir a través del
nacimiento en esta fuerza recién alcanzada, y ve cómo lo que se desarrolla en su destino en el mundo exterior debe ser
provocado por la necesidad activa de la fuerza kármica. Esto le da cierta alegría con respecto al dolor y el
sufrimiento. Él enfrenta todo con ecuanimidad.
Si un alumno ha progresado hasta este punto, entonces se contempla y, por lo tanto, se consomatiodel yo
superior. Y ahora los ojos y oídos espirituales se organizan en él y comienzan a funcionar cuando se dedica a los
ejercicios con paciencia, persistencia y concentración. Aprende a ver el mundo de la luz de los seres espirituales y la
voluntad espiritual que resuena hacia él, audible para sus oídos espirituales abiertos. Y sabe que no puede tener estas
experiencias espirituales por medio de su organismo físico. En su experiencia del pentagrama (8-27) siente que ha sido
colocado en todo el mundo etérico y espiritual. Este dibujo y escritura oculta tiene un efecto de liberación del alma y de
liberación del espíritu. El alumno debe colocarlo repetidamente ante su alma y experimentará que cada nueva fuerza
crece en su alma de ese modo. Vimos que Parzival, que estuvo de pie frente a Titurel en soledad, tuvo las experiencias
que se expresan en este script oculto. Toda la sabiduría cristiana y el misterio que rodea al Grial se expresan en ella. La
sabiduría misteriosa es como una planta de invernadero que solo se reveló a unas pocas personas maduras; Lo que el
resto de la humanidad recibió fue el contenido de fe de las diversas religiones. La sabiduría cristiana del Grial es un
misterio que fue revelado a todos como conocimiento, pero para nadie como un contenido para ser tomado en la
fe. Todos los alumnos del esoterismo occidental son Parzivales. La sabiduría cristiana del Grial es un misterio que fue
revelado a todos como conocimiento, pero para nadie como un contenido para ser tomado en la fe. Todos los alumnos
del esoterismo occidental son Parzivales. La sabiduría cristiana del Grial es un misterio que fue revelado a todos como
conocimiento, pero para nadie como un contenido para ser tomado en la fe. Todos los alumnos del esoterismo
occidental son Parzivales.
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Lohengrin es un hijo de Parzival. Es una personalidad que no se expresa completamente en un cuerpo. El cisne es
la expresión de la individualidad superior que irradia sobre él. Lohengrin se une a Elsa, el alma humana. Ella no le
pregunta de dónde viene, no reflexiona sobre su naturaleza; lo toma de la manera que es con agradecimiento y
humildad por sus dones. Pero cuando alguien maliciosamente sugiere que no es de noble cuna, ella le pregunta sobre
esto. Entonces, Lohengrin tiene que retirarse de ella. Él desaparece en el mundo espiritual. Un alumno debe tener
principalmente un sentimiento de agradecimiento por lo que se le ha dado desde mundos superiores en esta
encarnación. No debería investigar, buscar o interpretar estos talentos con su intelecto ordinario. Porque esto induce
al ser superior a retirarse de su alma. Hay una gran advertencia para nosotros en el destino de Elsa. No debemos
permitir que ningún pensamiento exterior, ningún sentimiento o sensación proveniente del mundo exterior ingrese en
el santuario de nuestra mediación y concentración; de lo contrario, esa fuente de fortaleza a través de la cual
alcanzamos el crecimiento y crecimiento de nuestras fuerzas humanas hacia el ser superior no es Estimulado, no
podemos encontrar al ser superior, se retira repetidamente ante nosotros. Debemos observar la proyección de los
efectos del mundo espiritual en nosotros en la contemplación, cerrada de todas las impresiones externas, solo en la
más profunda quietud e inmersión; descansando en la más profunda soledad, deberíamos dejarlos trabajar en
nosotros en silencio y castamente para convertirse eventualmente en conocedores de la verdad, para convertirse en un
instrumento para el trabajo de los seres espirituales. Dejemos que cualquier pensamiento externo, ningún sentimiento
y sensación del mundo exterior en el santuario de nuestra mediación y concentración, de lo contrario esa fuente de
fuerza a través de la cual alcanzamos el crecimiento y crecimiento de nuestras fuerzas humanas hacia el ser superior
no es estimulada, no podemos encontrar el yo superior, se retira repetidamente ante nosotros. Debemos observar la
proyección de los efectos del mundo espiritual en nosotros en la contemplación, cerrada de todas las impresiones
externas, solo en la más profunda quietud e inmersión; descansando en la más profunda soledad, deberíamos dejarlos
trabajar en nosotros en silencio y castamente para convertirse eventualmente en conocedores de la verdad, para
convertirse en un instrumento para el trabajo de los seres espirituales. Dejemos que cualquier pensamiento externo,
ningún sentimiento y sensación del mundo exterior en el santuario de nuestra mediación y concentración, de lo
contrario esa fuente de fuerza a través de la cual alcanzamos el crecimiento y crecimiento de nuestras fuerzas humanas
hacia el ser superior no es estimulada, no podemos encontrar el yo superior, se retira repetidamente ante
nosotros. Debemos observar la proyección de los efectos del mundo espiritual en nosotros en la contemplación,
cerrada de todas las impresiones externas, solo en la más profunda quietud e inmersión; descansando en la más
profunda soledad, deberíamos dejarlos trabajar en nosotros en silencio y castamente para convertirse eventualmente
en conocedores de la verdad, para convertirse en un instrumento para el trabajo de los seres espirituales. de lo
contrario, no se estimula la fuente de fuerza a través de la cual alcanzamos el crecimiento de nuestras fuerzas humanas
hacia el yo superior, no podemos encontrar al yo superior, se retira repetidas veces ante nosotros.
EL, Berlín, 10-26-'09
Un esotérico que medita y es abordado por cosas del exterior podría preguntar: ¿Me hubiera pasado esto si no me
hubiera vuelto esotérico? Un esotérico debe hacer su deber observar la vida y a sí mismo muy íntimamente. El hecho
de que se haya puesto en este camino debe ser el centro de su vida, para él, porque es un pequeño centro de vida
espiritual, y esto se irradia hacia su entorno, de manera menos inconsciente para él, y provoca las cosas que se le
acercan A través de su desarrollo superior, un alumno deja su ser inferior que lo conecta con el mundo exterior solo, al
menos por un corto tiempo. Durante la meditación lo deja para sí mismo y las cualidades que pensamos que hemos
superado ya se arrastran desde todos los rincones de nuestra naturaleza y pueden empeorar si no nos mantenemos
bajo un control firme.
Como saben, todo se ejecuta cíclicamente, y esto también es cierto para el desarrollo. Si comenzamos un
entrenamiento esotérico ahora, luego de siete años todo tipo de cualidades que estaban durmiendo en nosotros
pueden surgir con fuerza y retroceder. Pero esto no puede suceder si un hombre presta suficiente atención a sí mismo,
a su vida y a su entorno.
Cualquiera que tenga una oposición oculta a su maestro descubrirá que este sentimiento pronto se rompe e influye
negativamente en el efecto de la meditación. En las meditaciones diarias de un esotérico debe tener en cuenta que
principalmente está tratando de llegar a su yo superior, y debe reflexionar sobre lo que es este yo superior. Él no
debería pensar que se supone que debe traer algo a este ser superior: debe tener una actitud expectante hacia él y
esperar que todo lo haga por él. Por lo general, hay tres maneras en que se acerca a un alumno en su camino. El primer
camino es bastante revoltoso y requiere la atención que un esotérico debería tener para todas las cosas. A saber, esto es
un sueño, y lo que sucede allí es lo que uno llama una duplicación del I. Por ejemplo, uno tiene un problema o quiere
hacer algo. Entonces alguien aparece a uno en un sueño que le dice a uno qué hacer o quién resuelve el problema, uno
que es mejor y más inteligente que uno mismo. Uno debe prestar atención a tales sueños. Luego, en el curso del
desarrollo, puede suceder en momentos de impotencia o en momentos en que uno ha tomado una decisión de que uno
oye una voz callada que, por ejemplo, aconseja a uno no hacer lo que se ha decidido. A menudo es una decisión que
uno ha tomado con el mejor conocimiento y conciencia, y si uno sigue la voz que, sin embargo, desaconseja, puede
parecer que uno ha hecho algo incorrecto, pero en la mayoría de los casos, uno lo hará inmediatamente. nota que uno
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hizo lo correcto al seguir la voz. Ahora, si uno practica prestar atención a esto, uno notará que uno tiene algo en uno
que es más importante que la propia razón, que ' es más inteligente que uno mismo. Y la tercera vez que uno se
enfrenta al yo superior es uno muy importante y sagrado. Esto es durante la meditación. Uno solo se unirá con él por
breves momentos allí. Pero para lograr esto, uno debe silenciar toda la naturaleza inferior. Debemos eliminar todo lo
que nos llena de antipatía o pequeños sentimientos por el mundo y la vida. Al observarse a sí mismo, un alumno
siempre debe tener en cuenta la ley de la polaridad, es decir, si tiene una mala calidad y quiere deshacerse de ella,
también debe buscar la cualidad opuesta en sí mismo. Ciertamente está ahí. La presencia de una cualidad condiciona
definitivamente la existencia de la opuesta, ya sea que uno la crea o no, y esto debe ser erradicado; luego, la otra
también desaparece. Por ejemplo, si uno siente, también está el odio polar en uno, ya sea tan escondido, y uno tiene
que expulsarlo. Entonces el miedo desaparece por sí mismo. El ser superior solo se unirá a nosotros si tales cualidades
son erradicadas en momentos de meditación.
Esta unión con el ser superior está bellamente representada en la saga de Lohengrin y Elsa. Lohengrin viene a
salvar a Elsa, a unirse con ella. Desconfianza, una cualidad negativa se siembra en su alma, y el yo superior, Lohengrin,
debe retirarse a mundos superiores, no puede unirse con ella.
Cuando comenzamos una vida esotérica a través de nuestra meditación, debemos decidir mover algo nuevo al
centro de nuestra vida, algo que no estaba allí hasta ahora pero que ahora se convertirá en lo principal. El éxito que
nuestros ejercicios tendrán dependerá de la intensidad de esta resolución. Uno puede tomar los ejercicios que uno
obtiene como algo que se agrega a la vida cotidiana, de modo que uno los haga como cualquier otro trabajo
ordinario. Pero uno notará que el progreso que uno hace no es especialmente bueno. La resolución que debe tomar un
esotérico es conectar todo lo que encuentra en la vida ordinaria con su vida esotérica, sentir verdaderamente que este
es el centro desde el cual dirige toda su otra vida, de la cual algo fluye constantemente en esta vida.
¿Qué se supone que debemos lograr con nuestras meditaciones? Si los hacemos de la manera correcta se supone
que debemos desarrollar una fuerza poderosa, una fuerza que use las palabras de la meditación como un instrumento
con el cual gradualmente creamos órganos espirituales en nuestro cuerpo astral con el cual percibiremos el entorno
espiritual mundo. Las impresiones que hacemos en la masa de nuestro cuerpo astral se vuelven gradualmente
permanentes, ya que podemos comparar nuestro cuerpo astral con una masa elástica que se imprime pero luego
vuelve a su forma anterior después de un tiempo. Hacemos estas impresiones durante el sueño cuando nuestro ego y
nuestro cuerpo astral han abandonado los cuerpos etérico y físico. Cuanto más intensas y más intensas hacemos
nuestras meditaciones, más intensas se vuelven las impresiones en el cuerpo astral, hasta que permanecen y los
órganos que llamamos flores de loto se desarrollan a partir de ellas.
En el espíritu yacía el germen de mi cuerpo ...
Pero solo podemos usar realmente estos órganos cuando se han vuelto tan fuertes que pueden ser impresos desde
el astral al cuerpo etérico. Es solo cuando el cuerpo etérico ha recibido una copia que los portales ante los cuales se
encuentra abierto el Querubín con la llama de la espada giratoria.
Hemos escuchado que nuestros cuerpos físicos y etéricos no podrían vivir por un segundo sin un ego y un cuerpo
astral y que, por lo tanto, cuando estos dos dejan el cuerpo físico y etérico durante el sueño, entran en él tipos
superiores de seres, comienzan quienes son de la misma naturaleza que nuestro yo y cuerpo astral, pero que están
mucho más arriba. Un arcángel reemplaza nuestro cuerpo astral, y un espíritu de personalidad, nuestro yo.
Encontramos estos elevados seres espirituales cuando desarrollamos nuestros órganos astrales, y el esoterismo llama a
este tremendo evento que es tan sagrado para nosotros el "encuentro con el yo superior". "
Debemos mirar hacia este momento con sentimientos de mayor devoción, con un ser intensamente impregnado
por su carácter sagrado. Si no hacemos nuestra meditación con esta actitud de genuina humildad, entonces el mundo
espiritual no se revelará a nosotros en su verdadera forma, sino que nos aparecerá todo tipo de formaciones
fantásticas, y el resultado moral será una precio ruinoso. Es una buena acción que el mundo en el que nos gustaría
presionar preparado por una escuela que legítimamente existe, sea cerrado por el Querubín con la espada ardiente
mientras no estemos suficientemente preparados. El guardián del Paraíso está exactamente en el lugar donde nos
deslizamos hacia el sueño profundo, donde perdemos el conocimiento. Si no lo perdemos aquí lo veríamos. Pero una
mirada al mundo de los arcángeles nos destruiría, ya que no estamos a la altura.
Ahora, ¿por qué este arcángel que entra en nuestro cuerpo etérico llama nuestro ser superior? ¿Por qué tratamos
de unirnos con él? Aquí debemos tocar un secreto que concierne al ser humano. El hombre que vemos caminando hoy
en la tierra es realmente un maya, está incompleto. Hubo un tiempo en la antigua época lemuriana en que solo un par
de seres humanos permanecía en la tierra, que era lo suficientemente fuerte como para ensalzar formaciones parecidas
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a animales. Los otros hombres se habían ido a varios planetas, por lo que los hombres presentes se originaron de esta
pareja primordial. La historia de la Biblia sobre Adán y Eva es correcta, aunque se presenta en forma de relato
alegórico. Ahora Lucifer venció a estos primeros seres humanos e impregnó sus cuerpos astrales con sus
influencias. Esto hizo posibles las posteriores influencias ahrimánicas y todo lo que ayudó a los hombres a vivir en el
mundo de los sentidos físicos. De este modo, el espíritu detrás de la materia desapareció para él cada vez más, y este
último se convirtió en una cobertura irrepetible para él. Si el hombre solo hubiera permanecido bajo la influencia de
los seres espirituales divinos que lo crearon, no se habría vuelto libre, pero siempre habría reconocido las cosas
espirituales detrás de la materia. Ahora bien, estos creadores rectores no querían que todo el cuerpo etérico estuviera
impregnado de influencias luciféricas. Entonces ellos retuvieron una parte del cuerpo etérico de Adán en mundos
espirituales. Y esta parte del cuerpo etérico es el yo superior con el que debemos reunirnos y con el que somos un ser
humano completo. Un esotérico debería decirse a sí mismo: Este ser superior que realmente me pertenece está
esperando allí para reunirse conmigo, y en mi meditación debo esforzarme para ir a él con todo fervor, debo formarme
en un cáliz que tome en este elemento superior. Pablo, que fue un iniciado en estas cosas, usa exactamente las
expresiones correctas cuando habla del Adán antiguo y del nuevo. Esta unión del cuerpo etérico que quedó atrás con
un ser humano ocurrió por primera vez cuando nació el Lucas Jesús. Este niño Jesús recibió el cuerpo etérico de
Adán. Los altos seres creadores que los guiaban habían retenido la capacidad del pensamiento individual y del habla
para los hombres con esta parte del cuerpo etérico. Es cierto que un hombre piensa, pero no es pensar que se produce
individualmente, sino que toma algo de la sustancia de pensamiento divino que fluye por el mundo. El hombre
tampoco tiene un lenguaje individual, ya que los seres espirituales superiores les dieron a los grupos de hombres un
lenguaje común. Se supone que los hombres adquieren su propio pensamiento y lenguaje a través de una reunión con
su cuerpo etéreo superior. Como la capacidad de hablar yace en el cuerpo etérico, uno puede entender la leyenda que
nos dice que el niño Jesús no tuvo que aprender a hablar, sino que después de su nacimiento le habló a su madre en un
idioma que ella entendió. A través de la conexión del cuerpo etéreo de Adán con un cuerpo físico humano otra vez, se
volvió sujeto a la ley del número y la multiplicación que se aplica a cada cosa espiritual que desciende a la materia. Así
como una semilla que está puesta en la tierra produce una oreja con muchos granos, así que el cuerpo de Jesús era el
suelo para el cuerpo etérico de Adán, la estación intermedia para la multiplicación, y es s estos cuerpos etéricos
multiplicados que nos esperan. Cuando estamos inmersos en nuestra meditación para que todo el mundo exterior
desaparezca por nosotros, entonces tendremos la sensación de que estamos muriendo, y luego unidos con nuestro ser
superior, resucitaremos. Es por eso que para las escuelas esotéricas más recientes que existen con razón, la cruz es el
símbolo de la resurrección de esta nueva vida. No es un nacimiento que se toma como el punto de partida de esta vida,
pero una muerte, la muerte de Cristo en la cruz del Gólgota y el símbolo de esta vida es la sangre santa que fluyó. Es
por eso que tenemos la planta muerta, la madera seca con el vivo, rosas rojas brotando de ella unidas en la cruz rosa. Y
en nuestra meditación debemos sentir que hemos nacido de Dios, como dice en nuestro verso guía principal, que ' Se
supone que es el verso guía de nuestra vida esotérica, y que morimos en Cristo al dejar que la fuerza de nuestra
meditación se convierta en una luz en nosotros que irradia al mundo superior; y nuestro ser superior viene a
encontrarse con esta calidez, con estos rayos, por lo que se une a nosotros como el Espíritu Santo en el que volvemos a
la vida de nuevo:
Ex Deo nascimur
En Christo morimur
Per Spiritual Sanctum reviviscimus.
Parte II
56. EL, Kassel, 2-6-'10
A veces sucede que un hombre que comienza un entrenamiento esotérico pronto se decepciona y dice que pensó
que los ejercicios serían mucho más enérgicos y que los efectos de los ejercicios serían mucho más incisivos. El que
dice esto debe dejar en claro que está cometiendo un gran error allí, que debe corregir lo antes posible. Es el hombre
que no es lo suficientemente enérgico, no los ejercicios. No es que los ejercicios no tengan ningún efecto, el hombre
simplemente no los hace efectivos en sí mismo. Un alumno debe convertirse en un hombre completamente diferente a
través de una vida esotérica; él debe adquirir algo nuevo para agregar al viejo.
En tiempos anteriores, uno era colocado antes de la elección del entrenamiento esotérico o la muerte. Uno tuvo
que someterse a ejercicios y pruebas que lo pusieron en el camino esotérico, si uno era lo suficientemente maduro, o
uno se quedó en el camino durante estas pruebas y murió. El alumno se dijo a sí mismo: si no puedo pasar estas
pruebas, no soy lo suficientemente maduro para una vida esotérica, por lo que la vida en un cuerpo físico no tiene
ningún valor para mí. Es mejor para mí morir físicamente y prepararme para una nueva encarnación en Devachan,
que luego puede conducir a una vida esotérica.
Tales ensayos no son posibles hoy; toda nuestra organización ya no está a la altura. Pero un alumno debe llegar al
punto donde todos los sucesos físicos se vuelven indiferentes a él. Un hombre debe volverse completamente diferente,
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pero cualquiera que diga que ya ha superado lo físico después de hacer algunos ejercicios puede engañarse a sí mismo
fácilmente. Un alumno debe ser honesto consigo mismo. La veracidad es la primera virtud que el que quiere pisar un
camino esotérico debe adquirir; uno debe ser extremadamente honesto consigo mismo.
Otra palabra mágica para los esotéricos es la paciencia. Solo mira el sol; imagina cómo el espíritu del sol hace que
el sol salga y se ponga día tras día, que ya lo ha hecho durante mucho tiempo y lo hará durante mucho tiempo para
llevar a la tierra a su objetivo. Uno debe pensar en esta paciencia, y luego no debería pensar que un ejercicio no es
efectivo simplemente porque no ha tenido ningún efecto después de tres o cinco años.
El Padrenuestro, este maravilloso reflejo de la legitimidad mundial de los siete días, es una meditación muy
significativa que algunos alumnos hacen todos los días. Conozco a un maestro de la sabiduría y de la armonía de los
sentimientos que dijo: Solo tomo el Padrenuestro como una meditación una vez al mes; el resto del tiempo trato de
madurar y ser digno para poder sumergirme en una sola línea de esta meditación. Esa es la actitud que uno debería
tener acerca de una meditación: que uno quiere hacerse digno para poder usarlo.
La teosofía es una práctica viviente y no solo un estudio teórico.
Debemos sentir las analogías en la naturaleza. Hay algo espiritual detrás de todas las cosas físicas. Si hacemos las
meditaciones correctamente y avanzamos en el camino esotérico, pronto sentiremos algo que corresponde a lo que
vemos en la naturaleza: germinación y crecimiento en primavera y verano, y la melancolía de morir en el otoño. Así
como dormimos por la noche, las plantas entran en una noche de plantas en otoño. Solo las semillas permanecen. En
ellos están las capacidades que se adquirieron durante la vida de verano. Estas capacidades se reactivan en primavera,
justo cuando nuestras fuerzas y habilidades de la víspera anterior vuelven a despertar por la mañana. Debemos ir a
dormir y despertar nuevamente, usar nuestras capacidades durante el día y reunir nuevas fuerzas durante la
noche. Detrás de las plantas físicas hay seres espirituales sublimes que deben caminar hacia nuevas actividades cada
primavera, y quienes se hunden en una noche vegetal en el otoño cuando solo quedan semillas de plantas. Estos seres
están tan avanzados que solo tienen que hacer este cambio una vez al año, mientras que un hombre debe pasar por el
cambio de ir a dormir y despertarse cada 24 horas . Los seres superiores no tienen que hacerlo con tanta frecuencia.
Sentirse unido al pan-espíritu no debe seguir siendo una frase. Uno debe sentir y experimentar realmente lo que
yace oculto en la secuencia de la primavera, el verano, el otoño, la vida y la muerte.
La vida espiritual fluye en nosotros durante la meditación. Debemos prepararnos de la manera correcta para que
podamos recibir esta vida espiritual adecuadamente. Hacemos esto a través del estudio. Así como el sol que envía sus
rayos y fuerzas solo encontraría un lugar vacío si la tierra no estuviera preparada para recibirlos y usarlos, entonces
nuestras meditaciones no encontrarían tierra para trabajar; encontrarían una especie de lugar vacío si no nos
preparáramos a través del estudio, si no nos hiciéramos receptivos a la vida espiritual que fluye en nosotros a través de
la meditación. Por lo tanto, podemos ver el macrocosmo en el microcosmos.
Un alumno debe dedicarse a sus meditaciones con completa devoción y concentración. Debería dejar de lado por
completo sus pensamientos cotidianos y solo abrirse a las fuerzas espirituales elevadas. El meditador debe considerar
cada meditación como un sacrificio, como un humo de sacrificio que se eleva a los Dioses. De este modo contribuimos
a la armonización y al progreso, mientras que los pensamientos bajos y egoístas son la base de las catástrofes; y ningún
dispositivo de protección humana puede prevenir catástrofes como las muchas que hemos tenido recientemente y
como las aún más terribles que están por venir; uno puede hacer lo que quiera para detenerlos; de todos modos,
sucederán.
Debemos tener lo espiritual a la vista y en nuestros sentimientos en todas nuestras obras y pensamientos. Bajamos
del espíritu, y enriquecidos y perfeccionados, volveremos a lo espiritual.
En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha impreso en mi cuerpo
los ojos de los sentidos, para
que a través de ellos pueda ver las
luces de los cuerpos.
Y el espíritu ha impreso en mi cuerpo la
razón y la sensación
y el sentimiento y la voluntad, para
que a través de ellos pueda percibir los cuerpos
y actuar sobre ellos.
En mi cuerpo yace el germen del espíritu.
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Y incorporaré en mi espíritu los
ojos súper sensibles
que a través de ellos puedo contemplar la luz de los espíritus.
E imprimiré en mi espíritu
sabiduría, poder y amor,
para que a través de mí los espíritus puedan actuar
Y me convierto en un órgano autoconsciente
de sus obras.
57. EL, Koeln, 2-27-'10
Debemos encontrar nuestro camino a la vida a través del aprendizaje. No deberíamos entrar en la vida con puntos
de vista críticos y unilaterales Si ponemos a prueba todo lo que la ciencia, el arte y diversos puntos de vista del mundo
nos ofrecen de acuerdo con el estado actual de la ciencia, encontraremos tres poderes amenazantes en nuestro camino:
la duda. superstición y la ilusión de la personalidad. No los evite, investígalos de forma independiente, ya que no
deberíamos aislarnos de la ciencia moderna, ni de sus inventos ni de sus resultados de investigación. Incluso es
nuestro deber tenerlos en cuenta, aunque en nuestro círculo teosófico recibimos una enseñanza bastante diferente que
la ciencia ridiculiza y se ríe de ella. Desde su punto de vista, la ciencia no puede aceptarlo, porque solo conoce la
materia y solo puede conectar sus investigaciones con material existente y cosas físicas. Al hacer justicia a la ciencia,
deberíamos dejar que surjan dudas sobre lo que se nos enseña aquí; no debemos tener miedo a dudar, para que
lleguemos a la claridad interior por nosotros mismos. De este modo, luchamos a través de las enseñanzas ocultas de
nuestra propia conciencia.
¿Y qué significa la conquista de la superstición? Llamamos al fetiche que un africano ve y venera en su ídolo o
bloque de madera superstición. Es superstición siempre y cuando no piense en algo espiritual que lo
respalde. También podemos hablar de superstición cuando vemos cómo los sabios modernos construyen un fetiche en
sus hipótesis de átomos y moléculas, que también sigue siendo materia hipotética si uno no admite la existencia de lo
espiritual que está detrás de él. No debemos permitir que surja este tipo de superstición en nosotros.
Una tercera cosa se agrega a la duda y la superstición. Esta es la ilusión de la personalidad. Estas tres fuerzas que
suben y bajan en el hombre quieren controlarlo. Pero si hemos luchado hasta llegar al conocimiento de la verdad
mediante fuertes dudas, y mediante la superstición a la creencia en el espíritu que yace detrás de toda la materia,
también podremos superar la ilusión sobre nuestra personalidad. Este es a menudo el más difícil. Incluso si a veces
sentimos que somos hombres interiormente libres y que creemos que enfrentamos a individuos y cosas en el mundo
sin prejuicios, con demasiada frecuencia esto solo se refleja en nosotros por la ilusión de nuestra personalidad.
La atención también debe ser atraída por otra cosa. No lleve nuestras enseñanzas a otros tipos de reuniones
sociales, solo hable de ellas cuando se reúna para tal fin. No discutas sobre ellos con personas ajenas a la comunidad, y
no hable de ellos a la hora de las comidas, donde solo se debe mantener una conversación informal. Sería mejor evitar
las reuniones donde solo hablan de asuntos cotidianos. Pero si debe acudir a ellos porque su posición en la vida u otras
consideraciones lo obligan a hacerlo, será con una actitud diferente a la anterior. Entonces no lo harás por un placer
interior, sino como un deber para no ofender a nadie a través de tu naturaleza. No estoy diciendo esto para dar un
sermón moral, ya que no prohíbo absolutamente nada, pero aún así debo decirte esto.
58. EL, Muenchen, 3-13-'10
En el esoterismo debemos señalar algo que llamamos el Espíritu del día. Los maestros de la sabiduría y de la
armonía de los sentimientos nos han dado la meditación a través de la cual podemos acercarnos a uno de estos seres
creadores divinos cada día. Comenzaremos con el verso guía que los maestros dieron para hoy.
Hoy hablaremos de cuán fácilmente un esotérico tiende a olvidar incluso los más simples dichos exotéricos de la
teosofía, tales como: Todo lo sensorial es maya o ilusión. Todo esotérico debe meditar sobre esto
regularmente. Muchos pensarán que ya entienden esta declaración hace mucho tiempo. Pero pocos reflejan lo poco
que realmente aportan a su vida y sentimiento, y cuánto deberían incluir. Por ejemplo, alguien puede decir: hago el
Padrenuestro todas las mañanas y saco fuerzas de fortalecimiento durante todo el día del contenido espiritual de esta
maravillosa oración. Ahora, uno de los maestros de la sabiduría dijo que solo reza al Padrenuestro una vez al mes y, de
lo contrario, se prepara para rezar dignamente esa vez. Ahora el primero podría decir que rezará una vez al mes
también, porque uno debe seguir el ejemplo de un maestro. Pero, ¿qué sería eso? Eso sería una altanería
pronunciada. Sería decir que podemos hacer tanto como un maestro puede, que también puede acceder a lo que él
puede extraer del contenido espiritual del Padrenuestro. A menudo pensamos que ya hemos erradicado una cualidad
como el orgullo, pero simplemente la hemos empujado a otro rincón de nuestra naturaleza. Porque todas estas
49
cualidades también son mayas, y también lo son los conceptos que hacemos para nosotros mismos en el plano físico
sobre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Cuando hablamos de las influencias de los seres lucifereos en las
clases exotéricas, formamos la opinión de que estas influencias eran malas a las que tenemos que resistir, mientras
que, por otro lado, sabemos que Lucifer nos trajo la libertad. Pero definitivamente no deberíamos tomar nuestros
conceptos adquiridos del bien y el mal, correcto e incorrecto con nosotros en las regiones altas en las que algo tiene
lugar entre Lucifer y los buenos dioses que parece una batalla y es una que tiene lugar principalmente en el alma
humana. Es un secreto oculto que ciertas cualidades de un hombre se desarrollan demasiado rápido durante la
evolución de la Tierra, y Lucifer está trabajando aquí. ¿Cómo ocurre esto?
Lucifer viene de la evolución de la Luna y trae el tempo lunar a todo lo que cae bajo su influencia. Ahora que él
influye principalmente en nuestro intelecto y razón, ellos se han desarrollado con mucha anticipación. Pasaremos por
muchas encarnaciones más y tendremos una variedad de experiencias, pero nuestro intelecto y nuestra razón serán los
mismos que ahora. ¿Y cuál es la consecuencia de este desarrollo avanzado? No podemos armonizar nuestro intelecto
con la sabiduría que encontramos en el mundo, dando lugar a un error tras otro.
Puedo darte un ejemplo trivial. Después de las primeras terribles erupciones del Monte. Pelee había terminado, los
expertos en la escena calcularon que habría un largo período de inactividad. Pero las erupciones llegaron de nuevo,
peor que antes, y la lava y los escombros enterraron a los expertos y sus proclamas. Este es un ejemplo de cómo
nuestro intelecto combina tormentas adelante y se va por el camino equivocado en lugar de trabajar lentamente en la
sabiduría de las fuerzas de la naturaleza.
Las influencias de Lucifer están trabajando en toda la tierra. Pero estaríamos equivocados si quisiéramos buscar
una expresión de lo mismo en los terremotos, las tormentas y el granizo. Por el contrario, debemos buscar su
influencia en todo lo que madura rápidamente, y esta aceleración debe ser obstaculizada por los buenos Dioses. Las
catástrofes climáticas son a menudo la expresión de los buenos Dioses; son el obstáculo con el que deben oponerse a
Lucifer para evitar un desarrollo excesivamente rápido. Y es que son obstáculos que también corresponden a la
evolución de la Luna antigua, para compensar el tempo lunar de Lucifer; lo que estaba bien en la Luna ahora tiene
efectos nocivos.
Los buenos dioses también deben intervenir para retrasar el desarrollo de un esotérico. Porque, ¿qué hace Lucifer
en nuestra vida esotérica? Es debido a él que tomamos la maya de nuestros conceptos de la vida material con nosotros
en nuestras meditaciones. Para que no entremos en mundos espirituales sin preparación de esta manera equivocada,
los buenos dioses arrojan obstáculos en el camino, como todas nuestras malas cualidades. Son la mala voluntad, la ira,
el orgullo, la vanidad y la envidia que surgen cuando nos acercamos a los Dioses con nuestros puntos de vista y
sentimientos terrenales. Los mundos espirituales permanecen cerrados para nosotros hasta que hayamos eliminado
estos obstáculos, ya que deben mantenerse libres de todo lo que es maya.
Si reflexionamos sobre esta relación de los buenos Dioses, de Cristo, con los seres Luciféricos, con Lucifer, entonces el
verso de meditación: Todo lo que nos rodea es maya o ilusión , nos aparecerá bajo una luz bastante diferente. Nos
daremos cuenta de cuán a menudo olvidamos en la vida cotidiana que las cosas y cualidades que creemos que son muy
importantes son simplemente ma59. EL, Muenchen, 3-15-'10
Comenzaremos la lección esotérica de hoy leyendo la oración al Espíritu del día. La iglesia exotérica dirige sus
oraciones a los Dioses en general, pero un teósofo que sabe que cada período de tiempo tiene su propio regente,
modestamente se dirige al ser espiritual que gobierna el día de hoy bajo el nombre de Marte.
Gran Espíritu que se abraza, el

conocimiento vivió en tus sensaciones cuando aún no se me había dado ningún conocimiento.
Estabas.
Levanto mi alma hacia ti.
Me mudé a mi cuerpo.
En mis sensaciones, viví para mí mismo.
Estabas en el sol de la vida.
Tu ser vivido en mi sensación como mi ser.
La vida de mi alma estaba fuera de tu vida.
Estabas.
Mi alma sentía su propio ser en sí mismo.
Un anhelo surgió en él,
El anhelo por ti
De quien surgió.
Estabas.
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Gran Espíritu que se abraza.
Que mi yo se eleve desde abajo hacia arriba,
que pueda obtener una idea de ti en el abrazo total.
Que el espíritu de mi ser sea iluminado a
la luz de tus mensajeros.
Que el alma de mi ser sea encendida por las llamas de fuego de tus siervos.
Que la voluntad de mi Yo
capte la fuerza de tu palabra creadora.
Usted está.
Que tu ser impregne mi voluntad
Para que me comprenda el brillo de tu luz,
el calor del amor de tu vida
y las palabras del creador de tu ser.
Usted está.
Cualquiera que haya comenzado un entrenamiento esotérico debe dejar en claro que ha emprendido algo que es
muy serio, que debe trabajar sobre sí mismo muy seriamente para que eventualmente pueda participar en el trabajo
esotérico. Entonces, ¿cómo debe un esotérico trabajar en sí mismo? Sabemos que el cuerpo etérico del hombre nace a
los siete años, y hasta entonces, rodea el cuerpo físico como una envoltura materna. El cuerpo etérico debe prepararse
correctamente para su desarrollo hasta los 14 años, cuando nace el cuerpo astral. Pero todo tipo de partes no
elaboradas se le atribuyen, en parte de encarnaciones anteriores y en parte de la actual. Todos los hábitos que viven en
nosotros se desarrollan en nuestro cuerpo etérico desde los 7 hasta los 14 años, y dependiendo de cómo consolidemos
nuestros puntos de vista a los prejuicios, los educadores pueden tener una gran influencia aquí, nosotros, por ejemplo,
se vuelven más o menos receptivos para la teosofía más adelante. Alguien que crea puntos de vista marcadamente
definidos para sí mismo encontrará más difícil aceptar sus enseñanzas que alguien que se mantiene abierto a todas las
cosas nuevas. El cuerpo etérico se desarrolla completamente entre las edades de 7 a 14 años. Si un niño no toma en
gran modelo imágenes, si no mira reverentemente a una autoridad, entonces su cuerpo etérico no es suave y flexible a
esta edad. Es difícil para esas personas encontrar su camino en los asuntos de la vida. Su cuerpo etérico está
endurecido y se necesita un gran esfuerzo para disolver estos endurecimientos. Los poderes de la Luna Luciférica se
aprovechan de esto y fluyen hacia ellos. No es por nada que Cristo dice: Velad y orad. Alguien que crea puntos de vista
marcadamente definidos para sí mismo encontrará más difícil aceptar sus enseñanzas que alguien que se mantiene
abierto a todas las cosas nuevas. El cuerpo etérico se desarrolla completamente entre las edades de 7 a 14 años. Si un
niño no toma en gran modelo imágenes, si no mira reverentemente a una autoridad, entonces su cuerpo etérico no es
suave y flexible a esta edad. Es difícil para esas personas encontrar su camino en los asuntos de la vida. Su cuerpo
etérico está endurecido y se necesita un gran esfuerzo para disolver estos endurecimientos. Los poderes de la Luna
Luciférica se aprovechan de esto y fluyen hacia ellos. No es por nada que Cristo dice: Velad y orad. Alguien que crea
puntos de vista marcadamente definidos para sí mismo encontrará más difícil aceptar sus enseñanzas que alguien que
se mantiene abierto a todas las cosas nuevas. El cuerpo etérico se desarrolla completamente entre las edades de 7 a 14
años. Si un niño no toma en gran modelo imágenes, si no mira reverentemente a una autoridad, entonces su cuerpo
etérico no es suave y flexible a esta edad. Es difícil para esas personas encontrar su camino en los asuntos de la
vida. Su cuerpo etérico está endurecido y se necesita un gran esfuerzo para disolver estos endurecimientos. Los
poderes de la Luna Luciférica se aprovechan de esto y fluyen hacia ellos. No es por nada que Cristo dice: Velad y orad.
El cuerpo astral se desarrolla desde los 14, 15, hasta los 21, 22 años. Las cosas que se relacionan con esto no son un
obstáculo tan grande para la aceptación de las enseñanzas teosóficas como los obstáculos etéricos, ya que el cuerpo
etérico es mucho más denso. masa que el cuerpo astral.
El ego se desarrolla a partir de los 21-28 años. Los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos
adaptaron las enseñanzas teosóficas a las condiciones actuales, de modo que trabajan principalmente en el ego y son
captadas por el ego. Este no era el caso antes. Entonces un maestro oculto tuvo que trabajar tanto en el cuerpo astral
como en el ego. Esto no sería posible hoy, porque los hombres tienen tendencias mucho más individualistas. Si un
maestro quisiera intervenir en el cuerpo astral y tratara de dirigir las pasiones, impulsos y deseos, de inmediato
produciría un alboroto en este cuerpo astral, ya que un moderno debería desarrollarse libremente y solo a través del
ego. Debe usar el conocimiento que ha adquirido en el ego a través de las enseñanzas teosóficas para ennoblecer su
cuerpo más antiguo pero inferior.
¿Por qué un hombre puede entender todas las enseñanzas de la teosofía a través del pensamiento, a través de su
ego? Recibimos un cuerpo físico en Saturno. El cuerpo etérico se agregó en Sun. Allí, el cuerpo físico estaba en la
condición del Sol, mientras que el cuerpo etérico estaba en la condición de Saturno. En la Luna antigua, el cuerpo
astral recién agregado estaba en la condición de Saturno, el cuerpo etérico en la condición del Sol y solo el cuerpo físico
en la condición de la Luna. En la tierra, el cuerpo físico está en la condición de la tierra, mientras que la parte más
51
nueva y más joven, el ego, está en la condición de Saturno. El ego es el Saturno en nosotros, y es por eso que
comprende todo lo que sucedió desde los tiempos de Saturno.
ya.
60. EL, Hamburgo, 5-16-'10
A menudo se escucha a los teósofos decir que hay peligros relacionados con el desarrollo oculto. Pero se debe
enfatizar que no se debe evitar pisar un camino oculto porque uno tiene una sensación de miedo. Para alguien que
recibe indicaciones de una escuela esotérica apropiada y las sigue correctamente, también se desarrollará
adecuadamente. Lo principal es despertar la seriedad correcta en uno y compenetrarse por completo con las cosas que
uno aprende en las clases esotéricas.
Siempre es bueno para un esotérico decirse a sí mismo que todavía le queda un largo camino por recorrer. Uno
puede haber captado algo con el intelecto de uno hace un tiempo y aún no haber arreglado la vida de acuerdo con el
conocimiento adquirido. Como ejemplo de esto, podemos dar la declaración que debería ser familiar para todos los
teósofos: " Todo lo que nos rodea es maya. "Hay personas que encuentran esto muy esclarecedor pero no lo
aplican. Dejan que los dolores y las alegrías trabajen sobre ellos sin decirse a sí mismos: si todo es maya, entonces la
causa de mi dolor también es maya.
Pero es bueno que esto sea así, porque si un hombre tomara esta declaración en sus sentimientos demasiado
pronto, podría no ser capaz de soportar el impacto que obtendría, por lo tanto. Esto requiere una fuerza fuerte que
debe desarrollarse gradualmente, y es que un hombre trata de ver la verdad en esta declaración a través de pequeñas
cosas cotidianas a su alrededor en lugar de a través de grandes eventos en su vida. Sabemos que todo lo que nos rodea
se ve diferente de lo que realmente es. Por ejemplo, tomemos un objeto rojo. ¿A través de qué vemos el color rojo? Por
el hecho de que la luz cae sobre él. Si el objeto está en la oscuridad, no se ve rojo. Pero cuando la luz brilla sobre él,
surge un color rojo porque el objeto absorbe todos los otros colores que produce la luz y solo refleja el color rojo que no
puede usar, que no quiere o no le gusta.
Ahora bien, ¿puede un hombre presionar en este interior y conocer la verdadera naturaleza de las cosas? Él solo
puede hacer esto en un camino meditativo. Si un hombre se apega a una vista o idea, también está siendo confundido
por Maya. Pero generalmente también hace algo más. Si un color se acerca a él, digamos uno rojo, tiene un efecto en su
sentimiento. Él tiene una sensación refrescante cuando mira el rojo. Un azul mezclado con un poco de violeta lo
pondrá en un estado de ánimo devocional. Un hombre tiene estos sentimientos en sí mismo y siente que son
verdaderos. Los objetos que inducen estos sentimientos pueden ser maya, pueden surgir y desaparecer, pero los
sentimientos siguen siendo los mismos. Alguien puede salir a un bosque, escuchar un crujido y asustarse porque
imagina que proviene de una serpiente, mientras que fue causado por el viento. Más adelante, él puede oír otra vez un
crujido que en realidad proviene de una serpiente. Su miedo es el mismo en ambos casos, pero una vez la causa fue un
engaño.
Pero, ¿cómo llegamos a la verdadera naturaleza de las cosas a través de nuestros sentimientos? Cuando vemos la
forma en que brotan las plantas, disparamos y sacamos flores de primavera, ¿cómo se supone que debemos ver la
verdad detrás de la maya que nos extienden? Hay un momento en la vida de una planta cuando nos muestra algo de su
naturaleza interna, y es entonces cuando comienza a morir. Y cuando sucede esto? En el momento de la
fertilización. Hasta ese momento, la planta usó todas sus fuerzas para hacer retroceder lo que no quiere, pero ahora ha
recibido algo del exterior, y da la vuelta a su vida, por así decirlo. Pierde su poder de rechazo y se repliega en sí mismo,
ahora convierte la fuerza que usa hacia fuera en el interior. ¿Podemos despertar un sentimiento en nosotros que es
como este proceso en una planta? s vida del alma? ¿Cuándo nos gustaría retirarnos a nuestro interior? ¿Cuándo
perdemos el poder de protegernos de las cosas externas? Cuando sentimos vergüenza Si despertamos este sentimiento
sin causa externa y observamos una planta fertilizada, nos daremos cuenta de que la misma sensación vive en la
planta, que vive en ella tan intensamente que la hace morir. En el otoño, una sensación de enorme vergüenza atraviesa
las plantas. Una rosa roja es un ejemplo bastante especial de esto.
¿Ahora qué color usaríamos para la sensación de morir, para el retiro de las cosas externas al espíritu? Negro, y es
por eso que tenemos la cruz negra en la que florecen las rosas rojas. La madera negra y carbonizada en la que han
muerto todas las cosas externas es una expresión para nosotros del hecho de que el espíritu se revela detrás de todas
las cosas que mueren. Goethe una vez habló del color que tendría que tener la tierra cuando se está muriendo al final
del ciclo actual y pasa a un reino espiritual, ya que es fertilizado por el espíritu. Tendría que "brillar en rojo llameante".
Esta observación surge de mantener el conocimiento. Porque cuando la tierra está lo suficientemente madura como
para ser fertilizada por el espíritu, ¿cómo podría la tierra hacer algo más que brillar en profunda vergüenza?
Si despertamos sentimientos en nosotros que son inducidos por las cosas externas de esta manera, nos
acercaremos a la verdad detrás de estas cosas. También podemos despertar imágenes y sentimientos en nosotros sin
52
ninguna causa externa, solo podemos crear ideas y sentimientos en nosotros. Entonces estamos juntos con un mundo
en nosotros que no fue producido por ninguna causa externa, y de ese modo podemos encontrar el camino a la verdad
absoluta. Esto debería suceder en nuestras meditaciones. Si miramos al sol y meditamos sobre sus influencias
vitalizantes, siempre tenemos un incentivo externo para la meditación. Pero si tomamos las palabras: En puros rayos
de luz... etc. y despertar a una idea de luz en nosotros, y luego imaginar que es la prenda de la divinidad, luego hemos
recreado algo en nosotros que no está conectado con nada externo. Y luego, cuando despertamos un sentimiento de
amor por todos los seres en las siguientes líneas, nos impregnaremos de este sentimiento, y se convertirá en una
poderosa fuerza de germinación en nosotros.
61. EL, Hamburgo, 5-19-'10
Antes de comenzar el estudio esotérico de hoy, vamos a dirigir una oración al Espíritu del jueves. Porque un
esotérico debería adquirir cada vez más modestia y humildad reales para no volverse hacia la Divinidad más elevada
con sus asuntos, sino considerar eso entre ellos -que no podemos obtener una idea con el mayor intelecto humano- y
nosotros, todos las grandes jerarquías están presentes.
Vamos a elucidar nuestras meditaciones de otro lado hoy. Un esotérico quiere intentar acercarse al Espíritu de
Cristo de manera más intensa y conectarse más estrechamente con él a través de sus meditaciones de lo que podría
hacerlo a través del cristianismo exotérico. La entrada del principio de Cristo en nuestra evolución de la tierra fue un
evento tan incisivo incluso para la historia externa que calculamos nuestra división del tiempo de acuerdo con
ella. Cuando Zoroastro vio la figura del Espíritu del Sol que se acercaba al sol, reunió a los alumnos a su alrededor para
convertirlos en sirvientes del gran Ahura Mazdao, y se preparó cada vez más para tomar este Espíritu del Sol en sí
mismo.
Cuando la tierra con todos sus seres mira hacia el sol, debe decirse a sí misma que no puede hacer lo que el sol
puede hacer, es decir, enviar luz. Sería un cuerpo oscuro y negro si la luz del sol no lo impregnara y no pudiera
reflejarlo. Desde que Cristo se convirtió en el espíritu del planeta Tierra a través del Evento del Gólgota, él está en la
fuerza que brota a través de la cubierta de plantas verdes de la tierra.
Los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos dan las grandes verdades del mundo en
símbolos, y aquí es principalmente la rosa cruz que, cuando se refleja en nosotros, puede despertar y fortalecer el
poder del espíritu de Cristo en nosotros. En nuestra última clase esotérica, vimos que una cruz roja trae una sensación
de vergüenza a la expresión en su color rojo. Ahora sabemos que todos los colores producen su color de contador en
nosotros, que para el rojo es verde. Entonces, la visión de la cruz negra despierta la luz blanca y radiante de Cristo en
nosotros, y las rosas rojas estimulan una fuerza para que la vida verde brote de la luz brillante de la fuerza de Cristo. Si
imaginamos una rosa cruz con este sentimiento y lo dejamos vivir en nosotros de esta manera, compartimos una parte
de la fuerza de nuestra tierra, de nuestro espíritu de la tierra, del espíritu de Cristo.
Como esoterismo, siempre debemos intentar pensar bien sobre cosas que nos parecen mayas. Debemos estar
impregnados del sentimiento de que una chispa de esta fuerza duerme en todo, que puede brotar en algún momento
para eclipsar a todas las cosas malvadas. También debemos tener la confianza total de que todas las cosas buenas y
positivas en la tierra serán y deben ser victoriosas.
Notas B, extracto:
La cruz es el más alto de todos los símbolos. Uno puede extraer toda la historia del mundo, e incluso la ciencia
natural podría construirse a partir de ella ... En mi ensayo La educación del niño , se señaló que el rojo tiene un efecto
calmante hacia adentro. Uno podría ver que el alma está inmersa en verde ... Vivir, brotar, disparar verde es el
funcionamiento del espíritu de Cristo en la tierra. La tierra está impregnada de ella, por así decirlo, y es literalmente
cierto que nosotros en la tierra estamos caminando sobre el cuerpo de Cristo. Y el verde es su cuerpo etérico.
Al meditar en la cruz de la rosa, también se convierte en luz en nosotros, y la fuerza de Cristo despertará el
funcionamiento del verde en nuestra alma, que también fue despertada en la tierra por esta misma fuerza. Y cuando
esta fuerza funcione en nosotros, entonces sentiremos una gran confianza creciendo en nosotros que el amor puro
debe vencer todo mal y esa verdad puede ser encontrada. Para nosotros, esto radica en las palabras: en puros rayos de
luz ...
62. EL, Hamburgo, 5-25-'10
Oración al espíritu del miércoles:
53
Gran Espíritu que abarca,
en el conocimiento de tu ser es el conocimiento del mundo que se convertirá en el mío.
Usted está.
Quiero unir mi alma contigo.
Que tu líder conocedor ilumine mi camino.
Sintiendo a tu líder, pisé el camino de la vida.
Tu líder es el sol de la vida.
Él vivió en mi anhelo.
Quiero llevar su ser al mío.
Usted está.
Que mi fuerza tome la fuerza del líder en sí misma.
La dicha se mueve hacia mí.
La dicha en que el alma encuentra el espíritu.
Usted está.

Usted está.
Usted está.
La última vez vimos que los símbolos que se nos dan pueden y deberían funcionar en nuestras meditaciones. Para
completar estas tres lecciones esotéricas, hablaremos sobre los caminos equivocados que podemos alcanzar como
esotéricos.
En la vida exotérica ordinaria, tenemos todos los términos posibles para las cualidades que sabemos que son
buenas o malas. Estos términos son a menudo inadecuados y unilaterales para un esotérico, para cada cualidad tiene
dos lados, bueno y malo, y una de las tareas principales de un esotérico debe ser mantener el equilibrio correcto. Debe
estar constantemente en guardia y mirándose a sí mismo en general. Las cualidades humanas son tales que un hombre
puede controlarlas muy bien con su ego si se mantienen en el equilibrio correcto. Pero si deja que alguien se vuelva
demasiado intenso, el ego puede quedar bajo el control de esta cualidad. Esto no es muy peligroso en un exotérico; el
espíritu de los asuntos cotidianos lo lleva de nuevo al equilibrio. Pero las cosas son diferentes con un esotérico. Una
cualidad que le permite controlarlo puede llevarlo a todos los peligros posibles. Algo así puede incluso convertirse en
una enfermedad del cuerpo físico en su vida presente. Vamos a aclarar esto con un ejemplo.
Quien no conoce los malos sentimientos y discordias. Todos hemos sido sometidos a ellos, pero un esotérico debe
tratar de combatirlos con su ego ordinario, porque si deja que los malos sentimientos lo dominen, algo le sucede. Él
sucumbe al mal espíritu de pesadez. Tales espíritus de pesadez existen realmente. Un espíritu de pesadez pertenece al
archai, y él es quien nos devuelve a nuestro cuerpo físico cuando nos despertamos por la mañana. Esto cae en su esfera
de actividad, y eso es bueno y correcto para nosotros. Pero algunos de estos espíritus sobrepasan su esfera y quieren
trabajar en el reino de los Espíritus de la Forma. Ellos son los que se apoderan del cuerpo etérico de un esotérico
cuando cede a los malos sentimientos y trabaja en ello para que sucumba a la hipocondría. Esto luego se manifiesta
físicamente en enfermedades del tracto intestinal. Esto también se puede decir en las conferencias exotéricas, pero en
nuestras lecciones esotéricas siempre debemos recordar que recibimos mensajes directos del maestro que los destina
especialmente al esoterismo.
Otra cualidad contra la cual un esotérico debe estar especialmente en guardia y debe estar atento a que no
sucumbe a ella, es la vanidad, el orgullo. A menudo no somos conscientes de lo mucho que hemos sucumbido a él y,
por lo tanto, debemos vigilarlo especialmente. Muchas personas imaginan que les gustaría ayudar con un "amor por la
humanidad". Pero si uno les dice que solo pueden lograr esto a través de un aprendizaje constante y diligente, uno
nota que no quieren esto; les gustaría comenzar a hacer cosas de inmediato, sin pensar cuánto daño pueden hacer con
la ayuda equivocada. Esa es una vanidad muy peligrosa a la que todos esos benefactores y fanáticos confusos han
54
sucumbido, que predican su visión del mundo con palabras bonitas y frases poco claras, ya que piensan que es su
misión hacer esto.
Entonces, ¿qué sucede si un esotérico no 'suprime esta vanidad? Sucumbe a los Espíritus de la Luz y a los
regulares, buenos que son reclutados de huestes de Espíritus de Sabiduría, pero a aquellos que trabajan en el reino de
los Espíritus del Movimiento, los Espíritus buenos de la Luz tienen la tarea de conducir a un hombre a la mundo
espiritual cuando se va a dormir, para guiarlo hacia él para que esté inconsciente cuando llegue allí. Pero si un
esotérico quiere acelerar su desarrollo de manera irregular sin aprender lo que debe saber sobre los mundos
espirituales, entonces uno de los otros espíritus de la luz lo domina e influye en su cuerpo etérico de tal manera que el
cerebro se ve afectado por él. El resultado es confusión, fanatismo y, finalmente, demencia.
Cualquiera que sucumbe al espíritu de pesadez solo se daña a sí mismo, y uno debe tratar de ayudarlo en todos los
sentidos, porque debemos amar a cada hombre y no solo a la humanidad. Pero alguien que sucumbe a los Espíritus de
la Luz puede dañar a todos con su fanatismo confuso. Por lo tanto, deberíamos preguntarnos repetidamente si las
razones por las que queremos desarrollarnos son realmente desinteresadas; no deberíamos cansarnos de aprender,
porque cuanto más aprendemos, más fácil es llegar a ser modesto.
No deberíamos asustarnos si sentimos el espíritu de pesadez al despertar por la mañana, de modo que nos
sentimos agotados y nuestras extremidades se sienten tan pesadas que apenas podemos moverlas. Esta es una etapa
pasajera y una señal de que hemos superado la etapa inadecuada de la hipocondría. Y cualquiera que tenga la
sensación de que es difícil para él mantener los pies en el suelo en ciertos momentos, no tiene que estar molesto, ya
que ha superado la etapa de fanatismo, y el fenómeno es tan común en su desarrollo. . El alma de un hombre se
mantiene en equilibrio por el espíritu de la gravedad y el Espíritu de la Luz, y los esotéricos siempre deben tratar de
mantener este equilibrio.
Un maestro de la sabiduría nos remite a este equilibrio en la oración que decimos al final y que contiene toda la
sabiduría del mundo que se nos revelará cada vez más:

de sus obras.
63. EL, Oslo, 6-16-'10
Hablando exotéricamente, la teosofía es un conocimiento. Lo que los esotéricos aprendemos en las conferencias
exotéricas debemos considerar nuestros sentimientos, querer y pensar de tal manera que luego podamos volver a
verterlo en la vida exotérica. Eso es trabajo esotérico. ¿Y qué pasa por lo mismo? ¿Cómo podemos llevar una verdad
teosófica bastante simple directamente a la vida, por ejemplo, la de ir a dormir y despertar, donde los cuerpos físicos y
etéricos permanecen en el sueño, mientras que el ego y el cuerpo astral entran en los mundos espirituales? ?
Un hombre primitivo solía recibir oraciones que decía en la noche antes de ir a dormir, y en la mañana después de
despertar, y eso era bueno, porque fortalecía su alma con fuerzas espirituales mientras preparaba su alma para
mundos superiores, y después los dejó, otra vez impregnó su alma con fuerzas superiores, y por así decirlo, absorbió
las fuerzas del alma de los mundos espirituales.
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Los reinos mineral, vegetal y animal debajo del hombre están impregnados de fuerzas espirituales que siempre se
renuevan; lo mismo es cierto de los cuatro elementos fuego, agua, aire y tierra. Las cosas son diferentes con los
hombres Si un hombre no se conecta con estas fuerzas espirituales, no las 'recibe'. Si se va a dormir sin preparación,
no obtiene ninguna fuerza en los mundos en los que entra entonces. No importa cuán erudito, científico y de alto
rango es un materialista, si va a mundos espirituales sin preparación en la noche, se encuentra muy por debajo de un
simple hombre primitivo que ya se ha conectado con ellos a través de su oración. El hombre ha olvidado cada vez más
la oración en nuestra era materialista con sus admirables logros científicos. Se va a dormir y se despierta con sus
pensamientos cotidianos. Pero, ¿qué hace él con eso? Algo sucede a través de esta omisión. Él mata parte de la vida
espiritual y las fuerzas en el plano físico cada vez.
Un hombre entra en mundos espirituales inconscientemente. Por ejemplo, si se fuera a dormir a las 11 pm sin
estar preparado y despierto a las 12 en mundos espirituales, no sabría qué hacer; tendría la sensación de que estaba
disperso en espacios interminables y que había perdido su centro. Estaría en éxtasis o "fuera de sí" en el verdadero
sentido de la palabra. En los antiguos misterios druídicos, este éxtasis fue inducido artificialmente para permitir que
un alumno experimentara mundos superiores conscientemente. Pero 12 ayudantes tuvieron que pararse a su lado para
que el alumno no perdiera su ego; vertieron todo el poder de sus egos puros en él. Esa es la cantidad de energía
necesaria para evitar esta disolución.
Esta iniciación druídica fue la vía externa, mientras que la interna fue seguida en los antiguos misterios
egipcios. Allí el candidato a la iniciación tuvo que buscar el camino a través del mundo astral inferior durante tres a
cinco días, es decir, ascender a su propio interior, y 12 sacerdotes puros tuvieron que pararse a su lado, para evitar sus
impulsos, deseos y deseos inferiores. pasiones por dominarlo, que dormitaban en lo profundo de su naturaleza y de
otro modo se habrían resuelto en el curso de sus encarnaciones.
Los vicios inauditos se habrían despertado en él si los 12 sacerdotes no lo hubieran protegido de esto a través de su
pureza. Estos dos caminos no serían posibles hoy en día, ya que un moderno se rebelaría contra tales intervenciones
en su ego y en contra de ser tratado como un niño con respecto a sus impulsos, deseos y pasiones.
La escuela rosacruz combina ambos caminos y también deja a un hombre completamente libre. A través de las
meditaciones que le ha dado él mismo debe adquirir las fuerzas que los ayudantes solían darle. Un esotérico aumenta
las fuerzas espirituales que son necesarias para la humanidad a través de este trabajo sobre sí mismo. Combate la
desolación que surgirá a través del terrible materialismo en el que los hombres simplemente han olvidado su conexión
con los mundos espirituales y han olvidado cómo pueden obtener fuerzas de ellos para sí mismos. Cuando las almas se
vuelven cada vez más desoladas, vacías y desesperadas, será tarea del esotérico dejar que sus fuerzas espirituales
trabajen de manera viviente. Ellos mantendrán su alma ' Es un equilibrio alegre a pesar de todos los golpes del destino
y, por lo tanto, permite que la felicidad fluya hacia el resto de la humanidad para aliviar los dolores de su alma como
tortura, como resultado de los logros de la ciencia materialista. Los modernos han encontrado muchos medios para
anestesiar los dolores físicos para hacerlos desaparecer. Pero realmente no han desaparecido de esa manera. La ciencia
exotérica nos dice que no se pierde ninguna fuerza y tampoco se pierde la fuerza del dolor; solo tiene un efecto en otras
regiones. Los dolores vuelven como agonía del alma. Los hombres tendrán que pasar por fuertes dolores del alma, y
los esotéricos usarán las fuerzas espirituales que ellos mismos bajarán de las alturas para aliviar estos
sufrimientos. Sea siempre tan inconscientemente, cada uno de nosotros resuelve aliviar los sufrimientos de la
humanidad cuando iniciamos un camino esotérico. como resultado de los logros de la ciencia materialista. Los
modernos han encontrado muchos medios para anestesiar los dolores físicos para hacerlos desaparecer. Pero
realmente no han desaparecido de esa manera. La ciencia exotérica nos dice que no se pierde ninguna fuerza y
tampoco se pierde la fuerza del dolor; solo tiene un efecto en otras regiones. Los dolores vuelven como agonía del
alma. Los hombres tendrán que pasar por fuertes dolores del alma, y los esotéricos usarán las fuerzas espirituales que
ellos mismos bajarán de las alturas para aliviar estos sufrimientos. Sea siempre tan inconscientemente, cada uno de
nosotros resuelve aliviar los sufrimientos de la humanidad cuando iniciamos un camino esotérico. como resultado de
los logros de la ciencia materialista. Los modernos han encontrado muchos medios para anestesiar los dolores físicos
para hacerlos desaparecer. Pero realmente no han desaparecido de esa manera. La ciencia exotérica nos dice que no se
pierde ninguna fuerza y tampoco se pierde la fuerza del dolor; solo tiene un efecto en otras regiones. Los dolores
vuelven como agonía del alma. Los hombres tendrán que pasar por fuertes dolores del alma, y los esotéricos usarán las
fuerzas espirituales que ellos mismos bajarán de las alturas para aliviar estos sufrimientos. Sea siempre tan
inconscientemente, cada uno de nosotros resuelve aliviar los sufrimientos de la humanidad cuando iniciamos un
camino esotérico. y la fuerza del dolor tampoco se pierde, solo tiene un efecto en otras regiones. Los dolores vuelven
como agonía del alma. Los hombres tendrán que pasar por fuertes dolores del alma, y los esotéricos usarán las fuerzas
espirituales que ellos mismos bajarán de las alturas para aliviar estos sufrimientos. Sea siempre tan
camino esotérico. y la fuerza del dolor tampoco se pierde, solo tiene un efecto en otras regiones. Los dolores vuelven
como agonía del alma. Los hombres tendrán que pasar por fuertes dolores del alma, y los esotéricos usarán las fuerzas
espirituales que ellos mismos bajarán de las alturas para aliviar estos sufrimientos. Sea siempre tan
56
camino esotérico.
64. EL, Oslo, 6-18-'10
En las antiguas escuelas de misterios, los candidatos resolvieron dedicar su encarnación por completo a la
iniciación, ya que era un procedimiento de hacer o morir. Tuvieron que someterse a pruebas que requerían un gran
coraje. Se mostraron cosas terribles que mataron a algunos de ellos. Pero si sobrevivieron, llegaron a la otra orilla y
renacieron. Habían descendido al Dios dentro de ellos, habían encontrado impulsos, deseos y pasiones en sus cuerpos
y habían pasado la prueba. Entonces dirían de sí mismos: Ex Deo nascimur. Bueno, uno podría preguntarse: ¿este mal
que uno encuentra en el camino hacia el Dios interno también proviene de los dioses? Aquí debemos decirnos que
originalmente fue algo divino que convertimos en algo malvado.
Los hombres pisaron el camino del éxtasis en los misterios druídicos. El candidato se unió al espíritu que
trabajaba en todas partes en la naturaleza: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
Estos dos caminos están unidos en el camino Rosacruz, es decir, lo que es bueno para nosotros se toma de
ambos. Uno ya no puede iniciar un inconsciente moderno. Desde la ruptura del principio de Cristo, un hombre debe
estar allí con su conciencia despierta.
Las meditaciones que los maestros de sabiduría y de la armonía de sentimientos nos han dado están todas
dirigidas hacia Cristo, incluso si su nombre no aparece en ellas. Las palabras: En los puros rayos de luz están
dispuestos de tal manera que si uno se vuelve sordo y ciego para su entorno inmediato, uno lentamente levanta su
cuerpo etérico fuera del físico, y por lo tanto uno se une con el Cristo-etérico aura, que ahora es el aura de nuestra
tierra. Si nos levantáramos del cuerpo sin el contenido de nuestra meditación, entonces nuestra alma estaría sola
consigo misma. Pero ahora está impregnado por Cristo y experimenta lo que Pablo llamó: "Yo vivo, pero no yo, sino
que Cristo vive en mí".
En el amor puro por todos los seres . Estas palabras nos recuerdan que todas las cosas del alma están tejidas por
amor. Esta meditación es una muerte lenta del ego inferior. Y tenemos la conexión entre los dos caminos en esta
muerte en Cristo y cobrando vida en él en: En Christo morimur . Es una vida consciente en el espíritu de Cristo. Es por
eso que hemos agregado la palabra Sanctum a las palabras Per Spiritum .
65. EL, Oslo, 6-20-'10
Oración al Espíritu del lunes:
Gran Espíritu que se abraza, la

Sensación brilló en tus formas de vida antes de que existiera mi sensación.
Estabas.
Levanto mi alma hacia ti.
Yo estaba en ti.
Fui parte de tus sensaciones.
Te conectaste con los primeros comienzos de la tierra y el brillo de mi sensación comenzó en mi cuerpo.
Me sentí en tus sentimientos.
Estabas.
Mis sensaciones sintieron que estás en ellos.
Mi alma comenzó a ser en sí misma.
Porque estabas en mí.
Estabas.

Usted está.
57
Usted está.
Tenemos pensamientos útiles que nos apoyan en nuestras meditaciones, que se impartieron en todas las escuelas
esotéricas propias y que son de gran valor si las colocas delante de ti en imágenes, dejas que trabajen en ti, y te
sumerjas en ellas meditativamente. Estos pensamientos no son como los de todos los días, porque cuando trabajamos
con ellos tienen fuerzas germinadoras y despiertas para nosotros.
Los pensamientos que pueden conducir a una comprensión más profunda de las conexiones espirituales con
relativa rapidez son los siguientes:
Los dioses duermen en el reino mineral.

Sueñan en el reino vegetal.
Se despiertan y piensan en el reino animal.
Tomando primero el reino animal, debemos imaginarnos que los seres espirituales estuvieron anteriormente en
nuestro nivel y que tenían pensamientos tan confusos como los nuestros, mientras que sus pensamientos se han vuelto
tan regulares y definidos que se extienden ante nosotros como los animales que nosotros ver. Si nos sumergimos en
tales ideas, entonces nuestros pensamientos se consolidarán, y así nos conectaremos más estrechamente con los seres
que han colocado sus pensamientos en la tierra y también con ese ser que colocó la fuerza en la tierra que en su
totalidad es la fuerza de Cristo.
Debemos tener en cuenta que nos diferenciamos de otros hombres a través de nuestro desarrollo oculto. Nuestros
intereses cambian, y a menudo escuchamos que los esotéricos se quejan de que han perdido interés en muchas cosas
que solían interesarles, y que sienten un aburrimiento y un vacío interior. Este es un estado bastante normal que
pronto pasa Y el vacío de su alma pronto será archivado con intereses que reemplazarán a los otros mil veces. Sin
embargo, no debemos renunciar a nuestra conexión con otros hombres y los intereses que nos han llenado
anteriormente, y sobre todo no debemos exigir que las personas cambien su círculo de intereses. La diferencia entre
los hombres exotéricos y esotéricos es que un hombre exotérico impregna firmemente su cuerpo físico con sus otros
cuerpos y, por así decirlo, presiona todo hacia la superficie externa. De este modo, la persona promedio que ha nacido
en una nación y en una familia hereda ciertos conceptos sobre el bien y el mal, la verdad y otras virtudes que los Dioses
creadores les colocaron en el curso de la evolución. Un esotérico vivirá gradualmente de acuerdo con estas virtudes de
su propio conocimiento. Pero no debe colocarse por encima de los conceptos que están presentes en los hombres sobre
esto, porque entonces se metería en serios problemas con respecto a su desarrollo. El hombre interior se separa
gradualmente del exterior en él. Sus partes superiores dejan a los inferiores por sí mismos, y si no presta atención a las
leyes ordinarias de la humanidad, por ejemplo sobre la veracidad, puede caer en una deshonestidad que, por supuesto,
obstaculiza su desarrollo y que puede hacer mucho daño. Todos los malos sentimientos y disputas, también entre los
esotéricos, se deben a esto.
No solo dejamos parte de nuestro cuerpo etérico y nuestro alma consciente por sí mismos -comenzamos el trabajo
esotérico en el alma sensible- sino también, por así decirlo, nuestro cuerpo físico, y experimentamos todas las
condiciones posibles, también enfermedades en este último. Entramos en condiciones que no sabíamos antes, pero
que no tenemos que considerar como enfermedades por las cuales tenemos que acudir a un médico de inmediato,
porque un médico exotérico, por supuesto, no puede darnos nada por estas afecciones. y, en cualquier caso,
desaparecen solos. Por otro lado, uno no debe ver todas las enfermedades que uno tiene como algo causado por un
desarrollo oculto o pensar que los médicos ya no pueden tratar a uno. Eso es arrogancia espiritual. Todavía se puede
obtener el consejo de un médico durante mucho tiempo.
Nadie debería dejarse impedir el desarrollo por las dificultades que uno puede encontrar y que surgen a través del
aflojamiento del cuerpo etérico, o de la cobardía y la pereza. Este aflojamiento es algo que debe ocurrir si uno quiere
presionar en mundos superiores. Y si luchamos con un esfuerzo serio, el maestro de la sabiduría y la armonía de los
sentimientos vendrán a nuestro encuentro con su fuerza y no dejarán de ayudarnos.
Alcanzaremos la meta de ver espiritualmente en la próxima vida con seguridad, si no en esta.
66. EL, Muenchen, 8-24-'10
Cualquiera que emprenda un entrenamiento esotérico debe tener claro lo que está haciendo con eso. Estamos
karmicamente conectados con lo que somos y hacemos; estamos ubicados en la totalidad de la existencia de la tierra
por los principales seres divinos. Todo lo que pensamos, sentimos y haremos en el camino de la belleza más sublime y
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la moral más alta siempre está conectado con la evolución general. Pero al decidir comenzar un entrenamiento
esotérico, salimos de este desarrollo general guiado por seres superiores. Por lo tanto comenzamos algo absolutamente
nuevo. En un entrenamiento esotérico dejamos de ser guiados por seres espirituales y divinos y nos volvemos
compañeros independientes de estos espíritus creadores.
El hombre en la tierra consiste en la tetralogía: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y ego, que son
mantenidos en armonía por los seres superiores. Si llevamos a cabo la determinación de comenzar un entrenamiento
esotérico, entonces comenzamos a trabajar independientemente en la transformación de estos cuerpos
individuales. Esto ocurre a través de los ejercicios que se nos dan. Poco a poco trabajan en nuestro cuerpo etérico de
tal manera que se libera de la estructura firme del cuerpo físico. Esta influencia no está directamente en el cuerpo
etérico sino en el cuerpo o alma astral en el que trabajamos a través de la repetición diaria o semanal regular de
ejercicios e imágenes.
Cada sonido, palabra y secuencia de sonidos y conceptos en los versos de meditación es de cierta
importancia; tienen un efecto a través de la repetición regular, mientras que uno se olvida por completo.
Cuando nos despertamos por la mañana, a veces tenemos una memoria borrosa del mundo espiritual, del mundo
del cual la fuerza fluye hacia nosotros a través de nuestros ejercicios, y algunas de las experiencias más bonitas de un
estudiante esotérico son estos débiles recuerdos del mundo en el que estábamos. las fuentes de fuerza. Si alguien tiene
que dejar a un amigo que le era querido, es posible que algo sobre esta persona fluya en el alumno esotérico junto con
su memoria del mundo espiritual. Alguien a quien se le haya dado algo como esto debería considerarlo como gracia.
Después de meditar algunas veces notamos que hemos cambiado; ya no decimos algunas de las cosas
desagradables que solíamos y adquirimos una lógica mucho más fina. Sentimos que hemos mejorado. Mejoramos
Pero debido a que nos colocamos fuera del marco habitual, perdemos el apoyo dado por la convención. Nos
volvemos interiormente más libres, pero por lo tanto sus lados malos salen más; luego notamos cuán malos
somos. Somos mucho peor de lo que solemos pensar.
Llegan horas difíciles y desagradables a todos los esotéricos, y luego es bueno contar con algún
apoyo. Encontramos este apoyo en el Nuevo Testamento; encontramos consejos y apoyo para cada caso y situación y
en cada debilidad; solo tenemos que buscarlo. Y si no lo encontramos, podemos consolarnos con la convicción de que
es nuestra propia debilidad lo que nos impide encontrar lo correcto, pero que, sin embargo, está en la Biblia.
Las decepciones en la clarividencia pueden ocurrir fácilmente al principio. Uno piensa que uno está viendo algo
afuera, y es el propio interior el que se refleja allí. Es aún peor con sonidos que uno piensa que uno escucha; los seres
que quieren tirar de un meditador lo engañan de ese modo.
Un luchador esotérico no solo tiene que hacer sus meditaciones, orar en el mejor sentido de la palabra, sino
también mirar, estar atento a las malas influencias que quieren interferir cuando se lleva a cabo una transformación
independiente de los cuerpos. Una oración oculta contra todo engaño es: cada camino al mundo espiritual pasa por el
corazón. Durante la meditación uno puede sentir que las líneas van desde cada punto del cuerpo físico externo hacia
un centro, que es el corazón. Estas líneas continúan en la dirección opuesta y en el mundo espiritual. Esto es como un
sentimiento de que Cristo está en uno, y es una señal de que no hay engaño.
Cada uno de nuestros miembros está conectado con un signo del zodíaco; las fuerzas de Leo fluyen hacia nuestro
corazón. Las fuerzas del sol también fluyen hacia nuestro corazón. Del mismo modo, los espíritus del fuego trabajan en
nuestro corazón. Leo, el sol y la llama a menudo se usan como símbolos del corazón. Al igual que el corazón, cada
parte de nosotros está relacionada con fuerzas externas; hemos crecido fuera del mundo entero y estamos incrustados
en él.
Si realmente permitimos que este hecho viva en nuestra alma, entonces entenderemos correctamente el versículo:

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de sus obras.
En m67. EL, Muenchen, 8-26-'10
Primero abordaremos el Espíritu del día. Uno puede considerarlo especialmente buena fortuna si una clase
esotérica se puede llevar a cabo un viernes.
Gran espíritu de abrazar, en tu vida yo vivo con la vida de la tierra.

En ti soy yo.
Tú eres.
Estoy en ti
Nuestro líder me trajo a ti.
Yo vivo en ti.
Tu espíritu es una imagen de mi propio ser.
Usted está.
El espíritu ha encontrado el espíritu abrazador.
La bienaventuranza divina avanza hacia la creación del nuevo mundo.
Usted está. Yo soy. Usted está.

Usted está.
Usted está.
Estamos en esferas divinas y etéricas por la noche con nuestro cuerpo astral y nuestro ego, del cual derramamos
fuerza para nuestra vida física. Estamos conectados con seres divinos y espirituales. Es por eso que cuando nos
despertamos por la mañana nunca deberíamos tener pensamientos banales, cotidianos, egoístas de inmediato. Si lo
hacemos, nos separamos de los seres espirituales y las fuerzas en las que estábamos inmersos durante dormir. Antes
de volver a cualquier acción en la vida diaria, a cualquier pensamiento sobre la existencia física, debemos dedicarnos a
nuestra meditación a medida que nos olvidamos de nosotros mismos y nos sumergimos en esas regiones. Todo
meditador debe hacer su sagrado deber de hacer su meditación justo después del despertar, o al menos su primer
pensamiento debe ser pensar agradecido acerca de seres sublimes.
Un deber aún más santo, si puede haber tal para cada alumno esotérico, es dejar en claro a sí mismo que está
haciendo una gran injusticia a todos los hombres y a los seres espirituales superiores si se acerca a la meditación con
pensamientos y sentimientos impuros. Porque esto contamina las esferas espirituales. Las fuerzas que se deben usar
para eliminar esta contaminación nuevamente se retiran del progreso de la humanidad.
Uno puede hacer sus ejercicios con una concentración considerable y, sin embargo, ser profano dentro de uno
mismo. Hacer una meditación como esta es simplemente una cuestión de voluntad. Por supuesto, este último debe ser
consolidado y desarrollado. Pero toda la vida interior debe ser consagrada, de modo que solo las cosas sagradas y
sublimes vivan en nuestra alma. Así como uno no debería entrar en meditación con pensamientos y sentimientos
impuros, entonces uno no debería irse a dormir por la noche con tales cosas. Estamos contaminando mundos divinos
60
si tomamos pensamientos de orgullo, vanidad y arrogancia con nosotros. Deberíamos ir a dormir con pensamientos de
reverencia y agradecimiento hacia los seres divinos porque no podríamos vivir por un minuto mientras nuestro ego y
nuestro cuerpo astral estén afuera si tales seres no mantuvieran nuestros cuerpos físico y etérico mientras tanto.
Un esoterismo difiere de un exotérico en que Dios vive en él conscientemente, en que realmente permite que la
fuerza de Dios se active en él. Esto no sucede a través de las ideas que él hace de Dios. Tales ideas pueden dañar a un
hombre cuando más tarde se adentra en mundos superiores. Por ejemplo, él quiere encontrar al Cristo allí de acuerdo
con las ideas que él ha hecho de él, y por lo tanto no reconoce al Cristo real, porque él es diferente de las ideas tan
elevadas que uno puede hacer de él.
La arrogancia, el orgullo y la vanidad en particular son cualidades de las que un esotérico debería deshacerse. Un
alumno esotérico que piensa que ya se ha librado de la arrogancia, el orgullo, etc., debe saber que estas cualidades
todavía están presentes de una manera sutil. Hay una cierta vanidad en el pensamiento de que uno ha puesto estas
cualidades a un lado y ha avanzado mucho en el desarrollo de uno que es mucho peor que la vanidad en la vida
externa, porque se intensifica y se aplica a las cosas espirituales superiores. Sin embargo, podemos estar orgullosos de
un pensamiento claro, lógico y correcto, si no es sujetivo.
Estamos viviendo en un momento muy especial e importante. Es un tiempo de preparación para el Cristo que se
volverá perceptible en el etérico. Debemos prepararnos para que podamos verlo allí. Los hombres que no tienen la
buena fortuna de venir a la teosofía ahora no podrán experimentar este evento.
Como hemos estado escuchando durante los últimos días, surgimos de fuerzas espirituales más
elevadas. Descendimos de las vueltas de los dioses. Sabiendo esto, podemos colocar el verso rosacruz ante nuestras
almas: Ex Deo nascimur : nacemos de Dios. Una oración debe pararse justo al lado que nos hace sentir muy
pequeños; debemos entregarnos y perdernos por completo y dedicarnos a Cristo. Y si este estado de ánimo vive en
nuestra alma correctamente, podemos tener Ex Deo nascimur y al lado: En Christo morimur , en Cristo morimos. Y la
tercera oración de este dicho Rosacruz nos da una visión amplia de cómo podemos desarrollar conscientemente el
espíritu - el Espíritu Santo - en nosotros: Per Spiritum Sanctum reviviscimus- Viviremos una y otra vez en el Espíritu
Santo. Y si hacemos de este verso rosacruz el estado de ánimo básico de nuestra meditación, tomaremos el siguiente
verso con pleno entendimiento y con sentimientos santos: en el espíritu yace el germen de mi cuerpo ...
68. EL, Berlín, 11-4-'10
Aquellos de ustedes que han estado en clases esotéricas antes saben que lo que se dice aquí no lo digo yo
solo; pediremos la ayuda del Espíritu del día para esto - (siguió el versículo del viernes).
Cuando miramos el curso de nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, desde un punto de vista esotérico vemos
que está ahí para que podamos aprender algo de nuestro camino esotérico. Si examinamos nuestra vida física, vemos
que traemos los órganos y prerrequisitos para todo lo que podemos hacer en la vida con nosotros, a excepción de tres
cosas que debemos aprender aquí en la vida física. Podemos ver el color muy pronto después del nacimiento, no
tenemos que aprenderlo, la habilidad, porque simplemente está ahí; lo mismo puede decirse de la audición, etc. Las
únicas tres cosas que tenemos que aprender son caminar, hablar y pensar, o hacer conceptos.
Lo principal al caminar es que tenemos que aprender a estar de pie. Simplemente nos caemos antes de que
podamos hacer eso; todavía no tenemos una sensación de equilibrio. Primero debemos aprender a sentir nuestro
camino hacia las tres dimensiones del espacio Y también debemos aprender a hablar y pensar.
Si hemos aprendido a caminar en el primer año de vida, podemos seguir nuestro camino. Si hemos aprendido
cómo hacer conceptos, podemos dar vida a la verdad y hacer cosas vivientes a través de la palabra. Aprendemos a
caminar, hablar y hacer conceptos en los primeros tres años de nuestra vida. Encontramos estos tres años otra vez,
simbólicamente, en los tres años que Cristo vivió en la tierra.
Todo lo que un alumno esotérico necesita para su vida esotérica se le da en clases esotéricas. Él obtiene respuestas
a todas sus preguntas de lo que se le da en ejercicios de mediación; él solo tiene que escuchar apropiadamente. Lo que
se nos da como meditación debe adquirir vida en nosotros. Tal como el verso: En puros rayos de luz ...
No debemos permitir que estas palabras pasen antes que nosotros; deberían cobrar vida en nosotros. Deberíamos
dedicarnos por completo al contenido de la meditación, olvidarnos de todo lo que nos rodea en la vida física, intereses
personales, etc. Como recompensa por el hecho de que, por así decirlo, hemos renunciado a la vida física, la hemos
sacrificado durante la meditación, un tono resonará en nosotros después de las dos primeras líneas:
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brilla la divinidad del mundo ...
Eso se mantendrá durante el tiempo que nuestro karma prescriba. No es un tono que resuena desde adentro, sino uno
que suena hacia nosotros desde afuera. No se dirá más aquí, todos deben experimentarlo y comprenderlo él mismo. Y
mientras este sonido, palabra sagrada y nombre indescriptible resuena, el alumno debe hacer un voto que también
podría hacer antes, pero en este momento debe hacerlo. El voto es que el alumno se dice a sí mismo: Consideraré que
cada sonido, además de esta palabra sagrada, si no tiene una causa física, es un trabajo de Ahriman.
Esto es una retirada, un alejamiento de lo que lo rodea, lo que crea una sensación de frialdad en el alumno; un
sentimiento de indiferencia se apodera del hombre; se siente aislado y rodeado de una gran helada. El alumno debe
llevar el amor hacia este sentimiento helado creado por el pensamiento puro.
Cuando ha escuchado este sonido, obtiene la dirección hacia el este; el sonido viene del este. El alumno puede
orientarse en lo espiritual, ya no cae como un niño que no ha aprendido a pararse y caminar. Él ahora puede pararse y
caminar en lo espiritual.
Y cuando el alumno deja que las líneas tercera y cuarta vivan en él:
En amor puro por todos los seres

irradia la piedad de mi alma
Entonces sentirá calor, radiante calidez viviente. Solo las experiencias que tiene durante este sentimiento de
calidez tienen verdadero valor de verdad; todo lo demás es el trabajo de Lucifer. Y si realmente animó las últimas tres
líneas:
Descanso en la Deidad del mundo

Me encontraré
en la Deidad del mundo
él entonces comprenderá la verdad.
Entonces en las primeras dos líneas el alumno ha alcanzado el camino, la verdad en los últimos tres, y luego la
vida, la vida espiritual fluye desde las líneas intermedias.
Un alumno debe desarrollar algo de lo que a menudo se habla en la vida externa, pero que no se pone en práctica,
y las personas no tienen ni idea de su profundidad. Muchos hablan sobre el amor por los hombres y, sin embargo, lo
que las personas en la vida externa consideran que no corresponde a este sentimiento. Un alumno esotérico debe
comenzar diciéndose a sí mismo con toda humildad: no sé nada sobre el amor humano. Amamos a los hombres por
varias razones, pero todo esto no es lo correcto. Deberíamos amar a un hombre porque es un ser humano. Cristo dio
un buen ejemplo para esto.
Ayer dijimos que un alumno escucha un sonido espiritual del este. Pero si un alumno ahora quisiera decir que
sabía lo que suena el espíritu, que ahora había escuchado su primer sonido espiritual, estaría cometiendo un gran
error. Porque este sonido es, por así decirlo, la última palabra fuera del reino físico.
El mundo espiritual es, por el momento, completamente incoloro, sin luz, sin sonido, etc. Cualquier color que
podamos ver no es nada espiritual; provienen de nuestra propia vida interior y, a saber, indican cualidades que no
tenemos, pero que debemos adquirir. Por ejemplo, si vemos un color rojo significa que no tenemos amor en nosotros,
que debemos desarrollarlo en nosotros mismos. Si vemos violeta, nos está diciendo que debemos adquirir devoción
devocional.
Si escuchamos ruidos, no es nada espiritual, sino algo que surge de nosotros. Si alguien se vuelve vegetariano pero
su cuerpo todavía tiene ganas de comer carne, incluso si no lo sabe, este anhelo resuena en sonidos engañosos. Todos
estos ruidos y sonidos son solo graznidos de cuervo.
Si una figura de edades pasadas le parece a un alumno, es completamente incorrecto que quiera interpretarla de
inmediato. Debe poder esperar con su interpretación hasta más tarde. Si tal imagen aparece ante nuestra alma, se
disipa tan pronto como nos acercamos a ella con nuestros pensamientos. Pero si se trata de una imagen genuina,
surgirá antes que nosotros y permanecerá allí en su verdadera forma, y sabremos lo que significa. Debemos ser
capaces de esperar y guardar silencio. Deberíamos hablar de esas experiencias mucho menos de lo que pensamos
62
sobre ellas. Debemos considerar y tratar toda nuestra vida espiritual como algo sagrado. Debemos decirnos a nosotros
mismos que las experiencias de sonidos, colores, etc. no provienen del ámbito espiritual, sino de nuestro propio ego
que surgió a través de un mar de pasiones y deseos, así como el arca de Noé tuvo el mar a su alrededor.
Un alumno tiene otra experiencia oculta. Después de que hemos visto que el mundo espiritual está vacío para
nosotros, vemos que estas experiencias son importantes para nosotros. Los colores se convierten en asesores y
asesores. Nos dicen lo que todavía tenemos que adquirir. Nos damos cuenta de que los sonidos reflejan nuestros
anhelos corporales. Y cuando las imágenes que hemos dejado trabajar silenciosamente nos dicen su significado,
nuestra alma se enriquece con tales experiencias. Es como la paloma que fue lanzada la segunda vez y regresó con una
hoja de olivo, el emblema de la paz.
But an esoteric's soul isn't left entirely to its own devices on this difficult path; there's things it can hang on to. The
rose cross, for instance. We should let it work on us; we should realize that the wood's black is our corporeality that's
hardened and withered, that we must let our lower ego that identifies itself with the body become just as dark and
dead as the cross's wood. Then the higher, spiritual ego will work in us in the way that the black of the cross is changed
into bright, radiant lines of light. Likewise, the red of the roses will change from the color of love working inwardly, to
green, the color of life working outwardly.
Cuando experimentamos símbolos, son los que nos hacen sufrir los que son genuinos y del mundo espiritual, y no
los que nos dan alegría. Debemos llevarlos con nosotros hasta que hayamos comprendido su significado. Lo espiritual
de ellos debe nacer en nosotros mientras sufrimos.
Otra cosa de la que debemos darnos cuenta es que no podemos ser no egoístas. Nunca somos inegoístas. E incluso
si imaginamos que hemos hecho algo completamente desinteresado, estamos equivocados. No podemos actuar
desinteresadamente. Es el karma mundial que nos permite actuar egoístamente. El karma mundial es Dios.
Y si llegamos al punto en que actuamos de una manera buena y noble, entonces es Dios en nosotros quien es
bueno. A medida que nos volvamos más desinteresados, por ejemplo, notamos que ya no nos asustamos ni
aterrorizamos. Si hay un ruido fuerte repentino cerca, no saltaremos tanto como antes. El Dios que nos permite actuar
de una manera buena y noble es nuestro modelo. Nuestro modelo arquetípico nos convirtió en lo que somos ahora. Y
debemos convertirnos en una copia de nuestro arquetipo nuevamente.
Una vez que hayamos entendido esto correctamente, también entenderemos el esoterismo de los Rosacruces
diciendo: Ex Deo nascimur, en ... morimur, Per spiritum Sanctum revivscimus .
Un esoterismo no dice lo que queda aquí. Cuando comenzamos a decir esta línea, nuestra sensación debe ir a lo
indecible. Y solo cuando la sensación vuelva, uno puede seguir hablando. Cualquiera que experimente esto
interiormente con el sentimiento correcto también entenderá correctamente el otro verso esotérico:

de sus obras.
70. EL, Kassel, 12-3,4-'10
63
Los ejercicios esotéricos son la técnica de la vida espiritual. Maya = maha-a-ya = gran-no-existencia.
Solo nos convertimos en moradores de la tierra a través de la influencia de Lucifer y Ahriman; de lo contrario,
nuestros egos habrían permanecido en regiones espirituales, y nuestros cuerpos en la superficie de la tierra se habrían
dirigido desde esas regiones.
A pesar de que Lucifer y Ahriman combaten el funcionamiento directo del espíritu divino, sin embargo, son
buscados por el espíritu, ya que es solo a través de esa resistencia que el ego se vuelve completamente objetivo en el
mundo físico. Sin Ahriman no veríamos el verde de una planta como tal, sino solo el ser espiritual que está en la
planta. Una sola planta es como un cabello en el cuerpo de la tierra.
Nuestro egoísmo solo surge a través de Lucifer y Ahriman. Debe vivir en nosotros y llegar a la plena expresión,
porque solo de esta manera toda la vida se puede desarrollar completamente físicamente. Pero debemos ser
conscientes de que cada acción nuestra tiene una coloración egoísta. Nuestra simpatía nos impulsa a ayudar a otros,
pero no nos gusta ser comprensivos.
No tiene sentido en el espacio mundial donde no hay fuerza.
Los cerebros etéricos de los hombres varían más que las hojas de un árbol. Los puntos brillantes en ellos son como
una foto de los cielos llena de estrellas.
El efecto de atma, buddhi y manas se elabora en el ojo humano (como en el gran sello de un billete de un dólar,
con buddhi a la izquierda, manas a la derecha y atma en el ápice).
Este símbolo también nos funciona por la noche. Allí deberíamos tratar de mantener las impresiones caóticas del día
lo más lejos posible.
No deberíamos hablar sobre teosofía mientras comemos o en otras ocasiones cotidianas. Debería ser algo sagrado
para nosotros.
71. EL, Kassel, 12-11-'10
En nuestras clases esotéricas, a menudo hemos hablado de los caminos que un esotérico en las antiguas escuelas
de misterios tuvo que pisar. En ese momento, un hombre, por así decirlo, invirtió su alma y sus cualidades espirituales
más rápidamente a través de ciertos métodos, porque era física y psíquicamente más robusto entonces. Tenía un alma
más fuerte, y como este es el arquitecto del cuerpo físico, este último también era más fuerte. Estos fueron tiempos
prehistóricos. Los hombres eran menos complicados y más uniformes en ese momento. La humanidad surgió del
regazo de los Dioses, y después de haber perdido gradualmente su antigua clarividencia en su camino a través de la
materia, es tarea del hombre elevarse a la espiritualidad nuevamente al tomar el impulso de Cristo, y lleno de esto,
para unirse con la divinidad
Los hombres se han vuelto cada vez más débiles en cuerpo, alma y espíritu a través del creciente materialismo, y
ya no se pueden someter las presentes constituciones más delicadas a las pruebas que experimentaron los alumnos en
los antiguos misterios. En aquel entonces, un candidato a la iniciación trabajaba principalmente para saber
rápidamente qué tan insostenible era el egoísmo y el miedo y dejarlos de lado. Uno no puede juzgar lo que realmente
es el egoísmo sin conceptos ordinarios conectados con el plano físico.
El candidato a la iniciación se sumió en un sueño y luego se le mostró a su alma lo que había elaborado en el
mundo espiritual. Su ego estaba entonces como estaba, absorbido por el macrocosmos, y vio que era una nada. Por
supuesto que estar parado ante la nada como antes de un oscuro abismo despertó sentimientos de miedo, y él tuvo que
superar esto. Después de pasar por estas pruebas, no era apto para la vida exterior ya que se dio cuenta de que todas
las cosas perecederas no eran nada, o se mantuvo fuerte y decidió usar esta encarnación para desarrollarse lo más
posible para que algún día pudiera conocer mundos superiores.
Un moderno no debería ser agarrado tan fuerte. Si un moderno ordinario dice que el suelo tiembla bajo sus pies,
ya está diciendo mucho. Él siempre intentará pararse rápido. Él no quiere saltar sobre el abismo. Debe dejar que la
64
tierra se deslice debajo de él. Porque si quiere presionar en los mundos espirituales, los conceptos que formó aquí en el
plano físico no lo ayudan en absoluto. Él no tiene permitido llevar a ninguno de ellos con él. Lo único que puede
mantener es la capacidad de hacer conceptos, un sentido de la verdad y la lógica. La capacidad de formar nuevos
conceptos y un sentido de las nuevas verdades que conocerá.
Los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos envían una analogía para elucidar este
asunto. Es como si viéramos todos los objetos en nuestra habitación en un espejo y luego nos escondiéramos detrás del
espejo para encontrar su realidad allí. Veremos que no hay nada detrás de esto. Aquí debemos dejar que los conceptos
sobre mundos superiores fluyan en nosotros desde los seres superiores y debemos trabajar en nosotros mismos para
que formemos tales conceptos. Pero después de haber adquirido algunos a través del trabajo serio y honesto, debemos
dar un paso hacia el espejo otra vez, tomar una decisión audaz y destruirla. Entonces la oscuridad y la nada bostezarán
hacia nosotros. Pero si permanecemos firmemente, la luz brillará desde la oscuridad y nos revelará un mundo
completamente nuevo.
Nuestro trabajo esotérico consiste en elevar gradualmente nuestros cuerpos astral y etérico a alturas
espirituales. Pero las partes inferiores de ambos cuerpos se quedan atrás en el cuerpo físico. El ego tiene un papel
peculiar entre estas dos partes que, por así decirlo, se han desgarrado. A través del hecho de que nos hemos apegado
tan firmemente a las cosas materiales, es como si estuviese encadenado a las partes inferiores y es su esclavo. Por lo
tanto, surgen fenómenos peculiares. El cuerpo astral que se deja solo puede haber tenido ciertos vicios que podríamos
controlar fácilmente cuando su parte mejor todavía estaba conectada con él, pero ahora esas cualidades crecen
enormemente y un hombre a menudo se siente como un sensualista. Si el ego estuviera unido con las partes
superiores, controlaría las inferiores de allí y de allí todas las pulsiones, deseos y pasiones. Entonces las partes más
altas tampoco estarían inconscientes, como lo están cuando el ego está en las inferiores. Debido a que los cuerpos
superiores abandonan a los inferiores, los últimos a menudo se vuelven débiles. El cuerpo físico tiende a tener
enfermedades. Pero esta es una condición temporal. Porque cuando las partes más elevadas hayan extraído fuerzas
suficientes de los mundos superiores, trabajarán de manera armoniosa y curativa en las inferiores. Con respecto a
estos fenómenos irregulares en sus cuerpos inferiores, un esotérico debe decirse a sí mismo: "Me mantendré
firme"; Seguiré mi camino hacia el mundo espiritual, venga al infierno o al agua alta. Porque cuando las partes más
elevadas hayan extraído fuerzas suficientes de los mundos superiores, trabajarán de manera armoniosa y curativa en
las inferiores. Con respecto a estos fenómenos irregulares en sus cuerpos inferiores, un esotérico debe decirse a sí
mismo: "Me mantendré firme"; Seguiré mi camino hacia el mundo espiritual, venga al infierno o al agua alta. Porque
cuando las partes más elevadas hayan extraído fuerzas suficientes de los mundos superiores, trabajarán de manera
armoniosa y curativa en las inferiores. Con respecto a estos fenómenos irregulares en sus cuerpos inferiores, un
esotérico debe decirse a sí mismo: "Me mantendré firme"; Seguiré mi camino hacia el mundo espiritual, venga al
infierno o al agua alta.
Si establece un centro contra su error, también los dominará. Se supone que el arte nos ayuda en estas
batallas. Todo el verdadero arte nos fue dado para esto. Un arte que no nos eleva no puede subsistir; no es un
verdadero arte Cuando los artistas conocerán la misión del arte, cuando el arte esté impregnado de teosofía, se
convertirá en lo que debería ser para nosotros.
Cuando los dioses crearon al hombre, le dieron defectos para que pudiera poner a prueba su fuerza sobre
ellos. Deberíamos agradecer a los dioses por nuestros defectos, porque combatirlos nos hace fuertes y libres. Pero no
debemos amar los defectos ni por un momento. No podríamos agradecer a los dioses que nos hicieron puros y sin
defectos, porque nos hubieran convertido en débiles. Deberíamos decirnos a nosotros mismos: e incluso el mundo
estaba lleno de demonios, todavía venimos de Dios , Ex Deo nascimur . Si luchamos seriamente y constantemente
tratamos de entrar en mundos espirituales, sentiremos que la parte inferior y defectuosa de nosotros muere. En
Christo morimur . Y luego despertaremos conscientemente en mundos superiores: Per Spiritum Sanctum
reviviscimus.
Hay una versión exotérica y esotérica de este verso. Usado esotéricamente, nombrar el nombre más sagrado, si sucede
indignamente, puede desencadenar terremotos, tormentas, relámpagos y otros eventos tremendos en la naturaleza,
porque si están equivocados, incluso nuestros pensamientos más ocultos tienen un efecto destructivo en los mundos
espirituales. Eso es lo que se entiende en el primer drama de misterio donde dice que "los espíritus deben romper
mundos si tu creación temporal no es para traer destrucción y muerte a las eternidades", es decir, reparar el daño que
los hombres han hecho con sus pensamientos. Por lo tanto, la versión esotérica de este verso es: Ex Deo nascimur, In
... morimur, Per Spiritum Sanctum revisiscimus .
72. EL, Berlín, 12-20-'10
Los cuerpos físico y etérico están estrechamente conectados en un hombre ordinario. Si levanta una mano o
piensa, cuando usa su cuerpo físico también pone en movimiento la parte correspondiente del cuerpo etérico. Esta
conexión debería ser más flexible en un esoterismo.
65
Un hombre tiene una columna vertebral que está conectada con el cerebro y los órganos de los sentidos. Cuando
medita, crea una especie de "espina dorsal" en su cuerpo etérico; esa es la fila de flores de loto que se encuentra detrás
del esternón.
El aflojamiento de los cuerpos físico y etérico permite a un hombre curar las heridas más rápido. Las
enfermedades del cuerpo físico que permanecieron ocultas mientras que la conexión cercana estaba allí, pueden
aparecer. No se debe prestar mucha atención a los pequeños dolores y dolencias, porque son transitorios. Pero uno
puede sentirse muy incómodo cuando comienza este aflojamiento. El estudio teosófico ya provoca este aflojamiento,
mientras que el entrenamiento científico hace que la conexión entre los cuerpos físico y etérico sea aún más estrecha.
Entonces, a través de la meditación, el cuerpo etérico adquiere la tendencia a separarse del cuerpo físico. Se puede
intensificar esto a través de una dieta adecuada. Las dietas le dan al cuerpo físico la tendencia de expulsar el cuerpo
etérico. Esta es una ayuda que, sin embargo, provoca lo incorrecto si no se agregan ejercicios esotéricos. Entonces el
cuerpo físico expulsa el cuerpo etérico sin órganos de los sentidos desarrollados. Entonces es como un hombre ciego, y
solo ve sus propias ensoñaciones.
Mientras que las envolturas de un hombre sufren un cambio de esta manera, su conexión con el macrocosmos
también cambia. Esta conexión debe ser cultivada de la manera correcta, de lo contrario los desastres ocurren en todo
el mundo, y no solo en el hombre. Por ejemplo, alguien que pronuncie el nombre sagrado e indescriptible en un grupo
inadecuado evocaría algo peor que los terremotos y las erupciones volcánicas en la región. Por lo tanto, hace una gran
diferencia cómo se habla el verso rosacruz, es decir, con o sin el nombre que es solo seudónimo del ser espiritual más
elevado. Solo la última forma de hablar el verso es esotérica.
73. EL, Stuttgart, 12-24,31-'10
Nuestro sentimiento esotérico de responsabilidad debe ser más agudo; debemos adquirir conciencia
teosófica. Rara vez se encuentra en el mundo exterior. Ejemplos: 1. Un caballero que quiere escribir un gran libro y
quiere incorporar algo sobre teosofía le pide a R. Steiner que le cuente de qué se trata, ya que no tiene tiempo para
estudiarlo. 2. un estadounidense va a las conferencias de R. Steiner aquí, las resume, en la medida en que las entiende,
y las imprime como sus propias publicaciones en Estados Unidos.
Debemos adquirir un tacto teosófico y solo hablar sobre la escuela y las cosas esotéricas en el lugar correcto, y
nunca en las comidas.
Nuestro cuerpo físico está fuertemente fusionado con el cuerpo etérico. Hay dos maneras de aflojarlos: 1. De forma
exotérica a través del ejercicio físico y una dieta vegetariana. 2. De forma esotérica a través del entrenamiento, la
meditación, etc. Esto funciona en el cuerpo astral y funciona en el cuerpo etérico, de modo que se afloje. Se podría
decir que un cordón frontal con flores de loto se construye mediante meditación, concentración, etc., como contraparte
de la médula espinal física en la parte posterior y el cerebro. Esa es la forma correcta que no permite dañar el cuerpo
físico. Mientras que si uno solo usa medios externos de aflojamiento del cuerpo etérico ocurre, pero no ha sido
fortalecido por la meditación o un influjo de verdades teosóficas. El resultado son enfermedades, el cuerpo físico o
confusión, etc.,
74. EL, Stuttgart, 12-31-'10
> Un esotérico debería darse cuenta de lo que realmente está haciendo con los ejercicios que se nos dan. A
menudo hemos mencionado que un esoterismo está tratando de aflojar el cuerpo etérico y, en general, los cuatro
cuerpos el uno del otro. Esto puede suceder de una manera esotérica y exotérica.
Uno puede preparar el cuerpo físico lo suficiente a través de la dieta, ejercicios de respiración, etc. para que
expulse o expulse el cuerpo etérico. Nuestra forma de vida vegetariana está básicamente destinada a apoyar al cuerpo
físico en este esfuerzo. Estas son formas exotéricas de aflojar los cuerpos. Los esotéricos son nuestros ejercicios. Y aquí
hay que decir que lo último es lo principal. En nuestra era materialista, muchos materialistas seguirían gustosamente
las normas dietéticas más amplias, harían ejercicios de respiración durante horas si él pudiera lograr algo de esa
manera. Ejercitarse espiritualmente es mucho más inconveniente, y aquí la inercia espiritual a menudo se hace
evidente.
Si exprimiéramos nuestro cuerpo etérico por medios meramente físicos, el cuerpo físico no podría darle nada para
llevar con él, y se iría a lo desconocido vacío. Entonces surgen estados donde, por ejemplo, no podemos captar algo con
nuestro pensamiento cuando queremos pensarlo bien. Nuestro cerebro etérico no puede usar el físico
correctamente. Es como si estuviéramos nadando en el agua y quisiéramos agarrar algo que continua
eludiéndonos. Bajo tales condiciones, un esotérico sensato se dirá a sí mismo que primero debe crear orden aquí a
66
través de concentraciones de voluntad deseadas y ejercicios de pensamiento. Incluso en el desarrollo normal surgirán
algunas cosas de las cuales debemos decirnos que es un sufrimiento temporal. Porque a través de la extracción del
cuerpo etéreo y el cuerpo físico se somete a algo similar a una planta que tiene su savia retenida por un tiempo. Se
seca. Y aunque uno no lo ve físicamente, parte del cuerpo físico se seca y si tiene predisposición a enfermedades,
aparecen. Pero si el cuerpo etérico se ha permeado correctamente con las verdades espirituales, recibe nuevas fuerzas
y tiene un efecto sanador en el cuerpo físico. Uno puede observar que los cortes y otras heridas en el cuerpo físico se
curan más fácilmente si el hombre se impregna de verdades espirituales o si simplemente deja que la forma teosófica
de pensar trabaje sobre él. Pero si el cuerpo etérico se ha permeado correctamente con las verdades espirituales, recibe
nuevas fuerzas y tiene un efecto sanador en el cuerpo físico. Uno puede observar que los cortes y otras heridas en el
cuerpo físico se curan más fácilmente si el hombre se impregna de verdades espirituales o si simplemente deja que la
forma teosófica de pensar trabaje sobre él. Pero si el cuerpo etérico se ha permeado correctamente con las verdades
espirituales, recibe nuevas fuerzas y tiene un efecto sanador en el cuerpo físico. Uno puede observar que los cortes y
otras heridas en el cuerpo físico se curan más fácilmente si el hombre se impregna de verdades espirituales o si
simplemente deja que la forma teosófica de pensar trabaje sobre él.
Así que al principio trabajamos en el cuerpo astral a través de nuestras meditaciones. Este es el constructor de
nuestro sistema nervioso que corre hacia la médula espinal, o como se dice hoy, sale de allí. A través de una impresión
del cuerpo astral, se supone que debemos provocar el despliegue de las flores de loto en el cuerpo etérico, que están
conectadas entre sí y, por lo tanto, crean un cordón en la parte delantera, por así decirlo.
Este cordón frontal solo está presente etéricamente-astralmente y solo puede formarse a través de la
concentración y la meditación. Es por eso que son la parte más importante de nuestro desarrollo esotérico.
El consumo de alcohol es muy dañino para un esoterismo. El alcohol definitivamente debe ser evitado. Es bueno
apoyar el desarrollo a través de una dieta vegetariana, porque este levantamiento del cuerpo etérico no es nada fácil
hoy en día. Muchas vocaciones modernas están expresamente diseñadas para llevar el cuerpo etérico con firmeza al
cuerpo físico, de modo que a menudo duele un clarividente al ver algo así. La comida que uno recibe en un hotel tiene
el mismo efecto.
Se supone que debemos adquirir un nuevo pensamiento, sentimiento y voluntad a través del trabajo esotérico en
nosotros mismos. Debemos decirnos a nosotros mismos que cuando hayamos tenido el coraje de seguir el camino
esotérico, debemos saltar sobre un abismo. Debemos dejar que un pensamiento que hemos pensado pase por alto
nuestros sentimientos y luego impregnarlo por completo para que no digamos descuidadamente algo que no hemos
captado por completo. Una declaración frecuentemente escuchada que se usa mal más que la mayoría es: soy
cristiano. Un esotérico debe darse cuenta de que ser cristiano es un ideal distante que debe tratar constantemente de
alcanzar. Vivir como un cristiano significa principalmente aceptar cualquier destino que nos traiga con ecuanimidad,
nunca quejarse sobre el trabajo de los Dioses, y aceptar alegremente lo que sea que envíen. Significa dejar pasar la
frase "Mira a los pájaros del aire, no siembran, cosechan ni almacenan en graneros, pero tu Padre celestial los
alimenta" pasa a tu carne y sangre. Estamos viviendo de acuerdo con este dicho si aceptamos agradecidamente lo que
se nos da. Si no hacemos eso, se convierte en blasfemia en nuestra boca. Debemos darnos cuenta de que si no nos
preparamos lo suficiente para dar el salto sobre el abismo y hacia las regiones espirituales podemos hacer tanto daño
mediante palabras y pensamientos que los Dioses tienen para destruir mundos para hacer que el daño sea bueno otra
vez. Porque lo arruinado debe ser destruido para poder ser creado de nuevo. Revivir de acuerdo con este dicho si
aceptamos agradecidamente lo que se nos ha dado. Si no hacemos eso, se convierte en blasfemia en nuestra
boca. Debemos darnos cuenta de que si no nos preparamos lo suficiente para dar el salto sobre el abismo y hacia las
regiones espirituales podemos hacer tanto daño mediante palabras y pensamientos que los Dioses tienen para destruir
mundos para hacer que el daño sea bueno otra vez. Porque lo arruinado debe ser destruido para poder ser creado de
nuevo. Revivir de acuerdo con este dicho si aceptamos agradecidamente lo que se nos ha dado. Si no hacemos eso, se
convierte en blasfemia en nuestra boca. Debemos darnos cuenta de que si no nos preparamos lo suficiente para dar el
salto sobre el abismo y hacia las regiones espirituales podemos hacer tanto daño mediante palabras y pensamientos
que los Dioses tienen para destruir mundos para hacer que el daño sea bueno otra vez. Porque lo arruinado debe ser
destruido para poder ser creado de nuevo.
Surgimos del espíritu - Ex Deo nascimur . Y cuando saltamos el abismo, expresamos esto a través de In Christo
morimur , con la firme confianza de que volveremos a vivir allí en el Espíritu Santo, Per Spiritum Sanctum
reviviscimus . Pero como siempre debemos mantener el nombre del más santo, que siempre estuvo conectado con
nuestra tierra, tan santo que no lo dijimos indignamente, hay una versión esotérica del verso rosacruz en el que se
omite el nombre:
Ex Deo nascimur
En ... morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
67
75. EL, Stuttgart, 1-1-'11
Una inscripción famosa, la Delphic E (Ei) estaba sobre el portal del templo de Delphi. El Delphic E significa "usted
es". Plutarco dijo que era un saludo a la Deidad por las personas que entraron al templo. El Delphic E también
significa el número 5, o los cinco signos ascendentes del zodíaco. Fue adoptado por los gnósticos para indicar el
Salvador, y se encuentra a menudo en los amuletos y los talismanes de los primeros cristianos. También se encuentra
en los anclajes seléucidas ... Maha aya = la gran inexistencia. I / A = existencia, ch = formarse a uno mismo, im =
tomar conciencia de uno mismo. La palabra Iachim (Joachim) tiene un efecto curativo pedagógico. Debe decirse como
una oración en la mañana y la noche por el bien de los niños y los enfermos.
Para combatir la vanidad, el orgullo y la arrogancia, piense en las enseñanzas teosóficas; envidia y celos: piensa en
una bella obra de arte; locuacidad, curiosidad y agravación: 15 minutos de silencio todos los días.
76. EL, Stuttgart, 1-2-'11
Debemos tomar la vida esotérica en serio, por lo que una clase esotérica siempre debe ser algo sagrado para
nosotros. Nunca deberíamos tomarlo como algo ordinario. Probablemente no todos nosotros fuimos conscientes de la
seriedad que es necesaria cuando pedimos ser admitidos en este círculo esotérico. Pero ahora debemos colocar esto
cada vez más delante de nuestras almas y luchar por una conexión con los mundos espirituales para no volver a caer
en la vida cotidiana.
Uno siempre debe considerar los ejercicios que nos son dados como los que provienen de los maestros. Un
esotérico debe cuidarse a sí mismo y a sus sentimientos y, especialmente, centrarse en el autoconocimiento. La
mayoría de la gente, y probablemente estamos entre ellos, viven en grandes ilusiones acerca de sí mismos. Debemos
prestar especial atención al egoísmo. A menudo imaginamos que estamos haciendo algo desinteresadamente, o
sentimos odio y envidia hacia alguien de quien aún no nos hemos dado cuenta. Luego, como esoterismo, pensamos
que debemos decirle la "verdad" y que no tenemos que quitarle esto o aquello. Tan pronto como surgen tales
sentimientos en nosotros, uno debe darse cuenta de que uno está viviendo bajo grandes ilusiones cuya causa más
profunda es siempre el egoísmo. Tales sentimientos siempre se manifiestan junto con una sensación de calidez que
atraviesa el cuerpo etérico ' s calienta el éter y funciona directamente en el cuerpo físico a través de la sangre. Tales
sentimientos siempre tienen un efecto dañino en los hombres y la evolución mundial.
Las jerarquías que dirigen las conexiones kármicas funcionan de tal manera que designan seres especiales que
destruyen ciertos efectos de edificación en nosotros, y por lo tanto tienen un efecto destructivo en el alma e
indirectamente en el cuerpo. Estos son seres Luciféricos designados para este tipo de trabajo.
Cuando tenemos un autoconocimiento correcto y vemos nuestra propia maldad, nos invade una sensación helada
en lugar de la ya mencionada sensación de calidez que nos satisface. Todas las pasiones y deseos que se satisfacen en
nosotros se expresan en la sensación de calidez descrita, en contraste con la sensación de frialdad que aparece en el
verdadero autoconocimiento.
Los seres luciféricos que se acercan a un alumno de manera destructiva se revelan a un clarividente como ciertos
anfitriones, cuyo líder es Samael. Estos seres que no se ven humanos en absoluto son siempre perceptibles para un ojo
espiritual. Si al despertar tenemos una sensación de disgusto, como suele ser el caso en un alumno esotérico, ese
sentimiento casi siempre puede atribuirse al egoísmo que a menudo no se reconoce profundamente en las
profundidades del alma subconsciente.
También debemos dirigir nuestra atención a todo lo que está conectado con la mentira. Gracias a nuestra
educación, no contamos grandes mentiras, pero siempre tenemos la inclinación de parecer mejores de lo que
realmente somos. O si la verdad nos puede poner en peligro, preferimos guardar silencio al respecto y ocultar los
hechos. Este tipo de cosas también tiene un efecto nocivo en los acontecimientos mundiales y, por lo tanto, en los
propios hombres. Tales mentiras funcionan en nuestro cuerpo astral y luego en nuestro éter de luz. A partir de ahí,
tales influencias nocivas funcionan en el cuerpo físico, especialmente en el sistema nervioso. Los seres luciféricos que
están conectados con esto y cuyo líder es Azazel se parecen en parte a hombres, en su mayoría una cabeza con alas de
cuervo.
Quien tiende a ser mentiroso generalmente puede sentir una sensación de asfixia y rasguños en la garganta, y a
menudo siente como si lo pinzaran con pinzas y lo atormentaran con mil brazos. Quien se observa a sí mismo con
exactitud se dará cuenta de cuán profundamente se enreda en mentiras y disimulaciones.
Entonces también deberíamos estar conscientes de cierta indiferencia y embotamiento con respecto a los mundos
espirituales y sus influencias. Muchos alumnos escuchan una conferencia esotérica, pero lo que se da no encuentra eco
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en ellos. No pueden elevarse espiritualmente por encima de la vida cotidiana u ocuparse de pensamientos
espirituales. Otros solo quieren ver algo en los mundos espirituales por curiosidad, y meditan a ciegas, con este fin, sin
querer dedicarse al estudio regular, porque eso es demasiado inconveniente para ellos. Esto tiene un efecto nocivo
sobre el ego, desde allí en el cuerpo astral, luego en el cuerpo etérico y, en concreto, en la parte que llamamos éter
químico, y desde allí en las glándulas y fluidos físicos.
Hay una diferencia entre esoterismo y noesoterismo en su relación con los anfitriones de Lucifer. Por ejemplo, Azael y
sus anfitriones quieren producir buenos efectos en este último, ya que solo trabajan en ellos de forma complementaria,
por así decirlo, y no para enfermarlos. Pero se espera que los alumnos esotéricos sean plenamente conscientes de su
responsabilidad hacia el mundo y hacia ellos mismos. Es por eso que un esotérico aburrido puede fácilmente tener la
sensación al despertarse por la mañana de que se está ahogando, especialmente si se abandona a la vida sensorial
ordinaria. Y así un esotérico debe mirarse constantemente a sí mismo, y no duele si a veces se convierte en creador de
sí mismo. Entonces él comprenderá lo que los maestros de la sabiduría le transmiten al final de cada clase:
77. EL, Berlín, 1-17-'11
Las técnicas de la vida esotérica se dan, por así decirlo, en nuestra meditación. Aquí uno permite que los
pensamientos funcionen sobre uno que despierta sentimientos y sensaciones que no se derivan del plano físico. Hay
dos tipos de pensamientos: los que se despiertan en nosotros a través de la percepción del mundo físico, y
pensamientos como la teosofía nos da. Todo en ese mundo físico es maya, incluido nuestro cuerpo físico. ¿A través de
qué, está esto realmente allí? ¿A través de qué existen los animales, las plantas y las piedras que nos rodean? A través
del hecho de que los seres superiores tomaron un pensamiento hace muchos millones de años y lo pensaron una y otra
vez. En estas cosas es como dice el proverbio; goteo constante huecos de la piedra. Los mismos pensamientos se
cubren y eventualmente forman objetos físicos. Cuanto más dura es una piedra, los seres más largos lo pensaron.
Si solo pensamos en los pensamientos ordinarios del plano físico, entonces esto realmente no es pensamiento, sino
la imagen especular, la ilusión de un pensamiento. Porque todo lo que es del mundo físico ya fue pensado hace mucho
tiempo, y todo lo que hacemos es repetir estos pensamientos, pero de la manera incorrecta. Por ejemplo, si alguien oye
sonar una campana, entonces los sonidos no son nada reales, pero es así: millones de años atrás lo que se convirtió en
la campana y también lo que se convirtió en nuestro cerebro fue pensado, y el golpeteo de estos dos da el sonido que
escuchamos. Todos los pensamientos físicos son improductivos y eventualmente tienen un efecto destructivo. Ellos
traen nuestro cuerpo astral a una cierta oscilación, pero esto ya fue puesto por seres superiores. Entonces, quien nunca
piensa de manera suprasensible, nunca trae nuevas formaciones al cuerpo astral. Lo que sucede en el cuerpo astral
funciona de nuevo sobre el cuerpo etérico, pero el cuerpo etérico está inclinado a tomar nuevas formas y pensamientos
en sí mismo. Las viejas formas tienen un efecto destructivo sobre ella y de allí en los hilos físicos de nuestro sistema
nervioso. Todo esto debe ser restaurado nuevamente en el sueño. El cuerpo astral se inserta en las jerarquías
superiores por un tiempo y de ese modo obtiene fuerzas; el cuerpo etérico está separado del cuerpo astral y se regenera
de ese modo. Uno no podría vivir mucho sin dormir. El cuerpo astral se inserta en las jerarquías superiores por un
tiempo y de ese modo obtiene fuerzas; el cuerpo etérico está separado del cuerpo astral y se regenera de ese modo. Uno
no podría vivir mucho sin dormir. El cuerpo astral se inserta en las jerarquías superiores por un tiempo y de ese modo
obtiene fuerzas; el cuerpo etérico está separado del cuerpo astral y se regenera de ese modo. Uno no podría vivir
mucho sin dormir.
Sin embargo, los pensamientos no sensoriales tienen un efecto productivo y de construcción. Permiten que un
hombre se ajuste a las jerarquías. Nuevas formas, las flores de loto, se crean en su cuerpo astral. Es por eso que es
necesario repetir una meditación cientos de veces.
Las ideas que formamos sobre las enseñanzas teosóficas, para nuestro pensamiento sobre ellas también es
meditación, al principio no estarán completamente libres de los sentidos. Por ejemplo, si uno dice que Saturno es una
esfera de calor, y que la armonía de las esferas resuena en Devachan, uno lo imaginará en imágenes sensoriales al
principio, como el calor en nuestra sangre, una bella sinfonía, etc. Pero si el pensamiento se repite, el elemento
sensorial que todavía está unido a él se desvanece por sí mismo y la parte super-sensible permanece.
En el mundo, los pensamientos matemáticos son los más libres de los sentidos; pero cuando un moderno piensa
en un triángulo, lo piensa con color y un cierto grosor, es decir, no lo suficientemente abstracto. Pero uno se acerca a
los pensamientos super sensatos cuando uno observa las relaciones. Recordar un sonido es un recuerdo de cosas
sensoriales, pero recordar una melodía es algo que consiste en relaciones de sonidos que, como tales, no pertenecen al
mundo de los sentidos. E imagina dos sinvergüenzas o dos buenas personas, donde en el primer caso uno es peor que
el otro, o un hombre hace más buenas obras que el otro, entonces hay algo en esta relación que no proviene del mundo
de los sentidos físicos, algo que nos lleva arriba en el mundo espiritual. Si un hombre piensa en un sinvergüenza o ve
uno, le dará una sensación desagradable; pero si ve dos sinvergüenzas uno al lado del otro en una obra de teatro, el
peor sinvergüenza siempre lo complacerá más que a la menor, porque la grandeza siempre es atractiva. Por ejemplo,
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esto es en lo que se basa el efecto de varias jugadas de Shakespeare. Entonces, es importante ver y estudiar las
relaciones en el mundo exterior, ya que esto nos aleja de las cosas sensoriales.
Otra forma de desarrollar el pensamiento libre de sentido es permitir que los procesos se desarrollen en la
dirección opuesta, por ejemplo, rezando el Padrenuestro o mirando hacia atrás a través de nuestra meditación. Esa es
la única forma en que un hombre puede mejorar su memoria. La memoria del hombre ha empeorado en los últimos
cuatro o cinco siglos, y este será aún más el caso si no aprovechan las oportunidades que ahora se ofrecen. El momento
para estas oportunidades es particularmente favorable ahora, y más tarde simplemente ya no estarán allí. La memoria
ya no será una mera espera para ver si las cosas quieren emerger de un terreno oscuro. Será como andar a tientas hacia
el pasado o como un envío de sensores que captarán el pasado como si fuera algo real.
Por lo tanto, vemos que nuestro cuerpo es una ilusión; son pensamientos de seres que también son
pensamientos. El pensamiento piensa, es una declaración meditativa que es muy importante. No es nuestro cerebro o
cuerpo etérico o nuestro cuerpo astral el que piensa: los pensamientos piensan en los pensamientos. Eso es algo que
también emerge claramente de nuestro verso:
78. EL, Koeln, 1-31-'11
La meditación tiene una parte técnica y una que se transfiere a la vida, es decir, la forma en que un hombre piensa,
siente y actúa a través de la meditación correcta.
La meditación requiere paciencia y escrupulosidad. ¿Qué hace un hombre cuando medita? Imitó lo que hicieron
los seres espirituales divinos en las jerarquías superiores hace millones de años, dando lugar a nuestra tierra
presente. Todo a nuestro alrededor es un pensamiento condensado de los Dioses. Los seres espirituales divinos
pensaban, y es que pensaban rítmicamente en ciclos de acuerdo con el principio de que el goteo continuo ahueca la
piedra.
Lo que pensaban con frecuencia con breves intervalos entre ellos se ha convertido en una sustancia más dura de la
tierra, como los diamantes. Tiene un efecto creativo para imaginar cosas que no existen en el mundo físico, pero
pensar en cosas existentes no lo hace.
Soy un egoísta No soy cristiano Estas son dos oraciones muy fructíferas para la meditación. Un hombre debe
conocer al monstruo que es.
La reunión con el guardián del umbral es algo que es terrible para todos. Uno puede decir esto a un esotérico. El
ver bellas cosas y figuras es astral maya, es Lucifer. La audiencia de maestros y demás es etérea maya, es
Ahriman. Uno debe investigar lo que uno ve y oye allí; entonces uno verá el verdadero estado de las cosas.
79. EL, Muenchen, 2-12-'11
Es importante que un moderno sea consciente de lo que está haciendo y de lo que cambia en él cuando adopta una
vida esotérica.
A menudo hemos escuchado que dos caminos nos llevan a mundos espirituales; uno de ellos es cuando un hombre
desciende profundamente dentro de él para encontrar una conexión con Dios; el otro es cuando trata de salir al
macrocosmos. Tenemos las fuerzas en nosotros que buscamos, que nos crearon; los buscamos porque no los
reconocemos y no porque no los tenemos. En la teosofía aprendemos sobre ambos caminos que se supone que se
equilibran entre sí, ya que un moderno ya no es adecuado para seguir un camino solo. Cada camino tiene sus peligros,
que discutiremos más adelante, y ambos son muy difíciles. Tratamos el camino interno en nuestras meditaciones en
inspiración, y el exterior a través de un estudio exhaustivo de las enseñanzas teosóficas sobre la evolución del mundo
en la imaginación. Este estudio desarrolla nuestro intelecto y también influye en nuestros sentimientos, y después de
años de un estudio exhaustivo de estas ideas, notaremos que nos hemos convertido en seres humanos diferentes. La
teosofía funciona en los hombres ya sea que traigan una receptividad con ellos o no. Los modernos se dividen en dos
grupos: aquellos que buscan la teosofía porque les da lo que estaban buscando y aquellos que no saben qué hacer con
ella y se oponen a ella. Desde noviembre de 1879, algunos hombres han madurado lo suficiente como para recibir
enseñanzas teosóficas, pero es solo un pequeño anfitrión, mientras que otros modernos no pueden adquirir las
enseñanzas, consideran que son ideas fantásticas y sueños o incluso se enojan con ellos. . Los modernos se dividen en
dos grupos: aquellos que buscan la teosofía porque les da lo que estaban buscando y aquellos que no saben qué hacer
con ella y se oponen a ella. Desde noviembre de 1879, algunos hombres han madurado lo suficiente como para recibir
enseñanzas, consideran que son ideas fantásticas y sueños o incluso se enojan con ellos. . Los modernos se dividen en
dos grupos: aquellos que buscan la teosofía porque les da lo que estaban buscando y aquellos que no saben qué hacer
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con ella y se oponen a ella. Desde noviembre de 1879, algunos hombres han madurado lo suficiente como para recibir
enseñanzas, consideran que son ideas fantásticas y sueños o incluso se enojan con ellos. .
Cuando las personas que demuestran ser receptivas a las enseñanzas teosóficas dejan que las últimas trabajen
sobre ellas, su cuerpo etérico comienza a oscilar levemente. Mientras que alguien que se pierde en cosas externas
obtiene un cuerpo etérico expandido y enrarecido. Cuando una persona así escucha algunas enseñanzas espirituales,
es como si el viento soplara a través de una hendidura en el cuerpo etérico, que se anunciaba en él como miedo, pero
que aparentaba ser una duda. Un hombre así solo nota las dudas, pero son la expresión de miedo y ansiedad que se
han movido hacia su cuerpo etéreo enrarecido como en un vacío y se han vuelto visibles allí como duda. No podemos
ayudar a un hombre que se comporta de manera negativa. Eso' Es mejor no molestarlo con la teosofía. Pero donde sea
que se presente una oportunidad, debemos dejar que las ideas teosóficas fluyan silenciosamente de acuerdo con el
principio "el goteo constante huele el tono". Solo tenemos otros 400 años para dar estas enseñanzas en forma teosófica
a todos los hombres. Para que todos tengan la oportunidad, aquellos que se resistieron a ellos ahora nacerán de nuevo
en los próximos cuatro siglos. Un número adecuado de hombres debe estar presente y representar la teosofía de la
manera correcta.
Los hombres solo podían pisar el camino interno durante mucho tiempo antes del evento del Gólgota. Los
hombres que salieron al macrocosmos en la India antigua se habrían perdido en él como en la oscuridad y el vacío,
porque sus miembros internos tenían entonces una relación diferente entre sí. Este tipo de unión con Dios existió
hasta la época medieval, porque el hombre cambia pero lentamente. Místicos como Eckhart, Tauler y Molinos nos
enseñan el camino interno y lo describen exactamente. Miguel de Molinos habla de cinco etapas de inmersión. Dice
que debemos alejarnos de todas las criaturas que corresponden a las fuerzas de nuestro cuerpo etérico, de nuestros
talentos que corresponden al cuerpo astral, y de nuestro ego que coincide con nuestra cuarta parte y que debemos
unirnos a Dios
Pero gradualmente se hizo necesario que los hombres pisan los caminos interiores y exteriores al mismo tiempo, y
por eso la Rosacruz, escuelas esotéricas que enseñan en ambos sentidos aumentó en los 11 º y 12 º siglos.
El escritor del Apocalipsis señala el camino externo por primera vez. Él nos muestra que debemos estar
completamente separados de nuestra personalidad para tratarlo. De una manera modesta, dice que fue atrapado por el
espíritu en la isla de Patmos. Esto tiene un significado particular. Para pisar este camino externo o encontrar la unión
con lo divino en el macrocosmos, uno debe elegir un punto firme desde el cual uno se concentra. Así que Juan el
teólogo calculó la posición de las estrellas el 30 de septiembre de 395 DC y tuvo sus visiones desde este punto. Ese día,
el sol estaba de pie ante el signo de Virgo y la luna estaba debajo de sus pies. Mostramos esta imagen en uno de los
siete sellos. Uno también puede calcular este tiempo exotéricamente. Los estudiosos han hecho esto y han llegado a la
conclusión de que Juan Crisóstomo escribió el Apocalipsis en esta época. Pero en realidad estamos tocando un gran
secreto aquí, porque, por supuesto, el Apocalipsis surgió mucho antes, y su escritor solo avanzó hacia el año 395.
Ambos caminos tienen peligros por los cuales un esotérico debe mirar. Quien acepta las enseñanzas teosóficas es
atacado por muchas dudas; eso es natural y mejor que aceptar cosas por fe. Por supuesto, debe eliminar estas dudas y
esto lo fortalecerá.
Un segundo peligro al que un esotérico puede llegar en este camino exterior es la inestabilidad. Quien haya
estudiado seriamente la evolución del mundo, habrá sentido los intensos intereses que previamente había
desaparecido y que no tiene un control firme sobre nada terrenal. El peligro aquí es que la inestabilidad de uno se
disfraza en la forma de un ideal elevado hacia el que uno se esfuerza o una misión que uno debe cumplir. Pero si vemos
esto y lo reconocemos como una inestabilidad disfrazada, progresaremos rápidamente en el camino correcto.
En los descensos a nuestro interior, dos peligros nos amenazan. Podemos tener un cierto placer sensual, un
sentimiento confortable de lo divino a través de la inmersión en nosotros y, por lo tanto, caer presa de un fino
egoísmo, de modo que nos alejemos de todo lo que nos rodea y que aún debería interesarnos.
El segundo peligro es que un hombre pueda tomar lo que se le acerca al sumergirse en sí mismo como revelaciones
espirituales, cuando pueden ser solo sus propios sentimientos.
Los místicos medievales aún no tenían enseñanzas teosóficas. No encontramos esto último en ninguna parte de
ellos. Su unión con lo divino es como un neo-budismo. No necesitaban el camino exterior todavía.
Los místicos también usan el dicho In Christo morimur en la forma: En Cristo vivimos
80. EL, Strassburg, 2-19-'11
71
Uno podría preguntarse por qué la gente quiere dedicarse voluntariamente a una vida esotérica hoy, y si no sería
mejor decirse a sí mismo que si una voluntad espiritual divina quiere dejarme entrar en mundos superiores, lo hará
por sí mismo, y así Esperaré. Pero si uno preguntara al presente, los líderes esotéricos de la corriente Rosacruz acerca
de esto, tendrían que responder: Olvidas que como hombre eres puesto en un campo de batalla en la tierra, y es en la
batalla de los buenos poderes espirituales contra Lucifer y Ahriman. Ambos están tratando de reclutar las almas de los
hombres para sus ejércitos.
¿Qué quiere Lucifer hacer de los hombres? Visto de un solo lado, él tiene un objetivo sublime. Sabemos que la
encarnación anterior de nuestra Tierra, la Luna Vieja, era el cosmos de la sabiduría, que estaba completamente
impregnada de sabiduría. Pero Lucifer carecía de la fuerza del amor que ahora está incorporada en la tierra. Y por eso
está impregnado de sabiduría pero no sabe nada sobre el amor en absoluto. Se ha dedicado por completo a la
sabiduría, se ha elevado como era, y quiere llenar a todos los niños de la tierra con sabiduría.
Y esta es una gran tentación para los hombres una y otra vez. Las fuerzas de Lucifer viven en nosotros, y él en
efecto nos dice: si me asimilas por completo a ti mismo, verás todas las relaciones, sabrás todo y todo estará claro para
ti.
Él quiere dar sabiduría a los hombres sin amor, lo que conduce a un conocimiento egoísta. Lucifer todavía piensa
que obtendrá soldados humanos para su ejército, y está trabajando muy duro para lograr esto.
Lucifer está en todo conocimiento y percepción. Solo hay un lugar donde no puede alcanzarnos, y ahí es cuando
nos sumergimos bastante devotamente en nuestra meditación en sabiduría sin influencias externas, luego escapamos
de Lucifer.
¿Y qué quiere Ahriman? Queremos darle poder a los hombres. Ahriman es un espíritu que se cayó incluso
antes. Los arcángeles eran hombres del viejo Sol, pero muy diferentes de lo que somos. En ese momento, el
pensamiento se tradujo inmediatamente en hechos. Los hombres eran seres poderosos en aquel entonces. El
pensamiento fue la realidad de inmediato. La sabiduría entonces ya no era como en la vieja Luna: era poder; pero el
poder sin sabiduría conduce a la magia negra, al oscurecimiento.
Conquistamos a Ahriman a través de la actitud de que queremos dedicarnos al Espíritu del Mundo, de que solo
queremos ser su instrumento, de dejar que trabaje en nosotros. Si hacemos nuestra meditación con esta actitud,
podemos conquistar a Ahriman.
Vencemos a Lucifer llenando nuestro ego por completo con el contenido de la meditación. Lucifer no puede entrar
en el ego, solo en el cuerpo astral.
El impulso de Cristo es amor. Pero el amor sin sabiduría sería muy malo. Por ejemplo, se nos dice que había una
madre que amaba a su hija como un ídolo y que no le negaría nada. A través de esta formación equivocada la hija se
convirtió en un mezclador de veneno famoso a principios de los 19 º siglo. La individualidad de la hija ahora se encarna
de nuevo como un mago negro. Se reencarnó tan rápido porque tales seres prácticamente son escupidos del mundo
espiritual.
Lucifer es redimido por Cristo. Los hombres que lleven a Lucifer a Júpiter serán seres poderosos; pero será como
una quema de estos egos en sabiduría sin amor.
Luego, en Venus, uno enfrentará la magia negra; la condición será como un ahogamiento espiritual. Los hombres
ya deben tener la voluntad de las cosas espirituales para que el amor puro brille en Venus.
81. EL, Hannover, 3-5-'11
Se imparten dos dichos a los alumnos de las escuelas Rosacruces para apoyarlos en sus meditaciones: Cuidado con
ahogarte en tus esfuerzos esotéricos. Tenga cuidado con la quema en el fuego de su propio ego.
Hay una manera externa e interna de esforzarse hacia lo espiritual.
Todo a nuestro alrededor es como un velo, como una tapa frente a lo espiritual que debemos atravesar para llegar
a lo espiritual detrás de él. Pero, ¿en qué dirección? Esta cubierta nos rodea en todos los lados, arriba abajo, adelante,
atrás, derecha e izquierda. E interiormente, todo lo que experimentamos como alegría, dolor, etc., es como un velo,
como la niebla que oculta lo espiritual en nosotros, y este espiritual es el mismo que encontramos cuando rompemos la
cubierta exterior.
72
Para que la humanidad pueda evolucionar más y entrar en lo espiritual siempre hay hombres de vez en cuando
que están más avanzados de lo que permite la etapa momentánea del desarrollo humano, y que tienen cosas que
contarnos sobre estados de evolución humana que llegan hasta muy adentro el futuro. Tales seres avanzados deben
existir para llevar a los hombres más allá. John, el escritor del Apocalipsis, era un hombre así. Cuando quiso escribir
una revelación del futuro, se dijo a sí mismo: si escribo este libro fuera de todo el entorno en el que vivo aquí y ahora
estará influido por el yo que está en mi cuerpo, ya que estoy conectado con todo alrededor y en mí. Debo liberarme de
todo esto. Tuvo que colocarse sobre algo parecido a una roca que le servía como un apoyo firme, sobre lo cual no se
tambaleaba y no estaba t influenciado por cualquier cosa que surgió alrededor y en él. Y se trasladó a la tarde al 9-30-
395, a la isla de Patmos, ya que el sol ya había desaparecido bajo el horizonte, aunque su efecto aún se podía sentir, y
cuando aparecieron la luna y las estrellas. La constelación de la Virgen estaba allí en el cielo occidental, irradiada por
el último brillo del sol que se había puesto, con la luna debajo. Esta imagen se reproduce en uno de los sellos: la virgen
con el sol radiante y la luna bajo sus pies. Por lo tanto, todos estos sellos se produjeron a partir de conexiones místicas
profundas. La constelación de la Virgen estaba allí en el cielo occidental, irradiada por el último brillo del sol que se
había puesto, con la luna debajo. Esta imagen se reproduce en uno de los sellos: la virgen con el sol radiante y la luna
bajo sus pies. Por lo tanto, todos estos sellos se produjeron a partir de conexiones místicas profundas. La constelación
de la Virgen estaba allí en el cielo occidental, irradiada por el último brillo del sol que se había puesto, con la luna
debajo. Esta imagen se reproduce en uno de los sellos: la virgen con el sol radiante y la luna bajo sus pies. Por lo tanto,
todos estos sellos se produjeron a partir de conexiones místicas profundas.
John rompió la cubierta que nos rodea en esta dirección: la de Virgo. Hay 12 de estos signos. Siete de ellos son
buenos, los que se reproducen en los sellos; los otros cinco son más o menos peligrosos. Así como Juan eligió este
punto particular en el tiempo y el espacio para separarse completamente de sí mismo y de todas las cosas temporales a
su alrededor, así un alumno rosacruz debe adquirir una base firme en sí mismo. La mejor manera de hacer esto es
dejar que las enseñanzas teosóficas trabajen sobre nosotros. Nuestro cuerpo astral y por lo tanto nuestro cuerpo
etérico se expanden al escuchar ideas teosóficas. Este es el efecto en cualquiera que escuche algo acerca de la teosofía,
pero el efecto en aquellos que están inclinados hacia la teosofía es diferente que en aquellos que no lo son. Los
primeros sienten la expansión del cuerpo etérico y lo llenan de enseñanzas teosóficas, al aceptarlos. Los otros sienten
un vacío en su cuerpo etérico a través de su expansión porque no aceptan estas ideas y por lo tanto no llenan la
expansión. Entonces la duda y el escepticismo surgen a través de este vacío. Mientras que con los primeros hombres,
es como verterse uno mismo en el universo, que no pueden dejar ir demasiado lejos, ya que tendrán una sensación de
vacío, de no sentirse como en casa en estos anchos de espacio, como un pez eso está sacado del agua y no puede vivir
en el aire, porque sus órganos no se han adaptado a este elemento modificado. Cuando un teósofo se dedica a las
enseñanzas y su cuerpo astral se expande cada vez más, se pierde en este elemento desconocido. Uno debe evitar
ahogarse aquí. Y esto es posible si uno estudia la teosofía en serio, la asimila, la elabora, y lo capta con sentimiento, no
solo con pensamiento y voluntad, sino que lo impregna completamente con sentimiento. Uno solo puede hacer esto
con gran seriedad. Uno debe obtener un apoyo firme dentro de uno mismo, como John cuando quería escribir el
Apocalipsis y se transportó a la isla de Patmos al atardecer del 30 de septiembre de 395.
La configuración del sol, Virgo y la luna en esa noche se puede comprobar astronómicamente, y esto se hizo. De
esta ciencia materialista se extrae la conclusión: Por lo tanto, el Apocalipsis fue escrito en ese momento. Y luego nos
dicen que la ciencia ha comprobado esto. Así es como la ciencia determina las cosas.
En el camino interno uno encuentra todas las alegrías y penas, dolores y dicha que viven en nosotros. Pero todo
esto está unido a nuestro ego inferior y perecedero. Todo este mundo de deseos nos rodea como una niebla que cubre
lo espiritual para nosotros. Nos impide ver y notar lo espiritual. Debemos romperlo para llegar a lo espiritual. Hay
fuerzas que se acercan a un alumno esotérico para hacer que esta niebla sea aún más densa. La niebla se vuelve aún
más densa si no nos resistimos. Debemos quemarlo para evitar quemarnos en el fuego de nuestras pasiones. Si no
superamos esta niebla, si no nos resistimos a que se vuelva cada vez más denso a través de las fuerzas luciféricas y
ahrimánicas, somos prisioneros, como dicen los ocultistas. En realidad, hoy hay hombres que nacen con grandes
capacidades y alcanzan ciertas etapas muy rápidamente, pero luego están completamente envueltos en tal niebla por
los poderes adversarios que no pueden salir. Uno llama a este encubrimiento oculto.
Nuestro mundo de deseos consiste enteramente en egoísmo. Y solo podemos vencer este egoísmo con profunda
humildad. ¿Qué pensamiento puede llevarnos a una superación del egoísmo? El pensamiento de que ya hablamos ayer
en la conferencia exotérica, el pensamiento de que matamos a Cristo. Somos asesinos, sí, eso es lo que
somos. Podemos transformar este hecho, pero solo si dejamos que las palabras de Pablo vivan y se vuelvan verdad en
nosotros, "No yo, sino Cristo en mí". No debemos matar lo divino en nosotros a través del egoísmo, a través de nuestra
vida de deseos, etc. , debemos dejar que Cristo viva en nosotros. Deberíamos comenzar a llevar a cabo esta tarea fácil y,
sin embargo, tan difícil en nosotros con estremecedora seriedad.
Nos levantamos de lo divino: Ex Deo nascimur . Debemos tomar todo el sufrimiento sobre nosotros voluntaria y
pacientemente con el pensamiento de que matamos a Cristo; deberíamos dedicarnos a él por completo y morir en
73
él: en Christo morimur . Entonces renaceremos, volveremos a despertar a través del Espíritu Santo: Per Spiritum
Sanctum reviviscimus . Este versículo suena diferente exotéricamente que esotéricamente, pero la diferencia está en
una sola palabra que se omite en la versión esotérica. Al dejar esta palabra y no decir esta palabra con tímida
reverencia por lo que esta palabra expresa, nuestro sentimiento se dirige a lo que no se menciona en tímida reverencia.
82. EL, Mannheim, 3-10-'11
El primer resultado de nuestra meditación es que tenemos una sensación del hecho de que buscamos y
establecemos una conexión con seres de las jerarquías superiores, y que esto debe expresarse de tal manera que
sentimos que estamos entrando en mundos superiores. , que hemos llegado al lugar donde nos originamos; esa es la
forma en que deberíamos experimentarlo. Este sentimiento de ser llevado al mundo espiritual debe ser cálido y
vivo. Quien quiera entrar en este mundo espiritual debe decirse a sí mismo: Todo debe cambiar de forma esotérica: sus
conceptos, sentimientos y conocimientos deben cambiar. Tomemos el egoísmo de los hombres: son los seres
Luciféricos quienes nos dieron la memoria. Y aunque somos frugales en la vida física, desperdiciamos muchísimas
fuerzas espirituales y espirituales. Debemos volvernos económicos con estas fuerzas y transformarlas en fuerzas de
percepción. Para hacer esto, debemos practicar el autoconocimiento. Exhalamos nuestros sentimientos y sentimientos
de manera desinteresada de mañana a noche. Por lo tanto, primero debemos pasar por el egoísmo en el alma y las
cosas espirituales. Un esotérico está en peligro de aumentar su egoísmo aquí, por lo que una catarsis moral e
intelectual de un hombre debe acompañar todo verdadero trabajo esotérico.
Debemos darnos cuenta de que se nos exige algo imposible a los esotéricos, y que nos estamos esforzando hacia
esta cosa imposible. Para todos los esfuerzos es un esfuerzo hacia lo imposible, y también es imposible ser poco
egoísta.
Debemos tratar de tener el sentimiento correcto sobre todos los esfuerzos de desarrollo. Un ansia de conocimiento
y progreso no es lo correcto. Deberíamos sentir fervientemente que es nuestro deber desarrollarnos, ya que el espíritu
divino nos ha impuesto forzosamente que se desarrolla sin nuestra ayuda, pero también ha colocado en nosotros
fuerzas activas que un hombre debe desarrollar a través de sus obras. Es el mayor pecado contra el espíritu divino no
desarrollar estas fuerzas que la Divinidad ha colocado en nosotros para el beneficio de la evolución y el progreso
humano. Estas fuerzas en nosotros son tan fuertes que nos conducen al mundo espiritual, aunque puede tomar una
largo tiempo. Por lo tanto, un esotérico debería decirse a sí mismo: "Esperaré, porque sé que las fuerzas que hay
dentro de mí tarde o temprano me llevarán al mundo espiritual". Lo hacen si lo hacemos ".
Los ejercicios accesorios desarrollan las cualidades en nosotros que son necesarias para el plano físico; estos son
pensamientos controlados, acciones que uno elige, ecuanimidad, etc. De esa manera gradualmente tendremos una
cámara en nuestro corazón, en nuestra alma, en la cual guardaremos nuestras cosas más sagradas, en las que somos
esotéricos, mientras que como hombres estamos afuera en la vida. Y así el conflicto con nosotros mismos puede darse
por hecho; debemos convertirnos en luchadores cuando nos volvamos esotéricos.
Los meditadores se quejan de que los pensamientos se apoderan de ellos y los perturban, y a esto se puede
responder que son seres que revolotean y se abalanzan sobre nosotros cada vez con más fuerza. Aquí uno solo puede
decir: Alégrate de que esto sea así; este es el resultado de la meditación y te muestra que los pensamientos son un
poder espiritual. El coraje, la valentía y la confianza son cualidades que un esotérico necesita en su camino.
Nuestra meditación debe estar en el signo: el goteo constante huele el tono. Un estudio de obras teosóficas es una
preparación efectiva para ejercicios. Es mejor haber leído un libro 25 veces que leer cinco libros cinco veces cada uno,
y uno que ha leído un libro dos o tres veces no debería imaginarse que lo ha leído en absoluto. Si en un día en
particular del año, hemos experimentado esto o aquello en nuestra meditación, entonces si realmente hemos
estudiado mucho, podemos experimentar mucho más el mismo día un año después. Es bueno seguir haciendo el
mismo ejercicio por largos períodos; eso es mucho mejor que los cambios continuos.
Debemos desarrollar ciertos sentimientos y no solo obtener más pensamientos a través del estudio. Uno puede
encontrar puntos de partida para algo mucho más profundo en sensaciones simples. Por ejemplo, debemos comenzar
a prestar atención a la sensación de agarrar un objeto o de ser agarrado por la mano.
Podemos sentir una gran diferencia si imaginamos la sensación que nos despierta cuando agarramos un caracol o
cuando un caracol cruza inesperadamente nuestra mano. Si desarrollamos bien los dos sentimientos, podemos formar
un concepto de la diferencia entre los mundos subsensibles y los súper sensibles.
74
Todo el mundo físico y nuestros sentimientos al respecto son una ilusión o maya. Podemos imaginarlo como un
campo o plano con el mundo super-sensible de arriba y el mundo subsensible debajo de él. El mundo super-sensible es
uno que se puede conectar con la sensación de ser aprehendido y el subsensible con la sensación de agarrar.
En las enseñanzas Rosacruces, la región subsensible siempre fue llamada el mundo elemental, el mundo de los
elementos fuego, aire, agua y tierra.
Uno se presiona hacia el elemento de la tierra si uno medita en triángulos, rectángulos, pentágonos y figuras
geométricas en general. Uno debe hacer esto escribiendo estas figuras en la palma de su mano con un dedo. Luego,
elimine todos los pensamientos sobre la mano y la escritura, y solo piense en sentir la escritura en la palma como si
flotara libremente en el espacio, y sumérjase en este sentimiento. Así es como uno gradualmente capta el elemento de
la tierra.
Uno capta el elemento agua al pensar en un punto fijo y material y otro punto móvil que se mueve en círculo
alrededor del primero. Entonces uno debe escribir esto en la mano y proceder como con la primera figura. Uno debería
pensar en el segundo punto como uno que gira continuamente.
Para el elemento aire, uno piensa en dos puntos fijos que quieren alejarse el uno del otro después de describir por
primera vez una especie de semicírculo y luego volar en distancias interminables. Si trabajamos con esta figura
exactamente como con las anteriores, tomamos el elemento aire, no solo sentimos que el aire nos acaricia, realmente
lo captamos.
Para el elemento fuego, uno piensa en una figura cerrada como un lazo o una figura 8. Uno debería sentir
especialmente que hay un punto de intersección donde la curva se toca a sí misma.
Uno debe seguir haciendo estos ejercicios durante un tiempo. No son fáciles; uno debe adquirir una cierta
habilidad en la sensación de sensaciones en el espacio, sin usar las manos, y también al aferrarse a la figura. Pero luego
este ejercicio conduce a una comprensión del mundo elemental; uno aprende a comprenderlo.
Sin embargo, es una regla sin excepciones que estos ejercicios también hacen que uno sea egoísta. Es por eso que
uno nunca debe hacerlas sin también desarrollar una gran simpatía por todo lo que da a los hombres la alegría y el
dolor.
Cuando subimos al mundo supersensible, en realidad nos agarramos de seres superiores que nos usan como sus
instrumentos, así como usamos nuestros ojos, oídos, etc. El peligro con esta experiencia es que uno se pierde a sí
mismo alguna vez más, en el mal sentido de la palabra. Por lo tanto, también es necesario desarrollar coraje y
valentía. Entonces podemos dejarnos asir con calma por los seres en el mundo espiritual, para que podamos sentir:
ahora estamos siendo inspirados por un ser angélico, ahora por un ser arcangélico, y así sucesivamente. Las
imaginaciones conducen al mundo super-sensible. Uno ve que estas dos direcciones hacia arriba y hacia abajo se
combinan en el camino rosacruz. Como un clarividente, uno debe aprender a distinguir estrictamente entre el mundo
elemental y los seres supersensibles, entre dos cosas que parecen estar unidas en el mundo físico. Alguien que vio un
ser y su expresión elemental en una imagen estaría cometiendo un gran error y estaría mezclando todo. No es fácil
separar las dos regiones al principio porque pueden verse tanto por visión astral como devachaniana, pero cuando uno
asciende y ve un ser, uno gradualmente aprende a descender inmediatamente para encontrar la parte elemental de
este ser por debajo del físico. mundo, al igual que cuando uno ve un objeto uno puede inmediatamente mirar hacia
abajo y ver su reflejo en el agua.
No se podría describir la condición de Saturno si uno no pudiera elevarse a seres como los espíritus de la Voluntad
y los Espíritus de la Personalidad, y también presionar hacia el elemento fuego. Asimismo, para la condición del Sol,
uno debe conocer los Espíritus de la Sabiduría, los arcángeles y también el elemento aire. Ambos se describen juntos
en Ciencia Oculta : cómo los tronos dejan salir el calor de Saturno, etc., pero al observarlo, es necesario sentirlo como
una dualidad.
Uno debe estar preparado para ver y escuchar cosas en el mundo espiritual que uno nunca ha visto u oído aquí
abajo. El que solo espera encontrar cosas con las que está familiarizado nunca podrá presionar en el mundo
espiritual. Eso es lo que se expresa en la segunda línea de nuestro verso Rosacruz : En ... morimur . Es solo cuando
ocurre una muerte en Cristo en nosotros que podemos ser despertados por el Espíritu Santo. En cierto modo, este es
un comentario sobre el verso en dos partes que nos dieron los maestros:
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EL, Praga, 3-29-'11
Si queremos seguir un camino de desarrollo oculto, se nos dan ciertos versículos o fórmulas para ayudarnos, que
tienen el poder de desarrollar nuestros órganos espirituales superiores si los usamos correctamente. Nos los dieron los
maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos. (Versículo de jueves.)
Si queremos sumergirnos en las primeras líneas de nuestro ejercicio matutino:

no obtendremos nada por nuestra elevación al mundo espiritual si solo permitimos que el significado literal de estas
palabras nos afecte. Porque debemos darnos cuenta de que no podemos ver a la Deidad en rayos solares físicos;
debemos buscarlos en su sublime espiritualidad detrás de los rayos del sol. Estos últimos son solo la única vestimenta
externa de la Deidad. Deberíamos crear una imagen del espíritu para nuestra meditación y no tomar una del mundo
exterior para esto.
Para empezar, debemos eliminar de nuestros pensamientos todo lo que nos recuerda nuestro entorno
exterior; debemos ser capaces de olvidar todo lo grande y pequeño que nos motiva en la vida cotidiana; todas las
impresiones externas deben ser silenciosas dentro de nosotros.
Si nos hemos preparado así, nos estaremos sumergiendo a nosotros mismos y a nuestros pensamientos y
sentimientos en estas líneas de la manera correcta. Después de que hayamos realizado estas meditaciones por un
tiempo más o menos largo, entonces deberíamos tratar de vaciar nuestra alma de estos pensamientos también. De ese
modo, el alma entra en una condición tranquila, y cuando el intelecto es silenciado, los miembros más elevados de un
ser humano son sacados de su cuerpo físico y él ingresa al mundo supersensible.
Pero un alumno aún no ha logrado todo de ese modo. Porque si él no está en el estado de alma correcto y no se ha
preparado mucho tiempo trabajando en sus defectos, es decir, si no entra al mundo espiritual con la humildad correcta
y un conocimiento correcto de sus malas cualidades , entonces este espiritual se le aparecerá bajo la luz
equivocada. Uno podría comparar esto con un hombre que está acostumbrado a usar lentes rojos en el interior y que se
olvida de quitárselos cuando sale afuera; luego vería las cosas en una luz roja para que sean bastante diferentes de lo
que realmente son. Del mismo modo, un ocultista estaría juzgando erróneamente las cosas en el mundo supersensible
si las viera a través de los lentes coloreados de su personalidad. Por ejemplo, él no lo haría Vemos a los ángeles que
están en una etapa más alta que el hombre como los seres radiantes que son: aparecerían ante él en formas animales
terribles o como otras cosas grotescas. Si se encontrara con seres luciféricos o ahrimánicos entre el ángel y los niveles
humanos en el plano astral, podrían parecer ángeles radiantes, maestros de sabiduría u otras figuras deslumbrantes y
fascinantes que lo llevarían por mal camino, porque aún es dominado por su orgullo. y su propia personalidad
demasiado. Un ocultista debe protegerse especialmente contra esto y asegurarse de que se deshace de su
orgullo. Porque si queremos andar por un camino oculto, solo podemos prepararnos con la mayor humildad en
nuestro corazón y mediante la reverencia ilimitada por lo divino. Si se encontrara con seres luciféricos o ahrimánicos
entre el ángel y los niveles humanos en el plano astral, podrían parecer ángeles radiantes, maestros de sabiduría u
otras figuras deslumbrantes y fascinantes que lo llevarían por mal camino, porque aún es dominado por su orgullo. y
su propia personalidad demasiado. Un ocultista debe protegerse especialmente contra esto y asegurarse de que se
deshace de su orgullo. Porque si queremos andar por un camino oculto, solo podemos prepararnos con la mayor
humildad en nuestro corazón y mediante la reverencia ilimitada por lo divino. Si se encontrara con seres luciféricos o
ahrimánicos entre el ángel y los niveles humanos en el plano astral, podrían parecer ángeles radiantes, maestros de
sabiduría u otras figuras deslumbrantes y fascinantes que lo llevarían por mal camino, porque aún es dominado por su
orgullo. y su propia personalidad demasiado. Un ocultista debe protegerse especialmente contra esto y asegurarse de
que se deshace de su orgullo. Porque si queremos andar por un camino oculto, solo podemos prepararnos con la
mayor humildad en nuestro corazón y mediante la reverencia ilimitada por lo divino. Un ocultista debe protegerse
especialmente contra esto y asegurarse de que se deshace de su orgullo. Porque si queremos andar por un camino
oculto, solo podemos prepararnos con la mayor humildad en nuestro corazón y mediante la reverencia ilimitada por lo
divino. Un ocultista debe protegerse especialmente contra esto y asegurarse de que se deshace de su orgullo. Porque si
queremos andar por un camino oculto, solo podemos prepararnos con la mayor humildad en nuestro corazón y
mediante la reverencia ilimitada por lo divino.
Hay otras fórmulas que pueden conducir al desarrollo de órganos superiores y a Imaginación, Inspiración e
Intuición. Los ejercicios se pueden hacer de manera incorrecta o pueden malinterpretarse, de modo que nos conducen
por un camino equivocado. Por ejemplo, si uno medita: una parte de la Deidad descansa en mí- con un cierto
sentimiento egoísta, uno solo cultiva orgullo en uno mismo, refuerza la personalidad, y uno pasaría por alto el hecho
de que parte de la piedad se puede encontrar en cada animal, planta y en todas las creaciones de Dios. Para poder
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entrar en mundos superiores, sin embargo, debemos dejar todo lo que está conectado con la personalidad en el mundo
físico. Debemos adquirir especialmente un sentimiento sutil de la verdad. Porque si un ocultista no tiene esto, pronto
verá que tiene que asumir las consecuencias. Un ocultista no debe excusarse diciendo que pensó que estaba diciendo la
verdad. Eso no es suficiente para un ocultista, porque él es responsable de cada una de sus palabras, y él tiene que
tomar las consecuencias por su falsedad, incluso si pensara que estaba diciendo la verdad.
No es fácil seguir el camino en la vida convencional; las cosas a menudo tienen un matiz deshonesto para
ellos. Con qué frecuencia uno escucha: pensé que era la verdad. No es fácil pisar un camino espiritual. Un buen
método que cualquiera puede usar para llegar a una mayor claridad sobre su propia personalidad es mirar las
secciones de su vida al menos una vez al año, por ejemplo, en su cumpleaños. Entonces deberíamos preguntarnos:
¿Qué buenas y malas acciones puedo enumerar para este período? Entonces, si nos examinamos seriamente,
descubriremos que en la mayoría de los casos permitimos que nuestras buenas obras se realicen por un impulso
interno, y que no se originaron en nuestra personalidad. Este impulso interior es nuestro ángel guardián quien
estimula nuestras buenas obras. . Pero no debemos confiar en esto por completo y pensar: mi ángel de la guarda me
dará el impulso, porque sería un error.
Si continuamos estos ejercicios durante varios años, descubriremos que nada nos ayuda a descubrir y deshacernos
de nuestros defectos de personalidad mejor que esta declaración de nuestra cuenta. Así nos prepararemos
gradualmente para recorrer el camino oculto de una manera productiva, mientras nos liberamos cada vez más de
nuestra personalidad y nos volvemos vacíos en un cierto respeto, para que el principio de Cristo pueda entrar en
nosotros de la manera en que Pablo dice: No yo, sino Cristo, yo. Este llenado de uno mismo con el principio de Cristo
libera a nuestra personalidad del egoísmo y conduce a la percepción de lo más elevado. El nombre "Cristo" no es
realmente el nombre del principio que se supone debe expresarse con eso; el poder divino que uno designa con este
nombre tiene otro nombre que no debe ser pronunciado.
¡Mis queridos hermanos y hermanas! Debemos darnos cuenta de que hay una gran diferencia entre el
conocimiento externo y exotérico y el conocimiento que la teosofía nos brinda. Cuando permitimos que una
percepción externa nos funcione, las ideas y los conceptos se forman en nosotros; llegamos a saber lo que estamos
viendo; por lo tanto, sabemos algo al respecto. ¿Son las cosas iguales con el conocimiento teosófico? También
formamos conceptos e ideas sobre los cuatro miembros del hombre, las condiciones planetarias de la tierra o el cordón
akáshico cuando se nos habla de ellos, pero hay algo más relacionado con esto. Mientras que el conocimiento exotérico
no nos enriquece ni deja nada atrás después de la muerte, no se puede decir lo mismo sobre el conocimiento
esotérico. Fluye hacia nuestro cuerpo astral y forma ciertos miembros nuevos allí;
Sabemos que el cuerpo astral de un hombre lo rodea en forma de huevo. Dado que un ego está trabajando en él,
irradia. Nuevos hilos y conocimiento se tejen allí, de modo que podemos llamarlo el "cuerpo de cognición". Este
cuerpo de conocimiento se volverá cada vez más denso y más fuerte, y con el tiempo será un ser espiritual. Otra
evolución planetaria de la tierra solo es posible por el hecho de que la desarrollamos. En Júpiter, este cuerpo de
cognición será tan denso como nuestro cuerpo astral, en Venus como nuestro cuerpo etérico, y en Vulcano se habrá
vuelto casi tan físico como nuestra sangre.
Ahora bien, ¿a través de qué puede este conocimiento teosófico ser tan fructífero que el cuerpo cognitivo se
desarrolla en el cuerpo astral? Vamos a aclarar esto a través de un ejemplo.
Estamos rodeados de aire físico y material. Lo inhalamos Así es como vivimos. En la Biblia escuchamos: Dios
sopló la respiración viva en el hombre, y se convirtió en un alma viviente. Pero el ácido carbónico que exhalamos no
puede mantener la vida, es aire letal. La muerte comenzó porque fuimos liberados del regazo de los Dioses. El hombre
comió del árbol del conocimiento, es decir, había adquirido su libertad e independencia con la ayuda de Lucifer. Es por
eso que fue expulsado del paraíso, es decir, se convirtió en un hombre de agua y luego en un hombre de la tierra, y ya
no es un hombre de aire como en la época lemuriana. Lucifer tendrá poder sobre él mientras esté en la tierra. Pero lo
trágico de este ser es que el poder de Lucifer no se extiende más allá de la tierra. Todo el dolor y el sufrimiento surgen
a través de Lucifer y están conectados con esta tragedia.
There'll be no exoteric knowledge on Jupiter anymore. If man had remained in paradise, he would also have eaten
of the tree of life. The latter was kept away from him through Lucifer's influence, and thereby the possibility of sinking
much lower than he did by eating from the tree of knowledge. But now the tree of life becomes transformed into the
symbol that initially means earth but that conceals a life that's all the greater and that a man can attain if he acquires
the cross with the red roses.
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Así como la tierra está envuelta por el aire que respiran los hombres, también hay una sustancia especial en este
aire que quiere fluir en los hombres. Depende de nosotros si exhalamos esta sustancia espiritual nuevamente como
aire letal o si la conectamos con nuestro conocimiento teosófico y tejimos el producto en nuestro cuerpo astral. Esto es
importante para todo el cosmos y no solo para nosotros. Si inhalamos esta sustancia espiritual sin hacerla productiva
en nosotros, tomamos algo del cosmos pero no le damos nada a cambio y, por lo tanto, evitamos la evolución. Si la
condición de Júpiter puede seguir la condición de la tierra depende de si aumentamos estas fuerzas espirituales
alrededor de la tierra.
Si miramos al viejo Saturno, sabemos que el primer germen de nuestro cuerpo físico surgió allí. Surgió de los
pensamientos de Dios, que se condensaron a lo que somos hoy. Pero en Saturno ya se contaba con que los hombres
continuarían el trabajo de los Dioses, y lo hacemos cuando permitimos que la sustancia espiritual que nos rodea fluya
hacia nosotros, para construir nuestro cuerpo de cognición a partir de ella.
Fue el propósito del Misterio del Gólgota darles a los hombres esta oportunidad. ¿Qué es lo que asimilamos con
esta sustancia espiritual? Es el Cristo mismo. Este no era el caso antes del Misterio del Gólgota. Entonces los hombres
podrían decir: Ex Deo nascimur. En ese momento, los candidatos para la iniciación se prepararon de tal manera que
volvieron a lo que habían sido transmitidos por los antiguos dioses. Pero sabemos que con el Misterio del Gólgota el
aura de nuestra tierra ha cambiado, porque Cristo se ha convertido en el espíritu de nuestra tierra. Él se ha vertido
sustancialmente en este aura de la tierra y está contenido en él desde entonces. Ahora es el momento en que cuando
Cristo derramó la sustancia se condensó, para que los hombres la asimilen. Por lo tanto: en Christo morimur no
significa otra cosa que sumergirse en esta sustancia espiritual y aceptar completamente a Cristo con ella, para que uno
pueda decir: No yo, sino Cristo en mí.
Pero no hay que olvidar que una luz siempre está rodeada de muchas sombras. Muchos errores también se
infiltrarán en las nuevas cosas sabias que se han dado a nuestra edad, por lo que es nuestro deber sagrado comprobar
todo lo que escuchamos con nuestro intelecto humano saludable. Esto siempre se ha enfatizado en todo el esoterismo
rosacruz. Pero debemos ser tolerantes con las personas que cometen errores aquí, y siempre debemos decirnos a
nosotros mismos: si lo que tenemos es realmente la verdad, seguirá siendo verdad por sí mismo. Si es un error, me
aseguraré de encontrar la verdad en mi próxima encarnación a través de mi ferviente búsqueda.
¡Mis queridos hermanos y hermanas! Como sabemos, nuestro deber al comienzo de cada lección esotérica es
dirigirse al Espíritu, el regente del día que ayuda a dirigir la tierra en la evolución mundial. (Verso para el miércoles)
Hoy vamos a ver lo que se puede ver como el único comienzo correcto y verdadero de la clarividencia. Lo más
importante en toda actividad esotérica y desarrollo interno es crear calma, quietud interna y mantenerla después de la
meditación real. Después de haber meditado sobre los versículos o haber hecho las otras cosas que los maestros de la
sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos han dado para nuestro entrenamiento, debemos permanecer
absolutamente callados por un tiempo. Nada de la vida cotidiana, ningún recuerdo de ello y ni siquiera una sensación
de nuestro cuerpo debería presionar allí. Debemos sentirnos sin cuerpo y como si estuviéramos vacíos; debemos
eliminar los pensamientos sobre nuestra propia existencia y solo debemos aceptar el hecho de nuestra existencia. Pero
uno no debe quedarse dormido o entrar en un estado de sueño.
Entonces uno tiene una condición en la cual la clarividencia puede comenzar. Lo que surge antes de nuestra
mirada interior en tales momentos proviene del mundo espiritual. Hay formas de decir si las imágenes que surgen allí
son puramente espirituales o si son ilusorias.
¿Qué pasaría si el cuerpo etérico dejara el cuerpo físico por un momento? El cuerpo físico se contraería, se
arrugaría y se arrugaría; tiende a contraerse en un espacio muy pequeño y finalmente a disolverse en la nada. El
cuerpo etérico tiende a extenderse en los anchos del espacio; luego se siente conectado con todas las fuerzas en el
espacio. Llena el cuerpo físico y lo extiende al tamaño que tiene.
Las personas mayores arrugan esta tendencia del cuerpo físico a encogerse. El cuerpo físico se encoge porque el
cuerpo etérico ya no funciona como lo hacía cuando el hombre era joven.
Algo similar le sucede a nuestro cuerpo etérico durante la meditación. El cuerpo etérico fluye y se expande en el
espacio y se abre paso en todo. Lo mismo es cierto en el momento de la muerte cuando el cuerpo físico libera el cuerpo
etérico; esto también puede durar días.
Es una sensación de felicidad cuando el cuerpo etérico se siente como si estuviera disuelto en el espacio. Y las
cosas permanecerían así hasta el renacimiento si el cuerpo astral no estuviera allí para volver a unir el cuerpo etérico a
través de sus deseos, impulsos y pasiones; por lo tanto, un hombre entra en Kamaloca.
78
Durante la meditación uno debe intentar, y esto puede hacerse después de años de esfuerzo, llegar al punto donde
el interior de uno se siente iluminado. Un hombre se convierte en una luz que ilumina los objetos en el mundo
espiritual que se le acerca. Las cosas que percibimos en esos momentos en que el alma está muy tranquila no son como
las de la vida física donde las vemos desde afuera, como por ejemplo, cuando vemos el sol saliendo en el horizonte por
la mañana. Por el contrario, para seguir con el ejemplo del sol, nos sentimos como si estuviéramos en el sol que se
eleva allí en el horizonte de nuestra conciencia clarividente. Sentimos como si estuviéramos divididos en el
espacio. Pero las figuras ilusorias surgen ante nosotros, entonces, si traemos sentimientos personales de simpatía y
especialmente de antipatía, afición indebida hacia ciertas personas, etc. en nuestra meditación. En alguien que miente
y es deshonesto en la vida diaria, las mentiras fluyen al espacio con su cuerpo etérico. El deshonesto es retratado por
las cosas que un alumno ve allí, al igual que un espejo refleja una imagen de nuestra cara y un eco nos devuelve la
voz. Luego, aparecen figuras disimuladas como bellas figuras de ángeles, causadas por la deshonestidad que fluye con
el cuerpo etérico. A través de la relación de estas figuras con nuestra propia deshonestidad, la última se consolida cada
vez más y, finalmente, ya no podemos distinguir entre la verdad y la mentira.
Ahora algunos de ustedes pueden pensar que debe haber formas de protegerse contra estas imágenes
engañosas. Pero tan sinceramente como estoy hablando aquí y estoy abogando por el esoterismo detrás del cual se
encuentran los maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos, tan cierto es que no hay forma de disipar de
inmediato estas imágenes ilusorias y evitar que aparezcan. Solo a través de un trabajo muy paciente y constante en uno
mismo, a través de la superación de la deshonestidad en uno mismo, uno puede ir gradualmente al punto donde estas
cosas ilusorias ya no aparecen y las mentiras no se reflejan porque ya no están allí.
Alguien que es orgulloso, que comienza el entrenamiento esotérico con una ambición falsa, que siente un deseo
salvaje de experimentar todas las verdades del mundo espiritual tan rápido como sea posible produce errores en sí
mismo, por lo tanto. Se vuelve receptivo a todos los chismes en el mundo. Le gusta meter la nariz en los asuntos
cotidianos de los hombres mientras escucha ansiosamente todos los comentarios y fenómenos sensacionales. Entonces
ya no puede distinguir entre cosas verdaderas y falsas.
Así es como la ambición y el error están conectados. Cada uno de nosotros debe combatir los antojos no saludables
por las verdades más elevadas, el orgullo, las mentiras y la deshonestidad en sí mismo. Debemos elevarnos a la más
alta moralidad en la vida diaria si queremos llegar a la clarividencia correcta, que solo surge de las mediaciones que se
realizan de manera adecuada.
Para hacer esto correctamente, uno no debe traer sentimientos y pensamientos sobre la vida cotidiana en ellos, de
lo contrario uno podría contaminar la sustancia etérica que debería radiar allí.
Cuanto más largas e intensas sean las meditaciones, más intenso será su efecto, pero hay que ser un poco
cauteloso aquí. Quien se da cuenta de que no se siente bien, se marea o algo por el estilo, no debe mediar demasiado, y
debe pensar seriamente sobre lo que hizo mal. Uno debería sentir lo mismo después de una mediación que
antes. Deberíamos pensar en nuestra vida esotérica muy a menudo. Deberíamos conocer nuestros defectos y dejar en
claro para nosotros mismos lo malos que somos. Pero este conocimiento de nuestra maldad no debería
deprimirnos. Eso sería un egoísmo grosero, porque a través de esta depresión demostraríamos que pensamos que
éramos mejores de lo que realmente somos, mientras que sí tenemos los defectos que adquirimos a través de nuestra
vida anterior y que, por lo tanto, se convirtieron en nuestro karma. Vea los defectos con bastante claridad y luego
comience a deshacerse de ellos.
Debemos aprender a pensar objetivamente. Aquellos que dicen que ya están pensando objetivamente, a menudo
cometen un gran error, ya que esta suposición es solo subjetiva, es un engaño.
El orgullo o la ambición llevan al error y a la superstición; no debemos sucumbir a esto. Deberíamos enfrentar
todo lo que viene a nuestro encuentro desde cualquier lado, con un intelecto abierto y alerta, un pensamiento claro y
una lógica aguda. No deberíamos jurar por lo que parece correcto para nosotros al principio; investígalo críticamente,
no cedas ciegamente a algo. Esa es también la forma en que debería ser en nuestra vida esotérica; no se exige creencia
en la autoridad.
Y mis queridos hermanos y hermanas, los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos, déjenme
decirles que siempre deben mantener y usar todos sus poderes intelectuales con respecto a la sabiduría que les dan,
con respecto a lo que soy justificado al defender aquí, y también con respecto a mí. Uno debe acercarse a lo que se dice
y defiende aquí con un entendimiento humano saludable, con sensatez y con un pensamiento abierto, si solo se abre lo
suficiente. No debe jurar por esto o aquello, sino que debe juzgar por usted mismo.
79
Inmediatamente después de despertar en la mañana si uno trata de sumergirse en los mundos espirituales de
donde uno va al vaciar el alma y sumergirse en la meditación, uno puede alcanzar un recuerdo de las experiencias de
uno en mundos espirituales durante la noche.
¡Mis queridos hermanos y hermanas! Es nuestro deber invocar el espíritu del día de quien debemos esperar que él
nos ayude en nuestros esfuerzos esotéricos (Versículo para el sábado).
La última vez vimos que el cuerpo etérico se derrama en el espacio. Este espacio espiritual está lleno de seres
buenos y gad de todo tipo con quienes nos juntamos, con quienes nuestro cuerpo etérico se conecta. Los diferentes
espíritus trabajan en cada edad, y los mismos seres no están activos en todos los lugares al mismo tiempo.
Alguien que está en Asia tiene Europa en el oeste; en Europa, tiene a Asia en el este. Las esferas de varios seres
unieron su espacio espiritual individual en varios lugares. Pero en el espacio espiritual donde un hombre se queda, hay
un lugar vacío, por así decirlo, que está separado de los seres espirituales, que es llenado por el hombre mismo. Las
corrientes que trabajan a través de su ser de cuatro pliegues mantienen su influencia allí.
Si quisiéramos dibujar la forma en que estos seres buenos y malos trabajan en el espacio y cómo el espacio donde
está el hombre está separado, obtendríamos el siguiente signo oculto: (un pentagrama regular inscrito en un círculo).
Son principalmente los Espíritus de la Forma quienes están trabajando ahora, pero no pueden presionar al ser
humano. Son los ángeles, los arcángeles y los espíritus de la personalidad quienes trabajan allí. Solo los ángeles
pueden trabajar a lo largo del espacio de esta estrella de cinco puntas. Si queremos indicar en qué medida pueden
trabajar los arcángeles, debemos separar este pentagrama (azul) que ya vimos (Maravillas del mundo, 8-20-'11). No
van a este pentágono sino a los cinco triángulos (amarillo).
Si queremos mostrar en qué medida pueden funcionar los espíritus de la personalidad, debemos dibujar un círculo
alrededor de la estrella de cinco puntas. Si estiramos los brazos y pensamos en un círculo que va de la cabeza a las
puntas de los dedos, entonces los espíritus de la personalidad solo pueden entrar en las partes limitadas por la cabeza,
los brazos estirados y el arco particular de el círculo, etc. (verde)
Los espíritus de la forma ya no pueden llegar al hombre; en el círculo, son repelidos por las fuerzas que trabajan en
un ser humano de cuatro miembros. Ahora, cuando el cuerpo etérico se expande durante la meditación, está en todos
estos seres y hechos que están fuera del círculo, hacia las estrellas; se derrama sobre todo sin un espacio. Si uno lo
seguía con la mirada clarividente, uno no se daría cuenta de que se detuvo en ninguna parte, o está en todas partes.
Ahora bien, si un alumno todavía tiene cualidades como la deshonestidad, el orgullo, etc., como se mencionó la
última vez, entonces las cualidades salen al espacio espiritual con el cuerpo etérico. Y si hay un ser malo aquí o allá, la
parte mala en nosotros se siente relacionada y atraída por ella. El cuerpo astral entra en el espacio espiritual con el
cuerpo etérico. La parte intelectual y pensante del cuerpo astral se expande desde la punta superior, la parte sensible,
derecha e izquierda, forma las puntas medias, y la parte dispuesta hacia abajo desde los otros dos consejos de la
estrella.
Pero el cuerpo astral no permanece tan continuo como el cuerpo etérico en esta expansión; Se pueden separar las
piezas que luego podemos ver y seguir en el espacio. Si tenemos una relación con un ser tan malo que se queda en el
espacio, parte de nuestro cuerpo astral se queda pegado a este ser y se conecta con él a través de su naturaleza de
deseo, se separa del cuerpo astral. Este último se divide en muchas pequeñas piezas. Por lo tanto, tenemos partes de
nuestro cuerpo astral dispersas en el espacio que parecen ser seres individuales durante nuestra meditación, pero no
sabemos que realmente nos pertenecen, y esto conduce al error y al engaño. Sin embargo, hay hilos entre estas partes
de nuestro cuerpo astral; están atados el uno al otro y al pentagrama. Esta conexión es producida por el yo del hombre
Antes del misterio del Gólgota, un hombre tenía que ser muy malo para perder el control sobre estas piezas
astrales diseminadas. Otros seres se encargaron de esto. Después del Evento del Gólgota, se supone que un hombre
ejerce este control fuera de su I.
Incluso los esotéricos bastante avanzados pueden equivocarse al no ver estas conexiones correctamente. Para
evitar esto, un esotérico debe dedicarse a estudiar. De este modo, él puede conocer lo que hay en el espacio espiritual,
la condición de la Tierra durante Saturno, el Sol, la Luna y la evolución de la tierra, los seres y jerarquías que
trabajaron para crear al hombre y hacerlo de la manera que es ahora, y así su ego puede controlar el conexión entre las
diversas partes de su cuerpo astral y por lo tanto está protegido contra el error y la ilusión.
80
Un esotérico no debe estudiar por sí mismo por curiosidad o algo por el estilo; debe hacer un estudio concentrado
de su deber por el bien de la evolución del hombre y de la tierra. Y cuando hemos llegado a conocer nuestro propio ser
a través de un estudio intensivo, cuando sabemos cómo y a través de lo que ha surgido, tenemos un sentimiento
sagrado acerca de esto. Expresamos este sentimiento en la declaración: Nacemos de Dios si nos impregnamos con este
sentimiento de una manera muy íntima y dejamos que las corrientes etéricas (de las que hablamos en la conferencia
exotérica sobre la eterización de la sangre, donde etérico las corrientes suben desde el corazón a la cabeza, brillan y
brillan alrededor del cerebro y activan la glándula pineal) se encienden como llamas en las que todo lo personal se
suprime,
Y entonces la certeza se ilumina en nosotros que ascendemos al espíritu, resucitamos en el espíritu.
Ex Deo nascimur, en Christo morimur, Per Spiritum Sanctum reviviscimus . Ese es el dicho exotérico de los
Rosicrusians.
Cuando un esotérico dice este versículo, él no dice la palabra Cristo, sino que simplemente deja que el sentimiento
hable.
(Extracto) Es incorrecto decir que una personalidad viva particular es la encarnación de tal o cual ser, incluso si es
verdad. Es una de las leyes ocultas más importantes el no hacer tales declaraciones sobre personalidades vivas en
público. Las cosas son algo diferentes en una clase esotérica, donde uno puede percibir el efecto que esto tiene y cómo
es asimilado por los individuos.
EL, Karlsruhe, 10-10-'11
Antes de que podamos comenzar con la lección esotérica, me siento obligado a decirte algo, es decir, que uno de
nuestros miembros del círculo más íntimo me dio un folleto, como impulsado por un impulso correcto, y esto me
induce a decir algunos cosas Como usted sabe, cada alumno esotérico, dependiendo de su predisposición, obtiene
ejercicios que, por razones de mentira más profunda, a través de su desarrollo y secuencia de palabras producen lo que
un alumno necesita para su desarrollo. La secuencia de palabras es de la mayor importancia, también qué palabra se
usa y dónde se encuentra, de modo que se logra lo que se pretende. Muchos de ustedes han recibido el verso: En puros
rayos de luz ... como un ejercicio matutino.
Ahora acabo de recibir un folleto que contiene lo siguiente:
Veo en los puros rayos de luz

La Deidad del mundo;
Enamorado de todos los seres irradia la divinidad de mi alma.
Vivo en la Deidad
y me encuentro de nuevo
en la Deidad del mundo.
Es difícil determinar cómo llegó el autor de este folleto a la fórmula, ya que pertenece exclusivamente a nuestra escuela
esotérica. Podría ser que uno de nuestros estudiantes fue lo suficientemente descuidado para contárselo a los de
afuera. También podríamos imaginar el otro caso, que en realidad sucedió hace varios años, de que alguien meditó en
una casa de huéspedes, y un hombre estaba en la habitación contigua, que asimiló estas ideas con
clarividencia. Siempre debemos tener la mayor simpatía por las personas como el primer caso mencionado, ya que
como esoterismo, sabemos que todo se castiga a sí mismo, incluso si no se pretendía nada malo. La razón por la que
debe tener este efecto es que cada palabra de la fórmula se puso en su lugar con el mayor cuidado, y si se rompen fuera
de contexto, tendrán el efecto opuesto. Uno ha creado un efecto contrario a través de un cambio arbitrario en la
secuencia de palabras y mediante el uso de la pequeña palabra positiva "I", mientras que todo se mantuvo en flujo y
como objetivo en la fórmula original, para que todo funcione a través de la imagen imaginativa. Nuestras meditaciones
siempre deben proceder de nuestros impulsos morales internos; el otro mundo y especialmente nuestro ego personal
deberían ser excluidos por completo. Debemos captar la Deidad del mundo y la forma en que fluye a través del mundo
con su luz divina en nuestros pensamientos de manera bastante objetiva. Nuestro ego no debería volverse molesto
aquí o en ese momento el efecto sería todo lo contrario. Entonces tendrían que aparecer efectos espirituales bastante
diferentes, a saber, los efectos Luciféricos.
En la primera línea, veo en puros rayos de luz , el impulso moral que suprime al ego con toda humildad y que
debería estar completamente dedicado al espíritu divino del mundo en el que uno descansa al olvidarse de uno mismo,
no sale.
El principio egoísta también emerge fuertemente en las últimas líneas:
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Vivo en la Deidad
y me encuentro de nuevo
en la Deidad del mundo
porque algo bastante diferente se experimenta en el descanso .
A partir de esto, uno ve cuán preciso y cuidadoso debemos ser para que también usemos correctamente las
palabras de nuestra meditación en nuestros pensamientos.
Ahora pasaremos a varias imágenes que podemos usar para nuestro entrenamiento esotérico porque tienen un
efecto muy fuerte. Sabemos que el camino hacia los mundos superiores pasa primero a través de la Imaginación y
luego a través de la Inspiración y la Intuición. Las imágenes que ahora se darán fortalecen los órganos que conducen a
la percepción imaginativa.
En nuestras enseñanzas teosóficas, a menudo hemos escuchado que el mundo es maya, que nosotros mismos no
somos más que mayas, y que incluso si la ciencia exterior está comenzando a explicar el mundo de esta manera,
entonces deberíamos tomar este dicho aún más en serio.
Si miramos esta rosa, entonces, tiene una flor dirigida hacia arriba y un tallo dirigido hacia abajo. Pero lo que
parece ser allí no es una imagen verdadera. La ciencia nos ha enseñado que lo que vemos ocurre a través de un cruce
de rayos de luz, de modo que la imagen invertida de la rosa aparece en nuestros ojos, mientras que vemos la imagen
exterior de la rosa con la flor en alto. Esa es la imagen especular del fenómeno de luz real en nosotros. De esto vemos
que lo que percibimos afuera es maya, y es un maya inverso, donde está abajo. Así es con todo lo que nos rodea; el
mundo entero cuya superficie creemos que vemos, y también nosotros mismos, realmente está de pie en su cabeza. Si
queremos percibir la verdadera forma del mundo, entonces no debemos Buscamos imágenes especulares, pero
debemos buscar las realidades detrás de ellas antes de que se reflejen en el mundo exterior. Prácticamente todo es lo
opuesto a la forma en que lo imaginamos. Lo que parece estar arriba está abajo; lo que parece estar detrás de nosotros
está al frente; lo que parece ser correcto es correcto, realmente vienen de la izquierda; si vemos objetos de pie ante
nosotros, entonces en realidad hay fuerzas que presionan hacia nosotros desde atrás. Lo mismo es cierto de los cielos
estrellados. Lo vemos ante nosotros cuando miramos hacia arriba; en realidad, se refleja en nuestros ojos por fuerzas
que están detrás de nosotros. entonces en realidad las fuerzas están ahí que presionan hacia nosotros desde atrás. Lo
mismo es cierto de los cielos estrellados. Lo vemos ante nosotros cuando miramos hacia arriba; en realidad, se refleja
en nuestros ojos por fuerzas que están detrás de nosotros. entonces en realidad las fuerzas están ahí que presionan
hacia nosotros desde atrás. Lo mismo es cierto de los cielos estrellados. Lo vemos ante nosotros cuando miramos hacia
arriba; en realidad, se refleja en nuestros ojos por fuerzas que están detrás de nosotros.
Si queremos llegar a la verdad en el mundo, debemos ascender del Espíritu de la Forma a los Espíritus del
Movimiento, para que este último nos pueda ayudar a ver lo que se nos presenta como una imagen especular de los
Espíritus de la Forma como el inversión de la realidad. Podemos usar lo siguiente como un símbolo para obtener
práctica en esto. Cuando vemos una rosa con una flor en la parte superior, la movemos hacia abajo en nuestros
pensamientos y con ella hacemos un movimiento que las fuerzas de los Espíritus del Movimiento pueden simbolizar
para nosotros.
Pero hay una cosa en el hombre que no es mera ilusión sensorial, eso no es maya. Esta es la palabra que resuena
de los hombres, la palabra viva, el logos. La palabra no viene de afuera, es algo vivo en nosotros, es nuestro ser
real. Fluye fuera de la vida de nuestra alma; nosotros, que permitimos que la palabra corra en nuestros labios, somos
nosotros mismos con todos nuestros sentimientos. Y si pensamos que la palabra es el Logos y que todo lo que se habla
en el mundo proviene de esta fuente, entonces sentiremos una gran responsabilidad hacia la palabra.
Solo lo que los hombres han dicho en sus palabras sobrevivirá a la tierra y pasará a la siguiente condición
planetaria. Como dijimos, lo que escuchamos de la izquierda proviene de la derecha, pero el sonido que emitimos es lo
único que no es diferente de lo que parece ser. Suena desde dentro y realmente viene desde adentro. Los seres divinos,
el Logos, nos hablan de ello.
89. EL, Karlsruhe, 10-14-'11
La última vez dijimos que todo en el mundo exterior es maya y que prácticamente todo debe pensarse al
revés. Resaltamos que un esotérico debe aprender a mirar siempre todo a su alrededor en la forma mencionada. Si él
ve una flor, debería pensarlo boca abajo; si escucha un sonido proveniente de la derecha, debería considerar que el
sonido proviene realmente de la izquierda. Él puede ir aún más lejos y considerar lo mismo en otros casos. Donde está
oscuro, debería decirse a sí mismo que es realmente brillante, y que cuando está claro, está muy oscuro. Si anclamos
en nosotros este sentimiento de la inversión del maya externo, si todo nuestro pensamiento está guiado por esto,
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entonces experimentaremos grandes transformaciones en nosotros que nos llevarán a la verdad. Pero si queremos
dejar todo en claro para nosotros mismos a través de la mera reflexión, somos conducidos a grandes peligros. Un
esotérico sabe que todos los símbolos y las enseñanzas esotéricas pueden ser un poco peligrosas si se los entiende y
aplica erróneamente, pero los esotéricos no somos niños pequeños. Quien haya intentado aplicar lo que se dijo aquí la
última vez, tendrá la sensación de que el suelo se sacó de debajo de sus pies. Y cuando uno trata de entender estas
cosas intelectualmente, es como si dos espejos se montaran uno frente al otro, de modo que surge una reflexión que se
repite sin fin. Entonces el peligro es que el intelecto bailara junto con esta repetición interminable como en un baile
giratorio. El intelecto humano sano se dice a sí mismo: mi entendimiento se detiene en mí aquí. Solo una mentira
insalubre del alma se deja arrastrar a la danza giratoria. Un esotérico sabe que todos los símbolos y las enseñanzas
esotéricas pueden ser un poco peligrosas si se los entiende y aplica erróneamente, pero los esotéricos no somos niños
pequeños. Quien haya intentado aplicar lo que se dijo aquí la última vez, tendrá la sensación de que el suelo se sacó de
debajo de sus pies. Y cuando uno trata de entender estas cosas intelectualmente, es como si dos espejos se montaran
uno frente al otro, de modo que surge una reflexión que se repite sin fin. Entonces el peligro es que el intelecto bailara
junto con esta repetición interminable como en un baile giratorio. El intelecto humano sano se dice a sí mismo: mi
entendimiento se detiene en mí aquí. Solo una mentira insalubre del alma se deja arrastrar a la danza giratoria. Un
esotérico sabe que todos los símbolos y las enseñanzas esotéricas pueden ser un poco peligrosas si se los entiende y
aplica erróneamente, pero los esotéricos no somos niños pequeños. Quien haya intentado aplicar lo que se dijo aquí la
última vez, tendrá la sensación de que el suelo se sacó de debajo de sus pies. Y cuando uno trata de entender estas
cosas intelectualmente, es como si dos espejos se montaran uno frente al otro, de modo que surge una reflexión que se
repite sin fin. Entonces el peligro es que el intelecto bailara junto con esta repetición interminable como en un baile
giratorio. El intelecto humano sano se dice a sí mismo: mi entendimiento se detiene en mí aquí. Solo una mentira
insalubre del alma se deja arrastrar a la danza giratoria.
Pero también podemos ir más allá con la inversión e incluir seres humanos. Imaginemos un rostro humano que
tenga colores más claros o más oscuros, con un pelo más claro o más oscuro, y ahora imaginemos una cara brillante
como oscura, cabello oscuro como la luz, y así sucesivamente. También deberíamos imaginar huecos donde la cara
sobresale y sobresale donde retrocede. El color de la piel también cambia; piensa en verde oscuro donde es rosado y
verde claro donde es rojo oscuro. Si pudiéramos sentir esto, podríamos conocer la naturaleza interna de este
hombre. Por ejemplo, un color verde claro nos mostraría que tenemos que ver con alguien que se mantiene firme en la
vida que funciona en los tres reinos inferiores de la naturaleza. Cuando el color parece ser verde oscuro, estaría más
inclinado hacia las cosas espirituales. Y donde uno ve azul, las más altas cualidades espirituales se manifestarían en
este ser humano. Pero si primero imagináramos el color y luego lo transfiriéramos a la cara que tenemos ante
nosotros, nos extraviaríamos.
Otra cosa que debemos imaginar es que algo que se ve feo es realmente hermoso. Es por eso que en las pinturas
antiguas, Cristo en la cruz no se hizo hermoso, sino a menudo feo y distorsionado.
Un esotérico que siempre está hablando de sus dificultades y dolores físicos, que hace un recuento diario de todos
los grandes y pequeños dolores que debe soportar es un esotérico débil. Quien quiera salir adelante debe desarrollar la
fuerza en sí mismo para no querer ser constantemente curado de todas sus dolencias a través de medicinas y
baños; debe darse cuenta de que todo esto pertenece al entrenamiento esotérico, en el que todo el ser del hombre
experimenta un cambio. Si alguien va por un prado y ve un azafrán otoñal sería un ejemplo de una vida del alma
bastante enferma si cree que quiere devorarlo. Pero en un esoterismo que no está enfermo, puede suceder que tenga la
sensación de que está siendo atrapado por la espalda por seres superiores y siendo absorbido, por así decirlo. Uno a
veces encuentra a un hombre que ' tiene miedo de una ventana del piso superior porque tiene el deseo de saltar de
ella. O existe el temor de lugares abiertos, donde un hombre no se atreve a atravesar uno. Este sentimiento se detiene
si hay alguien con él. La medicina oficial da causas para estos fenómenos, pero la verdadera razón es que esa persona
carece de soledad justificada. Todos los hombres necesitan estar solos hasta cierto punto, y esto no es solo
egoísmo. Alguien que siempre quiere ayudar a los demás, en algún momento sentirá que ya no puede ayudar si no saca
las fuerzas para esto de la soledad. Quien siempre quiere hablar, algún día sentirá que sus palabras están vacías si no
permite que las fuerzas espirituales le lleguen en soledad. Debemos estar solos para la oración y la meditación; la
oración comunitaria solo puede llevar a los hombres a una cierta honra colectiva. Uno que piensa que es ' Es egoísta ir
a la soledad simplemente siente la necesidad de estar con otras personas, no de ayudarlas. Un deseo supuestamente
desinteresado de ayudar realmente puede provenir del egoísmo, donde uno simplemente busca la sociabilidad. Por
ejemplo, la curación magnética que se utiliza para disminuir el dolor de los demás podría provenir simplemente de la
necesidad de tener una sensación agradable de alimentar el cuerpo de alguien. Aunque el amor y el egoísmo son polos
opuestos, es cierto que en ciertos casos límite se acercan mucho y es difícil diferenciarlos. el dolor podría provenir de la
necesidad de tener una sensación placentera alimentando el cuerpo de alguien. Aunque el amor y el egoísmo son polos
opuestos, es cierto que en ciertos casos límite se acercan mucho y es difícil diferenciarlos. el dolor podría provenir de la
necesidad de tener una sensación placentera alimentando el cuerpo de alguien. Aunque el amor y el egoísmo son polos
opuestos, es cierto que en ciertos casos límite se acercan mucho y es difícil diferenciarlos.
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Se nos da fuerza a través de la conciencia del ego para que no seamos absorbidos por seres superiores por
completo, para que no nos convirtamos en títeres, sino que el desarrollo superior nos hace independientes en nuestros
sentimientos, de lo contrario perderíamos nuestra elfo-conciencia por completo. Se supone que debemos
desarrollarnos conscientemente hasta las jerarquías superiores.
Quien a través de su estudio de la teosofía ha captado las grandes verdades sobre el mundo y el hombre de tal
manera que lo aman y lo atraviesan, aprenderán a sentirse en medio de los seres espirituales de tal manera que no
corra el peligro de perdiendo su existencia independiente. En todo lo que nos puede suceder, aprendemos a decir
desde adentro: eso viene de Dios. En el sufrimiento, aprendemos a decir: Dios nos está enviando este sufrimiento
como un recordatorio amoroso de nuestros errores pasados. Y felizmente diremos: Esa es una bendición que Dios nos
envía, y nos hace sentir agradecidos y no presuntuosos. Luego aprendemos a ver el funcionamiento de los poderes
divinos en todos los eventos, y gradualmente sentiremos que tenemos la relación correcta con el cosmos.
EL, Berlín, 10-24-'11
Gran seriedad debe reinar en la vida esotérica. Una lección esotérica debe ser algo sagrado, algo que se nos ha
encomendado, y nunca debemos considerar como algo ordinario. Probablemente ninguno de nosotros era consciente
de la seriedad necesaria cuando pedimos ser llevados a este círculo esotérico. Debemos poner esta seriedad ante
nuestra alma cada vez más y tratar con todas nuestras fuerzas de hacer una conexión con el mundo espiritual, que
podemos hacer a través de un entrenamiento esotérico, para que no retrocedamos a la vida cotidiana. Uno debe
considerar todos los ejercicios que nos son dados como los que provienen de los maestros de la sabiduría y de la
armonía de los sentimientos. En la vida esotérica uno debe prestar especial atención al egoísmo. A menudo nos
decimos a nosotros mismos que estamos haciendo algo desinteresadamente, o que ' no nos damos cuenta de que
odiamos o envidiamos a alguien, y como esotéricos creemos que debemos decirle la verdad o no deberíamos quitarle
esto o aquello de él. Cuando surgen tales sentimientos, debemos darnos cuenta de que estamos viviendo grandes
ilusiones que siempre son causadas por el egoísmo. Tales sentimientos siempre se manifiestan con una sensación de
calidez que atraviesa la parte de calor del éter de nuestro cuerpo de vida y también funciona en el cuerpo físico a través
de la sangre.
Debemos darnos cuenta de que tales sentimientos tienen un efecto nocivo en la evolución mundial. Las jerarquías
que tienen la tarea de regular las conexiones kármicas logran que los seres luciféricos destruyan estos efectos
trabajando de manera perjudicial en el cuerpo físico.
Una sensación de frío helado nos atraviesa cuando vemos nuestra perversidad, mientras que sentimos una
sensación cálida de pasiones satisfechas cuando no tenemos autoconocimiento. Un clarividente puede verlos en
formas principalmente humanas.
Un hombre es a menudo más falso de lo que se da cuenta. Muchos dicen: realmente no tengo ninguna
deshonestidad en mí, lo he descartado por completo. Pero esta deshonestidad a menudo es tan leve que, por lo
general, no nos damos cuenta. Digamos que leemos que va a haber una conferencia teosófica en alguna ciudad y
decidimos ir allí. No nos paramos a pensar que un querido amigo vive en esa ciudad a quien nos gustaría volver a ver,
o que habrá una fiesta allí a la que queremos ir. Creemos que solo queremos ir allí debido a la conferencia, mientras
que hay otras razones.
Nuestra educación puede habernos llevado al punto en el que no contamos grandes mentiras, pero aún podemos
tener el deseo de parecer mejores de lo que somos o esconder la verdad si eso nos hiciera quedar mal. Todo esto tiene
un efecto nocivo en todos los eventos mundiales. Tales deshonestidades trabajan en nuestro cuerpo astral, luego en el
éter de luz del cuerpo de la vida y luego en nuestros nervios físicos.
Azazel nos hace conscientes de todas esas deshonestidades. Él y los seres que dirige en su mayoría tienen cabezas
humanas con alas de cuervo. Con egoísmo, envidia y odio cuando nos despertamos tenemos un sentimiento de
disgusto que debe atribuirse a la acción de nuestro doble, mientras que el que tiende a la deshonestidad se despierta
con una sensación de asfixia y rasguño en la garganta. Sentirá como si lo pinzaran con tenazas y lo torturaran con mil
brazos. Azazel y sus anfitriones hacen eso. Y si percibimos su acción de la manera indicada, debería hacernos
comprender cuán profundamente enredados están las mentiras y disimulaciones que todavía somos.
Una tercera cosa es la indiferencia y la falta de brillo con respecto a los mundos espirituales. Muchos alumnos
escuchan una lección esotérica, pero lo que se da no encuentra eco en ellos. No pueden alejarse de la vida cotidiana
ordinaria. No pueden elevarse espiritualmente ni ocuparse de pensamientos espirituales. Otros son curiosos y les
gustaría ver o experimentar algo en el mundo espiritual, y median sin estudiar regularmente porque son demasiado
vagos para hacerlo. Esto funciona directamente en el ego, desde allí en el cuerpo astral, luego en el éter químico del
cuerpo de la vida y luego en las glándulas y fluidos del cuerpo. Azael está trabajando en esto. Azael y sus anfitriones
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solo quieren producir buenos efectos en los no terosónicos al trabajar en ellos de una manera suplementaria, y no para
que los enferme.
Al despertar, un esotérico aburrido se sentirá como si se estuviera ahogando en una inundación, sentimiento que
será tanto más fuerte cuanto más se entregue a la vida sensorial cotidiana.
EL, Berlín, 10-30-'11
Si nos sumergimos dentro de nosotros, encontraremos muchos seres allí. Esto puede parecernos extraño al
principio, pero cuanto más aprendamos a mirar los mundos espirituales, más veremos que un número de seres
espirituales están trabajando en nosotros, a menudo para deshacer la destrucción que los hombres causamos a través
de la necedad. Preguntémonos de dónde viene la enfermedad. Sabemos que cada enfermedad tiene una causa física y
también una espiritual que debe buscarse en la inmoralidad, las pasiones u otros errores en esta existencia, pero sobre
todo en la anterior. La superación de cada enfermedad libera fuerza, pero esto no significa que uno deba prolongar una
enfermedad el mayor tiempo posible para avanzar rápidamente. Todos deberían hacer su mejor esfuerzo para llegar
bien rápido. Pero si ha estado enfermo durante tres semanas o seis meses,
Pero hay otra razón por la cual la enfermedad es algo beneficioso. Desde la época lemuriana y hasta la Atlántida
hasta el Misterio del Gólgota, la humanidad se hundió cada vez más en la materia. A través del hecho de que seguimos
nuestros impulsos y pasiones, fuimos alejados cada vez más de las metas que los Dioses nos pusieron. La enfermedad
es lo que dobla este impulso hacia abajo y nos da una dirección ascendente nuevamente.
La ciencia moderna condena las enseñanzas teosóficas y las llama sueños, pero solo lee el Evangelio de Juan o
cualquier libro teosófico y uno verá el efecto vivificante y refrescante que tiene, mientras que un libro materialista o
monista deseca el alma. Y dado que el pensamiento puramente materialista solo usa fuerzas, la consecuencia en la
próxima existencia es que esas personas serán débiles de mente. Su cerebro será una masa acuosa esponjosa; querrán
pensar, pero no podrán. Esta debilidad mental es algo bueno que evita que estas personas se hundan
irrevocablemente. Porque a través del hecho de que el cerebro se mantiene alejado del pensamiento materialista, lo
eterno puede funcionar en el núcleo del ser del hombre después de dos encarnaciones sucesivas e influenciarlo para
que se esfuerce hacia arriba nuevamente.
Algo que todos experimentarán tarde o temprano en la mediación es que uno se siente completamente relajado, el
cuerpo etérico se expande, uno se siente llevado a límites distantes del mundo, y de repente, uno siente como si
estuviera atrapado en este mundo otra vez, ese no puede alejarse de eso; es como si uno estuviera sentado en una
prensa. Eso es bueno. Es nuestro karma de encarnaciones previas lo que nos mantiene rápido así. Si nuestro ejercicio
nos llevara de inmediato al mundo espiritual antes de que cuidáramos de nuestro karma, el resultado sería una larga
caída. Mehazel es el líder de estos anfitriones que nos arreglan a la tierra. Al igual que Samael, Azazel y Azael, lo
conocemos cuando descendemos a nuestro interior. Entonces realmente veremos que nuestro interior es un campo de
acción para los demonios, y como dice la Biblia: Mi nombre es Legión. Nosotros' Se supone que debemos
familiarizarnos con estos seres en nuestro camino esotérico para que nos volvamos sensibles y gradualmente los
superemos. Azael trabaja de tal manera que armoniza lo que surge a través del embotamiento con respecto al mundo
espiritual. Asumimos el trabajo de Azael cuando adquirimos ecuanimidad. La ecuanimidad no significa jubilarse o
quejarse del dolor, sino reconocer la realidad de la acción kármica en todo. No deberíamos simplemente creer en la
idea del karma teóricamente, sino sentir que el karma está activo en todo lo que nos golpea. Esta es la etapa de
flagelación en la iniciación cristiana, es decir, uno debe enfrentar tranquilamente todos los dolores de la vida que nos
golpean como los latigazos de un látigo y saber que están condicionados kármicamente. Esa es la verdadera
ecuanimidad.
Sabemos que el mundo físico es solo una imagen invertida del espejo del mundo astral. Una meditación muy
importante para hacer que las palabras "El mundo es solo maya" sea efectiva es la siguiente. Todo alrededor está
realmente en reversa. Lo que vemos desde arriba hacia abajo está realmente allí desde abajo hacia arriba. La raíz de
una planta está arriba y la flor abajo. El cielo estrellado que tenemos ante nosotros es el resultado de seres espirituales
que están realmente activos detrás de nosotros. Cualquier sonido que recibe el oído izquierdo proviene de la
derecha. Debemos familiarizarnos con estos hechos y también con colores complementarios. Si alguien tiene muchos
puntos rojos, imagina que son verdes o imagina que los miembros que sobresalen son caries. Uno imagina el verde en
una planta como el rojo púrpura y una raíz marrón como el azul oscuro. Uno debe impregnar todos estos ejercicios con
reverencia y devoción. Ese es el sentimiento con el que podemos esperar acercarnos a la Deidad del mundo; mientras
que Dios sigue siendo una abstracción del mero pensamiento. Si resplandecemos a través de nuestro pensamiento con
reverencia, devoción y humildad, podemos esperar penetrar en el mundo espiritual.
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Hoy vamos a aclarar cómo se deben responder las preguntas que se acercan a uno en la vida esotérica. Un
esotérico nunca debe responder: "¿Qué es el corazón?" Al decir que es la causa de la circulación de la sangre, ya que no
debe dar causas físicas para las cosas. Todo lo físico, todos nuestros órganos y todo el ser humano son solo símbolos de
algo espiritual, de lo que las jerarquías superiores han creado. Los espíritus del movimiento ya funcionaron en nuestra
circulación sanguínea en el viejo sol. Entonces los Espíritus de la Forma descendieron y presionaron formas y signos
en todas las cosas creadas; y entonces el corazón es solo una señal de trabajo que las jerarquías superiores hicieron
sobre nosotros.
Todo lo que nos rodea es solo maya. Los buenos dioses crearon este mundo de maya para los hombres, como si
fuera, como una flor fuera del mundo real para que el hombre se desarrolle a través de él, encienda su ego y penetre en
él para volver al mundo de las cosas reales una vez más. Un hombre definitivamente necesita este mundo de maya en
su condición actual. Esa es la forma en que uno debería interpretar el dicho de Goethe: porque ¿qué es este hermoso
mundo, el cielo estrellado allí, excepto que el hombre esté encantado con él? Esta es una expresión aparentemente
ingenua por el hecho de que el mundo en esta forma y como lo percibimos con nuestros sentidos físicos está realmente
solo ahí para nosotros. Porque en realidad, en el mundo de las cosas reales, todo aparece con sus causas espirituales
detrás de él.
El mundo de maya no existe para minerales, plantas y hasta a través de animales de sangre fría. Pero existe para
los animales de sangre caliente, aunque estos últimos no tienen ego que pueda encenderse con él. Estos animales dan a
un clarividente la impresión de que han sido llevados a condiciones evolutivas a las que no están adaptados, y esto
trastorna a uno. Es por eso que los simios humanoides dan una impresión tan grotesca.
A medida que nos volvamos más conscientes, un esotérico debería apartarse de maya y conectarse con el mundo
de las cosas reales. Solo puede hacerlo a través de las meditaciones de los mundos espirituales que imparten los
maestros de la sabiduría y la armonía de los sentimientos, esas personalidades que apoyan el trabajo de las jerarquías
superiores. Por ejemplo, dieron un ejercicio de concentración que nos permite ayudar en el trabajo sobre la
evolución. Puede tomar horas y muchos intentos, pero si un esotérico se concentra en el lugar donde siente el corazón
en él, se dará cuenta de que sus pensamientos no permanecen en el corazón en el que se está concentrando, sino que
rayan o se derraman desde allí, y verá algo así como una estrella ascendente y brillante cuyo centro es el arquetipo de
lo que el corazón es la señal. Y la estrella ' Las líneas y los rayos comenzarán a resonar y los sonidos se convertirán en
palabras, las palabras primordiales que crearon el corazón fuera del mundo de las cosas reales. Y cuando las palabras
se traducen, son las palabras de la oración al espíritu dominical:Gran Espíritu que se abraza, muchos arquetipos
brotaron de tu vida. (Ver EL 58) Los rayos de la estrella son siempre las palabras: Tú eras . Mientras que las líneas
intermedias son las otras palabras.
Así, un esotérico llega a tal experiencia a través de ejercicios correctos y serios. Aunque muchos no hacen sus
mediaciones con la suficiente intensidad, uno que sí puede penetrar en el mundo de las cosas reales, y dependiendo de
lo que traiga consigo, se sentirá cómodo o repelido por ello. Este último le causa dolor y sufrimiento, pero
necesariamente es así. Para los buenos Dios solo puede tolerar lo que se ajuste a su mundo; todo lo demás es
rechazado.
Un esoterismo a menudo puede tener cualidades de las que no es plenamente consciente, pero que funcionan en
su desarrollo y que él ha tomado conciencia de ciertas indicaciones. Si un esotérico hace sus ejercicios con diligencia y
corrección, y se despierta por la noche con un sentimiento febril, puede oponerse a esto con una frialdad psíquica; y
luego tiene la sensación definitiva de que no está solo, de que ha despertado un doppelganger en sí mismo a través de
su entrenamiento esotérico. ¿Quién es ese? ¿Y qué quiere él? Los buenos dioses han contratado, por así decirlo, a
ciertos espíritus luciféricos para mantener fuera de él las cualidades de los hombres que no pertenecen a su
mundo. Uno de ellos es Samael, que contrarresta nuestro odio y envidia. Lo notamos a través de la fiebre que nos
sucede mientras todavía estemos llenos de estos defectos.
Otro ser se activa si un esotérico no ha superado una cierta falsedad de la que todos somos culpables, y eso a
menudo se encuentra tan profundamente en nuestra subconciencia que no nos damos cuenta. Por ejemplo, alguien
puede decidir ir a una reunión teosófica en otra ciudad porque sería instructivo y bueno para él. Pero, en realidad,
tiene motivos muy diferentes para ir allí, por ejemplo, quiere conocer a alguien allí, pero no admite esta razón real
para sí mismo. Otra deshonestidad que es difícil de notar es la siguiente. A menudo pensamos que el entusiasmo nos
está conduciendo a mundos espirituales, mientras que solo queremos revolcarnos en el disfrute del sentimiento que
resulta de ocuparnos de tales cosas. Ahora si hacemos nuestros ejercicios correctamente y queremos presionar en los
mundos espirituales, podríamos sentirnos asfixiados o de alguien sentado sobre nuestro pecho. El ser Luciférico que
causa esto es Azazel. Él nos impide ingresar al mundo espiritual antes de deshacernos de todas las mentiras.
Si hacemos nuestros deberes diarios de una manera perezosa, descuidada y descuidada, podríamos tener un
sentimiento de ahogo al despertar, como si nuestro aire estuviera cortado y nos estuviéramos derritiendo y fluyendo.
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La atención que debemos prestar al mundo circundante es de mayor importancia de lo que la mayoría de la gente
piensa. Si hacemos ejercicio con verdadera alegría, es una gran ayuda para presionar en los mundos
espirituales. Porque deberíamos pensar en las causas espirituales detrás de cada cosa y encuentro. Los seres
espirituales tienen que hacer lo que nosotros no hacemos, porque el trabajo debe hacerse.
Aquí hay un ejemplo de cómo atentamente hacemos nuestro trabajo a menudo. Se estaba comenzando un nuevo
programa educativo en una escuela, y todos sus maestros tenían que tomar un examen. El inspector de la escuela
humanitaria se dijo a sí mismo: no les preguntaré a los maestros mayores lo que aprendieron en el seminario hace
mucho tiempo; no lo recordarían. Solo les preguntaré qué enseñan todos los días. Pero resultó que muchos de estos
maestros no sabían lo que les habían repetido sus alumnos, tal vez veinte veces. Eso es lo poco que habían estado
prestando atención.
Al igual que estos maestros, a menudo no pensamos en nuestro trabajo. Y el ser que tiene que hacer ajustes para
esto se llama Azael en el lenguaje oculto.
Estas tres cosas son defectos directos. Una cuarta cualidad de la que también debemos deshacernos es evitar el
karma de uno, en lugar de enfrentarlo valientemente. Bajo tales circunstancias, si queremos presionarnos en el mundo
de las cosas reales, nos levantaremos por las mañanas con la sensación de estar encadenadas, como si estuviéramos
regresando a una prisión, y todo nuestro cuerpo duele. Esto es provocado por Mehazael.
Por supuesto, los exoterics también deben soportar las consecuencias de sus defectos, pero se manifiestan en ellos
de manera diferente, como las enfermedades corporales, por ejemplo, y no se dan cuenta de por qué obtuvieron algo
así. Un esotérico debería traer gradualmente todo a su conciencia, y las escuelas esotéricas lo ayudan con esto. Por
supuesto, lo que percibimos de tal escuela con nuestros sentidos es solo una pequeña parte de ella, un signo débil y
exterior. Así como todo lo físico, también las sensaciones que percibimos, son solo símbolos de las realidades, entonces
lo que se ve una escuela esotérica en el plano físico es solo un símbolo de lo que es en la espiritual. Cuando se forma
una escuela así, es mayormente el caso de que un hombre se sumerja en el corazón a través de la concentración. La
experiencia se forma en una fórmula en él que puede transmitir a varios alumnos, por lo que se vuelven a conectar con
las realidades espirituales. Nuestro mantra de cierre expresa esta fuerza creativa que está activa en lo espiritual.
EL, Berlín, 12-16-'11
En nuestras meditaciones, pronto notaremos que algo así como una fuerza inhibidora se está oponiendo a
nosotros. Debemos conocerlo y ver que está relacionado con el poder destructivo de la tierra. La tierra está involucrada
en un proceso destructivo. La ciencia externa sabe que ciertas formaciones nuevas en la superficie de la tierra son
producidas por fuerzas destructivas. Los últimos fueron en aumento desde mediados de la época de la Atlántida a
través del karma que los hombres crearon. El karma que no se ha hecho bueno intensifica las fuerzas destructivas de la
tierra, y la tierra ya se había convertido en un cadáver físico que tendría que haber caído por completo del plan de
evolución si un poder fuerte no hubiera intervenido. Todo lo que está conectado con la evolución de la tierra está
impregnado de estos poderes destructivos o seres luciféricos que permanecieron en la antigua Luna. Un ser sabio lo
vio y se quedó atrás incluso antes en la Luna vieja y el Sol viejo para poder mezclar un elemento virginal en la
evolución de la tierra que no es agarrado por las fuerzas destructivas. Las fuerzas upbuilding funcionaron hasta la
mitad de la época Atlante. Los hombres los vieron detrás de la maya. Los hombres aumentaron el peso de las fuerzas
destructivas cada vez más a través de su karma no ajustado de modo que por el Misterio del Gólgota el 3 de abril, 33, la
viga transversal de la balanza estaba nivelada, y luego el acto de Cristo fue colocado en la otra sartén. Se conectó con la
tierra, de modo que ahora cada hombre puede encontrar al Cristo en lo más profundo de su alma. Un hombre habría
tenido que ahogarse en la maya que lo rodea, pero el Cristo se conectó con la evolución de la tierra, para que un
hombre pueda encontrarlo nuevamente detrás de maya.
Sabemos por qué esta maya fue tejida por los dioses. Era para que un hombre no viviera en el mundo de las cosas
reales y tuviera que estar encadenado por su gloria, pero podría relacionarse libremente con él. Sabemos cuáles son
nuestros estados de vigilia y sueño. En la antigüedad, un hombre todavía veía seres divinos a través del velo de Maya
en el momento de despertarse, pero en el momento del Misterio del Gólgota, solo veía demoníacos. Entonces el portal
se cerró por completo y el hombre tuvo que ahogarse en maya. En la antigüedad, el manto o poder de Elías tenía que
ser entregado a Eliseo para que pudiera dividir el Jordán y caminar a través de él de manera segura; mientras que el
precursor de Cristo sumergió hombres en el Jordán. Un hombre tuvo que atravesar el agua; pero se da un material del
cual él mismo puede hacer un puente para cruzarlo en lugar de ahogarse en él. Cristo se ofrece a sí mismo como este
material.
Ahora un hombre puede considerar el hecho de que se supone que debe unirse a esta victoriosa fuerza de Cristo
como una incursión en su libertad. Pero el Cristo nos deja tan libres con respecto a la aceptación de su ser, que no
puede ser encontrado con algo terrenal, ni siquiera con el intelecto o la razón, porque son algo compulsivo para los
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hombres. El intelecto y la razón están impregnados de fuerzas luciféricas. Antes de que intervinieran, Cristo
permaneció atrás y entonces los hombres lo encuentran en la subfundidad mística de su ser. Las religiones anteriores
eran una expresión del estado de la ciencia respectivo, y se considera una deficiencia del cristianismo que no está en
absoluto conectado con la ciencia externa. En el futuro, irá más allá de todo lo que se pueda encontrar y conocer, y aún
hoy solo se puede encontrar en uno ' s experiencia interna. Cómo se ha indicado a menudo la revelación de Cristo en el
futuro cercano.
Rodeados por maya dondequiera que miremos, algo real nos suena: un fuerte anhelo que vive en cada alma
humana; porque hemos nacido de Dios. Y no nos ahogaremos en más mayas, porque morimos en Cristo; la separación
mortal se sumerge en la egoidad divina. Y nos levantaremos de nuevo, entero, fuerte y libre; seremos resucitados del
Espíritu Santo. Mucho ha sido estimulado por estas palabras que deberían abrirse para ustedes en la mediación de que
tienen muchas más décadas de trabajo con ellos que en el resto de su encarnación. Coloque estos hechos en sus almas,
cierre el surgimiento de maya y se convertirán en fuerzas vivas en usted.
Hoy nos preguntaremos qué aprendimos a través de nuestro estudio exotérico de la teosofía. Al menos
teóricamente, la respuesta será que nos damos cuenta de que todo el mundo y nuestro cuerpo físico es maya o
ilusión. Al menos asumimos esto teóricamente, y más o menos sigue siendo una hipótesis para nosotros. Pero cuando
comenzamos un entrenamiento esotérico, esta aceptación de una mera hipótesis debería convertirse cada vez más en
una verdad. Deberíamos ser profundamente conscientes de que realmente no tenemos un terreno firme en el que
podamos echar raíces de que solo vivimos en la superficie del mar espumoso de la vida, que nunca nos sumergimos en
el mar real de la realidad, y que por lo tanto siempre somos un juguete para ilusiones. Aquellos que quieran pisar un
camino esotérico deben y deben llegar a esta idea Un cierto sentimiento de desesperación, miedo, y el abandono
surgirá en la mayoría de ellos. El miedo será como el de alguien parado al borde de un abismo. La desesperación y la
desesperación envolverán a un incipiente esoterismo, porque todos los apoyos que pensó que tenía en la vida se
apartarían de él como maya o ilusión. Parece que Dios le está arrebatado, porque solo ve las cosas falsas e ilusorias en
la creación; este conocimiento puede convertirlo en ateo.
¿Y por qué debemos pisar este camino, por qué debemos mirar profundamente en el mundo de la ilusión, por qué
los Dioses nos han colocado en este mundo irreal? Porque podrían habernos dado la verdadera realidad en lugar de
este juego de la onda de la vida en la superficie. Más adelante veremos que es sabio y bueno que el mundo sea maya,
ilusión. Si todo fuera la verdadera realidad, ya no buscaríamos la verdad y la perfección. No podríamos desarrollar
ninguna capacidad, y como no habría nada incorrecto, no podrían existir vicios. Entonces no pudimos adquirir
virtudes, no pudimos desarrollarnos libremente. Como siempre estaríamos viviendo en la Divinidad activa y
gobernante, nunca tendríamos la oportunidad de sumergirnos libremente en las profundidades de la realidad o buscar
conocimiento real. Dejaríamos de buscar a Dios. "Buscar a Dios" tiene un profundo significado bíblico que uno solo
puede entender esotéricamente. Después de crear durante seis días, Dios descansó en el séptimo día. Dios había
estado activo durante las recapitulaciones de la evolución de Saturno, Sol y Luna, y descansó en el séptimo día,
después de que el mundo había sido creado. Entonces Dios no podría ser encontrado más en el horizonte de nuestra
evolución de la tierra. Él era invisible, y esto es profundamente significativo.
Lo que es realmente divino se esconde detrás de la creación visible: esa es la gran verdad que debemos buscar
detrás de la ilusión sensorial. Y dado que el mundo es ilusión, nos da la oportunidad de desarrollar nuestro Yo a través
de todos los mayas falsos para que podamos encontrar la realidad y los Dioses. ¿Y qué camino nos indica el
entrenamiento estotérico, qué medios nos da para que podamos llegar al conocimiento de mundos superiores más
rápido que un hombre en la vida cotidiana? Nos da ciertos ejercicios de concentración y meditación a través de los
cuales las fuerzas del alma en nosotros pueden despertarse y que, de lo contrario, permanecerían durmiendo en
nosotros durante mucho tiempo todavía. Quiero enfatizar que un alumno no debe seguir este camino por la confianza
ciega en su maestro o por una reverencia ciega hacia él, porque esa sería la manera completamente
equivocada. Debería usar su propio intelecto en todo lo que hace, y no debería dejar que otras personas piensen por
él. Debería probar todo, incluso lo que está conectado con sus ejercicios y meditación. Cuando está inmerso en la
meditación, no debe pensar que tiene un efecto sugerente, ya que sería una suposición completamente errónea. No
pueden tener un efecto sugestivo porque están unidos de tal manera que cualquiera puede llegar a la imaginación a la
que apuntan los ejercicios. Miremos la meditación: porque eso sería una suposición completamente equivocada. No
que apuntan los ejercicios. Miremos la meditación: porque eso sería una suposición completamente equivocada. No
que apuntan los ejercicios. Miremos la meditación:En puros rayos de luz ... ¿qué podría tener un efecto sugestivo aquí,
ya que el contenido indica algo irreal? Para cualquiera que diga esto, sabe que la Deidad no se puede encontrar en los
rayos de luz. El ejercicio es como un símbolo que nos estimula a crear una imagen imaginativa mientras tratamos de
sumergir nuestra alma en la Deidad del mundo. Deberíamos dejar que nuestro propio intelecto hable y no actúe por fe
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ciega. Es mejor permanecer en la duda hasta que lleguemos al conocimiento de la verdad a través de nuestros propios
esfuerzos. Algún día llegaremos a ese punto.
¿Y cuál es la otra experiencia inevitable que uno tiene al hacer fielmente los ejercicios? Es una división de la
personalidad.
Un hombre comenzará a sentir como si algo lo estuviera acompañando, algo que piense y escuche con él e incluso
que hable con él si es débil por dentro. Es un segundo ego que emerge, un doppelganger que uno ha colocado fuera de
uno. Cuanto más seriamente alguien pisa el camino esotérico, más de su viejo lo coloca fuera de él, es decir, se muda
una piel tras otra como una serpiente. Estas pieles se convierten en un segundo cuerpo, un doppelganger que nunca
deja uno otra vez por el resto de la vida. En los viejos misterios egipcios, alguien que había colocado su doble fuera de
él se llamaba kha man. El doble está encadenado al hombre kha para recordarle constantemente lo que era o lo que
es. Eso no siempre es un sentimiento agradable. Pero la conciencia de que siempre tiene su doble con él le recordará
sus defectos y que debería mejorarse a sí mismo. Él debería sentir constantemente esta presencia, de lo contrario las
cosas se pondrían peligrosas, y debido a sus muchos ideales e intenciones, olvidaría cuáles son sus defectos y su vida
interior. Bajo ciertas circunstancias, incluso podría poner en peligro la vida de un alto iniciado si, a pesar de su gran
esfuerzo, olvidaría este doble por un momento. En realidad, podría perder su cuerpo físico debido a la muerte, algo así
como uno que se concentra en un problema sublime, se olvida de prestar atención al tráfico y es atropellado. Cuanto
más aparece el doble, mejor es para nuestro desarrollo, porque de lo contrario, estaríamos viviendo bajo grandes
ilusiones sobre nosotros mismos. Porque no podemos ver el progreso que hemos logrado; solo nuestro maestro
puede. Recordemos el lugar en la historia de la creación donde los Elohim habían ascendido al sol después de haber
creado al hombre. Solo allí pudieron juzgar su trabajo: "Y los Elohim vieron todo lo que habían hecho y vieron que era
muy bueno". Habían alcanzado la perfección y por eso podían juzgar su trabajo.
Ayer llegamos al punto en nuestro entrenamiento esotérico donde ubicamos a nuestro doppelganger fuera de
nosotros. En verdad, no es un sentimiento agradable cuando vemos todo lo que previamente teníamos en nosotros
inconscientemente objetivamente ante nosotros, que luego nos acompaña a donde quiera que vayamos. Escuchamos
que es un ser Luciférico, Samael, con sus anfitriones que nos saca el doppelganger. A partir de esto, uno ve que los
seres Luciféricos también hacen cosas buenas y no siempre malas. Si siempre llevamos nuestros defectos en nosotros
inconscientemente, nunca podríamos tomar conciencia de las cosas destructivas y ruinosas que hacen en nuestro
cuerpo y en toda la sustancia cósmica. Mientras Samael no haya sacado nuestros defectos de nuestro interior, siempre
y cuando no los veamos objetivamente ante nosotros como nuestro doppelganger, siempre que los Dioses gentilmente
nos impidan ver lo ruinoso, la fuerza destructiva de los celos, el odio, la envidia y otras pasiones y emociones que
transmitimos a nuestro entorno. Un clarividente ve que estas pasiones destruyen algo en nuestro cuerpo físico y en la
sustancia del cosmos, mientras que lo bueno estimula las fuerzas edificadoras. Entonces, básicamente, Samael es una
bendición para el desarrollo. Él nos muestra nuestra naturaleza interna con tanta más precisión cuanto más
seriamente tomamos nuestro entrenamiento en la mano. Luego vemos defectos objetivamente a los que no le hemos
prestado ninguna atención previamente. Ahora nos sentiremos cada vez más disgustados con ellos y nos impulsarán a
deshacernos de ellos. mientras que el bueno estimula las fuerzas upbuilding. Entonces, básicamente, Samael es una
deshacernos de ellos. mientras que el bueno estimula las fuerzas upbuilding. Entonces, básicamente, Samael es una
deshacernos de ellos.
Un esotérico inevitablemente tendrá la sensación de que no podría respirar, como si se sofocara. Este sentimiento
surge porque el alumno comienza a prestar atención a las sutiles alusiones de su alma, especialmente a la falta de
veracidad que se adormece potencialmente en cada hombre. No nos referimos a las mentiras e hipocresías más
groseras que generan las naturalezas inferiores, sino a los matices más finos que no percibimos a través de nuestra
superficialidad y que a menudo ni siquiera reconocemos. Como ejemplo, supongamos que alguien aprende que una
conferencia teosófica se dará en algún lugar. Él piensa: Eso es algo bueno, iré allí, pero al mismo tiempo él piensa que
se encontrará con alguien con quien le gustaría estar. Sin embargo, se dice a sí mismo que esta no es la razón principal
para que él se imagine "
Tales cosas suceden todos los días; uno se miente a sí mismo y no quiere darse cuenta. Pero ahora las mentiras que
no habíamos notado se amontonan en nuestra conciencia, así que pensamos que nos sofocarán.
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Otro ejemplo nos mostrará cuánto viven los hombres en la superficie en todas sus acciones e incluso en sus
deberes. (Seguido del ejemplo de maestros que se suponía que debían hacerse la prueba por segunda vez y no sabían lo
que figuraba en los libros de texto que usaban todos los días). Esta superficialidad se extiende a toda la vida de nuestra
alma, por lo que ni siquiera ver las mentiras que nos contamos a nosotros mismos.
Cuando comenzamos a hacer ejercicio, es posible que no notemos mucho progreso; pensamientos sobre la vida
diaria fluyen hacia nosotros desde todos los lados. Nos llevará mucho tiempo darnos cuenta de los resultados de
nuestros ejercicios y, por un segundo llamado Azazel, para comenzar a llamar nuestra atención sobre nuestra
superficialidad, Samael y Azazel deben sacarnos algo, pero un tercer ser debe traernos algo. nosotros algo. Él debe
traernos un anhelo por una vida espiritual más elevada. El siguiente ejemplo nos muestra lo que significa esto. Un
científico que está encendido por un deseo de conocimiento y desea saber todo de repente se encuentra en una pared,
por lo que no puede seguir adelante con su intelecto. En la mayoría de los casos, él dirá: Un intelecto humano no
puede ir más allá y se resignará a esto. Pero otros que sienten que su alma está más viva mirarán más allá y serán
guiados a la ciencia espiritual. Allí creen que pueden investigar más allá de los límites que la ciencia materialista ha
establecido antes que ellos. Pero tan pronto como pisen un camino esotérico, sentirán que se están ahogando. Porque
a medida que un hombre aprieta cada vez más profundamente en el esoterismo, los límites se alejan cada vez más
hasta que llega a un punto en el que todo se aleja y él está parado sobre un abismo. Ya no siente apoyo, todo
desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar ansiosamente las meditaciones que se le
ocurrirán, que maya debe desaparecer antes de que pueda conocer la verdad, la realidad espiritual; Azazel nos trae este
conocimiento; él preserva al hombre del ahogamiento espiritual o intelectual. Allí creen que pueden investigar más
allá de los límites que la ciencia materialista ha establecido antes que ellos. Pero tan pronto como pisen un camino
esotérico, sentirán que se están ahogando. Porque a medida que un hombre aprieta cada vez más profundamente en el
esoterismo, los límites se alejan cada vez más hasta que llega a un punto en el que todo se aleja y él está parado sobre
un abismo. Ya no siente apoyo, todo desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar
ansiosamente las meditaciones que se le ocurrirán, que maya debe desaparecer antes de que pueda conocer la verdad,
la realidad espiritual; Azazel nos trae este conocimiento; él preserva al hombre del ahogamiento espiritual o
intelectual. Allí creen que pueden investigar más allá de los límites que la ciencia materialista les ha impuesto. Pero
tan pronto como pisen un camino esotérico, sentirán que se están ahogando. Porque a medida que un hombre aprieta
cada vez más profundamente en el esoterismo, los límites se alejan cada vez más hasta que llega a un punto en el que
todo se aleja y él está parado sobre un abismo. Ya no siente apoyo, todo desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más
allá en el camino, al continuar ansiosamente las meditaciones que se le ocurrirán, que maya debe desaparecer antes de
que pueda conocer la verdad, la realidad espiritual; Azazel nos trae este conocimiento; él preserva al hombre del
ahogamiento espiritual o intelectual. Pero tan pronto como pisen un camino esotérico, sentirán que se están
ahogando. Porque a medida que un hombre aprieta cada vez más profundamente en el esoterismo, los límites se alejan
cada vez más hasta que llega a un punto en el que todo se aleja y está parado sobre un abismo. Ya no siente apoyo, todo
desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar ansiosamente las meditaciones que se le
ocurrirán, que maya debe desaparecer antes de que pueda conocer la verdad, la realidad espiritual; Azazel nos trae este
conocimiento; él preserva al hombre del ahogamiento espiritual o intelectual. Pero tan pronto como pisen un camino
esotérico, sentirán que se están ahogando. Porque a medida que un hombre aprieta cada vez más profundamente en el
esoterismo, los límites se alejan cada vez más hasta que llega a un punto en el que todo se aleja y él está parado sobre
un abismo. Ya no siente apoyo, todo desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar
intelectual. Ya no siente apoyo, todo desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar
intelectual. Ya no siente apoyo, todo desaparece bajo sus pies. Es solo yendo más allá en el camino, al continuar
intelectual.
Luego hay un cuarto ser, Mehazael. Él despierta la sensación en nosotros y nos hace conscientes de que estamos
obligados a tiempo y espacio. La mejor manera de aclarar esto es colocar una condición ante nuestra alma que muchos
de nosotros hemos experimentado. Esto es cuando nos despertamos por la mañana y nos sentimos abrumados por
deberes y preocupaciones que son como cadenas que trae consigo el nuevo día. Esto va de la mano con otro de querer
sacudirse las cadenas que nos mantienen atados a esta carga que es tanto más difícil de soportar dado que sabemos
que somos impotentes contra ella, que debemos acabar con nosotros mismos. Aquí Mahazael nos muestra nuestro
karma. Podremos soportar esta carga más fácilmente tan pronto como pisamos el camino esotérico. Mehazael nos lo
muestra para que no nos resistimos inútilmente; por lo tanto, solo empeoraríamos nuestro karma en lugar de agitarlo
si fuera así.
Vimos que cada vez que dejamos que nuestra rabia y nuestro odio se vuelvan salvajes y no dominamos nuestras
pasiones, pulverizamos algo en nosotros y en sustancia cósmica, en la cual fluyen continuamente nuestros
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sentimientos, sensaciones y pensamientos. Por lo tanto, no solo nos hacemos daño a nosotros mismos, creamos karma
para nuestro medio ambiente. Hasta ahora solo hemos estudiado el karma teóricamente. Ahora veremos qué tan
profunda y complicada es la acción del karma.
Para tomar conciencia de toda la acción de estos cuatro seres en nosotros, debemos seguir meditando
intensamente. Además de meditar en la cruz de la rosa y en otras cosas y versículos esotéricos que se nos dan,
debemos tratar de meditar sobre los sentimientos y sensaciones, que es mucho más difícil. Por ejemplo, si meditamos
con simpatía y nos sumergimos completamente en este sentimiento, el calor fluirá a través de nosotros; la meditación
sobre la antipatía despertará en nosotros sentimientos fríos. Por ejemplo, si primero meditamos en la rosacruz y luego
en un fuerte impulso de voluntad, un impulso para una buena acción, entonces veremos una luz interna y sentiremos
una corriente de calor. Nuestros ejercicios y meditaciones no tienen éxito de inmediato; va más lento con algunos y
más rápido con otros, dependiendo del desarrollo y el karma. Uno tendrá éxito después de cincuenta veces, otro
tomará toda una vida, pero debemos esperar pacientemente y avanzar valientemente. ¿De dónde sacó el sol el poder
de aparecer en el mismo lugar cada mañana e irradiar su luz?
La vida de un esotérico debería volverse bastante diferente de lo que era antes. Realmente lleva dos vidas, una que
se desmorona y muere gradualmente, y otra que le da luz del espíritu del que vino. Maestros sabios en misterios
antiguos expresaron la muerte del anciano y el fuego del nuevo hombre a través del espíritu de Cristo en las
palabras: Ex Deo nascimur, In ... morimur , porque el nombre de Cristo era demasiado sagrado para
pronunciarlo . Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
Apelar al espíritu del sábado.
Cuando uno se adentra en el camino oculto a través de la meditación y la concentración, se llega a conocer el
doppelganger de uno al que está encadenado. Uno experimenta un sentimiento de soledad con respecto al mundo e
incluso con respecto a los seres queridos. Este sentimiento lo fortalece a uno y uno debe cultivarlo. Otro sentimiento
que uno debe practicar es el de la gratitud hacia los seres espirituales en la meditación: en puros rayos de luz brilla la
Divinidad del mundo ...
Otra cosa es no hablar con otros sobre el ejercicio que se le dio a uno o sobre cosas esotéricas en general. El
silencio despierta fuerzas; charla debilitar el cuerpo etérico.
Ayer dijimos que un hombre está conectado con un doppelganger, que el espíritu Luciférico Samael lo ubica fuera
de nosotros y nos hace conscientes de esto. A través de deseos y pasiones que previamente evitamos pero que no se
aferran a nuestro doble, a veces sucede que quiere que nos dejemos llevar por la ira u otras cosas. Esto no hace mucha
diferencia en la persona promedio, pero no debería pasarle a un esotérico; debe cuidarse más a sí mismo; la vida de
sentimientos y pulsiones de un esotérico se vuelve bastante diferente.
Uno no debería pensar que un hombre se vuelve indiferente y sin amor. Su amor se profundiza y se eleva a un
nivel superior; se vuelve más desinteresado y listo para el sacrificio.
Un entrenamiento esotérico que enseña la erradicación del amor y la simpatía está en el camino equivocado por
completo. Porque al cambiar nuestra sensación de vida obtenemos una mejor sensación para el arte y la belleza del
mundo.
Tampoco debemos lamentarnos por las pérdidas psíquicas, ni decir: no puedo hacer nada por mí mismo, pero en
tales momentos de desesperación uno debería decir repetidamente: paciencia. Sé fuerte.
Lo mismo aplica cuando uno piensa que uno no ha progresado porque uno no ha tenido ninguna experiencia en
mundos superiores.
Lo que debe lograrse en el entrenamiento esotérico es la soledad del alma. Este debe seguir siendo el estado de
ánimo básico del alma y no debe ser sacudido por nada, incluso cuando nos encontremos con las personas más
queridas. Los portales del mundo espiritual se abren a través de la soledad. Esto es lo único que condiciona la vida
espiritual pura. Pero esto no significa que uno deba buscar deliberadamente la soledad o evitar los deberes de uno en
el mundo; deberíamos dejar que este sentimiento solitario se despierte en nuestra alma, y no silenciarlo a través de
pensamientos necios, etc.
91
También es muy útil si uno no quiere cambiar los ejercicios con frecuencia. Lo mejor es hacer un ejercicio durante
toda la vida, pero hacerlo bien, y de tal manera que siempre se despierten nuevos impulsos en nosotros cuando nos
sumerjamos cada vez más en el ejercicio. Por ejemplo:

Aquí uno no debe imaginarse irradiando rayos de luz que simbolizan lo divino: uno debe imaginarse las fuerzas de los
dioses que toman posesión de nuestro interior y luego sentir un gran agradecimiento que debe llevarse al cosmos,
nadar en el sentimiento de agradecimiento y sentir unido con la divinidad A menudo uno solo puede aferrarse a este
sentimiento por unos segundos, pero después de la práctica continua, uno podrá tenerlo por más tiempo.
Uno es llamado a menudo a la realidad por un sonido de llamada, pero este ejercicio lo deja a uno con la sensación
de ser uno con Dios y la humanidad, bastante diferente de un sentimiento de soledad.
Chatter es un pecado común. Lo que uno revela acerca de los resultados de los ejercicios se pierde para el
alumno. Uno debería aclarar esto a uno mismo. Siempre significa un debilitamiento del cuerpo etérico; las personas
con un cuerpo etérico débil siempre son locuaces. Es por eso que es útil para nosotros cerrar nuestra vida interior
como un secreto. A lo sumo se podría enriquecer la vida esotérica mediante la discusión de las comunicaciones y
verdades esotéricas con amigos en el mismo nivel espiritual, pero es importante que el estado de ánimo correcto esté
presente aquí. Las fuerzas y la fuerza que nos permiten avanzar crecen a través del silencio.
98. EL, Muenchen, 1-10-'12
Lo que queremos lograr a través de ejercicios esotéricos es concentrarnos completamente en un pensamiento y

luego dejar que surja en nosotros un espacio vacío y esperar lo que nos fluye como resultado de nuestra meditación. Lo
que logramos depende de la intensidad de la perseverancia. que hemos aplicado a esto Uno podría pensar que uno se
adelanta más rápido mediante el cambio de ejercicios, pero los esotéricos más profundos siempre han dicho que
fueron más lejos haciendo el mismo ejercicio con paciencia y perseverancia durante años.
Uno puede obtener un ejercicio espiritual de alguien y luego no volver a verlo en esta tierra. Pero si este ejercicio
se hace correctamente y el karma del alumno es favorable, puede durar toda una vida y dar frutos para él hasta que
finalmente encuentre a su maestro en el mundo espiritual.
Cuando un esotérico aplica fuerzas a su desarrollo interno, notará que ciertas malas cualidades se han vuelto más
manifiestas. Una de ellas es la crítica, pero un esotérico debe darse cuenta de cómo surge este deseo de derribar a otras
personas. Aumentamos e intensificamos nuestra egoidad a través de los ejercicios, y criticar es un deseo de afirmarse,
querer ser algo especial, una necesidad de separarse. Un esotérico pierde interés en muchas cosas externas a las que le
prestó mucha atención anteriormente. Esto va tan lejos que algunos esotéricos tienen la sensación de que no pueden
ver tan bien como antes.
La mayoría de ellos también se queja de que su memoria no es tan buena. Pero como señalamos en clases
anteriores, no prestar atención al entorno es un error. Puede suceder que alguien no haga sus ejercicios lo
suficientemente intensivos como para llenar el vacío interior con contenido espiritual, que ahora ya no quiere llenar
con sus intereses previos. Esto le da una sensación de urgencia, una inquietud de conducción, una necesidad de llenar
su vacío interior desde el exterior. Entonces, fácilmente se siente tentado a criticar las cosas externas. En cierto modo,
esta crítica es comprensible y justificada, ya que después de que un hombre se encerró por primera vez en el mundo
exterior y ahora vuelve a salir de sí mismo, le gustaría afirmarse contra el mundo. Pero hay un egotismo en esto que
debería ser suprimido junto con la crítica. Cuando logramos esto, las fuerzas que hubiésemos desperdiciado de lo
contrario se volverán hacia adentro y fructificarán la vida de nuestra alma. La necesidad de separarse es algo bastante
justificado para un esotérico, ya que solo puede progresar en la soledad. El sentimiento de soledad es insoportable
para la mayoría de los mortales comunes, pero un esotérico debe aprender a tolerar la soledad. Esto promueve mucho
su vida esotérica. Un hombre que anhela compañía disipa sus fuerzas a través de este anhelo. Es como si este anhelo
brotara de él en todas las direcciones. Él debería reunir tus fuerzas y girarlas hacia adentro. De esa forma ganará
mucho. porque él solo puede progresar en la soledad. El sentimiento de soledad es insoportable para la mayoría de los
mortales comunes, pero un esotérico debe aprender a tolerar la soledad. Esto promueve mucho su vida esotérica. Un
hombre que anhela compañía disipa sus fuerzas a través de este anhelo. Es como si este anhelo brotara de él en todas
las direcciones. Él debería reunir tus fuerzas y girarlas hacia adentro. De esa forma ganará mucho. porque él solo
puede progresar en la soledad. El sentimiento de soledad es insoportable para la mayoría de los mortales comunes,
pero un esotérico debe aprender a tolerar la soledad. Esto promueve mucho su vida esotérica. Un hombre que anhela
compañía disipa sus fuerzas a través de este anhelo. Es como si este anhelo brotara de él en todas las direcciones. Él
debería reunir tus fuerzas y girarlas hacia adentro. De esa forma ganará mucho.
92
Un esoterismo debe traer dos cualidades al equilibrio como oscilaciones pendulares, primero la tolerancia de la
soledad, es decir, el fortalecimiento de la egoidad, y en segundo lugar, la devoción completa al deber que nos acerca
desde afuera, al sacrificio o al olvido de uno mismo. Cuando hemos llegado al punto en que nuestro corazón anhela la
soledad en medio de nuestro entorno, donde este nos hace sufrir y, sin embargo, le damos nuestro amor total y devoto,
entonces hemos logrado la unificación de cualidades aparentemente contradictorias.
Una tercera cosa que debemos practicar es guardar silencio sobre nuestras experiencias esotéricas. Un hombre sin
desarrollar casi explota si tiene que guardar un secreto, y se siente muy aliviado si puede sacar cosas de su pecho. Pero
un esotérico debería considerar que esta fuerza que amenaza con explotar una debe ser muy fuerte si se prefiere
almacenarla internamente. Es por eso que dice: "Aprende a callar y obtendrás el poder", es decir, el poder de gobernar
las cosas dentro de uno. Por ejemplo, un investigador oculto puede percibir cuánto más fuerte se pone un hombre
cuando tiene que suprimir el contar un secreto por alguna razón. Diga que un hombre tiene algo en su alma que le
gustaría contarle a un amigo. Con la intención de correr hacia él, se encuentra con otro conocido en la puerta, pero no
quiere contarle nada al respecto. Más tarde Es demasiado tarde para ir con su amigo, por lo que tiene que reprimir su
impulso de comunicarse. Un ocultista verá que el alma en esa persona ha desarrollado una fuerza que no habría
surgido si el hombre hubiera cumplido su deseo de hacer su comunicación. El dicho: "La boca habla por la abundancia
del corazón" no debería aplicarse a un esotérico.
A veces puede ser bueno y apropiado para un nonesoterico decirlo todo, pero no para un esoterismo. Al comunicar
sus sentimientos y pensamientos más íntimos, dispersa fuerzas que habrían sido muy necesarias para su alma. Cada
vez que somos capaces de mantener pensamientos y sentimientos para nosotros mismos, especialmente los que están
conectados con nuestras experiencias y dificultades esotéricas, adquirimos una fuerza del alma que no podemos
perder. Uno debe hablar sobre cosas universalmente humanas y sobre cosas que pueden ser útiles para las personas,
pero no sobre los propios asuntos que no son asunto de nadie más. ¿De dónde viene esta necesidad de
comunicarse? Raramente sentimos la necesidad de ir a otros hombres porque los amamos desinteresadamente, pero
generalmente porque tienen cualidades que nos dan algo. También deberíamos abandonar el deseo de ser
mimados. Deberíamos estar agradecidos con las personas si nos tratan mal, porque entonces podemos ejercer
nuestras fuerzas de tolerancia. Deberíamos tratar de amar a estas personas de todos modos, y luego notaremos que
esto es lo correcto. Un esotérico también debería dejar de quejarse. ¿De qué se queja? Sobre todo acerca de los
pensamientos que se ciernen sobre él desde todos los lados cuando comienza su meditación. Pero debería estar
agradecido por esto y verlo como un progreso que nota cuán real es el mundo del pensamiento y que puede afirmarse
así. Debería simplemente oponerse porque se hará más fuerte. Deberíamos descubrir cómo lo hacen estos
pensamientos, considerarlos como modelos de cómo podemos concentrarnos y decirnos a nosotros mismos: debemos
sumergirnos en la meditación con la misma intensidad, entonces Atraerá fuerzas espirituales que nos respaldan.
Una vez que un esotérico ha superado todas estas cualidades y ha aprendido a hablar la cantidad correcta, llegará a
lo que los místicos llaman el portal de la muerte, porque se encuentra en la misma condición que un hombre que ha
rechazado todos sus intereses. del mundo exterior mientras se prepara para morir. Se ha vuelto hacia adentro o hacia
las cosas divinas espirituales. Eso es lo que significa la segunda parte de nuestro verso rosacruz: En Christo
morimur ; morimos en Cristo cuando nos transformamos por completo y volvemos al mundo espiritual otra vez. Ex
Deo nascimur : Nacemos de Dios y debemos encarnar en lo físico. Entonces es nuestra tarea desarrollarnos para que
podamos decir; En Christo morimur. Nos alejamos de todas las cosas físicas y nos elevamos a lo espiritual que siempre
se llamó el Espíritu Santo, y en esto renacemos: Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
El desarrollo esotérico debe ser diferente en diferentes edades, de lo contrario, las encarnaciones sucesivas no
tendrían sentido. Pero ciertas cosas permanecen iguales a través de las edades. Por ejemplo, encontramos que los
esotéricos egipcios hablan de: Llegar al umbral de la muerte, un paseo al mundo inferior, una experiencia de los cuatro
elementos, ver el sol a medianoche y encontrarse con seres espirituales cara a cara.
No podemos explicar todo lo que significa esto ahora, pero se mencionarán algunas de las cosas simples.
Una sensación de que la vida esotérica puede dar lugar es que la vida de vigilia parece ser solo una vida
dormida. Este no es un estado de ánimo que podamos despertar continuamente en nosotros, y nunca debería ser
nuestra intención dejar que ciertos estados de ánimo esotéricos momentáneos se extiendan a lo largo de nuestra
vida. Si lo hiciéramos, no estaríamos en condiciones de cumplir con nuestras obligaciones en el mundo exterior. Sin
duda, como esotérico ve los reinos de la naturaleza a su alrededor, ocasionalmente debería experimentar un anhelo de
presionar a lo que está detrás de ellos, a la realidad verdadera, a lo que estamos luchando, y comparado con todas las
impresiones sensoriales ordinarias no tienen más valor que aquellos del sueño. Quien quisiera vivir en tales estados de
ánimo esotéricos todo el tiempo tendría que retirarse a una especie de vida de monje. Pero ese no es el tipo de
esoterismo por el cual se esfuerza el Rosacrucismo.
93
Nuestros ejercicios están diseñados para llevarnos al mundo espiritual, pero a través de la falta de atención a
menudo no notamos el progreso que hacemos con eso. Uno puede llegar al sentimiento de que hacemos un uso muy
pobre de las fuerzas de pensar, sentir y querer que se derraman en nosotros, pero que en nuestra condición presente
sería imposible que mientamos en ese pensamiento, sentimiento y voluntad - se rompería y destruiría. Los antiguos
llamaban la sensación de estar de pie ante una experiencia que quiere vencernos: la llegada al umbral de la
muerte. Porque allí se sintió: lo que estoy experimentando ahora no puedo dominar con mi pensamiento, mi
sentimiento o mi voluntad; ahora sé lo que se siente haber muerto. La mayoría de ustedes probablemente haya pasado
por esto muchas veces. Es por falta de atención que uno no se da cuenta de esto. Durante la meditación, a menudo uno
tendrá la sensación de estar ausente por un momento, y luego, cuando uno vuelve a sí mismo, uno piensa: estaba
durmiendo. Si uno se tomara la molestia de descubrir qué pasó en esos momentos, uno podría sentir que tal vez fueron
las experiencias más tremendas que haya vivido alguna vez.
Otra experiencia es esta. No tiene que venir después de la primera. Uno puede tener la impresión de que la
segunda experiencia es la primera porque uno durmió durante la primera. Uno tiene la sensación de que uno está
sentado en el cuerpo, que uno lo está cargando con uno. Así como uno puede distinguir un peso que está unido al
brazo de los músculos del brazo, uno aprende a sentir que los brazos son pesos que uno arrastra con uno. Entonces
uno puede tener la sensación de que uno está sentado encadenado en un mundo inferior, no corporealmente, sino
síquicamente más. Esto es lo que llamaron ir al mundo inferior. En los ejercicios, uno se siente como si uno estuviera
paralizado y luego como si se vierte agua tibia sobre uno.
Uno también puede tener la sensación de que los malos pensamientos que tenemos no son solo pensamientos sino
que son algo real. Si pensamos algo malo acerca de una persona, vemos esto como una flecha disparada que puede
ingerir el alma de la persona más que una flecha disparada físicamente que podría dañar su cuerpo. Tan pronto como
vemos lo que hacemos, notamos que la flecha vuela hacia nosotros y nos quema como fuego, como si estuviéramos en
las llamas del inframundo. Este es el llamado pasar por los elementos. No tiene que ser visto como una visión, uno
puede sentirlo sobre uno mismo como si uno tuviera quemaduras por todas partes. Cuando nos sentimos así,
enviamos, por así decirlo, fuerzas de nuestro cuerpo etérico que, sin embargo, solo pueden ir al límite de nuestro
aura. Allí se encuentran con el cosmos fuerzas que trabajan en todas partes en este entorno que hacen que estas
fuerzas den vuelta y los dirijan a ciertos centros donde extraen órganos super-sensibles. Es como con los ojos físicos
que se formaron a partir de órganos indiferentes por la luz. Mientras la luz funcionara en ellos, uno no podría ver
todavía. Esto solo fue posible cuando terminaron. Del mismo modo, solo podemos usar nuestros órganos superiores
una vez que los hayamos construido de la manera descrita.
La evolución mundial y la evolución humana siempre van de la mano, y el que va a una escuela esotérica debe
tener en cuenta su edad. Pero como uno se conecta con los valores eternos de la evolución a través de un
entrenamiento esotérico, algo pasó por una escuela de misterio egipcia, por ejemplo, que tiene una importancia
duradera para un alumno, es decir, palabras que pueden funcionar en un mundo moderno como lo hicieron en aquel
entonces. Tales palabras del pasado son las siguientes: llegué al portal de la muerte; Llegué a conocer los cuatro
elementos; Vi el sol a la medianoche; Me acerqué a los dioses superiores e inferiores. Regresé al mundo exterior.
¿Qué significa "Llegué al portal de la muerte"? En nuestras meditaciones gradualmente comenzaremos a sentirnos
como una doble personalidad, donde ya no sentimos que nuestro Yo pertenece a lo que previamente identificamos con
nuestro ego: el cuerpo físico. Cuando un hombre muere, es natural que ya no vea su cuerpo físico como algo que le
pertenece. Pero él ya debe alcanzar esto a través de su entrenamiento. Si un hombre se hubiera desarrollado de la
manera que querían los buenos Dios, habría dirigido su cuerpo desde afuera. Por ejemplo, si un hombre hubiera
querido viajar de una ciudad a otra, habría dirigido su cuerpo allí desde el exterior a través de un impulso de voluntad
mágica. Su cuerpo habría sido como un peso que le pertenecía. Podemos aclarar esto si suponemos que un habitante
de Marte fue repentinamente colocado en la tierra, y el primer hombre con el que se encontró llevaba un peso en cada
mano. Como el habitante de Marte nunca había visto un hombre antes, podría pensar que los dos pesos crecieron
junto con el cuerpo. Del mismo modo, creemos que hemos crecido juntos con nuestro cuerpo demasiado. Pero si nos
entrenamos adecuadamente, tendremos cada vez más la sensación de que nuestro ego se está dividiendo y que una
parte de él está dirigiendo al otro desde el exterior. A medida que entramos en contacto con los seres sublimes y
creativos con nuestro Yo que ha sido levantado, y que humildemente debemos sentir como gracia, puede suceder que
identifiquemos cada vez más a este Yo con los seres sublimes. Porque no tenemos idea de cuán impregnados estamos
del orgullo y la vanidad. Sin embargo, hay una buena manera de contrarrestar este vanidad. Como el habitante de
Marte nunca había visto un hombre antes, podría pensar que los dos pesos crecieron junto con el cuerpo. Del mismo
modo, creemos que hemos crecido juntos con nuestro cuerpo demasiado. Pero si nos entrenamos adecuadamente,
tendremos cada vez más la sensación de que nuestro ego se está dividiendo y que una parte de él está dirigiendo al otro
desde el exterior. A medida que entramos en contacto con los seres sublimes y creativos con nuestro Yo que ha sido
levantado, y que humildemente debemos sentir como gracia, puede suceder que identifiquemos cada vez más a este Yo
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con los seres sublimes. Porque no tenemos idea de cuán impregnados estamos del orgullo y la vanidad. Sin embargo,
hay una buena manera de contrarrestar este vanidad. Como el habitante de Marte nunca había visto un hombre antes,
podría pensar que los dos pesos crecieron junto con el cuerpo. Del mismo modo, creemos que hemos crecido juntos
con nuestro cuerpo demasiado. Pero si nos entrenamos adecuadamente, tendremos cada vez más la sensación de que
nuestro ego se está dividiendo y que una parte de él está dirigiendo al otro desde el exterior. A medida que entramos
en contacto con los seres sublimes y creativos con nuestro Yo que ha sido levantado, y que humildemente debemos
sentir como gracia, puede suceder que identifiquemos cada vez más a este Yo con los seres sublimes. Porque no
tenemos idea de cuán impregnados estamos del orgullo y la vanidad. Sin embargo, hay una buena manera de
contrarrestar este vanidad. Pero si nos entrenamos adecuadamente, tendremos cada vez más la sensación de que
contrarrestar este vanidad. Pero si nos entrenamos adecuadamente, tendremos cada vez más la sensación de que
contrarrestar este vanidad. Porque no tenemos idea de cuán impregnados estamos del orgullo y la vanidad. Sin
embargo, hay una buena manera de contrarrestar este vanidad. Porque no tenemos idea de cuán impregnados estamos
del orgullo y la vanidad. Sin embargo, hay una buena manera de contrarrestar este vanidad.
Cuando aparecieron los predecesores de los hombres en la tierra, los Elohim, ¿cómo lo hicieron? No disfrutaron
en vano de su gloria. La Biblia nos dice que crearon y que luego miraron sus obras y vieron que eran buenas. Entonces
deberíamos mirar las obras de nuestro ego, a lo que el ego ha logrado; entonces veremos qué tan malo es
todo. Tomemos nuestra letra. Esta es una expresión de nuestro ego, una parte de nosotros que colocamos
afuera. Ahora el hombre sería tan vanidoso como para pensar que su letra era muy hermosa. Y si un hombre mira
muchos de sus logros más de cerca, los encontrará bastante deficientes.
¿Qué significa "Conocí los cuatro elementos"? El primer elemento en el cual el hombre fue creado fue calidez. Y en
la evolución de la tierra, realmente se pretendía que un hombre supuestamente enviara corrientes de calor a su cuerpo
desde afuera. El calor del verano y el frío del invierno que ahora experimenta en su cuerpo como un hombre soltero, se
suponía que debía sentir como si su ego fluyera hacia él desde afuera. Se suponía que debía sentir que este ego estaba
conectado con todos los demás egos. El hecho de que el calor se haya movido a nuestra sangre es obra de Lucifer. El
aire es el segundo elemento con el que estamos estrechamente conectados. Realmente deberíamos tener la sensación
de que somos el aire que está afuera, que fluimos en el cuerpo con cada respiración para revivirlo. En lugar de esto,
sentimos que el aire es algo que viene desde afuera, y lo devolvemos como algo que mata. Ahriman viene hacia
nosotros en este aire letal.
Solo nos identificamos con los elementos sólidos y fluidos en nosotros: el cuerpo físico y su sangre. Pero
deberíamos identificarnos tan poco con nuestra personalidad respectiva que incluso si llegamos a conocer nuestras
encarnaciones anteriores, solo consideramos esto como a través de las estaciones. Nunca deberíamos decir que éramos
esta o esa personalidad. Por eso, combinamos nuestro yo eterno con algo perecedero.
(Versión de Rudolf Steiner del verso egipcio anterior:
Subí al límite de la muerte

. Crucé el umbral de Proserpina.
Y después de haber revisado todos los elementos

volví nuevamente.
A medianoche vi que el sol

irradiaba luz blanca y brillante.
Caminé delante de los dioses inferiores y superiores, cara a cara,

y les oré desde cerca.
Cuando uno entra en una corriente esotérica, es bastante natural preguntarse: ¿cómo puedo llevar mi alma hacia
adelante, cómo la desarrollo hacia arriba? Aquí es de la mayor importancia para nosotros para estar firmemente en un
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centro esotérico desde el cual miramos la vida y la irradiamos desde allí. Deberíamos abrirnos a las corrientes del
mundo espiritual que están de acuerdo con nuestro tiempo. No tiene ningún valor coquetear con otras líneas de
pensamiento porque parecen teosóficas: trabajar con ellas superficialmente. Esto directamente obstaculiza nuestro
progreso. Sería mucho mejor unirse a una línea de pensamiento mayormente equivocada si pensamos que nos da más,
porque entonces obtendremos las cosas correspondientes de ella. Un verdadero esotérico debe mirar la vida con ojos
alertas desde su punto de vista firme e inamovible, para la vida será cada vez más complicado. Estas complicaciones
son creadas por seres Luciféricos que se quedaron atrás en su desarrollo en el Misterio del Gólgota, es decir, que no
aceptaron las consecuencias de este Misterio. Lo que está sucediendo ahora en los mundos espirituales es impactante
en muchos aspectos para alguien que puede ver en ellos. Lucifer trajo consigo que nos moviéramos a nuestros cuerpos
físicos y etéricos y no permaneciéramos flotando sobre ellos, y esto en realidad fue bueno para nosotros, porque esto
permitió a nuestro ego alcanzar el poder cognitivo y la memoria. Para estar seguros, la memoria también es algo que
nos detiene. Pero en la forma en que estamos en nuestros cuerpos no podríamos prescindir de ella, principalmente no
podríamos distinguir entre la realidad y la ilusión. Por ejemplo, si pensáramos en un hombre que conocíamos hace 20
años y enfrentaríamos esta imagen de memoria y la saludaríamos, tendríamos que llamar a eso una alucinación. Pero
sucumbiríamos a esta alucinación si consideráramos algo que quedó atrás como algo apropiado para nuestro tiempo, y
eso es algo que sucederá a menudo en el futuro cercano. Los seres luciféricos que se quedaron atrás en el Misterio del
Gólgota han creado una especie de vanguardia para sí mismos entre las personas a las que dominaron después de su
última muerte. Estas son almas que vivieron en el tiempo de Tauler y Eckhart en el 13 s algo que a menudo será el caso
en el futuro cercano. Los seres luciféricos que se quedaron atrás en el Misterio del Gólgota han creado una especie de
vanguardia para sí mismos entre las personas a las que dominaron después de su última muerte. Estas son almas que
vivieron en el tiempo de Tauler y Eckhart en el 13 s algo que a menudo será el caso en el futuro cercano. Los seres
luciféricos que se quedaron atrás en el Misterio del Gólgota han creado una especie de vanguardia para sí mismos
entre las personas a las que dominaron después de su última muerte. Estas son almas que vivieron en el tiempo de
Tauler y Eckhart en el 13º siglo y que pertenecían a la comunidad Beghard. Intentarán confundir a las almas pronto
por medio del brahmanismo y el budismo, esas viejas religiones. Eran lo correcto para su edad cuando se les dio a los
antiguos indios, y especialmente el brahmanismo era una religión mucho más espiritual que el cristianismo es
ahora. Pero eso se debe a que los europeos, desde la época medieval, pasaron por oportunidades para desarrollar
correctamente lo que les venía. Entonces, también, una oleada de cultura espiritual de la Cultura impresionará
enormemente a los europeos, ya que desde su origen en la Atlántida, es superior al cristianismo actual. Lo que acaba
de suceder en China puede ser de importancia política externa, pero un esotérico debe considerar el libro de Kun Hung
Ming, La defensa de China contra las ideas europeas, como algo que tiene un significado espiritual mucho mayor. Ku
Hung Ming es un hombre brillante. Lo que él dice no está mal, y hay muchas cosas que deberían darnos un
pensamiento esotérico. Él dice que los misioneros cristianos vinieron a China para llevar su cristianismo a una cultura
antigua y elevada. ¿Tuvieron éxito? No. Algo más sucedió en su lugar. Los misioneros trajeron la cultura china de
regreso a Europa, y desde la Revolución Francesa, Europa se ha Chinafied mucho más de lo que se da cuenta. Este
chino sabe exactamente que su pueblo vela por la memoria de la humanidad y que este hecho deja una profunda
impresión en los europeos. Pero como dijimos, la memoria es el regalo de Lucifer. A través de él, descendimos a
nuestro cuerpo físico al ser expulsados del paraíso de los mundos espirituales. Ahora debemos revocar la obra de
Lucifer,
Pero ahora deberíamos considerar cada vez más esto como un instrumento solamente. Por supuesto, si logramos
abandonarlo mediante la meditación y la concentración y lo vemos ante nosotros, sus órganos no están activos. Los
ojos no ven y los oídos no oyen. El cuerpo tiene el valor de una planta, pero de una altamente desarrollada. Debemos
deshacernos del hábito de hablar de los cuerpos físicos y etéricos inferiores, ya que tienen una estructura
maravillosa. El cuerpo físico es un templo que los dioses inferiores hicieron para nosotros, y cualquier cosa mala o
defectuosa al respecto solo puede atribuirse a nuestras propias obras. Y cuando los habitantes de este templo nos
miramos, nos damos cuenta de que nuestra parte espiritual tiene la forma de un dragón o un gusano. Un clarividente
ve a muchos hombres que piensan que él ' s viviendo desinteresadamente por sus semejantes con mandíbulas
sobresalientes y la frente retraída de un gusano como una señal de su egoísmo. Nuestra alma todavía tiene esta forma
de gusano, y para que no siempre la veamos, los buenos Dioses han colocado al Guardián del Umbral antes que
ella. Pero ahora deberíamos asignarnos la tarea de llevar un dragón transformado a los dioses superiores. Deberíamos
estar trabajando en esto continuamente. Cuando un egipcio antiguo caminó entre las filas de esfinges en el templo en
su iniciación, se dijo a sí mismo que este templo era una copia física de la casa perfecta de un Dios, y que tenía que
alcanzar esta divinidad para vivir dignamente en el templo de su cuerpo Pero ahora deberíamos asignarnos la tarea de
llevar un dragón transformado a los dioses superiores. Deberíamos estar trabajando en esto continuamente. Cuando
un egipcio antiguo caminó entre las filas de esfinges en el templo en su iniciación, se dijo a sí mismo que este templo
era una copia física de la casa perfecta de un Dios, y que tenía que alcanzar esta divinidad para vivir dignamente en el
templo de su cuerpo Pero ahora deberíamos asignarnos la tarea de llevar un dragón transformado a los dioses
superiores. Deberíamos estar trabajando en esto continuamente. Cuando un egipcio antiguo caminó entre las filas de
esfinges en el templo en su iniciación, se dijo a sí mismo que este templo era una copia física de la casa perfecta de un
Dios, y que tenía que alcanzar esta divinidad para vivir dignamente en el templo de su cuerpo
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Entonces, cuando uno deja el cuerpo, los ojos ya no pueden ver. Ya no ven el sol físico o lo que ilumina. En cambio,
un hombre ilumina su entorno y percibe los colores y sonidos del mundo espiritual. Las capacidades de su parte
espiritual aumentan. Por supuesto, si uno se excede en irse, los ojos físicos de alguien pueden sufrirlo. Luego ven todo
rodeado por un aura, y no claramente. Ahora tienen instrumentos en Inglaterra con los que pueden ver auras, pero
esto es dañino para los ojos y un abandono saludable del cuerpo no tiene necesidad de tales prácticas.
Un antiguo atlante tampoco podía ver las cosas claramente. No tenía que hacerlo, porque el sol todavía estaba
cubierto por densos bancos de niebla, y cerca del final de la Atlántida uno podía verlo sobre el cielo como un enorme
círculo coloreado con un centro pálido y velado.
En las iniciaciones del antiguo Egipto se usaron medios físicos para permitir a los alumnos ver el sol a través de la
tierra. Para ver el sol espiritual hoy, se supone que uno solo hace ejercicios espirituales.
EL, Stuttgart, 2-'12
En nuestras últimas conferencias aprendimos que toda nuestra existencia está guiada por seres elevados que cada
uno a su manera trabajan en el mundo y en nuestras especiales características humanas. Si queremos conectarnos con
ellos a través de la concentración y la meditación, debemos llenarnos de un sentimiento de humildad que no se puede
comparar con la humildad que tenemos en la vida diaria, ya que este sentimiento de humildad es demasiado alto sobre
toda comprensión humana, cuando nos conectamos con estos seres sublimes que también son nuestros maestros en el
mundo espiritual. Más tarde, un hombre es capaz de distinguir entre seres reales y fuerzas que irradian desde dentro
de él. Uno puede sentir en su corazón si lo que se ve proviene de mundos superiores o de uno; atraviesa el corazón con
una calidez y emoción que irradian desde el cosmos.
Ahora, ¿qué significa ser un esotérico? Un hombre es colocado en su karma a través de todas las fases de la
existencia de su tierra. Es imposible para él escapar de él, ya que las consecuencias de sus sentimientos, pensamientos
y especialmente de sus actos lo siguen irrevocablemente a través de todas sus encarnaciones, ya sea tarde o
temprano. Él debe erradicar los errores que cometió aquí en la tierra, dependiendo de las circunstancias en las que ha
pasado por su encarnación. La guía divina ve esto. Antes de que un hombre tome su propio desarrollo en la mano, todo
va de acuerdo con las leyes reguladas que nada puede acelerar. Pero si comienza un entrenamiento esotérico, le sucede
algo completamente diferente. Se libera de la guía, toma su desarrollo en la mano y se convierte en un hombre
diferente cualitativamente. ¿A través de qué? Las cosas que antes pensaba que eran deseables en su mayoría, aman su
valor para él, sus puntos de vista y actitudes cambian, y ve que a menudo actuó sin compasión en el pasado. Su
sentimiento de responsabilidad ahora se vuelve mucho más sutil, e intenta hacer que sus errores sean buenos en todas
las direcciones, sin importar cuántos sacrificios externos e internos le puedan costar. La meditación y otros ejercicios
que se le dan a un esotérico transforman su cuerpo etérico a través de la repetición diaria, asumiendo que los
experimenta de la manera correcta, es decir, con los sentimientos correctos y mediante imágenes que surgen en su
interior. De este modo, el cuerpo etérico se separa gradualmente. Después de que estos ejercicios hayan sido realizados
pacientemente y renunciando a toda la existencia por un corto tiempo cada día, algo maravilloso será débilmente
perceptible para el hombre en el despertar que no puede expresar en palabra, ya que es un sentimiento muy delicado
de una experiencia en el mundo espiritual del que acaba de regresar. Después de un rato, ve colores que se elevan ante
él en los que las formas toman forma, y algo muy diferente a lo que está acostumbrado a ver lo confronta. Al comienzo
del desarrollo espiritual, las cosas que aparecen son similares a las cosas en nuestro entorno cotidiano, y a menudo
irradian de nuestra alma como cualidades de este último, por lo que no debemos tomarlas como experiencias
espirituales de inmediato. Uno debería enfatizar que el entrenamiento esotérico no solo mejora a un hombre. Un
hombre puede tener virtudes morales y estar siempre tan intelectualmente desarrollado, y sin embargo tener
desarmonía, las malas cualidades escondidas en su alma que generalmente están barnizadas por la moral
convencional. Un hombre es realmente peor de lo que uno normalmente piensa. Cuando un hombre toma en mano su
desarrollo esotérico, sus vicios aparecen inevitablemente, y aquí un esotérico debe usar toda su fuerza para
dominarlos; él saca su karma y lo acelera a través de su desarrollo. Comprendamos esto bien porque hemos entrado en
el camino de otra vida; ahora nos hemos convertido en compañeros de nuestros guías espirituales sublimes que nos
dirigieron anteriormente, por ahora nos dirigimos y también nos responsabilizamos por esto. él saca su karma y lo
acelera a través de su desarrollo. Comprendamos esto bien porque hemos entrado en el camino de otra vida; ahora nos
hemos convertido en compañeros de nuestros guías espirituales sublimes que nos dirigieron anteriormente, por ahora
nos dirigimos y también nos responsabilizamos por esto. él saca su karma y lo acelera a través de su
desarrollo. Comprendamos esto bien porque hemos entrado en el camino de otra vida; ahora nos hemos convertido en
compañeros de nuestros guías espirituales sublimes que nos dirigieron anteriormente, por ahora nos dirigimos y
también nos responsabilizamos por esto.
La gente a menudo dice que no es más que egoísmo si un hombre quiere desarrollarse más rápido que sus
compañeros. Pero eso no es así. Tan pronto como nos damos cuenta de que tenemos un origen divino y que debemos
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desarrollarnos de nuevo a la fuente primordial de nuestra existencia, a la divinidad, entonces incluso es un pecado de
omisión si decimos: No quiero participar en el Dios mío, algún día me llevará a la meta.
Hay una gran arrogancia intelectual en una declaración como esa, porque los Dioses han depositado en nosotros
los gérmenes de nuestras capacidades espirituales y, cuando nos damos cuenta de esto, debemos ser nuestro deber de
no dejar estas fuerzas en barbecho o dejar su germinación a la corriente general de desarrollo. Debemos tomar
nosotros mismos el desarrollo de nuestros órganos espirituales, no debemos permitirnos ser guiados, debemos ser
compañeros de nuestros líderes. Es un camino difícil. No puede haber egoísmo aquí porque tenemos deberes con
respecto a los líderes que nos han mostrado previamente el camino.
Ahora levantemos nuestros pensamientos otra vez al ser elevado que está a cargo de hoy. Siempre es una
constelación favorable si se puede llevar a cabo una lección esotérica un viernes, debido a la gran influencia que esto
tiene en nuestros pensamientos y sentimientos. (Venus mantra)
La última vez discutimos por qué deberíamos convertirnos en esotéricos; hoy me gustaría decirles la verdadera
importancia de la mediación diaria. Las meditaciones son probadas y dadas por los maestros de la sabiduría y de la
armonía de los sentimientos por el trabajo esotérico. Su fuerza es irresistible si se hacen de la manera correcta con la
devoción más sagrada. Uno debe hacer la meditación poco antes de irse a dormir y después de haber desterrado todos
los pensamientos de nuestra alma que todavía nos conectan con la vida diaria con alegría y placer, trabajo y
tristezas. La meditación debe ser nuestro último pensamiento que llevamos al otro mundo para que los seres
espirituales puedan conectarse con él. Nos sumergimos en sus cuerpos etéricos y nos impregnan con su fuerza para
que podamos recibir nuevas fuerzas y una nueva salud de ellos para el nuevo día. Desafortunadamente, muchos
hombres pasan a la vida de sueño con pensamientos de los placeres cotidianos de la vida material. Estos pensamientos
que fluyen crean oscilaciones que repelen a los seres espirituales, y tales hombres contrarrestan su desarrollo
espiritual y su salud. De la misma manera que nos sumergimos en una atmósfera espiritual por la noche, al despertar
por la mañana no deberíamos quedar atrapados inmediatamente en las preocupaciones, deseos y pasiones que nos
llenaron el día anterior. Si reprimimos todo esto y dejamos que nuestros pensamientos permanezcan en las regiones
de las que descendemos por un tiempo, luego de un poco de práctica, sentiremos cómo esto promueve nuestro
desarrollo y no solo para nuestro propio ser interior, para el radiante las fuerzas que fluyeron en nosotros también
saldrán de nuestros ojos y manos y en nuestras obras para el bien de la humanidad.
Es natural que en el transcurso de los años nuestras conferencias esotéricas se vuelvan cada vez más complicadas y
se construyan sobre las que ya se han impartido. Pero dado que nuestro movimiento esotérico crece constantemente,
la principal desventaja de esto es que las cosas se vuelven un poco superficiales. Lo ideal sería tener un pequeño grupo
que se esfuerce por profundizar más. Una forma de contrarrestar el aplanamiento sería si los nuevos miembros se
vuelven confiados a los que han estado escuchando estas conferencias durante años y se ponen al día de esa
manera. En general, sería bueno si la gente hablara menos y pensara más acerca de difundir enseñanzas esotéricas en
nuestros círculos y también sobre cómo incluirlas. No es correcto para muchos de nuestros miembros concentrar su
confianza tanto en una persona, es decir, principalmente en mí como el instrumento más o menos kármico para la
difusión de tus enseñanzas. Los recién llegados deben confiar en los miembros mayores en asuntos personales y
cotidianos, y solo recibir mi consejo en cuestiones de desarrollo esotérico. La confianza es un factor que es muy
importante en la vida de una casa de campo, y la capacidad de dar consejos aumenta en aquellos que se lo
piden. Tenemos muchos médicos en nuestro movimiento en quienes confío plenamente, como siempre se puede
observar. Nuestros miembros pueden recurrir a ellos en muchos asuntos de salud. Hay una vida esotérica
particularmente fuerte en este lugar y se hace un trabajo perfecto. Por supuesto, surgen algunas desventajas polares,
especialmente a través de la llegada de personas que no se dan cuenta de lo grave y sagrado que es la vida
esotérica. Debería ser imposible para alguien que se dedicó a la vida esotérica pensar en dejarlo por una razón externa,
porque eso solo prueba cuán insincera fue su decisión desde el principio. El karma crea un destino tranquilo para
algunas personas en el momento en que se vuelven esotéricas para que puedan mover sus ejercicios al centro de sus
vidas. Otros se topan con eventos que no pueden poner en armonía con su vida esotérica, a veces en la medida en que
su vida esotérica sufre de ello. Por supuesto, el ideal sería irradiar toda nuestra vida desde nuestro centro esotérico, si
siempre hubiéramos dirigido nuestra mirada hacia él. Algo que perjudica especialmente el desarrollo esotérico es la
crítica no probada, superficial y por lo tanto objetivamente incorrecta que a menudo dirigimos a las personas. YO'
Nuestros ejercicios parecen ser algo muy simple, y sin embargo, son algo que nos funciona con más fuerza que
cualquier cosa que podamos encontrar en la vida. ¿Qué es lo que provocan? A través de ellos, se supone que debemos
aflojar nuestro cuerpo etérico desde dentro y sacarlo. En algún momento de nuestros ejercicios sucederá que ya no
vemos, ni escuchamos ni sentimos más, y esto sucede al aflojar el cuerpo etérico. Existen muchos métodos para
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llevarlo a cabo, pero esos métodos externos que no se basan en la meditación son dañinos para los órganos, ya que el
cuerpo etérico es repelido desde fuera por los ojos, por ejemplo, y luego sufren de esto. Solo algunas fuerzas se aflojan
mediante la retirada meditativa, de modo que se dejan suficientes para mantener las funciones biológicas. Cuando
entramos en este estado de no escuchar cosas, etc., ' dejamos nuestro cuerpo físico Aunque muchos de nosotros hemos
estado haciendo estos ejercicios durante años, no hemos podido hacer esto. Por qué no?
Las personas se sienten incómodas antes de abandonar el cuerpo, por lo que se resisten instintivamente. Un
hombre se opuso a este paso del cuerpo etérico más que cualquier otra cosa, incluso pensar en ello lo entorpece. Es
casi como un movimiento reflejo, que inmediatamente retrocede cuando este sentimiento se apodera de uno. La razón
por la que uno se resiste es que cuando un alumno ha desarrollado suficiente intensidad para abandonar su cuerpo, de
repente se da cuenta de qué templo tan sublime y maravilloso es este cuerpo con todos sus órganos, y luego, cuando
mira lo que salió, ve que es un gusano feo, y este gusano se resiste, porque está sorprendido por su propia fealdad. Y
luego nos damos cuenta de lo interminable que es el camino hacia la perfección.
Recibimos una fuerza a través de nuestros ejercicios, y esto debería fluir desde adentro. Alguien nos puede decir:
nada está fluyendo en mí. Y eso no es sorprendente si no hace sus ejercicios con energía suficiente y si califica muchos
intereses cotidianos mucho más altos que su trabajo esotérico.
La primera sensación de que atravesamos el aflojamiento del cuerpo etérico es una pesadez en el cerebro y en todo
el cuerpo físico, que sentimos que es un peso que no nos pertenece. Creemos que esta maravillosa estructura que es lo
mejor de nosotros es débil y perecedera. Lo hicimos de esa manera. Los seres divinos lo hicieron cada vez más perfecto
desde Saturno, y las fuerzas de Saturno y Sol en él son construcciones que lo sostendrían. Pero conseguimos algo con
las fuerzas de la Luna, las cosas astrales y las fuerzas terrestres, el ego, que hace que estas fuerzas se desplacen hacia
afuera para transmitir percepciones al ego a través de los órganos de los sentidos. Ahora, en el curso del
entrenamiento de un alumno, siente que sus sentidos son una fuerza destructiva, una sustancia venenosa que se
inserta en su organismo. Así como el cuerpo astral y el ego fueron incorporados, por lo que el sistema nervioso, el
cerebro y los sentidos tenían que transformarse para que no pudieran recibir del exterior lo que previamente había
fluido a través de ellos desde adentro. En este momento, un hombre entendió la verdadera causa de la muerte, y en los
misterios antiguos uno lo llamaba: estar parado en el portal de la muerte.
Ahora se supone que el Yo debe hacer que todo lo que hizo mal vuelva a ser bueno y perfeccionar todos sus
cuerpos para que podamos convertirnos en un verdadero hombre. Es cierto que la expresión "hombre" a menudo no se
usa en el sentido elevado que realmente lo subyace, sino que un esoterismo siempre debe considerar el hacer de sí
mismo en un hombre como su mayor esfuerzo. Entonces deberíamos dejar que todas las cosas imperfectas mueran en
aquel cuyo nombre es tan sagrado para nosotros que no lo nombramos, para volver a la vida en lo perfecto, en el
Espíritu Santo.
EL, Mannheim, 3-10-'12
Uno de los resultados de la meditación es que tenemos la sensación de estar en contacto con seres en las jerarquías
superiores; experimentamos esto como una sensación cálida y vital de ser llevado a mundos superiores, como una
llegada al lugar donde nos originamos. La sensación de ser admitido en el mundo espiritual debe ser cálida y vital.
Todos los conceptos, sentimientos y conocimiento deben volverse diferentes en un esoterismo.
La memoria nos fue dada por seres Luciféricos.
Las personas que son ahorrativas en la vida física son a menudo muy derrochadoras en su vida espiritual del
alma. Deberíamos ser económicos con estas fuerzas y transformarlas en fuerzas videntes. Solo el autoconocimiento
puede llevarnos a esto. Exhalamos nuestros sentimientos y emociones de manera desinteresada de mañana a tarde.
Primero debemos pasar por el egoísmo en el dominio espiritual del alma. Existe el peligro de que, al tratar de
ingresar al mundo espiritual, uno también se vuelva egocéntrico en el mundo físico. Es por eso que la purificación
moral e intelectual van de la mano en un entrenamiento correcto.
Deberíamos darnos cuenta de que lo imposible se nos exige a los esotéricos y que luchamos por lo imposible. Todo
ese esfuerzo es imposible, y ser no-económico también es imposible.
La codicia por el conocimiento y el progreso no es lo correcto para un esotérico. Lo correcto es un sentimiento

sincero de que es nuestro deber desarrollarnos, porque el Espíritu Divino ha puesto fuerzas en nosotros que él
desarrolla sin nuestra ayuda; estas son fuerzas pasivas. Pero la Deidad también nos ha impuesto fuerzas activas para
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que un hombre se desarrolle activamente a sí mismo. Y es el mayor pecado contra el espíritu Divino el no desarrollar
las fuerzas que la Divinidad ha colocado en nosotros para el bien de la evolución y el progreso de la humanidad. Estas
fuerzas en nosotros son tan fuertes que nos llevan al mundo espiritual, aunque puede llevar años y no debemos
impacientarnos, sino decirnos a nosotros mismos: esperaré, porque sé que estas fuerzas hacen esto, si solo nos
dedicamos al mundo espiritual de la manera correcta.
Los ejercicios accesorios desarrollan cualidades que son necesarias para el plano físico, como el control del
pensamiento, la ecuanimidad, etc.
Eventualmente tendremos un lugar en nuestro corazón o alma en el que preservemos nuestras cosas más
sagradas, en las que somos esotéricos, mientras que en la vida exterior nos encontramos en el plano físico. Por
supuesto, esto no sucede sin una batalla. Como esoterismo, debemos convertirnos en luchadores.
Los pensamientos que nos invaden son los seres del mundo espiritual que revolotean a nuestro alrededor, y cuanto
más tratamos de mantenerlos alejados, más nos atacan. No deberíamos quejarnos de esto. Uno puede decirle a un
alumno que se alegre de que esto sea así, porque es el resultado de la meditación que muestra que los pensamientos
son un poder espiritual. El coraje, la valentía y la confianza son lo que las necesidades esotéricas.
EL, Frankfurt, 3-10-'12
La parte más importante de la vida esotérica son nuestros ejercicios, a través de los cuales gradualmente
trabajamos nuestro camino hacia el mundo espiritual. La forma en que los hacemos y nuestra actitud de
acompañamiento es importante a medida que trabajamos con mundos y seres superiores.
No debemos tener codicia por el conocimiento espiritual, pero un estado de ánimo debería extenderse en nosotros
como lo sentimos en la compasión y las acciones morales. De lo contrario, un esotérico está en gran peligro de volverse
moralmente peor en la vida exotérica que antes. Es por eso que siempre se exigen ejercicios accesorios para el
fortalecimiento de las cualidades intelectuales y morales además de las meditaciones reales.
Otro peligro radica en esperar un esoterismo en relación con el karma que está tratando de controlar y hacer
bueno. Aquí uno casi siempre encuentra que el que trabaja intensamente en su vida interior se vuelve descuidado con
respecto a los fenómenos y condiciones kármicos externos. Los errores kármicos previos con los que se ha cargado un
esotérico y luego entre la muerte y el renacimiento le han dado un impulso fuerte para que sean buenos, lo pongan en
situaciones y lo pongan en contacto con la gente para que pueda cumplir sus obligaciones kármicas hacia ellos. En el
desarrollo exotérico normal, el karma se relajaría lentamente o se resolvería parcialmente.
Si un alumno está trabajando demasiado en su desarrollo esotérico y no presta atención a las situaciones externas
que conforman su destino, entonces el karma se le viene encima y lo que de otro modo se lleva a cabo en años o en
varias encarnaciones ahora debe resolverse por sí mismo. forma concentrada con trastornos severos. Aquí uno puede
llegar al borde de la desesperación y también puede causar estragos en los alrededores y atraerlos a la erupción
kármica. Pero incluso en los ejercicios iniciales más simples tiene el consuelo de que hay fuerzas que lo sostienen y lo
apoyan también. Podemos y debemos pensar siempre en esto.
Se supone que nuestros ejercicios ocultos nos lleven al conocimiento imaginativo. No hace mucho tiempo tenían
imaginaciones que cualquier alumno podía entender sin más explicaciones. Hoy tales imaginaciones deben explicarse
en palabras, porque muy pocos esotéricos podrían entenderlas por sí mismos. Aquí se dará una imaginación que es útil
para cualquier esotérico que tenga la sensación de que no está progresando a pesar de sus esfuerzos. El alumno debe
imaginar que su maestro o maestro está de pie frente a él en la forma de Moisés, y que este último le pregunta:
"¿Entonces quieres saber por qué no estás avanzando en el camino esotérico?" "Sí. "" Te diré por qué. Es porque
adoras al becerro de oro ". Entonces el alumno ve el becerro de oro junto a Moisés. Este último permite que el fuego
salga de la tierra que consume el becerro de oro y lo convierte en polvo. Él arroja este polvo en un poco de agua clara y
le da a la pupila la mezcla para beber. Hace unos siglos, cualquier esotérico habría sido capaz de entender esta
imagen. Ahora debe ser explicado de la siguiente manera.
Cuando volvemos a nuestra memoria, llegamos a un punto en el que nuestros recuerdos se detienen y comienza la
conciencia del ego. Lo que yace antes de eso es lo que hicimos de nosotros mismos en encarnaciones previas y lo
trajimos a este. Ese es el becerro de oro que adoramos sin darnos cuenta, nuestra naturaleza de envoltura.
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Ahora el alumno debería reemplazar la imagen del becerro de oro con la imagen de lo que era cuando era niño,
antes de tener una conciencia del ego. Se vuelve completamente consciente de que lo que siente es su ego es solo un
efecto Luciférico. Porque, la conciencia ordinaria se basa en la memoria y la memoria es una fuerza luciférica, ya que
es la tarea de Lucifer llevar el pasado al presente. Si uno se despoja de lo que uno tiene a través de la conciencia del
ego, entonces lo que queda es lo que hemos traído con nosotros de otras vidas terrenales.
Algunas personas pueden sentir que es difícil tener que pensar de esa manera, pero no estaremos preparados para
encontrarnos con el Guardián del Umbral sin conceptos estrictos como ese.
Entonces el alumno debe imaginar que el fuego quema la forma del niño que es; se ha vuelto un poco más grande
desde entonces, pero básicamente sigue siendo el mismo vaquero que el niño, excepto que se ha agregado la ilusión de
un ego. Ve cómo la forma se convierte en polvo, y esto se convierte en una fuerte conciencia de que todas las partes de
estas envolturas físicas, etéricas y astrales deben volverse tan indiferentes a él como un montón de cenizas, tan
indiferente como la arcilla es para un escultor antes de haber hecho algo fuera de el. Debe pensar en su cuerpo físico y
su forma externa, su cuerpo etérico con su memoria, su cuerpo astral con sus simpatías y antipatías, o piensa que son
un montón de cenizas.
Uno podría no ser capaz de poner esto en práctica de inmediato. No significa que uno de repente deba abrazar a
alguien que no le gusta, pero cuando llevamos a cabo esta imaginación como un ejercicio, debemos ser capaces de
deshacernos de todas las antipatías.
Y el polvo es arrojado al agua pura de la sustancia divina, tal como era antes de que la fuerza luciférica trabajara en
él. Así es como la naturaleza de la envoltura debe ser sacrificada y la sustancia divina debe ser devuelta. Pero un
esotérico también llega a la percepción de que todo lo que ahora es solo una pila de polvo para él se formó a partir del
espíritu. La forma de su cuerpo fue esculpida por el espíritu, el espíritu lo convirtió en lo que ahora es como una
forma. Y debemos tomar lo que el espíritu nos ha devuelto a nosotros mismos. Deberíamos beber nuevamente el agua
en la que se disolvió el polvo. Luego lo tenemos puro, después de que el becerro de oro fue quemado, pulverizado y
disuelto. Si hacemos esto, sentiremos que todo un lugar en nosotros parece estar vacío; es el lugar donde usualmente
está el ego, sentimos que esto se está vaciando. Cuando uno puede convertirse en budista y entrar en una región por la
cual un hombre debe sentir que es demasiado digno, en el nirvana, en una esfera extraterrestre. O uno puede llegar a
una nueva conciencia del impulso de Cristo y puede sentirlo fluir en el lugar de nuestro ego que se ha vuelto vacío.
Cristo nunca hubiera podido venir a la tierra entre el pueblo hebreo si Moisés no hubiera destruido el becerro de
oro, lo hubiera arrojado al agua y se lo hubiese dado a beber a los hijos de Israel. Esto no significa que uno deba hacer
esta imaginación todos los días, sino tal vez cada 3 o 4 semanas. Básicamente es solo otra aclaración de nuestro verso
rosacruz.
EL, Helsinki, 4-5-'12
Una forma de pensar independiente tiene un efecto purificador en la sangre. Los pensamientos claros purifican la
linfa. Los sentimientos nobles purifican la bilis. Las intenciones puras y honestas ennoblecen las corrientes de los
sentidos y los nervios.
En lo que meditamos es menos importante que la forma en que meditamos. Cuanto más nos llegue, mayor es el
peligro de que los malos espíritus intenten hacer nidos en nosotros. Hay un remedio oculto para esto. Debemos
imaginarnos una vara con una serpiente negra y una blanca alrededor. Por supuesto, no basta con mirar fijamente esta
imagen, pero tampoco deberíamos especular sobre ella por mucho tiempo, ya que eso nos sacaría de nuestra
meditación. Cuando llegamos más lejos, sentimos que estamos divididos en una variedad de seres que trabajaron con
nosotros anteriormente, pero si nos rendimos a este sentimiento demasiado pronto, puede convertirse en un
obstáculo. Para los espíritus hostiles, interfieren que quieren atraerlos y nos adentramos en un mundo ilusorio en
lugar del espiritual. Un remedio oculto eficaz para esto es imaginar una cruz negra con siete rosas rojas.
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Es mejor leer un libro 25 veces que leer 5 libros 5 veces. Cuando nos elevamos a las jerarquías, somos atrapados, y
esto conduce al egoísmo si no está compensado por el amor a todos los seres. Si no desarrollamos el coraje y el
altruismo, nos perdemos cuando nos agarran incluso los mejores seres superiores. Podemos atrevernos a dar el salto
sobre el abismo si estamos llenos y penetrados por el principio de Cristo. Los seres espirituales se apoderan de
nosotros y nos usan para trabajar en el mundo, así como usamos nuestros ojos, etc.
Cuando pensamos en la luna, algo se contrae y endurece en nosotros. Sentimos el espíritu trabajando en nosotros
cuando miramos el sol. Los rayos solares son los efectos de las acciones de altos espíritus.
Debemos imaginar el yo superior y llegar al punto en el que veo a nuestro ego ordinario como un objeto que lo
confronta
Quien comienza a hacer ejercicios esotéricos no debe esperar que las visiones se le presenten de inmediato. Puede
suceder, pero no es lo usual o deseado. Lo normal es que el mundo esotérico de pensamientos y sentimientos se
armonice con el mundo espiritual; después de que el esotérico se siente en armonía con el mar del mundo espiritual,
ve que las cosas luminiscentes se elevan y se forman a sí mismas en formas particulares.
Pero un esotérico también puede experimentar visiones de inmediato. Esto puede ser el resultado de una vida
anterior cuando pudo haber sido un esotérico, o puede haber sido influenciado por la ceremonia y el culto de una
religión. Entonces sus visiones son atávicas y muy peligrosas, ya que aparecen violentamente y dominan lo esotérico,
porque surgieron sin su ayuda, por así decirlo. Entonces es mejor si no aparecen. En cambio, lo esotérico debe prestar
atención a los cambios que tienen lugar en la vida de su alma. Como mencionamos la última vez, uno de estos cambios
es que los ejercicios hacen que los pensamientos sean mucho más poderosos y podrían funcionar tanto en otras
personas que, si no son del todo correctos y puros, nos los quita el Guardián de el Umbral y perdemos la conciencia
para no dañar a los demás y a nosotros mismos con ellos.
Ahora describiremos los efectos que los ejercicios tienen de una manera algo diferente. Lo primero es que los
pensamientos se vuelven más flexibles, es decir, mientras que anteriormente un pensamiento en particular seguía un
determinado punto de vista, y este pensamiento era seguido por otros pensamientos como si fuera solo, esto ya no
sucede. Un esoterismo ya no nos sentimos tan seguros de sí mismo o de algunos de sus juicios y conexiones de
pensamiento. Lo que hizo ciertos juicios fue lo que proviene de la educación, las condiciones sociales y el entorno, es
decir, de los ángeles, arcángeles y espíritus de la personalidad que trabajan en todas las condiciones culturales. Un
hombre se separa gradualmente de ellos; su ángel guía ya no le da pensamientos y juicios tan directa e
inconscientemente como antes. Pero si este aflojamiento del pensamiento va demasiado lejos en alguien, podría ser
peligroso para él. Y entonces el Guardián del Umbral interviene y detiene las cosas. Una forma de evitar esto es
adquirir un amor absoluto por la verdad, de modo que uno ni siquiera se permita pensar lo que podría no ser cierto.
Lo segundo se refiere a nuestros sentimientos e impulsos de voluntad. Un esotérico ve que cambian; él ve que él
tiene menos control sobre ellos que antes. Mientras que pudo haber sido más cuidadoso antes, ahora siente que los
impulsos reaccionarán inmediatamente a las cosas que le preocupan. Esto no debe ir demasiado lejos; de lo contrario,
el Guardián del Umbral nos impedirá entrar en el mundo espiritual por nuestro propio bien.
La tercera cosa es que los falsos sentimientos que puede desarrollar un esotérico no solo pueden apoderarse de
esta alma, sino que pueden trabajar en su cuerpo físico. Cuando las cosas incorrectas continúan funcionando
inconscientemente en el suelo del alma, se vuelven mucho más dañinas que cuando se manifiestan en una enfermedad
que luego se cura por medios físicos. En tal caso, The Guardian of the Threshold nos permite obtener una enfermedad
menor que debemos considerar como una advertencia sobre lo que está funcionando nuestra alma. En un desarrollo
esotérico bien dirigido, esto no debe convertirse en una enfermedad importante, ya que de lo contrario el esotérico
sería atacado demasiado. En la antigüedad, cuando las almas eran más robustas y solo las personas con mucha fuerza
interior y valentía eran aceptadas como alumnos esotéricos, estos peligros eran mayores y con frecuencia se volvían
extremos, es decir, el aflojamiento de los pensamientos llevó a la locura, el no control de los sentimientos y los
impulsos condujeron a la loca destrucción, y las enfermedades llevaron a la muerte. Esto es lo que se describe en la
historia de los misterios hebreos que se contó a todos los esotéricos como una advertencia. Se trata de los cuatro
rabinos que intentaron ingresar al Jardín de la Madurez; el primero se volvió loco, el segundo destruyó todo en un
frenesí, el tercero murió, y solo el cuarto fue dejado pasar y entró en el mundo espiritual.
La última vez se colocó una imaginación ante nuestra alma que liberó fuerzas que pueden ayudarnos en nuestro
camino oculto. Hoy, dos pensamientos inspiradores aparecerán ante tu alma que pueden ser efectivos de la misma
102
manera. Lo esencial de tales pensamientos y preguntas es que los dejemos descansar en nuestra alma por un tiempo,
que les permitamos hablarnos sin hacer mucho con ellos.
Las personas se han ocupado de estos pensamientos en gran medida, pero de una manera bastante diferente, de
modo que han llevado a los hombres a comentarios y disputas imposibles. Agarrados esotéricamente, son de ayuda
para los alumnos ocultos. El primero de estos pensamientos inspiradores es el "ser humano sin madre" que se llama
Adán en Génesis. Todo lo que viene a nuestro encuentro en el camino de un ser humano es impensable si él no nació
de una madre. Adam es el único ser humano sin madre; solo las fuerzas del padre estaban activas en él. Por supuesto,
no debemos ubicarlo ante nuestra alma como un hombre físico sensorial, o cuando Yahweh creó al primer hombre de
la tierra en su cuerpo etérico, las condiciones físicas presentes no salieron en nuestro planeta Tierra; y es que lo creó a
partir de las sustancias del planeta Tierra, como lo indica la Biblia.
Entonces las fuerzas del padre continúan trabajando en hombres hoy; son una fuerza planetaria, unida a la
tierra. Trabajan en todo lo que hay en la tierra, y también en los hombres. Porque después de la concepción de un
niño, las fuerzas de la madre trabajan en ello, pero también lo hacen las fuerzas del padre; entran en el niño de la
tierra a través del padre y forman las fuerzas de construcción allí que son más activos hasta la edad de 33 años.
Vamos a dejar en claro para nosotros mismos: ¿qué sucede en el nacimiento de un nuevo ser humano? La madre
tiene una parte en ella, pero la otra parte es super sensible, invisible y está conectada con el padre. Colócate
meditativamente en este pensamiento de ser humano sin madre, trata de captarlo puramente espiritualmente y coloca
una segunda imagen al lado: el del Cristo sin padre.
Mientras que las fuerzas planetarias que provienen del padre son principalmente activas hasta el Misterio del
Gólgota, fuerzas del cosmos, las fuerzas de la madre se suman desde entonces por Cristo Jesús. Sabemos que este
evento más importante de todas las tierras cae en la cuarta era cultural de la época post-Atlante. Esto fue precedido
por la edad egipcia en la cual la cultura perfeccionada de Isis se cultivó en los misterios egipcios. Los egipcios
veneraron las fuerzas de la naturaleza que se expresan en todos los minerales, animales y plantas en la figura de
Isis. Pero un alma egipcia miró al hombre con pesar y se dijo a sí mismo que no estaba al tanto de estas fuerzas de la
naturaleza en él, y por eso pensó que Isis estaba velada. Él dijo que ningún mortal podía levantar su velo para
presionar hacia ella. ¿Qué significa esto? Nada más que eso, la Diosa vive en el mundo astral y no en el físico, y que
solo alguien que ha pasado por el portal de la muerte puede conocerla; ninguna persona viviente podría levantar su
velo. Es decir, el efecto de las fuerzas de Isis fue negado a las personas vivas. ¿Y qué eran estas fuerzas de Isis? Eran
fuerzas de pura madre que un hombre solo podía recibir en el mundo espiritual antes del Misterio del Gólgota, es
decir, cuando había atravesado el portal de la muerte. ¿Y qué eran estas fuerzas de Isis? Eran fuerzas de pura madre
que un hombre solo podía recibir en el mundo espiritual antes del Misterio del Gólgota, es decir, cuando había
atravesado el portal de la muerte. ¿Y qué eran estas fuerzas de Isis? Eran fuerzas de pura madre que un hombre solo
podía recibir en el mundo espiritual antes del Misterio del Gólgota, es decir, cuando había atravesado el portal de la
muerte.
La gente en los misterios egipcios sabía de esto. Sobre la imagen de Isis estaban las palabras: "Yo soy el que soy,
que era y que seré", el mismo "ojo" que le habló a Moisés desde la zarza ardiente. Un egipcio solo podía obtener un
presentimiento del Misterio del Gólgota, a través del cual las fuerzas de la madre pura también actuarían sobre los
hombres vivos. Las fuerzas de la madre pura, fuera del cosmos, ahora solo pueden trabajar en los hombres de la tierra
porque Cristo Jesús, el ser humano sin padre, se ha conectado por completo con la tierra después de atravesar el portal
de la muerte.
Dejemos que nuestros eruditos modernos se rían cuando ven el culto de los egipcios a los animales. Solo puede
llenarnos de la más profunda reverencia, ya que sabemos que lo que está oculto detrás de esto es la veneración de estas
fuerzas de la naturaleza que fueron encerradas para los hombres. Consideramos la gran sabiduría que subyace a todos
estos misterios con gran asombro.
Preguntémonos cómo estas dos fuerzas están activas en los hombres. La fuerza del padre que se transmite de la
tierra a un niño a través de su padre funciona de manera ascendente y fortalecida hasta los 33 años. Aunque la fuerza
madre que lucha hacia abajo ya está trabajando en el hombre, las fuerzas del padre son más fuertes hasta este
momento. Si solo las fuerzas que se esfuerzan hacia abajo, Cristo las fuerzas, gobernarían a un hombre, él no se
encarnaría en la tierra. Mientras que si solo las fuerzas que se esfuerzan, las planetarias, lo gobernaran, él siempre
viviría en la tierra; entonces no habría muerte.
El centro de fuerzas sagrado que fue Isis en los misterios egipcios es la Maria-Sophia en el Evangelio de Juan en el
cristianismo. Fue solo la unión de las fuerzas ascendentes y descendentes que tuvo lugar en el Misterio del Gólgota lo
que permitió a un hombre sentir también la actividad de las fuerzas de la madre entre el nacimiento y la muerte. Cristo
Jesús no podría tener más de 33 años. Desde el punto de vista de un ocultista, un hombre solo está cargando su cuerpo
103
con él como un cadáver cuando tiene 33 años. Por supuesto, el efecto de las fuerzas y su cambio no aparece todo en
una vez, pero sucede gradualmente Las fuerzas de la madre y el padre están en el hombre desde el principio, excepto
que predominan las fuerzas terrestres de construcción. Durante el período de las fuerzas del padre, la vida que
llevamos está condicionada por nuestra vida precedente. Pero desde el momento en que las fuerzas madre moribundas
predominan, creamos karma para la próxima vida a través de esta fuerza espiritual. El padre o la fuerza de la
naturaleza edificante trabajan en nosotros sin nuestra ayuda, mientras que para tomar conciencia del efecto de la
fuerza de la madre, debemos esforzarnos y trabajar en las cosas espirituales nosotros mismos. Debemos tomar
conciencia de esta fuerza sublime, ya que es la fuerza que fluye en nosotros directamente desde Cristo.
Como tantas veces antes, ahora obtenemos una idea del profundo significado en el verso Rosacruz: Nacemos de
los Dioses - Ex Deo nascimur . La fuerza de Adán del hombre sin madre trabaja en el cuerpo físico de una manera
constructiva y preservadora. Mientras que lo que funciona desde el Misterio del Gólgota es el hombre sin padre, Cristo
Jesús, la fuerza moribunda, la fuerza que conduce a la muerte del cuerpo físico aquí en la tierra y que despierta la vida
espiritual si nos dedicamos a ella conscientemente. En Cristo morimos, es decir, morimos con todos nuestros
conceptos físicos y el ego inferior que se construyó para nosotros mientras las fuerzas de Adán estaban activas. Y
entonces realmente experimentaremos la última línea del verso rosacruz: nacemos de nuevo en el Espíritu Santo.
EL, Koeln, 5-9-'12
Obtenemos un aumento en el conocimiento y las fuerzas espirituales a través del trabajo arduo en ejercicios
esotéricos como los que se describen en ¿Cómo se logra el conocimiento de mundos superiores? y en otros libros. Pero
debemos prestar atención a ciertos consejos prácticos que nos ayudan a salir adelante.
Una condición saludable de cansancio no tiene que evitar que llevemos a cabo la concentración y la mediación con
gran fuerza de voluntad. De lo contrario. La naturaleza hace una parte del trabajo para nosotros, ya que embota los
órganos de los sentidos externos y disminuye nuestra capacidad de percibir las impresiones de los sentidos. Porque el
objetivo es ver sin ojos físicos, escuchar sin oídos físicos y pensar sin un cerebro físico. Es precisamente cuando
estamos cansados que podemos iluminar y calentar nuestro ser con los pensamientos luminosos de la meditación.
La abstención del alcohol es necesaria, porque esto funciona en el ego que vive y trabaja en la sangre. La
meditación tira del espíritu y afloja su conexión con el cuerpo físico; el alcohol lo baja y lo consolida de la misma
manera. Comer carne hace que el espíritu sea pesado. Comer plantas hace mayores exigencias al cuerpo físico para que
esté ocupado y no pueda obstaculizar el trabajo del espíritu. ¿Pero qué más se produce por la abstención de pescado y
carne? Lo malo de comer carne es el efecto duradero de herir y matar animales. Estos animales martirizados regresan
en forma de criaturas que vuelven sus fuerzas contra los cuerpos de los descendientes de aquellos que una vez los
mataron. Las bacterias son animales reencarnados, torturados, asesinados y comidos.
Los ejercicios provocan cambios en un esoterismo al que debe prestar atención si quiere evitar lesiones. En primer
lugar, el intelecto cambia; la guía del pensamiento se vuelve diferente, al igual que el juicio y la memoria. Se hace
difícil para un esotérico dar razones lógicas y fácilmente comprensibles para sus acciones a un hombre ordinario. Tales
motivos no son en absoluto necesarios, porque en el momento decisivo un esotérico real sabe lo que se debe
hacer. Pero si él no se repone y evita perezosamente los ejercicios de control de pensamiento, sus pensamientos
pueden confundirse.
Algunas personas inmaduras fuerzan su desarrollo esotérico y obtienen cierto poder sobre otros; pero en el
momento decisivo se detienen antes de que puedan hacer un daño mayor.
En segundo lugar, la forma en que uno habla y hace gestos cambia. Un hombre debe tener él mismo el control para
que su sistema nervioso no se haga cargo y él haga todo tipo de cosas inadmisibles.
En tercer lugar, el cuerpo físico no debe resultar herido por un ritmo forzado y codicioso en el desarrollo esotérico;
de lo contrario, puede aparecer una enfermedad aguda, que sin embargo es curable y que advierte a quien la padece.
En los misterios hebreos, hablaron de dos hombres que intentaron atravesar el portal del templo, pero solo uno
llegó a él. Solo uno se desarrolló normalmente a través de métodos particularmente pacientes y consecuentes y alcanzó
el objetivo. Los otros que forzaron su desarrollo esotérico fueron perjudicados. Esto muestra cuán necesaria es la
ejecución rigurosa de los ejercicios accesorios para el efecto de armonización y consolidación del ser total del hombre.
Hay muchos materiales de meditación poderosos, especialmente en la Biblia. Por ejemplo, hay una descripción de
los seis días de la creación, las palabras al comienzo del Evangelio de Juan, la aparición de Yahvé a Moisés en la zarza
ardiente, las historias del Evangelio, "Yo soy la luz del mundo" y una meditación particularmente efectiva es 1 Timoteo
3:16 en la siguiente traducción: El misterio del camino de Dios puede ser conocido. Aquel que se reveló a sí mismo a
104
través de la carne, aunque en sí mismo su ser es espiritual, que solo es completamente cognoscible por los ángeles,
pero que sin embargo podría ser predicado a los paganos, que está vivo en la fe del mundo; él es elevado a la esfera de
los Espíritus de Sabiduría.
Lo que los bodhisattvas pudieron darles a los hombres fue inspirado por los Espíritus del Movimiento. Las cosas
más bajas que irradiaban del Cristo provenían de la esfera de la jerarquía de los Espíritus del Movimiento. El Cristo
está por encima de todas las jerarquías: pertenece a la Trinidad.
EL, Norrkoeping, 5-30-'12
Palabras introductorias en memoria de la Sra. Danielson, que murió unos meses antes. En los momentos
brillantes del alma en el mundo espiritual se siente unido con aquellos que se esforzaban por lograr lo mismo que era,
y las corrientes de amor que se le envían desde aquí crean estos momentos luminosos para ello. Es activa en interés de
asuntos teosóficos como un ángel que establece una conexión entre los teósofos del norte y los de Europa central.
Oración del jueves. Sobre la individualidad y la vergüenza. Sobre las conclusiones que debemos sacar de
esto. Deberíamos considerar todo esto como algo que concierne a nuestra propia personalidad. Descripciones de
nuestro propio ser Sobre la sensación del ser interno; como si un recipiente con agua se calentara desde un punto
interior, y uno sintió esta tibieza del agua como si uno fuera el agua que siente. La forma en que este calor debe
impregnarse se utiliza como un medio de apoyo para el entrenamiento esotérico, y también lo es la abstinencia del
alcohol y la carne. El ser espiritual se vuelve cada vez más grande y se expande hacia el cosmos. Sobre los sentimientos
de devoción y reverencia. Dos fuerzas: ángeles demonios Cristo. Cómo procede el desarrollo esotérico. Acerca de las
visiones Indicaciones de que está yendo correctamente; miedo, inestabilidad, el suelo siendo sacado de debajo de uno
' s pies. Un sentimiento de vergüenza, pero no de egoísmo, debería surgir de ese modo. Las contra-fuerzas con las que
un alumno debe oponerse.
Quien hace los ejercicios correctamente tarde o temprano notará la aparición de ciertos efectos. Uno puede decir si
los efectos son correctos o incorrectos por ciertos fenómenos accesorios. Si estos fenómenos laterales particulares
aparecen, entonces es un desarrollo correcto incluso si no aparecen visiones, imágenes, colores o efectos de luz. Si los
fenómenos accesorios pueden aparecer depende del karma de uno. El maestro puede señalar el camino pero no puede
eliminar los obstáculos.
El deseo de un alma humana de visiones y fenómenos a menudo es un obstáculo para todo progreso. Y si los
hombres los tienen, también es un error estar satisfecho con ellos y no querer esforzarse más.
Primero uno siente que algo se vuelve vivo dentro de uno. Esta sensación es como si estuviéramos en el agua en un
recipiente con una fuente de calor en su centro que fluye a través del agua. Entonces debemos sentir esta calidez con
todo nuestro ser.
EL, Oslo, 6-7-'12
¿Por qué es que estás aquí? ¿De dónde viene tu impulso por el desarrollo esotérico? Hace unos 4000 años, y así
antes del Evento del Gólgota, el cuerpo etérico vivificaba el cuerpo físico de tal manera que no todas las fuerzas del
cuerpo etérico se utilizaban para impregnar el cuerpo físico, y fue a estas fuerzas a las que se volvió un esotérico Con
estos, se volvió hacia los mundos espirituales. Luego, hace unos 3000 años, todos los cuerpos etéricos se habían
hundido en los cuerpos físicos, especialmente en Grecia, y aquellos que desarrollaron las cosas más grandes en el reino
físico sintieron que el mundo espiritual era un reino de sombras. Pero ahora el cuerpo físico ya no absorbe todas las
fuerzas del cuerpo etérico, las rechaza, se está marchitando, porque estamos más allá de la mitad de la evolución de la
tierra, y es s solo a través de estas fuerzas que el cuerpo físico ya no puede asimilar que podemos vivir en el mundo
espiritual. Y usted, que sintió este impulso por el desarrollo esotérico, que no estaba satisfecho con la mera vida física y
el conocimiento, percibió estas fuerzas no utilizadas en usted; te llevaron a buscar una vida esotérica.
¿Cuál es la diferencia entre esotérico y exotérico? En la vida exotérica obtenemos comunicaciones que se toman de
la vida esotérica como alimento para nuestras almas. En la vida esotérica tratamos de mirar los mundos de los cuales
nos tomamos las comunicaciones esotéricas.
Lo que se da aquí no son solo comunicaciones, es un consejo que fluye de la inspiración espiritual. No son solo
palabras, conceptos, ideales, son palabras, conceptos e ideales que están impregnados de vida, gérmenes de vida que
se hunden en nuestras fuerzas etéricas y que deberían florecer allí: son realidades. Han sido probados repetidamente
por aquellos a quienes llamamos maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos.
105
Esotérico es una fuente de vida y de fuerzas que fluyen a través del mundo y que también deberían fluir a través de
nosotros. Y así, todos los domingos a la mañana a las 9 en punto debes meditar sobre: En el Espíritu de la Humanidad,
me siento unido con todos los esotéricos. Cuando comenzamos nuestros ejercicios, es de gran importancia que
primero creemos silencio interior. Se puede lograr a través de la paciencia. Lo único que tenemos que combatir es el
pensamiento: no lo lograré. Deberíamos rechazar esto como una tentación. E incluso si lleva mucho tiempo, llegará el
momento en que nuestro horizonte de pensamiento se aclarará, si alejamos las impresiones de los sentidos y el
pensamiento que nos distraen con toda la fuerza de voluntad que reunimos. Deberíamos dejar que las fórmulas y los
símbolos vivan en nosotros vigorosamente y con energía, no debería Forma pensamientos sobre ellos, pero debe
experimentarlos y sentirlos como una luz interior. Deben apoderarse de nosotros con fuerza, ya que se derivan de la
palabra indescriptible que tiene poder creativo. Esta es la India mahavach ; son inspiraciones de palabras que suenan
a través de mundos espirituales; se supone que irradia en nosotros como un sol interno.
Entonces debemos crear un vacío interno borrando y suprimiendo todo lo que surge de la memoria, incluidos los
contenidos teosóficos, y simplemente esperar lo que pueda surgir en nuestra alma, ya sea algo totalmente nuevo de lo
que nunca hemos escuchado o tenido una idea, o un visión viva de hechos ocultos que recibimos en la vida
exotérica. Se necesita mucha más fuerza para los descubrimientos independientes que para una comprensión
inteligente del teorema de Pitágoras u otro hecho ya descubierto. Lo que se nos comunicó ahora también podemos
encontrarnos a nosotros mismos, pero probablemente solo después de 25 encarnaciones. Tenemos el deber de trabajar
mucho con el estado actual de evolución acortando el camino tanto como sea posible.
EL, Oslo, 6-9-'12
La última vez dimos las razones internas de por qué estamos en la escuela. Hoy hablaremos más sobre las
condiciones externas.
La primera cualidad que uno necesita es la veracidad, la voluntad de ser verdad. La creencia en el Maestro nunca
debería ser dictada. Alguien que pisa el camino a conciencia seguramente será llevado a él o al menos al concepto, el
conocimiento de que él existe. Pero si esto sería una condición desde el principio, sería una mentira. La existencia del
maestro debe conocerse a través de la razón interna; la verdad se puede encontrar a partir de lo que se comunica
exotéricamente, y así se puede encontrar el camino de lo exotérico a lo esotérico. Un esoterismo que quería dictar la
creencia en los maestros no es ninguno.
Pero se supone que un estudiante no debe recibir enseñanzas, se supone que debe descubrir las fuerzas en él que
están allí, y se supone que debe aprender a usarlas; él simplemente no sabe que los tiene.
¿Para qué está la escuela? Se dan consejos para un progreso más rápido y más fácil, porque la humanidad lo
necesita. Un resultado inevitable es una apelación al egoísmo de un hombre. Los ejercicios laterales están ahí para
combatir lo que uno agrega a la propia egoidad. Si un alumno no los hace, el orgullo y la vanidad inevitablemente
surgirán en él. Uno no debería ellos en uno mismo.
Cuando nos reunimos, cada uno debe cuidarse a sí mismo y debe atribuir conciencia y honestidad a los
demás. Uno debe comenzar con el propio orgullo y la ambición y no atribuirlos a las personas que están apoyando
algo. Cualquiera que elogie a los demás los perjudica a ellos y a él mismo. Uno siempre debe permanecer real. Uno
debe dejar que la verdad hable en uno de lo que se le da exotéricamente y experimentarlo a partir de lo último.
La memoria y la capacidad de pensar desaparecerán de un hombre si se dedica a la meditación con todas sus
fuerzas. Se supone que es así. Pero deberían funcionar mejor en la vida cotidiana.
Los ejercicios realizados incorrectamente pueden conducir a la megalomanía o uno puede convertirse en
subordinado a la megalomanía de los demás. O la memoria o la razón de uno puede empeorar. Uno debe tratar de ser
diligentemente veraz para contrarrestar esto. Uno debe observarse a sí mismo, debe estudiar la teosofía, no solo debe
tratar de ser sincero, sino que debe investigar la verdad en todo lo que viene a encontrarse con uno.
Cuatro rabinos querían entrar al jardín de la madurez. El primero perdió la cabeza, el segundo se volvió loco, el
tercero se enfermó -lo que nunca puede pasar por nuestros ejercicios- y murió, solo el cuarto entró al jardín cuando
adquirió un amor por la naturaleza como un buen resultado de su esfuerzo. También se puede experimentar este amor
en cosas pequeñas e insignificantes, y no solo en grandes montañas y océanos. Los dioses hicieron lo primero
también. Estaban contentos con su entorno y lo bajaron al mundo físico para alegrar a los hombres. Tales sentimientos
continúan funcionando en los hombres. Todo lo que está en los hombres se manifestará algún día, incluso si es solo en
una encarnación posterior.
106
Nunca se supo nada sobre la encarnación anterior de personalidades destacadas hasta cien años después de su
última muerte; cuando esto sucedía aquí o allá, solo era confidencialmente como una comunicación en un círculo
pequeño, pero nunca públicamente como lo está haciendo ahora A. Besant.
Cuando uno entra en contacto con sectas ocultas, el progreso oculto siempre es posible allí también, pero la
pregunta es: ¿cómo se puede entrar en el mundo espiritual? En el camino correcto uno se vuelve cada vez más humilde
y modesto.
Uno debe dejar que todo lo que se ha dicho funcione en la propia sensación. Uno no debería hacer ejercicios como
uno hace el trabajo exterior. Uno no debe moverse y buscar la verdad, sino que debe poder esperar en silencio.
EL, Oslo, 6-11-'12
De estudios anteriores ha quedado claro que si realiza sus ejercicios de una manera seria y digna, se producirán
ciertos efectos. Una auto-observación fiel y concienzuda es necesaria si quiere notar resultados pronto. Pero la
autoobservación no debe practicarse para que se convierta en autosatisfacción; ese es un gran peligro para un
esotérico. Los ejercicios tienen un buen efecto, pero si hay orgullo y otras inclinaciones en el fondo de tu alma, el efecto
sobre ti no es bueno. Todos los hombres tienden a tener delirios de grandeza, pero en la vida ordinaria es pronto
corregido por los hechos externos. Allí, un hombre pronto se da cuenta de que no puede hacer ciertas cosas, a pesar de
que imaginaba que podía hacerlo antes. En la vida oculta esta percepción correctiva no aparece tan directamente,
Un segundo peligro es la deshonestidad, mientras que el intelecto y la memoria empeoran, y esto eventualmente
degenera en falta de control sobre las propias acciones. Uno encuentra un antídoto para esto en los ejercicios
accesorios, en el estudio de la teosofía y en la alegría en la naturaleza. De esta manera, se fortalecen la voluntad, el
sentimiento y el pensamiento. Se supone que un estudio de teosofía ejercita el intelecto. Porque no es suficiente tomar
todo en autoridad y fe; esto provocaría una pérdida completa de intelecto y eventualmente haría que uno sea
inmoral. Uno estaría inclinado a calmar la conciencia al citar una autoridad. Uno debe verificar todo con el
pensamiento. Es por eso que todo está revestido de conceptos y palabras que uno puede entender, que apelan al
intelecto de uno. Uno debe confirmar la teosofía con el propio pensamiento.
Si amas la belleza de la naturaleza y disfrutas de sus pequeñas cosas, no solo sentirás la naturaleza en majestuosos
océanos o montañas, como los materialistas modernos que buscan sensaciones, sino en las cosas que se pueden
encontrar en cualquier lugar. Cuando los mundos superiores se abren a un hombre, él no debería aislarse del mundo
exterior. Debería familiarizarse con la naturaleza e intentar comprenderla, y no criticarla sin simpatía. Entonces, cada
pequeño animal puede enseñarle algo. Un hombre no debería decir: es solo maya. Uno tendría que responderle: Sí, es
solo maya, pero es la maya de Dios y eso es hermoso. ¿Por qué un hombre puede estar contento con un árbol
hoy? Porque los dioses alguna vez estuvieron contentos por lo que estaba a su alrededor. Sería malo para el futuro si
un hombre caminase por el mundo indiferentemente, porque dejaría atrás un mundo sin alegría. Cada alegría que uno
ha tenido de las cosas pequeñas dará lugar a algo para los demás en el futuro, y no solo para uno mismo. Lo que es
cierto aquí es que todas las cosas ocultas se harán manifiestas.
Se supone que estas tres cosas tienen un efecto curativo sobre el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. En la
antigüedad, los hombres eran mucho más robustos y los ejercicios más drásticos que la gente nerviosa que hace hoy en
día. Los hebreos antiguos hablaban de cuatro rabinos que entraron en el jardín de la madurez; el primero se convirtió
en un megalómano, el segundo hizo locuras y el tercero murió. Esto se expresa drásticamente para señalar las
dificultades corporales que pueden surgir en un esotérico de defectos morales e intelectuales. Esto también surge en
una persona común, pero no tan directamente, y él no sabe acerca de la conexión entre la mentira y la enfermedad, por
ejemplo. Un esoterismo hace que su cuerpo sea mucho más receptivo. Debería ver una advertencia en todas las
dificultades y dolencias, que los dioses le envían para mostrar que algo no está en orden; entonces debería ser aún más
atento y cuidadoso. Un hombre solo debe decir lo que se ha verificado y es cierto. No es suficiente para él excusarse
con un "lo dije de buena fe". No es suficiente. Un esotérico nunca debería decir: "No es mi culpa". Eso es una negación
del karma y no ayuda, porque el karma aparece de todos modos. Uno debe ser responsable de sus actos y mejorarlos.
Sería fácil y ciertamente sensacional para mí decir que mi escuela está inspirada, como realmente es, pero ese no
es el negocio del mundo exterior. Allí, uno debe apelar a la razón, para que la gente vea lo que se dice. Es por eso que
uno debe escribir de tal manera que tenga sentido para el intelecto humano. No tiene sentido referirse a la inspiración
u ofrecer el libro (de Krishnamurti de 15 años) al mundo y decir que está inspirado por un maestro de la sabiduría.
Cuando los esotéricos de otras escuelas objetan que también entran en otros mundos, uno debe darse cuenta de
que lo principal es cómo uno los ingresa, y no lo que uno ve allí. Uno puede ser un vidente avanzado y aún así ver todo
mal.
107
Un esotérico tiene que prestar atención a las cosas que son irrelevantes para un exotérico. Por ejemplo, debe tener
en cuenta que la verdad por la que lucha solo puede ser una verdad relativa, que como esotérico uno no puede hablar
de verdades eternas en absoluto. Nuestros deseos siempre se mezclan con nuestro esfuerzo y debemos decirnos a
nosotros mismos que preferiríamos aceptar una verdad que nos complace más que una que no nos satisface. Por
ejemplo, la idea de la inmortalidad es más atractiva para la mayoría de las personas que el hecho de que todo termina
en la muerte, por lo que tienden a aceptarlo como una verdad solo por esa razón. Pero un esotérico no debería hacer
esto. Él debe excluir sus deseos personales y luego investigar. Se dan meditaciones para esto en las cuales debemos,
por así decirlo, descansar espiritualmente en un contenido de pensamiento particular. Eso'
La tendencia a creer y defender las verdades eternas absolutas es un atributo de nuestra alma consciente. Ahora es
posible que este último ya no controle estas ideas, sino que sea controlado por ellas y las derrame. En el ocultismo uno
llama al alma de la conciencia con estas ideas un "saduceo interno". Todos tenemos un saduceo interno en nosotros, y
un esotérico tiene el deber de sentir esto y de adaptarse en consecuencia.
El alma intelectual o mental también puede tener algo así como un segundo hombre, y es entonces cuando alguien
quiere establecer una verdad reconocida personalmente como válida en general. Un hombre lo hace por cierto
sentimiento de vergüenza, porque no quiere decir: "He reconocido esta verdad a través de esta o aquella experiencia y,
por lo tanto, es una verdad para mí", pero le gustaría establecerla. como uno que es generalmente válido. En el
ocultismo, uno lo llama fariseo. El fariseo interno es el alma intelectual que toma el control en esta dirección. Este
deseo de establecer verdades personales a menudo conduce a la hipocresía y la deshonestidad.
También se puede dejar que el alma sensible predomine demasiado en su lucha por la verdad. Esto lo hacen
personas que preferirían revolcarse en sentimientos que asimilar las enseñanzas sobre la evolución del mundo y
elaborarlas, que, por ejemplo, preferirían sumergirse en Tauler o en algún otro místico medieval y rechazar todo lo
demás. Como el alma sensible está bastante distante del alma consciente, no manifiesta sus defectos de una manera
tan desagradable como la última; y, sin embargo, es un error para un esotérico apartarse de todo lo que el mundo
exterior puede decirle y solo buscar la verdad en la inmersión interna. En el ocultismo uno llama a esta forma de dejar
que el sentimiento del alma predomine en el "Esenio interno". Uno podría objetar que un Esenio es alguien que es
bastante bueno. Claro que lo es, pero los líderes espirituales que fundaron esta orden sabían el momento y el lugar
correctos y cómo establecerlo para que fuera saludable para el mundo. Lo principal en el esfuerzo oculto es saber cuál
verdad es la correcta para la edad en particular. Buda sabía esto bastante bien cuando trajo sus enseñanzas a la India
alrededor del año 500 AC. Trasplantar la misma enseñanza en otro lugar en un momento diferente no tiene el mismo
efecto. Lo importante es saber cómo puede hacerse efectivo algo.
En ciertos momentos, los puntos nodales se forman en mundos espirituales, cuando las fuerzas trabajan en los
mundos que yacen directamente sobre nosotros. Tal vez está aquí ahora. Los grandes iniciados no pueden bajar estas
fuerzas de los mundos más elevados; solo Cristo puede hacerlo porque pasó por el Misterio del Gólgota. Pero Buda,
Pitágoras, Zaratustra y otros grandes iniciados se reúnen alrededor del Cristo y se dejan influir por sus fuerzas,
independientemente de si están encarnados o no. Y funcionan fuera de este espíritu.
Deberíamos llevar a estos tres hombres que viven en nosotros, saduceos, fariseos y esenios, a una relación, porque
cada uno por sí mismo es algo dañino. El fariseo debe servir al saduceo, y ambos deben servir a los esenios. Este
último debería gobernar sobre los dos, pero no debería gobernar por sí mismo. Como esoterismo, realmente
deberíamos tener la sensación de que tenemos estos tres en nosotros, porque cuando lleguemos al guardián del
umbral los sentiremos muy claramente, y sentiremos que debemos dejarlos atrás como algo perecedero, como algo eso
no pertenece al mundo espiritual. Si uno dice que un esenio trabaja con mundos espirituales, uno debe responder que
trabaja con ellos en el mundo físico de la manera que le conviene, pero que todo su orden fue fundado para un lugar
particular en la tierra,
Si damos un paso delante de los Dioses con estos tres defectos que sentimos ser desnudos, tendremos un
sentimiento de vergüenza como el desnudo que Adán y Eva tuvieron ante Dios, y entonces debemos tratar de
armonizar estos tres atributos.
El mundo espiritual está rodeado de envolturas que nosotros mismos creamos y que debemos disolver. Uno no
encuentra conocimiento buscando dentro. Puede venir a uno cuando el sol se hunde en un mar en calma y dejamos
que este fenómeno nos afecte intensamente. Una vida correcta con la naturaleza tiene un efecto despertador y
promotor de un esoterismo, pero no debe dedicarse exclusivamente a ella. Nikolaus V. Kues tuvo experiencias
espirituales muy fuertes en un viaje por mar desde Constantinopla.
EL, Basel, 9-20-'12
108
Un alma que ve las cosas por las que atraviesa nuestro movimiento externo y que tiende a hacer una crítica puede
preguntar: ¿Cómo es compatible esta crítica con el desarrollo de la positividad que se supone que debemos desarrollar
como ejercicio básico?
En tiempos anteriores, no tenían tantos alumnos cultivando la vida esotérica como lo hacemos ahora. Varias
fuerzas están combatiendo nuestro tipo de vida esotérica. Los alumnos deben tomar la vida esotérica en serio y
dignamente. Deberíamos darnos cuenta de cuán tremendamente importante es el paso de la vida exotérica al
esotérico. Un esotérico debe ver gradualmente la vida exotérica en una luz completamente diferente.
Por ejemplo, todos podemos recordar que jugamos de niños y que tomamos esta obra en serio. Preguntémonos: si
los adultos quisiéramos jugar con niños, ¿cómo lo haríamos? Por supuesto, podemos jugar con niños y tal vez incluso
mejor que ellos, porque podemos usar nuestro intelecto para esto. Pero tendríamos que ponernos en un estado de
alma diferente para estar realmente en la actividad de juego.
Un esoterismo tiene una relación con la vida exterior que es bastante similar a la que tiene un adulto para el juego
de los niños. Cuando regrese a la vida exotérica externa a partir de ejercicios esotéricos, mirará gradualmente al
primero como si quisiera jugar con niños como adulto. Y así como un adulto debe ponerse en otro estado anímico, un
esotérico siente que lo ponen en otro estado anímico cuando pasa a la vida exotérica. Un esotérico no será menos
capaz en la vida cotidiana, sino que se mantendrá en él de una manera más capaz y vigorosa que antes de entrar en el
esoterismo. Por lo tanto, la transición de la vida exotérica a la esotérica es una incisión única en la vida humana, y la
vida esotérica no puede tomarse en serio y dignamente.
Echemos un vistazo más de cerca a la vida esotérica. Sabemos que se producen varios cambios en la vida de
nuestra alma a través de los ejercicios que recibimos. Por ejemplo, las pasiones que un hombre tenía antes se hacen
más fuertes. Viejas inclinaciones, impulsos y pasiones que un pensamiento había superado y dejado de lado resurgen
de los oscuros ejes de la vida del alma y se afirman con vehemencia. O un esotérico a menudo sin pensar hace algo de
lo que se habría avergonzado antes del comienzo de su entrenamiento esotérico o no lo habría hecho en absoluto. Sus
antipatías y simpatías por las personas se vuelven más fuertes que antes; toda su vida del alma se agita. En resumen,
un hombre llega a saber cómo es realmente en las profundidades de su alma para que tenga un verdadero
autoconocimiento. Por lo tanto, el autocontrol estricto y fuerte es indispensable para un alumno esotérico.
Si los ejercicios se continúan enérgica y pacientemente, los cambios en la vida del alma de un esotérico pueden ser
de la siguiente manera. Al principio puede ser que no hay resultados especiales de los ejercicios de concentración y
meditación. Pero uno debe darse cuenta de que las primeras experiencias pueden ser tan finas y sutiles que solo
pueden notarse mediante el uso de una cierta atención. Por ejemplo, podría ser que un esoterismo en medio de su vida
cotidiana de repente tenga un pensamiento que parece brotar de su otra vida mental, que obviamente no pertenece a
esta vida cotidiana, un pensamiento que trata de su propio ser. Tal pensamiento pasa inadvertido si no hay suficiente
atención allí. Lo importante y necesario es estar lo suficientemente atento para notar pensamientos que parecen caer
fuera de la vida de pensamiento ordinaria de uno, y que nos damos cuenta de que posiblemente surjan pensamientos
grotescos en nuestra alma sin que se involucre nuestra consciencia ordinaria del despertar del ego. De este modo nos
damos cuenta de que algo vive detrás de nuestro ego ordinario que no habíamos conocido anteriormente, que algo está
activo detrás de este ego que teje pensamientos. Si dirigimos cada vez más la atención hacia estos pensamientos que se
salen de la vida cotidiana, aparecerán con mayor frecuencia y, con el tiempo, podremos experimentarlos a
voluntad. Entonces, un alumno ve a través de una puerta que este tejido de aquello a lo que uno está acostumbrado a
llamar al cuerpo del pensamiento, continúa continuamente. Todos los alumnos experimentarán algún día esto es que
él trabaja con paciencia y energía. Pero él no llegará a tales experiencias si deja de hacer ejercicios. Los obstáculos de la
vida externa e interior pueden inducir a un alumno a dejar de hacer sus ejercicios. Las dificultades que se oponen a la
vida esotérica pueden surgir exteriormente, y la resistencia a ella también puede surgir de la debilidad y la pereza. Si
un alumno sucumbe a esto y no continúa en el camino, el fruto de su anterior esfuerzo esotérico permanece para él,
pero no puede avanzar más. Tal debilidad no puede desarrollarse si la vida esotérica se cultiva correctamente, ya que la
firmeza y la perseverancia están envueltas en ella, lo que impide que uno abandone la resolución original de uno. el
fruto de su anterior esfuerzo esotérico sigue siendo para él, pero no puede avanzar más. Tal debilidad no puede
desarrollarse si la vida esotérica se cultiva correctamente, ya que la firmeza y la perseverancia están envueltas en ella,
lo que impide que uno abandone la resolución original de uno. el fruto de su anterior esfuerzo esotérico sigue siendo
para él, pero no puede avanzar más. Tal debilidad no puede desarrollarse si la vida esotérica se cultiva correctamente,
ya que la firmeza y la perseverancia están envueltas en ella, lo que impide que uno abandone la resolución original de
uno.
Entonces, si un alumno hace los ejercicios que le fueron dados enérgica y pacientemente y luego crea la quietud en
la que su conciencia está completamente vacía, esto eventualmente conducirá a experiencias del mundo espiritual. La
actitud del alma con la que un alumno recibe revelaciones también es muy importante. Debería estar agradecido a las
jerarquías divinas y espirituales por cada pensamiento y experiencia del reino super-sensible. Él debería desarrollar
109
tales sentimientos de gratitud cada vez más intensamente; un cultivo honesto de ellos puede darle más revelaciones y
lo trae adelante. Un alumno debe ponerse en un estado de oración que lo prepare para recibir las revelaciones
correctamente. Si una experiencia se presenta desde el mundo espiritual, debe darse cuenta de que algo fue dado por
la gracia.
In the last ten years the masters' grace has brought a great many spiritual truths into exoteric and esoteric
theosophical life. An enormous spiritual treasure has been entrusted to us during this time, so that for instance, it may
be hard for some souls to assimilate everything that's been said about the four Gospels. Some souls even have a
negative attitude to this treasure, and they express their dislike for it. Such an attitude is understandable, for one has
to admit that it's hard to master the given teachings. But after all, it's our task to work our way through to an ever more
comprehensive understanding of Christ and to penetrate ever deeper into the Mystery of Golgotha. All statement of
Krishna or Elijah and all wisdom of past times flowed into this. Therefore we shouldn't slacken but should pull
ourselves together, work willingly, learn and learn again. We must master page after page of a lecture cycle and we
should never let up.
Sin embargo, la tierra es un campo de batalla para los poderes Luciféricos y Ahrimánicos que pueden tomar el
control de los seres humanos. ¿Qué se dicen estos poderes el uno al otro? Dicen: hay almas perezosas que no quieren
estar de acuerdo con lo que fluyó de los mundos espirituales. Podemos trabajar en ellos y capturarlos.
And so these beings take possession of such souls and draw them away from the path by leading them into
illusions and errors and making them into agents for their adversarial work. Whereas, if we work hard and steadily,
our path is the straight line from Krishna — if we don't want to go further back — to Buddha, Elijah, John and Christ.
If we strive seriously and apply thought power, effort and time to understand everything that was and is being said
about Christ and the Mystery of Golgotha, we'll be equal to the attacks of the adversarial forces that are trying to stop
esoterics' development. But all those who slacken and don't want to keep up succumb to the attacks of the adversarial
powers. They're the ones who become opponents of our movement and who create the increasing number of
hindrances that we've noted over the years.
Otra cosa que los esotéricos deberían cultivar especialmente es un sentimiento por la verdad. Nada debería
obstaculizarnos a decir la verdad libre y abiertamente. Todo intento de desviarse de la verdad debe pagarse en algún
momento ... Pero hay una cosa que podemos hacer, y esta será la respuesta a la pregunta que hicimos al principio:
incluso si debemos condenar las obras de un hombre, no deberíamos t critica al hombre mismo, pero ámalo. Si
realmente lo amamos o no, se hará evidente en los momentos de nuestra meditación. No tomes ninguna de las
simpatías, antipatías, pequeñas preocupaciones y demás en los mundos espirituales; esto los abrirá para nosotros y
nos permitirá entrar en ellos de la manera correcta.
EL, Basel, 9-22-'12
El ejemplo de los niños jugando nos mostró cómo un alumno esotérico se relaciona con la vida exotérica, y que
puede jugar mejor que los niños porque se conecta con el último, en lugar de con los juguetes. Lo importante es la
actitud de su alma y su conexión con los niños, y no los juguetes. Así son las cosas en el camino esotérico también. Allí,
el alumno se pone en una relación diferente a su entorno. Él mira el último de manera diferente que antes. De alguna
manera, él los ha superado y sin embargo los comprende mejor. No debemos perder el interés en las cosas en el
mundo exterior, aunque un entrenamiento esotérico tiende a hacer que uno pierda interés en lo que antes le
interesaba.
A un hombre en la vida le gustan más algunos hombres que otros. Él, por supuesto, tiende a ignorar los defectos
de alguien que le gusta o a disculparlos mucho más fácilmente que a alguien que no le gusta. Esta actitud debe
cambiarse de una manera esotérica. Su relación con sus semejantes debe volverse más impersonal. Esto no debería
suceder de la noche a la mañana; eso ni siquiera sería correcto, porque las conexiones kármicas podrían ser
desgarradas por eso. Pero gradualmente debe llegar al punto en que también quiera ayudar a las personas que no le
gustan. Esto lo hace ver los defectos de los demás, también los de sus seres queridos, más claramente que antes, pero
eso no hace ningún daño; se nivela nuevamente a través del entrenamiento esotérico.
El estado de ánimo de nuestra alma realmente se vuelve diferente. Si miramos otra vez lo que nos sucede en los
momentos en que terminamos nuestras meditaciones, no es indiferente si este juego en el mundo espiritual ocurre
justo después de la meditación o más tarde en la vida diaria, y también si esto es el resultado de la meditación o ya sea
solo la clarividencia atávica, la clariaudiencia o el reflejo de visiones.
Lo mejor para la vida de nuestra alma es que estas transiciones solo se realicen de forma fugaz y que se olviden
fácilmente. Lo principal para un esotérico es aprender a prestar atención a este breve encendido del mundo
espiritual. A través del entrenamiento esotérico, nuestro pensamiento se vuelve más fino, más espiritual y más
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independiente del cerebro. Mire qué importancia tienen los conceptos de tiempo y espacio para los sentimientos
humanos. Y, sin embargo, el tiempo y el espacio son mayas en el mundo espiritual. Un alumno esotérico en medio de
la vida exotérica puede tener de repente la sensación de que no es él quien está pensando en este momento, sino que
está percibiendo su cuerpo de pensamiento y los pensamientos que están tejiendo y trabajando en él. Tendrá una
sensación intensa: algo está pensando en mí. Este tejido y funcionamiento de los pensamientos siempre está presente
en nuestra subconsciencia, pero solo nos damos cuenta de ello en momentos especiales. La sensación de que algo
espiritual quiere pensar, sentir y querer en nosotros debe despertar cada vez más. Alguien podría preguntar: ¿No es
eso una contradicción cuando se nos dice que debemos recibir todo con plena conciencia, y ahora escuchamos que el
Yo y los pensamientos funcionan en nuestra subconsciencia? Tales preguntas surgen del pensamiento lógico brutal de
hoy, no solo brutal con respecto a los hombres, sino también brutal con respecto al pensamiento. Sin embargo, un
esotérico debe aprender a pensar sutilmente y debe ser consciente de que todo se transforma en la vida esotérica. se les
dice que reciban todo con plena conciencia, y ahora escuchamos que el Yo y los pensamientos funcionan en nuestra
subconsciencia? Tales preguntas surgen del pensamiento lógico brutal de hoy, no solo brutal con respecto a los
hombres, sino también brutal con respecto al pensamiento. Sin embargo, un esotérico debe aprender a pensar
sutilmente y debe ser consciente de que todo se transforma en la vida esotérica. se les dice que reciban todo con plena
conciencia, y ahora escuchamos que el Yo y los pensamientos funcionan en nuestra subconsciencia? Tales preguntas
surgen del pensamiento lógico brutal de hoy, no solo brutal con respecto a los hombres, sino también brutal con
respecto al pensamiento. Sin embargo, un esotérico debe aprender a pensar sutilmente y debe ser consciente de que
todo se transforma en la vida esotérica.
En la vida sensorial, un hombre es consciente de las tres fuerzas de su alma, pensamiento, sentimiento y voluntad,
a través de las cuales trabaja el alma; almas inteligentes, intelectuales y de conciencia. Estos tres miembros del alma
parecen mezclarse cuando uno entra en mundos superiores, y sin embargo están separados. Esto parece
contradictorio. Pero uno debe saber que los tres miembros del alma nunca están completamente separados, aunque
cada uno parece existir por sí mismo.
Todos los deseos, pasiones y impulsos de un hombre surgen en su alma sensible. Pero un hombre tenía que tener
algo como un contrapunto para su egoidad. Los poderes que lideraron la evolución humana vieron esto, y así
colocaron el miedo en el alma sensible del hombre. Un hombre tenía que tener miedo, de lo contrario habría agarrado
todo a la vista y su egoidad se habría vuelto demasiado fuerte. Los antiguos pedagogos eran muy conscientes de esto, y
contar cuentos de hadas e historias de fantasmas formaba parte de la educación. Hoy en día, a los niños no se les
cuentan historias de fantasmas en la escuela, pero esto es necesario para el alma de un niño hasta cierto punto, de
modo que se despierta asombro en él, porque a partir de esto se desarrolla la reverencia por algo desconocido. Un niño
al que nunca le contaron algo desconocido y grande nunca puede sentir devoción en su vida posterior. Un esotérico
debe transformar conscientemente el miedo en reverencia, piedad, devoción y capacidad de sacrificio. Cuando uno
entra en mundos espirituales, el miedo debe transformarse en reverencia; por eso es bueno cultivarlo en el plano
físico. Pero si la sensación de miedo en el hombre es exagerada y el ego no es lo suficientemente fuerte como para
evitar que el miedo se apodere no solo del alma sino también del cuerpo físico, pueden surgir violentas rabias, entre
otras cosas. Esto siempre se puede atribuir a un ego débil. Las personas que tienen estos tienen miedo del agua y otras
cosas que no se juntan. Este es un trabajo incorrecto de fuerzas espirituales sobre el alma y el cuerpo. s bueno
cultivarlo en el plano físico. Pero si la sensación de miedo en el hombre es exagerada y el ego no es lo suficientemente
fuerte como para evitar que el miedo se apodere no solo del alma sino también del cuerpo físico, pueden surgir
violentas rabias, entre otras cosas. Esto siempre se puede atribuir a un ego débil. Las personas que tienen estos tienen
miedo del agua y otras cosas que no se juntan. Este es un trabajo incorrecto de fuerzas espirituales sobre el alma y el
cuerpo. s bueno cultivarlo en el plano físico. Pero si la sensación de miedo en el hombre es exagerada y el ego no es lo
suficientemente fuerte como para evitar que el miedo se apodere no solo del alma sino también del cuerpo físico,
pueden surgir violentas rabias, entre otras cosas. Esto siempre se puede atribuir a un ego débil. Las personas que
tienen estos tienen miedo del agua y otras cosas que no se juntan. Este es un trabajo incorrecto de fuerzas espirituales
sobre el alma y el cuerpo.
La condición básica para el alma intelectual es la inteligencia, que a menudo se cruza por la simpatía. Es extraño
que estos polos se confronten en el alma intelectual. El intelecto a menudo es atravesado e influenciado por la
simpatía. Una colocación de uno mismo en otros seres, un sentimiento de tristeza y alegría como si fuera nuestro, es
algo que debería lograrse a través de meditaciones conscientes. Debemos llegar al sentimiento de que todos somos una
unidad, y debemos aprender a sentir que el tiempo y el espacio se vuelven algo separado. Por ejemplo, una madre
tendrá diferentes actitudes hacia los dolores de su hijo a la edad de uno, tres y veinte años. Ella también se siente
diferente sobre su propio hijo que sobre el de otra persona. Una madre se siente diferente porque está conectada con
su hijo, es una unidad con él o ella, así como somos parte de la unidad de los mundos espirituales. Uno también ve que
maya cambia a través del tiempo y el espacio y que, por lo tanto, la simpatía del alma cambia.
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Descubriremos que con tanta simpatía, a menudo sentimos una gran dicha. Pero no debemos ceder a este estado
de ánimo. Esto debería ser el sentimiento principal cuando nos liberamos del cuerpo, es decir, que no sentimos en el
cuerpo físico sino en la meditación; y luego disfrutar de la tremenda dicha de trabajar creativamente en el mundo.
Este sentimiento de felicidad crea la mayor egoidad, y es por eso que solo es beneficioso a través de la
meditación. En la existencia física debemos soportar todo lo que el destino nos impone con ecuanimidad, y debemos
aprender a sentir que todo esto no nos concierne en absoluto, y tomarlo con la misma calma que si nuestro cuerpo
fuera extraño para nosotros. Siempre debemos despertar la sensación en nosotros de que podemos estar tan contentos
con el progreso de los demás como con el nuestro, y que no es como si fuéramos especialmente elegidos para
progresar. Es inmaterial para la evolución mundial quien hace el progreso, pero para nosotros la lucha y la
transformación del egoísmo es lo importante.
El único polo del alma consciente es la sensación de poder excluirse a sí mismo, y el otro polo que se proyecta
desde el mundo espiritual es la conciencia. Esto nos impide hacer cosas que no están de acuerdo con las leyes
morales. Debemos dejarnos guiar por nuestra conciencia, y no actuar de acuerdo con el principio del estadista de
quien uno dice que aunque parecía dejarse conducir por sus caballos, sin embargo, dirigió a estos caballos hacia donde
quería que se fueran.
Debemos velar por que desarrollemos la conciencia de la manera correcta en el plano físico; es solo lo que uno ha
adquirido que uno puede llevar a los mundos espirituales. La conciencia cambia a través de nuestras meditaciones. La
etapa más difícil para un ocultista es aquella en la que está privado de conciencia. Un hombre debe haber avanzado
mucho aquí, debe haber limpiado la ambición y la vanidad de su alma, la peor de todas las fuerzas del alma que
siempre puede arrastrarlo de nuevo; él debe haberlos transformado por completo.
Ser "sin conciencia" es una sensación de estar completamente libre del propio cuerpo en el sentido de un mayor
autoconocimiento, para así poder sentir como un centro de recepción de las verdades del mundo espiritual. Debemos
aprender a llevar una doble vida, a tener la sensación de que estamos llevando nuestro cuerpo físico como una pieza de
madera. Un esotérico debe aprender a sentir que todo su cuerpo es un órgano para pensar, sentir y querer.
Debe llegar al punto en que no solo esté pensando con su cerebro que está encerrado en un cráneo duro, sino con
todas las partes de su cuerpo; por ejemplo, las manos son mejores órganos para pensar que el cerebro. Debe
espiritualizar gradualmente lo físico a tal punto que todo se convierta en un mero instrumento para él. Debe llegar al
punto donde mira sus manos etéricas o físicas sin verlas, al igual que ahora no ve ni sus ojos ni su cerebro. Así como
sentimos que un hacha que tomamos en nuestra mano es algo externo, entonces la mano también debe sentirse como
algo que no nos pertenece. Debemos ser el factor impulsor que dirige la mano como un instrumento con el que
trabajamos.
Debemos desarrollar todo en nosotros más allá de lo corporal y espiritualizarnos tanto que nos volvamos como
nuestro arquetipo.
Después de mucho ejercicio, un hombre puede tener la sensación de que no ha llegado más lejos en su experiencia
del mundo espiritual. Pero esto puede estar basado en un error. Puede ser que uno no note nada durante o después de
la meditación, pero luego puede suceder que cuando uno vuelve a sus deberes acostumbrados y no queda totalmente
absorbido por el trabajo externo, uno repentinamente tiene la sensación: Algo está pensando en mí ahora.
También sucede a menudo que un meditador se duerme mientras hace su retrospectiva, pero cuando despierta e
intenta seguir lo que sucedió en él mientras tanto, a menudo podrá descubrir que la retrospectiva continuó. Es
importante sentir eso. No contradice lo que siempre se dijo al efecto de que no debemos dar ningún valor a lo que
sucede sin el ego. Porque cuando lo recordamos, lo incorporamos al ego.
Quien ha tenido tales experiencias puede ser permeado por la conciencia en momentos especiales: piensa: no soy
yo quien piensa, sino que piensa, y es decir: me piensa. Esotéricamente esto es lo mismo que se expresó
exotéricamente en las palabras: en tu pensamiento, los pensamientos del mundo viven.
En cualquier momento libre de la vida cotidiana uno puede impregnarse del pensamiento, me piensa, aunque solo
sea por unos segundos: la idea de que lo que de otro modo se me aparece como "yo" fue creada por los pensamientos
del mundo a través de su pensamiento; también mi sentimiento de ego es un pensamiento que me piensa. Pero este
pensamiento nunca debería surgir sin estar acompañado de un sentimiento particular. Un hombre que está en el
mundo exterior piensa que está bien pensar cualquier cosa, pero los esotéricos saben que hay ciertos pensamientos
que no deberían pensarse si no están acompañados por los sentimientos apropiados. El sentimiento que debería
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acompañar a "Me piensa" es piedad. Solo pensamos esto de la manera correcta si lo conectamos con este
sentimiento. Un esotérico debería considerar que es su mayor pecado si puede tener el pensamiento, me piensa,
Un esotérico puede tener otra conciencia en relación con las palabras: en tu voluntad, los seres del mundo están
trabajando. Esto puede transformarse en él en el pensamiento: me funciona . La forma en que todas las fuerzas fluyen
juntas para trabajar a un ser humano, la forma en que un hombre se composta del pasado y del futuro, todo esto está
dentro, me funciona . Aquí, también, esto nunca debe pensarse sin estar acompañado por un cierto sentimiento, el
sentimiento de reverencia por los seres que crean hombres.
Lo que hemos creado de nosotros mismos a través de nuestro karma se encuentra con lo que los seres superiores
han producido en nosotros. Un hombre nunca debe olvidar que no importa lo que pueda golpearlo, lo provoca él solo,
así como él es quien cierra una puerta.
Estos son poderosos mantras: me piensa, me funciona , y los que están más avanzados en el camino esotérico son
los que pueden impregnarse más en cada momento de sus vidas con ellos. Me piensa, me trabaja , y siempre me deja
estos dos estarán acompañados por los sentimientos correspondientes.
Alguien que ha practicado Me funciona así durante años obtendrá algo así como un regalo para él, como por
ejemplo cuando alguien dice: "Está lloviendo", donde uno siente las fuerzas espirituales que están conectadas con la
lluvia y trabajan bajo la lluvia.
Otro sentimiento puede llegar a alguien que se desarrolla así, un sentimiento que está conectado con el tercer
mantra: en su mundo de sentimientos, las fuerzas se entrelazan. Este es el sentimiento: me entreteje , y uno siente que
así como los pensamientos del mundo piensan los pensamientos de nuestro ego, las fuerzas del mundo tejen nuestro
Yo superior. Por lo tanto, el sentimiento que siempre debería estar relacionado con esto es el de la gratitud.
Es posible que la meditación en las palabras: Me piense, Me entreteje, Me funcione , en sucesión, conectado con
los sentimientos de piedad, agradecimiento y reverencia, reemplazará a todas las otras meditaciones y lo guiarán a uno
al mundo espiritual .
Sin embargo, una gran ayuda viene dada por lo que recibimos de la teosofía, cuando estudiamos lo que allí se dice
acerca de las condiciones de Saturno, Sol y Luna, porque entonces podemos entender en qué consiste el "eso": me
piensa . Es teosofía; eso es lo que es esto. La Teosofía es el pensamiento del mundo que me considera como un Yo.
Esto también arroja luz sobre nuestro verso y sobre los sentimientos que deberíamos cultivar allí. No siempre
podemos tener estos sentimientos de piedad, agradecimiento o confianza y reverencia que deben acompañar al Ex Deo
nascimur, In Christo morimur, Per Spiritum Sanctum reviviscimus , pero es solo cuando conectamos estos
sentimientos con el verso que nosotros ' reutilizándolo de la manera correcta.
Quien comienza un entrenamiento esotérico, por supuesto, tratará de entrar en mundos superiores, pero la
mayoría de las personas anticipan algo diferente de lo que sucede a menudo allí. Muchos piensan que la vida visionaria
que también debe comenzar es lo más deseable, pero una experiencia de esto no es lo principal; lo importante es cierta
actitud del alma. Tan pronto como un entrenamiento esotérico ha comenzado, el alma cambia bajo la influencia del
ejercicio que se les da un esotérico de acuerdo con su individualidad. Y luego, lo principal es prestar atención a esa
actitud del alma de la mejor y más sutil manera.
Después de la meditación, un meditador debe permitir que la quietud completa entre en su alma. Al principio, la
meditación todavía juega en su alma como un tono que desaparece lentamente. Entonces esto también debe
desaparecer del alma. Este último debe estar completamente vacío para la recepción de mundos espirituales. Practica
esto con paciencia y perseverancia. Uno debe permanecer en silencio incluso si uno no experimenta nada durante
mucho tiempo. Uno debe estar contento de que uno logre estar callado.
Sin saberlo al principio, uno puede experimentar algo en esos momentos que son los más productivos para el
desarrollo. Uno puede tener la sensación: acabo de experimentar algo. Puede aparecer como un simple sueño, pero las
experiencias también pueden acercarse a un esotérico de otra manera. Al levantarnos por la mañana y comenzar
nuestras tareas diarias, puede suceder que repentinamente tengamos la sensación: experimenté algo
ahora. Deberíamos prestar más atención a estos momentos, porque después de un tiempo, se agregará otro
sentimiento; sentimos: no pensaste que esto pensaras por ti mismo. Pareció pasar volando y fue olvidado de
inmediato, pero estaba allí, lo experimentamos. Tal experiencia es muy importante. Debemos dirigir nuestra atención
a eso cada vez más. Porque en este momento, nuestro ego ordinario no lo hizo Piensa: ¿cuál pensamiento fue el
pensamiento divino que atraviesa todas las edades y eternidades? Me piensa: el gran mundo pensando, piensa en
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mí. Esto se expresa exotéricamente como: dentro de su pensamiento, los pensamientos cósmicos tienen
influencia. Esotéricamente uno dice: Me piensa. Entonces, cuando dejas que este verso mantrico pase a traves de tu
alma a menudo, tiene un efecto muy reforzador sobre el; esto puede ocurrir inmediatamente después de la meditación
o en cualquier momento libre mientras camina o está de pie. Uno debe llenar completamente el alma con las palabras
y sentir la mayor piedad. Un esotérico debe tomar la decisión de nunca decir "me piensa" como una mera frase. Hay
otra oración que podemos usar de la misma manera. Aquí primero tenemos que mirar hacia atrás a nosotros
mismos. La mayoría de la gente no entiende por qué los golpes del destino los golpean. Un esotérico siempre debe
tener presente la idea del karma. Realmente es para que tengamos la culpa de todo lo que nos golpea. Si dejamos que
este pensamiento viva en nosotros, gradualmente llegamos al punto donde captamos el karma, que tomamos
conciencia de las conexiones que existen entre el mundo espiritual divino y nosotros, y de cómo nuestro destino,
nuestro karma se produce a partir de estos sub profundidades. Para esto tenemos la segunda oración mantrica que
debe vivir en nuestra alma de la misma manera que la primera: Me funciona; exotéricamente expresado: los seres del
mundo trabajan en tu voluntad. Al dejar que las palabras de esta segunda oración pasen por nuestra alma, deberíamos
sentir el respeto y reverencia más sagrados, la más profunda devoción. También hay una tercera oración. Si
permitimos que esto funcione en nosotros, gradualmente podemos llegar al punto en que sentimos el tejido de las
jerarquías divinas de los mundos superiores en el cuerpo de nuestra alma. Me teje Ese es el contenido de la tercera
oración mantrica, que deberíamos dejar trabajar en nuestra alma de la misma manera que los primeros dos. Con esta
oración, debemos sentir la mayor gratitud hacia los grandes poderes espirituales sublimes. La expresión exotérica de
esta oración es: las fuerzas mundiales tejen en tu sentimiento.
Por ejemplo, en el ejercicio: descanso en la divinidad del mundo , debemos sentir el yo divino y no el personal. Por
supuesto, no podemos excluir la palabra "yo", pero es el Yo más elevado y expandido que debería sentirse aquí. El ego
personal con el que vivimos en el cuerpo físico debe cesar en la muerte y pasar al yo superior. Muere en el ego del
mundo: ICM .
Otro sentimiento que debemos tener es uno de impotencia con respecto a los mundos divinos y espirituales. No
podemos preservar nuestro cuerpo físico durante la noche mientras dormimos, no podemos evitar que se
deteriore. Los seres divinos y espirituales hacen esto por nosotros. Al despertar, volvemos al cuerpo físico desde los
mundos espirituales de donde surgimos; las fuerzas espirituales nos mantienen y forman: EDN . Para
experimentar EDN de la manera correcta, debemos llenarnos con la idea de que todo lo que somos en pensar, sentir y
querer nos lo da la Deidad: nos piensa, nos entretejía, nos funciona, nacemos de it: Ex Deo nascimur.
Hemos oscurecido esta naturaleza del alma divina en nosotros durante nuestra vida a través de las
encarnaciones. Nos hemos rodeado de un mundo de visiones que provienen de nuestro ser y no de seres primarios y
divinos. A través de la vida esotérica debemos avanzar hasta el punto donde cuando nos adentramos en el mundo
espiritual a través del portal de la muerte, nos hayamos liberado de este oscurecimiento que ha envuelto todo nuestro
ser como una nube visionaria.
Si hemos tenido éxito en esto, luego de la muerte nos uniremos con la espiritualidad, el Cristo, que fluye a través
de nuestro cosmos. Morimos en el Cristo, IC M - y de ese modo estamos habilitados para absorber fuerzas cósmicas
puras para construir una corporeidad más pura para la próxima encarnación.
Nuestro cuerpo nos es dado por las fuerzas de la naturaleza; chupamos estas fuerzas del Padre en nuestro
ser; venimos al Padre a través de Cristo: "Yo y el Padre somos Uno. Nadie viene al Padre sino por mí ".
Nos ayuda a seguir este camino a través de la conexión con los mundos espirituales que ya podemos encontrar en
la vida física a través de la vida esotérica y de ese modo tomar la corriente espiritual que fluye hacia nosotros desde los
mundos espirituales hasta nuestro intelecto y nuestra moralidad, y eso es el Espíritu Santo PSSR .
Me piensa : el descenso del arquetipo espiritual de las fuerzas del Padre detrás del Zodíaco.
Me funciona : morir en el cuerpo etérico de Cristo que abraza el zodíaco y en
Me teje : recibe lo nuevo que Cristo nos ha dado de las fuerzas del Padre.
Esto es lo mismo que en el ejercicio: Yo soy - Piensa - Ella siente - Él quiere.
Hoy es mi deber hablar de mis experiencias ocultas sobre el progreso que hacemos a través de nuestros
ejercicios. Alguien puede hacer sus ejercicios correctamente durante años y también puede crear esa quietud que es
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indispensable si los pensamientos, sentimientos o visiones son para entrar en nuestra alma como resultado de la
meditación, y puede tener la sensación de estar en el mismo lugar que él. estaba al principio. Pero esto no es así. Lo
principal para un esotérico es que preste atención a la vida de su alma, porque esto es tan íntimo que la atención de
uno debe ser muy grande si uno quiere percibir algo.
Si después de hacer nuestra meditación concienzudamente y bien, nosotros, por ejemplo, nos lavamos y vestimos,
nuestra conciencia está dedicada a esta actividad. Entonces podemos tener la sensación de que: hice mis cosas de
forma bastante mecánica ahora; mis pensamientos no estaban con ellos. Y cuando reflexionamos sobre lo que nuestros
pensamientos hicieron, podemos tener la sensación de un sueño tranquilo, como si no fuéramos nosotros los que
pensamos, fue como si lo que pasó por nuestra alma hubiera pensado en nosotros. Cuando observamos algo como
esto, cada vez tenemos más la sensación de que algo nos sucede a nosotros, a lo que podemos aplicar las palabras
manométricas: me piensa. Si decimos o pensamos estas palabras en la vida cotidiana cada vez que tenemos un
momento de tranquilidad, descubriremos que nos ayudan y nos promueven en la vida de nuestra alma. Pero debemos
observar estrictamente una cosa. Cuando los decimos o pensamos para nosotros mismos, un sentimiento de piedad
surgirá en nosotros, y debemos conectar este sentimiento con él cada vez que decimos las palabras. Sería un error si
alguien no dijera las palabras para no decirlas con el mal humor del alma; en cambio, uno debe practicar conectarlos
con el sentimiento de piedad cada vez. Entonces tenemos la sensación de que lo que piensa en nosotros está
relacionado con el Yo, que los seres sublimes que nos lo dieron están pensando en nosotros. Esto se aclara para los
exoterics en nuestro tercer drama misterioso en las palabras: En tu mundo de pensamiento, los pensamientos están
vivos.
Una segunda palabra que es maníaca y que puede ayudarnos si se usa correctamente es Me funciona . Sabemos
que todas las jerarquías funcionan en nosotros y, a través de nosotros, que no seríamos nada sin ellas, por lo que es
bueno dejar cada vez más claro que somos su trabajo por completo. Esto está en las palabras mántricas: me
funciona. Deberíamos pensar y decirlos con un sentimiento de santa devoción y tímida reverencia. En el Bhagavad-
Gita, ese texto sagrado, tenemos una conversación entre Krishna y Arjuna que gráficamente nos dice que debemos
hacer nuestros deberes y, sin embargo, tener un sentimiento vivo del trabajo de Dios en nuestra alma. Ningún otro
texto sagrado, tampoco cristiano, apunta a esto de esa manera. Krishna dice: "Deberías ser un guerrero, sacerdote o
mercader, según la casta a la que pertenezcas, y hacer tu trabajo concienzudamente, porque tu destino te ha colocado
en tu actividad. Pero deberías soportar tu trabajo con tu yo y sentir que estás conectado con lo divino ".
Una tercera palabra surge del sentimiento que debemos adquirir cuando nos aclaramos a nosotros mismos que las
fuerzas fluyen hacia nosotros desde todo el espacio del mundo, que obtenemos nuestra cabeza desde aquí, nuestros
miembros desde allí, todos nuestros órganos desde varios lados, y que también están dirigidos desde allí. Expresamos
esto en la palabra mántrica: me teje . Siempre debemos decir y pensar esto con un sentimiento de profunda gratitud
cuando regresemos a nuestro cuerpo físico por la mañana diciendo: "Estoy volviendo a algo que no me tejí; No podría
volver a ser consciente si tú, Padre Espíritu, no hubieras creado mi cuerpo para esto, y te lo agradezco con tímida
reverencia.
Podemos hacer nuestra meditación de tal manera que tengamos la sensación: no estoy pensando, me piensa. Así
como nos sumergimos en nuestros cuerpos para volvernos conscientes por la mañana, entonces debemos sumergirnos
en algo en la muerte para obtener una conciencia, y ese es el Cristo.
Eso es lo que el verso nos dice: Ex Deo nascimur - en la mañana nos sumergimos en el cuerpo físico a través del
Espíritu del Padre; en Christo morumur - en el portal de la muerte debemos sumergirnos en el Espíritu de Cristo; Per
Spiritum Sanctum reviviscimus - para revivir en el Espíritu Santo.
EL, Berna, 12-16-'12
La batalla contra los esfuerzos ocultos es mayor hoy que nunca. Es cierto que la gente siempre luchó contra ellos
con sangre y fuego, pero nunca tanto como hoy. Ustedes hermanos y hermanas pueden ayudar a mitigar esta batalla
que solo es provocada por la envidia. Pueden hacer mucho al no referirse a mí como un líder, como suele pasar. Puede
estar seguro en sus corazones y saber dónde se encuentra, pero no debe hablar de esto públicamente.
Se puede observar una cierta periodicidad en la vida humana, tal como se percibe una periodicidad en el mundo
exterior. Diga que tenemos un evento en nuestra vida. Este evento pasa Las cosas continúan por un tiempo, y luego
hay una repetición del evento. En el esquema, uno ve que los círculos se agrandan cada vez. En la vida humana común
uno puede observar que uno trata de descartar la ambición o - o - o - o- y vanidad, también amor de la facilidad y la
pereza. Uno puede haber ganado una cierta victoria sobre estos defectos en la vida ordinaria. Cuando uno ha pasado
por un desarrollo esotérico por un tiempo, estos defectos de repente se presentan ante nosotros de nuevo, y como se
puede ver en el esquema, son mucho peores que la primera vez. Ahora uno puede tratar de superar esta vanidad,
ambición, etc., de nuevo, hasta que se nos acerquen de nuevo en formas cada vez peores. Pero uno también puede
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pararse, no vencer, y luego uno traerá esta vanidad, etc., a la vida esotérica como veneno. La siguiente fuerza triple
será una buena manera de superar estos defectos.
Cuando nuestro ego y cuerpo astral se deslizan en nuestros cuerpos etéricos y físicos nuevamente por la mañana,
la conciencia surge a través del impacto de este proceso de deslizamiento. No habría conciencia en este mundo sin los
cuerpos etéricos y físicos. Estas dos partes que necesitamos para la conciencia no nos pertenecen, las heredamos de
nuestros antepasados. Se nos puede ocurrir al despertar que estas partes que conseguimos por nada también podrían
ser tomadas de nosotros algún día, entonces podemos entender lo que los sabios siempre dijeron por la mañana: "Te
agradezco a Dios porque me permitiste despertar nuevamente". y así. Es el Dios Padre quien nos permite sumergirnos
en el cuerpo físico otra vez por la mañana. Cuando decimos las palabras: me teje, tenemos fuerza que nos permite
sentir gratitud por esta inmersión en el cuerpo físico. Tenemos un mantra muy poderoso en estas palabras. Un gran
sentimiento de gratitud debe pasar a través de nosotros con estas palabras: me teje . Tenemos una gran fuente de
fortaleza cada vez que los decimos. Quien no puede generar un gran sentimiento de gratitud no debería
decirlo. Nuestro primer pensamiento sobre el despertar por la mañana será una oración de agradecimiento al Padre
Dios que nos permite regresar a este cuerpo físico.
Cuando un hombre tiene una vida detrás de él, algo lo encontrará en el mundo espiritual. Lo que le encontró en los
tiempos de BC era diferente de lo que ahora lo conoce. Se experimenta un choque cuando uno se desliza en el cuerpo
físico, lo que despierta la conciencia. Después de la muerte, no tenemos cuerpo físico, y sin esto, un I no tiene
conciencia hoy. Lo que preserva la conciencia para el Yo es el poder del Hijo, a quien podemos encontrar en el mundo
espiritual después de la muerte. Aquí, también, tenemos un poderoso mantra Y eso es: Me funciona. Deberíamos
decirlo con devoción y reverencia y así obtener una preservación de la conciencia entre la muerte y una nueva vida.
Lo que también debe suceder es que vayamos a mundos espirituales, que nos despertemos a través del Espíritu
Santo, que nos conduce allí. Aquí tenemos el mantra: me piensa.Esto debe decirse con piedad. Y entonces tenemos
esperanza, amor y fe. Entonces, el amor triple despertará en el hombre: amor por la verdad, la vida y la creatividad. A
menudo nos encontramos con el amor a la verdad, pero el amor a la vida no es tan frecuente. El amor a la vida pondrá
a cada hombre en la posición correcta para otros hombres. Porque, ¿cómo se puede amar la vida correctamente sin
amar a otros hombres? Ceder a alguien en todo por pasión no es amor a la vida. Es solo amor a la vida si uno no excusa
todos los males por amabilidad; a veces es amor si uno no cede. El tercer amor, la creatividad, es difícil de
encontrar. Deberíamos amar toda la creatividad y el trabajo. Pero mira cómo los hombres se vuelven contra algo
creativo.
La vanidad nos obstaculiza en el amor a la verdad. Y quién todavía puede ser vanidoso si cultiva el amor de la
verdad. Debemos cultivar cada vez más el amor a la verdad.
A través del amor de la vida desarrollamos simpatía por toda la vida. El egoísmo se derrite por este amor. El que
tiene el amor correcto de toda la vida no puede permanecer en el egoísmo.
El amor por la creatividad elimina toda la pereza y el amor de la facilidad.
Y entonces podemos decir: Amo la verdad a través del Espíritu Santo que piensa en mí. Amo la vida a través del
Hijo que trabaja en mí. Amo la creatividad a través del Padre que me teje. O podemos decir: nacemos en el Dios
Padre. Morimos en Cristo, y seremos resucitados por el Espíritu Santo. EDN, ICM, PSSR . Nacimos en este cuerpo
físico a través del Espíritu del Padre, morimos a través del Hijo y el Espíritu Santo nos da la certeza de una
resurrección.
EL, Zuerich, 12-17-'12
Cuando uno quiere meditar, uno debe ordenar excluir todos los pensamientos y tener solo el contenido del alma
de la mediación en el alma. Después de eso, la tranquilidad del alma debe establecerse, el vacío debe comenzar, y luego
esperar a ver si algo fluye desde el mundo espiritual, esperar con paciencia y perseverancia. Entonces uno puede tener
una experiencia que es como un sueño que pasa volando. Entonces uno tiene la sensación: "Algo está pensando en mí",
"Un ángel me tocó", "Me levanto en su reino".
Nuestra relación con nuestros pensamientos es como la de un ángel para el Espíritu Santo. El Espíritu Santo no
piensa como nosotros: deja que sus ángeles se apresuren en el mundo como sus mensajeros.
Tal experiencia es el primer paso en el mundo espiritual, y uno debe vigilarlo.
Uno debe sentir y experimentar: me piensa con piedad.
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Uno puede ahora elevarse más allá al principio divino que vitaliza y teje a través del mundo y al que debemos
nuestra existencia. Entonces uno tiene una experiencia como: me teje.
De ese modo, tocamos el dobladillo de la ropa de los seres a quienes llamamos Espíritus del Movimiento.
Incluso en la vida ordinaria, debemos sumergirnos o tropezar con algo para desarrollar la conciencia. Nos topamos
con nuestro cuerpo físico y nos despertamos. También nos topamos con algo después de la muerte, en sustancia de
Cristo. Debemos despertarnos en ella, sumergirnos en ella para tomar conciencia del mundo espiritual, para que no
estemos dormidos allí.
Pero tener conciencia no significa que uno tenga conciencia del ego todavía. También tenemos conciencia en la
experiencia de que algo pensó en nosotros, pero es solo cuando recordamos que algo ha pensado en nosotros que
conectamos la experiencia con nuestro ego.
Así que perdemos nuestro ego al morir, y nos sumergimos muertos como un alma para encontrarnos a nosotros
mismos y gradualmente llegar a ser conscientes en la sustancia de Cristo.
Luego llegamos a seres sublimes a quienes sentimos que deberíamos llamar Tronos o Espíritus de Voluntad, y el
mantra para esto es: Me funciona . Aquí uno debe sentir reverencia y devoción.
Si tenemos un momento luminoso en el mundo espiritual, vemos nuestro cuerpo abajo, pero se necesita una gran
etapa de visión para verlo en un espejo. Al comienzo de tales experiencias, vemos una imagen de un ataúd con un
hombre adentro, o una bañera llena de agua caliente, o nos paramos frente a una puerta que no se abre. Todas estas
imágenes están en el cuerpo físico que no nos deja entrar.
Cuando experimentamos la imagen de que estamos viendo nuestro cuerpo físico allá abajo, y que nacemos del
mundo divino-espiritual, expresamos esto en las siguientes palabras:
Ex Deo nascimur .
Cuando imaginamos cómo nos sumergimos en la sustancia de Cristo para morir, entonces esto es:
En Christo morimur .
Y cómo resurgemos del agua goteante en un cuerpo fino y nos movemos hacia el mundo espiritual:
Per Spiritum Santum reviviscimus .
Notas de la memoria de 120 [123] lecciones esotéricas que Rudolf Steiner dio en 1904-1912 y textos de meditación y
ejercicios que escribió en Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, bibl. No. 266, vols. 1 y 2.
EL, Koeln, 1-2-'13
Antes de comenzar nuestro estudio esotérico real, debemos decir que en nuestra corriente esotérica debemos
separarnos completamente del otro que atraviesa el mundo y que es promovido por la Sra. Besant. Por razones de
veracidad podemos separarnos de las obras de una personalidad, pero no debemos cambiar nuestro amor por la
personalidad y debemos dirigir aún más simpatía hacia ella, precisamente porque debemos rechazar sus actos. Como
la Sra. Besant escribió en 1906: "El juez ha caído en este peligroso camino del ocultismo, Leadbeater ha caído sobre él,
muy probablemente yo también caeré ... Si el día de mi caída llegara, les pido a los que me aman que no dejar de
condenar mi culpa, no atenuarla, ni decir que el negro es blanco; pero mejor déjalos aligerar mi pesado karma
mientras trato de aligerar el de mi amigo y hermano ... "Porque el ocultismo es de hecho un camino peligroso, y todos
deben considerar que las fuerzas pueden dormir en las profundidades del alma humana que pueden no aparecer en la
vida ordinaria, pero que salen a la luz si uno camina por el camino peligroso. Es por eso que uno debe mirar
constantemente su propia alma y recordar las palabras: "Ver y orar".
Cualquiera que quiera entrar en mundos espirituales debe practicar un estricto autoconocimiento. La orden de los
Esenios, cuyos maestros también enseñaron al Jesús del Evangelio de Lucas, tenía dos reglas que pueden mostrar
cuán lejos están los modernos de las cosas espirituales. Una regla decía que ningún esenio debería hablar sobre cosas
mundanas antes de que saliera el sol o después de que se estableciera. Y para aquellos que habían subido a grados más
altos, esta regla fue reforzada por una que le prohibía a uno incluso pensar cosas profanas en los momentos
indicados. Otra regla decía que antes de que salga el sol, cada esenio debería pedir que esto suceda y que el poder del
sol pueda brillar sobre la humanidad todos los días ... Estas reglas nos muestran cuán importante es la conexión de
nuestro ser con los eventos en el mundo espiritual de donde salimos por la mañana, y en el que nos sumergemos
cuando nos vamos a dormir en la víspera.
La forma en que los modernos modernos viven de acuerdo con estas leyes de ciclos externos e internos es, sin
duda, mostrada por un ciclo externo como la transición de la víspera de Año Nuevo al nuevo año. Todo lo que las
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personas hacen allí y emprenden antes de irse a dormir parece estar diseñado para conectarse de manera
particularmente profunda con cosas materiales, mientras que las personas deberían estar mirando retrospectivamente
en este momento. Correspondiente a este ciclo externo es uno interno en el hombre: el de la vigilia y el sueño. En la
víspera, un hombre saca su cuerpo y ego astral del cuerpo físico y etérico y vive en un mundo puramente
espiritual. Echemos un vistazo al momento de irnos a dormir, hasta que la inconsciencia se establezca gradualmente.
Un hombre ordinario no tiene conciencia en el mundo espiritual por la noche. Puede suceder que ocurran momentos
clarividentes y luego vea imágenes de lo que hizo. s dejado atrás. Lo que ve dependerá de su temperamento y
carácter. Un hombre que siente que su estancia en su cuerpo es como vivir en una casa verá los cuerpos físicos y
etéricos como una casa con un portal por el que debe ir cuando se despierte. Un melancólico que experimenta el lado
perecedero de la existencia terrenal verá la imagen de un ataúd en el que yace un hombre muerto. Quien tiene una
fuerte sensación de que los dioses construyeron la casa de su cuerpo durante los viejos períodos de Saturno y Sol
puede ver un ángel o una forma de luz que le da un cáliz, que representa una antigua y primigenia palabra de la
humanidad: nacemos de Dios. Un hombre que siente que su estancia en su cuerpo es como vivir en una casa verá los
cuerpos físicos y etéricos como una casa con un portal por el que debe ir cuando se despierte. Un melancólico que
experimenta el lado perecedero de la existencia terrenal verá la imagen de un ataúd en el que yace un hombre
muerto. Quien tiene una fuerte sensación de que Dios construyó la casa de su cuerpo durante los viejos períodos de
Saturno y Sol puede ver un ángel o una forma de luz que le da un cáliz, que representa una antigua y primigenia
palabra de la humanidad: Nacemos de Dios. Un hombre que siente que su estancia en su cuerpo es como vivir en una
casa verá los cuerpos físicos y etéricos como una casa con un portal por el que debe ir cuando se despierte. Un
melancólico que experimenta el lado perecedero de la existencia terrenal verá la imagen de un ataúd en el que yace un
hombre muerto. Quien tiene una fuerte sensación de que Dios construyó la casa de su cuerpo durante los viejos
períodos de Saturno y Sol puede ver un ángel o una forma de luz que le da un cáliz, que representa una antigua y
primigenia palabra de la humanidad: Nacemos de Dios.
Lo que los Esenios hicieron en la mañana antes del amanecer no se puede hacer más hoy, así que cuando un
esoterismo moderno regrese a sus cuerpos físico y etérico, él debería impregnarse con la sensación sagrada de que
Dioses sublimes prepararon y construyeron estos cuerpos durante Saturno y la evolución del Sol para que podamos
desarrollar la conciencia en ellos. Con esta conciencia, un esotérico le pedirá a Dios -el sol espiritual que representa el
sol físico- que lo mantenga y le deje este cuerpo físico y etérico cada mañana cuando salga del mundo espiritual, para
desarrollar la conciencia en el mundo físico. Porque, ¿dónde estaríamos si alguien se llevara este cuerpo físico y etérico
de la noche a la mañana? Entonces seríamos vencidos por una sensación de inconsciencia. Si nos permeamos con el
hecho de que los Dioses nos han construido este cuerpo físico y etérico, Tendré la experiencia de que nuestro cerebro,
o cualquier otro órgano, no solo está ligado a nuestro cuerpo físico, sino que se expande a una esfera hueca en la que
están incrustadas estrellas que corren en sus órbitas, y que estas estrellas que viajan en la órbita son nuestros
pensamientos. De este modo, el microcosmos se convierte en el macrocosmos. Las poderosas fuerzas de todo el
cosmos están comprimidas en nuestro cerebro, y sentimos su conexión con nosotros. Podemos describir todo lo que
nos condujo a través de Saturno, el Sol y a través de la línea hereditaria hasta nuestro presente nacimiento con el
dicho: "Nacemos de los Dioses". De este modo, el microcosmos se convierte en el macrocosmos. Las poderosas fuerzas
de todo el cosmos están comprimidas en nuestro cerebro, y sentimos su conexión con nosotros. Podemos describir
todo lo que nos condujo a través de Saturno, el Sol y a través de la línea hereditaria hasta nuestro presente nacimiento
con el dicho: "Nacemos de los Dioses". De este modo, el microcosmos se convierte en el macrocosmos. Las poderosas
fuerzas de todo el cosmos están comprimidas en nuestro cerebro, y sentimos su conexión con nosotros. Podemos
describir todo lo que nos condujo a través de Saturno, el Sol y a través de la línea hereditaria hasta nuestro presente
nacimiento con el dicho: "Nacemos de los Dioses".
Del mismo modo que tendríamos que permanecer inconscientes si no pudiéramos sumergirnos en nuestro cuerpo
físico y etérico por la mañana, entonces el paso por el portal de la muerte extingue toda la vida consciente. Antes del
misterio del Gólgota, un hombre recibió una conciencia después de la muerte de las fuerzas de reserva que se le dieron
a los hombres en su camino que le dieron conciencia en el mundo espiritual. Pero este don de los dioses se había
agotado gradualmente, y un griego sabía que era su suerte vivir en el reino de las sombras después de la muerte. Esto
estaba de acuerdo con la voluntad de los Dioses. La conciencia era sombría y tenue, y es por eso que los griegos tenían
a uno de sus mejores hombres decir: es mejor ser un mendigo en el mundo superior que un rey en el reino de las
sombras.
Se creó una nueva sustancia a través del Misterio del Gólgota que podría darles conciencia a los hombres cuando
estaban en el mundo espiritual después de la muerte. Esta sustancia fluyó del Misterio del Gólgota. Un hombre puede
desarrollar la conciencia en el mundo espiritual después de la muerte a través de una inmersión en esta sustancia de
Cristo. Es por eso que todas las noches, cuando vamos a dormir y al mundo espiritual, debemos recordar esto e
impregnarnos con el sentimiento: morimos en Cristo. - Porque solo el impulso de Cristo puede mantenernos
conscientes en el mundo espiritual después de la muerte a través de su fuerza vital que venció a la muerte. Pero no hay
nada en el mundo físico que sea lo suficientemente grande y santo como para permitir que uno entienda este Misterio
que fue dado por medio de Cristo Jesús, así que uno no debe usar nada que le pertenezca al mundo, ni siquiera las
palabras del lenguaje para referirse a este Misterio, el gran secreto insondable que está contenido en lo que fluye del
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Misterio del Gólgota. Es por eso que un esotérico es silencioso en palabra y pensamiento en el lugar donde el nombre
sagrado e indescriptible tendría que ser dicho. Él solo siente lo sagrado de este momento: En ... morimur .
Pero incluso si un hombre tiene conciencia después de la muerte, todavía no tiene autoconciencia, a través de la cual se
reconoce a sí mismo como un ser individual en el mundo espiritual y se encuentra de nuevo junto con los hermanos y
hermanas con los que estaba en lo físico. mundo. Lo único que puede ayudarnos a encontrar nuestro ser de nuevo y
despertar con autoconciencia después de habernos sumergido en la sustancia de Cristo es nuestra experiencia de
nuestro Yo superior que nos ha sido dado por el Espíritu Santo, por quien tenemos que esperar: Nosotros Resucitará
en el Espíritu Santo y despertará a la vida autoconsciente.
¡Mis queridos hermanos y hermanas! Si prestamos atención y hacemos todo lo que se ha dado hasta ahora en los
dramas del Misterio y las lecciones esotéricas, si realmente hacemos todo esto en devoción completa, entonces ya
podemos llegar muy, muy lejos en los mundos espirituales elevados. Los modernos no necesitan nada más para entrar
en mundos espirituales muy elevados. Debemos vivir completamente en meditación, concentración y contemplación, y
dejar todo lo demás afuera. Uno solo puede lograr algo apegándose estrictamente a las reglas prescritas. El tiempo de
meditación debe ser considerado como algo hermoso y elevado en nuestra vida esotérica. Durante la meditación uno
debe primero sumergirse completamente en el contenido de los ejercicios. Entonces uno debe vaciar el alma de todos
los pensamientos y sentimientos cotidianos y debe vivir en el contenido de los ejercicios dados. Y luego haga que la
conciencia carezca de contenido, también del material de meditación, y escuche mientras uno está despierto. Es cierto
que esto es bastante difícil. Algunos dicen que escuchan su sangre latir, y que esto los perturba. Está bien, que
escuchen el pulso de sangre. Entonces sentirán la vida en sangre y, por lo tanto, tomarán conciencia de una parte de la
vida interior.
La vida exotérica tiene lugar en el mundo de la cognición. Sabemos algo porque confrontamos un objeto, lo
miramos y hacemos imágenes mentales de él. Esto cambia el momento en que meditamos. A través de la meditación,
entramos en otro mundo en el que tenemos nuestras ideas, pensamientos y conceptos por delante, fuera de nosotros:
sabemos que estamos conectados con ellos. Pero no podemos deshacernos de ellos, corremos detrás de ellos. Los
pensamientos ascienden desde las profundidades del alma. Vemos seres como animales carnívoros que los
devoran. Nos conectamos completamente con los pensamientos, etc. Experimentamos cosas aquí, mientras que en la
vida exotérica los conocemos. En meditación estamos en un mundo de experiencia. No deberíamos hacernos una idea
de inmediato sobre lo que nos acerca a este mundo. Deberíamos abrirnos, escuchar y sentir lo que quiere transmitir a
nuestra alma. Esto desarrolla las flores de loto para que puedan activarse. Más adelante llegamos al mundo de la
felicidad o las formas. Pero solo uno que se ha preparado para este mundo lo experimenta como un mundo de
bienaventuranza. Para una persona inmadura está llena de cosas aterradoras y lo destroza. Para él, el amor se
convierte en odio allí, lo bello en lo feo y ahora le gusta lo que antes le disgustaba, y así sucesivamente. Todo está en
reversa Uno solo se vuelve lo suficientemente maduro como para tener una experiencia correcta de este mundo de
formas si uno se capacita en autodisciplina. ¿Qué hicieron los dioses para protegernos de una experiencia de este
mundo de formas antes de que estemos maduros? Nos dieron placer, el disfrute de la actividad creativa aquí en el
mundo físico. La belleza que sentimos en una obra de arte, en un Rafael, en un Leonardo,
¿Qué es Dios en maya? Lo que debe decirse ahora debe sonar bastante paradójico. Dios no es lo que
experimentamos en la primavera en la construcción de fuerzas, en disparar, brotar cosas, en todas las cosas hermosas
y luminosas: Dios es real y activo donde vemos poderes destructivos de la naturaleza; Dios está en tormentas de otoño,
en todas las cosas que se quiebran, se desintegran y aplastan. Suena horrible e impactante, pero es un hecho: Dios es
más activo en todas las cosas destructivas y desintegradoras. Nos complace trabajar con cosas físicas para protegernos
de entrar en el mundo de las formas, de la felicidad demasiado pronto. En la conciencia del día de vigilia estamos
separados de ella como por una fina capa de hielo. Mientras estamos en el entrenamiento esotérico, no debemos llevar
estas enseñanzas esotéricas a la vida exotérica o querer regular la vida exotérica de acuerdo con estas enseñanzas. Eso
solo podría llevar a la locura. Nuestra educación en la vida exotérica debe ser el resultado de los principios pedagógicos
exotéricos. Uno podría establecerlo como un ideal de que la vida esotérica debería funcionar de manera
completamente independiente. Debemos preservar la ecuanimidad absoluta con respecto a las experiencias
espirituales, al igual que debemos mantener la calma en la vida cotidiana con respecto a todos los eventos, ideas, etc.,
para que no nos excitemos ni molestemos. Uno logra esta ecuanimidad al pensar, sentir y vivir reverentemente en los
tres mantras. Me piensa - Me trabaja - Me entreteje, dejando que estas 3 oraciones pasen por el alma una y otra vez. Y
luego también comprenderemos nuestro verso rosacruz de la manera correcta: Uno podría establecerlo como un ideal
de que la vida esotérica debería funcionar de manera completamente independiente. Debemos preservar la
ecuanimidad absoluta con respecto a las experiencias espirituales, al igual que debemos mantener la calma en la vida
cotidiana con respecto a todos los eventos, ideas, etc., para que no nos excitemos ni molestemos. Uno logra esta
ecuanimidad al pensar, sentir y vivir reverentemente en los tres mantras. Me piensa - Me trabaja - Me entreteje,
dejando que estas 3 oraciones pasen por el alma una y otra vez. Y luego también comprenderemos nuestro verso
rosacruz de la manera correcta: Uno podría establecerlo como un ideal de que la vida esotérica debería funcionar de
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manera completamente independiente. Debemos preservar la ecuanimidad absoluta con respecto a las experiencias
espirituales, al igual que debemos mantener la calma en la vida cotidiana con respecto a todos los eventos, ideas, etc.,
para que no nos excitemos ni molestemos. Uno logra esta ecuanimidad al pensar, sentir y vivir reverentemente en los
tres mantras. Me piensa - Me trabaja - Me entreteje, dejando que estas 3 oraciones pasen por el alma una y otra vez. Y
luego también comprenderemos nuestro verso rosacruz de la manera correcta: Uno logra esta ecuanimidad al pensar,
sentir y vivir reverentemente en los tres mantras. Me piensa - Me trabaja - Me entreteje, dejando que estas 3 oraciones
pasen por el alma una y otra vez. Y luego también comprenderemos nuestro verso rosacruz de la manera correcta: Uno
logra esta ecuanimidad al pensar, sentir y vivir reverentemente en los tres mantras. Me piensa - Me trabaja - Me
entreteje, dejando que estas 3 oraciones pasen por el alma una y otra vez. Y luego también comprenderemos nuestro
verso rosacruz de la manera correcta:
Ex Deo nascimur
En Christo morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
EL, Stuttgart, 2-17 (20) - '13
Un lenguaje bastante particular se le da a Europa central a partir de una misión mística, en la que cada sonido de
las palabras y su secuencia expresa algo oculto, como por ejemplo en la afirmación Es denkt mich , me piensa. Una E
larga expresa el reinado, el tejido, la creación de Dioses en el orden mundial y en los hombres, y S pronunciado por
mucho tiempo expresa el ondulado elemento astral que serpentea a través de todo. Mich : eso significa mi yo. En otras
palabras, los dioses piensan en mí. Después de meditar en esto uno debe hacer que el alma esté completamente vacía y
solo tenga el más profundo sentimiento de piedad en ella.
Segunda declaración maníaca : Es webt mich , Me teje. Eso significa que los Dioses tejen mi Yo. Deberíamos tener
la sensación de mayor agradecimiento por esto. Es wirkt mich, me funciona, es decir, las fuerzas divinas me hacen
funcionar. Siento nuevamente las fuerzas divinas en e, luego las astrales, ya que también sentimos la más profunda
reverencia y devoción.
Un esoterismo moderno sabe que su ego y su cuerpo astral dejan el cuerpo físico y etérico detrás de cada
noche. Entonces debería imaginarse que un demonio tomó posesión de sus cuerpos físicos y etéricos y que el ego y el
cuerpo astral no podrían regresar a su morada. Al despertar, debería preguntarse a sí mismo: ¿Qué pensaste y qué
hiciste poco antes de despertar? Un esotérico avanzado hace esto antes de que se despierte con plena conciencia. Al
principio uno no puede recordar que uno pensó o hizo algo. Pero después de haber perseguido esta idea por un
tiempo, un pensamiento primero pasa volando y luego adopta formas cada vez más firmes: agradeciste a los Dioses
que te permitieron vivir de nuevo en el cuerpo que construyeron para ti. - Nacemos de los dioses: Ex Deo
nascimur. Debemos repetir estas tres palabras todas las mañanas y acompañarlas con un sentimiento de profunda
gratitud por haber hundido nuestra conciencia del ego en el templo que los Dioses construyeron para nosotros durante
la evolución de Saturno, Sol y Luna. Ya no tenemos nuestra conciencia del ego en la muerte. Los antiguos atlantes aún
entraron en los mundos espirituales con plena conciencia al morir. Esto se perdió gradualmente, hasta que los griegos
tuvieron mucho miedo del reino de las sombras. Esto se hizo diferente a través del evento de Cristo. Al tomar a Cristo
dentro de nosotros mismos, podemos volver al punto donde presionamos en los mundos espirituales conscientemente
después de la muerte, eso significa morir en Cristo: en Christo morimur. Uno siempre debe meditar estas tres palabras
con un sentimiento de la más profunda piedad en el corazón. Y luego debemos llegar al punto en el que somos
conscientes de nuestro yo divino; por así decirlo debe nacer en nosotros de nuevo: Per Spiritum Sanctum
reviviscimus .
La forma en que decimos "pienso", "siento", "lo haré" en la vida ordinaria es realmente maya. Es solo con "Yo soy"
que estamos diciendo algo que es verdad. Con respecto a nuestros pensamientos, a menudo podemos notar que
presionan desde todos los lados cuando realmente nos gustaría excluirlos. Esto muestra que no pensamos a nosotros
mismos, sino que los seres están pensando en nosotros. Si solo los Dioses progresivos y buenos hubieran trabajado en
nosotros, nunca hubiéramos estado bajo la ilusión de que somos nosotros los que pensamos. En lugar de caer en un
sueño profundo y sin sueños por la noche, hubiéramos visto una gran imaginación de nuestros pensamientos e ideas a
nuestro alrededor, impregnada por la vida y la sustancia de los seres superiores. Entonces hubiéramos recordado esto
durante el día y siempre sabríamos que la vida de los seres superiores está en nuestros pensamientos. Pero Lucifer
trabajó y se entrelazó por completo en nuestra vida mental. Si esta imaginación apareciera, nos mostraría que casi
toda nuestra vida de pensamiento se ha vuelto luciférica. Y durante el día, sentíamos constantemente lo terrible que es
que Lucifer piense en mí. Para protegernos de este sueño inconsciente se nos viene encima por la noche, y vivimos en
la idea maya de que nos creemos a nosotros mismos. Pero nosotros, esotéricos, debemos aprender a enfrentar la
verdad. Tenemos la fuerza para soportar el pensamiento de que Lucifer piensa en nosotros si meditamos a menudo en
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la declaración maníaca, Me piensa, mientras que estamos completamente impregnados de piedad. Para protegernos
de este sueño inconsciente se nos viene encima por la noche, y vivimos en la idea maya de que nos creemos a nosotros
mismos. Pero nosotros, esotéricos, debemos aprender a enfrentar la verdad. Tenemos la fuerza para soportar el
pensamiento de que Lucifer piensa en nosotros si meditamos a menudo en la declaración maníaca, Me piensa,
mientras que estamos completamente impregnados de piedad. Para protegernos de este sueño inconsciente se nos
viene encima por la noche, y vivimos en la idea maya de que nos creemos a nosotros mismos. Pero nosotros,
esotéricos, debemos aprender a enfrentar la verdad. Tenemos la fuerza para soportar el pensamiento de que Lucifer
piensa en nosotros si meditamos a menudo en la declaración maníaca, Me piensa, mientras que estamos
completamente impregnados de piedad.
Es más fácil ver que no somos maestros de nuestra vida sentida. Los sentimientos se agolpan en nosotros, y a
menudo no podemos controlarlos mucho. Si nuestro desarrollo hubiera permanecido conectado con poderes
progresivos solamente aquí, entonces las imaginaciones nocturnas nos hubieran mostrado que nuestros sentimientos
son de la misma sustancia que la vida que se entrelaza a través del gran reino de la vida de la naturaleza. Veríamos los
arquetipos etéricos de las plantas, que son bastante diferentes de las plantas físicas, y sabríamos que lo que pulsa a
través del reino de la vida etérico también está en nuestros sentimientos. Entonces recordaríamos esto durante el día
mientras observábamos la naturaleza exterior. Pero Ahriman ha trabajado en todo esto, por lo que podemos decir que,
en casos favorables, vive quizás en dos tercios de nuestros sentimientos, pero a menudo se parece más a las tres
cuartas partes de ellos, y los buenos dioses solo viven en una pequeña parte de ellos. Y veríamos esto en una
Imaginación de noche porque nos mantendríamos conscientes, y durante el día cuando miramos la naturaleza afuera
sabríamos que Ahriman vive en nuestros sentimientos que están relacionados con el tejido en el ámbito de la vida. Y
pensaríamos que es terrible que Ahriman se sienta en nosotros. Para tener la fuerza de soportar esta verdad, debemos
meditar en la oración: Me entrelaza con intenso agradecimiento a los buenos Dioses que aún no nos han abandonado
por completo. En cuanto a nuestros impulsos de voluntad, está muy claro que nuestra voluntad casi siempre está
determinada por causas externas a nosotros, que las atracciones y estimulaciones del mundo exterior nos llevan a
nuestras acciones. Aquí también, si Lucifer y Ahriman no hubieran intervenido, habríamos visto el trabajo de seres
espirituales por la noche, y hubiéramos sentido que estaban unidos con esto. Y durante el día no hubiéramos sabido
nada más que un trabajo de acuerdo con lo que los buenos Dioses han querido. Nuestra voluntad sería la voluntad del
mundo espiritual. Pero la influencia de Ahriman también ha funcionado en esto, y también deberíamos ver y saber
esto durante el día y tenemos la fuerza para soportar esto al meditar: Me funciona - con profunda reverencia por los
seres espirituales superiores.
Entonces vemos que lo dicho anteriormente "pienso", "siento", "lo haré" se nos da realmente en la vida ordinaria
como maya, ya que no podemos soportar la verdad. Meditación sobre el mantra: Me piensa - Me entreteje - Me
funciona - puede darle a un hombre un gran impulso hacia el mundo espiritual por sí mismo sin otras meditaciones.
Lo siguiente acerca de las letras en estos mantras también es importante.
Me cree, Es denkt mich = eei se acerca a otro ser con timidez y reverencia; Yo soy la unión con este ser a quien nos
estamos acercando. Pero el dt indica una sensación de estar separado reverentemente. En Me teje, es webt
mich tenemos el mismo eei pero w en lugar de d, un enfoque mucho más íntimo. Uno teje y agita completamente en el
otro ser; la ondulación de la w nos lleva a todos nosotros solos. Todo está completamente revertido en Me funciona, Es
wirkt mich : ei i. Uno está completamente en el otro ser y trabaja desde allí; uno se ha unido por completo.
Las diez palabras del verso rosicruciano están dispuestas de tal manera que las letras también son
importantes. En Ex Deo nascimurtenemos el estado de ánimo que podemos sentir al despertar con respecto a nuestro
cuerpo, eeoai u. En e tenemos una timidez para acercarnos a nuestros cuerpos físicos y etéricos que los Dioses
acumularon durante largos períodos del mundo, o es un deseo de abrazar, un retroceso con tremenda reverencia,
deseo unirme, y ustedes tienen todo de esto juntos. En ... morimur - la declaración en la que tenemos esta palabra
indescriptible. Podemos llamar a esto un estado de ánimo post-mortem, morir en Cristo, iiooiu: ser uno, abrazar,
volverse completamente unidos, todo esto resumido. Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Esto expresa el logro de la
autoconciencia en las esferas en las que entramos después de la muerte. Aquí las consonantes son más importantes; pr
= sensación de que uno está colocado en algo, yo represento el sentimiento-I, el darse cuenta de mí mismo como yo,
autoconciencia en el estado post-mortem, s es la forma de la columna vertebral. Por lo tanto, los maestros han puesto
aquí los secretos de la palabra creativa, y cada vez se pueden encontrar más secretos en ella. Diez palabras: el ser de
diez veces del hombre, de los cuales el quinto es el nombre indescriptible.
EL, La Haya, 3-21-'13, Viernes Santo
Nuestro estudio de hoy estará dedicado a cómo un alma puede elevarse en mundos espirituales. El que hace sus
ejercicios regularmente con paciencia y entusiasmo también debe progresar; es solo cuestión de que se dé cuenta de su
progreso.
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Después de la meditación, es bueno comenzar un período de descanso, hacer que el alma esté completamente
vacía, simplemente esperar y ver qué imaginaciones nos llegan desde mundos superiores. Mucho también depende del
humor o la actitud de nuestra alma; siempre debemos acercarnos a nuestros ejercicios con la mayor devoción. Las
experiencias que se establecen dependen de la individualidad y el karma del meditador. Me gustaría elegir dos de un
gran número. Una es ser elevado al espacio, a la interminabilidad. Uno siente como si uno fuera expandido y
levantado; por supuesto, la partida del cuerpo de uno está relacionada con esto. Esta experiencia da lugar a una
sensación de dicha y felicidad. Mientras uno se levanta uno ve un enrojecimiento; nubes de color rojo amarillento
vienen hacia nosotros de las cuales las Formas cristalizan gradualmente. Luego hay una segunda experiencia de
zambullirse, hundirse en las profundidades, acompañado de una sensación de constricción y ahogo. Los seres
espirituales que uno siente en esta inmersión aparecen a uno con reflejos azul-violeta. Le dan a un hombre una
sensación de temor reverente y estremecedor y lo inducen a que se mire a sí mismo. Muestran a un hombre lo que
realmente es, todos sus defectos, errores y debilidades morales en toda su magnitud y naturaleza abominable. Es
verdad que ya estamos apuntando en esta dirección por la retrospectiva que hacemos todas las noches, pero un
hombre no puede ver las cosas tan claramente con su conciencia física. Estos seres que emergen de las profundidades
nos hacen ver claramente lo que los errores habituales y el pensamiento equivocado producen en nosotros. Los seres
que se nos aparecen en una luz violeta azulada y nos muestran nuestros errores pertenecen a los ángeles, mientras que
los superiores, Las figuras de luz amarilla rojiza que pronuncian su juicio como castigar a la justicia pertenecen a los
arcángeles. Estas experiencias también pueden acercarse a un hombre de una manera diferente, es decir, a través de
los sonidos. Cuando su juicio es pronunciado por un arcángel con una voz estruendosa, es mucho más aterrador,
mucho más difícil de soportar. Pero cuando un hombre ha llegado a esta hora que comienza después de haber
experimentado el Guardián del Umbral, entonces debe haberse deshecho del hábito de tener miedo.
Para ser entendido, mencionemos un ejemplo, aunque la Imaginación podría tomar otra forma. Un hombre puede
ver las figuras que ascienden desde las profundidades en tonos de color azul-violeta con caras dolorosas y llenas de
dolor. Estos seres elevados se sienten tristes por nosotros y por nuestros errores; esto despierta en nosotros una
sensación de vergüenza sin límites. Si un hombre ve sus errores y lamenta sus errores, verá que los rostros de estos
seres irradian con alegría. Un hombre debe sentir esta conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. Los seres que
se hunden en el hombre como castigo de la justicia y, a veces lo rodean evocan el miedo en él. Pero se puede agregar
una sensación de alegría a esto si estos seres le muestran las posibilidades que hay en él y que él puede
desarrollar. Podemos llegar a estas experiencias si meditamos me piensaEn el camino correcto. Pero cuando un
hombre ve cómo estas figuras de nubes rojizas se juntan con las figuras violetas azuladas que se esfuerzan desde las
profundidades, algo así como un conflicto surge en él. Él oye claramente una voz que dice: No lo crean, crean lo que
sale de su propia alma. Eso tiene el mismo valor que lo que ves en el cosmos.
Esa es la voz de Lucifer, y esta es la mayor tentación que un hombre puede tener, ya que Lucifer eclipsa a todos los
otros seres en belleza, astucia y seducción. Al igual que los seres azul-violeta, él sale de las profundidades. También
debemos darnos cuenta de que la forma ya no es importante en estas regiones. Los espíritus de la forma que se llaman
Elohim en la Biblia son importantes en la tierra. En los mundos espirituales, encontramos que nos elevamos sobre
ellos y podemos acercarnos a los Espíritus del Movimiento.
Una cosa que nunca deberíamos olvidar: un sentimiento de profunda gratitud hacia los seres superiores y los
mundos espirituales. Así como un esenio vio a la estrella de día acercándose cada mañana llena de agradecimiento y
oró para que pudiera aparecer, así que debemos regresar al templo de nuestro cuerpo físico cada mañana con
reverentes gracias a los seres espirituales que lo construyeron tan hábilmente durante el Períodos de Saturno, Sol,
Luna y Tierra, y en los cuales solo podemos adquirir conciencia de la tierra: Ex Deo nascimur. Y luego, con este
sentimiento de reverencia y agradecimiento que hemos adquirido, nos familiarizamos con el elemento espiritual y
piadoso, con lo que nos libera de los grilletes de la corporeidad, nos introduce en el mundo espiritual y supersensible y
nos conduce a la dicha. eso es tan grande y tremendo que un esotérico no se atreve a decir el nombre del ser
más elevado : En ... morimur . Y lo que se expresa en la última parte de nuestro verso rosicruciano: Per Spiritum
Sanctum reviviscimus es la autoconciencia que lleva a un hombre a una nueva encarnación. Pero vivir en las vocales y
consonantes de este versículo maravilloso nos llevará mucho más allá de la meditación en las tres partes que constan
de palabras de 2x3 y 1x4.
L, Berlín, 4-11-'13
A menudo se encuentra que los esoterismos iniciales dicen que están perturbados por todo tipo de pensamientos
que presionan. Pero eso no debería sorprendernos, ya que los pensamientos son las únicas cosas espirituales en el
plano físico, y se afirman cada vez que nos metemos en un actividad espiritual como la meditación. Uno no debería
querer luchar contra estos pensamientos mucho, no tiene sentido eso; deja que los pensamientos hagan lo que
quieran. Aquí uno tiene que continuar, perseverar, activar la propia voluntad, para volver siempre al contenido de la
meditación. Esta voluntad es mucho más importante que cómo se hace la meditación. Si uno regresa repetidamente al
contenido de la meditación uno empuja los pensamientos hacia atrás y de ese modo crea una especie de esfera
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alrededor de uno en el que no hay pensamientos perturbadores, y es esta esfera la que ' s el más adecuado para tener
experiencias súper sensibles. Otra experiencia de un esoterismo es que comienza a notar ciertas cualidades en sí
mismo que había perdido antes. Una vez más, no se trata de combatir estas cualidades: lo único que se debe hacer es
continuar con fuerza los ejercicios dados. Ellos son los que conducen estas cualidades lo suficientemente lejos como
para que lo notemos, y desaparecerán por sí mismos a medida que los ejercicios continúen. Ahora, a través de los
ejercicios continuos uno puede haber llegado tan lejos que uno tiene esta o aquella experiencia, por ejemplo, uno ve
Imaginaciones. Entonces los principiantes a menudo preguntan si lo que vieron era imaginario o si era una realidad en
el ámbito espiritual. Uno puede hacer esta pregunta si uno juzga de acuerdo con los eventos en el plano físico, que
difícilmente puede ser diferente al comienzo de un camino esotérico. Pero esta pregunta solo tiene sentido en el plano
físico: no es lo más importante en el mundo espiritual en absoluto.
Por ejemplo, digamos que un meditador u otra persona ha visto a su doppelganger. Por ejemplo, puede haber
planeado ir a una fiesta en la que tenían la intención de envenenarlo. Pero entra a una habitación semi oscurecida y se
ve a sí mismo. Sobre la base de esta experiencia, él no va a la fiesta para no envenenarse. Ahora bien, la forma en que
se viste la experiencia no es lo principal. Lo más importante es que el ser espiritual que acompaña a un hombre de una
encarnación a la siguiente quería impresionarlo. Existe un ser que pertenece a la jerarquía del ángel y que se llama
ángel guardián del hombre en confesiones religiosas. Para impresionar al hombre, este ser no puede influir en sus
pensamientos de tal manera que el hombre lo hubiera sabido: no deberías ir a la fiesta esta noche.
Este no puede ser el caso, porque todos nuestros pensamientos, excepto los que se crean a través de la ciencia
espiritual, pertenecen al plano físico y, por lo tanto, no pueden ser influenciados por reinos súper sensibles.
Con la excepción de los científicos espirituales mencionados, debemos dejar de lado nuestros pensamientos
durante el sueño y después de la muerte. Pero nuestros sentimientos e impulsos de voluntad ya alcanzan por sí
mismos el ámbito super-sensible y, por lo tanto, se puede hacer una impresión sobre ellos. Esto sucede al ver al
doppelganger, por ejemplo. Pero también podría ser que alguien vea a su doppelganger no porque el ser angelical se lo
muestre a él, sino porque su cuerpo etérico se volvió libre aunque solo sea por un momento y es por eso que ve su
cuerpo físico delante de él. Y también es posible que uno vea el doble de uno simplemente porque uno ha arruinado el
estómago y, por lo tanto, el cuerpo etérico -tal vez solo las partes que cuidan el estómago- se ha liberado
momentáneamente. Todas estas cosas deben distinguirse cuidadosamente una de la otra.
Y también puede ser que la misma impresión que debe hacerse, como en el caso de envenenamiento, se haga de
otras maneras. Un hombre puede ver a su doppelganger, mientras que otro entra a una habitación cuando una pintura
cae de la pared con un choque fuerte e inexplicable desde el punto de vista físico. Esto corresponde aproximadamente
a una comunicación escrita en letras inglesas y otra en latín. Entonces, no tiene sentido preguntar: ¿es real o no lo que
vi? Un maestro esotérico nunca explicará una Imaginación que solo ha tenido una vez, pero solo si ocurre a menudo o
si es importante por otras razones. Es como si alguien hubiera escrito BIN en la pizarra, y alguien dijera: Veo una línea
recta, luego dos pequeños arcos, una línea vertical otra vez y luego tres líneas conectadas. Mientras que alguien más
que ha aprendido a leer de inmediato dice: eso es basura. Pero hay'
O puede ser que al comienzo del camino esotérico uno vea figuras como esta en el aire:
Luego podría ir a un oculista y le diría que se trata de una enfermedad ocular. Y desde su punto de vista, el doctor tiene
razón, para él toda la creencia en la teosofía es una enfermedad. Pero esto solo viene porque el cuerpo etérico
comienza a hacer nuevos movimientos y transferirlos momentáneamente al cuerpo físico; es por eso que él ve las
cosas. Algunos esotéricos ahora pueden decir: Pero entonces mi cuerpo físico se ve perjudicado por los ejercicios si el
cuerpo etérico trabaja de esa manera, y luego tienen un miedo terrible a cada pequeño dolor y problema. Pero no hay
peligro de estas cosas; el cuerpo etérico eliminará estos resultados por sí mismo después de un tiempo. Solo hay un
remedio para esto, y eso es perseverar con calma. De vez en cuando alguien viene y dice: Tengo un terrible dolor de
cabeza en la raíz de mi nariz; ¿Qué debería hacer para eso? - Lo mejor sería no hacer nada por eso, sino continuar con
calma con las meditaciones. Entonces los dolores empeorarán al principio, y uno tendrá la sensación de que se va a
partir la cabeza, pero primero no se dividirá y, en segundo lugar, el dolor hará posible atravesar la pared que nos
separa de la superposición. sensato. Solo podemos desarrollarnos más a través del dolor y el sufrimiento. Entonces,
también las enfermedades que surgen allí a menudo son el resultado de ciertas condiciones de desarrollo que uno
atravesó en una vida pasada y de las cuales un alma en esta vida no puede deshacerse excepto a través de la
enfermedad y el sufrimiento. Cuando se produce una enfermedad así, a menudo uno se da cuenta de que uno ha
llegado más lejos en el desarrollo de uno. Uno debe sentir que todo lo que viene allí es karma. pero para continuar con
calma con las meditaciones. Entonces los dolores empeorarán al principio, y uno tendrá la sensación de que se va a
partir la cabeza, pero primero no se dividirá y, en segundo lugar, el dolor hará posible atravesar la pared que nos
separa de la superposición. sensato. Solo podemos desarrollarnos más a través del dolor y el sufrimiento. Entonces,
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también las enfermedades que surgen allí a menudo son el resultado de ciertas condiciones de desarrollo que uno
atravesó en una vida pasada y de las cuales un alma en esta vida no puede deshacerse excepto a través de la
enfermedad y el sufrimiento. Cuando se produce una enfermedad así, a menudo uno se da cuenta de que uno ha
llegado más lejos en el desarrollo de uno. Uno debe sentir que todo lo que viene allí es karma.
EL, Strassburg, 5-14-'13
Nuestras meditaciones deberían gradualmente lograr que presionemos en mundos superiores libres de cuerpo y
aprendamos a conocer y ver las cosas allí. No se trata solo de entrar en mundos superiores sino de cómo lo hacemos: la
actitud con la que entramos en mundos superiores debe ser buena y moral. Ahora, para empezar, es el caso de que un
hombre como ser sensorial y físico en la tierra es abandonado por el bien. No siente el elemento moral, el bien que
podría y debería hablarle de toda la creación. Para darle libertad al hombre, Lucifer ha sacado el elemento moral por
así decirlo; un hombre debe ahora despertarlo en sí mismo, encontrarlo de nuevo y luego traerlo de regreso a los
mundos espirituales y divinos.
Cuando un hombre mira el amanecer y la puesta de sol hoy, no siente ningún impulso moral que fluya desde él. Si
no fuera por Lucifer, él sentiría: las fuerzas fluyen del sol que pulsan a través de mí de tal manera que sé y siento que
soy un yo. Si un hombre mira a la luna con lo que la astronomía le da, entonces sabe que en el tiempo de la luna nueva
a la luna llena y viceversa hay ciertas constelaciones de equilibrio, donde uno ve primero un cuarto, luego la mitad y
luego toda una superficie iluminada. Lo que un hombre ya no siente es que si las constelaciones fueran completamente
diferentes, si la luna cambiara su posición muy ligeramente, seres como los hombres ya no podrían vivir en sus
cuerpos físicos; para las fuerzas reproductivas fluyen de la luna. Si un hombre mira fijamente a Mercurio, ya no puede
ver que sin Mercurio no se establecería ninguna conexión entre las fuerzas del sol y la luna, entre el ego y las fuerzas
reproductivas. Del mismo modo, con Venus no siente que sin su luz apacible, ninguna de las relaciones amorosas que
lo hacen feliz existiría.
Lucifer ha penetrado completamente en el cuerpo astral del hombre con el egoísmo. Esto es necesario en aras de
un desarrollo hacia la libertad y la independencia del individuo. Pero las cosas no deberían ir tan lejos como para que
un hombre se vuelva insensible a las cosas morales. Sin embargo, este es el caso con respecto a la naturaleza, a los
elementos, por ejemplo. Un hombre debería sentir desde el aire, el fuego, el agua, la tierra que están allí para crear un
ajuste de castigo por los pecados humanos, que viviendo en las fuerzas elementales hay una fuerza enfermiza que
debemos y debemos dejar que trabaje sobre nosotros para purificar nosotros mismos. Las mismas palabras son
verdaderas o falsas dependiendo de la boca de donde provienen. En la boca de Lucifer "la naturaleza es pecado, el
espíritu es el diablo" es una burla. Pero es verdad en el sentido desarrollado anteriormente, se supone que la
naturaleza material nos castiga por nuestros pecados y que debemos sentir el espíritu en la naturaleza como algo que
nos enferma y nos causa sufrimiento. Para los dolores, el sufrimiento es el medio dado por Dios para reconocer el
egoísmo y superarlo. En la boca de Lucifer, la palabra "Vosotros seréis como Dioses" es una mentira, pero se entiende
correctamente que es verdad. Cristo dice: "Vosotros sois dioses", hijos de la Deidad. Un hombre es llamado a
convertirse en un Dios. ¿Qué quiere hacer un materialista moderno que divide el mundo en átomos físicos y
materiales? Él quiere perpetuar las fuerzas del pecado. Porque la materia es una injusticia condensada. La materia
debe disolverse en espíritu nuevamente a través del desarrollo espiritual. Debemos arrebatar la moralidad que ha sido
colocada en la naturaleza por la sabiduría divina del mundo de ella de nuevo. La sabiduría rosacruz vio venir todo este
desarrollo materialista y, por lo tanto, dio los medios y mostró formas de una moralidad elevada sin la cual uno no
debería entrar en mundos superiores, por su propio bien. De lo contrario, uno podría entrar, pero uno no encuentra a
Lucifer allí, ya que debería acercarse a uno como guía en el conocimiento de los mundos superiores, pero más aún
como un seductor que muestra y simula todo tipo de cosas divinas espirituales a uno que no realmente existen
Deberíamos decir Ex Deo nascimur y mirar a la luna con un alma elevada, como el dador de la oportunidad de
encarnar repetidamente y perfeccionarse en la tierra en un cuerpo físico. En Christo morimur , mientras se mira hacia
el sol para sentirse uno mismo como un ego, como un ser espiritual y divino a través de Cristo, el espíritu que está
conectado con el sol. Per Spiritum Sanctum reviviscimus, mientras mira hacia Mercurio y Venus que no aparecen en
las copias físicas sino que se manifiestan puramente espiritualmente. Porque el poder del espíritu que enseña a los
hombres sobre el amor espiritual se divide entre ellos y los otros planetas. Platón todavía sentía como un eco que el
hombre es abandonado por el bien, que las buenas vidas se retiraron en el regazo profundo de los Dioses cuando dijo:
Dios es bueno. Cristo Jesús dijo: Nadie es bueno, excepto Dios.
Queremos esforzarnos incesantemente hacia una moral más elevada para que podamos sentir impulsos morales
fuera de la naturaleza, el sol, la luna, las estrellas y de devolver el elemento moral al mundo espiritual, que Lucifer sacó
de él por el bien de nuestra libertad
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Si un esotérico quiere progresar, debe hacer ciertas cosas cada vez más claras para él meditativamente. Por
ejemplo, al igual que los pulmones respiran aire, los cuerpos físicos y etéricos inhalan el espíritu al despertarse por la
mañana. Nuestra edad materialista solo quiere aceptar lo que se percibe a través de los sentidos, pero así como niega
el espíritu, alguien podría negar la existencia del aire, porque es percibido por una sensibilidad más fina. Un esotérico
debe acostumbrarse a considerar los acontecimientos externos como solo letras o signos de una palabra mundial. Por
ejemplo, un esotérico no preguntaría si la b en "aproximadamente" es el efecto del a, porque él sabe que esta secuencia
de letras es necesaria para formar la palabra. Entonces, un esotérico debería preguntar menos sobre causa y efecto,
pero debería decir que las cosas y los eventos son necesarios para formar palabras del mundo.
Un exotérico está demasiado inclinado a mirar las cosas solo desde el punto de vista de la simpatía y la
antipatía. Él acepta y se da cuenta de lo que le agrada, e ignora otras cosas si es posible. Una forma de enfermedad
mental que a veces se observa es que una persona por lo demás normal viaja repentinamente de un lugar a otro y
finalmente parece despertarse, pero no puede recordar lo que sucedió mientras viajaba. Si uno investiga el pasado de
una persona tan enferma ocultivamente uno puede encontrar que pasó por muchas cosas en el mundo con gran
indiferencia y por lo tanto debilitó mucho su ego. Es un debilitamiento, casi como una pérdida ocasional del ego.
Los teósofos también tienden a alejarse del mundo exterior. Pero un interés amoroso en nuestro entorno es
absolutamente necesario si uno quiere progresar. Uno no tiene que descuidar lo que uno está luchando teosóficamente
por eso.
Entonces el ego se agarra a sí mismo en la memoria, y los seres elevados nos dieron el ego y la memoria. El ego que
se agarra a sí mismo en la memoria es como una letra que un esotérico debe aprender y que los Dioses han escrito en
el espacio mundial. Los seres elevados que dieron el ego tienen su asiento en el sol; nos dan lo que va de la encarnación
a la encarnación. Obtuvimos nuestro cuerpo físico de las fuerzas que trabajan a través de las encarnaciones, y estas
fuerzas nos operan desde el círculo descrito por la órbita lunar. Lo que pasa de una generación a otra como esta es
como una segunda letra. Podemos dibujar esto esquemáticamente. Dibujamos el ego que se vuelve consciente a través
de la memoria como la tierra o un punto, y alrededor de ella la órbita de la luna como un círculo. Si la luna fuera
movida a otro lugar por alguna fuerza, ¿Qué resultaría para la tierra por eso? Las fuerzas reproductivas que trabajan a
través de las generaciones se secarían. Los hombres ya no se reproducirán y morirían. Entonces, un esotérico real debe
admirar a los seres que trabajan sobre él a través de fuerzas de la luna desde el exterior llenas de agradecimiento
reverencial y debe decirse a sí mismo que debe su desarrollo a través de las generaciones a ellos. La humanidad habrá
alcanzado el final de su evolución física cuando las fuerzas de la tierra atraigan a la luna tanto que entra en ella, como
se supone que ocurrirá más tarde. Recibimos las fuerzas que fortalecen nuestro ego del sol, y no debemos simplemente
mirar al sol sino dejar que estas ideas surjan en nosotros: tu maravilloso cuerpo mundial, fue a través de ti, a través de
tus fuerzas de gracia solar que recibí mi ego y todas las fuerzas que están conectadas con él. Te agradezco con tímida
reverencia. - Podemos dibujar las fuerzas del sol como otro círculo. Pero para que lo que viene de la serie de
encarnaciones y generaciones pueda unirse, las fuerzas están trabajando por encima de las fuerzas de la Luna: las
fuerzas de Mercurio. También tenemos nuestro intelecto que está ligado al cerebro de ellos. Y cuando miramos hacia
Mercurio y generalmente cada vez que usamos nuestras fuerzas intelectuales debemos llenarnos de gracias a estos
seres que nos los dieron. Pero hay algo aún más alto que el mero intelecto. Si las ideas nuevas y creativas no hubieran
fluido en la evolución, siempre se hubieran mantenido en el mismo punto. Los escolares aprenden cosas que los sabios
pitagóricos aún no sabían, y estas nuevas cosas que fluyen continuamente provienen de una esfera que está por encima
de Mercurio, de Venus. Los pensamientos creativos que se manifiestan en los inventos fluyen hacia la evolución a
través de él. Esto es lo único que hace posible el progreso. Este pensamiento no está ligado al cerebro, es más liviano y
tiene más sentimiento.
Luego hay fuerzas sublimes por encima de la esfera de Venus que ya no trabajan directamente con la
humanidad. Trabajan a través de las fuerzas de Venus y los fertilizan. Estas son las fuerzas de Marte. Para evitar que
trabajen de forma guerrera en su interacción con Venus, una sublime fuerza de luz divina fluye desde Júpiter, una luz
espiritual que es imperceptible para los hombres ordinarios y que es oscuridad para ellos. Un esotérico puede sentir
esto cuando mira hacia arriba en agradecimiento a estos sublimes seres del mundo que dejan que su gracia fluya hacia
nosotros. Y uno siente esta luz espiritual interior que solo se puede captar interiormente, como calor, si uno puede
concentrarse en alturas aún más distantes, en la periferia de Saturno, cuyos seres dejan que el calor fluya hacia abajo a
través de las otras esferas. Ahora, entre la interacción de Marte y Venus, está el círculo del tercer sol. Hablaron sobre el
tercer sol en todos los misterios. El primero es el físico creativo que nos envía sus rayos de calentamiento. El segundo
es el espiritual que está detrás de él y que nos dio el ego, y el tercero es el gran portador del principio de Cristo, el
Cristo, que nos da el Yo superior con sus fuerzas de gracia y sol. Este tercer sol ha estado haciendo una conexión con la
tierra desde el Misterio del Gólgota. Es el sol de lo que Pablo dijo: "No yo, sino Cristo en mí", el Cristo a quien cada
hombre desde entonces puede recibir. Este tercer sol se manifestó a los neófitos cristianos a través de la iniciación, y la
tragedia que está relacionada con el destino de Julián el Apóstata es que él sabía acerca del tercer sol pero no podía
identificarlo con el Cristo. El segundo es el espiritual que está detrás de él y que nos dio el ego, y el tercero es el gran
portador del principio de Cristo, el Cristo, que nos da el Yo superior con sus fuerzas de gracia y sol. Este tercer sol ha
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estado haciendo una conexión con la tierra desde el Misterio del Gólgota. Es el sol de lo que Pablo dijo: "No yo, sino
Cristo en mí", el Cristo a quien cada hombre desde entonces puede recibir. Este tercer sol se manifestó a los neófitos
cristianos a través de la iniciación, y la tragedia que está relacionada con el destino de Julián el Apóstata es que él
sabía acerca del tercer sol pero no podía identificarlo con el Cristo. El segundo es el espiritual que está detrás de él y
que nos dio el ego, y el tercero es el gran portador del principio de Cristo, el Cristo, que nos da el Yo superior con sus
fuerzas de gracia y sol. Este tercer sol ha estado haciendo una conexión con la tierra desde el Misterio del Gólgota. Es
el sol de lo que Pablo dijo: "No yo, sino Cristo en mí", el Cristo a quien cada hombre desde entonces puede recibir. Este
tercer sol se manifestó a los neófitos cristianos a través de la iniciación, y la tragedia que está relacionada con el
destino de Juliano el Apóstata es que él sabía acerca del tercer sol pero no podía identificarlo con el Cristo. Este tercer
sol ha estado haciendo una conexión con la tierra desde el Misterio del Gólgota. Es el sol de lo que Pablo dijo: "No yo,
sino Cristo en mí", el Cristo a quien cada hombre desde entonces puede recibir. Este tercer sol se manifestó a los
neófitos cristianos a través de la iniciación, y la tragedia que está relacionada con el destino de Juliano el Apóstata es
que él sabía acerca del tercer sol pero no podía identificarlo con el Cristo. Este tercer sol ha estado haciendo una
conexión con la tierra desde el Misterio del Gólgota. Es el sol de lo que Pablo dijo: "No yo, sino Cristo en mí", el Cristo
a quien cada hombre desde entonces puede recibir. Este tercer sol se manifestó a los neófitos cristianos a través de la
iniciación, y la tragedia que está relacionada con el destino de Juliano el Apóstata es que él sabía acerca del tercer sol
pero no podía identificarlo con el Cristo.
Deberíamos recordar estas siete esferas cuando miramos las siete rosas de nuestra rosa cruz; ellos son un símbolo
para ellos. Los efectos de las esferas se dividen en dos partes por el círculo de Cristo, en uno más bajo con cuatro
círculos, cuyas fuerzas trabajan desde abajo, y uno superior espiritual con tres círculos que funcionan
indirectamente. El dicho: "He renacido en el Espíritu Santo se aplica en la parte superior espiritual, Ex Deo nascimur
se sostiene para la parte inferior y Cristo establece la conexión entre los dos". En ... morimur .
Mucho tiene que volverse diferente de lo que era antes para nosotros, los esotéricos. Debemos comenzar a sentir
que estamos viviendo en un gran océano de seres espirituales del alma, y debemos saber que así como somos
físicamente uno con el mundo circundante a través del aire que inhalamos, entonces los espíritus con almas están
incrustados en el mundo espiritual que nos rodea. Al despertar por la mañana inhalamos el espíritu de que nosotros
mismos respiramos largamente y lo exhalamos nuevamente al mundo espiritual de nuevo al irnos a dormir. Todo a
nuestro alrededor se vuelve diferente. Cuando vemos la luz del sol como esotérica, ya no la vemos físicamente,
sabemos que sin luz solar no podríamos sentirnos como un yo, que la luz del sol tiene poder de creación del ego. Y
cuando miramos a la luna con su forma cambiante, sabemos que está conectada con la fuerza que nos permite tener
descendencia. La vida que pasa a través de las generaciones está conectada con la luna. Podemos ver esto en todas
partes en símbolos. Vemos salir y ponerse el sol. Y vemos las cuatro formas cambiantes de la luna y las encontramos
en el símbolo con cuatro rosas (o estrellas) que pueden ser un símbolo del poder del ego del sol y del poder
reproductivo de la luna. Pero para esto, debemos ser capaces de leer, de modo que no solo estemos mirando las cosas
más. Luego vemos el mensajero en Mercurio y sabemos que nuestro ego es Pero para esto debemos ser capaces de leer,
de modo que ya no estemos mirando las cosas. Luego vemos el mensajero en Mercurio y sabemos que nuestro ego
es Pero para esto, debemos ser capaces de leer, de modo que no solo estemos mirando las cosas más. Luego vemos el
mensajero en Mercurio y sabemos que nuestro ego es
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puesto en conexión con las fuerzas reproductivas a través de su poder, que el mensajero, Mercurio oculto, es la
conexión. Entonces, al pensar en la esfera desde la cual venimos todas las mañanas y en cada nacimiento con
reverencia, podemos sentir que EDN resuena en nosotros, y luego sabemos que hay un tercer sol detrás de los físicos y
que crean el ego, la fuerza de Cristo con la que podemos conectarnos: ICM - y luego podemos dejar que el PSSR siga
lleno de esperanza.
EL, Estocolmo, 6-8-'13
No es fácil convertirse y ser un esotérico y no sería posible si fuera fácil, aunque parezca extraño. Una de las cosas
más necesarias para un esotérico es seguir la sabia palabra griega: conócete a ti mismo. Suena extraño, pero es cierto,
sin embargo, que un hombre básicamente conoce todo lo demás en el plano físico mejor de lo que se conoce a sí
mismo. La razón por la que el autoconocimiento es tan difícil es que quien comienza a practicarlo pronto hace
descubrimientos que le resultan desagradables; entonces uno preferiría dejarlo solo y no entrar en eso. Pero también
se debe practicar un autoconocimiento del hombre en general. Si uno hace esto, pronto hace tres descubrimientos. La
primera es que un hombre como es en su encarnación física no quiere reconocer el espíritu; lo niega,
Los hombres no quieren reconocer el espíritu cuando se trata de encontrarlos en su verdadera forma en el plano
físico. Por ejemplo, si alguien ve una rosa, dirá que forma una idea de la rosa, pero pensará que esta idea también
proviene del mundo exterior. Esto es un no reconocimiento del espíritu, porque en realidad nuestras ideas, nuestros
pensamientos no provienen en absoluto del mundo exterior, sino que nos son dados directamente desde el mundo
espiritual. Cuando los hombres escuchan que dicen: No, no quiero el espíritu en esta forma. - Pero básicamente no
quieren el espíritu en absoluto; preferirían huir de ella lo más lejos posible.
Digamos que dos conferencias se anuncian en un tablero de anuncios, una es sobre un tema teosófico, de modo
que uno sabe de inmediato que uno tendrá que pensar en lo que se dice, tendrá que trabajar con el espíritu de uno, y la
otra conferencia es con diapositivas. ¿A dónde va la mayoría de la gente? En la conferencia con diapositivas no tienen
que estar atentos de forma independiente, ya que su atención se ve obligada a ceñirse al sujeto. Pero es esta
compulsión la que provoca que sea Ahriman quien piense, y no uno mismo. En una conferencia teosófica, todos están
llamados a ser activos; en una conferencia con diapositivas, se convoca a Ahriman para que piense por la gente.
Los materialistas son los mayores conjuradores de espíritus. Toda reunión materialista no es más que un conjuro
de Ahriman, porque básicamente la gente le teme al espíritu en su alma. Los hombres huyen del espíritu porque no
pueden amarlo. Hoy es bueno que haya algunas personas que sienten instintivamente que deben acceder a lo que la
teosofía tiene para dar, y que de ese modo llegan al espíritu. Nadie llegaría por sus inclinaciones habituales en la vida
física. Los hombres simplemente no aman el espíritu.
¿Cómo están las cosas realmente con amor? Cuando un clarividente investiga esto, puede llegar a experiencias
amargas, mientras no mire estas experiencias a la luz de un todo aún mayor. Supongamos que nacen dos seres
humanos cuyo karma lo tiene que se supone que se aman en esta vida. Entonces un clarividente a menudo puede
observar que estas personas se odiaban mutuamente en el mundo espiritual antes de su nacimiento. O una madre
tiene un hijo al que cría con amor de acuerdo con la disposición sabia del orden mundial. Pero antes de que ella
naciera ella pudo haber odiado al niño. Aquí llegamos a un área donde la sabia dirección del mundo ha procedido de
una manera especialmente sabia. Porque lo que une a los hombres en amor es el egoísmo en la mayoría de los
casos. Uno ama a alguien porque uno siente que es así Es agradable estar cerca de la persona que amas. Los buenos
dioses tenían que usar el egoísmo para enseñar a los hombres sobre el amor. Sin comprender este dispositivo del
egoísmo -después de la influencia luciférica- nadie podría haber sido inducido a resolver las obligaciones kármicas a
través de relaciones amorosas; una madre no querría traer al niño que está conectado kármicamente con ella al
mundo, y así sucesivamente.
Esto se dice aquí para señalar lo siguiente. Los alumnos esotéricos a menudo vienen y se quejan de los
pensamientos que los atacan durante la meditación. Es realmente un signo de progreso que uno siente estos
pensamientos; muestra que ya no solo tenemos a Lucifer y Ahriman en nosotros, sino que comenzamos a verlos fuera
de nosotros como poderes, porque los pensamientos que surgen así son completamente de Lucifer y Ahriman. Si todo
hubiera permanecido como originalmente se pretendía, después de la tentación luciférica, un hombre no habría
podido olvidar sus pensamientos. Siempre habría tenido acceso a los registros akáshicos, pero hubieran sido Lucifer y
Ahriman quienes escribieran esta crónica para él. Es por eso que los buenos dioses tuvieron que arreglar las cosas para
que un hombre también pueda olvidar sus pensamientos. Todo lo que se hunde en el inconsciente como este está
muerto y Lucifer y Ahriman se lo comen. Lo hacen parte de su ser y vuelve a aparecer en la meditación de los hombres
como cosas luciféricas y ahrimánicas. Tan pronto como alguien comienza a meditar, surge la esperanza en Lucifer: tal
vez sea victorioso en el mundo todavía. Y luego ataca al hombre con sus pensamientos descartados. A un hombre le
encanta ir de un pensamiento a otro, y no le gusta estar lleno de un solo pensamiento en el reflejo.
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Basta con ver cuánto tiempo un no esotérico sigue agradeciendo al sol por levantarse, como lo hicieron los
alumnos esenios, si decide hacerlo voluntariamente. Pocos lo harán por una semana.
Un hombre realmente no ama el espíritu en absoluto. Debe obligarse a mantener ciertos pensamientos en su alma
por un período prolongado. Un hombre realmente ama a Lucifer y Ahriman. Como protesta contra este hecho,
tenemos nuestro verso rosacruciano:
Ex Deo nascimur
En Christo morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus
Verso para el miércoles. Toda vida esotérica consiste en asimilar lo que podemos comprender y captar
exotéricamente con el alma con nuestros sentimientos cordiales. Debemos conocer los reinos de Lucifer y Ahriman
para poder protegernos de los ataques. Debemos vigilar especialmente que no tomemos los conceptos que formamos
aquí en lo físico-y que existen correctamente para este mundo-con nosotros en lo espiritual cuando crucemos el
umbral.
La filosofía es algo en lo que a algunos de ustedes no les interesa mucho, pero todos saben que la filosofía trata de
darles a los hombres puntos de vista sobre el mundo y la vida. En filosofía, uno habla principalmente de dos cosas. En
primer lugar, acerca de la multiplicidad, donde todo se conduce de vuelta a las partes más pequeñas, átomos,
mónadas. Por ejemplo, la filosofía de Leibniz es una visión del mundo monadológico-espiritual, y el materialismo de
Haeckel es atomista. La segunda cosa de la que se habla en filosofía es la unidad. La filosofía de Spinoza pertenece aquí
y la visión del mundo de Hegel también se puede poner aquí. Pero la multiplicidad y la unidad son conceptos que solo
son válidos en el plano físico y en el mundo elemental hasta cierto punto, pero que no tienen importancia para el
mundo espiritual. Cualquiera que adora la unidad y toma estos conceptos en lo espiritual, sucumbe a Lucifer. Alguien
que considera la multiplicidad como la única cosa correcta es presa de Ahriman. Quien se vuelve consciente en lo
espiritual, y ese es el requisito principal para un esotérico avanzado, que está consciente fuera de su cuerpo durante la
meditación, primero se ve a sí mismo. Él se presenta ante él como la impresión principal: su cuerpo físico y su relación
con su ser físico. Aquí, en el mundo físico, uno siente que uno es una unidad con respecto al entorno que uno
considera como una multiplicidad. Uno ve nubes, árboles, montañas o los diversos reinos de la naturaleza alrededor
de uno. Si quisiéramos pensar que las nubes allí arriba son parte de nosotros, como si un dedo fuera parte de nosotros,
estaríamos cometiendo un gran error. En el espíritu uno se da cuenta de sí mismo como una multiplicidad; vemos
todas las fuerzas y seres que trabajan en nuestro cuerpo físico en el mundo elemental como una multiplicidad
allí. Vemos esto como cien mil tontos allí, como legiones. Pero si solo viéramos a estos cientos de miles de tontos como
una multiplicidad y no dijéramos: Todos ustedes, pequeños muchachos allí, en conjunto, soy solo yo mismo, todos
ustedes, juntos en sus muchas conciencias, solo me forman como una unidad, si no quisiéramos. di esto con toda la
fuerza y la energía y la autocontemplación, caeríamos presa de Ahriman. Y no deberíamos decirnos a nosotros mismos
eso teóricamente, lo cual no sería tan difícil, sino que realmente debemos experimentar esta convicción de que muchos
son uno en los reinos espirituales. Si no hiciéramos eso, si no reforzáramos nuestra alma para tener estos
sentimientos, y consideramos a estos cien mil tontos como eso, entonces las piezas volarían de nosotros y nos
dividiríamos en multiplicidad. Los seres ahrimánicos tomarían partes de nuestro ser y se disfrazarían con ellos y nos
engañarían con errores y mentiras.
Algunos africanos solo conocen a los leones como una multiplicidad. No pueden pensar en ellos como una unidad,
como un género. Uno debe captar los conceptos de unidad y multiplicidad de manera realmente correcta y debe dejar
los que solo son adecuados para el plano físico detrás cuando uno cruza el umbral.
Debemos fortalecer nuestra alma a través de la meditación a tal grado que cuando los seres se acerquen a ella en el
mundo espiritual, inmediatamente sepan si quieren desviarla. El alma debe ser capaz de decir: Ustedes (los seres
elementales) son los constructores de mi cuerpo físico. A menudo encontramos esquemas establecidos en la literatura
teosófica que son de alguna utilidad. Uno comienza con una unidad que luego se bifurca y se multiplica. O uno
comienza con muchas cosas y va hacia la unidad. E incluso si estas cosas no son del todo correctas, no perjudican
demasiado mientras permanezcan en el plano físico. Pero puede volverse terrible si uno quiere cruzar el umbral con
este concepto de esquema. Este último puede ser instructivo si solo sirve como un símbolo, si uno permanece
consciente de que uno puede representar la misma cosa de cien maneras; si uno no es
Por supuesto, los sentimientos y las emociones juegan en todas las descripciones y explicaciones. Uno tiene que
decir cosas a una persona de una manera vívida, a otra de una manera bastante diferente que suscitaría antipatía en la
primera. Tiene que ser así. Pero uno nunca debe forzar una verdad esotérica de una manera esotérica por medios
elocuentes, porque entonces Lucifer estaría trabajando. Un alumno debe ser capaz de tomar las cosas libremente.
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Entonces uno tiene que mantener la vida en el plano físico aparte de la de los mundos espirituales. Uno no debe
tomar conceptos que son válidos en el ámbito físico con uno cuando uno cruza el umbral.
El trabajo de seres ahrimánicos y luciféricos es necesario para el orden mundial, siempre y cuando permanezcan
en sus propios límites. Un esotérico debe fortalecer su alma para que reconozca los ataques de estos seres y pueda
protegerse de ellos. Un hombre solo obtendrá confianza en sí mismo en el mundo espiritual si puede mantener un
equilibrio entre Lucifer y Ahriman en la vida física, si sabe de dónde viene todo lo que encuentra.
Se supone que un esotérico adquiere una sensación diferente de la que tiene un exotérico a través de lo que se da
en las clases esotéricas y a través de su vida meditativa. Debe dejar que toda su vida y sus acciones sean iluminadas por
la espiritualidad para que las peleas sean imposibles en nuestras filas. Eso es realmente posible. En la vida exotérica,
un esotérico debe comportarse como un exotérico. Pero su sentimiento sobre los exoterics debe ser como el de los
adultos sobre los niños, bastante objetivo, sin arrogancia o sentimientos de superioridad. A menudo es bastante
doloroso ver cómo las disputas, la ambición y las mezquinas rivalidades también están presentes entre los
esotéricos. Esto es como si un hombre de 40 años estuviera jugando con niños y quisiera golpear la bola de boliche o el
pasador que aplastó su dedo o le ennegreció el ojo. Esta forma de expresar uno El descontento sería bastante natural
en un niño. Como adulto uno puede jugar mejor que los niños, pero uno lo acompaña con otros sentimientos; uno está
por encima de la obra, mientras que un niño está completamente absorto en su juego.
Algunos de nuestros queridos amigos me dijeron que mi libro Teosofía es muy difícil de entender, ¿no podría
escribirse de una manera más sencilla? Incluso levanté mi pluma varias veces para hacer esto, pero no creo que sea
fácil escribir Theosophy de una manera popular. Pero siempre pongo la pluma a un lado otra vez. Si uno quisiera
asimilar la Teosofía sin pensar en las dificultades, le daría puntos de ataque a Lucifer. Es bastante bueno torturarse un
poco con eso.
La idea de que la luz solo se basa en las olas es incorrecta. Y es completamente incorrecto hablar de ondas,
oscilaciones y vibraciones en conexión con cosas espirituales. A algunas personas les gusta hablar sobre las buenas
vibraciones en una clase esotérica, pero uno no debería hacer eso.
Recientemente se ha dicho mucho sobre los peligros a los que se expone un alumno en el camino al mundo
espiritual. Ahora bien, si alguien quisiera decir que no quiero seguir este camino, no quiero convertirme en un
portador de espíritu porque es demasiado peligroso, entonces es como si alguien dijera: me gustaría vivir. en una casa
que pronto colapsará, simplemente no quiero saber nada sobre el colapso. Todos tendrán que seguir este camino tarde
o temprano, por lo que es necesario familiarizarse con los peligros. El hombre debe seguir este camino hacia el reino
espiritual porque de lo contrario se secará y se atrofiará. Y aquí es un esoterismo la tarea de fortalecer su alma para
reconocer todas las dificultades -Lucifer y Ahriman y el Guardián del Umbral- y mirarlas a la cara y no caer presas de
las fuerzas obstaculizadoras sino conquistarlas para mostrar a la humanidad el camino . En el espíritu yace el germen
de mi cuerpo ... En mi cuerpo yace el germen del espíritu ...
Verso para el jueves. ¡Mis queridos hermanos y hermanas! Para protegernos contra los ataques de Lucifer y
Ahriman, debemos conocerlos y aprender a distinguirlos. Lucifer está en el esoterismo místico como el que
encontramos en Meister Eckhart, Ruysbroek, Tauler y Suso. Lucifer está en esta devoción pura a lo divino, en este
puro y noble esfuerzo hacia lo espiritual en el buen sentido, y uno puede decir que era piadoso en las almas de estos
místicos.
Pero tan pronto como una nota personal fluya hacia este esfuerzo puro y esta devoción, tan pronto como un
místico disfrute de esto, equivaldría a una infracción luciferina. Debemos vigilar que nada de esto entre en nuestro
esfuerzo. Es relativamente fácil estar despierto en la inmersión mística, pero más difícil en la percepción
visionaria. Lucifer está en esto también. Pone todo tipo de ilusiones ante un místico que son difíciles de distinguir de
las visiones reales. Algo subjetivo se mezcla en toda visión, por ejemplo, alguien ve ciertas apariciones, figuras
engañosas o similares repetidamente. Uno tiene que dirigir la atención a esto. Uno debe estar despierto aquí
también. Si uno ve ojos o caras o si uno los imagina, uno no está expuesto al error tan fácilmente; uno así obtiene la
fuerza para alejar a Lucifer. Eso' No hay reproche al decir que las malas cualidades viven en la subconsciencia del
hombre; deben estar allí, es algo que va con la vida de la tierra. Es posible que un hombre ya haya alcanzado cierto
grado de santidad y, sin embargo, los impulsos están durmiendo en su inconsciencia que lo horrorizarían si los
viera. La mayor vigilancia y vigilia también deben prevalecer aquí.
Lucifer está trabajando en todas las cosas emocionales y visionarias, en la inmersión mística, también en todo el
entusiasmo y en la actividad artística, en lo que crea un artista y en lo que crea en el artista.
129
Algunos materialistas solo pueden expresarse en cosas materiales exteriormente. Entonces, si uno tiene la buena
fortuna de mirar dentro de sus almas, se encuentra una profunda lucha religiosa, un anhelo por lo divino. Lucifer es el
instigador aquí también.
Ahriman trabaja en todo lo que tiene que ver con la voluntad. Se acerca a nosotros en todo lo que se manifiesta
como gesto en palabras o en escritura, en todo lo que aparece como escritura mediumística, ya sea adquirida o natural,
o si uno se siente obligado a escribir algo. Mientras que Lucifer produce apariciones de figuras, cabezas de luz, etc.,
creadas por un medio. Si uno siente que uno está obligado a escribir algo, uno puede contrarrestarlo deteniéndose y no
cediendo a las inspiraciones que uno piensa que uno está sintiendo o percibiendo; uno se opone a estos susurros con la
firme voluntad de no seguirlos. Uno adquiere fuerzas no soñadas en la vida oculta a través de este esfuerzo de la
voluntad.
Ahriman está en lo que decimos, en palabras que formamos y transmitimos a otros hombres. Tan pronto como el
oído escucha sonidos, la laringe emite sonidos y las palabras se escriben. Ahriman viene y endurece el sonido, la
palabra o la escritura. Por eso es importante fortalecer el alma y controlar los pensamientos de la manera más sutil.
Las visiones, los sueños y la cosmovisión de Swedenborg están impregnados de Ahriman y también lo es lo que
Kant tomó de los escritos de Swedenborg.
La gente sigue preguntando: ¿Debería pensar que lo que veo, escucho o siento que tiene importancia? ¿Es
verdad? Ciertamente uno debería darle importancia, sin duda es cierto, cada pequeña cosa en la vida oculta es
importante y es verdad. Lo principal es saber qué hay detrás de esto. Deberíamos prestar gran atención a todo y mirar
y estar despiertos. Y deberíamos adquirir cierto tacto para no hablar de tales experiencias. Uno debe tratar de
averiguar si Lucifer o Ahriman están trabajando en ellos. Algo que a menudo nos puede suceder es que mientras
caminamos por la calle vemos a alguien en una visión y luego, unos minutos después, nos encontramos con él. Cuando
tengamos esta premonición de su llegada, es posible que tengamos algo que decirle, así que aceleramos nuestros pasos
para no perderlo. Pero esto no es permisible; no deberíamos
Si los espiritistas evocan el espíritu de Goethe y por lo tanto quieren probar la inmortalidad del alma, ya que
piensan que es el alma tal como está viviendo ahora, entonces este podría no ser el caso. Podría ser el alma de Goethe
como lo fue en, digamos, 1819 y que Lucifer está creando una ilusión aquí. Uno tiene que avanzar hacia el alma real de
Goethe, que ha progresado, y luego uno tiene una prueba real de inmortalidad.
La gente a menudo se acerca a los ejercicios esotéricos con mucha frivolidad. Algunos comienzan a hacerlos pero
pronto se detienen debido a la pereza, falta de corazón, etc. Pero lo que la respiración es para el cuerpo, las
meditaciones son para el alma. Si uno dejara de respirar, Ahriman inmediatamente intervendría como el maestro de la
muerte. Un alma debe llegar al punto en que no tenga que forzarse para hacer meditaciones; no debería querer vivir
sin ellos. Uno no debe desear y anhelar presionar en los mundos espirituales antes de que el alma se fortalezca lo
suficiente. Tranquilidad y tranquilidad en el alma es la condición principal. Esa es la única forma en que el alma puede
volverse lo suficientemente fuerte como para encontrar el camino intermedio entre Lucifer y Ahriman.
Eso es muy difícil, mis queridos hermanos y hermanas. Pero luego debemos recordar lo que se dijo al comienzo del
Evangelio de Juan y luego en el capítulo 8: 12-14. Cuando nos paramos en el tumulto y el caos del mundo espiritual y
las visiones y las figuras provienen de todos lados y no sabemos cómo entrar o salir, y se rompen de un lado a otro,
entonces debemos ubicarnos
En el principio era la palabra
ante nuestras almas, o
Soy la luz del mundo. El que me sigue no caminará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.
Entonces todo se disipará y podremos ver lo que es correcto y verdadero. Deberíamos colocar repetidamente la
fórmula rosicruciana
EDN
ICM
PSSR
130
ante nosotros en este sentido. Y también seremos cada vez más capaces de encontrar lo correcto en este difícil camino
si pensamos en el verso simple pero profundo con el que se cierran nuestras lecciones esotéricas: en el espíritu yace el
germen de mi cuerpo ...
EL, Christiania, 10-5 -'13
Se producen una serie de cambios en la vida de nuestra alma cuando los esotéricos pasan de un paso al
siguiente. Por un lado, uno ya no puede pensar los pensamientos robustos que puede tener un exotérico. Te daré un
ejemplo. William Crookes pensó mucho en su vida. Es posible que haya logrado más en el ámbito espirita que
otros. Sin duda, uno de sus problemas más interesantes es el del hombre microscópico. Se imagina cómo un hombre se
reduce a una especie de homúnculo. Finalmente, es tan grande como un escarabajo que se arrastra sobre una hoja de
col. Esta hoja de col es el mundo y los bordes de la hoja son como montañas altas para él. Parecen más altos que los
Himalayas para hombres comunes. La gente también imaginaba a un hombre que vive muy rápido, cuya vida útil -eso
es unos 75 años hoy- es solo de dos meses. La visión del mundo de un hombre así debe ser bastante diferente, dado
que todo lo que experimenta un hombre ordinario en muchos años se comprime en 2 meses. Él no llega a conocer la
transición de una temporada a otra. Vería el sol como un círculo ardiente, [como] como si alguien hiciera girar un
carbón encendido y viera un círculo cerrado. Las flores brotan de la tierra para él y desaparecen de inmediato. La gente
también imaginaba a un hombre con una vida útil de 80,000 años. Para él, el crecimiento de las flores es como una
investigación moderna de la evolución geológica y el sol apenas parece moverse de su lugar. Tales imágenes son de
interés para un esotérico, en la medida en que le muestran cómo puede llegar el pensamiento exotérico de los salvajes
modernos. De las tres fuerzas del alma, está pensando que puede enloquecer más. Un esotérico no puede copiar
esto; le falta robustez para este tipo de pensamiento. ¿Por qué? Porque las imágenes como las del hombre
microscópico y el hombre que vive rápido no se encuentran dentro de las necesidades y la legalidad de la existencia del
mundo. Los buenos dioses ciertamente estaban más preocupados por la vida de un hombre que él mismo, pero lo
crearon no como un hombre microcósmico sino como un macrocósmico, porque esto solo encajaba en la existencia del
mundo que los Dioses crearon. Ahora bien, si Crookes pudiera haberse convertido en Dios, podría haber creado un
hombre tan microscópico: los buenos Dioses no lo hicieron, eran demasiado débiles. Pero un exotérico moderno es
fuerte. Pinta una imagen de pensamiento como la de un hombre microscópico. Es más fuerte en su forma de pensar
que los ángeles, de los que dice un documento antiguo: y se cubrieron la cara. ¿Por qué hacen eso? Fuera de la
vergüenza por los errores de los hombres. Los Dioses crearon al hombre como un ser pensante y todo el mundo está
organizado de la manera en que es porque se supone que es un ser pensante. Pero si un hombre cree que el
pensamiento puede existir por sí mismo cuando lo deja en libertad, debe caer presa de los errores y perder la conexión
con el pensamiento universal, la fuente primaria de pensamiento. Entonces los ángeles se cubren la cara. Así de
profundos son estos viejos documentos religiosos. Es por eso que los ejercicios que te fueron dados contienen
imágenes de pensamiento como las que están contenidas en el gran plan mundial. Y un esotérico rechazará ideas como
las de los hombres microscópicos o lentos o de vida rápida. Tales pensamientos le causan dolor, porque siente que no
son saludables y que no mienten en la necesidad de la existencia del mundo. Siente algo así como una sensación de
ardor con respecto al hombre microscópico; se calienta, como si todo fluyera en un punto. Mientras que una sensación
de frialdad se apodera de él, se congela de todo lo que quiere expandirse en el mundo cuando se supone que debe
imaginar a un hombre que llegará a los 80,000 años de edad.
Uno también puede tener un sentimiento tan frío con respecto a varios filósofos. Uno tiene la sensación de helada
de Anaxágoras y, en menor medida, de Empédocles. Leibniz le da a uno una sensación de calidez agradable. Es un
filósofo agradable si su forma de expresarse se entiende correctamente. Uno también tiene una sensación de ardor y
calor si uno medita en un punto. Esta es también una buena prueba para el desarrollo esotérico. Si me es fácil
imaginar un punto, como se lo enseñaron a los niños hoy en día, aún no es lo correcto. Pero si a un esotérico le resulta
difícil hacer esto, si tiene una sensación ardiente y ardiente, entonces esto muestra que está progresando en su
entrenamiento.
Una imagen que es buena para meditar es un cuenco lleno de aceite en el que una llama está ardiendo y brillando. El
tazón está allí, el aceite se consume. Esto le da a uno una verdadera imagen de un ser humano. El tazón es el cuerpo
físico, el aceite es el cuerpo etérico, la llama que consume el aceite es el cuerpo astral, la luz brillante es el ego del
hombre. Este ser humano varía mucho según el clima y la ubicación. El cuerpo etérico de un hombre se expande si
viaja al noreste, como a Finlandia y se contrae en el camino a Sicilia. De este modo, se pueden liberar fuertes fuerzas
de curación, permitiendo el karma.
EL, Oslo, 10-6-'13
Lo que todos queremos es encontrar la entrada al mundo espiritual. Todos tenemos al menos un indicio de un
portal con un umbral antes que nosotros, y se han realizado ciertos ejercicios que nos permiten alcanzarlo. Pero el
camino es difícil y está lleno de obstáculos. Atraviesa un mar de problemas y uno necesita mucha paciencia. ¿Quién
crea estos obstáculos? Nuestra propia naturaleza y también Lucifer y Ahriman. Los dos últimos se dedican a una
actividad en la tierra que podría conducir a algo bueno si se limitaran a hacer lo que se supone que deben hacer, es
131
decir, vivir en los efectos del mundo de los sentidos. Pero no están satisfechos con permanecer en el reino espiritual al
que pertenecen y con solo enviar sus efectos al plano físico; también quieren gobernar en la tierra con su conciencia
del ego. Sabemos que el hombre alcanza su conciencia del ego en la tierra, los ángeles lo alcanzan en el mundo
elemental y los arcángeles en el mundo astral. Por lo tanto, a Lucifer y Ahriman les gustaría penetrar la conciencia del
ego del hombre.
Ahriman es el señor de la muerte, ya que está condicionado por la naturaleza del hombre. No hay vida en una
piedra, por lo que le pertenece a él. Pero a Ahriman le gustaría extender su poder sobre lo que pasa por el portal de la
muerte a lo que pertenece al mundo espiritual. Es por eso que él impone la mentira sobre los materialistas modernos y
monistas que no hay nada eterno, que el alma está contenida en el cuerpo físico y termina con él. Ahriman puede
acercarse a los hombres debido a su miedo. No es tan malo si solo es un miedo normal del que un hombre puede darse
cuenta fácilmente. Pero es peor si el miedo está dormido en profundidades subconscientes. Tal hombre es presa de
Ahriman. Este miedo está en los partidarios de la ciencia materialista, aunque no lo creerían si les dijeras, y es s en
todas las personas que no tienen relación con el mundo espiritual Goethe tiene toda la razón cuando deja que
Mephisto diga: La gente sencilla nunca siente la presencia del demonio, incluso si tiene las manos en la garganta. Si
uno va a un laboratorio donde muchas personas trabajan, uno pronto ve cuán impregnados están sus cuerpos etéricos
con Ahriman. Un clarividente ve allí las mismas formas que él ve en el cuerpo etérico de alguien que está lleno de
miedo. Si un hombre pasa por un espejo, ve su imagen, que sin embargo solo puede estar allí porque el hombre está
allí. Del mismo modo, lo que uno ve de un hombre en la tierra es solo su imagen especular, pero Ahriman trata de
hacer que uno piense que es una realidad. Si uno va a un laboratorio donde muchas personas trabajan, uno pronto ve
cuán impregnados están sus cuerpos etéricos con Ahriman. Un clarividente ve allí las mismas formas que él ve en el
cuerpo etérico de alguien que está lleno de miedo. Si un hombre pasa por un espejo, ve su imagen, que sin embargo
solo puede estar allí porque el hombre está allí. Del mismo modo, lo que uno ve de un hombre en la tierra es solo su
imagen especular, pero Ahriman trata de hacer que uno piense que es una realidad. Si uno va a un laboratorio donde
muchas personas trabajan, uno pronto ve cuán impregnados están sus cuerpos etéricos con Ahriman. Un clarividente
ve allí las mismas formas que él ve en el cuerpo etérico de alguien que está lleno de miedo. Si un hombre pasa por un
espejo, ve su imagen, que sin embargo solo puede estar allí porque el hombre está allí. Del mismo modo, lo que uno ve
de un hombre en la tierra es solo su imagen especular, pero Ahriman trata de hacer que uno piense que es una
realidad.
¿Cómo puede uno protegerse contra Ahriman? Al estar satisfecho con lo que se le da a uno:
Alégrate por lo que te ha dado;

Con gusto prescinde de lo que no te ha sido dado.
Entonces Ahriman no puede alcanzarnos. Uno no debe ser un asceta que huye del mundo y tampoco ser alguien que se
divierta todo el tiempo.
Lucifer podría hacer mucho bien si se apegara a la esfera que le corresponde para guiar a los hombres a la
autoconciencia. Pero él quiere que tengan una opinión exagerada de sí mismos. Aquí hay un ejemplo, imagina a un
artista haciendo una estatua. Mientras se supone que esto es una imagen, todo está en orden. Pero si lo rompe y cree
que está caminando, si quiere ser un Dios creador, entonces Lucifer está detrás de esto. Lucifer camina en los tableros
en las jugadas naturalistas y realistas que se crean hoy. Hace 100 años, Schiller todavía podía poner palabras en la
boca de su Tell que ningún hombre había hablado alguna vez. Para él, el arte era un regalo del cielo, como solía
decir. Hoy, Gerhard Hauptmann logra eliminar todo, desde Tell, que no concuerda con sus puntos de vista realistas.
Sin duda, muchas personas que miran hacia atrás en el trabajo de su día en la noche dicen que fueron los Dioses
quienes dirigieron sus actos y acciones. La mayoría de ellos piensa que pueden estar orgullosos de lo que hicieron ellos
mismos. Nos protegemos de Lucifer si alimentamos el espíritu de humildad y modestia en nosotros. Ahriman no
puede alcanzarnos si desarrollamos satisfacción dentro de nosotros.
EL, Bergen, 10-11-'13
Siempre es necesario dar una nueva imagen de lo que tiene que suceder en la meditación y de cómo uno debe
comportarse allí. Cuando uno se sienta a meditar uno debe tratar de asegurarse de que la habitación en la que se
encuentra no esté ni demasiado caliente ni demasiado fría, de modo que uno sienta la menor cantidad posible de
obstáculos del cuerpo físico. Lo primero que aparecerá es una especie de inquietud interna, como si las cosas se
pincharan y se arrastraran en nuestra sangre, de modo que uno se siente distraído; incluso puede convertirse en un
torrente de sangre. Quizás las personas que no han experimentado esto pensarán que son mejores meditadores. Pero
ese no es el caso, porque todos deben experimentar más o menos este pinchazo en la sangre, y en realidad es una
prueba de que uno está en el camino correcto, porque uno se da cuenta de algo que a uno siempre le gusta ignorar en
la vida ordinaria . Porque el apuñalamiento y el pinchazo de la sangre nos hace conscientes del egoísmo que todavía
132
estamos llenos y que nos impide ingresar al mundo espiritual. Esto nos impedirá adquirir el silencio necesario, pero
con una fuerte continuación de la meditación uno llegará tan lejos que esta picazón ya no nos molestará mientras esté
presente.
Una clase de dificultad para respirar es un segundo obstáculo que surge en la meditación. Llega un momento en
que uno siente como si la respiración se detuviera, como si uno tuviera un engrosamiento o constricción en la garganta
que le quitara el aliento. Esto es algo que cualquier persona que trate de meditar probablemente experimentará y
apunta a la falta de veracidad que todavía está en nosotros.
Una tercera cosa es que de repente uno puede sentirse muy débil durante la meditación y que el sudor
explota. Este es el caso en personas gordas. Si el cuerpo etérico se afloja aquí tiene una especie de muro denso delante
de él para que el meditador no pueda ver a través de él, y los intentos posteriores de ver seres espirituales
fracasarán. O uno puede sentirse muy cómodo y ligero, como si estuviera en una especie de estado de sueño. Esto
indica que no estamos inclinados a ser sociables, y que tendemos a llevar una vida soñadora en el plano físico. Para
contrarrestar el egoísmo que puede surgir tan fuertemente que uno puede sentirse muy perturbado, uno podría leer el
Padrenuestro, el Sermón de la Montaña o el comienzo del Evangelio de Juan y dejarlos trabajar en uno. Esto creará
silencio en nosotros por un tiempo. Lo que se dio como el Quinto Evangelio también puede evitar un mayor aumento
del egoísmo.
Cuanto más seriamente nos desarrollemos como esotéricos, más debemos desarrollar una devoción en nosotros y
llevarla hacia seres superiores como los ángeles. Necesitan nuestro esfuerzo esotérico y el estudio de la teosofía como
alimento para ellos mismos. Y en la medida en que la teosofía nos presiona y la convertimos en parte de nuestro
propio ser, los arcángeles pueden usarla para el desarrollo ulterior de pueblos individuales y, por lo tanto, para su
propio desarrollo.
EL, Copenhague, 10-15-'13
Gradualmente avanzamos hacia el mundo espiritual a través de nuestros ejercicios, pero no podemos hacer esto
sin entrar en contacto con Lucifer y Ahriman. Encontramos la historia de la caída del hombre en el pecado en la Biblia,
a través de la cual Lucifer y luego Ahriman ganaron influencia sobre los hombres. Trabajan en un hombre de tal
manera que es difícil para él soportar su ego cuando asciende al mundo espiritual. Algunas personas ni siquiera
pueden soportar el signo externo del ego en el mundo físico, es decir, se desmayan cuando ven sangre.
La caída en el pecado nos dio autoconocimiento, aunque limitado, y cada vez que damos un paso adelante en el
autoconocimiento, nuevas tentaciones se acercan a nosotros, pero no más de lo que podemos soportar; porque del
mismo modo que pasamos del dolor a nuestro cuerpo después de cierto punto, las fuerzas que nos permiten
permanecer en el mundo espiritual son limitadas.
Desde que Lucifer y Ahriman nos sacaron del Paraíso, son a quienes nos encontramos cuando queremos entrar en
el mundo espiritual a través de la meditación, y quienes nos dejan sentir nuestras limitaciones. Ahriman está en todos
los sonidos espirituales, palabras, etc., que uno puede escuchar. Uno siempre debe desconfiar de estos, porque la
falsedad se encuentra en el discurso que se diferencia en varios idiomas, aunque no todo lo que decimos es falso. Solo
puede haber tanta verdad en las "voces" como en el habla. Si las voces siempre dicen la verdad, entonces Lucifer en la
Tentación no debería haber dicho: "Serán como Dioses", pero él habría tenido que decir: "Estoy mintiendo".
Lucifer da visiones. Uno tiene que romperlos, de lo contrario, uno no rompe el caparazón que rodea a cada hombre
y cubre el mundo espiritual real. Visiones y voces están a nuestro alrededor como el caparazón alrededor de una
chica. Uno puede ver a un ángel en una visión y cuando uno presiona a través de la visión, el ángel se transformará en
una serpiente, el símbolo de Lucifer, porque en la tentación apareció como una serpiente. O uno puede ver el color azul
en la meditación: si uno se rompe, el azul puede volverse rojo, y resulta que vimos nuestras propias pasiones. Como
resultado de su tentación por Lucifer, el hombre no tiene todo lo que tienen los dioses; él recibió conocimiento, pero
no vida. Por lo tanto, todo lo que conocemos y percibimos está impregnado por Lucifer y Ahriman. En realidad, este
también es el caso con el contenido de nuestros ejercicios. Si uno mira los ejercicios de uno, encontrará que están
construidos de tal manera que nunca apelan al egoísmo humano, que muchas personas sienten que es muy
desagradable. No meditamos sobre el amor o la verdad, porque eso solo promovería el egoísmo. Sin embargo,
conceptos como la luz y la calidez que encontramos en nuestros ejercicios son cosas del mundo físico, que para
empezar solo conoce un hombre a través de sus sentidos físicos. Estos también son los dones de Lucifer. Es por eso
que debemos dejar caer el contenido después de la meditación y hacer que el alma esté completamente vacía de estas
impresiones también. Por lo tanto, renunciamos a todo lo que proviene de Lucifer y Ahriman y nos preparamos para el
mundo espiritual puro. Entonces el mundo de los sentidos desaparece para nosotros, y se abre ante nosotros un
mundo espiritual que no tiene nada en común con el mundo físico. Un hombre ordinario es como la chica que
consideraría su caparazón como el mundo real. Si la chica pudiera ver, vería el contenido del huevo como si fuera el
133
mundo entero. Del mismo modo, vemos nuestra cáscara de huevo o aura extendida a nuestro alrededor como la
cúpula azul de los cielos. Si rompemos nuestro caparazón, el sol y la luna se oscurecen, las estrellas caen sobre la tierra
y el mundo espiritual se extiende en su lugar.
Un hombre vive en su cáscara de huevo, su aura. Los Elohim nos dieron nuestro aura y, a través de la caída en el
pecado, se ha convertido en un caparazón que nos rodea y estamos como un polluelo en un huevo. Las estrellas en el
cielo son nuestro límite y debemos atravesarlo con nuestra fuerza del alma, del mismo modo que un polluelo debe salir
de su caparazón mediante su propio poder. Entonces nos adentramos en un mundo nuevo, del mismo modo que una
chica tiene un mundo nuevo antes de que se haya deslizado fuera del huevo. Y dado que todos los hombres tienen la
misma cáscara de huevo a su alrededor, podría surgir una astronomía que permita a los cuerpos celestes moverse a lo
largo de la cúpula celestial. La cáscara de huevo es el ex Deo nascimur. Para romperlo y traer algo con nosotros al
mundo espiritual debemos traer lo que penetra el caparazón del mundo espiritual externo y eso es común a todos; y
ese es el Cristo Es por eso que decimos: En Christo morimur y esperamos que cuando hayamos atravesado el
caparazón nos despertemos de nuevo: Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
EL, Nuernberg, 11-9-'13
El progreso de Esoterics se ve obstaculizado porque piensan que las experiencias que deberían tener son mucho
más tumultuosas de lo que son. Mientras que es principalmente una cuestión de prestar atención a acontecimientos
muy sutiles. Imagina ir a un bosque en una noche tranquila. Uno escucharía el más mínimo sonido: la caída de las
hojas, el acercamiento de un trineo, etc. Y ahora imagine una gran ciudad. Uno no los escucharía en sus calles
ruidosas, pero todos estos sonidos leves y finos también estarían presentes allí.
A menudo escucho la queja: no puedo liberarme de las muchas imágenes y pensamientos que surgen cuando estoy
meditando. Pero definitivamente se puede ver esto como un progreso en la meditación. Porque a medida que el cuerpo
astral y el ego relajan su conexión con los cuerpos físicos y etéricos durante la meditación, un esotérico puede objetivar
a su otro ser humano, por así decirlo. Debe observar de cerca su alma y su parte espiritual que teje y trabaja allí sin su
ayuda.
La tentación de Lucifer se acerca a un esotérico desde dentro y al de Ahriman desde afuera. Un ejemplo: digamos
que uno vive en una familia moral y tranquila, pero que hay personas en el apartamento contiguo que se leen y se
cuentan muchas historias increíbles. Incluso si uno no escuchó nada de esto con los oídos físicos de uno, sin embargo,
se imprime en el cuerpo etérico de uno y luego aparece durante la meditación. Otro ejemplo: uno pasa por ver a un
perro atropellado. Los gritos y los gemidos pueden surgir en el propio cuerpo y continuar trabajando después de que
uno experimenta tal accidente. O un sábado completo de brujas puede surgir durante la meditación de otras
conexiones. El meditador no debería desesperarse por esto, pero debería estar contento, ya que puede tener una idea
de la conexión,
Es como una palpación de todo el cuerpo durante la meditación. Sentimientos dolorosos surgirán aquí y allá como
resultado del egoísmo y otras cosas. En este sondeo comienza por encima de la cabeza y baja por todo el cuerpo, una
pequeña parte a la vez.
Si uno comienza con los síntomas, uno aprenderá a sacar conclusiones sobre experiencias previas. Así, una
inflamación del oído medio permite inferir las impresiones más extrañas que se hicieron sobre el cuerpo etérico a
través del hecho de que uno escuchaba cuentos altos como un niño sin plena conciencia, pero que sin embargo tuvo un
efecto muy vívido. Si alguien se duerme en charlas teosóficas o eventos similares, entonces lo que escuchó continúa
trabajando en su cuerpo etérico, y especialmente si siente remordimientos de conciencia o si se reprocha a sí mismo
haber dormido; esto a menudo funciona muy fuertemente en la subconsciencia.
Si uno se reprocha a sí mismo por seguir siendo tan malo porque repetidamente surgen imágenes feas durante la
concentración interna y la meditación, podemos ser consolados por la palabra del Evangelio: He aquí el Cordero de
Dios que quita el pecado del mundo.
EL, Nuernberg, 11-10-'13
Discutiremos algo que puede ser valioso para toda nuestra vida esotérica. El último tiene como objetivo darnos
algo que los hombres comunes no tienen todavía. Somos como niños en nuestra relación con el mundo espiritual. Si
uno es un maestro sensato, uno no solo deja que los niños hagan lo que les gusta. Uno debe mirar lo que se está
desarrollando en un niño y organizar su educación en consecuencia. Además, uno no le da a un niño un arma real para
jugar, porque podría hacer mucho daño con ella. Lo mismo se aplica a los hombres que buscan mundos súper
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sensibles. Si los medios para entrar en ellos se pusieran en sus manos demasiado pronto, los usarían de manera
perjudicial, solo causarían daño antes de que estuvieran lo suficientemente maduros como para entrar en ellos. Uno
debe tratar a los niños como seres en desarrollo.
Esto se expresa en sus juegos. Un niño juega a la guerra, una niña juega con muñecas.
Un esoterismo también debe ser tratado como un ser en desarrollo por los líderes espirituales y maestros, y se le
debe dar lo que necesitará más adelante. Nuestra evolución de la tierra avanza. Cuando vayamos a nuevas
encarnaciones veremos cuán importante y necesario fue haberse ocupado de la teosofía en esta vida. Aunque ahora no
lo hacen, los hombres querrán recordar sus experiencias espirituales pasadas. Quien no admitió teosofía no encontrará
nada, meditará y anhelará algo que no puede encontrar dentro de él. Es muy importante dedicarse a la vida esotérica,
incluso si uno no entra conscientemente en los mundos espirituales en esta vida todavía. Deberíamos considerar la
vida espiritual como una preparación necesaria. Deberíamos desterrar todo lo demás de nuestros pensamientos y
sentimientos.
Imagina cómo una chica rompe su cáscara de huevo y se asusta. ¿Cuál es la diferencia entre antes y
después? Antes estaba completamente cercado por el caparazón que era su mundo. Todo lo que la chica experimentó
experimentó como imágenes en la cáscara de huevo. ¿Dónde está ahora, cuando rompe el caparazón? Entonces su
experiencia y percepción se expanden a su alrededor en un espacio mucho más grande que antes. Y la vida en la
cáscara de huevo parece muy pequeña en comparación.
Un hombre que se encuentra en la vida de los sentidos ordinarios está en la misma situación que el polluelo en su
caparazón. Todo se proyecta a su alrededor como una imagen y solo parece tan grande como lo es para él porque está
encerrado en él y no tiene otro criterio.
Miramos hacia el cielo y vemos las estrellas. Los astrónomos calculan sus órbitas y lo que ellos llaman sus
leyes. Pero realmente no ven más allá de la cáscara de huevo. Todos llevamos una cáscara de huevo con nosotros en
nuestro cuerpo astral, una cáscara de huevo áurica o vaina. En una chica se condensa hasta el nivel físico, pero no en
nosotros. Es por eso que no lo notamos en absoluto. Por ejemplo, la ciencia materialista considera el sol como una bola
hueca, y permite que se permee con sustancias como las de nuestra tierra, pero en diferentes estados. Pero en realidad
es el centro de nuestro ego. O cuando miramos la estrella de la tarde o de la mañana, entonces los teósofos sabemos
que las fuerzas están funcionando allí que corresponden a nuestro cuerpo etérico.
EL, Berlín, 11-17-'13
Durante la meditación o después de ella uno podría preguntarse: ¿Dónde está el Cristo? ¿Dónde tengo que
buscarlo?
La memoria de un hombre se remonta a un tiempo entre el nacimiento y el cambio de dientes; ahí es cuando
comenzó la conciencia del ego. La forma del cuerpo físico ya está terminada, solo crece un poco más. Uno podría
preguntar cómo serían las cosas si la memoria de uno solo volviera a los diez años. Supongamos que alguien que
despertó a la autoconciencia a los 10 pidió despertarse en un momento determinado. Luego, al despertar, tendría la
impresión de que él mismo fue a su puerta, golpeó y se despertó. O al despertarse solo, se vería a sí mismo como una
figura ligera, caminando hacia sí mismo, abriendo los ojos y despertándose de ese modo. Él podría saber: en el reino
de donde proviene su forma de luz, allí también está el Cristo.
Muchas personas experimentarán esto en el futuro cercano, a pesar de que la autoconciencia del hombre surge ya
durante los primeros siete años. Estamos en un punto de inflexión importante, y esto debe señalarse. Entonces, un
hombre experimentará que la forma de luz de su cuerpo astral está flotando hacia él, y sabrá que esta forma de luz está
consumiendo su cuerpo físico, y que cada vez que abandona esta última lleva una parte de ella, como estaba. Y cuando
la aparición tome posesión del cuerpo físico nuevamente por la mañana, el hombre verá que está viviendo a costa de
un proceso de muerte. Este conocimiento puede hacer que los hombres sean muy tristes y melancólicos. Ya no
valorarán su cuerpo físico. Y mientras que la valentía de los hombres aumentará tremendamente con la cultura
exterior, los vehículos aéreos y otros logros tecnológicos, al mismo tiempo, la vida se considerará de poco valor. Los
hombres se verán abrumados por una profunda tristeza y melancolía, y la cantidad de suicidios aumentará
drásticamente. Mientras que el coraje externo está creciendo en la vida sensorial, el coraje interno necesariamente
declinará y dará paso a una cobardía disfrazada. Los hombres se vuelven cada vez más materialistas y no quieren saber
nada sobre el alma y el espíritu. Los ángeles inspiraron a Kant a establecer sus límites al conocimiento, para que los
hombres pudieran desarrollar coraje externo. Pero así como una pelota de goma comprimida brota hacia atrás,
entonces esto producirá una reacción en las almas, y entonces el coraje de los hombres querrá volver al logro del
conocimiento de los mundos espirituales nuevamente. Mientras que el coraje externo está creciendo en la vida
sensorial, el coraje interno necesariamente declinará y dará paso a una cobardía disfrazada. Los hombres se vuelven
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cada vez más materialistas y no quieren saber nada sobre el alma y el espíritu. Los ángeles inspiraron a Kant a
establecer sus límites al conocimiento, para que los hombres pudieran desarrollar coraje externo. Pero así como una
pelota de goma comprimida brota hacia atrás, entonces esto producirá una reacción en las almas, y entonces el coraje
de los hombres querrá volver al logro del conocimiento de los mundos espirituales nuevamente. Mientras que el coraje
externo está creciendo en la vida sensorial, el coraje interno necesariamente declinará y dará paso a una cobardía
disfrazada. Los hombres se vuelven cada vez más materialistas y no quieren saber nada sobre el alma y el espíritu. Los
ángeles inspiraron a Kant a establecer sus límites al conocimiento, para que los hombres pudieran desarrollar coraje
externo. Pero así como una pelota de goma comprimida brota hacia atrás, entonces esto producirá una reacción en las
almas, y entonces el coraje de los hombres querrá volver al logro del conocimiento de los mundos espirituales
nuevamente.
Los hombres que no encuentran el camino hacia Cristo ven la figura de la muerte caminando junto a ellos. Pero
sabemos que Cristo vive en el aura de la tierra y que siempre estamos conectados con él. Si sabemos esto y lo
mantenemos vivo en nosotros, la imagen de la muerte adquiere las características de Cristo y camina a nuestro lado
como un hombre, incluso si no lo vemos clarividentemente. Entonces sabemos dónde buscar al Cristo. No podemos
escapar al espíritu de los tiempos, funciona en todas partes. Pero el conocimiento de que Cristo vive y que podemos
alcanzarlo mantendrá nuestras almas alejadas de la desolación, la profunda melancolía y el desdén de la
vida. Entendemos la palabra en nuestro verso rosacruciano: En Christo morimur . Si permitimos que todo esto se
convierta en realidad en nuestras almas en momentos tranquilos, puede convertirse en una gran ayuda para nosotros.
¿Por qué es que un esotérico todavía no ha llegado a la visión en mundos superiores a pesar de que ha realizado
sus ejercicios de concentración y meditación durante años? Para responder a esta pregunta con claridad, ahora nos
imaginaremos qué es realmente la meditación. Cuando queremos meditar queremos alejarnos de las cosas externas,
no queremos que tengan ninguna influencia sobre nuestros pensamientos, se supone que no deben perturbarnos en
nuestra devoción a las cosas espirituales. Pero, los eventos externos y los pensamientos sobre ellos constantemente
empujan en frente de nuestra alma meditativa; quieren desviarnos de nuestra meditación, se defienden de nuestra
devoción, de modo que tenemos que luchar contra esto con toda nuestra fuerza de voluntad. Ahora bien, si queremos
descubrir quién se defiende contra nuestra mejor voluntad, el siguiente ejemplo quizás pueda aclarar las
cosas. Dejar' Imagina que un extraño se acerca y dice: Eres una persona voluble. En 99 de cada 100 casos estaríamos
muy preocupados por esto, porque hasta ahora pensábamos que éramos muy buenos esotéricos, que habíamos
examinado seriamente su vida interior en lo que respecta a sus defectos, y ahora viene un extraño y dice: opuesto.
Así como el extraño se adelanta a nosotros, también en todos los pensamientos que se interponen entre nuestra
meditación, algo se está colocando ante nosotros que creemos que no conocemos, y sin embargo es nuestro propio ser
el que se revela en todos estos pensamientos y espectáculos. cuán inconstantes somos en realidad y cuán poco
podemos liberarnos de nuestras preocupaciones y deseos diarios. Porque lo que siempre nos presiona durante nuestra
meditación, cuando deseamos separarnos de las cosas externas y unirnos a nosotros mismos con las cosas espirituales,
es nuestra vida de deseo fluyente. Fluye constantemente en nuestro pensamiento en imágenes de nuestra vida diaria y
se defiende cuando queremos conectarnos con el reino espiritual.
Puede ser bueno para nosotros que esto sea así, ya que nos conocemos a nosotros mismos en nuestra vida de deseo
que fluye continuamente, en todas estas imágenes y pensamientos; debe llevarnos al autoconocimiento, que hemos
ejercido muy superficialmente hasta ahora. Pero sobre todo seguiremos buscando todo tipo de excusas, porque no
queremos acusarnos, y es por eso que todavía no podemos mirar el mundo espiritual. Nuestro ego deseo saca un velo
frente a él. Si alejáramos nuestra atención de los eventos y experiencias de nuestra vida de deseo, si convirtiéramos
nuestro ego hacia lo espiritual y dirigiéramos toda nuestra devoción hacia él, habríamos tenido éxito hace mucho
tiempo. Si solo dirigiéramos tanta atención a nuestra meditación como la que uno usa para todo tipo de
conversaciones que uno tiene en la vida social o para las noticias acerca de los seres queridos de uno,
Nuestros pensamientos no son más que recuerdos de eventos anteriores, y estos eventos no son más que los
deseos que hemos sentido. Si no se hubieran convertido en un placer para nosotros, no los habríamos conservado en
nuestra memoria. Si uno examina su memoria uno encontrará que todo lo que le dio el mayor placer está grabado en
él. Todo lo que nos quedamos indiferentes, que no disfrutamos ha desaparecido de nuestra memoria, así como un niño
ya no recuerda los pequeños detalles de lo que aprendió en la escuela más tarde, porque no estaba interesado en ellos,
y entonces no se imprima muy profundamente en su memoria.
Lo que también debemos aplicar en nuestro desarrollo esotérico es la devoción. El método que usamos en la
meditación no es tan importante, y no deberíamos querer meditar mucho para poder tener muchas experiencias en el
mundo espiritual, por eso solo veríamos nuestros propios deseos, y Lucifer lo haría. gana el control sobre nosotros. No
es fácil alejarse de este mundo de Lucifer y Ahriman. Si pensamos que hemos ejercido un profundo autoconocimiento,
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pero aún estamos buscando excusas, entonces es Ahriman quien está parado junto a nosotros. Cuando buscamos
excusas si alguien nos dice: Hiciste esto o lo otro mal, entonces eso también es Ahriman. Amamos demasiado a Lucifer
y Ahriman, nos acompañan toda nuestra vida solo porque los amamos mucho. ¿Y por qué nos gustan tanto? Un
ejemplo puede aclarar esto. ¿Con qué calla una madre a su niño llorando? Ella lo acaricia y produce una agradable
conciencia de su cuerpo en él. Del mismo modo, Ahriman y Lucifer nos ponen en contacto con las cosas del mundo que
nos rodean y que nos dan tanto placer. Sentimos un agradable estímulo a través de los rayos de luz que dejan caer
sobre los objetos y que luego irradian hacia atrás desde las cosas y nos tocan, al igual que el niño que llora siente las
caricias de su madre. Lucifer y Ahriman nos acarician mágicamente tejiendo rayos de luz sobre las cosas del mundo, y
nuestros ojos se dan cuenta de las cosas tocando los rayos. Sentimos un agradable estímulo a través de los rayos de luz
que dejan caer sobre los objetos y que luego irradian hacia atrás desde las cosas y nos tocan, al igual que el niño que
llora siente las caricias de su madre. Lucifer y Ahriman nos acarician mágicamente tejiendo rayos de luz sobre las
cosas del mundo, y nuestros ojos se dan cuenta de las cosas tocando los rayos. Sentimos un agradable estímulo a través
de los rayos de luz que dejan caer sobre los objetos y que luego irradian hacia atrás desde las cosas y nos tocan, al igual
que el niño que llora siente las caricias de su madre. Lucifer y Ahriman nos acarician mágicamente tejiendo rayos de
luz sobre las cosas del mundo, y nuestros ojos se dan cuenta de las cosas tocando los rayos.
Estos poderes también se afirman en la ciencia y la filosofía modernas, como por ejemplo en una conversación de
uno de los alumnos de Schopenhauer con Nietzsche. Deussen dice que la negación de la voluntad condiciona la vida,
mientras que Nietzsche dijo que el ennoblecimiento de la voluntad conduce a la vida. Ahora bien, si uno mirara
exactamente la primera afirmación y pensara en ella, tendría que decir que la negación de la voluntad no conduce a la
vida sino a la muerte, a un bebedor o vagabundo que vive la negación de la voluntad en sus deseos y no los mantiene
bajo control, que afirma todo el placer que se le ofrece en la vida: no alcanzará la vida, pero llegará a una muerte
temprana, mientras que uno que lucha por el ennoblecimiento de la voluntad, que irradia las fuerzas de un el germen
sanador con el que se unen sus rayos, estará sano y en sintonía con la vida. Los estudiosos pensaron que estaban
mirando a través de buenas gafas en la declaración de Deussen, mientras que realmente estaban mirando a través de
gafas de madera. Aquí nuevamente vemos cómo Ahriman se coloca ante los hombres, porque lo aman tanto que no lo
sueltan. Los hombres van a la iglesia y rezan a los seres que aman. A menudo tenemos el nombre de Cristo en nuestros
labios cuando nos referimos a Ahriman. Tenemos que aclarar todo esto a nosotros mismos, porque debemos ver a
Lucifer y Ahriman en todas nuestras acciones y omisiones, y es allí donde estos dos poderes quieren ubicarse antes de
nuestra meditación para evitar que miremos al mundo espiritual. Porque ha llegado el momento en que debemos
tratar de formar órganos espirituales de clarividencia en nosotros y desarrollarnos para el conocimiento espiritual,
para que estos órganos no se sequen y se consuman. Ex Deo nascimur .
Al principio de la vida que se origina en la Deidad todavía estábamos impregnadas de fuerzas divino-espirituales
que trabajan hasta el cambio de dientes a la edad de siete años. Esa es la forma en que todo se renueva en el hombre,
lo viejo es empujado por lo nuevo, los cabellos nuevos expulsan a los viejos, los clavos se cortan y vuelven a crecer. Las
fuerzas espirituales que trabajaron en la construcción y crecimiento del niño han llegado a su fin con los dientes de
leche, y ahora otras fuerzas o seres comienzan a trabajar en una construcción ascendente para la presente encarnación,
pero con esto el deterioro y la morir de órganos comienza de inmediato. Poco a poco mueren, y también cada
pensamiento que un hombre cree que causa destrucción en las células cerebrales, por lo que la materia se dedica a la
muerte lenta: En Christo morimur. Crecemos lentamente hacia el espíritu. Nuestro cabello se vuelve blanco, todos
nuestros órganos pasan lentamente al espíritu, todo nuestro cuerpo se esfuerza por la espiritualización y volverá a
surgir en el espíritu: Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
Para avanzar en nuestra vida esotérica debemos estar más atentos a las cosas que generalmente escapan a nuestra
conciencia cotidiana. También debemos revisar nuestras ideas sobre lo que experimentaremos. Por ejemplo, nos
quejamos de pensamientos que irrumpen en nuestra meditación que nos molestan y perturban. Si lo pensáramos,
veríamos que su progreso se ha vuelto más sensible, porque notamos que estos pensamientos son más fuertes que
nosotros. Nos inducen a usar más fuerza en nuestra meditación, ya que son seres luciféricos quienes plantean nuestros
propios pensamientos en nosotros. Los seres luciféricos están siempre en nosotros, pero se ahogan con el surgimiento
de la vida cotidiana. Cuando caminamos por un bosque tranquilo por la noche oímos las hojas cayendo, los animales
revoloteando y los pasos lejanos, pero en el bullicio de una ciudad esos ruidos silenciosos serán imperceptibles.
Así son las cosas con nuestra meditación también. La tranquilidad que creamos nos permite observar lo que se
sumerge en el alboroto cotidiano. Todo tipo de cosas puede entrar en nuestra conciencia, como los dolores físicos que
no sentimos de otra manera. Podemos concentrarnos en nuestro cuerpo, aunque esta es solo una buena idea en casos
especiales, y buscar todos sus dolores. Uno comienza algo sobre la cabeza, excluye todos los demás pensamientos y se
concentra en este único punto. Luego uno va más abajo, se concentra en una parte del cerebro, y así
sucesivamente. Aquí uno notará que uno puede tener dolores en varias partes del cuerpo. Cuanto más egoísta sea un
hombre, más claramente sentirá dolores aquí y allá. Pero no deberíamos sentirnos hipocondríacos o asustados por
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esto, deberíamos mantener la calma. También tenemos que hacer esto con otras cosas, porque nos pueden pasar cosas
extrañas y sorprendentes, pero tenemos que llegar al fondo de ellas. La relación entre los miembros de nuestro ser
cambia a través de la meditación. Incluso cuando lo hacemos tan mal y torpemente, sin embargo, extraemos el cuerpo
astral, el ego y parte del cuerpo etérico del cuerpo físico, y así podemos tener experiencias extrañas en nuestro cuerpo
etérico en los momentos posteriores a la meditación. Este cuerpo es un fiel conservador de todo lo que encontramos en
la vida, conscientemente o no. Por ejemplo, de niño pudimos haber experimentado que un perro fue atropellado por
un tren. Con los años hemos superado la horrible escena. Pero el cuerpo etérico lo conservó y, a través de nuestro
desarrollo, 30 o 40 años más tarde, podemos percibir repentinamente los aullidos y lloriqueos de nosotros, o incluso
puede darse el caso de que la persona afectada pueda emitir sonidos de sí mismo y, por supuesto, tiene miedo de
esto. Esto sucede cuando el cuerpo etérico se afloja en desarrollo, aparece repentinamente con una fuerza
especialmente fuerte y funciona en el cuerpo físico.
Otro ejemplo: un esotérico puede tener dolores debido a una inflamación del oído medio que lleva a visiones de
una escena espantosa, y no puede explicar su origen. Esto ocurre de la siguiente manera. Los dolores están asentados
en el cuerpo astral y no en el cuerpo físico. Sabemos que el cuerpo astral puede experimentar un gran dolor en
kamaloca. Estos dolores en el cuerpo astral se reflejan en el cuerpo etérico. El esotérico experimenta las vibraciones
que se generan en el cuerpo etérico de ese modo, pero también las vibraciones de un tipo similar que se generaron
durante la niñez a través de dolores del alma, cuando experimentó la horrible escena. Había olvidado lo último hace
mucho tiempo, pero la experiencia emerge del cuerpo etérico a través de su entrenamiento esotérico y el dolor de oídos
externo.
Algo aún más extraño es posible. Digamos que vivimos al otro lado de la pared de una casa con una familia a la que
le gustaba leer y contar cuentos. Nuestro oído físico no los escuchó, pero nuestro cuerpo etérico los recibió. Y en el
desarrollo espiritual, puede ocurrir que los experimentemos en nuestro cuerpo etérico. Tales cosas pueden asustarnos
si no las entendemos. Diga que alguien se va a dormir en una conferencia pública por falta de interés. Su ego y su
cuerpo astral están, sin embargo, allí. Luego, cuando se despierte, puede suceder que el cuerpo físico no quiera
adaptarse a lo que el ego y el cuerpo astral asimilaron. De ese modo, la persona está insatisfecha consigo misma, se
reprocha severamente o incluso siente dolor en su cuerpo físico. O puede suceder que alguien tome enseñanzas
esotéricas con gran atención y hace bien sus ejercicios, pero tiene que estar entre las personas que rechazan la teosofía
y el esoterismo ya sea silenciosa o abiertamente. Esto tiene un efecto sobre lo esotérico, y puede suceder después de la
meditación que las voces dentro de él dicen: "Eso es todo un disparate" o cosas mucho más terribles que le causan un
gran dolor. Son los pensamientos de su entorno que él puede no haber escuchado con oídos físicos, pero con los que
está obsesionado. Cuando levantamos el ego, tomamos todas nuestras buenas cualidades con nosotros y las refinamos
más y más; las malas cualidades que empujamos hacia abajo y adquieren un tipo de vida independiente. Entonces
puede suceder que comencemos a regañar y usar expresiones que estamos demasiado bien entrenados para usar en la
vida ordinaria. Esto nos llena de asombro y horror, y podemos decirnos: no soy así en absoluto, soy una persona
demasiado decente para eso. Pero deberíamos, admitir que somos así, porque tales cosas solo desaparecen cuando
finalmente las dejamos de lado. Y, sin embargo, todas estas experiencias son pasos adelante, y es solo cuestión de
conocer su significado. Es especialmente importante darse cuenta de que es nuestra culpa que nos sea tan difícil
penetrar en mundos espirituales. Pero cuando llegamos allí nos encontramos con el que tomó nuestros pecados sobre
él a través del Misterio del Gólgota. Él tomó nuestras debilidades sobre él; esa es una palabra verdadera en la Biblia, ya
que todo en la Biblia es verdad. Y aquel que se rehúsa a que sus pecados sean expiados por Cristo, no ha presionado
hasta el fondo de esta verdad, tan poco como alguien que cree en él como un "buen cristiano", pero que piensa que el
asunto es muy simple. La evolución mundial es muy complicada y esconde acertijos en todo, y cada pequeña cosa
puede convertirse en un mundo entero. El ejemplo de la otitis media puede enseñarnos esto. Lo que se experimenta
allí en el cuerpo etérico surgió como un mundo de una cosa pequeña.
Las inspiraciones para el mundo material también pueden provenir de mundos superiores. Una cosa que se nota
muy poco, que muchas personas leen cuando leen la vida del amigo de Darwin, Wallace, es que un pensamiento que
condujo a uno de los descubrimientos más importantes en relación con la herencia física vino a él en un sueño
febril. Que este pensamiento llegara a él en una condición en la que su cerebro físico no era adecuado para pensar
debería dar mucho en qué pensar a los materialistas que consideran que pensar es una función del cerebro. Darwin
también viajó mucho en los trópicos y es muy posible que haya hecho algunos descubrimientos sobre las condiciones
físicas de la fiebre.
Uno solo notará tales cosas cuando las cosas se encuentren en tales estados anormales, como si se tratara de una
inspiración que pueda usarse de manera materialista, cuando, por ejemplo, alguien descubre algo que puede
enriquecerlo. Hasta entonces uno considerará que todas esas cosas son producto de una fantasía
enferma. Continuemos nuestra meditación con industria, perseverancia y energía, para la ayuda de aquel que trajo su
impulso a la tierra, la evolución siempre vendrá a nuestro encuentro. Esta ayuda siempre está ahí.
EL, Leipzig, 12-30-'13
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No habría esoterismo si la visión que tenían los investigadores del alma medieval y que es compartida por los
psicólogos modernos fuera correcta. Entonces dijeron: Todo lo que sucede en el alma es intencional, es decir, una
intención particular subyace a todos los procesos del alma; cuando pienso, entonces mi pensamiento tiene un
contenido particular, tengo que pensar algo; cuando siento, espero, imagino, entonces debo sentir, esperar, imaginar o
querer algo. Los investigadores del alma medieval expresaron esto mucho más claramente que los psicólogos
modernos, porque nuestra era es la era de los conceptos confusos. Si esta visión medieval fuera correcta, no sería
posible ningún pensamiento esotérico, porque un esotérico también quiere eliminar este algo de su alma y hacerlo
completamente vacío, de modo que el pensamiento divino pueda entonces fluir en su alma. De alguna manera, esto
tampoco es producido por nuestros ejercicios, porque en ellos nos concentramos en palabras particulares, imágenes,
etc. que nos son dadas por maestros ocultos. Es decir, en algo que no está tomado del mundo de los sentidos. Nuestra
alma se prepara para recibir la existencia divina cuando ha madurado a través de estos ejercicios.
¿Cuál es el propósito de este pensamiento concentrado? Para desviarnos de los pensamientos materiales que
zumban a nuestro alrededor y hacer que descansemos en un contenido de pensamiento particular. Debemos llegar al
punto de ignorar un objeto particular de nuestro pensamiento, de liberarnos completamente de él y de desarrollar las
fuerzas necesarias para pensar. Los investigadores medievales del alma lo sabían bastante bien, pero obedecían una
regla que aún siguen muchas personas y que se ha convertido en un principio básico en todas las teorías cognitivas
actuales. Dijeron que es muy difícil lograr pensar, sentir y querer que carece de intenciones, y que lo difícil es
imposible para los hombres. Así es como todas estas ideas sobre los límites de la capacidad cognitiva entraron en la
filosofía.
Por supuesto, no es fácil para un esotérico eliminar todo el contenido de pensamiento, sentimiento y voluntad de
su alma durante la meditación y solo desarrollar fuerzas. Él solo logrará esto a través de una meditación constante y
extenuante. Un meditador está realmente en la misma posición que un hombre dormido, excepto que se mantiene
consciente.
Por lo que pasa en el sueño? El cuerpo astral y el ego abandonan el cuerpo, y los cuerpos físicos y etéricos
permanecen acostados en su lugar de descanso, pero como he mencionado a menudo, esto solo es correcto hasta cierto
punto. Así como el sol solo se pone para una parte del globo y surge de nuevo para la otra mitad, entonces solo queda
una parte del cuerpo físico. El sol del cuerpo astral y el ego comienza a desplegar su actividad en la otra parte. Porque
el cuerpo astral y el ego se retiran de los sistemas nervioso y sanguíneo, pero comienzan a trabajar en los sentidos y
glándulas durante el sueño. Muchos de ustedes se han ido a dormir en una habitación que no es muy cálida y luego
han sentido frío al despertarse. Eso es porque el cuerpo astral y el ego no están en su sangre y sistema nervioso
durante el sueño. Puede parecer extraño, pero los sentidos están más despiertos durante el sueño. Por
ejemplo, mientras nuestros ojos están cerrados por la noche, las fuerzas del ego y del cuerpo astral trabajan en
ellos. Considerando que nuestros ojos están realmente durmiendo durante el día cuando estamos despiertos. Un
hombre no podría usarlos si no estuvieran dormidos. El hecho es que el sol del cuerpo astral y el ego se eleva por la
noche en el hemisferio de los sistemas sensoriales y glandulares. Quien se despierta conscientemente en el sueño
puede experimentar la luz que funciona en los ojos y la construcción de los sentidos que deben detenerse durante el
día para que el hombre pueda ver. Un hombre así puede ver la imagen de un ángel que flota hacia él cuando la lente se
expande y contrae de nuevo. Si pudiera expandir su mirada, vería a un ángel luchando con un demonio, proyectado
fuera de él. Esta imaginación surge porque en el sueño la sangre cuida los ojos. Para generaciones de arcángeles y
dioses han trabajado en el ojo humano. Cuando uno deja esto en claro para uno mismo, también sentirá cuán
irreventemente los fisiólogos están investigando lo que fue creado durante mucho tiempo por jerarquías de seres
divinos.
Cuando un meditador se mira a sí mismo desde afuera, puede tener la sensación de un espacio lleno de calor
solamente, como un horno. Lo que vive allí es lo que teje la vida del alma de un hombre. Debemos sentir el calor del
éter que llena y rodea el cuerpo físico. Esto requiere mucha atención. Los esotéricos inexpertos no notarán este éter,
notarán algo completamente diferente, a saber, los pensamientos que asaltan sobre ellos, a menudo las imágenes
olvidadas, los sentimientos y las preocupaciones presionan sobre ellos. Luego vienen y se quejan. Un esotérico más
experimentado puede decir: te felicito por el progreso que estás haciendo ahora.
Esto concuerda con la palabra en el Evangelio de Juan: "Y la luz resplandeció en las tinieblas, pero las tinieblas no
lo comprendieron". Porque esta calidez que hay en nosotros es oscuridad. La luz quiere presionar desde afuera, pero
no puede, porque hay una batalla entre dos tipos de calidez. Es difícil para un hombre ver que hay dos tipos de
calidez. Una vez, cuando se acercaba una tormenta, un viejo pastor me dijo: Esos son dos tiempos que se están
uniendo unos a otros. Los físicos modernos hablan en abstracto de electricidad positiva y negativa, pero eso es todo. El
viejo pastor todavía sentía y sabía en lo más profundo de su alma que, cuando surge una tormenta eléctrica, dos
poderes se peleaban entre sí, que allí se libraba una batalla.
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Un moderno ya no tiene conocimiento de dos tipos de calidez. Es más fácil para él imaginar que hay dos tipos de
luz: la luz interior luciférica y la luz divina exterior que ve venir hacia él en meditación. Pero aparte del calor humano
que es luciférico, hay otro calor que puede irradiarlo desde el exterior, pero para empezar sentirá frío al meditar. En la
meditación, es una buena señal sentir el aliento del frío, que es el calor en los mundos espirituales. Si nos enfocamos
en este frío sentimos nuestra propia calidez como una esfera alrededor y en nosotros. Parece que pasamos por un
horno de fuego en el que se quema todo lo luciférico, y sin embargo, este fuego de ira divina, que en realidad es amor,
se siente como un frío que nos está respirando. Una vez que uno se ha dado cuenta de que esto está sucediendo, uno se
dice a sí mismo: "Gracias a Dios que lo hice".
Entonces, la calidez que inicialmente se sintió fría nos llega desde afuera. y esto viene con luz, que también
proviene de Lucifer, pero del lado bueno de Lucifer. Los espíritus en las buenas jerarquías usan a Lucifer para permitir
que esta luz irradie en nosotros.
De esta manera, podemos llegar a una vida del alma que no es intencional, en un mundo espiritual que no es solo
una continuación del físico, sino uno bastante diferente. La rosa cruz puede ser un símbolo de esto para nosotros.
La gente a menudo dice: La rosa cruz sigue siendo un mero símbolo para mí. Pero esa es su propia culpa. Los
sentimientos con los que un hombre debe impregnarse para que la cruz rosa roja se convierta en una fuerza viva y no
solo un símbolo ya se indicaban en laCiencia oculta . También podemos convertir lo que se dijo hoy en un
sentimiento: nacemos de Dios. Pero desde que Lucifer se mezcló con la creación, la madera de la cruz debe convertirse
en carbón quemado y negro. En ... morimur . Si hemos muerto en Cristo de esta manera, entonces las fuerzas
mundiales, las fuerzas de las siete rosas rojas celestiales que irradian en nosotros como luz y calor pueden acercarse a
nosotros desde afuera de los siete planetas.
EL, Leipzig, 1-2-'14
Lo que cada esotérico está profundamente interesado es el éxito de sus esfuerzos meditativos. Todos tienen éxito,
incluso si no lo nota. Los esotéricos en ciernes a menudo se quejan de los dolores. Estos dolores son trastornos que
surgen en el cuerpo porque los cuerpos físicos y etéricos no están en contacto correcto entre sí. Estos dolores ya
estaban allí antes, excepto que el hombre no los había sentido ya que era más rudo y más robusto. Ahora los siente
como un esotérico ya que es más fino y más sensible. Un esotérico debe aprender a soportar tales dolores. Por
supuesto, uno tiene que saber si la enfermedad debe tratarse o no.
¿Por qué es que uno conoce el cuerpo físico de uno tan poco? Porque uno vive en él y solo lo percibe con los
propios sentimientos. Uno ve con los ojos y entonces uno no puede observarlos. Una vez que un esotérico llega al
punto en que se retira de lo físico con su alma y espíritu, podrá observar su cuerpo físico. Nos ayudan a hacer esto si
concentramos nuestros pensamientos en un punto tanto como sea posible y luego nos sumergimos en este punto y
vivimos en él por un tiempo. Un fortalecimiento del poder de pensamiento ocurre a través de tal concentración y, por
lo tanto, uno puede llegar gradualmente al punto de observar el cuerpo físico de uno.
Entonces debemos familiarizarnos con nuestro cuerpo etérico. Esto es más difícil, ya que el cuerpo etérico no tiene
una piel como el cuerpo físico; es un fino tejido que envía sus flujos a todas partes hacia el mundo exterior y está
impreso por todo lo que sucede en el mundo exterior, a menudo sin el del hombre conocimiento. Uno aprende a sentir
el cuerpo etérico haciendo el segundo ejercicio auxiliar. Son las impresiones externas las que generalmente impulsan a
un hombre a actuar. Él ve una flor en un prado, y extiende una mano para recogerla porque le agrada. Pero como
esoterismo debemos llegar al punto de hacer esto o aquello por un impulso que nos damos a nosotros
mismos. Entonces uno verá que es el cuerpo etérico lo que induce a la mano a moverse. Uno siente que el cuerpo
etérico de uno se despierta de esta manera. A través de este cuerpo etérico que despierta, uno gradualmente aprende a
experimentarse en un mundo etérico. Cada vez que agarro algo o me tropiezo con él, esto es realmente un ataque al
mundo exterior. Un no esotérico no tiene ninguna idea de esto para el Guardián del Umbral lo protege de este
conocimiento, pero un esoterismo hace que su cuerpo etérico sea cada vez más independiente para que se experimente
en el mundo etérico. Sus órganos se vuelven más finos y tiene la sensación de que los espacios no solo están llenos de
objetos físicos, sino de innumerables seres elementales que se hacen notar a través de golpes, pinchazos y
quemaduras. Uno debe hacerse lugar en este mundo elemental, etérico, extendiéndose, retirándose, empujándose,
caminando hacia adelante, etc., y tales movimientos deben ocurrir con la plena conciencia de que uno quiere hacerlos
de uno ". el propio ser. Esa es la segunda cosa: acciones de iniciativa. Quien no tenga una iniciativa, quien no puede
hacerse hueco en el mundo etérico, puede hacer tan poco allí como alguien que quiera bailar en un escenario que tiene
sillas sobre él. Las sillas deben ser removidas primero. Eso es lo que uno aprende en el ámbito espiritual a través del
segundo ejercicio. Debemos hacer todo lo contrario para tomar conciencia de nuestro cuerpo astral. Debemos retener
los deseos que están viviendo en el cuerpo astral, debemos desarrollar ecuanimidad con respecto a ellos. Debemos
crear una calma absoluta en nosotros. Solo entonces sentimos que el mundo astral externo choca con nuestro mundo
astral interno. Así como nos topamos con el mundo etérico al alcanzarlo por nuestra cuenta en nuestra voluntad, así
sentimos el mundo astral exterior al permanecer callados en nosotros mismos, al aquietar todos los deseos y
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deseos. Antes de que el cuerpo astral llegue a este punto, se aturde con un grito. Sabemos que el dolor surge cuando los
cuerpos físico y etérico no están en contacto correcto entre sí. El cuerpo astral siente esto como dolor. Un niño
pequeño llora cuando siente dolor. Él trata de ahogar el dolor llorando. Un adulto podría decir "ouch". Si un hombre
pudiera permitir que su dolor fluyera por completo en las vibraciones del sonido, los cambios se producirían en la
formación del cuerpo etérico a través de oscilaciones sonoras, de modo que quedaría inconsciente y no sentiría
dolor. Pero los buenos dioses hacían que los hombres fueran más débiles, y eso es bueno, de lo contrario no habría
dolor y tampoco habría un discurso articulado. Un esotérico debe llegar al punto donde pueda soportar el dolor y todo
lo que se estimula en él desde el exterior con ecuanimidad. Entonces él no atacará el mundo exterior, pero es Lo
atacaré. Como ha desarrollado una calma total, los ataques solo tocan sus cuerpos físicos y etéricos, y el cuerpo astral
permanece intacto. Se vuelve libre y uno puede observarlo. Entonces conozco mi cuerpo astral a través del ejercicio de
ecuanimidad. Finalmente, también debo llegar a conocer mi ego. No puedo sentir mi ego, porque estoy viviendo en
eso. Es por eso que debemos verterlo en el mundo. Me familiarizo con mi ego a través de lo que llamamos
positividad. Si miramos los bellos dientes de un perro podrido como lo hizo Cristo Jesús, entonces no vemos la
fealdad, pero nos sumergimos tanto en todo lo que llegamos a lo bueno. De ese modo nos alejamos de nuestro ego y
podemos observarlo. El ego es amor y voluntad. A través del desarrollo podremos conocer la sustancia de todas las
cosas que se originan en el mundo divino. A través del amor aprendemos a experimentar la esencia de las cosas. Así, a
través de la voluntad y el amor, avanzamos hacia la cognición que está libre del ego personal. Como ego espiritual,
aprendemos a sumergirnos en el ser y la sustancia de todas las cosas que provienen del terreno espiritual del
Padre; eso incluye nuestro propio ego Nuestro ego nos mira desde todas las cosas creadas. El alumno alcanza la etapa
de cisne cuando puede experimentar eso. En la quinta etapa desarrollamos espíritu yo o manas. Allí no debemos
aferrarnos a lo que vimos, escuchamos y aprendimos previamente. Debemos aprender a ignorar todo eso, a recibir lo
que se nos acerca como si estuviéramos completamente vacíos de cosas anteriores. Manas solo puede desarrollarse si
uno aprende a sentir que todo lo que adquirimos a través de nuestro propio pensamiento tiene poco valor en
comparación con lo que podemos adquirir cuando nos abrimos a los pensamientos que fluyen del cosmos que tejieron
los dioses. . Todo lo que nos rodea surgió de estos pensamientos de los Dioses. No habíamos podido encontrarlos a
través de nuestro pensamiento anterior. Las cosas los ocultaron por nosotros. Ahora tenemos una idea de lo divino que
está detrás de todo como un enigma oculto. Comenzamos a ver cuán pocos de estos acertijos habíamos entendido. Y
descubrimos que realmente tenemos que eliminar todo lo que hemos aprendido hasta ahora de nuestra alma, que
debemos acercarnos a todo con una mente abierta, como un niño, que los acertijos divinos que nos rodean solo se dan
a la mente abierta del alma. El alma debe volverse infantil para poder presionar en los reinos del cielo. Entonces la
sabiduría oculta o manas fluye hacia el alma infantil como un regalo de gracia del mundo espiritual.
Un hombre no tiene que ir más lejos, ya que hace contacto con el mundo espiritual a través de estas cinco
etapas. A través de la repetición continua de estos cinco ejercicios, ahora se debe producir una armonía de interacción
entre las diversas capacidades que se deben alcanzar a través de ellos. Esto es provocado por el sexto ejercicio.
Estos ejercicios son de la mayor importancia. Un alma puede encontrar su camino en mundos espirituales a través
de ellos. Encontrará referencias a estos cinco ejercicios en todas partes en los libros y conferencias. Y ninguna clase
esotérica tendría que tener lugar si todos la leyeran atentamente y despertaran las fuerzas de estos ejercicios a la vida
en su alma. Sirven de apoyo para los ejercicios especialmente dados.
Un esotérico debe estar muy atento incluso a las cosas más pequeñas. Él debe observar todo concienzudamente de
una manera bastante diferente a como se hace en el mundo físico, tan pronto como se acerca a los mundos
espirituales. Porque las cosas en el reino espiritual son mucho más sutiles y finas que en el mundo físico. Es por eso
que un esotérico debe seguir haciendo estos ejercicios y despertarse repetidamente a nuevos esfuerzos y
observaciones, ya que de lo contrario no podrá obtener ideas sobre el mundo espiritual. Y un esotérico debe ser
especialmente paciente. Mucha gente piensa que, después de haber ejercido por un corto tiempo, deben ingresar al
mundo espiritual, que todos los portales estarán abiertos para ellos. Pero solo considere que un impulso o idea
importante toma 19 años para ser comprendido y comprendido internamente. Si un esotérico piensa que después de
hacer ejercicio pronto estará lo suficientemente maduro como para entrar en mundos espirituales, entonces es como si
un niño que acaba de aprender a hablar dijera: Es aburrido tener que esperar durante años hasta que me convierta en
un hombre . Quiero ser un hombre de inmediato.
Otra cosa que uno tiene que aprender en la vida esotérica es la veracidad. Quien no lo haya aprendido todavía en la
vida física tendrá muchos problemas en su ascenso al mundo espiritual, ya que debe dejar atrás su pensamiento lógico
y todo lo relacionado con el intelecto, y no es corregido por los hechos en el mundo espiritual. como él está aquí en el
mundo físico. Los buenos Dioses querían educar al hombre para ser sincero cuando lo colocaban en el mundo físico,
donde cada mentira, es decir, todo lo que no corresponde a los hechos, se corrige con hechos. La inclinación por la
veracidad solo se puede adquirir en el mundo físico y no en el espiritual. Finalmente, un esotérico debe intentar
adquirir habitualmente una buena memoria. El cuerpo etérico es el preservador de la memoria, pero sin el cuerpo
físico no lo haría ser capaz de preservarlo muy bien. Los nervios se impresionan y esto debe estar escrito en el cuerpo
físico. Este último es como el aparato de grabación de lo que un hombre quiere retener. Y cuando quiere recordar algo,
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penetra en el cuerpo físico con el cuerpo etérico hasta el lugar donde se inscribe lo que se supone que debe recordarse,
la imagen del recuerdo se vuelve viva y el hombre la lee del cuerpo físico. Los estudiantes repiten algo que tienen que
memorizar hasta que se haya inscrito. Entonces puede suceder que cuando, por ejemplo, aprenden: "Hubo un castillo
tan alto y grandioso" ... lo presionan a la fuerza en el cuerpo físico con la ayuda de los sonidos. Este último es como el
aparato de grabación de lo que un hombre quiere retener. Y cuando quiere recordar algo, penetra en el cuerpo físico
con el cuerpo etérico hasta el lugar donde se inscribe lo que se supone que debe recordarse, la imagen del recuerdo se
vuelve viva y el hombre la lee del cuerpo físico. Los estudiantes repiten algo que tienen que memorizar hasta que se
haya inscrito. Entonces puede suceder que cuando, por ejemplo, aprenden: "Hubo un castillo tan alto y grandioso" ...
lo presionan a la fuerza en el cuerpo físico con la ayuda de los sonidos. Este último es como el aparato de grabación de
lo que un hombre quiere retener. Y cuando quiere recordar algo, penetra en el cuerpo físico con el cuerpo etérico hasta
el lugar donde se inscribe lo que se supone que debe recordarse, la imagen del recuerdo cobra vida y el hombre la lee
del cuerpo físico. Los estudiantes repiten algo que tienen que memorizar hasta que se haya inscrito. Entonces puede
suceder que cuando, por ejemplo, aprenden: "Hubo un castillo tan alto y grandioso" ... lo presionan a la fuerza en el
cuerpo físico con la ayuda de los sonidos. Los estudiantes repiten algo que tienen que memorizar hasta que se haya
inscrito. Entonces puede suceder que cuando, por ejemplo, aprenden: "Hubo un castillo tan alto y grandioso" ... lo
presionan a la fuerza en el cuerpo físico con la ayuda de los sonidos. Los estudiantes repiten algo que tienen que
memorizar hasta que se haya inscrito. Entonces puede suceder que cuando, por ejemplo, aprenden: "Hubo un castillo
tan alto y grandioso" ... lo presionan a la fuerza en el cuerpo físico con la ayuda de los sonidos.
Tal inscripción y lectura deben volverse habituales en el sentido de que se convierte en un hábito interno
impregnar todas las obras de uno con atención y reflexión.
Uno no puede usar el cuerpo físico como un órgano de memoria para experiencias espirituales; las actividades
habituales deben reemplazarlo. Debemos invocar el matiz de sentimiento que pertenece a esto antes de nuestra alma.
El contenido de lo que fluye a un meditador cuando se vacía después de una meditación, también de la influencia
de la meditación, es una cuestión de mérito. Una meditación nunca será igual dos veces. Lo que fluya a nosotros
dependerá de nuestra moralidad, amor a la verdad y de cómo hemos vivido desde la última meditación. Si no
permanecimos completamente sinceros o si dejamos que la ira o la irritación surjan en nosotros, entonces nada del
mundo espiritual puede fluir en nosotros. Obtenemos lo que merecemos. Si rastreamos estas cosas atentamente,
siempre encontraremos la razón por la cual no fuimos agraciados con el espíritu en alguna falsedad, en algún aumento
de la ira, o cosas por el estilo.
EL, Bremen, 1-11-'14
Tan pronto como uno comienza a meditar, el cuerpo etérico se contrae. De este modo surge un calor interior, ya
que es el éter de calor, bajo la luz, el sonido y los éteres de la vida, lo que se contrae. Si uno presta atención a lo que
uno tiene afuera, uno percibirá que es algo que fluye, como una especie de devoción religiosa, como la calidez moral en
el mundo del éter. Y uno se da cuenta de que lo que uno tiene en uno mismo es otra cosa, como tener que avergonzarse
con respecto a este calor del mundo moral. A un hombre no le gusta mucho esto, no quiere avergonzarse, lo evita. Y
entonces él dice que no está progresando. Se esconde de sí mismo. Él solo puede llegar más allá al desplegar su
naturaleza de voluntad. Y si él dice: no puedo, solo significa: no quiero desarrollar mi voluntad. A menudo uno debe
mirar y escuchar en santo silencio al cuerpo físico de uno y tratar de percibir lo que está murmurando allí. Uno debe
dirigir su atención completamente hacia adentro sin prestar atención a lo que sucede alrededor de uno.
En la meditación uno percibe todo, todo hace una impresión; sin embargo, la conciencia de uno no debe centrarse en
ella, sino que debe estar completamente dirigida hacia la meditación.
El alma consciente, el alma intelectual y el alma consciente no deben equipararse por completo con la voluntad, el
pensamiento y el sentimiento, ya que estos últimos se encuentran en cada uno de los tres miembros del alma. Las
personas que son seres más sensibles llegan al esoterismo, y especialmente a aquellos que tienen una inclinación
religiosa. Tales personas generalmente obtienen ideas generales sobre el mundo espiritual y también Imaginaciones
muy fácilmente. Generalmente se evitan las cosas que dificultan que los hombres asciendan a mundos espirituales. Sus
preocupaciones les son quitadas por un ser angelical, son llevados al umbral por su ángel. Tales hombres pueden
experimentar muchas cosas bellas en el mundo espiritual, y cuando hablan de esto debemos escuchar bien lo que nos
dicen.
Luego, hay personas que llegan al desarrollo esotérico más por la voluntad que está conectada con las emociones y
las pasiones, y esto puede estar conectado con la crítica y el ridículo. Para ellos es más difícil que para el tipo de
sentimiento entrar al mundo espiritual. Cuando se paran ante el umbral son torturados por sus pasiones y emociones
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tan gravemente que puede convertirse en tortura física. En su meditación es como si estuvieran siendo atormentados y
obstaculizados por los demonios. Les gustaría ingresar al mundo espiritual, pero no sienten que puedan.
El tercer camino a través del pensamiento es uno que uno puede elegir a uno mismo. Pero muy pocas personas
pisan este camino. Uno escucha a la gente decir que no pueden imaginar cómo eran las cosas durante la evolución
lunar. Pero esa es su propia culpa. Un agricultor fácilmente podría entender la evolución de Saturno, Sol y Luna. Las
personas que no lo entienden simplemente no quieren aceptarlo porque nunca lo han visto. Pero incluso si nunca
hubiéramos visto a un niño, sabríamos que un adulto no podría ser como es si no hubiera otras etapas de desarrollo
detrás de él.
Nuestro verso Ex Deo nascimur , en Christo morimur está hablando sobre el Padre Dios que tiene un hijo en
Cristo. Fue un pensamiento profundo del cristianismo expresar esta relación con la ayuda de la relación padre-
hijo. Porque un padre también puede quedarse sin un hijo. Es un regalo del Padre que él deje que el Hijo proceda de
él. Si uno se siente unido con el Hijo que es el Dios en el alma de un hombre, se puede llegar a una comprensión más
profunda de EDN, ICM y, más adelante, llegar a la realización del PSSR.
Verso para el sábado. Todo esotérico progresa si hace sus ejercicios con la perseverancia y la intensidad
adecuadas. Si él no progresa es porque no presta suficiente atención a lo que proviene del mundo espiritual. Esto es
muy íntimo y sutil. Uno debe sumergirse completamente en las palabras que se dan como ejercicios, todo lo demás no
debe estar ahí para el meditador, debe ser como si se lo hubiera quitado de su cuerpo físico. Solo debe ser consciente
de su Yo. Al final de la meditación, el contenido de la misma debe extinguirse, y solo la vigilia debe estar allí con un
contenido vacío. Estos son los momentos más productivos, en los que el mundo espiritual puede fluir en el
meditador. O bien durante el día uno de repente tiene la sensación de que algo pasa volando, para que uno sepa que
algo del mundo espiritual estaba allí. Entonces, un sentimiento de profunda piedad se apodera de uno.
El contenido de lo que fluye a un meditador cuando se vacía de las secuelas de la meditación depende del
mérito. Nunca será lo mismo de una vez a la siguiente. Este contenido depende de nuestra moralidad, amor a la verdad
y de cómo hemos vivido y estado desde la última meditación. Si no fueramos completamente sinceros o si dejamos que
la ira y la irritación surjan en nosotros, entonces nada del mundo espiritual puede fluir en nosotros. Obtenemos lo que
merecemos. Si rastreamos estas cosas con atención, siempre encontraremos la razón por la cual no fuimos bendecidos
con el espíritu en alguna mentira, en un aumento de la ira o algo similar.
Si alguien que no sabe nada acerca de la teosofía dice la oración del Señor o alguna otra, fácilmente obtiene un
sentimiento cálido o de cálida piedad, pero esto proviene de sus sentimientos personales. Cuando un esotérico reza,
primero tendrá una sensación de frío; no debe incluir nada personal en su oración, solo debe permitir el contenido
espiritual de la misma obra. El calor interno y real proviene del mundo espiritual y no de su vida personal.
Si uno se ocupa de un objeto que ha elegido para la concentración todos los días -el primer ejercicio subsidiario-
conecta un pensamiento tras otro con él, entonces, si deja pasar 15 minutos sin sumergirse nuevamente en las
actividades diarias, después de meses de ejercicio serio uno lo hará siente como si algo le viniera a la cabeza o al
cerebro, como si el cuerpo etérico estuviera regresando al cerebro en forma de ondas. En el segundo ejercicio
subsidiario, acción de iniciativa, en la que uno ejerce su voluntad en alguna actividad en momentos determinados,
después del ejercicio uno sentirá gradualmente como si uno hubiera estado activo en su cuerpo etérico; uno tiene la
sensación: me sentí en mi cuerpo etérico. Entonces un sentimiento de profunda reverencia y piedad se mueve hacia el
alma del meditador.
En el tercer ejercicio subsidiario, la armonía entre la alegría y la tristeza, se supone que debemos encontrar
nuestro camino en todos los acontecimientos y adaptarnos a ellos. Nuestro cuerpo etérico se expandirá gradualmente
a distancias celestiales. Entonces no sentiremos que estamos en nuestro cuerpo y el mundo entero está a nuestro
alrededor, pero sentimos que nuestro cuerpo se extiende a toda la periferia. Nos sentimos expandidos y derramados en
mundos espirituales. Uno siente y sabe que uno está en el mundo espiritual.
En estos tres ejercicios subsidiarios experimentamos las dos primeras líneas de nuestro verso rosacruciano: cómo
estábamos totalmente integrados en las fuerzas divinas-espirituales y descendimos de ellos, y cómo en el tercer
ejercicio nos vertimos en el mundo espiritual, en el Cristo. Porque el Cristo está en el aura de la tierra, en la atmósfera
de la tierra ahora; debemos dejarlo reinar en nosotros o como estaba a nuestro lado.
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Sabemos que todos los que están en el camino del desarrollo esotérico deben transformar gradualmente todo su
pensamiento, hacerlo diferente de lo que es en la vida de los sentidos ordinarios, de modo que él pueda encontrar su
camino en el mundo espiritual. Debemos aprender a repensar, por así decirlo, y toda nuestra vida de sentimiento y
percepción también debe volverse diferente de lo que había sido hasta ahora. ¿Qué es realmente nuestro pensamiento
en la vida ordinaria? Estamos acostumbrados a decir que el pensamiento tiene lugar en el cuerpo físico, pero ese no es
el caso. El cuerpo etérico es el causante real de nuestros pensamientos. Nuestro cuerpo físico solo tiene algo que ver
con eso en la medida en que es un espejo para nuestros pensamientos que refleja la imagen para que así podamos
tomar conciencia de ello. Podemos aclarar esto a través de un ejemplo. Cuando un hombre se mira en un espejo, tiene
su imagen reflejada ante él, el espejo le da la impresión externa de su forma física, es decir, una sombra de su
personalidad externa. Del mismo modo, los pensamientos que tienen su asiento vivo en el cuerpo etéreo son las
imágenes de sombras reflejadas de nuestro cerebro físico cuando las pensamos. ¿Qué provocan los ejercicios de
concentración que se nos dan? Nos ayudan a liberarnos gradualmente de las sombras de pensamiento a medida que
nos concentramos y nos contraemos en nuestro cuerpo etérico para poder avanzar hacia el origen real de nuestras
ideas que tienen su vida en el cuerpo etérico. Debería ser cada vez más claro para nosotros no solo que nuestros
pensamientos son sombras sino que todas nuestras percepciones no son realmente nada, y que en realidad solo existe
el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia ( una sombra de su
el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia ( una sombra de su
el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia ( Del mismo modo,
los pensamientos que tienen su asiento vivo en el cuerpo etéreo son las imágenes de sombras reflejadas de nuestro
cerebro físico cuando las pensamos. ¿Qué provocan los ejercicios de concentración que se nos dan? Nos ayudan a
liberarnos gradualmente de las sombras de pensamiento a medida que nos concentramos y nos contraemos en nuestro
cuerpo etérico para poder avanzar hacia el origen real de nuestras ideas que tienen su vida en el cuerpo
etérico. Debería ser cada vez más claro para nosotros no solo que nuestros pensamientos son sombras sino que todas
nuestras percepciones no son realmente nada, y que en realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo
dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia ( Del mismo modo, los pensamientos que tienen su asiento
vivo en el cuerpo etéreo son las imágenes de sombras reflejadas de nuestro cerebro físico cuando las pensamos. ¿Qué
provocan los ejercicios de concentración que se nos dan? Nos ayudan a liberarnos gradualmente de las sombras de
pensamiento a medida que nos concentramos y nos contraemos en nuestro cuerpo etérico para poder avanzar hacia el
origen real de nuestras ideas que tienen su vida en el cuerpo etérico. Debería ser cada vez más claro para nosotros no
solo que nuestros pensamientos son sombras sino que todas nuestras percepciones no son realmente nada, y que en
realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia
( ¿Qué provocan los ejercicios de concentración que se nos dan? Nos ayudan a liberarnos gradualmente de las sombras
de pensamiento a medida que nos concentramos y nos contraemos en nuestro cuerpo etérico para poder avanzar hacia
el origen real de nuestras ideas que tienen su vida en el cuerpo etérico. Debería ser cada vez más claro para nosotros
no solo que nuestros pensamientos son sombras sino que todas nuestras percepciones no son realmente nada, y que
en realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué es la
existencia ( ¿Qué provocan los ejercicios de concentración que se nos dan? Nos ayudan a liberarnos gradualmente de
las sombras de pensamiento a medida que nos concentramos y nos contraemos en nuestro cuerpo etérico para poder
avanzar hacia el origen real de nuestras ideas que tienen su vida en el cuerpo etérico. Debería ser cada vez más claro
para nosotros no solo que nuestros pensamientos son sombras sino que todas nuestras percepciones no son realmente
nada, y que en realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe existe. Pero, ¿qué
es la existencia ( y que en realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo que percibe
existe. Pero, ¿qué es la existencia ( y que en realidad solo existe el mundo espiritual. Un hombre ingenuo dice que lo
que percibe existe. Pero, ¿qué es la existencia (Sein ) realmente? Los filósofos han intentado ponerse detrás de esta
entidad de varias maneras. " Sein " realmente se deriva de sehen (ver); es realmente el participio pasado de
" sehen" ."Nadie puede ver la existencia en el mundo físico, porque descansa en el mundo espiritual; pero uno solo ve
el espíritu cuando uno no ve la materia. La materia no es nada, está envuelta por el espíritu, que es lo real. El siguiente
ejemplo puede dilucidar esto. Cuando uno tiene una botella de agua mineral antes de que uno realmente no pueda ver
el agua, se ven las brillantes burbujas de dióxido de carbono que se elevan como perlas brillantes. ¿Y qué son estas
brillantes y brillantes perlas? Son solo burbujas de gas vacías llenas de una sustancia que es mucho más delgada que el
144
agua, eso es "nada" en comparación con el agua. Entonces, lo que uno ve aquí no es nada, mientras que uno no ve el
agua real en la que descansa.
Por lo tanto, debemos tomar conciencia de que todo el espacio que nos rodea está lleno de realidades espirituales,
seres y hechos, y que no hay nada allí donde percibimos las cosas del mundo, nada más que un agujero. Cuando
estiramos un brazo lo empujamos a través del mundo espiritual, pero no lo sentimos; solo sentimos resistencia cuando
nuestra mano se encuentra con la nada o la materia. Realmente no vemos objetos en el espacio, solo vemos los
contornos del mundo espiritual al que se unen estos objetos.
Nos adentramos en el mundo espiritual cuando hemos llegado al punto en el que hemos dejado que desaparezca
toda la oscuridad de nuestros pensamientos y de nuestro entorno exterior. Pero para poder ubicarnos correctamente
en el mundo nuevo, debemos transformar todo nuestro pensamiento a través del desarrollo esotérico para que
podamos comprender y juzgar correctamente las cosas y los hechos del mundo espiritual. Porque es un mundo
completamente nuevo para nosotros, pero un mundo más real que el que conocemos hasta ahora. Entramos en un
mundo que tiene cosas reales y seres en él, y nos conectamos con él, crecemos en este mundo. A medida que los seres y
las cosas de este mundo se mueven dentro de nosotros, perdemos la cabeza, es como si hubiéramos metido la cabeza
en un hormiguero. Entonces tomamos conciencia del mundo elemental. A medida que nuestra vida del alma se
fortalece a través de la concentración del pensamiento y nuestro ser interior se separa cada vez más del cuerpo físico,
las cosas de ese mundo aparecen ante el ojo de nuestra alma en imaginaciones y visiones cada vez más claras. Veremos
que todos los pensamientos que hemos tenido sobre cosas buenas, benevolentes y nobles se han transformado en
Imaginaciones que continúan viviendo y dando su valor al universo, y que todos los malos, malos y egoístas
pensamientos se quedan atrás como productos de desecho Esto se convierte en algo improductivo por sí mismo, pero
que se convierte en alimento para lo que se supone que se desarrolla a partir del germen del bien. Así como el suelo
mineral proporciona alimentos para las plantas aquí en el plano físico, entonces todo lo que se piensa mal se convierte
en el suelo para germinar pensamientos de bien, cosas verdaderas y hermosas en el mundo elemental. Esa es la razón
por la cual un ocultista puede pensar cosas malas e incorrectas tan rápido e imaginarlas pensando. Pero él no permite
que vaya más allá. Él sabe que solo se le permite llegar al punto en el que permanece pensado: no lo deja pasar a la
realidad. Solo le permite preparar el suelo a partir del cual puede crecer el germen del bien.
Eso es lo que sucedió en el orden mundial también, así es como surgió el reino mineral de la tierra. Los Elohim
pensaron cosas erróneas en la vieja Luna, eso estaba bien allí, y el reino mineral en la tierra surgió de esto. Jahve-
Elohim fue capaz de crear al hombre a partir de este polvo y darle su envoltura física. Pero Lucifer, que ahora está
cerca de donde estaban los Elohim en la Luna, todavía quiere seguir haciendo lo mismo. Él solo puede usar hombres
para esto, solo puede pensar en errores dentro de los hombres.
Queremos desarrollarnos en un órgano del mundo espiritual, del mismo modo que hemos desarrollado nuestros
ojos físicos en órganos para la luz solar. El germen para él yace en nosotros, y también tenemos un germen para ese
desarrollo espiritual en nosotros que solo podemos desarrollar a través del autoaprendizaje estricto. Varios medios
están indicados en ¿Cómo se puede obtener conocimiento de mundos superiores? realmente liberarnos del cuerpo
físico a través de la concentración y demás, de modo que a través de esta división de la naturaleza uno pueda cruzar el
umbral del mundo espiritual y contemplar la realidad espiritual.
Incluso cuando no podemos estar juntos mucho físicamente, siempre podemos sentirnos unidos en el
espíritu. Nuestros pensamientos se tocan en el mundo etérico. Nuestro ego se expande en los pensamientos que son
pensados por nuestro cuerpo etérico y no por el cuerpo físico que es solo un espejo o eco. No soy yo quien piensa, me
cree. Cuanto más independizamos nuestro cuerpo etérico, más experimentamos que nuestro ego se expande en
espacios distantes, y también experimentamos nuestra vida interior en soledad y uno encuentra su otro yo verdadero
en las profundidades. Un hombre en su piel es como en una envoltura en la que las fuerzas espirituales suben y bajan
torpemente. Es como si nuestros pensamientos salieran de nosotros y alrededor de nosotros como figuras. Entonces
experimentamos nuestros aspectos buenos y malos, nuestro lado bueno como si apuntara hacia el futuro y lleva una
planta que brota -la vida allí- y nuestro lado malo que no debe llegar a las acciones, sino que permanece puramente en
el nivel de pensamiento. Para que luego pueda servir como alimento para el bien. La comida para nuestros tres reinos
solo surgió porque los seres que pasaron por su etapa humana en la antigua Luna experimentaron sus cosas malas
meditativamente, sin dejar que se convirtieran en hechos. El mal surgió en la tierra porque los seres lunares
retardados, seres luciféricos, meditan sus malos pensamientos no en la Luna, sino en la tierra ahora y lo inoculan en
los hombres. Por otro lado, debemos sentir que nuestro ego se extiende cada vez más en el espacio y no dentro de
nuestra envoltura física. La relación de nuestro entorno sensorial con el espíritu se siente como la de las burbujas de
aire o las nadadas de forma esférica en el agua. re in. Experimenta esto a menudo y repetidamente en nosotros en el
pensamiento. Tres versos que meditamos en la mañana, la tarde y el domingo pueden ayudarnos aquí y hacer que
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nuestro cuerpo etérico sea independiente. La primera estrofa expresa lo que se dice en Ex Deo nascimur , el segundo
en, In Christo morimur , el tercero en Per Spiritum Sanctum reviviscimus : (Ver arriba)
A menudo se ha enfatizado que uno debe distinguir entre el progreso en el desarrollo esotérico y darse cuenta del
progreso. Todo esotérico se adelanta si hace sus ejercicios esotéricos fiel y regularmente, incluso si no está satisfecho
con el éxito de los mismos. Honesto esfuerzo es lo importante. En realidad, nos convertimos en hombres diferentes a
través de estos ejercicios. Esto definitivamente sucede incluso si no lo notamos. Porque las fuerzas que aflojan el
cuerpo etérico y lo extraen del cuerpo físico se encuentran en todos estos ejercicios, ya sea que se administren por vía
oral o en libros. Pero es otro asunto notar también estos cambios. Es posible que un alma ya tenga órganos, pero hace
una diferencia si está durmiendo o despertando en su entorno espiritual. Requiere una gran fuerza y preparación para
despertar y volverse consciente. Ese' s por qué se dan descripciones en estas conferencias de lo que experimenta un
alma al despertar en el mundo espiritual. Muchos hacen que les sea difícil tomar conciencia porque siguen pensando
que la tierra espiritual es como un segundo mundo físico, solo más fino y difuso. Esto es un gran obstáculo, porque
entonces no notan los síntomas finos de despertar. Tales prejuicios deben ser eliminados. Quien todavía los tiene es
como un hombre que sube en un globo y piensa que puede salir allí en cualquier momento y descansar en la cima de
una montaña. Pero quien toma las explicaciones esotéricas correctamente puede entender cómo se experimenta el
mundo espiritual cuando el alma despierta. Para llegar a este punto, uno tiene que hacerse la pregunta: ¿qué es
realmente pensar? ¿Qué piensa en mí? Un materialista que niega la existencia del mundo espiritual dice: El cuerpo, el
cerebro piensa Pero uno debería preguntarle: ¿alguna vez has percibido pensar con tus sentidos? Por supuesto que
no. Nadie ha escuchado, visto o sentido pensar como calor o algo similar. Por lo tanto, no es corpóreo. Porque lo que
pertenece al cuerpo es sensible a los sentidos. Entonces, pensar es súper sensato. De modo que el materialista tendría
que aceptar el mundo espiritual o abandonar el pensamiento porque es absurdo, lo que incluso podría ser
bueno. Entonces, siempre estamos en el mundo super-sensible con nuestro pensamiento, pero de tal manera que no lo
experimentamos. Con el pensamiento del hombre, es como si alguien hubiera salido al mar pero no se hubiera visto a
sí mismo ni a su barco. No lo experimentamos directamente, porque los pensamientos que experimentamos son
reflejos del pensamiento en el cuerpo. Así como alguien que está frente a un espejo ve su reflejo, entonces un alma
pensante ve la imagen especular de su pensamiento. El cerebro es un espejo.
Mediante el entrenamiento esotérico, se supone que un hombre experimenta el pensamiento y no solo los
pensamientos. Así como alguien que está de pie frente a un espejo ve la superficie reflectante del espejo cuando se hace
a un lado, el alma debe aprender a mirar el cuerpo como un aparato reflector. Entonces el hombre sabe cómo se crean
los pensamientos, y se experimenta a sí mismo en el mundo desde el cual el pensamiento se proyecta en el mundo
sensible como pensamiento. Todo esto puede ser entendido por cada intelecto saludable. Y es importante para un
teósofo dejar muy claro que está armado contra la objeción de que la teosofía se basa en la creencia, que uno debe
creer en la existencia del mundo supersensible. Eso no es cierto. Todos pueden entender esta existencia si usa su
pensamiento correctamente. El que no puede entenderlo es tonto, incluso si él ' sa filósofo Pero aún es un gran paso
desde esta posibilidad de experimentar el pensamiento y el mundo super-sensible a un conocimiento de este
último. Esto solo se puede lograr si el alma trabaja sobre sí misma por un largo tiempo, pero se alcanza.
El primer signo de un despertar en el mundo espiritual es una sensación de expansión, como si uno se estuviera
extendiendo y fluyendo. En el mundo de los sentidos que estoy aquí, el objeto está allí y me impresiona. La conciencia
surge cuando nos topamos con objetos a través de los órganos de tocar, oír y ver. Sin embargo, en el mundo espiritual,
la condición de estar cerrado en uno mismo cesa. Uno siente como si uno estuviera disperso en otros seres. En el
mundo físico experimentamos todo dentro de nuestra piel, como por ejemplo, el pinchazo de una aguja. No es así en el
mundo espiritual. Allí el pensamiento y la sensación fluyen. Uno experimenta placer y dolor en los demás. Por
ejemplo, si uno se topa con una persona fallecida que siente dolor, uno tiene que experimentar el dolor con él siempre
y cuando uno esté en contacto espiritual con él. Uno' La relación con el mundo sensible también se vuelve bastante
diferente a través de este cambio. La forma en que experimentamos ordinariamente el mundo físico está condicionada
por el hecho de que el cuerpo a través del cual experimentamos las cosas es sensorial. Si nos golpeamos la cabeza
contra un objeto duro lo sentimos porque la cabeza no cede, es decir, porque es dura o similar al objeto. Pero no se
produce ninguna impresión si uno confronta el mundo de los sentidos con una experiencia supersensible. Los órganos
espirituales son demasiado suaves y flexibles, por así decirlo. Es por eso que todas las cosas físicas parecen espacios
vacíos. Una comparación puede darle a uno una percepción de esto. El agua en un vaso es invisible. Las perlas de gas
en agua de soda son visibles a pesar de que las burbujas son mucho más raras que el agua; no son nada en
comparación con el fluido más denso. Entonces la nada es visible y el algo es invisible. Para una mirada espiritual, así
son las cosas en el mundo físico. Al igual que estas perlas en el agua, todos los átomos son agujeros o burbujas vacías
en el mundo espiritual. Todas las cosas físicas se componen de incontables números de tales agujeros. Cuando
tocamos cosas nos topamos con estos agujeros, esta nada. Así son las cosas con el cuerpo del hombre también. Visto
espiritualmente, por ejemplo, el cerebro es una forma espiritual. Hay innumerables perlas vacías o agujeros en él, y
constituyen lo que un científico investiga con sus instrumentos. Otra cosa es que un hombre sienta que todas las cosas
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buenas, correctas y verdaderas que él piensa fluyen de él. Siente como si estuvieran creciendo hacia el futuro, que
están formando gérmenes para el futuro. Pero el mal, mal, cosas feas que él piensa y siente también crecen así. Él
realmente siente que salen de él, y sabe que los malos pensamientos que fluyen de él servirán más tarde como
alimento para los buenos. Entonces ellos también son necesarios. Luego comienza a entender por qué tantos
pensamientos y sentimientos malos, equivocados y desagradables lo asaltan durante la meditación. Cuando él sabe
que son fuerzas necesarias y alimento para el futuro, también los evaluará correctamente. No tendrá que quejarse de
ellos si es lo suficientemente fuerte como para no dejarlos fluir en su voluntad y acción. Hay un gran secreto
relacionado con esto. Las mismas fuerzas que subyacen a nuestros malos pensamientos fueron expuestas por seres
jerárquicos en la Luna antigua, desde los ángeles hasta los espíritus de la forma. Por lo tanto, trajeron la existencia de
la Luna. Pero Lucifer y Ahriman se quedaron atrás y ahora solo están armando estas fuerzas. Ahora trabajan en cosas
físicas que se han condensado aún más, directamente en la sangre física del hombre, y así es como surge el mal. No
son malvados en sí mismos; un esotérico debe permitirles trabajar en él pero no dejar que se condensen
físicamente. Entonces siguen siendo valiosos para futuros buenos pensamientos.
Las siguientes fórmulas se dan para promover una experiencia de estos primeros pasos en el mundo espiritual. Los
esotéricos en ciernes deberían hacer el primero en la mañana, el segundo después de la retrospectiva del día y el
tercero una vez cada pocos días. Los esotéricos más avanzados solo deberían hacerlos ocasionalmente, el primero y el
segundo juntos y el tercero tal vez solo los domingos.
La forma de 7 líneas de los versos surgió por sí misma, es decir, el material espiritual se revela de tal manera que
presiona en esta forma. (El versículo en la lección del 5 de marzo de 1914 en Stuttgart, se incluye aquí como
referencia).
A las cosas me
vuelvo, me vuelvo con los sentidos del rayo; - ¡
Siente la existencia, me engañas! -
Lo que huye de la existencia como nada:
para ti es existencia y realidad;
Que lo que no te parezca nada
sea revelado a mi vida interior. -
(Debo lograr esto: es tomar una posición hacia el nuevo mundo exterior).
La luz del espíritu me calienta

Déjame sentir en ti volitivamente.
Bien pensado, cosas realmente conocidas.
¿Cómo te puedo sentir radiante?
Tejiendo el error, cosas mal pensadas. Muéstrate
al alma brillante para
que pueda estar tejiendo en mí mismo.
(Eso es un cuestionamiento y una experiencia en la nueva existencia interna).
El yo brillante y el alma luminosa (uno mismo)

flota sobre el verdadero ser en desarrollo.
Lo que era pensamiento, lo que se conocía.
Ahora se vuelve una existencia espiritual densa.
Y lo que parece existencia a los sentidos.
Vive en el océano de la realidad divina
.
(En anticipación a la verdad. Es una adivinación, una sensación del nuevo yo.)
Cuando se elabora cada una de estas estrofas contiene lo mismo que se comprime sucesivamente en
nuestro verso rosacruz en las diez palabras: Ex Deo nascimur, In Christo morimur, Per Spiritum Sanctum
reviviscimus
Las líneas uno y dos de la tercera fórmula dan mucho en qué pensar. Fueron revelados así, aunque parece ser
gramaticalmente incorrecto, ya que dice flotadores en lugar de flotar. Más tarde quedó claro que esto es
intencionado. "Brillar I y alma luminosa" debe considerarse como una entidad única. Del mismo modo, "lo que se
pensó, lo que se sabía" se trata como uno solo. Pensar y conocer no son uno en el mundo físico, sino que en el
espiritual fluyen juntos. Algo que se piensa que está mal, luego se destruye a sí mismo o es correcto, entonces también
es algo que se revela: conocimiento.
147
Fórmulas como estas o las de Ciencia Oculta, por ejemplo, no están hechas o fabricadas. Para empezar, el intelecto
no está involucrado en esto en absoluto. Un vidente obtiene las cosas reveladas a él. Ellos están parados allí. Solo
entonces los elabora con su intelecto. La primera fórmula describe la experiencia donde las cosas físicas parecen
consistir en nada, como burbujas en el agua. El alma ve que la existencia sensorial ordinaria es una ilusión, y trata de
obtener conocimiento de lo que es verdaderamente real.
La segunda fórmula describe la experiencia del ataque de buenos y malos pensamientos.
La tercera fórmula debe usarse como una prueba del progreso que se ha realizado. Cuando uno lo medita uno debe
hablar las palabras interiormente para que todo resuene de manera significativa. Con estas líneas, uno trata de ver
hasta dónde ha llegado uno; si, por ejemplo, uno ya experimenta algo de:
Lo que se pensó, lo que se sabía
Ahora se convierte en una existencia espiritual densa .
Por supuesto, esto debe continuarse pacientemente y sin marcar semana tras semana. También se puede considerar
estas fórmulas como una forma diferente de lo que siempre se dice al final de estas clases. El primero describe cómo
las cosas sensoriales se vuelven inexistentes cuando uno crece en el mundo espiritual, y se ve que la realidad espiritual
es de lo que venimos: Ex Deo nascimur .
La segunda fórmula describe la experiencia de los buenos y malos pensamientos como fuerzas que funcionarán en
el futuro. Esto solo es posible si el alma es abrazada e iluminada por la luz espiritual - Cristo - después de haberse
liberado del mundo físico: en Christo morimur .
Y la tercera fórmula describe cómo el verdadero conocimiento se revela al alma que se está despertando en el
espíritu: Per Spiritum Sanctum reviviscimus .
La última vez hablamos sobre cómo el alma debería extenderse cada vez más y verterse en el espacio, y luego
contraerse para ver lo que está tejiendo dentro de ella. Para estas fórmulas se les dieron a ustedes, queridos hermanos
y hermanas, que se pueden usar a voluntad y también se pueden transmitir a otras personas que no asistieron a todas
las clases. Hoy otro pensamiento se colocará ante sus almas, algo concreto, un estado de ánimo que puede ayudarlos a
entrar en el mundo espiritual. Recordemos qué sucede en el sueño. Los cuerpos etérico y físico permanecen en la cama
mientras que el cuerpo astral y el ego están afuera en el mundo espiritual. ¿Por qué es que un hombre no experimenta
conscientemente el mundo en el que se encuentra durante el sueño como si experimentara el mundo físico en la
conciencia del día? Porque durante el tiempo que un hombre duerme tiene un fuerte impulso de regresar a su cuerpo
físico. Este anhelo es como un oscurecimiento del brillo del mundo espiritual, de modo que él no percibe el último en
absoluto. Las fuerzas astrales que están activas en él trabajan tan fuertemente que él no abandonaría el cuerpo físico
en absoluto, si no estuviera tan cansado y agotado y no necesitara tan urgentemente fortalecerse y refrescarse durante
el sueño. Este impulso o anhelo por su cuerpo físico es lo que impide que un hombre experimente conscientemente los
mundos espirituales durante el sueño. Si fuera clarividente, vería rayos brillantes que iban desde su cuerpo astral y su
ego hasta sus cuerpos físicos y etéricos; el anhelo de reunión se expresa en ellos. Supongamos que alguien
repentinamente se hizo clarividente durante el sueño; ¿cómo se vería a sí mismo? Cuando nos encontramos con
alguien en el plano físico, nos encontramos con su forma física en la que vive un ego. Las cosas son diferentes en el
mundo espiritual; no deberíamos pensar que vemos a alguien allí en la misma forma que en el plano físico. Aquí, en el
mundo físico, vemos cosas individuales separadas unas de otras con contornos definidos; pero lo que se teje en el
mundo espiritual son imágenes móviles que reconocemos como espíritus de jerarquías superiores que envían a sus
ayudantes a dar la expresión correcta a la forma humana. Estos mensajeros de los Espíritus de la Forma son como si
aún estuvieran en la etapa de la niñez, pero trabajarán ellos mismos más alto en la medida en que cultiven el ego
humano. Otra multitud de seres elementales flotan alrededor de la cabeza del hombre y protegen el egoismo. Trabajan
en su pensamiento y fueron enviados por espíritus de movimiento y espíritus de forma. Otros seres elementales,
emisarios de los Espíritus de la Sabiduría, trabajan en el hombre ' s corazón y provocar la circulación. Luego hay seres
elementales que trabajan en el sentido de calidez del hombre. En el mundo espiritual, la calidez surge de la relación
entre dos seres, más que de una fuente particular.
Otros seres elementales trabajan en el sentido de la palabra, es decir, no en las palabras habladas que uno puede
escuchar de los demás, pero estos seres están detrás de las consonantes y vocales que componen una palabra; trabajan
en la composición de letras y sílabas. Quien está fuera de su cuerpo no puede entender las palabras que se hablan; le
falta el órgano físico para esto; pero él ve seres elementales cuando juntan letras individuales para formar una
palabra. El hombre tiene 12 sentidos y no solo 5, como lo haría creer la ciencia convencional: vista, pensamiento,
148
calidez, equilibrio, palabra, vida, olfato, gusto, oído, tacto, movimiento y sentidos del ego. Detrás de estos 12 sentidos
están los seres elementales que son los sirvientes y ayudantes de los Espíritus de la Forma, el Movimiento y la
Sabiduría. Estos seres elementales todavía son niños, por así decirlo, pero en la medida en que un hombre avanza y se
desarrolla hasta Júpiter, también se desarrollarán estos mensajeros elementales de las jerarquías superiores; Algún
día serán el zodíaco de Júpiter después de que la Tierra haya pasado sus siete rondas y todo vuelva a emerger en una
nueva configuración. Así como lo que previamente trabajó sobre nosotros en la Luna y ahora está detrás de nuestros
sentidos se ha convertido en el zodíaco de la tierra. Júpiter también tendrá un sol y los seres que ahora trabajan en
nuestro sistema de sangre lo respaldarán. Es solo con gran asombro y admiración que podemos ver cómo anfitriones
de seres elementales están trabajando en el maravilloso templo del cuerpo humano. El zodíaco después de que la tierra
ha pasado por sus siete rondas y todo vuelve a emerger en una nueva configuración. Así como lo que previamente
trabajó sobre nosotros en la Luna y ahora está detrás de nuestros sentidos se ha convertido en el zodíaco de la
tierra. Júpiter también tendrá un sol y los seres que ahora trabajan en nuestro sistema de sangre lo respaldarán. Es
solo con gran asombro y admiración que podemos ver cómo anfitriones de seres elementales están trabajando en el
maravilloso templo del cuerpo humano. El zodíaco después de que la tierra ha pasado por sus siete rondas y todo
vuelve a emerger en una nueva configuración. Así como lo que previamente trabajó sobre nosotros en la Luna y ahora
está detrás de nuestros sentidos se ha convertido en el zodíaco de la tierra. Júpiter también tendrá un sol y los seres
que ahora trabajan en nuestro sistema de sangre lo respaldarán. Es solo con gran asombro y admiración que podemos
ver cómo anfitriones de seres elementales están trabajando en el maravilloso templo del cuerpo humano.
Mis queridos hermanos y hermanas, pongan de este humor en serio meditación sobre cómo innumerables seres
elementales construyen el maravilloso templo que será la morada del ser humano.
¿Por qué es que no vemos estos seres elementales en el trabajo? Porque en el momento en que nos despertamos, el
Guardián del Umbral nos oculta los mundos espirituales. Despertar significa que alejamos a estos seres elementales de
su lugar de trabajo. Y tan pronto como estamos conscientes del día, Ahriman ve que el mundo espiritual está cubierto
para nosotros. Pinta la imagen del mundo de los sentidos, y mientras nos dedicamos a maya, el gran engañador, los
seres o almas que trabajan en la organización espiritual del hombre desaparecen para nosotros. El cuerpo físico que
conocemos es producto de Ahriman, mientras que debemos saber que la vida del alma que experimentamos en el
cuerpo físico es la obra de Lucifer. Llena nuestra alma con tanto orgullo y ceguera que se equivocan las ideas y los
sentimientos sobre el mundo espiritual. EL, Kassel, 5-9-'14
Verso para el sábado. ¡Mis queridos hermanos y hermanas! En la conciencia ordinaria del día, no sabemos nada
sobre lo que hay detrás de lo que sentimos, imaginamos, pensamos, sentimos y deseamos. En la vida de nuestros
sueños estamos en este tejido vivo que es el trasfondo de nuestra conciencia diurna. Una parte de este mundo de la
que no podemos percibir nada se extiende a nuestras caóticas imágenes de sueños. Si pudiéramos despertar de
nuestros sueños a mitad de camino, experimentaríamos una ola fluida a nuestro alrededor en la que vive nuestra alma
desde el comienzo del sueño. Y luego, si nos despertamos por completo, traeríamos un recuerdo de la vida, tejiendo
experiencias soñadas en nuestra conciencia cotidiana. Sin embargo, es físicamente imposible despertarse a mitad de
camino; debemos entrar en la conciencia sensible completamente de inmediato. Es por eso que no sabemos nada de
ese otro mundo. Pero realmente siempre estamos soñando. Este mundo de sueños vivientes y entretejidos siempre
está a nuestro alrededor y estamos en él, simplemente no lo sabemos. Lo extraño de los sueños es que es fácil
olvidarlos, mucho más fácil que cualquier cosa que experimentemos con la conciencia del día. La mayoría de la gente
solo piensa en lo que experimentan con su conciencia diaria, y sus sueños reflejan esto. Solo cuando uno llena el alma
con ideas y sentimientos que van más allá de la vida diaria, uno puede soñar con algo que tiene su origen en el mundo
espiritual. Un hombre que está inmerso en su conciencia cotidiana no sabe nada acerca de esta espiritualidad que está
detrás de todo su pensamiento, sentimiento y voluntad. Podemos tomar conciencia de esta espiritualidad desde otro
lado. Una corriente espiritual se vierte en el cuerpo físico en el momento del nacimiento o la concepción, ya que ' s
acumulándose y pulsando gradualmente a través de todo el organismo. La vida del nuevo núcleo del alma, el germen
para la próxima vida, lo que sobrevive a la muerte se crea en el curso de una vida. Pero no sabemos nada del espíritu
de la vida anterior que fluye hacia la existencia física o sobre el núcleo del alma que es la semilla para la próxima
vida. ¿Entonces que sabemos?
Nuestra vida consta de dos partes, una desde el nacimiento hasta nuestra memoria más antigua y otra desde este
momento hasta la muerte. Si uno está en su año 31 y recuerda de nuevo hasta ese punto, uno llega al límite de la
espiritualidad que fluye allí. Uno percibe este límite; uno se da cuenta de este límite topando con él. Tales colisiones
permanecen en nuestra memoria durante nuestra vida y forman nuestras memorias. Nuestros recuerdos se acumulan
allí. Y esa es nuestra conciencia en la vida física.
Así como la semilla de la nueva planta se desarrolla en una planta, también trabajamos en las fuerzas que dan
forma a nuestra nueva vida para el futuro. Felices son los que han almacenado buenos recuerdos. La espiritualidad de
la vida pasada que fluye y atraviesa el nuevo cuerpo desde el nacimiento se disipa gradualmente durante la vida.
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Como se dijo a menudo, aparece un gran cuadro de memoria después de la muerte. Al abandonar el cuerpo físico,
uno llega a este límite donde todos los recuerdos están almacenados; entonces los vemos como un gran cuadro delante
de nosotros. El recuerdo de alguna experiencia se puede olvidar durante toda la vida hasta que de repente se dibuja en
la conciencia nuevamente. Siempre estuvo ahí. Es como si uno pusiera sal en el agua y cayera al fondo. Esto se puede
traer de nuevo por agitación. Del mismo modo, nuestros recuerdos son un sedimento que podemos traer de nuevo. Si
vertimos seltzer en un vaso, vemos pequeñas burbujas en aumento. El agua, lo realmente real que no vemos, pero solo
donde no hay nada, las burbujas de dióxido de carbono. Vemos eso, eso parece ser realidad para nosotros. Del mismo
modo, solo nos damos cuenta de la frontera entre el nuevo núcleo del alma y la antigua espiritualidad; nos damos
cuenta de algo donde chocan entre sí. Y esto constituye nuestra conciencia del día. La conciencia surge a través del
contacto entre el pasado y el futuro. También podemos tomar conciencia de esta espiritualidad desde un tercer
lado. No solo los hombres piensan y sus recuerdos y pensamientos permanecen como un sedimento, sino que los seres
espirituales han pensado y siguen pensando. Lo que las altas jerarquías pensaban en tiempos pasados, los recuerdos
que quedaban atrás de estos pensamientos son lo que percibimos a nuestro alrededor aquí como montañas, nubes,
arroyos o en la naturaleza corta. El sol físico es el recuerdo restante del líder solar, de Cristo, del espíritu de la tierra
que más tarde entró en la tierra en el evento del Gólgota. Y los recuerdos de lo que los seres elevados de Moon
pensaron son plantas, animales y cuerpos físicos de hombres. Los seres espirituales pensaban que había errores, lo
cual era apropiado allí, pero que luego no se daban cuenta. Cuando los hombres pensamos cosas buenas y nobles,
continúan existiendo; los vemos en la distancia, en el futuro como valores existenciales imperecederos. Los errores, las
mentiras y las cosas disolutas que creemos también sobreviven y los vemos de pie ante nosotros como un producto de
desecho que sirve como alimento para las semillas que surgen de cosas bien pensadas, del mismo modo que nos
alimentamos de los pensamientos erróneos de la Luna. espíritu. El producto de desecho en sí mismo es improductivo,
pero sirve como alimento para las semillas que se desarrollan a partir de cosas buenas, del mismo modo que el reino
mineral proporciona tierra para las plantas y, como siempre, una cosa se alimenta de otras cosas. El bien se alimenta
del mal como una semilla germinada que consume cosas corruptas y se perpetúa a sí misma. Pero solo debemos
pensar en cosas malas y malvadas y no debemos permitir que se realicen como hechos, porque entonces siempre son
luciféricos y ahrimánicos. Lucifer se encuentra en la etapa en la que los Elohim estuvieron en la Luna antigua y todavía
desea llevar a cabo un pensamiento erróneo del modo en que esos seres lo hicieron en aquel entonces, aunque era
apropiado, pero ahora está equivocado. Pero solo puede dejar que los errores se piensen en los hombres. Es por eso
que hay errores y engaños aquí, y deberíamos ser cada vez más conscientes de esto.
Nos damos cuenta de algo en lo que se encuentran los "recuerdos" de esas altas jerarquías. A través del hecho de
que nos topamos con una pared que es la "memoria" de los Dioses con nuestra mano que también es un recuerdo, los
límites de estas realidades chocan entre sí, y de ese modo nos damos cuenta de este objeto. Sentimos la realidad, la
materia en la conciencia del día donde cesa esta cosa real, y sentimos la otra cosa como nada. No sentimos ni nuestra
mano ni la pared, sino solo el límite en el medio. Una mesa no es una realidad, es un agujero en el mundo espiritual
que está lleno de madera. Solo en nuestra conciencia ordinaria vemos la mesa como una realidad. Si pudiéramos ser lo
suficientemente fuertes a través de la meditación y atenuar la conciencia de este día para que nos volviéramos
completamente conscientes de la nada del mundo circundante, entonces nosotros con nuestras almas siempre
experimentaríamos el hecho de que estamos en el mundo espiritual. Tres versos de meditación nos fueron dados para
este fortalecimiento de nuestra alma. Se trata de meditarlos correctamente, de no simplemente decir las palabras, sino
de escuchar la expresión que debe colocarse en ellas si van a trabajar en nuestra alma de la manera correcta. (El
versículo en la lección del 5 de marzo de 1914 en Stuttgart, se incluye aquí como referencia).
Las primeras dos líneas en el versículo uno son descriptivas, luego - resistencia. Luego descriptivo de nuevo, y al final
es una solicitud. Los principiantes pueden meditar este versículo por la noche después de la retrospectiva; aquellos
que ya tienen un ejercicio pueden hacerlo en su tiempo libre. Se debe prestar especial atención a la pregunta en la
cuarta línea del segundo versículo. Hay una súplica al final. Los principiantes deberían hacerlo por la mañana; otros
pueden hacerlo en cualquier momento de reflexión. Un tercer verso se nos da como una prueba para preguntarse de
vez en cuando si uno ya siente el mundo espiritual como una realidad.
Todo lo que se inspira en el mundo espiritual se revela en números. El ser que permitió que fluyeran estos 7 versos
alineados ayudó a las personas a distinguir entre cosas reales e irreales. Al dejar que estos versículos pasen a través de
nuestra alma repetidamente, le damos a este ser la oportunidad de hablarle a nuestra alma; de ese modo obtenemos el
efecto correcto de los versos.
Estos versículos se expresan brevemente en EDN, ICM, PSSR y también en: En el espíritu yace el germen de mi
cuerpo ...
EL, Basel, 6-3-'14
150
Nuestros ejercicios son adecuados para llevarnos al mundo espiritual. También estamos en el mundo espiritual
por la noche, pero no conscientemente. Por qué no? Porque tenemos el hábito de percibir a través de los sentidos
físicos, y somos demasiado débiles para desarrollar la conciencia sin esto. ¿Cuáles son estas percepciones sensoriales
realmente? También contienen lo que podemos alcanzar con una conciencia superior: imaginaciones o imágenes de la
realidad superior, inspiraciones a través de las cuales los seres espirituales se nos revelan y las intuiciones a través de
las cuales nos unimos a los seres divinos. Todo esto está contenido en el percepto, pero no entra en nosotros, y cuando
investigamos por qué sucede esto, encontramos que es Lucifer quien lo quema con el fuego de nuestras pasiones,
impulsos y deseos. Lucifer ha hecho su hogar en el corazón, y ahí es donde se quema la imaginación, las inspiraciones
e intuiciones que subyacen a las cosas sensoriales tienen lugar, porque las imágenes de los seres espirituales presionan
en nosotros con cada respiración, con cada percepción. Al comienzo de la época Lemuriana, cuando lo que la Biblia
describe como la batalla entre los Elohim y Lucifer tuvo lugar, este último se mezcló a sí mismo y su fuego en el
corazón del hombre.
Pero el corazón había sido creado por los Elohim para ser su morada. Algo puede ser pequeño en el mundo físico y
ser grande en el mundo espiritual y viceversa. Por lo tanto, el corazón es solo una pequeña cosa física, y los
anatomistas piensan que sigue siendo lo mismo cuando se saca del cuerpo, pero en realidad el corazón es algo muy
grande en el mundo espiritual, y se suponía que era el de los Elohim. vivienda. Pero cuando Lucifer se trasladó al
corazón humano, los Elohim mantuvieron un lugar para sí mismos en él, todavía pueden vivir en él y esto se
manifiesta en la vida humana como la voz de la conciencia. Donde esto habla, algo es hablar que no le pertenece a
Lucifer con su fuego consumidor; una inspiración directa de los Dioses todavía llega a los hombres en ella. Y vemos
que esta voz de conciencia se convirtió en objetivo para los hombres en puntos importantes de la historia humana y se
presentó ante ellos. Así fue con Moisés, en cuya alma presionaba el destino de toda su tribu. Él subió al
monte. Sinaí; escuchó la voz de su Dios en la zarza ardiente (en el fuego que Lucifer encendió), quien más tarde le dio
los mandamientos en el monte. Sinaí que se convirtió en el fundamento de todas las leyes humanas posteriores.
Después de que Lucifer se había apoderado del corazón humano de esta manera, los Elohim tuvieron que colocar
un contrapeso en la otra escala del orden mundial cósmico. Esto sucedió en la época de la Atlántida cuando Ahriman
con todas las municiones fue atrincherado en el cerebro del hombre por los Elohim para traer su efecto de
enfriamiento contra el fuego luciférico para soportar allí. Y la parte del fuego que quema las imaginaciones, las
inspiraciones y las intuiciones de las percepciones que Ahriman enfría se convierte en pensamientos e ideas en los
hombres.
La falta de amor es un combustible particularmente bueno para Lucifer. Los antiguos iniciados siempre sabían que
Lucifer con sus tronos de fuego en nuestro corazón y que Ahriman en la cabeza enfría este fuego, y un último
remanente de esto está en la declaración de Aristóteles de que el calor va del corazón a la cabeza y se enfría allí.
Ahora uno podría objetar que es bastante extraño que tanto Lucifer como Dioses vivan en nuestro corazón. Suena
como si hubiera un solo corazón en el mundo, y sin embargo hay tantos corazones como hombres. Nos topamos con
un acertijo que es uno de los más pequeños con los que se encuentra un ocultista, y es: ¿cómo han surgido muchos de
uno? No tenemos la intención de dar la solución a este enigma aquí, pero uno puede tratar de presionar aún más a
través de la reflexión meditativa.
(El versículo en la lección del 5 de marzo de 1914 en Stuttgart, se incluye aquí como referencia).
EL, Norrkoeping, 7-14-'14
Queridos hermanos y hermanas, sería bueno que todos los que participan en una clase esotérica fueran
completamente conscientes de la importancia de lo mismo. Se supone que debemos salir conscientemente de la vida
cotidiana; debe parecernos como si el velo que nos separa del mundo espiritual estuviera completamente apartado
para que podamos ponernos en él. En una meditación adecuada, deberíamos liberarnos del cuerpo, dejar todo lo
relacionado con las cosas corpóreas, extinguir todos los intereses en la vida corporal y dedicarnos únicamente al objeto
de nuestra meditación. Deberíamos salir de nuestro cuerpo y dejarlo atrás completamente, como en el sueño, excepto
que en la meditación sucede conscientemente. Una cosa sí nos llevamos, y ese es el efecto de los pulmones y el
corazón, el aliento de vida que Jahve Elohim una vez sopló en el hombre de la tierra. Mientras nosotros' Totalmente
dedicado a nuestra meditación tendremos la sensación de que nuestro cerebro es solo un cerebro etérico. Cuando un
hombre piensa que no tiene nada que ver con su cerebro. Cuando siente que no tiene nada que ver con el órgano del
corazón. Así como cuando un carruaje deja surcos profundos en un camino de tierra, esto no tiene nada que ver con las
ruedas como tal, sino que depende de la consistencia de la carretera, por lo que uno no puede juzgar los órganos por lo
que uno ve, como lo hacen los fisiólogos y anatomistas. No son los órganos que piensan y sienten, sino que son los
seres espirituales y las fuerzas los que trabajan en ellos. Así como las letras son solo caracteres del contenido de una
palabra, los órganos son solo signos a través de los cuales los seres superiores se expresan en los hombres. Cuando
siente que no tiene nada que ver con el órgano del corazón. Así como cuando un carruaje deja surcos profundos en un
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camino de tierra, esto no tiene nada que ver con las ruedas como tal, sino que depende de la consistencia de la
carretera, por lo que uno no puede juzgar los órganos por lo que uno ve, como lo hacen los fisiólogos y anatomistas. No
son los órganos que piensan y sienten, sino que son los seres espirituales y las fuerzas los que trabajan en ellos. Así
como las letras son solo caracteres del contenido de una palabra, los órganos son solo signos a través de los cuales los
seres superiores se expresan en los hombres. Cuando siente que no tiene nada que ver con el órgano del corazón. Así
como cuando un carruaje deja surcos profundos en un camino de tierra, esto no tiene nada que ver con las ruedas
como tal, sino que depende de la consistencia de la carretera, por lo que uno no puede juzgar los órganos por lo que
uno ve, como lo hacen los fisiólogos y anatomistas. No son los órganos que piensan y sienten, sino que son los seres
espirituales y las fuerzas los que trabajan en ellos. Así como las letras son solo caracteres del contenido de una palabra,
los órganos son solo signos a través de los cuales los seres superiores se expresan en los hombres. son los seres
espirituales y las fuerzas que trabajan en ellos. Así como las letras son solo caracteres del contenido de una palabra, los
órganos son solo signos a través de los cuales los seres superiores se expresan en los hombres. son los seres
espirituales y las fuerzas que trabajan en ellos. Así como las letras son solo caracteres del contenido de una palabra, los
órganos son solo signos a través de los cuales los seres superiores se expresan en los hombres.
Nuestro cerebelo es un remanente de la etapa lunar de la evolución; se sienta allí como un signo de las batallas que
los Dioses lucharon por nosotros. El cerebelo surgió de lo que se pensaba en la antigua Luna. No había errores en
nuestros pensamientos, porque los poderes divinos pensaban para nosotros y guiaban nuestros pensamientos. El
hombre no tenía libertad todavía; los seres divinos lo dirigieron. Ahora que se ha independizado debe ser responsable
de lo que piensa. También hay restos de la antigua Luna en las glándulas pineal y pituitaria del cerebro; en la Luna
vieja eran lo que hoy son el pulmón y el corazón en el hombre. Y lo que hace un hombre ahora formará su cerebro en
Júpiter. Lo que él piensa en relación con su cerebro ahora formará su cerebelo en Júpiter. Un hombre debe soportar
las consecuencias de su pensamiento ahora que se ha vuelto libre, y el cerebelo se sienta en la parte posterior de su
cabeza como un juez, porque tomará los efectos de todo lo que pensó en la tierra sobre Júpiter. Y entonces te pregunto:
¿Todavía necesitamos un Juicio? ¿No es este juicio mucho más apasionante y poderoso que el que Miguel Ángel podría
retratar en su Juicio Final? Solo calcule la tragedia que reside en el hecho de que un hombre ahora tiene que soportar
las consecuencias de sus actos, sintiéndose y pensando a sí mismo.
Pero tenemos un consuelo, un apoyo en el hecho de que Cristo ha entrado en la evolución de la tierra: si nos
confiamos a él, él llevará nuestras obras, sentimientos y pensamientos a Júpiter. Por eso es tan importante que la
ciencia espiritual entre en nuestra era, para que la comprensión del verdadero Cristo pueda volver a vivir.
En su Doctrina Secreta, Blavatsky habla de Jahve como un Dios de la luna, pero debido a que mezcló sus propios
sentimientos, hay errores allí, y gran parte del mal karma que pesa sobre la Sociedad Teosófica surgió de esto. Y como
Jahve fue entendido tan poco, no es sorprendente que uno entienda que el Cristo es tan pequeño ahora. Para corregir
esto, Lucifer y Ahriman tuvieron que ser mencionados justo al comienzo de nuestro Movimiento, ya que uno solo
puede obtener una estimación correcta de Jahve a través del conocimiento de su naturaleza y actividades. Uno solo
conduce a los hombres a los mundos espirituales correctamente si uno los lleva más allá de Lucifer y Ahriman para
que lleguen allí al Cristo. Si uno no coloca a Cristo en el centro de la vida esotérica uno los lleva a Lucifer. Pero a uno
no le gusta llamar a estas cosas por el nombre correcto, uno se engaña a sí mismo acerca de su verdadera
naturaleza. Lo que se llama científico en ciertos círculos es realmente ahrimánico. Por ejemplo, un teósofo dijo que la
Ciencia Oculta es psíquico-mística, mientras que las escrituras de Besant y Leadbeater son ocultas y científicas. Pero
son ahrimánicos, y lo que él llama psíquico y místico debería llamarse cristiano. Para la Ciencia Oculta y todo nuestro
trabajo fue inspirado por el Cristo siendo él mismo. Siempre debemos tener esto en mente, mis queridos hermanos y
hermanas.
152
ENTRENAMIENTO ROSICRUCIO - EL INTERIOR
DE LA TIERRA - TERREMOTOS Y
VOLCANES
Ayer describimos las diversas etapas por las cuales los alumnos de las escuelas ocultistas oriental y cristiana llegaron a un
conocimiento superior. Hoy trataré de describir, de manera similar, las etapas del entrenamiento Rosacruz.
No debes imaginar que el entrenamiento Rosacruz contradice a los otros dos. Ha existido desde el siglo XIV, y tuvo que ser
introducido porque la humanidad necesitaba una forma diferente de entrenamiento. Entre los Iniciados se preveía que llegaría un
momento en que debido al aumento gradual de los conocimientos, los hombres se confundirían en asuntos de fe religiosa. Por lo
tanto, se debe crear una forma de instrucción para aquellos que sienten en sí mismos la discordia entre la fe y el conocimiento. En la
Edad Media, los hombres más instruidos también eran los de mayor fe y piedad; y durante mucho tiempo después, aquellos que
habían avanzado en el conocimiento científico no podían concebir contradicciones entre el conocimiento y la fe. Generalmente nos
dicen que la fe fue sacudida por las ideas de Copérnico, pero eso está bastante mal: ¡después de todo, Copérnico le dedicó su libro al
Papa! Es solo en tiempos bastante recientes que este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría vieron
que esto iba a suceder y que un nuevo camino tendría que ser encontrado para aquellos cuya fe había sido destruida. Para las
personas muy ocupadas con la ciencia, el camino necesario hacia la Iniciación es el Rosacruz, porque el método Rosacruz muestra
que el conocimiento más elevado de las cosas mundanas es completamente compatible con el conocimiento más elevado de las
verdades espirituales. Es precisamente a través del camino rosacruz que quienes han sido alejados de la fe cristiana por lo que
consideran ciencia pueden aprender a comprender el cristianismo por primera vez. Con este método, cualquiera puede llegar a una
comprensión más profunda de la verdad del cristianismo. La verdad es una, pero se puede llegar por diferentes caminos, al igual
que al pie de una montaña hay varios caminos, pero todos se encuentran en la cumbre.
La esencia del entrenamiento Rosacruz se puede describir en dos palabras: verdadero autoconocimiento. El alumno Rosacruz
debe distinguir dos cosas, no meramente teóricamente sino prácticamente, para que se vuelvan parte de su vida cotidiana. Hay dos
formas de autoconocimiento: la forma inferior, llamada por el alumno rosacruciano "autorreflexiva", que debe servir para vencer al
yo inferior y la forma superior de autoconocimiento que nace de la renuncia a sí mismo.
¿Cuál es la forma más baja de autoconocimiento? Consiste en el reconocimiento de nuestro ser cotidiano, de lo que somos y de
lo que llevamos dentro de nosotros: en otras palabras, un examen de nuestra propia vida del alma. Pero debemos aclararnos a
nosotros mismos que de esta manera no podemos alcanzar al ser superior. Cuando nos miramos a nosotros mismos, vemos solo lo
que somos, y eso es precisamente de lo que tenemos que crecer para superar al yo común. Pero, ¿cómo se hace esto? La mayoría de
las personas están convencidas de que sus características son las mejores, y cualquiera que carezca de estas características no les
agrada. Una vez que una persona ha superado esta idea, no solo en teoría sino también en sentimientos, estará en el camino hacia el
verdadero autoconocimiento.
Puede salir del hábito de la admiración por un método particular que puede practicarse cada vez que tiene cinco minutos para
ello. Debe partir del principio de que todas las características son unilaterales; debe aprender a reconocer en qué aspectos los suyos
son unilaterales y luego tratar de equilibrarlos. Este principio puede no ser demasiado en teoría, pero en la práctica es altamente
efectivo. Si es trabajador, debe preguntarse si su actividad no se aplica de forma incorrecta. La rapidez, también, es
unilateral; necesita ser complementado por una cuidadosa deliberación. Cada cualidad tiene su polo opuesto; deberías cultivar su
opuesto y luego tratar de armonizar los dos extremos. Por ejemplo, date prisa lentamente; ser rápido y sin embargo
deliberado; deliberado y, sin embargo, no lento. Entonces el alumno comenzará a crecer más allá de sí mismo. Todo esto no es parte
de la meditación, sino que debe ser adquirido junto con él.
Es por la atención a pequeños detalles que se puede lograr esta armonía. Si su tendencia es no dejar que nadie termine lo que
está diciendo, debe vigilarse a sí mismo y decidir que durante seis semanas se mantendrá en silencio, en la medida de lo posible,
cuando alguien más está hablando. Entonces debes acostumbrarte a hablar ni demasiado alto ni demasiado bajo. Cosas como esta,
en las que generalmente no se piensa, contribuyen esencialmente al autodesarrollo interno, y cuanto más se presta atención a
características bastante insignificantes, mejor será. Si intenta no solo adquirir ciertas cualidades morales, intelectuales o
emocionales, sino deshacerse de algún hábito externo, esto será particularmente efectivo. No se trata tanto de investigar tu ser
153
interior como de esforzarte por perfeccionar las cualidades que aún no has desarrollado completamente, y de complementar las que
ya tienes cultivando sus contrapartes polares. El autoconocimiento es una de las cosas más difíciles de adquirir, y son precisamente
aquellos que creen que se conocen a sí mismos los mejores que son más propensos a ser engañados: piensan demasiado en sí
mismos. Debe dejar el hábito de fijar su atención en usted mismo y usar constantemente la palabra "Yo" - "Creo que creo que
considero que es correcto". Sobre todo, debes deshacerte de la idea de que tu opinión vale más que la de otras
personas. Supongamos, por ejemplo, que alguien es muy inteligente. Si muestra su astucia en compañía de personas que no son tan
inteligentes, su comportamiento será muy inoportuno; lo hará solo para complacer su propio egoísmo. Debería adaptar su
respuesta a las necesidades y capacidades de los demás. Los agitadores son particularmente aptos para ofender contra esta regla.
Además de todo esto, debes cultivar la paciencia, en el sentido oculto de la palabra. La mayoría de las personas que quieren
lograr algo no pueden esperar; se imaginan que ya están en condiciones de recibir algo. Esta paciencia se deriva de un
autoaprendizaje estricto, y también se relaciona con la forma inferior de autoconocimiento.
Un mayor autoconocimiento comienza solo cuando podemos decir que nuestro ser superior no está en nuestro "yo"
ordinario. Es en todo el gran mundo exterior, en el sol y la luna, en una piedra o un animal: en todas partes se puede encontrar el
mismo ser esencial que está en nosotros. Si un hombre dice: "Deseo cultivar mi yo superior y retirarme del mundo; No quiero saber
nada sobre nada material, "él completamente no comprende que el ser superior está en todas partes afuera, y que su ser superior es
solo una pequeña parte del Gran Ser afuera. Ciertos métodos de los así llamados "sanadores espirituales" cometen este error, que
puede ser muy serio. Inculcan en los pacientes la idea de que la materia no existe y por lo tanto no puede haber enfermedades. Esta
noción se basa en un falso autoconocimiento y, como ya he dicho, puede ser muy peligroso. Este método de curación se llama a sí
mismo cristiano, pero de hecho es anticristiano.
El cristianismo es una perspectiva que ve en todo una revelación de lo Divino. Todo lo material se convierte en una ilusión a
menos que lo miremos como una expresión de lo Divino. Si desconocemos el mundo externo, estamos negando lo Divino; si
rechazamos el reino material, en el cual Dios se ha revelado a sí mismo, estamos rechazando lo Divino. Lo importante es no
mirarnos a nosotros mismos, sino buscar conocer al Gran Ser que brilla en nosotros. El ser inferior dice: "De pie aquí tengo frío". El
Ser superior dice: "Yo también soy el frío, porque como parte del Sí mismo vivo en el frío y me enfrío". De nuevo, el yo inferior dice:
" Estoy aquí en el ojo que contempla el sol ". El Ser superior dice:" Estoy en el sol y en los rayos del sol los miro a los ojos ".
Realmente salir de ti mismo es renunciar a ti mismo. De ahí que el entrenamiento Rosacruz persiga sacar al ser inferior del
hombre. En los primeros días de la Teosofía, el error más grave se cometió cuando a las personas se les decía que apartasen su
mirada del mundo externo y se mirasen a sí mismos. Esa es una gran ilusión, porque entonces solo encontramos el yo inferior, el
cuarto principio, que se imagina divino, pero no lo es en absoluto. Debemos salir de nosotros mismos si queremos conocer lo
Divino. "Conócete a ti mismo" significa también "Vence a ti mismo".
El entrenamiento Rosacruz conduce a sus alumnos a través de las siguientes etapas, y estos van de la mano con los seis
ejercicios ya mencionados: control del pensamiento; iniciativa en acción; tranquilidad; falta de prejuicio, o positividad; fe; y
equilibrio interno. El entrenamiento en sí consiste en lo siguiente:
1. Estudio. Sin estudio, un europeo moderno no puede llegar a conocerse a sí mismo. Primero debe intentar reproducir en sí
mismo los pensamientos de toda la humanidad. Él debe aprender a pensar en armonía con el orden mundial. Debe decirse a sí
mismo: "Si otros han pensado esto, debe ser un posible pensamiento humano; Voy a probar si uno puede vivir con eso. "No necesita
jurarlo como un dogma, pero al estudiarlo debe llegar a saber de qué se trata. El alumno debe aprender sobre la evolución del sol y
los planetas, de la tierra y la humanidad. Pensamientos de este tipo, que se nos dan para estudiar, purifican el espíritu. Al seguir las
líneas estrictas de estos pensamientos, llegamos a formar pensamientos estrictamente lógicos. Este tipo de estudio, una vez más,
purifica nuestros pensamientos, y entonces aprendemos a pensar con lógica estricta. Si, por ejemplo, estamos leyendo un libro
difícil, lo más importante es no comprender todo su contenido, sino entrar en la línea de pensamiento del autor y aprender a pensar
con él. Por lo tanto, el alumno no debería encontrar ningún libro demasiado difícil; si lo hace, significa solo que es demasiado fácil
de pensar.
Los mejores libros son aquellos que tenemos que retomar una y otra vez, libros que no podemos entender de inmediato pero
que tienen que estudiar oración por oración. No importa tanto lo que estudiamos como cómo estudiamos. Si estudiamos las grandes
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verdades, por ejemplo las leyes planetarias, desarrollamos una línea importante de pensamiento, y esto es lo que realmente
importa. Si decimos que queremos más enseñanza moral y nada sobre los sistemas planetarios, mostramos un gran egoísmo. La
verdadera sabiduría engendra una vida moral.
2. Imaginación o el conocimiento imaginativo es lo segundo que tenemos que lograr. ¿Qué es y cómo lo logramos? A medida
que atravesamos el mundo, debemos observarlo a la luz del dicho de Goethe: "Todo lo transitorio no es más que un símbolo".
Goethe era un Rosacruz y puede llevarnos a la vida del alma. Todo debe convertirse para nosotros en un símbolo en múltiples
aspectos. Supongamos, por ejemplo, que pasamos por un prado de azafrán: en forma y color es un símbolo de luto. Otra flor, la
enredadera, es un símbolo de impotencia; otra flor, con su toque de rojo, es un signo de alegría, y así sucesivamente. Un pájaro con
colores brillantes puede ser un símbolo de coquetería. Los símbolos pueden en realidad expresarse en los nombres: sauce llorón,
nomeolvides, y así sucesivamente. Cuanto más reflejamos de esta manera, para que las cosas externas se conviertan en imágenes
simbólicas de cualidades morales, más fácilmente podremos alcanzar el Conocimiento Imaginativo. Podemos ver semejanzas
similares en seres humanos. Por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de la gente a partir de su modo de andar: observe el
paso lento y pesado del paso melancólico, ligero y elástico del tipo sanguíneo.
Después de un tiempo dedicado a estos ejercicios, podemos pasar a ejercicios de Imaginación real. Tome, por ejemplo, una
planta viviente, mírela cuidadosamente, sumérjase en ella, luego extraiga la sensación interna de su alma y déjela como estaba en la
planta, como se describe en el libro, Conocimiento de los Mundos Superiores. . Todo esto estimula la Imaginación, y de esta
manera el alumno adquiere visión astral. Después de un tiempo, notará una pequeña llama proveniente de la planta: esa es la
contraparte astral de su crecimiento. De nuevo, el alumno toma una semilla y visualiza toda la planta, como luego será en
realidad. Estos son ejercicios de la Imaginación; por sus medios uno llega a ver las cosas rodeadas por su elemento astral.
3. La tercera etapa se llama aprender el script oculto . De hecho, existe un guión así, a través del cual uno puede penetrar más
profundamente en las cosas. Un ejemplo te mostrará más exactamente a qué me refiero. Con el fin de la antigua civilización india,
comenzó una nueva civilización. El símbolo para tal etapa evolutiva es el vórtice. Estos vórtices existen en todas partes del
mundo. Ocurren en las nebulosas, la nebulosa de Orión, por ejemplo. Allí, también, un viejo mundo está muriendo y uno nuevo está
naciendo. Cuando la civilización india se estaba formando, el Sol estaba en el signo de Cáncer; durante la civilización persa en
Géminis; durante la civilización egipcia en Tauro; durante la civilización grecorromana en Aries. Dado que el signo astronómico
para Cáncer es , este fue el signo del ascenso de la civilización india.
Otro ejemplo es la letra M. Todas las letras del alfabeto se remontan a un origen oculto. Por lo tanto, M es el símbolo de la
sabiduría; se deriva de la forma del labio superior. También es el signo de las olas de los mares ; por lo tanto, la
sabiduría puede ser simbolizada por el agua. Estos signos indican sonidos que se corresponden con cosas reales, y en el
entrenamiento Rosacruz tales estudios se cultivan.
4. Un elemento rítmico es llevado a la respiración. Juega un papel menos importante que en el entrenamiento oriental, pero
pertenece al entrenamiento rosacruz y un rosacruz sabe que a través de la meditación se purifica el aire que exhala.
5. Se enfatiza la correspondencia entre Microcosmos y Macrocosmos . Esto significa la conexión entre el gran mundo y lo
pequeño, o entre el hombre y el mundo fuera de él.
El hombre ha emergido por etapas graduales y sus diversos miembros se han formado en el curso de la evolución. Ahora es
imposible que ciertos órganos surjan en un ser que, por ejemplo, no tiene cuerpo astral, y por lo tanto no podrían existir en el Sol, ni
siquiera en una forma preliminar. El hígado es un ejemplo de esto: no puede existir sin el cuerpo etérico, pero en realidad es creado
por el cuerpo astral. De manera similar, ningún ser puede tener sangre caliente a menos que aparezca por primera vez en un
momento en que el Ego estaba al menos en curso de preparación. Es cierto, los animales superiores son de sangre caliente, pero se
separaron del hombre cuando el desarrollo de su Ego ya estaba en camino. Por lo tanto, podemos decir que el hígado está
estrechamente relacionado con el cuerpo astral y la sangre caliente hacia el Ego. De hecho, cada uno de los órganos del
hombre, incluso el más pequeño, tiene su relación específica con un miembro de su ser. Si el alumno concentra su atención en sí
mismo objetivamente, como si estuviera en algo fuera de sí mismo, si, por ejemplo, se concentra en el punto en la raíz de la nariz y
conecta con un dicho particular dado por su maestro oculto, será guiado a eso que corresponde a este punto y él llegará a
conocerlo. Si se concentra en este punto bajo una guía definida, llegará a conocer la naturaleza del Ego. Otro ejercicio mucho más
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tarde se dirige hacia la parte interna del ojo; a través de este aprende a conocer la naturaleza interna de la luz y del sol. La
naturaleza del astral se puede aprender concentrándose en el hígado, con la ayuda de ciertas palabras específicas. tiene su relación
específica con un miembro de su ser. Si el alumno concentra su atención en sí mismo objetivamente, como si estuviera en algo fuera
de sí mismo, si, por ejemplo, se concentra en el punto en la raíz de la nariz y conecta con un dicho particular dado por su maestro
oculto, será guiado a eso que corresponde a este punto y él llegará a conocerlo. Si se concentra en este punto bajo una guía definida,
llegará a conocer la naturaleza del Ego.
Este es el verdadero autodesarrollo, cuando el alumno sale de sí mismo por medio de cada órgano en el que concentra su
atención. Este método se ha vuelto especialmente importante en los últimos tiempos porque la humanidad se ha involucrado
profundamente en la materia. De esta manera, uno penetra a través del material hacia su causa creativa.
6. Vivir o hundirse en el Macrocosmos. Esta es la misma forma de contemplación espiritual que describimos
como Dhyanam . El alumno se hunde en el órgano que está contemplando, por ejemplo, la parte interna del ojo. Después de
concentrarse en ello por un tiempo, deja caer la imagen mental del órgano externo y solo piensa en aquello a lo que el ojo lo lleva: la
luz. De esta manera, llega al creador del órgano y así entra en el Macrocosmos. Luego siente que su cuerpo crece cada vez más y más
hasta que es tan grande como la Tierra; incluso más grande que la Tierra, hasta que todas las cosas estén en él. Y luego él vive en
todas las cosas.
7. La séptima etapa corresponde al Samadhi oriental . Se llama bendición divina, porque ahora el alumno deja de pensar en
este último concepto, pero conserva el poder de pensar. El contenido de su pensamiento se desvanece, pero la actividad del
pensamiento permanece. Y así él se detiene en el mundo divino-espiritual.
Estas etapas del entrenamiento Rosacruz son más internas, y requieren un cultivo sutil de la vida superior del alma. La
superficialidad generalizada de nuestra época material es un poderoso obstáculo para la necesaria profundización de toda la vida
interior; debe ser superado Esta forma de entrenamiento es especialmente adecuada para los europeos. Cualquiera que esté en serio
puede llevarlo a cabo. Pero Goethe dice: "De hecho es fácil, pero incluso lo fácil es difícil", se aplica aquí.
Hemos analizado los diversos métodos de entrenamiento, y terminaré estas conferencias mostrándote algo de la relación entre
el hombre y toda la Tierra, para que veas cómo el hombre se relaciona con todo lo que sucede en la Tierra.
He descrito la evolución del hombre y te he mostrado cómo puede adquirir un verdadero ser interior propio. En el curso de la
evolución, toda la humanidad alcanzará todo lo que el individuo pueda lograr mediante el entrenamiento oculto. Pero, ¿qué le
estará sucediendo a la Tierra mientras la humanidad se está desarrollando de esta manera? Hay una gran diferencia entre la Tierra
vista por el ocultista y la Tierra conocida por el geólogo o científico ordinario. Lo ve como una especie de gran bola sin vida, con un
interior no muy diferente a su exterior, excepto que a lo sumo las sustancias interiores son fluidas. Pero no es fácil entender cómo
una bola tan sin vida pudo haber producido todos los diferentes tipos de seres en ella.
Sabemos que en nuestra Tierra existen varios fenómenos que afectan profundamente el destino de muchas personas; pero la
ciencia actual considera esto como una relación puramente externa. Por lo tanto, el destino de cientos y miles puede verse afectado
por un terremoto o un volcán. ¿El humano tendrá alguna influencia sobre esto, o es todo una cuestión de suerte? ¿Existen leyes
muertas que actúan con furia ciega, o hay alguna conexión entre estos eventos y la voluntad del hombre? ¿Qué está sucediendo
realmente cuando un hombre es asesinado por un terremoto? ¿Qué dice el ocultista sobre el interior de la Tierra?
La ciencia oculta de todas las épocas dice lo siguiente acerca del interior de la Tierra. Debemos pensar que la Tierra consiste en
una serie de capas, no completamente separadas unas de otras como las pieles de una cebolla, sino que se fusionan gradualmente.
1. La capa superior, la masa mineral, está relacionada con el interior como una cáscara de huevo es con el huevo. Esta capa
superior se llama Mineral Earth.
2. Debajo hay una segunda capa, llamada Fluid Earth; consiste en una sustancia para la cual no hay nada comparable en la
Tierra. No es realmente como ninguno de los fluidos que conocemos, ya que todos tienen una calidad mineral. Esta capa tiene
características específicas: su sustancia comienza a mostrar ciertas cualidades espirituales, que consisten en el hecho de que tan
156
pronto como entra en contacto con algo viviente, se esfuerza por expulsar y destruir esta vida. El ocultista puede investigar esta
capa por concentración pura.
3. El "Aire-Tierra". Esta es una sustancia que anula los sentimientos: por ejemplo, si se pone en contacto con cualquier dolor, el
dolor se convierte en placer y viceversa. La forma original de un sentimiento es, por así decirlo, extinguida, más bien como la
segunda capa extingue la vida.
4. El "Agua-Tierra", o la "Forma-Tierra". Produce en el reino material los efectos que ocurren espiritualmente en
Devachan. Ahí, tenemos las imágenes negativas de cosas físicas. En la "Tierra de la Forma", un cubo de sal, por ejemplo, sería
destruido, pero su negativo surgiría. La forma es como se cambió en su opuesto; todas sus cualidades se desvanecen en su
entorno. El espacio real ocupado por el objeto se deja vacío.
5. La "Fruta-Tierra". Esta sustancia está llena de energía exuberante. Cada pequeña parte de ella crece a la vez como una
esponja; se hace cada vez más grande y se mantiene en su lugar solo por las capas superiores. Es la vida subyacente la que sirve las
formas de las capas superiores.
6. El "Fuego-Tierra". Su sustancia es esencialmente sentimiento y voluntad. Es sensible al dolor y gritaría si fuera

pisado. Consiste, por así decirlo, completamente de pasiones.
7. El "espejo de la Tierra" o el "reflector de la Tierra". Esta capa recibe su nombre del hecho de que su sustancia, si uno se
concentra en ella, cambia todas las características de la Tierra en sus opuestos. Si el vidente hace caso omiso de todo lo que se
encuentra sobre él y mira directamente a esta capa, y si, por ejemplo, coloca algo verde delante de él, el verde aparece en rojo; cada
color aparece como su opuesto complementario. Surge una reflexión polar, una inversión del original. La tristeza sería
transformada por esta sustancia en alegría.
8. La capa "Divisiva". Si con el poder desarrollado uno se concentra en él, aparece algo muy notable. Por ejemplo, una planta
sostenida en medio de esta capa parece multiplicarse, y así con todo lo demás. Pero lo esencial es que esta capa también interrumpe
las cualidades morales. A través del poder que irradia a la superficie de la Tierra, es responsable del hecho de que la lucha y la
desarmonía existen allí. Para superar esta fuerza disruptiva, los hombres deben trabajar juntos en armonía.
Esa es precisamente la razón por la cual esta capa se colocó en la Tierra, para que los hombres puedan desarrollar la armonía
por sí mismos. La sustancia de todo lo malo está preparada y organizada allí. Las personas bellas están tan constituidas que esta
capa tiene una influencia particular sobre ellas. Esto ha sido conocido por todos los que han escrito sobre un verdadero
conocimiento del ocultismo. Dante en su Divine Comedy llama a esta capa Cain-layer. Fue aquí donde surgió la disputa entre los
hermanos Caín y Abel. La sustancia de esta capa es responsable de que el mal haya venido al mundo.
9. El "núcleo de la Tierra". Esta es la sustancia a través de cuya influencia surge la magia negra en el mundo. El poder del mal
espiritual proviene de esta fuente.
Verás que el hombre está relacionado con todas las capas, ya que continuamente irradian sus fuerzas. La humanidad vive bajo
la influencia de estas capas y tiene que vencer sus poderes. Cuando los seres humanos hayan aprendido a irradiar vida en la Tierra y
hayan entrenado su respiración para que promueva la vida, superarán el "Fuego-Tierra". Cuando espiritualmente superan el dolor a
través de la serenidad, superan el "Aire-Tierra". Cuando reina la concordia, se conquista la capa "Divisiva". Cuando la magia blanca
triunfa, ningún mal permanece en la Tierra. La evolución humana implica una transformación del interior de la Tierra. Al principio,
la naturaleza del cuerpo de la Tierra era tal que mantenía los desarrollos subsecuentes bajo control. Al final, cuando los poderes
humanos han transformado la Tierra, será una Tierra espiritualizada. De esta manera, el hombre imparte su propio ser a la Tierra.
Ahora hay ocasiones en que la propia sustancia de las pasiones del Fuego-Tierra comienza a rebelarse. Despertado por las
pasiones de los hombres, penetra a través de la Fruta-Tierra, se abre camino a través de los canales en las capas superiores e incluso
fluye hacia arriba y sacude violentamente la Tierra sólida: el resultado es un terremoto. Si esta pasión del Fuego-Tierra empuja algo
de la sustancia de la Tierra, un volcán entra en erupción. Todo esto está estrechamente relacionado con el hombre. En la época
lemuriana, la capa superior todavía era muy blanda y la capa de fuego estaba cerca de la superficie. Las pasiones humanas y la
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"sustancia pasión" de esta capa están relacionadas; cuando los hombres dan rienda suelta a las malas pasiones, fortalecen sus
pasiones, y eso es lo que sucedió al final de los tiempos de Lemuria. A través de sus pasiones, los lemurianos hicieron rebelde al
Fuego-Tierra, y de esta forma destruyeron todo el continente lemuriano. No se podía encontrar ninguna otra causa para esta
destrucción, excepto en lo que ellos mismos habían extraído de la Tierra. Hoy las capas son más gruesas y más firmes, pero todavía
existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de
malas pasiones y fuerzas que da lugar a terremotos y erupciones volcánicas. pero todavía existe esta conexión entre las pasiones
humanas y la capa de pasión en el interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas que da lugar a
terremotos y erupciones volcánicas. pero todavía existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el interior
de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas que da lugar a terremotos y erupciones volcánicas.
La forma en que el destino y la voluntad del hombre están relacionados con los sucesos en la Tierra se puede ver a partir de dos
ejemplos que han sido investigados de forma oculta. Se ha encontrado que las personas que han sido asesinadas en un terremoto
aparecen en su próxima encarnación como hombres de alta calidad espiritual y fe. Habían progresado lo suficiente como para
convencerse con el golpe final de la transitoriedad de las cosas terrenales. El efecto de esto en Devachan fue que aprendieron una
lección para sus próximas vidas: que la materia es perecedera pero el espíritu prevalece. No todos se dieron cuenta de eso, pero
muchos de ellos viven ahora como personas que pertenecen a algún movimiento espiritual teosófico.
En el otro ejemplo, se investigaron los nacimientos que ocurrieron durante una época de frecuentes terremotos. Se descubrió
que todos los que nacieron en el momento de un terremoto, aunque no exactamente en su área, fueron, sorprendentemente,
hombres de una mentalidad muy materialista. Los terremotos no fueron la causa de esto; más bien fueron estas almas fuertemente
materialistas, maduras para el nacimiento, las que se abrieron paso en el mundo físico por medio de su voluntad astral y liberaron
las fuerzas de la capa Fuego-Tierra, que procedió a sacudir la Tierra en el momento de su nacimiento.
El hombre transforma su lugar de residencia y él mismo al mismo tiempo, y cuando se espiritualiza a sí mismo, también
espiritualiza la Tierra. Un día, en una etapa planetaria posterior, habrá ennoblecido la Tierra con su propio poder creativo. Cada
momento cuando pensamos y sentimos, estamos trabajando en la gran estructura de la Tierra. Los Líderes de la humanidad tienen
una idea de tales relaciones y buscan impartir a los hombres las fuerzas que funcionarán en la verdadera dirección de la
evolución. Uno de los últimos de estos impulsos es el Movimiento Teosófico. Su propósito es desarrollar la armonía y el equilibrio
en las profundidades del alma humana. Cualquiera que ponga la afirmación de su propia opinión por encima del amor y la paz no
ha entendido completamente la idea de la Teosofía. El espíritu de amor debe penetrar incluso en las opiniones que posee un
hombre. En el curso del desarrollo oculto, inevitablemente debe aprender esto, o no irá más allá. Debe renunciar por completo a sus
propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye a
través del mundo como la gran Verdad. Cuanto más se renuncie un hombre y deje a un lado sus propias opiniones, convirtiéndose
en cambio en un canal para la gran Verdad, más manifestará el verdadero espíritu de la Teosofía. Debe renunciar por completo a
sus propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye
a través del mundo como la gran Verdad. Cuanto más se renuncie un hombre y deje a un lado sus propias opiniones, convirtiéndose
en cambio en un canal para la gran Verdad, más manifestará el verdadero espíritu de la Teosofía. Debe renunciar por completo a
sus propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye
a través del mundo como la gran Verdad. Cuanto más se renuncie un hombre y deje a un lado sus propias opiniones, convirtiéndose
en cambio en un canal para la gran Verdad, más manifestará el verdadero espíritu de la Teosofía.
Todo esto es extraordinariamente difícil hoy. Pero la enseñanza teosófica es en sí misma un promotor de la paz. Cuando nos
reunimos para que podamos vivir dentro de esta enseñanza, da lugar a la paz. Pero si presentamos algo desde afuera, traemos
disensión, y eso realmente debería ser una imposibilidad. De modo que la concepción teosófica del mundo debe pasar a los
sentimientos, a algo que yo llamaría una atmósfera espiritual, en la que vive la Teosofía. Debes tener una voluntad de
comprender; entonces la Teosofía se moverá como un espíritu unificador sobre nuestras reuniones, y desde allí extenderá su
influencia a través del mundo.
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De los contenidos de las clases esotéricas

EL, Berlín, diciembre de 1904

Y este es el legado de Cristo.

EL, Berlín, 12-21-'04

El mundo me ilumina. - Ilumino el mundo. - Yo soy.

EL, Berlín, 11-6-'05

EL, Hamburgo, 3-3-'06

Con eso colocaremos el verso Rosacruz al final:

De ese poder que todos los seres se unen,

EL, Berlín, 3-18-'06

EL, Berlín, 4-18-'06

El Ser Arquetípico del que hemos procedido, el

Verdad, la sabiduría, immeasurablity, oh Dios,

El Ser primigenio del que todo procedió.

Aparte de la forma, la Deidad también derramó su vida en las plantas.

Satyam jnanam anantam brahma

EL, Berlín, 5-6-'06

EL, Muenchen, 11-1-'06

EL, Muenchen, 11-6-'06

EL, Koeln, 12-1-'06

éter de agua, luna creciente al quinto día, blanco, agrio, digestivo;

éter de fuego, triángulo equilátero, rojo, caliente, sangre;

aire, éter, círculo, verde, ácido, nervios;

EL, Berlín, 12-18-'06

EL, Stuttgart, 1-20-'07

La memoria desaparece gradualmente en un iniciado y es reemplazada por la percepción directa de lo que

EL, Berlín, 1-29-'07

Verdad primordial, bondad primordial, inconmensurabilidad, O Brahma

Satyam jnanam anantam brahma

El Ser primigenio del cual todo vino el

A es atma, U es buddhi, M es la sabiduría que dirige al yo superior a AUM .

EL, Kassel, 6-27-'07

EL, Stuttgart, 9-15-'07

EL, Hannover, 9-24-'07

EL, Hannover, 9-25-'07

EL, Berlín, 10-18-'07

Oriphiel obtiene sus fuerzas de Saturno: gobernó hasta aproximadamente el 109 DC

Zachariel - Júpiter: migraciones populares, ruptura de visigodos.

Raphael - Mercury: ca. 817-1171 dC

Samael - Marte: cruzadas, religiosidad belicosa

Gabriel - Luna: ca. 1525-1879 AD

EL, Berlín, 10-23-'07

El rechazo de la sabiduría espiritual es un pecado contra el Espíritu Santo.

EL, Berlín, 11-1-'07

Si condensas el sentimiento a la luz, revelarás la fuerza de formación.

Si concretizas la voluntad a los seres, crearás en la existencia del mundo.

EL, Basel, 11-23-'07

El mundo de la luz ese es el Hijo, la fuerza de la vida.

En i tenemos el centro al que se esfuerza el cuerpo etérico

EL, Muenchen, 12-5-'07

En puros rayos de luz ,

En puros rayos de luz

Luego vienen las líneas:

En amor puro a todos los seres

Descanso en la divinidad del mundo ,

Erglaenzt die Gottheit der Welt .

In der reinen Liebe zu allen Wesen ,

el yo nuevamente dirige el alma directamente al centro divino. Entonces en ah de

Erstrahlt die Goettlichkeit meiner Seele ,

Ich ruhe in der Gottheit der Welt

Ich werde mich selbst finden

el alma es conducida ( i ) cada vez más hacia el centro del mundo.

EL, Berlín, 2-12-'08

Uno que entiende el funcionamiento de estos números