Nombres del Alma

"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 1

Comenzaremos con lo que los rabinos escribieron que el Nefesh tiene
cinco nombres.
De abajo hacia arriba están Nefesh, Ruaj, Neshama, Chaya y Yechida.

Traducido, son:

Yehida Singular
Jaya Vida, Fuerza
Neshama Respiración
Ruach Viento
Nefesh (lo que ha venido a) Resto

Cada uno de estos niveles representa un nivel diferente de luz que se

originó de Ein Sof, la luz infinita que emana de D-os. En el nivel de
Yehida, la luz sigue siendo muy sublime y unificada; En el nivel de Chaya,
es menos, pero se considera que es la fuerza vital de todo lo que viene
después de ella. "Neshama" se deriva de la palabra "neshima", que
significa aliento, porque se dice que este nivel de alma es como un aliento
en la boca de Di-s, soto-habla. Ruaj es la luz del alma cuando sale del
escenario de Neshama, como una respiración que sale de la boca de una
persona. La mente se alza en el nivel llamado Nefesh, que está en la sangre
de un ser humano físico, y por lo tanto actúa como una interfaz entre lo
espiritual y lo físico.
Cuando una persona realiza actos rectos, unifica los niveles de su alma.
Ciertamente, estos nombres no han sido atribuidos por casualidad o
conveniencia. Más bien, sé que la persona misma es el elemento espiritual
dentro del cuerpo, mientras que el cuerpo es sólo una traje para la persona
- no la persona misma. Esto es lo que está escrito, "No será manchado en
carne humana ..." (Éxodo 30:32), como se observa en Zohar, Parashat
Bereishit, 20b.
En otras palabras, "carne del hombre" implica que la carne pertenece al
hombre, pero no es el hombre mismo. "Carne del hombre" es sólo el
cuerpo y la vestimenta exterior; No es el hombre real. Por lo tanto, no es
digno de ser ungido.
Dado que el hombre conecta los cuatro mundos de ABYA [una sigla
formada a partir de las letras iniciales de Atzilut, Beriya, Yetzira y Asiya]
Correspondencia de los cuatro mundos y las partes del alma:

Atzilut Emanacion Chaya

Berya Creación Neshama
Formación Yetzira Ruaj
Asya Accion Nefesh

Un concepto muy importante está implícito en nuestro texto aquí. A pesar

de que el cuerpo físico de una persona es minúsculo en comparación con el
mundo físico, su alma espiritual abarca todos los cinco mundos
espirituales que emanan de Ein Sof. Dado que existe una correlación
directa y automática entre los niveles del alma y los niveles de los mundos,
las acciones del hombre, además de tener un impacto directo en su alma,
tienen un impacto directo en los mundos espirituales correspondientes.
Cuando una persona realiza acciones justas, unifica los niveles de su alma,
y por lo tanto, los cuatro mundos también; Lo contrario es cierto si una
persona peca.
Puesto que el hombre conecta los cuatro mundos de ABYA, por necesidad,
tiene que existir dentro de él secciones de los cuatro mundos, y cada
sección es llamada por uno de los cinco nombres: NRNChY (Nefesh,
Ruach, Neshama, Chaya, y Yechida), como explicaremos.
Creciendo Espiritualmente "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno,
Sección 2
Él no los adquiere todos [los cinco niveles de alma] de una vez, sino más
bien según su dignidad. Al principio, obtiene el más bajo de ellos, que se
llama "Nefesh".
Después, si así lo merece, también alcanza "Ruach". Esto se explica en
varios lugares en el Zohar, como en la parashat Vayechi, y parashat
Teruma, y específicamente al comienzo de la parashat Mishpatim (Zohar
94b): "Vengan y vean: Cuando una persona nace, se le da un Nefesh. .. "
Las sefirot son como un árbol genealógico ... con múltiples generaciones
Aunque una persona comienza la vida con sólo un Nefesh, tiene el
potencial de ascender a niveles superiores de alma, de acuerdo con su
mérito (como elucidado más abajo).
Todos los Nefashot son sólo del mundo de Asiya; Todos los Ruchot son del
mundo de Yetzira; Y, todos Neshamot son del mundo de Beriya. Sin
embargo, la mayoría de la gente no tiene todas las cinco partes, que se
llaman NR "N, etc, pero sólo el Nefesh de Asiya.
Hemos visto al final de la sección anterior que la abreviatura de los cinco
niveles del alma es NRNChY. Ya que los niveles más altos de Chaya y
Yechida son inaccesibles ahora, a menudo son ignorados, y la forma
abreviada es aún más Abreviado en NR "N. Tarde en la historia y distante
del monte. Sinai como nosotros, la mayoría de la gente sólo tiene acceso al
nivel de Nefesh de su alma, por lo que es tan difícil relacionarse con Dios
y la espiritualidad.
Sin embargo, incluso este Nefesh tiene muchos niveles, y esto es porque
Asiya también se divide en cinco Partzufim, llamado: Arich Anpin, Abba,
Imma, Zer Anpin y Nukveh d'Zer Anpin.
La palabra "partzuf" (plural: "partzufim") significa literalmente "cara". En
la Kabbala también se refiere a toda la forma humana.
En general, hay diez sefirot: keter, chochma, bina, chesed, gevura, tiferet,
netzach, hod, yesod y maljut. Sin embargo, cada una es una versión
localizada de todo el sistema. En otras palabras, es posible discernir dentro
de cada uno de ellos diez componentes sefirot, y dentro de cada uno de
esos diez otros, etc. (Esto puede ser comparado con una fotografía tomada
con un holograma, donde cualquier detalle puede ser volado hasta Revelan
toda la información básica contenida en toda la fotografía, toda la
información básica del conjunto está contenida en el detalle y el detalle
contiene toda la información básica encontrada en el conjunto.
Cuando vemos a una serie de sefirot unidas, trabajando juntas y
funcionando juntos como un sistema, entonces se llaman partzuf.
Cada partzuf tiene un nombre único, y estos corresponden a los nombres
de las sefirot, los nombres del alma y los nombres de los mundos, como se
discutió anteriormente (Capítulo 1, Sección 1).

Alma Mundo Sefira Parzuf

Yehida Keter Arich Anpin
Singular Corona La cara larga
Chaya Atzilut
Vida Emación
Fuerza

Cabe señalar que las sefirot según los nombres de los partzufim se
asemejan a un árbol genealógico de tres generaciones: abuelo, padres, hijo
y su novia.
Antes de que una persona pueda merecer para alcanzar su Ruach del
mundo de Yetzira, primero debe ser completa en todos los cinco partzufim
del Nefesh de Asiya.
En otras palabras, aunque una persona comienza la vida con un Nefesh,
también tiene niveles más altos que deben alcanzarse a través del
crecimiento espiritual y la rectificación. Cuando todos los niveles de
Nefesh son rectificados, entonces una persona está lista para ascender a un
nivel espiritual más alto, el del nivel de Ruaj. Luego repite el proceso de
crecimiento en este plano espiritual superior.
Es decir, debe primero dominar el Nefesh de su Nefesh, entonces el Ruach
de su Nefesh, el Neshama de su Nefesh, y así sucesivamente. Una vez que
ha adquirido el Yechida de su Nefesh, entonces todo el nivel de Nefesh se
dice que es "suyo", y, está listo para trabajar en la adquisición de los
niveles de Ruach.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Camino de rectificación "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno,
Sección 3
Aunque, como se sabe, hay personas cuyo Nefesh es de maljut de Asiya, y
otros que son de yesod de Asiya, todavía, cada persona debe rectificar todo
el espectro de Asiya. Sólo entonces puede una persona recibir su Ruaj de
Yetzira, ya que Yetzira es mayor que todos los Asiya.
No todas las almas están arraigadas en el mismo nivel. Sin embargo, a
pesar del nivel de la raíz de su alma, una persona sigue siendo responsable
de rectificar todos los estratos dentro del nivel de ese mundo al que está
unido. Esto incluye aquellos niveles dentro del mismo mundo, pero debajo
de su raíz, así como los de arriba. Ningún individuo puede comenzar a
rectificar el siguiente nivel de alma aplicable al siguiente mundo hasta que
haya rectificado todos los niveles inferiores del mundo en el que está
arraigado.
Así, él puede iniciar el trabajo en Ruach de Yetzira sólo después de que su
Nefesh de Asiya sea completamente rectificado.
Uno debe estar involucrado con [el estudio de] Torá y [el desempeño de]
mitzvot que corresponde a todos los de Asiya de manera similar, para
alcanzar su Neshama de Beriya, una persona necesita rectificar cada parte
de su Ruach en todo Yetzira, después de lo cual puede entonces recibir su
Neshama de Beria.
Es insuficiente para él rectificar solamente el lugar particular en el cual su
raíz del alma es conectado a tierra. Es decir, el nivel en el cual su Nefesh
está arraigado.
Más bien, debe rectificar [todas las partes de cada nivel como] hemos
mencionado, hasta que esté en condiciones [de recibir el Nefesh] de toda
Asiya, y entonces puede alcanzar su Ruaj de Yetzira. Es así con todos los
mundos.
La importación de esta [rectificación arriba mencionada - tikun] es que
uno debe estar involucrado con [el estudio de] Torá y [la ejecución de]
mitzvot que corresponden a todas las Asiya - no sólo las que corresponden
al lugar específico para Que su Nefesh está unido.
Las 613 mitzvot corresponden a los diversos miembros y tendones que
componen un ser humano cuya forma representa la estructura de las sefirot
en el reino espiritual, en el sentido de que el partzuf se refiere a toda la
forma humana, cada partzuf consiste en 613 miembros y tendones.
Así, la realización de mitzvot específicas trae rectificación a las partes
correspondientes del cuerpo humano ya la sección correspondiente del
partzufim y sefirot.
El Talmud ya ha enseñado que hay mitzvot que tienen un significado
especial para personas específicas. Es decir, una mitzva es importante para
una persona en particular, y otra mitzva es significativa para una segunda
persona. Sin embargo, para avanzar espiritualmente cada individuo debe
realizar todas las mitzvot que puede, y no contentarse con la realización de
sólo las mitzvot que son significativas para él.
Esta [rectificación arriba mencionada] es [así también aplicable] en el
reino de "sostener la Torá y las mitzvot".
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Adquisición de niveles de alma "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo
Uno, Sección 4
[Se ha repetido parte del último párrafo de la sección anterior y se han
numerado los párrafos de esta sección a fin de facilitar la explicación de
esta sección.]
1) No basta con rectificar solamente el lugar particular al que está
conectado su alma.
Más bien, debe rectificar (todos los aspectos de cada nivel como) que
hemos mencionado, hasta que merezca todo de Asiya, momento en el que
puede lograr su Ruaj de Yetzira. Es así con todos los mundos.
2) Esto significa que uno debe estar involucrado en (el estudio de la Torá)
y (el hacer de Ella) las mitzvot. Del mismo modo, si una persona peca y
mancha un lugar particular en Asiya, aunque no es el lugar para Que su
Nefesh está unido, él debe rectificarlo.
Si comete un pecado que afecta a una parte de Asiya a la que su alma no es
particularmente aunque el Nefesh de una persona viene de un lugar
específico en el mundo de Asiya, sigue siendo responsable de adquirir
todos los niveles de Asiya - el Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya y Yehida
de Asiya, Como hemos aprendido al final de la sección anterior. Del
mismo modo, si comete un pecado que afecta a una parte de Asiya a la que
su alma no está particularmente conectada, es responsable de rectificar la
mancha, ya que se espera que adquiera ese nivel también en su camino
hacia la consecución de Ruach de Yetzira.
3) Sin embargo, si otro Nefesh falló en realizar una mitzva específica del
mundo de Asiya, o pecó y manchó [algo en el mundo de Asiya], esto no lo
obliga a rectificar la mitzva perdida o la mancha causada por el pecado Del
otro [Nefesh]. Si ambos son del mismo lugar, [sin embargo], entonces este
no es el caso, como explicaremos más adelante, con la ayuda de Di-s.
Aunque esto se explicará en un capítulo posterior, se puede decir aquí
brevemente que hay momentos en que más de un alma ocupa un solo
cuerpo. Si las almas se originan de la misma raíz, entonces comparten una
responsabilidad común y necesidad de tikun. Sin embargo, si no vienen de
la misma raíz, entonces la deficiencia o el pecado de un Nefesh no requiere
que el otro sea parte del proceso de rectificación.
4) Como alternativa, es posible que el concepto de rectificación tikun se
aplique a defectos resultantes del pecado, y no de la [falta de]
cumplimiento de cualquiera de los 248 mandamientos positivos.
Por lo tanto, la rectificación sólo es necesaria en el caso de un pecado, y no
para los comandos positivos que no se realizaron, como se propuso en
primer lugar.
(5) O, lo siguiente es posible, y es la interpretación correcta. Digamos que
un alma es de Maljut de la Nukva de Asiya, llamada Nefesh de Asiya.
Él no tiene que rectificar las secciones que no están conectadas a la raíz de
su alma Si tomas la décima sefira llamada Maljut y la subdivides en diez
sefirot se convierte en un partzuf llamado Asiya. La décima sefira de este
subconjunto de diez sefirot también se llama Maljut, y de manera más
específica, la Maljut de Asiya. Si esta Maljut, a su vez, se subdivide en su
propio conjunto de diez sefirot, su décima sefira será Maljut de Maljut de
Asiya, o Maljut de Nukvín de Asiya. Así, el alma en cuestión sería un nivel
dentro del subconjunto del subconjunto de la décima sefira Maljut dentro
de la estructura general de diez sefirot.
Tendrá que rectificar todo el malchuyot (plural de maljut): de Ruaj,
Neshama, Chaya y Yehida de Asiya.
Una persona tiene que rectificar sus cinco raíces en los cinco partzufim de
Asiya, pero no tiene que rectificar las secciones que no están conectadas a
la raíz de su alma. Dado que su raíz está específicamente en Maljut, es
relevante para Maljut en todos los niveles en cada partzuf.
Alguien que sólo rectifica la Maljut de Asiya sólo adquiere el Nefesh del
Nefesh que está dentro de Asiya. Si la raíz de su alma está en Maljut,
entonces él tiene que rectificar el maljut de Maljut de Asiya para adquirir
Nefesh de Nefesh.
Una persona que también rectifica el Zeir Anpin de Asia adquiere tanto
Nefesh como Ruach de Asiya.
Puesto que su alma es de Maljut, entonces él debe rectificar la Maljut del
Zeir Anpin de Asiya para adquirir el Ruach de Asiya así como el Nefesh.
Si él también rectifica el Imma de Asiya entonces él alcanza el Nefesh,
Ruaj y Neshama de Asiya. Es lo mismo hasta que rectifique los cinco
partzufim de Asiya, en cuyo caso habrá adquirido toda la NRNChY.
Esto se discutirá nuevamente en el Capítulo 11.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Aspectos de las Almas "Puerta de Reencarnaciones": Revisión del Capítulo
Uno, Secciones 1- 4

Vale la pena repasar algo de lo que se ha enseñado hasta ahora, y

específicamente en relación a la información presentada en esta sección. El
texto de esta sección contiene dos ambigüedades distintas, separadas por
una declaración entre paréntesis (no es infrecuente en los escritos del
Arizal).
La declaración entre paréntesis es lo que hemos numerado el párrafo (3).
Ya se ha explicado que esto se refiere a una situación en la que más de un
alma ocupa el mismo cuerpo, y se explicará más adelante.
Se trata de la necesidad de rectificar todos los aspectos de cada mundo
antes de que uno pueda avanzar al siguiente nivel de alma.
Las dos incertidumbres contenidas en el texto están deliberadamente
dejadas sin resolver.
La primera incertidumbre emerge de los párrafos 2 y 4, en contraste. Se
refiere al concepto de tikun, "rectificación", si se aplica tanto a las
imperfecciones causadas por la transgresión de los mandamientos
negativos como a la incompletitud en el cumplimiento de los
mandamientos positivos o a la transgresión de los mandamientos negativos
solos.
La segunda incertidumbre emerge de los apartados 1 y 5, en contraste. Se
refiere a la necesidad de rectificar todos los aspectos de cada mundo antes
de que uno pueda avanzar al siguiente nivel de alma.
(Este es el caso cualquiera que sea la definición de tikun - rectificación
discutida en la incertidumbre anterior.) La pregunta ahora concierne a
cómo debemos contar "todos los aspectos" que necesitan ser rectificados.
¿Son 5 de 5, o 5 de 25 (el NRNChY de su raíz del alma solo)? Esto se
explicará ahora.
El NRNChY de su alma raiz
Ya hemos aprendido que los cinco niveles del alma corresponden a
mundos externos.
Tiene que existir dentro de las secciones del hombre de los cuatro mundos
Puesto que el hombre unifica los cuatro mundos del ABY "A, por
necesidad tiene que existir dentro de él secciones de los cuatro mundos, y
cada sección es llamada por uno de los cinco nombres:
Naranjay [Nefesh, Ruaj, Neshama, Chaya, y Yechida], como vamos a
explicar .…
El primer nivel, Nefesh, proviene del mundo de Asiya; El segundo nivel
ruach, desde el mundo de Yetzira, etc.
Todos los Nefashot son del mundo de Asiya solamente, todos los Ruchot
son del mundo de Yetzira, y, todos Neshamot son del mundo de Beriya.…
También hemos aprendido que cada mundo tiene cinco partes o cinco
partzufim.
Sin embargo, incluso este Nefesh [del mundo de Asiya] tiene muchos
niveles, y esto es porque Asiya mismo se divide en cinco Partzufim ....
Por lo tanto, para que una persona merece su Ruaj del mundo de Yetzira,
primero debe tener alcanzado la terminación de los cinco partzufim del
Nefesh de Asiya.
Ahora vamos a aprender que cada uno de estos partzufim también puede
ser detallado en cinco Partzufim Así, el mundo de Asiya contendrá 25
partes, o células. Todos los otros mundos arriba - Yetzira, Beriya, etc. -
también contendrán 25 células cada una.
La forma de representar las 25 celdas que comprenden el Nefesh que se
deriva del mundo de Asiya se muestra en el siguiente diagrama que se
titula "La NRNChY de NRNChY".
Sin embargo, recordemos primero que los nombres de las almas, las sefirot
y los partzufim son intercambiables.

5 KETER ARICH ANPIN YECHIDA

4 CHOCHMA ABBA CHAYA
3 BINA IMMA NESHAMA
2 EL SIX ZEIR ANPIN RUACH
1 MALCHUT NUKVA DE ZEIR ANPIN NEFESH

Se han añadido números a esta lista de correspondencias para simplificar

el siguiente diagrama donde los números 1 a 5 representan cualquiera de
los términos correspondientes mostrados anteriormente.
El diagrama que sigue tratará solamente con el Nefesh que se deriva del
mundo de Asiya. A este respecto sigue nuestro texto. Ahora, revisemos el
texto usando el diagrama como una ayuda explicativa.
1) No basta con rectificar solamente el lugar particular en el que está
arraigada su alma.
Más bien, él debe rectificar [todos los aspectos de cada nivel como] hemos
mencionado, hasta que merece todo de Asiya, momento en el que puede
lograr su Ruach de Yetzira. Es así con todos los mundos ....
(5) O, lo siguiente es posible, y es la interpretación correcta. Digamos que
él es de la Maljut del Nukvah de Asiya, llamado el Nefesh de Asiya.

Diagrama de la NRNChY de NRNChY:

COLUMN COLUMN COLUMN COLUMN COLUMN

A 01 A 02 A 03 A 04 A 05
O
FILA 5
O
FILA 4
O
FILA 3
O
FILA 2
FILA 1 X

ASIYA

En nuestro diagrama el Nukva de Asiya es indicado por la fila inferior de

Asiya, fila # 1.
La Maljut de la Nukva de Asiya es un quinto (por así decirlo) del partzuf
Nukva de Asiya, indicado en el diagrama por la convergencia de la Fila # 1
con la Columna # 1 (marcada con una "X").
El texto proporciona un ejemplo donde la raíz del alma es Maljut de
Nukva de Asiya, el lugar marcado X. Ese lugar es todo lo que se requiere
para rectificar en la Fila # 1. El texto implica además que ya ha sido
rectificado. Ahora sigue:
Necesitará rectificar todo el Malchuyot (el plural de Maljut) el de Ruaj, y
Neshama, y Chaya, y Yehida de Asiya.
Éstos se indican en el diagrama con la marca "0". De esta manera él habrá
rectificado una columna en nuestro diagrama - es decir, la NRNChY de
Nefesh del Nefesh del mundo de Asiya.

Alguien ... cuya raíz del alma es de Maljut de Asiya ... que rectifica sólo a
Maljut de Asiya ... sólo la primera fila de la primera columna - sólo
adquiere el Nefesh del Nefesh que está dentro de Asiya.
Alguien ... El mismo, cuya raíz del alma es Maljut de Asiya, que también
rectifica Zeir Anpin de Asiya, es decir, la segunda fila de la primera
columna de nuestro diagrama ...... adquiere tanto el Nefesh como el Ruach
de Asiya. Alguien que también rectifique Imma de Asiya la tercera fila de
la primera columna habrá adquirido el Nefesh, Ruach y Neshama de
Asiya. Es lo mismo hasta que rectifique los cinco partzufim de Asiya, en
cuyo caso habrá adquirido toda la NRNChY.
En ese tiempo habrá completado el nivel general de Nefesh de Asiya, y
será posible avanzar al nivel de Ruaj desde Yetzira.
En la primera posibilidad de esta incertidumbre, cada nivel de NRNChY
fue detallado en cinco aspectos correspondientes a los cinco partzufim de
cada mundo. Alguien cuya raíz del alma está en Asiya, por ejemplo, tiene
que rectificar los cinco aspectos de Asiya. En la nueva idea presentada
aquí, en la segunda posibilidad de la pregunta, cada uno de los cinco
partzufim de un mundo se detalla en cinco. Así, hay 25 "células" en Asiya.
Sin embargo, cada persona rectifica sólo cinco correspondientes a los 5
niveles de NRNChY de su raíz del alma en Asiya.
Etapas del Alma "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 5
Etapas recorridas en cada nivel del alma
Del mismo modo, [este proceso de crecimiento espiritual continúa] de esta
manera, hasta que la persona ha rectificado así los cinco partzufim de
Asiya, dándole NRNCh "Y, que se llama un Nefesh total de Asiya.
Cada aspecto de los cinco niveles está completo en sus tres secciones, Ibur,
Yenika y Mochin, aludidas en el versículo: "Su madre le haría un pequeño
manto, etc." (Samuel I 2:19).
Hay una transferencia directa de luz a las almas, como lo hace una madre a
un feto dentro de su vientre Literalmente, estas palabras significan:
embrión, lactancia y cerebros. El primer término se refiere a una etapa en
la que las sefirot netzach, hod y yesod son "levantadas" encima de chesed,
gevura y tiferet, y en esta postura de "tres dentro de tres" se encrespan
dentro del vientre de bina. De esta manera, le proporciona una
transferencia directa de luz, como lo hace una madre a un feto cuando el
feto está dentro de su vientre.
El segundo término se refiere a la etapa en que estas sefirot han
abandonado el vientre de bina Imma, pero como un niño recién nacido
todavía requieren "alimento" directo (de luz) de su "madre", es decir, bina.
Esta etapa corresponde a las sefirot de chesed, gevura y tiferet porque el
tamaño del partzuf es ahora igual a las seis sefirot de yesod a chesed.
El último término, mochin-cerebros, es otra manera de referirse a las
sefirot de chochma, bina y daat, que funcionan como los "cerebros" de un
partzuf. Esta etapa se denomina también "edad adulta" o "madurez", y el
tamaño del partzuf se amplía correspondientemente. El partzuf ha crecido
ahora a su tamaño completo de diez sefirot; Ahora está completo.
Los niveles en el crecimiento del alma pasan por el mismo proceso de tres
etapas de desarrollo espiritual.

Todos los partzufim se desarrollan hacia la terminación a través de estas

tres etapas; Y aquí se nos enseña que todos los niveles alcanzados en el
crecimiento del alma también pasan por el mismo proceso de desarrollo
espiritual en tres etapas.

Entonces merece el Ruaj, que viene de Yetzira. En este nivel hay también
cinco partes, y componen el Ruach completo de Yetzira. Es lo mismo con
respecto a Neshama de Beriya, Chaya [del mundo de Atzilut], y Yehida
[que corresponde al nivel llamado "Adán Kadmon" - "Primer Hombre"].
Sin embargo, este no es el lugar para elucidar.
Asiya Difiere
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 6

Asiya es diferente que Yetzira, Beriia y Atzilut. Es importante explicar una

diferencia entre el nefesh de Asiya, y el resto de las divisiones, Yetzira,
Beriya y Atzilut. Esto también nos ayudará a responder a una pregunta
difícil: ¿Cómo puede una persona, cuya raíz está en maljut de Asiya, ser
capaz de ascender a keter de Asiya?
Puesto que [cada judío debe reencarnar hasta que todos los aspectos de
NRNChY sean completados], entonces por necesidad cada judío ascenderá
al keter de Asiya, [luego eventualmente] a keter de Yetzira, y [finalmente]
a keter de Beriya. [Siendo así, entonces] todos los demás [niveles
inferiores] se anularían [eventualmente]!
Puesto que todos los judíos, después de todos sus gilgulim, llegarían
finalmente al nivel más alto, nadie sería diferente y nadie permanecería en
ninguno de los niveles inferiores. Sin embargo, que nunca puede ser el
caso!
Hay "miles de lideres de Israel" del lado de keter, "hombres sabios" del
lado de Jojma …
Sin embargo, esto es inimaginable. Obviamente, hay judíos que están en el
nivel de maljut, y otros de yesod, etc., como se mencionó al principio de
Sefer HaTikunim: "Hay" líderes de miles de Israel "desde el lado de keter,"
sabios "Del lado de la jojma, y “hombres de entendimiento" del lado de
binah."
Es evidente que la nación judía está compuesta de muchos tipos de
individuos con diferentes habilidades y fortalezas, que están determinadas
por sus raíces del alma.
Sin embargo, la explicación se basa en la diferencia entre Asiya y todos los
otros tres mundos.
Para, alguien cuya raíz está en el maljut de Asiya obviamente está
arraigada allí específicamente.
Sin embargo, rectificando sus acciones puede purificar su nefesh, nivel tras
nivel, hasta que realmente llega y se convierte en parte del keter de Asiya.
Sin embargo, aunque asciende al keter de Asiya, incluso allí permanece en
el nivel del malchut del keter de Asiya, puesto que su raíz está en el nivel
de maljut específicamente.
Su nivel de raíz del alma de maljut de Asiya permanece, aunque asciende
como resultado de sus mejoras espirituales. Debido a su raíz en maljut,
cuando asciende al keter de Asiya se convierte en el maljut de ese nivel.
Sin embargo, él debe ser purificado hasta que realmente asciende al keter
de Asiya, aunque sólo se llamará el nivel de malchut de keter de Asiya.
Esto es cierto con respecto a cualquiera de los niveles de Asiya [a la que
puede ascender]: sólo se considerará el maljut de ese nivel.
Por ejemplo, si alcanza el yesod de Asiya, él será considerado solamente el
malchut del yesod de Asiya, etc.
Sin embargo, respecto a Yetzira, Beriya y Atzilut, [el proceso] es diferente.
Una persona cuya raíz del alma es malchut de Yetzira, que ha rectificado y
completado ese nivel, también recibe un ruach del yesod de Yetzira
después de que él también haya purificado y rectificado el yesod de
Yetzira.
A diferencia de simplemente convertirse en la Maljut del yesod de Yetzira,
como fue el caso en el nivel de Asiya.
El primer ruach que él tenía de Maljut de Yetzira permanece por debajo de
[en su lugar original] en Maljut de Yetzira, puesto que es allí donde
pertenece.
A diferencia de los niveles en Asiya que realmente ascienden de nivel a
nivel. Asiya es el más bajo de todos los mundos, y es, por lo tanto,
englobado por el kelipot.
Del mismo modo, cuando él completa el hod de Yetzira, él deja el segundo
ruach que él tenía del yesod en yesod de Yetzira, y en lugar de otro él
recibe un ruach del hod de Yetzira. Y esta es la forma en que continúa
hasta el keter de Yetzira.
Puesto que él ha rectificado todos los niveles de su nefesh de Asiya, él
puede recibir ruach de todos los niveles de Yetzira. Será igualmente con
respecto al Neshama de Beriya.
La razón de esta diferencia es que Asiya es el más bajo de todos los
mundos, y es, por lo tanto, abarcado por el kelipot.
La palabra kelipot significa "envolturas", como la cáscara de un fruto, o la
cáscara de una nuez. Se refiere al extremo opuesto de la pureza espiritual y
la santidad, y por lo tanto es el elemento dentro de la creación que hace
posible la impureza espiritual y la acción pecaminosa. A veces los kelipot
se llaman "Chitzoniyot", que significa "Externalidades". Siendo el
elemento menos espiritual puro en la creación es el más alejado de la luz, y
por lo tanto en el fondo de todos los mundos.
En consecuencia, aunque una persona ya haya rectificado el nivel de raíz
de su nefesh en Asiya, aún así, si lo deja en ese nivel, existe el temor de
que el kelipot se trabará sobre él.
Puesto que el mal no tiene una existencia independiente propia, deriva la
nutrición espiritual y la fuerza del lado de la santidad, pero por su propio
mal propósito. Cuanto más cercano es el santo al kelipot, más vulnerable
es, y más deseable es para el kelipot como fuente de alimento.
Por lo tanto, [él debe perfeccionar constantemente sus acciones] hasta que
él se alza tan alto como él puede, [hasta que él alcanza su raíz] en el keter
de Asiya.
Sin embargo, en el mundo de Yetzira, y mucho más en los mundos por
encima de él, no hay temor de la kelipot que se encierra, como había en
Asiya. La habilidad de la kelipot para trabarse es eliminada en este nivel
más sublime.
Por lo tanto, cuando una persona rectifica la raíz de su ruach en Yetzira,
puede rectificar otro ruach de un nivel superior. Entonces el primer ruach
puede permanecer en su lugar, en su raíz. Puede adquirir un segundo de un
lugar más alto sin tener que levantar el primer ruach a un lugar más alto
porque el miedo [del kelipot que se engancha en] no está allí [en el mundo
de Yetzira].
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Ser como Moisés
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 7
(El tema de esta sección es una interpretación esotérica del versículo de
Samuel II 14:14 de acuerdo con el principio que se explicó en la sección
anterior sobre la diferencia entre Asiya y los mundos por encima de ella).
El siguiente es el significado esotérico del versículo, D-os no [nadie]
[Nefesh]; Él considera pensamientos para que nadie sea desterrado de él
(Samuel II 14:14).
Estas consideraciones, que nadie debe ser desterrado, son sólo por el bien
de Nefesh, ya que el Nefesh está en Asiya, y así, por el kelipot allí, en
peligro de ser "desterrado de él".
La comprensión esotérica del versículo es que está hablando de la nefesh
de una persona, pidiendo que no sea 'desterrada'. El "desterrado" se refiere
al hijo del rey David, Absalón, que había huido de su padre después de
haber matado a su medio hermano, Amnón, por venganza por haber
violado a la hermana de Absalón, Tamar. El versículo está dirigido al rey
David, pidiéndole que permita que Absalón regrese a casa.
Sin embargo, el sod (la comprensión esotérica) del versículo es que está
hablando de la Nefesh de una persona, pidiendo a Di-s que no sea
"desterrado" entre los kelipot que puede aferrarse a ella. Por lo tanto,
debido a esta preocupación el remedio para el Nefesh es que "D-os ahorra
yisa el Nefesh."
La palabra empleada para el verso yisa se traduce como "repuesto", pero la
traducción más literal es "levante", lo que lleva a la siguiente explicación
esotérica del versículo: En otras palabras, Di-s no "levanta". Y levantar a
una persona para darle otro Nefesh de un nivel superior al de su raíz real.
Eso requeriría dejar atrás el primero en su lugar, dejándolo vulnerable al
kelipot allí. En otras palabras, a medida que la persona se movía a un nivel
más alto de Nefesh, el nivel inferior de Nefesh que quedaba atrás ya no
estaría en uso, lo cual lo haría vulnerable al kelipot.
Por consiguiente, D-os no le da otro Nefesh, más elevado y exaltado.
Más bien, el propio Nefesh original sube hacia arriba según las acciones de
la persona, hasta el nivel del keter de Asiya. Nunca posee otra Nefesh.
Sin embargo, este no es el caso en Yetzira y los otros mundos, donde su
Ruaj o su Neshama, etc., permanece en el nivel de su raíz. En cambio, la
persona gana un adicional, más alto, Ruaj conmensurable con la perfección
de sus hechos, como se discutió anteriormente.
Más allá del mundo de Asiya, la santidad es tal que el kelipot ya no puede
ceder a un nivel de alma desocupado. Por lo tanto, el nivel del alma desde
el cual una persona está ascendiendo no necesita ascender con la persona
mientras sube de nivel en nivel.
Este es el significado esotérico de la conocida frase: Cada persona puede
ser como nuestro maestro Moisés [es decir,] si está dispuesto a
perfeccionar sus acciones. Para [por hacer] él continúa adquiriendo niveles
más altos de Ruaj hasta [él alcanza finalmente] el nivel más alto de
Yetzira.
Del mismo modo, [este avance continúa, y una persona puede obtener en
última instancia] un Neshama desde la parte más alta de Beriya, etc.
Ayuda del Cielo "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 8
De acuerdo con esto, también se puede entender otro concepto bien
conocido de nuestros rabinos: ruchot o neshamot de los justos son
infundidos en una persona, de acuerdo con el principio esotérico llamado
"ibur", para ayudar a una persona en su servicio de Di-s.
El concepto de ibur aquí no es el mismo concepto que se mencionó
anteriormente en la Sección Cinco, aunque la nomenclatura es la misma.
Literalmente, ibur se refiere al embrión durante el estado del embarazo. En
este caso, se refiere a la "impregnación" de una persona con el alma de un
tzadik, que desciende en el alma de una persona viva para ayudar a este
último en sus devociones espirituales.
El Talmud nos informa que alguien que viene a purificarse a sí mismo es
asistido desde el Alto como está escrito en Midrash Ne'elam, [todavía] en
forma manuscrita, en relación a la declaración de que "Alguien que viene a
purificarse a sí mismo, le ayudan."
El Midrash Ne'elam es uno de los libros incluidos en el santo Zohar. El
Talmud (Shabat 104a) nos informa que alguien que viene a purificarse a sí
mismo es asistido desde Altos. El Midrash Ne'elam ahora explica esta
declaración según Rebe Nathan. Rabí Natán dijo: Las almas de los justos
vienen y lo ayudan.
Este es el tipo de ayuda celestial que se puede conceder. El alma de un
tzadik descenderá y quedará impregnada dentro del alma de una persona
que se propone purificar a sí mismo. [Es, también, una forma de
inspiración Divina - Ed.] Fuentes similares se encuentran en otras partes de
los escritos sagrados.
El alma del Rav Hamnuna Sabba apareció en forma de simple trabajador
que transporta mercancía sobre un burro lo mismo se encuentra en la
Introducción al Zohar, en el Génesis, donde Rav Hamnuna Sabba llegó a
Rebbe Elazar y Rebe Abba en la aparición de un cargador de burros , Etc.
Es decir, el alma del Rav Hamnuna Sabba apareció a Rebbe Elazar y
Rebbe Aba en forma de simple trabajador que transporta mercadería sobre
un burro, para revelarles los secretos del Zohar.
Sin lugar a dudas, el ruchot y neshamot de tzadikim están "escondidos" y
"ligados" al "Paquete de Vida", cada uno en su respectiva raíz, y D'os no
los hace descender en absoluto. Sin embargo, lo que desciende son los
ruchot que quedaron atrás en cada nivel de Yetzira, y que no ascendieron,
como hemos dicho.
Cuando la persona justa ascendió de nivel en nivel en el mundo de Yetzira,
dejó atrás los niveles previos de ruach mientras recibía otros nuevos en su
lugar. Los niveles de ruaj que ya no se usaban quedaron disponibles para
descender para ayudar a otros que necesitaban la ayuda Divina en su
servicio a Di-s.
Son éstos los que descienden y entran a otras personas para ayudarlos. Sin
embargo, el nivel más alto de ruaj que la persona justa adquirió como
resultado de sus hechos está ligado para siempre con el "Paquete de Vida"
[después de que muera], y no se mueve de allí. Esto es cierto con respecto
a los [niveles de] neshama, chaya y yechida también.
Asiya es el más bajo de los mundos, en la proximidad del kelipot, y en
constante peligro de ataque por ellos.
Revise cuándo se completó cada nivel de Asiya, el nivel perfeccionado de
nefesh (de Asiya) ascendió al siguiente nivel (es decir, al mismo aspecto de
la raíz del alma en el siguiente nivel). De esta manera todos los niveles
terminados de Asiya ascienden al lugar más alto en Asiya, el keter de
Asiya (aunque, de acuerdo con el aspecto de la raíz del alma original).
En los mundos superiores de Yetzira, Beriya, etc., la situación es diferente.
Alli cada nivel completo de alma permanece en su lugar.
La razón de esta diferencia también fue explicada. Asiya es el más bajo de
los mundos. Por consiguiente, está en la proximidad del kelipot, y en
constante peligro de ataque por ellos.
Por lo tanto, cada nivel completo de alma asciende a un nivel superior para
distanciarlo tanto como sea posible de la kelipot. En los mundos
superiores, sin embargo, no existe tal peligro.
Por lo tanto, cada nivel completo de alma puede permanecer en su lugar.
Basándonos en esta diferencia entre Asiya y los mundos superiores,
divagamos en esta sección para aprender algo sobre el concepto de ibur. Ya
que hubo un ascenso de nivel en nivel en el mundo de Yetzira, los niveles
inferiores de alma que se completaron allí y se mantuvieron en su lugar,
ahora están disponibles para descender para impregnar las almas de otras
personas. Esta infusión, o ibur, tiene lugar para ayudar a estas personas en
su servicio divino.
El texto ahora vuelve a discutir otra diferencia entre Asiya y los mundos
superiores de Yetzira, Beria, etc.
Asiya es sólo una Sefira "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno,
Sección 9
Hay una segunda razón para la diferencia entre Asiya y los otros mundos.
Como se sabe, todos los mundos tienen diez sefirot [colectivamente].
Ahora Asiya, en su totalidad, tiene sólo una sefira [del colectivo], la sefira
de maljut.
En el sistema de diez sefirot generales, el mundo de Asiya corresponde a la
sefira de maljut, mientras que el mundo de Yetzira corresponde a seis
sefirot diferentes y separados: chesed, gevura, tiferet, netzach, hod y
yesod. Así, el mundo de Asiya es una sefira homogénea, mientras que
Yetzira es un compuesto de seis sefirot diferentes.
Así, el Nefesh que está allí es capaz de elevarse tan alto como el keter de
Asiya, porque es todo un sefira.
En otras palabras, aunque Asiya tiene muchos niveles, son niveles de una
sefira, y por lo tanto conectados entre sí, lo que permite el movimiento
entre ellos.
Los cinco partzufim en cada mundo Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin
y Nukva corresponden a los cinco niveles del alma de una persona sin
embargo, Yetzira corresponde a seis sefirot: chesed, gevura, tiferet,
netzach, hod, y yesod, cada uno de los cuales es un nivel separado. Por lo
tanto, si la raíz de alguien es el malchut de Yetzira y se rectifica, no puede
ascender y formar parte del yesod de Yetzira. Eso debe permanecer por
debajo y tendrá que adquirir un nuevo Ruach del yesod de Yetzira si quiere
llegar a ser elevado a través de sus acciones. Esto es cierto para el resto de
las "Seis Extremidades" también.
En hebreo, el término es "Sheish Kitzvot", las seis extremidades, otro
nombre para las seis sefirot de Yetzira.
Los cinco partzufim en cada mundo -Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir
Anpin y Nukva- corresponden a los cinco niveles del alma de una persona,
que son de abajo hacia arriba: Nefesh, Ruaj, Neshama, chaya y yechida.
Nefesh es de la Nukva [Maljut] de Zeir Anpin, mientras que Ruach es de
Zeir Anpin sí mismo.
Es decir, las seis sefirot: chesed, gevura, tiferet, netzach, hod, y yesod.
"La sabiduría da vida a su dueño" neshama es de Imma [Bina], y chaya es
de Abba, que se llama chochma porque ese es el lugar de la vida, como se
ha enseñado con respecto al versículo, "La sabiduría da vida a su dueño ".
(Ec 7:12)
Yechida es de Arich Anpin, llamado keter, porque es solo y especial ...
La palabra hebrea "Yechida" significa tanto "solo" como "especial". El
partzuf de Arich Anpin es solo y especial con respecto a todos los otros
partzufim.
Es solo y especial con respecto al resto de las sefirot porque carece de una
contraparte "femenina".
Nukva es la consorte femenina de Zeir Anpin. Abba-padre tiene una
contraparte femenina, Imma-Madre. Arich Anpin, sin embargo, no tiene
contrapartida.
Esto se conoce por el versículo: "Mirad ahora que yo, yo soy Él"
(Deuteronomio 32:39), como elucidado en el Zohar, en Parashat Bereishit.
Este versículo es dicho por Di-s, quien no tiene contrapartida. Arich Anpin
también se llama "I". Así, en el nivel de Arich Anpin, el nivel más alto y
más cercano al Uno G-d, el Creador Infinito, no hay contrapartida ni
correspondencia femenina.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Gilgulim y Righteous
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Uno, Sección 10
Sepa, que si una persona merece obtener su Nefesh, Ruaj y Neshama, y
luego las manchas a través del pecado, él tendrá que ser reencarnado para
rectificar el daño.
El proceso de gilgul y tikun se explicará en el resto del libro, comenzando
con el próximo capítulo. El punto principal aquí es en este próximo
párrafo.
Cuando vuelve en un gilgul con su Nefesh y lo rectifica, su Ruach no se
unirá a él.
Esto se debe a que su Ruaj sigue estropeado, y no puede descansar sobre
un Nefesh rectificado. La palabra hebrea para "convertir" es ger, una
palabra que también significa "extraño". Probablemente ambos
significados son aplicables aquí.
En otras palabras, los niveles rectificados de las almas no residen en el
mismo cuerpo con las defectuosas. En lo que se discutió anteriormente, la
persona estaba agregando nuevas divisiones de alma a divisiones ya
rectificadas de su propia alma. Sin embargo, una vez que ha pecado y debe
volver otra vez, el proceso de tikun cambia. Él no puede agregar aspectos
manchados del alma encima de partes que ya han sido rectificadas.
Por lo tanto, su Ruach [manchado] se reencarnará en otra persona,
uniéndose a la Nefesh de un convertido. El Neshama también hará lo
mismo.
La palabra hebrea para "convertir" es ger, una palabra que también
significa "extraño". Probablemente ambos significados son aplicables aquí.
El Nefesh que será el anfitrión de este Ruach defectuoso debe ser el nefesh
de un convertido, pero en relación con los desamparados Ruach es también
el Nefesh de un extraño.
La razón de esto se explica en otra parte, en el capítulo 4, sección 2,
basada en Shaar Maamrei Rashbi, Parashat Mishpatim, 98.
Las personas justas son mayores en la muerte que durante sus vidas.
Y el Nefesh que fue rectificado recibirá una Ruach rectificada de una
persona justa que era similar a él en algunas de las buenas acciones
particulares que él realizó. Realmente tomará el lugar de su propio Ruach.
De manera similar, si rectifica completamente su Ruach, entonces recibirá
un Neshama de una persona justa, la cual actuará en lugar de su propia
Neshama. Este es el significado esotérico de lo que dice Chazal: "Los
justos son más grandes en la muerte que durante sus vidas (Sanedrín 47a)".
Dado que su Ruaj puede cumplir esta importante función en la vida de los
demás. Ahora, después de que esta persona muera, su [rectificada] Nefesh
irá junto con este Ruaj [de una persona justa] ya través de ella (es decir, El
Ruaj] recibe la bendición apropiada para sí misma.
Cuando su propio Ruach, que se unió con el Nefesh de un convertido, se
rectifica completamente, entonces su Nefesh original dirá: "Iré y volveré a
mi primer marido", ya que ha sido rectificado. En otras palabras, después
de rectificar partes de su propia alma, pueden volver a reunirse en otro
gilgul y volver juntos. Funciona de la misma manera para el Neshama con
respecto al Ruach. Después de que una persona muere, regresan en un
gilgul y logran tikun juntos. Fin de la Introducción [Original] (Capítulo
Uno).
[Comentario de Shabtai Teicher.]
El Nefesh del Ger [Convertir, extraño]
Puerta de las Reencarnaciones - Capítulo Uno, Sección 11
El concepto de "Nefesh del Ger" [convertido, extranjero] será mencionado
varias veces a través de Sha'ar Hagilgulim. Vale la pena examinarlo ahora
con más detalle.
Ya hemos aprendido del Ari varias reglas importantes. En primer lugar, un
Ruach no puede venir al mundo hasta que el Nefesh sea completamente
rectificado, y el Neshamah no puede venir al mundo hasta que el Ruach
sea completamente rectificado.
En segundo lugar, cuando el Ruach viene al mundo, debe venir ensconced
dentro de un Nefesh. Sin embargo, si el Ruaj (y / o Neshamah) ya estaban
en el mundo junto con el Nefesh, y fueron manchados por el pecado,
entonces el Ruach debe ser rectificado después de la terminación del
Nefesh, pero entonces un Ruach defectuoso no puede entrar en el mundo
Dentro de un Nefesh rectificado. El Nefesh rectificado no puede
convertirse en un vehículo o prenda externa a un Ruach defectuoso (o
Neshamah). Sin embargo, el Ruaj y Neshamah no pueden entrar en el
mundo sin el intermediario de un Nefesh. ¿Cómo puede el Ruaj y
Neshamá entrar en el mundo para lograr la rectificación?
La respuesta a este enigma es el concepto de "El Nefesh del Ger (extraño,
"El Ruaj o Neshamah agarra el Nefesh de un Ger, se ensconces dentro de
ese Nefesh, y de esta manera entra en el mundo con el Nefesh de un Ger
sirviendo como su intermediario o interfaz.
Además, hay varios puntos que necesitan ser conocidos para entender este
concepto del Nefesh del Ger.
En primer lugar, cuando este Nefesh se une con un Ruaj o Neshamah, ya
ha estado en el mundo. El convertido ya ha hecho lo necesario para
merecerlo.
En segundo lugar, el Ari explicará en capítulos posteriores que hay tres
tipos básicos de alma: almas nuevas, almas algo nuevas (descendientes de
Kayin y Hevel) y viejas almas. El Nefesh del Ger es un cuarto tipo. Las
siguientes son las palabras relevantes del Ari al final del capítulo siete de
Sefer Hagilgulim.
Hay otros Nefashot [plural forma de Nefesh] de los conversos que caen
fuera de la Kelipah de Nogah, que está compuesta de bien y mal, como se
menciona en Parashat Vayakhel, p. 203. Son de la relación matrimonial de
las almas de los tzadikim [Justos] que tienen lugar cada noche en el Jardín
Terrestre del Paraíso, mencionado en Beshalach, p.188. Las divisiones de
las almas de los isrealitas, sin embargo, son tres. Son almas nuevas,
intermedias, que son las almas de Kayin y Hevel, y las viejas, que cayeron
de Adán Harishon [cuando él pecó] y cayeron en el Kelipot.
En tercer lugar, aprenderemos que es posible que un Ruach defectuoso,
cuyo Nefesh haya sido completado, entre en el cuerpo de una persona, un
extraño pero no necesariamente un convertido, que posee un Nefesh
inacabado. Esto se llama Doble Gilgul (ver 4: 4.
Aquellos que quieran examinar este concepto más ampliamente pueden
leer la traducción y explicación de la sección relevante del Zohar en la
Nota # 10.

NOTAS:
10 Si él toma una esposa diferente ...
Consideremos las palabras del Sabba tal como aparecen en el Zohar
(Éxodo, Mishpatim, pp. 98b-99a, Sulam: 88-96), la fuente postbíblica del
concepto "Nefesh del Ger."
La sección relevante del Zohar es en realidad una exposición sobre el
versículo, "Si él toma una esposa diferente ..." (Éxodo 21:10). Se trata de
una niña judía que es vendida por su padre cuando todavía es menor de
edad. Ella es llamada "amah ivriyah", una sirvienta judía. La Torá requiere
que la persona que compró a la sirvienta se case con ella, o casarla con uno
de sus hijos. Si no hace esto cuando se convierte en un adulto [12 años de
edad], entonces él le da sus regalos y ella sale gratis. Si él o uno de sus
hijos se casan con ella, entonces ella tiene derecho a recibir el amor y el
respeto debido a cada mujer judía, que se define por las tres categorías, "...
su comida, su vestimenta y su tiempo cualitativo de intimidad . " Incluso
"si toma una esposa diferente", nunca podrá negarle a esta chica sus
privilegios, plenamente y sin prejuicios. Sin embargo, el Zohar está
considerando esta situación desde un punto de vista esotérico.

Fuente en el Zohar
88 Todas estas almas de conversos salieron volando del Jardín del Paraíso
de una manera oculta. En otras palabras, estas almas no nacieron de
Semilla Santa. Normalmente, las almas vienen del Jardín del Paraíso
superior en este mundo pasando por el Jardín Inferior, y luego a través de
la Semilla Santa hacia el mundo, pero éstas no descendieron de una
manera normal.
De repente, aparecieron muy lejos, y de alguna manera regresaron. Su
camino se llama "escondido".
Cuando salen de este mundo, las almas que ellos [los conversos] ganaron
del Jardín del Paraíso - ¿a qué lugar regresan? Note que estas almas ya
estaban en el mundo. Los conversos, a través de sus hechos, los han
ganado. La pregunta aquí es cómo regresan a su lugar en el Jardín Superior
del Paraíso, y donde están entretanto?
Si hubieran salido de una manera normal y conocida, entonces podrían
recorrer ese camino a la inversa para regresar al Paraíso. Sin embargo,
estas almas que salieron de una manera "oculta", ¿cómo recuperan? Su
camino está oculto. Y si no pueden regresar, ¿dónde están?
89 Se nos enseñó que la primera persona que agarra y toma posesión de la
propiedad de un converso merece.

Hay dos reglas en la Ley Judía (Halajá) que son relevantes para esta
declaración.
1) Cualquier judío tiene un heredero. Hay algún pariente, aunque distante,
que tenga derecho a heredar sus bienes. Cuando él muere, su propiedad
nunca está "en juego" ya que hay alguien que tiene el derecho legal de
heredarla.
2) Por el contrario, un converso no tiene un árbol de familia judío que se
remonta por generaciones. Podría morir y no dejar herederos. En tal caso,
la regla es que su propiedad está en juego. Quien agarra la propiedad de un
convertido que ha muerto y no deja herederos merece a la propiedad.
Es lo mismo aquí con todos estos santos y altos Neshamot que son
designados por el Santísimo Santo para bajar abajo, como hemos
explicado. Según el Ari estos son los Ruchot y Neshamot que fueron
manchados en una vida anterior.
Salen en momentos específicos para jugar en el Jardín del Paraíso, y
encuentran las almas de los conversos. Uno que se apodera de una de estas
almas, se une a ella, merece, se ensambla dentro de ella, y sale. Ya que su
Nefesh se ha completado, ahora es hora de que se reencarnen. Sin
embargo, ellos no pueden ensconce dentro de su Nefesh rectificado porque
están manchados. ¿Qué hacen? Se reúnen las almas de los conversos,
agarrar de ellos, ensconce dentro de ellos, y dentro de estas prendas que
nacen en el mundo.
Ellos existen dentro de estas vestiduras, y permanecen en el Jardín en estas
vestiduras porque todos los que existen dentro del Jardín del Paraíso no
pueden existir allí si no están vestidos.
90 Si dijereis: "Por estas prendas, a estas almas se les negará el éxtasis que
era suyo desde el principio".
Quizás esto está hablando del Nefesh original del Ruaj / Neshamah. Este
Nefesh habrá sido engañado porque ahora debe existir sin un Ruach o
Neshamah, que ha ido a unirse a la Nefesh de un Ger. O, quizás está
hablando del Ruach sí mismo que es escondido dentro del Nefesh del Ger.
Este último actúa como una imposición que bloquea parte del éxtasis que
se suponía que era absorbido por Ruach / Neshamah. El Sabba responde.
He aquí, está escrito: "Si él toma otra [esposa] para sí, entonces no la
negará su vestimenta y su tiempo cualitativo de intimidad ". En el Jardín
existe escondido dentro de esta prenda que él agarró y mereció, pero
cuando sube desde allí lo quita porque no necesita existir allí dentro de una
prenda.
Así, cuando el Ruaj / Neshamah sube al Jardín Superior del Paraíso, él
despoja la vestidura. La interposición se elimina, y él es libre de reunirse
con el Nefesh original.
Por otra parte, el Nefesh del Ger ha ganado un beneficio importante. Ha
sido devuelta al Paraíso Superior, aunque como una prenda, pero ahora que
el Ruaj se ha despojado de su vestidura en el Paraíso Superior, el Nefesh
del Ger está allí por sí mismo y como una entidad independiente.
El Nefesh es la interfaz.
91 El Sabbat comenzó a llorar como había hecho antes, y se dijo: Viejo,
Viejo, ciertamente tienes razón para llorar y derramar lágrimas sobre cada
palabra que estás revelando. Pero el Santo Bienaventurado y la Santa
Presencia Divina saben que mi corazón es agradable y estoy hablando
solamente en su servicio. Son los amos de todas las palabras, y son
coronados por ellos [por las palabras de Torá].
92 Todas estas almas santas bajan a este mundo para inspirar a los seres
humanos y tomar sus lugares como es apropiado para cada uno de ellos.
Cuando bajan, cada uno está vestido con esas almas que discutimos [las
almas de los conversos], y así es como entran en la semilla santa.
En otras palabras, un Ruaj o Neshamah es ensconced dentro del Nefesh de
un Ger, y de esa manera se reencarna en la semilla santa, en el cuerpo de
un judío.
Es dentro de estas vestiduras que pueden existir y ser afectadas por las
cosas de este mundo. Cuando estos sobres [las almas de los conversos]
dibujan las cosas deseadas de este mundo, entonces el santo Neshamot se
nutre de los olores que huelen en estas vestiduras.
El Nefesh del convertido es una prenda que envuelve a las almas
superiores de los niveles de Neshamá y Ruaj, y es a través de esta prenda
exterior que los envuelve que el Neshamot y Ruchot entran en el mundo
físico. En otras palabras, el Nefesh del convertido es la interfaz entre las
almas superiores y el mundo físico.
El Neshamah y Ruach pueden entrar en el mundo sólo cuando están
envueltos en un Nefesh, que actúa como su interfaz. Sólo pueden
beneficiarse del mundo por el sentido del olfato.
Esto lo hacen a través de la interfaz de los Nefesh, y si no pueden usar su
propio Nefesh, entonces consiguen utilizar el llamado Nefesh del
convertido, que se pone a su disposición específicamente para este
propósito.
"Has conocido el Nefesh de un Ger"
93 Todas las cosas ocultas que el Santísimo Santo ha puesto en la Sagrada
Torá, y todo está en la Torá. Él revela una cosa oculta en la Torá, pero él
inmediatamente la ropa en otra prenda y lo oculta. Los sabios, que tienen
muchos ojos, son capaces de ver una cosa oculta dentro de su prenda
aunque esté escondida allí. Lo descubren cuando se revela, aunque pueda
ser ocultado nuevamente dentro de su cubierta inmediatamente, y no la
vuelven a perder de vista a pesar de su oscuridad.
94 En varios lugares el Santísimo Santo ya ha advertido acerca de los
conversos que el pueblo de la semilla santa debe tener cuidado con ellos.
El pueblo de Israel debe ser cuidadoso con los conversos en medio de
ellos, no para oprimirlos o tratarlos con dureza de ninguna manera, y para
salir de su camino para hacer que los conversos se sientan cómodos y en
casa tanto como sea posible. El Talmud (Baba Metzia 59b) incluso dice
que la Torá ha advertido al pueblo judío acerca de esto no menos de 36 (y
algunos dicen que 46) veces.
En uno de estos lugares está escrito en la Torá (Éxodo 23: 9), "No oprimir
a un Ger, porque usted ha conocido el Nefesh de un Ger cuando eran
extranjeros en la tierra de Egipto." La continuación del Zohar enfatiza la
necesidad de entender este verso y el concepto de Nefesh del Ger de una
manera esotérica, y no según su significado simple.
95 Habiendo advertido sobre el Ger (el extranjero y el converso) en todos
estos lugares, ahora saca la cosa de su cubierta y la revela. Esto es lo que
dice: "... porque habéis conocido el Nefesh de un Ger", y luego se oculta
inmediatamente con las palabras,"... cuando erais extraños en la tierra de
Egipto."
En otras palabras, el Sabba está insistiendo en que no debemos entender
este versículo de acuerdo con su simple significado de que como éramos
extranjeros en Egipto, por lo tanto, tenemos la capacidad de empatizar con
el convertido en nuestro medio. Eso puede ser cierto, pero según Sabba la
Torá no está dando aquí una mera ética psicológica basada en la
experiencia histórica del colectivo. Quiere que nosotros, en este punto,
descartemos las palabras "cuando erais extraños en la tierra de Egipto",
que es una simple vestidura del importante mensaje de que "habéis
conocido el Nefesh de un Ger".
Es como si la Torá pensara que al ocultar la cosa inmediatamente nadie
prestaría atención a ella.
El Sabba bien puede estar haciendo lo que está "acusando" la Torá de
hacer - revelando una medida y escondiendo dos. Él nunca explica
realmente lo que la frase, "... Usted ha conocido el Nefesh del Ger" se
supone para significar. Él nos deja para meditar en él, o especular sobre él.
Además, el Sabba revela ahora que el significado esotérico del versículo
está hablando de la relación de Neshamah (y Ruach) con el Nefesh del
Ger.
Es a través de este Nefesh del Ger que el Neshamah sabe las cosas de este
mundo y puede beneficiarse de ellas. En otras palabras, es a través del
Nefesh del Ger que todos los Neshamot y Ruchot defectuosos pueden
entrar en el mundo. Ese es el punto principal. El Nefesh del Ger es la
interfaz, el mecanismo por el cual Ruchot manchado y Neshamot conocen
el mundo y se benefician de él.
El Zohar ahora aclarará más el punto al compararlo con la nube que se
menciona en el versículo: "Y Moshé entró en medio de la nube, y subió al
monte ..." (Éxodo 24:18).
96 El Sabba comenzó, y él dijo: "Y Moshé entró en medio de la nube, y
subió al monte …"
¿Qué es esta nube? Esto es lo que está escrito: "He puesto mi arco en la
nube" Este arco envió su vestidura [la nube], la cual fue dada a Moshé.
Con esta prenda pudo subir a la montaña y, a través de ella, pudo ver lo
que vio y aprovecharse de lo que había allí.
En otras palabras, la nube era la interfaz entre Moshé y lo que se estaba
revelando en el Monte Sinaí.
En este punto los miembros de la comunidad [que estaban presentes,
R.Yossi y R.Chiya] se postraron ante el Sabba. Ellos gritaron y dijeron: "Si
hubiéramos venido al mundo solamente para escuchar estas palabras de tu
boca, entonces habría sido suficiente".
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Ibur-Yenika-Mochin "Puerta de las Reencarnaciones": Revisión del
Capítulo Uno
Estas palabras significan: Mochin - cerebros; Yenika - enfermería; Ibur –
embrión. Todos los partzufim pasan por estas tres etapas desde el embrión,
pasando por la etapa de lactancia de la infancia, hasta el estadio de la
adultez. Estas etapas son paralelas a las etapas de desarrollo en los seres
humanos. En la última etapa, cuando un niño crece y madura y se
convierte en un adulto, se dice que ha desarrollado "una mente propia".
Por lo tanto, el Arizal llama esta etapa "mochin", que significa cerebros o
mente.
La siguiente tabla ayudará a ilustrar las relaciones entre las etapas.

TABLA DE I-YaM (Ibur, Yenika, Mochin)

CHaBaD Chochma Mojin-

Bina Daat Cerebros

ChaGaT Hesed Gevura Yenika-

Tiferet Enfermeria
NaHiY Netzach Hod Ibur-
Yesod Embrion

La fase embrionaria es la más cercana al potencial

Debido a que este gráfico representa las etapas de desarrollo, lo leeremos
de abajo hacia arriba. La columna 3 describe el tema básico de esta
enseñanza, I-YaM: Ibur-Embryo, Yenika- Enfermería, Mochin-cerebro/
Mente.
La primera etapa de desarrollo, Ibur-Embryo, corresponde a las tres sefirot
más bajas, Netzach, Hod y Yesod (columna 2), cuyo acrónimo es Nahiy
(columna 1).
La segunda etapa corresponde a Chesed, Gevura y Tiferet, cuyo acrónimo
es Chagat.
La tercera etapa corresponde a Johma, Bina y Daat, cuyo acrónimo es
chabad.
En una escala que va de "potencial ..." a "real" la etapa embrionaria es la
más cercana a su "potencial". En esta etapa el partzuf no es ni siquiera
visible (apenas existente) ya que está oculto dentro del vientre de Imma-
Madre. Incluso dentro de ese lugar es sólo seis sefirot, y su altura es sólo
una fila de sefirot porque Nahiy está acurrucado encima de Chagat.
Además, como un embrión dentro del vientre de su madre, ni siquiera
puede llamarse un partzuf independiente.
En la segunda etapa, yenika-lactancia, el partzuf ha dejado el útero de la
madre, pero sigue dependiendo de la madre. Esta etapa sigue siendo la
katnut-infancia (lit. "pequeña") del partzuf. Sigue siendo sólo seis sefirot,
pero es más grande de lo que era de antemano. Su altura es ahora dos filas
de sefirot porque se ha desenrollado, y las seis sefirot son completamente
visibles. Por lo tanto, corresponde ahora a Chagat.
En la tercera etapa la altura del partzuf es de tres filas de sefirot porque la
hilera de Jochma, Bina y Daat se le han añadido. Estos son los mochin-
cerebros / mente que ha recibido de arriba. Por lo tanto, esta etapa se llama
mochin. Su complemento se ha completado a diez sefirot. Ahora es
completamente independiente, correspondiente a la etapa de Gadlut-
Madurez / Edad Adulta. En esta etapa se ha actualizado el partzuf.
Cuando un niño es un embrión o una cría, también tiene un cerebro en una
etapa muy primitiva de desarrollo.
* * * * * *
Ahora explicaremos, con la ayuda de D-os, las columnas 5 y 6. Según la
Kabbala, todas las cosas están compuestas de dos aspectos que se llaman
"la luz" y "el vaso". El ejemplo clásico de estos dos términos es el cuerpo
(vaso) y el alma (luz, o esencia).
Además, todas las cosas están hechas de combinaciones de las letras de la
sagrada Torá. Estas letras no son sólo el código genético espiritual de la
cosa, sino que también dan lugar a la sustancia de la cosa. En la cábala del
Arizal, los vasos y las esencias están representados por combinaciones y
permutaciones de las letras de los santos nombres de Di-s.
Cuando un niño es un embrión o una cría también tiene un cerebro, aunque
su cerebro está en una etapa temprana y primitiva del desarrollo y no es
definitivamente comparable al cerebro totalmente desarrollado de la edad
adulta. Así, en la etapa de katnut-infancia los nombres de los cerebros son
combinaciones y permutaciones del nombre Elohim-él. En la etapa de
gadlut-edad adulta los nombres de los cerebros reales son combinaciones y
permutaciones del Tetragrammaton de cuatro letras.
La columna 6 muestra una nomenclatura alternativa usada frecuentemente
para estas tres etapas: externa, media e interna. Esto es consistente con la
regla de que todos los partzufim, o partes de partzufim que son más altos
que otro, son más internos que el otro; Y todos los partzufim o partes de
partzufim que son externos a otro son más bajos que el otro.
[Comentario de Shabtai Teicher.
CAPITULO DOS
Entrada de los Niveles del Alma "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo
Dos, Sección 1
Entrada de Nefesh, Ruach y Neshama a lo largo de la vida
Cuando una persona nace, su Nefesh entra en él. Si él es adecuadamente
rectificado a través de sus acciones, su Ruach entrará en él al final de su
decimotercer año cuando se convierte en una "persona completada". Su
Neshama entrará en él sólo cuando complete su vigésimo año, como dice
en el Zohar (Mishpatim 94b).
Esto es hablar de la situación ideal durante el primer gilgul de una persona,
como veremos pronto sin embargo, si él no rectifica completamente su
Ruaj, entonces el Neshama no entrará en él y permanecerá con sólo su
Nefesh y Ruach. Del mismo modo, si no rectifica completamente su
Nefesh, entonces permanecerá con sólo su Nefesh, faltando su Ruaj y
Neshama. Ruaj y Neshama permanecerá en un lugar conocido por el
Santo, Bendito es Él, y allí se preparará un lugar para cada uno.
En otras palabras, hasta que una persona es capaz de recibir todas las
partes de su alma, las partes que aún tiene que recibir permanecen ocultas
por Dios hasta que la persona esté lista para ellas.
Tendrá que morir y regresar para recibir el Ruach Ahora, si una persona no
rectifica completamente su Nefesh la primera vez y muere, entonces su
Nefesh tendrá que reencarnar, tal vez incluso muchas veces, hasta que sea
suficientemente rectificada.
Sin embargo, puesto que él alcanzó solamente el tikun a través de un
gilgul, incluso después de la rectificación completa se logra su Ruach no
entrará [a menos que haya una necesidad apremiante, como se explicará, d-
d dispuesto].
Si hubiera sido su primera gilgul, entonces podría haber recibido su Ruach
mientras estaba vivo en su cuerpo original. Este no es el caso si la
rectificación del Nefesh se completa durante los gilgulim subsiguientes.
Tendrá que morir y regresar para recibir el Ruaj. Además, una vez que el
Ruaj esté suficientemente rectificado, también tendrá que reencarnarse
antes de recibir un Neshama, como fue el caso con el Ruach.
Después de que finalmente rectifique su Nefesh y muera, en la próxima
reencarnación volverá con un Nefesh y un Ruach. Una vez que el Ruaj se
rectifica también, entonces él morirá y volverá en otro gilgul con un
Nefesh, Ruaj y Neshama.
Si el Ruaj no es suficientemente rectificado, entonces el Nefesh y el Ruach
tendrán que regresar, tal vez muchas veces, hasta que el Ruach sea
rectificado. Una vez que la rectificación se logra, entonces la persona
morirá y su Nefesh y Ruach volverán con el Neshama apropiado hasta que
los tres sean rectificados. Una vez hecho esto, no hay necesidad de más
gilgulim. Cuando su Neshama se completa, se ha convertido en una
"persona completa".
Niveles de rectificación"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Dos,
Sección 2
Si una persona rectificó su Nefesh, y volvió a recibir y completar su Ruaj,
pero durante ese gilgul pecó, entonces su Nefesh no se verá afectado de tal
manera que sería forzado a regresar por sí mismo para ser rectificado una
vez más.
Una vez que el Nefesh ha sido completamente rectificado y ha vuelto a
trabajar en Ruach, el Nefesh está protegido contra cualquier daño
adicional. De lo contrario, el proceso de rectificación podría concebirse
para siempre.

Más bien, porque ahora tiene un Ruaj, el pecado sólo dañará el Ruaj, y
sólo esto necesitará rectificación.
Por lo tanto, si una reencarnación adicional es necesaria para rectificar el
Ruaj, entonces tanto el [rectificado] Nefesh y el [defraudado] Ruach
volverá a estar juntos. Esto continuará hasta que el Ruach sea rectificado,
después de lo cual él tendrá que morir para que el Nefesh rectificado y
Ruach reencarnen con el Neshama. Si ha logrado esto y luego los pecados,
entonces sólo dañará el Neshama, tal como lo explicamos con respecto al
tikun de Ruaj.
Sin embargo, hay diferentes niveles de rectificación, y el procedimiento
antes mencionado sería alterado en consecuencia: Se reencarnar juntos
hasta que el Ruach se rectifica También puede suceder que el Nefesh se
rectifica y purificado a tal grado que no tiene por qué venir De nuevo con
el Ruaj para la rectificación del Ruaj. Más bien, el nefesh permanece arriba
en un lugar apropiado para él, "ligado con el Paquete de Vida".
Uno de los diferentes niveles de rectificación es tan completo que el nivel
de alma que se ha rectificado no necesita volver jamás. En tal caso, el
Ruach tendría que volver solo para rectificarse. Sin embargo, esto no es
posible.
El Ruach no puede bajar en un cuerpo sin la presencia de un Nefesh. En
este caso, sin embargo, el Nefesh que ha sufrido un tikun tan completo no
volverá a reencarnar. Por lo tanto, se reencarna con el Nefesh de un
convertido, como dice en Sabba d'Mishpatim [en el Zohar]. Se
reencarnarán juntos hasta que el Ruach sea rectificado. Este Ruach, por lo
tanto, bajará para unirse al Nefesh de un convertido, y ellos reencarnar
juntos hasta que el Ruach sea completamente rectificado.
Una vez que se logra, entonces la persona muere y la primera Nefesh
regresa para unirse con ella [el Ruaj] para recibir y rectificar el Neshama.
O, el Ruaj puede regresar por sí mismo con el Neshama hasta que se
rectifique el Neshama, después de lo cual los tres ya no tienen que regresar
y están "ligados con el Paquete de Vida", como es apropiado para ellos.
Una vez que los tres niveles del alma Nefesh, Ruach, Neshama son
rectificados, ya no hay necesidad de gilgul y como se dijo anteriormente
que el Ruaj no entra en un cuerpo sin la presencia de un Nefesh. En este
caso, sin embargo, donde el Ruaj fue completado cuando estaba junto con
el Nefesh del convertido, entonces el Ruach rectificado puede servir como
vehículo y base para la entrada de su Neshama, como si fuera Nefesh y
Ruach. En este caso, por lo tanto, la presencia de un Nefesh no es
absolutamente necesaria.
En cualquier caso, una vez que los tres niveles de alma: Nefesh, Ruach,
Neshama son rectificados, ya no hay necesidad de gilgul, y los tres pueden
permanecer "vinculados con el Paquete de Vida", como es apropiado para
ellos.
El Arizal ahora vuelve a considerar el destino del Nefesh del convertido
que ha sido el vehículo para el Ruach que vino al mundo sin su Nefesh
porque el último había sufrido un tikun tan completo.
La Nefesh del converso que se unió al Ruaj le ha ayudado a realizar
buenas obras en este mundo, y ha sido un vehículo para ello en este
mundo; A través de su unión el Ruach fue capaz de lograr su tikun. Este
Nefesh del convertido también se elevará con el Nefesh original de este
Ruach particular. Los dos estarán en el mismo nivel en el Mundo Venidero,
como "vecinos", y nunca se separarán el uno del otro.

[Comentario de Shabtai Teicher.]

Recibiendo un Ibur
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Dos, Sección 3
En esta sección el Arizal revelará nueva información sobre el concepto de
ibur, que ya ha discutido en el Capítulo Uno (ver Sección 5). Primero, sin
embargo, revisará la importante regla que hemos estado estudiando en este
capítulo: a saber, si un Nefesh logra tikun sólo en un gilgul subsiguiente y
no en su primera vida, entonces no puede recibir Ruach en el mismo
gilgul. La persona primero debe morir, y entonces su Nefesh y Ruach serán
reencarnados juntos.
Si un Nefesh reencarna y se rectifica a través de sus acciones hasta el
punto de que está listo para su Ruaj, no puede recibir su Ruaj, como se ha
explicado. [Si no es su primer gilgul, entonces] dos o tres niveles de alma
no pueden unificarse en un gilgul sin gran necesidad, como
mencionaremos más adelante. Más bien, cada uno requiere su propio
gilgul.
Sólo en el primer gilgul se puede rectificar el Nefesh, Ruach y Neshama
dentro de un cuerpo. Primero, el Nefesh necesita ser rectificado, e incluso
cuando esto sucede, no recibirá su Ruach hasta después de su muerte.
Entonces el Nefesh puede reencarnar y merecer el Ruaj. Lo mismo sucede
con los dos; Si se rectifican hasta el punto de que están listos para su
Neshama, no pueden recibirla hasta que vuelvan a reencarnar. Entonces
pueden merecer su Neshama.
Como ya hemos aprendido, sólo en el primer gilgul puede el Nefesh,
Ruach y Neshama ser rectificado dentro de un cuerpo. Después de eso, la
persona debe reencarnar para pasar de un nivel a otro, incluso si termina
un nivel "temprano".
¿Qué sucede para el Nefesh que ya está rectificado pero carece de un
Ruach?
Estamos hablando después del primer gilgul, cuando no es posible recibir
otro nivel de su alma sin reencarnación. ¿Qué sucede, mientras tanto, hasta
la reencarnación, si el Nefesh ya está rectificado?
Este es el sod ["secreto"]: Desde el mismo nivel de pureza y extensión de
tikun alcanzado por este Nefesh, se reencarnará en el cuerpo de esta
persona, mientras que todavía está vivo, el Nefesh de un tzadik justo que
ya ha Gilgulim completado y rectificación, y no necesita reencarnar aquí.
Al entrar aquí, el Nefesh de este tzadik toma el lugar del Ruaj de esta
persona. Un gilgul regular implica la reencarnación de una vida a otra.
Así, desde el momento en que el Nefesh se ha rectificado, el Nefesh de un
justo entrará en él y llenará el papel del Ruaj que no puede bajar.
A veces, incluso es posible que las almas de los primeros tzadikim, como
el Nefesh de nuestro patriarca Abraham, o almas similares, se reencarnen.
Esto depende del tikun y la purificación del Nefesh de la persona.
Gilgulim [de este tipo] que se producen durante la vida de una persona son
llamados por los rabinos, "sod [" secreto de] ibur ". Y esta es la diferencia
básica entre un gilgul regular y un ibur.
De acuerdo con lo que hemos aprendido aquí, un gilgul regular implica la
reencarnación de una vida a otra. Ibur, por otro lado, es la "impregnación"
de una persona por el alma de un tzadik rectificado, justo porque el Nefesh
ha completado su tikun, pero no puede recibir Ruach sin reencarnar, ya que
el tikun no tuvo lugar en su primera Gilgul.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Ibur de almas justas "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Dos,
Sección 4
A veces es posible, incluso en este período tardío de la historia, que el Ruaj
de un tzadik justo, incluso de uno de los Antepasados, venga como un ibur.
Todo dependerá del nivel de las mitzvot realizadas por la persona. Algunas
mitzvot tienen el poder de atraer el Nefesh de un tzadik justo en ibur,
mientras que otros pueden atraer hacia abajo el Ruach del tzadik.
También es posible que una persona reciba el Nefesh de una persona justa,
y después de eso merece otro Nefesh de otra persona justa, incluso mayor
que la primera. En tal caso, él tendrá su propio Nefesh, el Nefesh del
primer hombre justo como su Ruach, y el segundo, Nefesh superior,
actuando en el lugar de su Neshama.
Así, en una vida puede merecer un Ruaj y Neshama, aunque no el suyo
propio.
O, quizás, el Nefesh será perfeccionado hasta el punto de que después de
recibir el Nefesh de un justo, él merecerá el Ruaj de un segundo justo,
incluso posiblemente el Ruaj de Abraham el Patriarca! No hay generación
en la que no haya alguien como Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Samuel ...
En este caso, el Ruaj del segundo tzadik actuará como su Neshama, y el
Nefesh del primer tzadik actuará como su Ruach.
Este es el significado interno de lo que escribieron en el Midrashim, en
particular Midrash Shmuel: No hay generación en la que no haya alguien
como Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Samuel, etc. (Bereishit Rabba 56).
En otras palabras, hay personas en cada generación que pueden tener
realmente el Nefesh o Ruach de estas grandes personas del pasado.
No hay pluma que sea suficiente para registrar todos los detalles en un
libro. Sin embargo, una persona comprensiva comprenderá y hará las
inferencias necesarias por su cuenta.
En resumen, basado en el tikun y la purificación de un Nefesh particular,
puede incluso merecer un Neshama de las primeras generaciones,
incluyendo el más elevado de todos; Y puede suceder incluso en esta
generación nuestra.
Además, es exactamente lo mismo cuando un Nefesh y Ruach reencarnan
juntos y se rectifican, pero son incapaces de adquirir su Neshama sin antes
morir y reencarnar. Pueden recibir a Nefesh, Ruach, o Neshama de un
tzadik justo como un ibur, y actuará como su Neshama. Todos los detalles
que fueron descritos en el caso de la Nefesh solo que ha completado su
tikun se aplicará aquí también.
En ocasiones, puede ocurrir que los tres niveles de alma se reencarnen
juntos y se rectifiquen. Entonces el Nefesh o Ruach de un tzadik justo
puede impregnarlo [como un ibur]. Cuando abandone este mundo
ascenderá al mismo nivel que el tzadik justo que vino a él como un ibur.
En el mundo por venir, en realidad estarán en el mismo nivel.
Aunque su propia alma no estaba originalmente en el mismo nivel que la
del tzadik justo, ahora ha merecido ascender a ese nivel para siempre.
Rabí Shimon bar Yochai ... dijo que en "ese mundo" [el Mundo Venidero],
él y Rav Hamnuna Sabba estarían brillando juntos.
Este es el significado interno de lo que está escrito en la introducción a
Zohar Bereishit (7a): Rabí Shimon bar Yochai cayó sobre su rostro y vio
Rav Hamnuna Sabba. Dijo que en "ese mundo" [el mundo venidero], tanto
él como el Rav Hamnuna Sabba estarían brillando juntos. Dado que el
alma del Rav Hamnuna Sabba estaba dentro del rabino Shimon bar Yochai
como ibur, estarían en el mismo nivel en el Mundo Venidero. Esto es
suficiente.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Razón de Ibur de almas justas: "Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo
Dos, Sección 5
Ibur ocurre por dos razones. Primero, a través del ibur de los justos, el
Nefesh de una Persona puede ser rectificada al nivel de la Nefesh de los
justos tzadik. En el Mundo Venidero ascenderá a ese nivel ya que el tzadik
justo lo ayudará a añadir mitzvot y santidad a su vida. Esta razón sirve a la
persona que recibe el ibur.
La segunda razón es por el justo tzadik que era el ibur. Al ayudar a la otra
persona a realizar mitzvot y rectificación, él gana una porción en ellos.
Este es el sod [que significa "secreto"] de lo que Chazal escribió: Grandes
son los justos, porque incluso en la muerte ellos merecen hijos (Sanedrín
47a). En otras palabras, cuando hacen que la persona aumente su mérito,
se vuelven como "padres" que guían y ayudan. Esto es a su mérito.
El tzadik justo que ha entrado como un ibur es como un sistema de
navegación interna espiritual, el tzadik justo que ha entrado como un ibur
es como un sistema de navegación interna espiritual para la persona de
acogida. Para este servicio el tzadik también recibirá recompensa a través
de las mitzvot que está ayudando a la persona a realizar y la santidad que
está ayudando a aumentar.
El alma justa que entra en una persona y le ayuda durante su vida, como un
ibur y no como un gilgul, "fácilmente alcanza la recompensa y está lejos
de la pérdida". Esta es una expresión utilizada en el Talmud con respecto a
las leyes de las inversiones monetarias y el interés, que aquí se emplean
para describir el beneficio seguro que se acumula para el alma justa en la
circunstancia de ibur.
Cada vez que la persona hace una mitzvá, [el alma justa] recibe
recompensa. Este es el secreto de lo que está escrito: "Un justo recibe su
recompensa y la recompensa de su amigo en Gan Eden" (Chagiga 15a).
Entender bien este profundo secreto, aunque ahora no es el momento de
discutirlo extensamente.
La persona justa recibe la recompensa por haber realizado mitzvot durante
su propia vida, y para aquellos que ayuda a su "amigo" realizar mientras
que un ibur dentro de él.
Por otro lado, si la persona [huésped] hace el mal, el alma justa no sufrirá
ningún castigo o pérdida, ya que sólo vino a ayudarlo, no a causarle mal.
Por el contrario, si esta persona niega lo que rectificó, entonces el alma
justa lo dejará.
Por lo tanto, el tzadik justo "obtiene fácilmente recompensa" por su ayuda
en la realización de mitzvot. Al mismo tiempo está "alejado de la pérdida"
porque no sufrirá perjuicio ni dolor por los pecados del anfitrión ni tendrá
que participar en los sufrimientos del anfitrión.
Si la persona continúa actuando rectamente, entonces el alma justa
permanecerá
El sod [que significa "secreto"] de ibur es que ocurre durante la vida de
una persona y por tanto, no atará [al Nefesh del tzadik justo] al cuerpo.
Esto es diferente a un Nefesh que reencarna, que entra como un gilgul
desde el momento del nacimiento y es unificado y atado con el cuerpo sin
salir de allí hasta la muerte. Por otra parte, el Nefesh del tzadik justo entra
como un ibur voluntariamente y sale a voluntad. Si la persona continúa
actuando rectamente, entonces el alma justa permanecerá allí para recibir
una porción en las acciones de la persona. Permanecerá allí hasta que el
anfitrión muera, cuando ambos irán al mismo lugar, como se mencionó
anteriormente.
Sin embargo, si la persona hace el mal, entonces el alma justa se disgustará
con esta unión y la dejará. No está permanentemente allí, sino "prestado",
como un huésped que permanece con su anfitrión hasta que se siente que
es hora de irse.
Por la misma razón el tzadik justo no sentirá ningún dolor que pueda
ocurrir a la persona de acogida y él no tiene que sufrirlos, porque no está
"unido" al cuerpo; Sólo está "prestado". Su ruach y neshama serán dignos
de ser vestidos por este nefesh la regla es que una persona que realiza una
mitzvá de gran importancia puede merecer un Ibur del Nefesh de un tzadik
justo de una generación anterior. Como resultado, es posible [para él] ser
rectificado y purificado hasta el punto que su Nefesh realmente se
transponen al mismo nivel que el del tzadik justo.
Después, la persona tendrá que rectificar su Ruaj y Neshama a tal grado de
pureza que serán dignos de ser vestidos por este Nefesh.
La palabra traducida como "vestirse" indica el concepto cabalístico de
enclaustramiento, hitlabshut, y proviene de la raíz que significa "vestirse",
como cuando se dice: "Lleva ropa de abrigo" o "Llevaba un traje nuevo . "
Derivado de ella, por ejemplo, es la palabra hebrea levush, que significa
"prenda" o "ropa".
El concepto de hitlabshut es en realidad un derivado del concepto de
partzufim, los cuales están entre las ideas más importantes e innovadoras
de la Kabbala Lurianica.
Hitlabshut se refiere al hecho de que los partzufim, o partes de los
partzufim, son esconddidos o encerrados uno dentro del otro, o vestidos
uno sobre el otro. (Para más información sobre hitlabshut, ver artículos
subsecuentes)
Entonces él realmente será transpuesto [en su totalidad] en el nivel del
tzadik justo, habiendo ascendido más allá del nivel original de raíz de su
alma de donde él vino. Todo esto es la razón de la ayuda y la ayuda del
alma justa.
Combinaciones de Almas
"Puerta de las reencarnaciones": capítulo dos, sección 6
También es posible que el Nefesh de una persona ascienda hasta que su
Nefesh sea del mundo de Atzilut. En general, el Nefesh es de Asiya, el
Ruach es de Yetzira, y el Neshama es de Beria. Sin embargo, en un nivel
más específico, cada mundo tiene sus propios niveles de Nefesh, Ruach,
Neshama (NR "N).
Cada mundo es parte de un sistema general general, y una versión más
pequeña de la misma cosa esto no es algo nuevo. Como aprendimos en el
primer capítulo, cada mundo es parte de un sistema general general,
mientras que al mismo tiempo es una versión más pequeña de lo mismo.
Por lo tanto, puede ser que a veces el NR "N de una persona es de Asiya,
Yetzira y Beria, es decir, el Nefesh es de Asiya, el Ruach es de Yetzira, y el
Neshama es de Beria.
A veces, sin embargo, su NR "N puede ser del maljut, el Zeir Anpin, y el
Imma de Asiya.
Es decir, los tres son de dentro de Asiya. Lo que sigue son otras posibles
combinaciones.
A veces, los tres serán de Yetzira, o del mundo de Beria, o todos ellos
serán de Atzilut. [En este último caso,] el Nefesh será de la nukva de Zeir
Anpin [malchut de Atzilut], el Ruach de Zeir Anpin [Yetzira de Atzilut], el
Neshama de Imma [bina de Atzilut] y el Chaya de Abba [ Chochma de
Atzilut].
Otra combinación puede ser el Nefesh de Asiya, y el Ruaj y Neshama de
Yetzira. O, el Nefesh puede ser de Yetzira y el Ruaj y Neshama de Beria.
Alternativamente, el Nefesh puede ser de Beria mientras que el Ruach y
Neshama son de Atzilut.
Esto es posible porque los cuatro mundos, ABY "A [Atzilut, Beria, Yetzira,
Asiya], son
Cada uno compuesto de cuatro mundos de ABY "A y su propio conjunto
de diez sefirot. Estos diez, a su vez, están compuestos de sus propias diez
sefirot, y así sucesivamente.
El sistema general de diez sefirot se descompone en subconjuntos de diez
sefirot, que a su vez se descomponen en sus propios subconjuntos de diez
sefirot, etc.
No es posible anotar todos los detalles en detalle ya que el espacio es
limitado. Sin embargo, la persona de entendimiento comprenderá y hará
las conexiones por su cuenta.
Teóricamente, la subcategorización puede continuar ad infinitum; Y el
número de posibles combinaciones es prácticamente ilimitado.
Sin embargo, cuando decimos que a veces la NR "N es de Yetzira, o de
Beria, no significa que carezca de un Nefesh de Asiya. Después de todo,
incluso la Shechina se llama" Maljut "y" nidos "en Asiya. En otras
palabras, la Shechina [Presencia Divina], obviamente, pertenece a un lugar
muy exaltado y espiritual, pero esto no lo impide "anidar" y flotar en el
más bajo de los mundos, En el mundo de Asiya, incluso en el mundo en el
que nosotros también habitamos, es lo mismo para las almas y más aún El
Nefesh de todas las personas proviene del mundo de Asiya, como
aprendimos de antemano, incluso si se dice Que es un Nefesh de Atzilut, o
un Nefesh de Yetzira.
Como una vela que casi no tiene ninguna impresión cuando brilla durante
la luz del día
Más bien, lo que significa es que el Nefesh se originó de Asiya, pero que
se hizo tan purificado que no puede ser detectado en comparación con la
luz [recién adquirida] del Nefesh de Yetzira dentro de él. Es como una vela
que casi no produce ninguna impresión cuando brilla durante la luz del día.
Por lo tanto, todo se llama el Nefesh de Yetzira.
Él tiene un Nefesh de Asiya y sigue siendo eso. Sin embargo, puede
ascender al mundo de Yetzira por encima de él para que su luz pueda llegar
a ser casi tan brillante como su nivel de Yetzira.
En consecuencia, su luz Asiya se vuelve no discernible, y para todos los
efectos, es como el Nefesh de Yetzira.
Es lo mismo para todos los aspectos: cuando decimos que su NR "N es de
Atzilut, realmente tiene un Nefesh, Ruach y Neshama de Asiya, Yetzira y
Beria [respectivamente].
Sin embargo, no se mencionan por sus nombres, y todos ellos se
consideran secundaria y referida como siendo de Atzilut.
En realidad, el NR "N de Atzilut son aspectos de un mundo más alto y más
interior que el de Beria, Yetzira y Asiya (por" A "). Por lo tanto, ellos están
vestidos dentro de los mundos de "A" y brillan desde dentro de ellos La
luz de las entidades superiores de Atzilut puede ser revelada de tal manera
que las luces exteriores más bajas y débiles de BY "A son simplemente no
discernibles.
Puede aplicar este concepto a cualquiera de los otros detalles que se han
mencionado.
Así, el sistema de niveles de almas sigue siendo el mismo para todos,
aunque dentro del sistema pueden parecer existir diferentes combinaciones
de almas basadas en el nivel de rectificación y purificación del individuo.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Yibum - Un caso especial
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Dos, Sección 7
Dentro del concepto de gilgulim hay una distinción entre la reencarnación
en cualquier cuerpo que puede estar listo para su gilgul, y la reencarnación
a través de un hermano, que es El sod [que significa "secreto"] de yibum.
Yibum es el matrimonio levirato en el que un hermano sobreviviente se
casa con su cuñada (viuda) cuyo marido, el hermano del hombre, ha
muerto sin hijos.
En un gilgul normal, los Nefesh, Ruach y Neshama [NR "N] no se
reencarnan juntos, o incluso dos a la vez. Sólo el Nefesh reencarna hasta
que es rectificado.
Después, en otro gilgul, Nefesh y Ruach vuelven juntos hasta que son
rectificados. Cuando esto ocurre, entonces todo el NR "N [se reencarna
juntos] hasta que el Neshama es rectificado, que completa su gilgulim. O,
a veces, cada uno de los tres reencarna individualmente [y logra tikun
independiente de los otros]: el Ruach con otro Nefesh en otro cuerpo, y el
Neshama con un Nefesh y Ruach diferente en un cuerpo diferente.
Sin embargo, cuando un hombre se reencarna a través de su hermano, todo
el Nefesh Ruaj y Neshama puede hacerlo juntos.
Chaim Vital dice: Parece de Sabba de Mishpatim que incluso con respecto
a yibum los tres no vuelven juntos, pero sólo el Nefesh y el Ruach sin el
Neshama. Esto requiere más investigación.
Por lo tanto, no está claro si sólo el N "R se reúnen en un gilgul durante
yibum, o si los tres se reúnen a la vez. En cualquier caso, es diferente de
un gilgul regular.
Fin de la Introducción [Capítulo Dos].
Ibur mientras está vivo
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 1
Ibur tiene lugar durante la vida de una persona, como ya hemos
mencionado.
En el capítulo 2, sección 3 se escribió: "... Se reencarnará en el cuerpo de
este
La persona, mientras aún está vivo, el Nefesh de un tzadik justo. "Esto se
llama ibur, y más específicamente," ibur mientras está vivo. "La diferencia
entre este tipo de ibur y gilgul también se explicó allí.
Normalmente, ibur tiene lugar durante la vida de una persona; Involucra
partes del alma que llegan a una persona años después de nacer. Gilgul,
por otro lado, involucra partes del alma con las que nace una persona.
Ellos reencarnan desde el momento en que nace, y se quedan con él hasta
el final de su vida.
(Más adelante, en este capítulo, se introducirá un nuevo concepto de "ibur
desde el nacimiento", y se explicará allí, con la voluntad de Dios, cuando
llegamos a ella.El tema de esta sección, sin embargo, es el tipo normal De
ibur.)
A veces una mitzvá puede venir ante una persona, y él realiza la mitzvá
como debe hacerse. En ese punto el Nefesh de una persona justa anterior
que había realizado esta misma mitzvá correctamente se unirá a la persona
como un ibur, ya que son iguales con respecto a esta mitzvá.
Por lo tanto, la mitzvá real que se realizará afecta a que el alma justa se
unirá a una persona como un ibur.
Ahora estamos aprendiendo que el ibur puede incluso venir de un
individuo justo viviente no sólo esto, sino también es posible que la
persona justa esté viva durante su vida, y aún así puede ocurrir. El que
realizó la mitzvá y la persona justa están vivos al mismo tiempo, y todavía
puede ocurrir.
Por lo tanto, si una persona realiza una mitzvot particular o mitzvot
relevante para un individuo justo que también se desempeñó
correctamente, entonces el Nefesh de ese tzadik justo puede entrar en la
persona, incluso mientras ambos estén vivos al mismo tiempo.
Hasta ahora sabíamos que ibur ocurrió en un cuerpo vivo después del
nacimiento, pero con el alma de una persona justa que ya ha muerto. Ahora
estamos aprendiendo que el ibur puede incluso venir de un individuo justo
viviente.
Este es el significado secreto del versículo: "El Nefesh de Jonatán se unió
a la Nefesh de David" (I Samuel 18: 1). En otras palabras, aun estando
ambos vivos, el Nefesh de David se unió con Jonatán como un ibur. Esto
explica el fuerte vínculo del alma que tenían mientras estaban vivos.
(Rabí Chaim Vital, quien grabó estas obras, dice: Parece que una mitzvá
realizada correctamente es suficiente para iniciar el ibur. No se requiere
que él haya realizado todas las mitzvot hasta este punto).
Efecto del pecado de Adán
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 2
Con respecto al concepto de gilgulim, comenzaremos la discusión con
Adam HaRishon, el Primer Hombre, para captar más fácilmente el asunto.
Para empezar, cuando Adam HaRishon pecó, manchó todas las chispas
[nitzutzot] de su Nefesh, Ruaj y Neshama. Al igual que el cuerpo de una
persona contiene muchas chispas a lo largo de sus 248 miembros y 365
tendones, y consecuentemente hay muchas chispas en su cabeza, en sus
ojos y en cada miembro, lo mismo ocurre con un Nefesh.
El cuerpo humano está compuesto por 248 miembros y 365 tendones, y
como tales denotan la forma o "forma" del cuerpo humano. El cuerpo se
compone de Sparks ... dispersos a través de él y dentro de sus
extremidades.
El Nefesh está en la misma "forma" que el cuerpo humano; Más
correctamente dicho: el cuerpo humano está en la misma forma que el
Nefesh. El cuerpo está compuesto de Chispas Sagradas que se dispersan a
través de él y dentro de cada uno de sus miembros. Es exactamente lo
mismo con el Nefesh, sólo más efímero.
Cuando Adam HaRishon, el primer hombre, pecó, manchó todas las
chispas a través de la forma espiritual de su Nefesh, y su Ruaj y Neshama
también. Para explicar esto, el Arizal ahora divaga a una explicación
profunda del Midrash.
El Midrash Tanchuma (Ki Tisa 12) y Midrash Rabba (Éxodo 40: 3)
proporcionan una explicación para el versículo (Job 38: 4), "¿Dónde
estabas tú cuando fundé la tierra?"
Job se queja de su suerte y discute con Di-s. Él le responde: "¿Dónde
estabas tú cuando fundé la tierra?" En otras palabras, Di-s está
respondiendo a Job que él no tiene derecho a cuestionar a Di-s, a menos
que también sepa de qué parte del alma de Adán la chispa que constituye el
alma de Job vino originalmente. Si no sabe de dónde fue cortado su alma,
entonces no conoce su propia historia. En consecuencia, nunca podrá
comprender plenamente las cosas que le están sucediendo.
Cuando se creó a Adán, el Santo, Bendito sea Él, le mostró toda persona
justa que alguna vez descendería de él en realidad, el Midrash comienza
citando un versículo de Eclesiastés (6:10): "Lo que ya estaba llamado por
su nombre [desde el principio] / y se sabe que es Adán ..." En otras
palabras , Todo lo que existe "ya estaba llamado por su nombre" desde el
principio, y ese comienzo o fuente es Adam HaRishon, cuando fue creado.
Cuando se creó a Adán, el Santo, Bendito sea, le mostró a todo justo que
descienda de él: de su cabeza, sus cabellos, su cuello, sus dos ojos y
algunos de su nariz. Su Ruach también está dividido de esta manera, como
es su Neshama.
De las chispas que abarcaban todos los diversos miembros de la Nefesh,
Ruach y Neshama de Adán descendieron las almas de todas las personas
que existirían a lo largo de la historia.
Cuando pecó, manchó la mayoría de las chispas de su Nefesh, Ruaj y
Neshama, haciendo que se sumergieran en el kelipot.
Los kelipot son las cáscaras o conchas que encarcelan a las Caídas Sparks
caídas. Cuando Adán pecó, las Santas Chispas de su Nefesh, Ruaj y
Neshama cayeron en el kelipot. En el sentido en que se usa aquí, el
concepto de kelipot se refiere a todo el reino del mal en el que las almas y
la Presencia Divina han sido exiliadas. Este reino es la imagen especular
del reino de la santidad [Kedusha], pero en las profundidades de la
impureza espiritual.
La Presencia Divina está exiliada entre los kelipot, este es el sod (que
significa "secreto") de lo que está escrito en Sefer HaTikunim (capítulo 5),
en el versículo, "como un pájaro que se aleja de su nido ..." (Proverbios 27:
8). La Divina Presencia está exiliada entre los kelipot. Las [almas de] los
justos tzadikim vagan tras Ella de un lugar a otro.
Esto es hablar de una cualidad naturalmente inherente en un ser humano
que le permite volver a su Creador, como lo hace un ave a su nido. El
significado más profundo del versículo se refiere a las chispas del alma de
personas justas persiguiendo a Di-s mientras están dentro del reino del
kelipot.
El lugar al que las chispas están exiliadas en el reino del kelipot es según
el aspecto [del alma de Adán] del cual han venido. Si han venido de la
cabeza, entonces son exiliados en la cabeza del kelipot; Si de los ojos,
entonces a los ojos, etc. Éste es el sod [que significa "secreto"] de la idea
del "exilio de las almas" que se menciona allí.
Como se ha explicado, el mundo espiritualmente impuro es una versión
espejo del mundo espiritualmente puro, excepto en una forma impura e
impura. Así, cuando las almas caían en el mundo de la impureza, caían al
nivel que correspondía a las suyas. Por ejemplo, las almas que se derivan
de las chispas de los ojos de Nefesh de Adán cayeron en el kelipot de los
ojos del Nefesh.
Si caían de los muslos del Ruaj, cayeron en los muslos del Ruaj de los
kelipot. Es de su lugar específico del exilio en el kelipot que las chispas
del alma deben ser redimidas.
[Nota del traductor: Las palabras hebreas que se han traducido aquí,
"Cuando Adán fue creado ...", son "golem mutal". La implicación de la
palabra mutal es que estaba mintiendo sin vida. La palabra golem será más
familiar, de las historias de la criatura que fue hecha por el Maharal de
Praga. Mientras que D-os respiró en el bulto sin vida que fue Adán el
espíritu de vida, el Maharal imbuido el espíritu de la vida en un bulto sin
vida por el uso de los Santos Nombres Divinos. Así, la traducción literal
del Midrash en este punto es la siguiente.
"Cuando Adán era un bulto sin forma y sin vida ..." En cuanto a ese tiempo
está escrito, "Y el Señor Dios formó al Hombre del polvo de la tierra, y le
inspiró un alma viviente ..." 2: 7). Fue también en ese momento, según
nuestro Midrash, que Dios manifestó el potencial de todas las almas
humanas para la posteridad que serían descendientes de Adán, el Hombre
Primordial.
[El versículo citado por el Midrash del Libro de Job (38: 4) es: "¿Dónde
estabas tú cuando fundé la tierra?" La palabra hebrea para "dónde" es
ayfoh, compuesta de las letras alef - yud - peh - hei. El Midrash observa
que estas letras también se pueden leer como ayfah. Una ayfah es una
cantidad de masa que aún no ha sido amasada en la forma del pan que se
horneará. Por lo tanto, el versículo, cuando se lee con la indicación
[remez] ayfah, también insinúa en este momento cuando Adán era un bulto
sin vida, como una ayfah. Este es el momento en que Dios da forma y vida
al nudo sin vida, y manifiesta las almas potenciales de toda la raza
humana, el momento en que se creó a Adán.]
Manchas adicionales"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres,
Sección 3
Caín y Abel, hijos de Adán, cometieron sus propios pecados además de los
de su padre y así hicieron que sus chispas se hundieran más profundamente
en el kelipot.
Caín asesinó a Abel, y según el Midrash, Abel había mirado (previamente)
a la Presencia Divina mientras descendía para consumir su sacrificio en el
altar. Mirar a tales en la Presencia Divina fue considerado un pecado grave
y garantizado para Abel el castigo de la muerte. Así, causaron más daño y
mancha a las chispas del alma del alma de Adán que fueron originalmente
dañadas por el pecado del Primer Hombre. Sin embargo, en cada
generación algunas de las chispas se reencarnan en el mundo para ser
rectificadas.
Esas son buenas noticias. Todos no terminan como Caín y Abel. Hay tikun.
Caín y Abel, hijos de Adán, aumentaron el daño y las manchas de las
chispas del alma. El nivel de la "cantera" de las almas de una generación
en particular puede ser el de las chispas de la cabeza, o los ojos, etc.
La "cantera" [como en una cantera de roca] es el lugar en la estructura del
alma de Adán de la cual las chispas del alma derivan. Esto varía según la
generación. Es como una cantera espiritual de la cual las chispas de las
almas de una generación particular "se cortan". Algunas de estas chispas se
reencarnan y se rectifican, pero algunas reencarnan, se vuelven más
manchadas por el pecado y caen más profundamente en el kelipot, como
las almas de Caín y Abel, los hijos de Adán.
A medio camino: Ibur desde el nacimiento
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 4
Algunos se reencarnan para ser rectificados, pero no son [enteramente]
cuidadosos y pecadores. Tal chispa volverá a sumergirse en el kelipot, con
todas las chispas que deriven de él y dependan de él.
Hay chispas importantes y pequeñas chispas. Las chispas principales se
componen de muchas chispas menores. Pueden reencarnar todos juntos en
un gilgul, o pueden separarse en muchos gilgulim. Lo que estamos
considerando aquí es un caso intermedio que incluye tanto gilgul como
ibur.
El Arizal va ahora a describir el caso intermedio de "ibur desde el
nacimiento", que es en algunos aspectos como ibur y en algunos aspectos
como gilgul. Hay partes del alma que se reencarnan y llegan a una persona
cuando nace, como es el caso en gilgul. Sin embargo, ya se han rectificado,
como en ibur, y como ibur pueden cosechar recompensa de mitzvot que se
hacen en la vida de esta persona, pero no sufren culpa de los pecados que
pueden ser cometidos. Por lo tanto, son una categoría intermedia.
La razón de este fenómeno es que hay dos tipos de manchas que resultan
del pecado. Como consecuencia del pecado grave (que se explicará más
adelante), las chispas del alma están severamente manchadas; Ellos sufren
gilgul. Sin embargo, el resultado de un pecado menos grave es un defecto
menos grave y no requiere gilgul.
Un alma puede reencarnar, lograr la rectificación extensa, pero sin
embargo permanece algo manchada debido a algunos pecados "ligeros"
que fueron cometidos durante el gilgul. Estas partes del alma que son en su
mayor parte -pero no completamente- rectificadas volverán a reencarnarse
en el momento del nacimiento y permanecerán con la persona hasta el final
de su vida, como en gilgul.
Sin embargo, en este caso, ellos cosecharán recompensa por mitzvot pero
no sufrirán culpa de pecados que puedan ser cometidos, como en ibur. Son
estas partes del alma, aquellas que están menos gravemente dañadas, las
que constituyen la categoría intermedia que pasa por "ibur desde el
nacimiento".
Las chispas de la nefesh no se separan entre sí hasta el día de la muerte
Todas las chispas de la Nefesh, incluso las que ya están rectificadas,
regresan en un gilgul completo en el momento del nacimiento con la
chispa individual que fue dañada. No se separan entre sí hasta el día de la
muerte.
Todas las chispas de Nefesh - tanto las que han sido casi completamente
rectificadas, conservando sólo un defecto ligero debido a un pecado
"ligero", y las que han sido sólo ligeramente rectificadas - regresan al
momento del nacimiento con esas chispas de alma Que han sido
severamente dañados y requerirán tikun extenso en esta vida. Desde que
llegan al momento del nacimiento, todos son similares a un "gilgul
completo". Sin embargo, las chispas rectificadas se reencarnan como ibur.
En otras palabras, las chispas casi completamente rectificadas antes
mencionadas se reencarnan como "ibur desde el nacimiento". La razón por
la que se llama "ibur" es la siguiente:
No comparten los pecados de este cuerpo, sólo los méritos. Es similar a las
almas de tzadikim justos que han muerto y vienen como un ibur durante la
vida de una persona y no al nacer.
Aunque las chispas casi completamente rectificadas tienen que regresar
con las dañadas, sólo se benefician de la reencarnación.
Por lo tanto, una chispa que no ha sido rectificada por el desempeño de
esos
Mitzvot a la que está relacionada o no ha sido rectificada como resultado
de transgredir aquellos pecados de los cuales no hay renacimiento debe
reencarnar en un segundo cuerpo, el cual será llamado para esa chispa.
El "nombre" de esa chispa es la esencia del gilgul que está sucediendo,
como el nombre de cualquier cosa dada describe la esencia de esa cosa. El
gilgul se reencarna en un cuerpo por el bien del tikun de esas chispas de
alma que han sido severamente dañadas o no rectificadas en absoluto. Por
lo tanto, ese nacimiento en particular será llamado por el nombre de las
chispas que deben someterse a tikun extensa.
Sin embargo, las chispas que han alcanzado la rectificación a través de la
ejecución de mitzvot, pero también han sido manchadas por la transgresión
de los pecados "ligeros", sólo reencarnar como un ibur del género
mencionado anteriormente [es decir, ibur desde el nacimiento], aunque es
también Un gilgul.
Son un ibur que debe volver al nacer, pero no son el alma principal del
cuerpo en el que se encuentran. Es porque no son el alma principal del
cuerpo que son un ibur. Son un gilgul porque vienen en el momento del
nacimiento.
En contraste, hay chispas que no han sido manchadas por los pecados
después de haber sido rectificadas por mitzvot. Estas chispas han sido
totalmente rectificadas y no están defectuosas en absoluto.
Ellos no regresan en absoluto, excepto como un ibur durante la vida [es
decir, después del nacimiento], y entonces sólo si merece, como se explica.
Resumen y conclusión
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 5
Por lo tanto, lo que hemos aprendido [de la sección anterior es la
siguiente]:
La parte principal del gilgul asociado con el cuerpo es específicamente
aquella parte que fue dañada. Las otras partes del alma previamente
rectificadas en otras reencarnaciones sólo vuelven como aspectos de ibur.
Cuando la parte que está asociada con el cuerpo realiza una mitzvá en este
mundo, las otras partes comparten una parte de la mitzvá, ya que han
asistido en la ejecución de la mitzvá, como se explicó anteriormente acerca
del alma de un tzadik justo que viene como Un ibur. Puesto que sólo
vienen a ayudar por el bien del bien no comparten el castigo cuando el
principal Nefesh transgrede.
Cuando una persona se reencarna, todo Nefesh regresa. Sin embargo, la
esencia del gilgul es sólo la parte que pecó en un cuerpo anterior y vuelve
a ser rectificada. Está asociado con el cuerpo, y la recompensa y el castigo
son aplicables a él. Sin embargo, el resto de los Nefesh participa en la
recompensa, pero no en el castigo.

Ahora, el Nefesh en su totalidad sufre y recibe castigos en el cuerpo

existente, además de lo que fue sufrido por las chispas en cuerpos
anteriores. Y sufrirá también el dolor de la muerte y el dolor de lo que
viene después de la muerte. En consecuencia, hay expiación por los
pecados ["luz"] anteriores. Además, a través de las mitzvot de gilgulim
anterior y el presente en el que tienen una porción, como hemos dicho, el
tikun del Nefesh se completa.
A este respecto, cesa la comparación entre las partes mayormente
rectificadas del alma que vienen como un "ibur del nacimiento" y el alma
de un tzadik justo que viene como un ibur normal
Para un alma de un tzadik justo, el ibur no está destinado a actuar como un
proceso de limpieza. Simplemente aumenta su propio mérito por el ibur, y
ayuda a la persona en la que está ocurriendo el ibur.
Sin embargo, por el caso de "ibur desde el nacimiento", las partes en su
mayoría rectificadas del alma necesitan el ibur para completar su expiación
y tikun.
Sin embargo, si tuvieran una parte en los pecados [presentes], tampoco
podría haber tikun para el Nefesh. Una persona suele pecar, y esto sólo
añadir el pecado al pecado y no habría fin a la misma!
Si las chispas en su mayoría rectificadas tuvieran una porción en los
pecados de las chispas no rectificadas, entonces dificultaría la progresión
hacia el tikun, porque los tikunim anteriores serían cancelados por futuros
pecados de otras chispas. A través de la reencarnación, la terminación ...
para todas las chispas de la "cabeza" de la nefesh a sus "pies".
Sin embargo, puesto que el resto de Nefesh no comparte responsabilidad
en el mal de esta chispa - sólo en sus méritos, los pecados pueden ser
expiados y no aumentados. Nuevos méritos se pueden agregar a través de
cada gilgul. Puede haber una conclusión para el ciclo de reencarnaciones y
tikun para el Nefesh. Entienda bien esto.
De esta manera, el Nefesh alcanza la terminación en todas sus chispas; A
través de la reencarnación la terminación se consigue para todas las
chispas de la "cabeza" del Nefesh a sus "pies".
Esto se refiere al comienzo del discurso en la Sección 2. Las chispas de los
Nefesh de la cabeza a los pies son las chispas del alma-cuerpo de Adán
HaRishon. Cada generación está destinada a rectificar la selección de las
chispas asociadas con ella, hasta que se complete el tikun del conjunto.
Una vez que se alcancen los "pies", entonces Mashiach vendrá, como dice
en el Zohar (Parashat Pekudei pág. 258, y el final de Parashat Vayakhel).
En la era de Mashíaj, no habrá más necesidad de gilgulim. La humanidad
será totalmente rectificada y habrá merecido la aparición del alma más
grande de todos, el alma de Mashíaj, el keter de las almas humanas.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Entre Yibum y Gilgul
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 6
Yibum no es como gilgul porque es por una razón diferente. Cuando se
trata del resto de los pecados de la Torá, la rectificación puede lograrse a
través del sufrimiento en este mundo y después de la muerte en Gehinom
(Purgatorio). Por lo tanto, no todas las chispas del Nefesh necesitan
reencarnar, pero pueden volver solamente como ibur del tipo mencionado
en la sección anterior. Solamente las chispas específicas reencarnan
realmente.
La rectificación puede lograrse a través del sufrimiento, o mediante el
cumplimiento de las mitzvot. El Rav se está concentrando en la
rectificación a través del sufrimiento, al parecer, debido a lo que él quiere
decir aquí sobre yibum.
También aprendimos en la última sección que las chispas completamente
rectificadas no necesitan
Reencarnar y aquellos que en su mayoría son rectificados, pero no
completamente, se reencarnarán como ibur desde el nacimiento. Sólo las
chispas específicas que están gravemente dañadas, o que aún no han
sufrido ningún tikun a través de gilgul, se reencarnarán para convertirse en
el alma principal del cuerpo. El nefesh entero que estaba en el primer
cuerpo debe volver otra vez por su propio bien
Sin embargo, el yibum ocurre porque la persona murió antes de tener hijos,
una falta de éxito que lo hace como si nunca hubiera venido al mundo,
como si su primer cuerpo no existiera en absoluto, como dice Zohar
(Vayashev 187a).
El hombre dejó este mundo sin dejar atrás ninguna progenie, y por lo tanto
es como si nunca hubiera existido. Por lo tanto, todo el Nefesh que estaba
en el primer cuerpo debe regresar de nuevo por su propio bien.
Este es el punto principal aquí. La rectificación a través del sufrimiento no
ocurrió en el primer cuerpo, y ninguna parte del alma fue liberada del ciclo
de gilgul.
Al final, es el segundo cuerpo el que se convierte en su principal. Después
de la rectificación y La muerte en este mundo la Nefesh resucitará sólo en
este segundo cuerpo. No habrá alma para entrar en el primer cuerpo, aparte
del "Ruaj [espíritu] que él puso en su esposa", como se dice en Sabba de
[Zohar] Mishpatim.
Cuando un hombre primero procrea con su esposa, una parte de su alma
entra en la mujer y permanece allí en su vientre. Este es el espíritu que el
marido ha dejado dentro de su esposa. Sólo este espíritu mínimo está
disponible para resucitar el cuerpo. (Véase el Capítulo 36.)
Esta es la diferencia entre alguien que ha muerto sin dejar a los niños y
debe regresar en el secreto de Yibum, y uno que muere con pecados y debe
reencarnar.
Todos los detalles que hemos explicado con respecto a las chispas del
Nefesh se aplican también a Ruaj ya Neshama.
Una segunda diferencia
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 7
Hay otra diferencia entre yibum y gilgul, que fue mencionada en el
Comienzo de este análisis. Si una persona reencarna en el secreto de
Yibum, su primer cuerpo es considerado como si nunca hubiera existido en
absoluto. Por esta razón, todo el Nefesh regresa como una nueva creación.
Es posible, por lo tanto, que el Ruaj y Neshama puedan reencarnarse junto
con los Nefesh, aunque no todos a la vez.
Cuando él merece y realiza las mitzvot apropiadas para el Ruaj, entonces
entrará en él; Y es lo mismo con respecto al Neshama. Acerca de una
persona que vino al mundo por primera vez, el Sabba de Zohar Mishpatim
explicó: "Si merece más, le traen un Ruaj, si merece más, le traen un
Neshama, etc." Este no es el caso, como hemos explicado, de alguien que
se reencarna.
El que ha regresado en el secreto de yibum es como si hubiera venido al
mundo por primera vez, y todas las reglas se aplican en consecuencia. Este
es el caso a pesar de que es el segundo cuerpo de su Nefesh (y tal vez sea
incluso un cuerpo posterior de un gilgul posterior después de una segunda
o incluso una tercera reencarnación).
El cuñado tiene la capacidad de devolver una parte de la nefesh de su
hermano a este mundo a través de yibum.
Por lo tanto, alguien que regresa en el secreto de Yibum es similar a una
nueva creación, y es capaz de lograr su Nefesh, Ruaj y Neshama (NR "N)
en un gilgul, si sus acciones lo justifican, como se mencionó. Este es el
significado esotérico del versículo: "Si él pone su corazón sobre él,
entonces él reuniría en sí su Ruaj y su Neshama" (Job 34:14). Esto se
entiende en Sabba de [Zohar] Mishpatim de una manera profunda para
referirse a alguien que ha regresado en el secreto de Yibum.
La simple descripción de la mitzvá de yibum es la siguiente: La esposa de
un hombre que ha muerto sin dejar descendencia en el mundo, se casará
con el hermano del difunto. Este último se llama "el cuñado". El niño que
nace de esta unión de la esposa y su cuñado será llamado por el nombre
del fallecido. Se considera como si el alma del difunto, que no ha dejado
progenie, ha vuelto al mundo. El cuñado ha devuelto una parte de la
Nefesh del difunto a este mundo.
Así como el cuñado tiene la capacidad de devolver una parte de la Nefesh
de su hermano a este mundo a través de yibum, también puede yibum
recoger y volver a la Nefesh tanto el Ruaj y Neshama. Sin embargo, debe
depender de buenas obras, tal como dice: "Si pone su corazón sobre ella".
(Ibídem.)
La única razón por la que regresa es para ayudar al ruach a hacer el bien a
un gilgul, por otro lado, no tiene la capacidad de dibujar las tres partes del
alma para él, pero sólo una a la vez. Como se mencionó anteriormente,
primero Nefesh reencarna solo hasta que se rectifica completamente,
después de lo cual la persona muere. A continuación, el Ruach solo nace
en un cuerpo diferente hasta que es rectificado. El Nefesh también se
reencarnará junto con él, pero sólo como un ibur, ya que ya está
rectificado. La única razón por la que regresa es para ayudar al Ruaj a
hacer el bien, y no mal. Por lo tanto, recibe una porción de las buenas
acciones del Ruaj, pero no las malas acciones, tal como dijimos con
respecto a la misma Nefesh cuando las chispas rectificadas regresan en el
secreto de ibur. Esta es otra explicación de cómo puede haber un fin a las
reencarnaciones del Nefesh, ya que no tiene parte en los pecados del Ruaj,
como se mencionó.
Una vez que se rectifica, sigue siendo rectificado, no importa lo que el
Ruach no rectificado o Neshama hacer, mientras que en el cuerpo.
Después de que él muera y el Neshama reencarna para ser rectificado,
entonces el Nefesh y el Ruach reencarnan solamente en el secreto de ibur,
hasta que se purifique. Después de eso, ya no habrá necesidad de que esta
persona se reencarne en este mundo por su propio bien. Sin embargo,
puede volver a este mundo como un ibur en otra persona, durante la vida
de esa persona, para ayudarlo y así recibir una porción con él, como se
explicó anteriormente extensamente.
Nefesh, Ruach y Neshama para un Gilgul levemente nuevo
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Tres, Sección 8
Ahora explicaremos lo que se mencionó al principio del capítulo. Un
secreto de gilgul es que cuando la necesidad es grande, un gilgul
ligeramente nuevo puede alcanzar Nefesh, Ruach y Neshama en una sola
vez en una sola encarnación, sin la necesidad de múltiples reencarnaciones
ya que los tres alcanzarán tikun en un cuerpo.
¿Qué es un "ligeramente nuevo" gilgul? Esto se explicará en profundidad
más adelante, especialmente en el capítulo 7. En resumen, se refiere a una
persona que ha completado el tikun de su Nefesh, pero no en su primera
gilgul.
Normalmente, tal persona no puede [rectificar] su Ruaj en el mismo gilgul.
Él tiene que morir y renacer con su Nefesh y Ruach juntos. Sin embargo,
hay casos especiales "cuando la necesidad es grande" que él puede
alcanzar Ruaj - e incluso Neshama - en el mismo gilgul en el cual su
Nefesh se ha completado. Esto es posible aunque no sea el primer gilgul
del Nefesh.
Cuando el nefesh viene solo y alcanza la rectificación y la purificación, el
ruach no puede unirse a él aunque no es la primera vez que su Nefesh ha
estado en este mundo, él ha completado el tikun de su Nefesh. Por lo tanto,
el Arizal lo llama "un gilgul levemente nuevo" (como se explicará en el
capítulo 7). Es esto lo que hace posible el logro de las tres partes del alma
Nefesh, Ruaj y Neshama en un gilgul.
Normalmente, cuando el Nefesh viene solo y alcanza la rectificación y la
purificación, el Ruach no puede unirse a ella ya que el Nefesh ha sido
rectificado mientras que el Ruach no lo ha hecho. Sin embargo, hay una
manera de lograr la rectificación [juntos en el mismo gilgul] cuando el
Nefesh ya está completamente rectificado.
Cuando una persona duerme por la noche puede depositar su Nefesh con
Di-s, como es sabido. Así, es posible que el Nefesh permanezca arriba,
adhiriéndose al "Pozo Supremo" y en el secreto de "Mayin Nukvin".
Nuestro aprendizaje de la Torá y la ejecución de mitzvot liberan estas
chispas sagradas de los kelipot que los encarcelan literalmente, Mayin
Nukvin significa "Aguas Femeninas". Se refiere aquí a las chispas
sagradas que están esparcidas a lo largo de los niveles y dimensiones de la
Creación - todas ellas - como se mencionó brevemente en la Sección 2 de
este capítulo. Nuestro aprendizaje de la Torá y la ejecución de las mitzvot
liberan estas chispas sagradas de los kelipot que los encarcelan. Entonces
las chispas sagradas suben "hacia arriba" para reunirse con las fuentes de
la luz espiritual. Cuando esto sucede causan el flujo "descendente" de luz y
bendición adicionales.
Porque suben de abajo hacia arriba se llaman "hembra", ya que (como en
las relaciones conyugales) los jugos de la hembra fluyen de abajo hacia
arriba, mientras que los jugos de los machos fluyen de arriba a abajo.
De hecho, todos los tipos de luz que van de abajo hacia arriba, como "Luz
que vuelve", también se llaman "luz femenina". La abreviatura clásica de
Mayin Nukvin es "Mem-nun", a la que nos referiremos como M "N a lo
largo de esta traducción.
(Estos asuntos son conocidos por Sha'ar HaTefillah en la sección sobre ir a
dormir por la noche. Investiguen esto más allá.

Además, el lugar para el agua está en un pozo. Puesto que hay un lugar en
los mundos celestiales llamado "el Pozo Supremo", es apropiado que este
Nefesh que ha sido rectificado completamente y haya ascendido hacia
arriba en el secreto de Mayin Nukvin permanezca allí en el Pozo Supremo.
En consecuencia, el Nefesh que ha sido completamente rectificado y ha
ascendido como M N al Pozo Supremo no desciende en la mañana cuando
las almas regresan a este mundo, quedará en el Pozo Supremo y en su
lugar descenderá su Ruach. Cuando despierta por la mañana, su Ruach
entrará por sí misma, como si se reencarnara en un cuerpo diferente.
Una vez que el ruach también es rectificado no hay obstáculo para que se
convierta en el interior de la nefesh Esta nueva situación continuará hasta
que se rectifica por completo, momento en el que el Nefesh volverá al
cuerpo como antes, ya que ambos son ahora rectificado. El Ruach se puede
vestir dentro del Nefesh, y el Nefesh puede ser su "vehículo".
Una vez que el Ruaj también es rectificado como el Nefesh, no hay
obstáculo para que se convierta en el Nefesh, y el Nefesh se convierte en
su vehículo.
Del mismo modo, después de que el Ruaj se purifique completamente,
tanto el Nefesh como el Ruach pueden dejar el cuerpo por la noche durante
el sueño y ser "depositados" arriba, donde permanecerán [por el
momento]. Por la mañana, cuando él despierte, el Neshama entrará en él.
Se rectificará, y una vez que la rectificación esté completa, entonces el
Nefesh previamente rectificado y Ruach pueden regresar. Los tres se
unirán en el mismo cuerpo, y uno se convertirá en el "vehículo" del otro
(s). No más reencarnaciones serán necesarias.
Por lo tanto, existe la posibilidad de que un alma "ligeramente nueva"
pueda lograr la rectificación del Nefesh, Ruach y Neshama aunque no sea
su primer gilgul. Esta lección ahora se convierte en la base para una nueva
exposición esotérica del siguiente verso.
Todo esto es aludido en el versículo "Mi Nefesh te ha deseado de noche,
con [mi] Ruach que está dentro de mí te buscaré ..." (Isaías 26: 9).
[La interpretación:] Mi Nefesh se purificó hasta que fue capaz de aferrarse
a Ti en el secreto de "y aferrarte a Él" (Deuteronomio 11:22). Entonces Te
deseaba, y ansiaba aferrarse a Ti. El tiempo de anhelar y anhelar es
específicamente por la noche, cuando las almas pueden ser depositadas
porque están ascendiendo en el secreto de Mayin Nukvin para causar un
zivug supernal. Puesto que el tiempo del anhelo es por la noche, estaba
escrito: "Mi Nefesh te ha deseado de noche ..."
La fuerza de este anhelo, porque es pura, hace posible la adhesión total.
La palabra zivug usada aquí literalmente significa "emparejar", aunque la
"unión" (y específicamente la unión conyugal) probablemente sería una
interpretación más exacta de acuerdo con el significado de la Cabalá. Al
ascender a niveles más altos en el secreto de M "N, las santas chispas
hacen que los Partzufim Superior se unan (zivug). Así, ellos atraen la luz
desde arriba a los niveles inferiores.
La fuerza de este anhelo, porque es pura, hace posible la adhesión total. El
Nefesh puede permanecer allí y no descender.
Así, la primera parte del versículo ha sido explicada. "Mi Nefesh te ha
deseado de noche", porque la noche es el tiempo del deseo cuando las
almas ascienden como M "N al Pozo Supremo.
Por la mañana cuando es tiempo para el descenso, entonces mi Nefesh no
desciende, pero mi Ruaj en su lugar desciende en mi cuerpo para buscarte.
La palabra hebrea que se ha traducido aquí "para buscarte" es ashachreca,
cuya raíz es shachar. Shachar significa "mañana". Así, la segunda parte del
versículo se traducirá, "... Por la mañana mi Ruach entrará en mí", en el
lugar de mi Nefesh.
Por la mañana, cuando llegue el momento de que el Nefesh descender una
vez más y no, entonces "mi Ruach" puede entrar en mí en su lugar. Es por
eso que no es "mi Nefesh" que "busca por Ti" / "por la mañana". Esto es de
acuerdo a ambos significados de ashachreca. Más bien es su Ruaj que
entra en él para ser rectificado.
Por lo tanto, las letras iniciales de las palabras hebreas que se han
traducido "en el
Noche mi Nefesh, incluso mi Ruach "[bait-aleph-reish] hechizo" be'er "[en
hebreo, bien]; Esto alude a lo que se mencionó anteriormente, que el
Nefesh anhela ascender al Bien celestial. El hecho de que estas letras
iniciales sean hechas, es decir, bien, es una indicación para el Rav de que
algo está sucediendo aquí en este versículo que está teniendo lugar en el
Pozo Supremo, y él ha explicado el versículo en consecuencia. Ahora, él
quiere dibujar una aplicación práctica de lo que ha estado exponiendo en
esta sección: a saber, que este verso debe ser recitado en la noche antes de
irse a dormir.
Por lo tanto, si una persona sabe por sí mismo que ha rectificado su
Nefesh, puede decir el versículo: "Mi Nefesh te ha deseado en la noche,
incluso [con] mi Ruaj que está dentro de mí te buscaré [en hebreo,
ashachreca ] ... "antes de acostarse para dormir. Debe recitarlo
concentrándose en el significado esotérico que se ha explicado aquí para
alcanzar su Ruaj, y de manera similar su Neshama. Entonces no necesitará
más gilgulim. Entienda bien este secreto esotérico y tenga cuidado con él.
En tu mano depositaré mi alma ... De hecho, en la recitación prescrita de la
hora de dormir Shma en el libro de oraciones del Ari (al menos según el
Ben Ish Chai) aparece este verso, y es recitado por todos cada noche .
Hay otro verso que también se recita cada noche en la recitación de la hora
de dormir Shma.
La razón de la recitación de este segundo versículo es similar a lo que se
ha explicado en esta sección, pero no exactamente. El Rav explicará ahora
las diferencias entre ellos, y por qué ambos versos necesitan ser recitados.
Sin embargo, el versículo que estamos acostumbrados a decir, "En tu mano
depositaré mi
Alma "(Salmos 31: 6), no ayuda a lograr lo que se ha explicado aquí.
Sólo significa que el Nefesh ascenderá como un "depósito". Por la mañana
volverá a descender. Sin embargo, el verso, "Mi Nefesh te ha deseado en la
noche, incluso [con] mi Ruach que está dentro de mí te buscará ..."
significa que el Nefesh permanecerá arriba y que o el Ruach o el Neshama
descenderá en su lugar.
(Nota: Shmuel dice: El verso "Mi Nefesh te ha deseado en la noche,
incluso [con] mi Ruach que está dentro de mí te buscaré ..." se explica en
la Puerta seis de Shaar
HaKavanot. Mira alla.)
(Fin del Capítulo Tres)
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Cuando el 2do Gilgul es como 1r
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 1
En esta sección aprenderemos otra manera de que los tres nefesh, ruach y
neshama pueden ser recibidos en una vida, a pesar de que no es su primera
gilgul. Hay otras dos distinciones que se aplican sólo a los gilgulim. Se
aplican sólo a gilgulim, y no a ibur o yibum.
En primer lugar, si un gilgul por primera vez gana su Nefesh, Ruach y
Neshama (NR "N) y luego los peca y los mancha, en su próxima
reencarnación no puede rectificarlos todos a la vez, excepto a través del
dispositivo que se explicó de antemano. Debe recitar el versículo: "Mi
Nefesh te ha deseado de noche…"
Esto fue explicado al final del último capítulo. Las dos distinciones
mencionadas aquí son posibles por circunstancias completamente
diferentes, dependiendo de lo que ocurrió durante la primera gilgul. O bien
ganó toda su NR "N durante el primer gilgul antes de pecar, como en la
primera posibilidad que acabamos de leer, o, ganó solo su Nefesh antes de
pecar en el primer gilgul, que es la segunda posibilidad que será Explicado
aquí: Su Nefesh permanecerá arriba en el Pozo Supremo, y por la mañana
bajará su Ruach …
En la primera posibilidad, no puede recibir todo su NR "N en su segundo
gilgul, excepto a través del dispositivo de recitar el verso" Mi Nefesh te ha
deseado en la noche ... ", como se explicó al final del último capítulo.
Entonces su Nefesh permanecerá arriba en el Pozo Supremo, y por la
mañana su Ruach descenderá en su lugar, ahora el Rabí le explicará la
segunda manera posible de lograr todo NR "N en un segundo gilgul.
En segundo lugar, si un gilgul por primera vez gana solamente su Nefesh,
y los peca y lo mancha, cuando él reencarna puede alcanzar NR "N en ese
gilgul mismo. Puesto que él no había dañado previamente su Ruach y
Neshama, pueden unirse a Nefesh después Se ha rectificado, como si fuera
una primera encarnación, tal como decía: "Si merece más ..."
En su primera gilgul rectificó el Nefesh que recibió al nacer. Este es el
punto principal aquí. Antes y después sólo son comentarios.
En su primer gilgul rectificó el Nefesh que recibió al nacer, y nunca recibió
su Ruach o Neshama antes de pecar y morir. El Ruaj y Neshama nunca
fueron afectados por los pecados que hizo con su Nefesh. Si rectifica su
Nefesh después de reencarnar con él, entonces el Ruach puede venir a él
en el mismo cuerpo ya que nunca fue dañado. Si merece completar su Ruaj
también, entonces su Neshama puede unirse tanto a su Nefesh como a
Ruaj en el mismo cuerpo, aunque sea su segunda reencarnación. Esto es
posible porque el Ruaj y Neshama no fueron previamente manchados. De
lo contrario, cada uno debe volver en su propia gilgul, como hemos dicho
hasta ahora.
¿Cómo puede un Nefesh rectificado convertirse en el vehículo de un
Ruach dañado o Neshama?
Este no es el caso cuando todos han llegado, y todos se han manchado.
¿Cómo puede un Nefesh rectificado convertirse en el vehículo de un
Ruach dañado o Neshama? Sin embargo, si sólo dañó el Nefesh, entonces
los tres pueden volver juntos en un solo gilgul.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Rectificando el Alma
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 2
Me parece que todos los aspectos de la rectificación son realmente el
cumplimiento de las mitzvot, que dependen de los "miembros" del Nefesh.
Todos los defectos resultan de violar las mitzvot negativas. Todas las
imperfecciones resultan de violar las mitzvot negativas Es bien sabido que
hay 248 mitzvot positivas y 365 mitzvot negativas. Las mitzvot negativas
nos dicen qué no hacer. Su número corresponde a las 248 extremidades del
cuerpo humano, que se hace a imagen del Nefesh. Por lo tanto, cada una
de las mitzvot negativas corresponde a uno de los miembros de la Nefesh,
y la transgresión de cualquiera de ellos causa un defecto correspondiente o
daño en uno de los miembros de la Nefesh.
Las mitzvot positivas, por otra parte, requieren que una persona haga algo
activamente. Ellos causan tikun (rectificación) de la Nefesh.
Mitzvot positivo ... causa tikun (rectificación) del Nefesh.
La entrada completa del Nefesh en el cuerpo, que se llama tikun de
Nefesh, se logra sólo mediante la realización de mitzvot. Aunque los
pecados manchan el Nefesh, no impiden que sus chispas entren.
Una persona puede realizar mitzvot positivas, y en la misma vida
transgrede preceptos negativos. Como resultado de las mitzvot positivas,
estará rectificando niveles de alma, uno tras otro. Las chispas del Nefesh
entrarán en el cuerpo y serán rectificadas.
Por otra parte, como resultado de las mitzvot negativas que él ha
transgredido, él habrá causado mancha o daño. Estos tendrán que ser
expiados, de una manera u otra, pero no necesariamente impiden el
progreso de tikun.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Reencarnación y Resurrección
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 3
¿Qué le sucede a un cuerpo en el momento de la Resurrección de los
Muertos, cuando ese cuerpo, durante su vida, sólo ha rectificado algunas
partes de la Nefesh? Sin embargo, hay otros dos aspectos relacionados con
este asunto.
[El primer aspecto se refiere a una persona] que sólo recibió un Nefesh
durante su primera vida, pero no merecía rectificarla completamente - y
luego murió. Puesto que este primer cuerpo no completó la rectificación de
todos los aspectos del Nefesh, entonces, en el momento de la Resurrección
de los Muertos, sólo aquellas partes que fueron rectificadas en la vida de
ese cuerpo regresan con él.
La resurrección de los muertos es un principio fundamental del judaísmo.
Dado que el cuerpo participó en la realización de mitzvot, es sólo que
también debe participar en la eterna recompensa por esa actuación.
Cuando esta reencarnación particular resucita, recibe sólo las chispas que
fueron rectificadas a través de ella ...
Por lo tanto, ese cuerpo también vuelve a la vida en el tiempo de la
Resurrección de los Muertos, junto con aquellas partes del alma que fueron
rectificadas durante su vida. Cuando esta reencarnación particular resucita,
recibe sólo las chispas que fueron rectificadas a través de ella. Las otras
partes de la Nefesh regresan a los otros cuerpos donde fueron rectificadas.
Por lo tanto, cuando este Nefesh se reencarna en otro cuerpo para
completar su tikun, puede alcanzar NR "N.
Vea la Sección 1 para la "segunda posibilidad". Cuando el Nefesh se
completa en el segundo gilgul, puede convertirse en un vehículo para el
imperfecto Ruach y Neshama. En este sentido, es como una primera gilgul.
Sin embargo, lo que nos preocupa aquí no es la posibilidad de que las tres
partes del alma puedan ser recibidas en el segundo gilgul, sino lo que
sucede en el tiempo de la Resurrección al cuerpo del primer gilgul que ha
rectificado sólo unas pocas partes del Nefesh .
Todas las partes de la Nefesh que fueron rectificadas en el segundo
cuerpo ... pertenecen al segundo cuerpo en el momento de la
Resurrección ...
Entonces todas las partes de la Nefesh que fueron rectificadas en el
segundo cuerpo, junto con el Ruaj y Neshama, pertenecen al segundo
cuerpo en el momento de la Resurrección.
Fue en el segundo cuerpo que el resto de los Nefesh, Ruach y Neshama
fueron rectificados.
El primer cuerpo no tiene porción en el Ruaj y Neshama, pero tiene una
parte en parte del Nefesh, la parte que fue rectificada con él. El resto de los
aspectos [del alma rectificada] pertenece al segundo cuerpo.
La regla es que el cuerpo de cada persona será resucitado con aquellas
partes del alma que fueron rectificadas en su vida. Si sólo unas pocas
partes de Nefesh fueron rectificadas por la persona del primer gilgul,
entonces esas pocas partes que no son más que un "Nefesh mínimo" serán
todo lo que está disponible para la resurrección del primer cuerpo.
El rabino ahora hará una comparación entre este "Nefesh mínimo" y el
Nefesh mínimo que aprendimos en el caso de yibum.
Esto es como lo que se explicó en Sabba de Mishpatim con respecto a
Yibum. El primer cuerpo no tuvo éxito en procrear. Sólo merece la chispa
individual del Nefesh. Este es la chispa que quedó dentro de la mujer
durante la primera intimidad. Sin embargo, el resto del Nefesh con el
Ruach y el Neshama pertenecen al segundo cuerpo.
Aprendimos acerca de yibum en 3: 6. Yibum ocurre cuando una persona
muere sin dejar progenie en este mundo, y se considera una falta de éxito
en la medida en que es como si el primer cuerpo nunca llegó al mundo.
Todo el Nefesh que estaba en el primer cuerpo se reencarna en un segundo
cuerpo, y en el tiempo de la Resurrección surgirá con el segundo cuerpo.
Sólo un espíritu mínimo llamado "el espíritu que dejó el marido dentro de
su esposa" está disponible para la resurrección del primer cuerpo. El rabino
está comparando ese espíritu mínimo que quedó dentro de la mujer a lo
que se discute aquí, a saber, las pocas partes de la Nefesh que fueron
rectificadas en la primera gilgul. En ambos casos, en yibum y en el caso
discutido aquí, el resto de Nefesh y el Ruaj y Neshama pertenecen al
segundo cuerpo que surgirá en el momento de la Resurrección.
Hay una base adicional a la comparación entre nuestro caso, cuando sólo
unas pocas partes de la Nefesh se rectifican en la primera gilgul, y la de
yibum, cuando no se dejó ninguna progenie en el mundo. En nuestro caso,
así como yibum, el Nefesh no lleva ningún fruto. En nuestro caso esto es
porque no tiene parte en ningún Ruaj o Neshama. Pertenecen al cuerpo de
otro gilgul.
Este es el secreto de lo que está escrito en el Zohar (Chayei Sarah 131a):
"Los cuerpos que no tuvieron éxito son como si nunca existieran". Esto es
notable, porque [se sabe que] no hay judío que no esté "lleno de mitzvot
como una granada" (Berachot 57a). ¿Por qué no [inextinguible] cuerpo en
el momento de la resurrección?
La granada es una fruta que está llena de semillas. De hecho, algunos
dicen que la granada original tenía 613 semillas, lo que corresponde al
número de mitzvot positivo y negativo en la Torá. Los sabios lo usaron
para simbolizar la condición interna del pueblo judío. Ellos declararon:
"Incluso los vacíos entre vosotros (Israel) están llenos de mitzvot como
una granada". Cuando un judío hace una mitzvá, se conecta y participa en
todas las mitzvot que se hicieron a lo largo de la historia. Así, incluso el
más insignificante de ellos está "lleno de mitzvot como una granada".
¿Cómo, entonces, puede haber un cuerpo que no tenga parte en las mitzvot
para justificar su resurrección? Sin embargo, esto alude a la idea de que la
principal fuente de placer en el tiempo futuro está en el nivel de Ruaj y
Neshama. Este primer cuerpo ni siquiera tiene un Nefesh completado.
Todo lo que tiene es la chispa "dejada en su esposa por la intimidad
inicial". Por lo tanto, no tiene placer y es si no existe. La participación de
esta persona en algún fragmento del éxtasis del mundo venidero se
demuestra por la declaración del Sabba en Zohar Mishpatim, p. 100a,
Sulam nº 112. [Comentario de Shabtai Teicher.]
Doble reencarnación
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 4
Los tres NR "N pueden lograrse en un segundo gilgul si el ruach y el
neshama no estuvieran presentes en el primer gilgul y, por lo tanto, no
fueron manchados, y el Rabino señala en el Capítulo Cuatro, Sección 3,
que quiere hacer dos distinciones , Explicando el primero, un caso en el
que la mayor parte del Nefesh no se rectifica en el primer gilgul, pero este
segundo caso se refiere a un Nefesh que se rectifica mayormente durante el
primer gilgul.
El primer cuerpo merece rectificar todo el Nefesh, pero más tarde lo
mancha.
Hay muy poco tikun a la izquierda para realizar. El Nefesh realmente
pertenece al primer cuerpo. Esto es lo contrario del caso anterior, donde
sólo una pequeña parte de la Nefesh fue rectificada en el primer gilgul. En
ese caso el Nefesh realmente pertenece al cuerpo del segundo gilgul. Pero
aquí sólo queda un poco de tikun, y el Nefesh realmente pertenece al
primer cuerpo.
Cuando este Nefesh reencarna con el Ruaj y Neshama en el segundo
cuerpo, lo hacen con la chispa de otro Nefesh con el fin de ayudarles a
realizar mitzvot. Como veremos, esta chispa adicional es el Nefesh
principal del segundo cuerpo y ayudará al primer Nefesh a completar su
tikun mientras que en el segundo cuerpo.
Esto se llama un "Gilgul Kaful" [Doble Gilgul]. ¡Alégrate con mi Nefesh!
¡Alegraos a mi Nefesh! ...
Se llama Doble Gilgul porque hay dos nefashot [plural de Nefesh] en un
gilgul a la vez. Recuerde esto bien.
Sin embargo, en el momento de la resurrección el NR "N volverá al primer
cuerpo.
Segundo cuerpo sólo merecerá la chispa de la Nefesh adicional que vino,
ya que era el principal [vehículo] para ello. El Nefesh original fue
completamente rectificado en el primer cuerpo (y le pertenece). Así él [el
Nefesh del segundo cuerpo] habrá trabajado para otro, como es aludido por
Rav Sheshet que dijo: "¡Alégrate a mi Nefesh, regocija a mi Nefesh! .
"(Pesajim 68b).
Esto se explicará con más detalle más adelante en este capítulo. En
resumen, ha leído y aprendido Torá por el bien de un Nefesh que no era
suyo.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
El alma de un convertido
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 5
Cuando los tres NR "N fueron manchados, entonces deben volver en
reencarnaciones separadas, y el Ruaj y Neshama se ensconce dentro de la
Nefesh de un convertido Si una persona merece su Nefesh, Ruaj y
Neshama, pero luego los mancilló, los tres No vuelven juntos, sino que
cada uno regresa en una reencarnación separada, pero ¿cuáles son las leyes
que rigen la rectificación de cada uno?
... un Ruach defectuoso no puede unirse a un Nefesh ya rectificado
Cuando un Nefesh se reencarna en un cuerpo para tikun y se rectifica,
entonces el Ruaj no puede unirse a él. Como ya hemos mencionado, un
Ruach defectuoso no puede unirse a un Nefesh ya rectificado. Y
ciertamente un Ruach defectuoso no puede unirse al Nefesh antes de ser
rectificado porque el Ruach sólo puede entrar después de que el Nefesh,
que está en un nivel inferior, es completamente rectificado.
¿Cómo escapar de este dilema? ¿Cómo puede un ruach reprimido
reencarnar en absoluto? El Ruach debe reencarnarse solo con el Nefesh de
un convertido ...
Por lo tanto, el Ruach debe reencarnar solo con el Nefesh de un convertido
cuyo Nefesh está en lugar del suyo propio, y allí se rectificará. De la
misma manera, el Neshama vendrá a otro cuerpo junto con el Nefesh de un
convertido.
El concepto de "Nefesh del convertido" ya ha sido mencionado, y será
Mencionó varias veces más. Una sección adicional especial se incluye al
final del Capítulo Uno, Sección 11 y Nota 10 allí.
Este es el secreto de lo que está escrito en Sabba de Mishpatim (98b): "Los
Neshamot que encuentran el Nefashot de los conversos ... y merecen a
través de ellos". Un Ruaj solo, o un Neshama solo, sólo puede entrar en un
cuerpo si hay un Nefesh allí. En cambio (de su propia Nefesh) toman el
Nefesh de un convertido, y por él logran la rectificación.
Los Ruchot y Neshamot (plurales de Ruach y Neshama) defectuosos
encuentran el Nefesh del convertido, que se convierte en el vehículo o la
interfaz para su entrada en la reencarnación. "Ellos merecen a través de
ellos" porque logran la rectificación mediante este arreglo. (Toda esta
sección del Sabba fue traducida y explicada en la Nota 10 al Capítulo
Uno).
Dicho esto, podemos responder a una pregunta importante. La mayoría de
la gente sólo merece su Nefesh. Y sólo una pequeña cantidad en estas
generaciones posteriores siempre merecen su Ruaj y Neshama. Sin
embargo, sabemos que el hijo de David no vendrá hasta que todo el
Ruchot y Neshamot sean rectificados (Talmud Yebamot 62a).
La pregunta del rabino se basa en la famosa declaración del Talmud: "El
hijo de David no vendrá hasta que todos los Neshamot hayan terminado de
salir del cuerpo". Según Rashi "el cuerpo" es el nombre para el almacén de
las almas. Las almas deben salir de allí para entrar en cuerpos físicos en
este mundo para poder ser rectificadas.
El Rabino ahora relaciona esta enseñanza específicamente con los niveles
del alma de Ruaj y Neshamá. Si el Ruaj y Neshama no entran en cuerpos
físicos en estas generaciones posteriores, entonces ¿cómo pueden
rectificarse? Mashíaj ["el hijo de David"] jamás podría venir, Dios no lo
quiera.
Ahora comprendemos que el Ruaj y Neshama pueden reencarnar en otros
cuerpos encima del Nefesh de un convertido, y ellos también se rectifican.
Sin embargo, cuando el Nefesh original finalmente logra la rectificación,
puede recibir en lugar de su propio Ruach de un tzadik justo cuyos hechos
eran similares a los suyos. Esto será en lugar de su propio Ruach. ... en
lugar de su propio Ruaj, recibirá el Ruaj de un tzadik ...
El "Nefesh original" es el que no pudo convertirse en el vehículo de su
Ruaj y Neshama porque estos últimos fueron manchados o dañados en la
primera reencarnación. Cuando este Nefesh se rectifica en las
reencarnaciones posteriores, ¿qué le sucede? Su Ruaj y Neshama han ido a
la Nefesh de un convertido. Por lo tanto, en lugar de su propio Ruaj,
recibirá el Ruaj de un tzadik.
Del mismo modo, él puede alcanzar el Neshama de un tzadik justo.
Si su Nefesh deja este mundo antes de que el Ruach original haya
terminado su tikun, entonces el Nefesh puede, mientras tanto, acompañar
el Ruach del tzadik justo al Mundo por Venir ya través de él, recibir su
recompensa adecuada. Propio Ruach completa su tikun a través de su
propia reencarnación en otro cuerpo, como se explicó anteriormente,
entonces el Nefesh dirá:
"Volveré a mi primer marido", y se reunirá con su Ruach. Del mismo
modo, una vez que el Neshama se rectifica, su Nefesh y Ruach volverán a
ser uno con él.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Justo y travieso
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 6
Ahora explicaremos la diferencia entre una persona justa y una persona
malvada. Esto nos permitirá entender mejor las diferencias entre los
versículos y las cosas discutidas por nuestros sabios.
A veces vemos que una persona sólo reencarna tres veces, de acuerdo con
la
Esotérico del versículo: "He aquí, Dios hace todas estas cosas, dos o tres
veces con un hombre" (Job 33:29). También hay los significados esotéricos
de los versos: "Por tres pecados de Israel, pero por el cuarto no volveré ..."
(Amós 2: 6), y "... ¿Quién visita los pecados de los padres en el Hijos hasta
la tercera generación y hasta la cuarta generación "(Éxodo 20: 5). Sin
embargo, dice en Sefer HaTikunim (69) que una persona justa reencarna
hasta mil generaciones, y hay otras fuentes similares a esto.
Por lo tanto, la pregunta es si un alma reencarna hasta tres veces y no más,
o si puede reencarnar tanto como un millar de veces y tal vez incluso más?
Las "cuatro generaciones" se refieren a las personas malvadas El verso en
sí responde a la pregunta. Las "cuatro generaciones" se refieren a las
personas malvadas, como dice: "... que visita los pecados de los padres ... a
los que me odian". En contraste, ¿a quién está "... haciendo amabilidad por
mil generaciones" (ibid., 6)? El mismo versículo responde: "... a los que
me aman y guardan mis mandamientos".
Aquellos que odian a Di-s son las personas malvadas, a quienes el límite
de cuatro generaciones
Reencarnaciones. Aquellos que aman a Di-s son las personas justas, a
quienes "mil generaciones" de reencarnaciones se aplican.
La explicación es la siguiente: Cuando el Nefesh de una persona viene al
mundo por primera vez y los pecados, convirtiéndose en manchas y
forzándola a reencarnar en otro cuerpo para ser rectificado, esta es su
primera reencarnación. Si no se rectifica, entonces regresa en una segunda
reencarnación. Si no se rectifica entonces, regresa en una tercera
reencarnación, pero desde entonces no podrá alcanzar la rectificación
reencarnando de nuevo. Se dice entonces que "el Nefesh será cortado de su
pueblo", completamente (Gen. 17:14).
Este versículo en el Génesis es la primera de muchas veces en la Torá que
el castigo de la excisión de las almas de los impíos está estipulado. Sin
embargo, esto es sólo cuando una persona no pudo realizar ninguna
rectificación durante el curso de los tres primeros gilgulim. Por otra parte,
si en algún momento durante esas tres [reencarnaciones] comenzó el
proceso de tikun, incluso un poco, entonces no será cortado. Incluso es
posible que pudiera regresar para lograr la rectificación en el transcurso de
un
Mil generaciones, si es necesario.
En efecto, la diferencia entre los justos y los malos ha sido explicada. A los
completamente perversos no se les permitirá reencarnar más de tres veces.
Los justos pueden reencarnar tantos como mil veces para aumentar el
mérito y la rectificación. A quien rectifica incluso un poco se le llama
"justo" ...
Por lo tanto, aquel que no alcanza la rectificación en absoluto es llamado
"mal", pero el que rectifica incluso un poco se llama "justo". Todos sus
gilgulim subsecuentes completarán el proceso de rectificación.
¿A qué se aplican estas palabras?
Creo que he escuchado de mi maestro que todo esto es sólo cierto con
respecto a la Nefesh,
Ya que es del mundo de Asiya que está inmerso en el kelipot. Es por eso
que la escisión [karet] sólo se menciona con respecto a la Nefesh, porque
sólo ella puede ser cortada de la santidad y permanecer inmersa en el
kelipot.
Los versículos que hablan de escisión siempre hablan de que el Nefesh fue
cortado, Dios no lo quiera. El Ruaj y Neshama nunca se mencionan en
relación con la escisión.
Di-s ... diseña estratagemas para que ningún Nefesh descienda en el kelipot
... nunca sea redimido ...
Sin embargo, los kelipot no tienen una fortaleza tan fuerte sobre Ruach y
Neshama, que son de Yetzira y Beriya. Por lo tanto, una persona es capaz
de rectificarlos sin fracaso, aunque hay aquellos que logran tikun
rápidamente, y hay quienes lo hacen durante un período de tiempo más
largo después de muchas reencarnaciones.
¿Cómo es posible la extirpación?
¿Cómo es posible tal cosa? Ya hemos discutido el versículo (Samuel II
14:14) donde está escrito que Di-s "... diseña estratagemas para que los
desterrados no deban ser desterrados", que ningún Nefesh debería
descender al kelipot y ser cortado allí , Para nunca ser redimidos.
Sin embargo, este asunto se puede entender de la siguiente manera: El bien
que fue
Acumulada durante las tres reencarnaciones se dispersa entre otras. El mal
que ahora queda aislado y solo se disipa y destruye.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Muchas posibilidades para los justos "Puertas de la Reencarnación":
Capítulo Cuatro, Sección 7
Una persona justa puede reencarnar muchas veces para limpiar sus
pecados mientras aumenta su recompensa, pero una persona malvada será
enviada directamente a Gehinom para "quemar" sus pecados.
Hay otra diferencia entre una persona justa y otra malvada que será
aclarada ahora, y al hacerlo, podremos entender lo que los sabios
escribieron acerca de Eliseo (a quien se llamaba) Acher.
Elisha ben Abuyah fue uno de los cuatro rabinos que entraron en el
"huerto" o "PaRDeS".
PaRDeS se deletrea peh, reish, dalet, samech, las letras iniciales de peshat,
remez, drush y sod, los cuatro niveles en los cuales la Torah puede ser
aprendida. Son, respectivamente, (1) el significado simple, (2) el
significado intimado, (3) el significado expuesto y (4) el significado
codificado secreto, que es el nivel más misterioso que puede conocer la
humanidad. Rabí Akiva fue uno de estos cuatro rabinos que entraron en el
reino de la Cabalá en una misión para llevar la rectificación espiritual al
mundo durante el horrible tiempo de la ocupación y la opresión romana.
Elisha también entró en el PaRDeS en ese momento. Aunque era un gran
erudito de la Torá, no estaba preparado adecuadamente para lo que iba a
ser testigo en los Reinos Superiores.
Como resultado, se convirtió en hereje hasta el día de su muerte. Por esta
razón fue llamado "Acher", significando el "Otro".
Los sabios en Talmud Chagigah 15b hicieron la siguiente declaración
acerca de Eliseo. Esta declaración coincide con una regla general más
amplia que se considerará inmediatamente después. "Él (Eliseo) no puede
ser juzgado por su participación en la Torá".
Si una persona justa aprendió la Torá, especialmente si es una de las
Generaciones ", entonces no es condenado a Gehinom.
Gehinom es el equivalente judío del Infierno, o Purgatorio. Una persona
puede ser condenada a ese lugar después de la muerte con el fin de
purificarlo de los pecados que cometió durante la vida.
Aunque suele ser un castigo temporal que no dura más de un año terrestre,
la experiencia subjetiva puede parecer interminable.
El Arizal explicará en el capítulo nueve, basado en el Talmud (Chagigah
27a), que los fuegos de Gehinom no pueden afectar a alguien que ha
aprendido Torá. Así, a pesar del terrible pecado de Acher, no pudo terminar
en Gehinom debido a sus muchos años de aprendizaje y erudición de Torá.
Sin embargo, él, así como cualquier otro tzadik que pueda estar bajo la
égida de esta regla, necesita ser limpiado de sus pecados. ... no hay otro
tikunfor él excepto la reencarnación
Él debe ser purificado de sus pecados [en la medida] que será capaz de
entrar en el Paraíso. Por lo tanto, no hay otro tikun para él excepto la
reencarnación. Por cada uno de los pecados por los cuales no expió el
sufrimiento durante su vida, y por los cuales no puede recibir castigo en
Gehinom, tendrá que reencarnar. Se reencarnará tantas veces como sea
necesario para rectificar a todos y cada uno de ellos.
El texto original es oscuro aquí. La traducción está de acuerdo con el
significado generalmente aceptado.
Una persona malvada ... no necesitará volver a reencarnar
Por lo tanto, él reencarnará a través de muchos gilgulim a fin de expiar y
rectificar sus pecados.
Este no es el caso para una persona malvada que puede ir a Gehinom para
ser limpiada allí de todos sus pecados. No necesitará volver a reencarnar.
Sobre esta enseñanza, el discípulo y autor, Rav Jaim Vital (que su memoria
sea una bendición), hace una pregunta.
Ahora hay espacio para una pregunta. ¿No sería preferible ir a Gehinom a
Inmediatamente borrar todos los pecados de uno, en lugar de volver a
través de muchas reencarnaciones?
¿No sería preferible ir a Gehinom para borrar inmediatamente todos los
pecados?
Humbly, yo, Chaim, contestará a esta pregunta. El Santo, bendito es Él, es
omnisciente y sabe que si una persona malvada se reencarna, sólo
aumentará sus pecados y la abundancia de sus transgresiones superará sus
méritos. Puesto que se sabe que él ya ha completado las pocas mitzvot que
son absolutamente vitales para la raíz de su Nefesh, es mejor para él ser
removido del mundo. Dios lo quita del mundo, y lo baja a Gehinom para
limpiar sus pecados, mientras que el mérito de sus mitzvot permanece
intacto. -¡D-d desea bondad!
Sin embargo, con respecto a una persona justa cuyos pecados son menores
que sus mitzvot, el sufrimiento durante gilgulim puede limpiarlos.
El Rabino hace alusión a una importante regla concerniente a la
recompensa y el castigo. El Talmud define a una persona perversa como
alguien cuyos pecados superan los méritos de sus buenas obras. Por otra
parte, una persona justa es aquella cuya mitzvot supera su culpa. Aquí
parece que la regla se está aplicando para determinar si su gilgulim debe
continuar o no. Si él es considerado justo porque sus mitzvot superan sus
pecados, entonces sus reencarnaciones continuarán.
Sus muchos méritos permanecerán intactos aun mientras los esté
aumentando con cada gilgul. Su recompensa será tremenda, sin límite Esto
es lo que los sabios han dicho: "El Santo, Bendito sea, quería merecer a
Israel, por lo cual les dio mucha Torá y mitzvot" (Makkot 23b).
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Historia de Rav Sheshet
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cuatro, Sección 8
La declaración de Rav Sheshet, mencionada anteriormente en la Sección 4,
se aclara explicando quién era su gilgul anterior, y por lo tanto el concepto
de Double Gilgul será ilustrado.
Anteriormente hablamos del gilgul de Rav Sheshet al discutir el concepto
de Doble Gilgul. El Talmud dice que Rav Sheshet era ciego. Cuando
estudiaba la Torá, se alegraba y decía: "¡Alégrate a mi Nefesh, regocija a
mi Nefesh, porque has leído ... porque tú me has aprendido!"
El concepto de Doble Gilgul fue introducido en la Sección 4 de este
Capítulo, donde la declaración de Rav Sheshet también fue mencionada
brevemente. Para entender la explicación de Ari de Rav Sheshet es
necesario examinar el argumento original en el Talmud (Pesachim 68b).
¿Estudiamos la Torá sólo para nosotros mismos ...?
En el Talmud, Rav Elazar desafía la declaración de Rav Sheshet según su
primer entendimiento. ¿Estudiamos la Torá sólo para nosotros mismos,
como parece estar implicado por Rav Sheshet, o estudiamos la Torá, el
Rav Elazar pregunta, porque es un mandamiento y una forma de adorar lo
Divino, como está escrito: "Si no fuera por Mi pacto [es decir, la Torá]
Día y noche, entonces no pondría en su lugar las leyes del cielo y de la
tierra "(Jeremías 33:25) El Talmud responde que al principio una persona
tiene en mente que está aprendiendo para mejorar a sí mismo, y luego
después Él viene a estudiar por razones cósmicas y altruistas, como la
disputa de Rav Elazar.
No sólo la respuesta, sino la pregunta también, es difícil para el Arizal, que
ahora
Explorar el caso de Rav Sheshet (aproximadamente 250 CE) con mayor
detalle. Esto servirá como una ilustración más de Double Gilgul.
Parece difícil de entender cuando dicen que se estaba beneficiando a sí
mismo y no a otros! Es más fácil de entender cuando contemplamos el
versículo:
"Si habéis llegado a ser sabios, habéis llegado a ser sabios para vosotros
mismos ..." (Proverbios 9:12)
Además, ¿por qué dijo específicamente "... mi Nefesh"? Y, ¿por qué todo
esto se registra con respecto a Rav Sheshet y nadie más?
En consecuencia, la declaración de Rav Sheshet "Rejoice my Nefesh ..."
todavía necesita ser aclarado. El rabino ahora presentará una nueva visión
de la declaración de Rav Sheshet.
Las letras que deletrean Baba cambian en las letras que deletrean Sheshet
Para responder a estas preguntas necesitamos una introducción sobre su
gilgul. Baba ben Buta el Piadoso era un estudiante del Shammai mayor.
Toda su vida trajo diariamente un Dudoso
Ofreciendo la transgresión.
Una oferta de transgresión dudosa [en hebreo, 'Asham Safek'] es el nombre
de un sacrificio
Que una persona podría ofrecer en el Templo Sagrado en Jerusalén. Se
ofrece cuando una persona es
No está seguro si pecó o no y se explica en el Talmud, Kritot 26a. Baba
ben
Buta, como consecuencia de su gran piedad, supuso que siempre había
necesidad de tal
expiación. Él traía la ofrenda continuamente, todos los días, aunque
probablemente nunca
Pecó de manera significativa. El punto principal aquí es mostrar que Baba
ben Buta era un
Persona extremadamente piadosa.
Fue Baba ben Buta quien regresó como la reencarnación de Rav Sheshet
con el fin de
Completar algún tikun que se le exigía. Desde que el rey Herodes había
Ojos [de Baba ben Buta], por lo tanto él [Rav Sheshet] también era ciego,
como es sabido.
La historia del rey Herodes cegando los ojos de Baba ben Buta está
relacionada en el Talmud, Baba Batra 4a. El rabino lo menciona aquí para
indicar que Rav Sheshet, que también era ciego, es la reencarnación de
Baba ben Buta.
En la forma de gematria llamada "AT-BaSh" las letras que deletrean Baba
cambian en las letras que deletrean a Sheshet.
La Gematria llamada "AT-BaSh" es un método de permutación de letras.
Se deriva escribiendo las primeras once letras del alfabeto hebreo en una
columna en orden descendente.
Las once letras siguientes se escriben en una columna junto a la primera
columna, pero en orden ascendente. Vea la tabla abajo.
1 Alef Tav 11
2 Bet Shin 10
3 Gimel Reish 9
4 Dalet Kuf 8
5 Hei Tzadi 7
6 Vav Peh 6
7 Zayin Ayin 5
8 Chet Samech 4
9 Tet Nun 3
10 Yud Mem 2
11 Caf Lamed 1
Ahora podemos llegar a la explicación. Una persona que no complete su
tikun en su primera gilgul, aunque sólo sea por una pequeña cantidad, debe
volver a completarla en un segundo gilgul.
Cuando terminó su Nefesh en el primer gilgul excepto por una pequeña
cantidad, y él reencarna por segunda vez, entonces toda la recompensa por
la Torá y las mitzvot realizadas durante la segunda gilgul son por el bien de
la Nefesh que vino a completar su tikun. En el momento de la
Resurrección, el Nefesh volverá al primer cuerpo dentro del cual se
realizaron la mayoría de la Torá y las mitzvot que se le exigían. Sólo había
entrado en el segundo cuerpo de una manera "prestada".
En otras palabras, el Nefesh que estaba casi completo en su primer gilgul
estaba "prestando" el cuerpo del segundo gilgul para completar los toques
finales de su tikun.
Las mitzvot que él realizó fueron para ese Nefesh, y no su … Rav Sheshet
sabía que su Nefesh había estado primero en el cuerpo de Baba ben Buta,
un hombre de gran aprendizaje y bien conocido por su piedad. Sólo
reencarnó por segunda vez para rectificar una pequeña cantidad que había
quedado incompleta. Esto hizo que su cuerpo se entristeciera, porque
significaba que todos sus esfuerzos eran por el bien de ese Nefesh, que al
final volvería a ese primer cuerpo en el tiempo de la Resurrección. Todo el
beneficio de la Torá que él estudió y las mitzvot que él realizó fueron para
ese Nefesh, y no su cuerpo. Fue el Nefesh quien tuvo que regocijarse, y no
el cuerpo. Así, él [Rav Sheshet] diría: "Alegraos a mi Nefesh ..." y no a mí.
-Para ti he leído, para ti he estudiado. Eso
Fue para su beneficio, y no el mío.
En este punto el rabino ha explicado la declaración de Rav Sheshet, y él ha
ilustrado doble Gilgul. Repasemos:
Doble Gilgul ocurre cuando el Nefesh entero está casi terminado en el
primer gilgul. Para lograr los toques finales que necesita, este Nefesh se
reencarna en un segundo cuerpo. En ese cuerpo hay una chispa de un
Nefesh a quien ese gilgul particular pertenece correctamente.
Sin embargo, la recompensa y el mérito de la Torá que se estudia y las
mitzvot que se hacen en ese gilgul irán a ese Nefesh que previamente
habitaron otro cuerpo. En el tiempo de la Resurrección, Nefesh se
levantará con el cuerpo del primer gilgul, donde se hizo la mayoría de su
Torah y mitzvot, y también tomará por sí mismo todo el mérito que se
ganó en el segundo gilgul. La chispa del Nefesh que era la verdadera
identidad de ese segundo gilgul quedará, aparentemente, sin nada.
Por esta razón Rav Sheshet estaba triste. Él sabía que el mérito de su
aprendizaje iba a la Nefesh de otra persona, y surgirá en el tiempo de la
Resurrección con Baba ben Buta, y no con Sheshet. Por lo tanto, era el
Nefesh que tuvo que regocijarse, y no el cuerpo, y él diría, "Rejoice mi
Nefesh ..." y no yo. "Para usted leí, para usted estudié." Fue para su
beneficio, y no para mí.
Rav Elazar demurs. ¿Por qué debería estar triste el Rav Sheshet? ¿No
estudiamos la Torá por razones altruistas, y no sólo para beneficiarnos? En
consecuencia, es apropiado que el mérito deba ir a otra persona. ¿Por qué
Rav Sheshet está triste?
El Talmud responde que en primer lugar una persona también quiere
beneficiarse a sí mismo, así como a otros, con su arduo trabajo y esfuerzo.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Tipos de Reencarnación e Ibur
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 1
Hay dos tipos de gilgulim y dos tipos de ibur.
El primer tipo de gilgul ocurre cuando un solo Nefesh entra en el cuerpo
de una persona en el momento del nacimiento.
El segundo tipo también es posible. Dos Nefashot pueden reencarnarse
juntos, y esto es también en el momento del nacimiento. Esto se llama
"Doble Gilgul" [Gilgul Kaful]. Fue explicado en el capítulo anterior, y en
otros lugares.
Ambos Nefashot [en Doble Gilgul] reencarnan y vienen al mundo juntos
cuando nace el cuerpo de la persona. No se separan hasta la muerte. Se les
llama un Nefesh. Como uno, sufren el dolor y los castigos que se infligen
en el cuerpo durante toda su vida, así como el dolor de la muerte.
Ibur, sin embargo, no ocurre en el nacimiento, como explicamos
anteriormente, y hay dos tipos La primera ocurre en beneficio del tzadik
justo que entra en una Persona para completarse con algo que le faltaba [el
tzadik]. El segundo tipo es por el bien de la persona [huésped], para
ayudarlo con la Torá y las mitzvot.
Así, gilgul tiene lugar en el momento del nacimiento, y los dos tipos son:
1) Un Nefesh reencarna en un cuerpo.
2) Dos Nefashot reencarnan en el cuerpo (Doble Gilgul).
Los dos tipos de ibur son:
1) El alma de un tzadik justo entra en una persona porque el propio tzadik
falta algún tikun. Este ibur es para el beneficio del tzadik.
2) El Ibur es para el beneficio de la persona de acogida. El alma del tzadik
sólo ha venido a ayudarlo.
Ibur no tiene lugar en el momento del nacimiento, como el Rav explicará
ahora. Luego pasará a aclarar algunos aspectos de ibur.
El alma del tzadik entra y se extiende por todo el cuerpo, al igual que el
propio Nefesh de la persona cuando él [el alma del tzadik] viene por su
propio bien, entonces no entra en la persona hasta que tenga trece años y
un día . En ese momento la persona (anfitriona) se convierte en obligado
en la Torá y las mitzvot. De esta manera, él [el tzadik] también puede
rectificarse a través de esta persona, y es por eso que no entra antes de este
tiempo, sólo después de la obligación de mitzvot ha surtido efecto.
En ese momento, el alma del tzadik entra y se extiende a través del cuerpo
entero, al igual que el propio Nefesh de la persona. Los dos sufren todos
los dolores corporales juntos e igualmente. Permanece allí durante un
tiempo determinado para rectificar y completar lo que necesita. Luego,
sale mientras la persona sigue viva, y regresa a su lugar Arriba en el
Paraíso.
Esto completa la descripción aquí del primer tipo de ibur, donde el alma de
un tzadik viene por su propio beneficio para completar algún tikun que le
faltaba. El Rav ha añadido aquí que, puesto que el alma del tzadik viene
por sí misma, aunque venga como un ibur, también sufre los dolores de la
existencia corporal. Obtiene los méritos de la Torá y las mitzvot realizadas
mientras reside en ese cuerpo. No sufre las obligaciones de los pecados
que puedan cometerse durante su residencia en el cuerpo, como
aprendimos anteriormente. Sólo llega cuando el anfitrión es obligado
Torah y mitzvot, y sale cuando ha terminado con su propio tikun.
El segundo tipo de ibur ... viene para ayudar al anfitrión a realizar la Torá y
las mitzvot ... En el segundo tipo de ibur, discutido ahora, el alma del
tzadik viene para el beneficio del anfitrión y tampoco llega hasta La edad
de trece años y un día. Viene para ayudar al anfitrión a realizar la Torá y
las mitzvot; Trece años y un día es el momento en que esa ayuda se
convierte en útil
Sin embargo, cuando [el alma del tzadik] viene por el bien de la persona y
no por el mismo, entonces viene de su propia voluntad y no por coacción.
Por lo tanto, no es obligado a sufrir en absoluto cualquier dolor corporal, y
no siente cualesquiera los sufrimientos o aflicciones que vienen sobre [el
cuerpo del anfitrión]. Además, si está complacido con la persona
anfitriona, entonces permanece; Si no, entonces él lo deja, como dice,
"Deja las tiendas de estas personas malvadas ..." (Números 16:26).
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Cuatro almas, una persona
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 2
El Rav continuará ahora con una discusión del fenómeno de más de un
Nefesh en un solo cuerpo.
Ahora vamos a aclarar más el tema que comenzamos anteriormente. El
versículo dice,
"... visitad los pecados de los padres sobre los hijos por tres y cuatro
[generaciones]" (Ex.
20: 5). Esto significa que hasta tres Reencarnación Nefashot puede
reencarnar con un nuevo Nefesh juntos en un cuerpo al nacer. Esto hace
para un total de cuatro Nefashot a la vez. Este es el secreto de "cuatro".
Tres han reencarnado de reencarnaciones anteriores, y uno es un nuevo
Nefesh ...
El versículo dice: "... Visita los pecados de los padres en los niños durante
tres y cuatro
[Generaciones]. "El significado esotérico de la palabra" cuatro "es que
establece el límite máximo en el número de almas que pueden habitar un
solo cuerpo a la vez. De estos cuatro, tres han reencarnado de
reencarnaciones anteriores, y uno es Una nueva Nefesh que no ha estado
en un cuerpo de antemano.
También es el secreto del versículo "... dos o tres veces con un hombre"
(Job 33:29). Tres Nefashot son capaces de reencarnar con un "hombre",
que es este nuevo Nefesh. Sin embargo, no es posible que más que esto se
reencarnen de una vez. Sin embargo, menos de esta cantidad es posible.
Es posible que un Nefesh pueda reencarnar solo en un cuerpo; O un
Nefesh reencarnado con un nuevo Nefesh. O bien, dos Nefashot
reencarnados por sí mismos pueden entrar en un cuerpo; O dos Nefashot
reencarnado con uno nuevo; O tres Nefashot reencarnados por sí mismos;
O tres almas reencarnadas con una nueva. Sin embargo, más que esto no es
posible dentro de un cuerpo.
Los que están reencarnando juntos en un solo cuerpo deben ser todos de
una sola "raíz" ... Sepan que aquellos que se están reencarnando juntos en
un solo cuerpo deben ser de una sola "raíz". Este es el significado esotérico
del versículo "... redimirá la propiedad de su hermano" (Levítico 25:25).
En otras palabras, para que una alma redimente o ayude a otra, debe ser su
hermano, por así decirlo; Deben estar relacionados entre sí a través de sus
raíces. Como hemos aprendido ya (capítulo tres, sección 2), las almas
vienen de diferentes partes del cuerpo espiritual de Adán, y cada lugar en
particular es una "raíz" específica de la cual se origina un grupo particular
de almas.
Esto resulta en una resonancia o conexión entre algunas almas que no
existe entre las almas de diferentes raíces.
Como resultado, aunque la primera vez que gilgul no haya cometido
ninguno de los pecados de los gilgulim anteriores, todavía tendrá que
limpiar la mancha y el hedor que resultaron de sus pecados anteriores. Este
será el caso si es de un nivel [primario] más interno que los otros, como los
tendones de Adán HaRishon, en oposición a la Carne [que es más
"externa"].
El cuerpo físico y espiritual consta de cuatro aspectos. Se enumeran aquí
en orden de lo interno a lo externo, de lo alto a lo inferior, de lo primario a
lo secundario.

Los huesos con la médula del cerebro que está dentro de ellos
Los tendones
La carne
La piel
Acerca de esto es el versículo: "Me has vestido con piel y carne, y con
huesos y tendones me has cubierto". (Job 10:11)
El Rav está usando como ejemplo los dos aspectos medios del cuerpo: los
tendones y la carne. Los tendones son más internos y primarios que la
carne.
El nuevo alma ... será responsable del bienestar de todo el alma grupal ...
En el ejemplo, el alma nueva viene del aspecto de los tendones, mientras
que los otros que han reencarnado con él vienen del aspecto exterior de la
carne. El alma nueva, aunque no ha participado en ninguno de los pecados
de los demás, será responsable del bienestar de todo el alma grupal que se
ha reencarnado junto con él. Él es responsable porque es de un aspecto
más primario que ellos, y tiene la capacidad de rejuvenecerlos.
Esto es para sacar vida a toda la raíz.
Una de las consecuencias del pecado y de la mancha repetida es que uno
de los miembros del cuerpo espiritual que ha sido afectado por el pecado
puede llegar a atrofiarse. La santidad y la fuerza vital pueden ser
removidas de la extremidad para que los otros miembros no se vuelvan
manchados como resultado del pecado. La rectificación del pecado, por lo
tanto, permite que la vida y la energía regresen al miembro y lo
rejuvenezcan. En el caso discutido aquí, esto beneficia a todo el grupo de
almas de la raíz particular que se ha reencarnado juntos.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Ibur y Crecimiento
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 3
Ibur tiene limitaciones similares [como gilgul].
En la sección anterior aprendimos que un grupo de Nefashot de la misma
raíz puede reunirse en un solo cuerpo, pero hay una limitación cuantitativa
a esta posibilidad. Más de cuatro nefashot no pueden reencarnarse juntos.
De los cuatro, tres son reencarnaciones y uno es un nuevo Nefesh. La
misma limitación cuantitativa se aplica también a ibur.
Hasta tres Nefashot pueden venir a ayudar a una persona Nefesh. El total
será entonces de cuatro. No es posible más, pero menos lo es.
Sin embargo, los que habían venido en el secreto de gilgul sólo vinieron
para ayudarse a sí mismos, para rectificar sus pecados, o para cumplir una
mitzva que todavía tenían que realizar.
El alma de un tzadik puede venir para su propio beneficio o sólo para el
beneficio del anfitrión
La última sección se centró en el tema de múltiples gilgulim. Ahora
estamos comenzando la discusión de ibur, y el Rav nos está recordando
aquí el contraste entre gilgul y ibur. En gilgul el Nefashot todos vienen en
el momento del nacimiento, y todos vienen a beneficiarse a sí mismos,
para rectificar algún pecado o realizar alguna mitzvá. Por el contrario, en
ibur el alma de un tzadik entra en el anfitrión a la edad de trece y un día, o
más tarde. Pueden venir para su propio beneficio o sólo para el beneficio
del anfitrión.
Ampliando la discusión de ibur, el siguiente es un ejemplo.
Considere a una persona que ha reencarnado en un cuerpo para
rectificarse. Él tiene diez Nefashot en su raíz que son más altos que él
mismo. Si lo merece, entonces el décimo, Nefesh más bajo, que es aún
más alto que él, entrará en él como un ibur y le ayudará a alcanzar tikun. Si
aumenta su mérito, recibirá la novena Nefesh como ibur, y si merece más,
entrará la octava Nefesh. Así, habrá recibido tres Nefashot, y, incluyendo
el suyo propio, habrá cuatro en total. Más que esto no es posible.
Sin embargo, si aumenta aún más sus méritos, entonces puede incluso
recibir el séptimo Nefesh así, haciendo que el décimo Nefesh entregue su
luz a los tres iburim superior.
Sólo puede haber cuatro Nefashot en el cuerpo a la vez. Uno es el
anfitrión, y tres son iburim [forma plural de ibur]. Si el cuarto Nefesh
sobre el anfitrión entra, entonces el más bajo de ésos sobre el anfitrión
debe partir.
Esta es la forma en que continúa hasta que logra los tres Nefashot más
altos de los diez: el primero, el segundo y el tercero. La luz de estos tres
será revelada en este ibur para ayudarle. Los otros siete perderán su luz; En
contraste con la luz de los tres Nefashot superior, parecen como si ya no
existen. Esto es porque sólo tres Nefashot, además del Nefesh de la
persona misma, son posibles [en un gilgul].
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Dos juegos de tres, más uno
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 4
Si el Nefesh no es rectificado en los tres primeros gilgulim, entonces habrá
otro conjunto de tres gilgulim junto con el ibur de un tzadik.
El versículo dice: "Todas estas cosas hace Dios dos o tres veces con un
hombre" (Job 33:29).
Este verso ya fue mencionado en la Sección 2 en conjunción con otro, "...
Visita los pecados de los padres sobre los hijos por tres y cuatro
[generaciones]". Aprendimos que un máximo de cuatro Nefashot puede
entrar en un solo cuerpo a la vez, ya sea en gilgul o en ibur. Uno es el
principal o anfitrión Nefesh y los otros tres son gilgulim o iburim. Este
versículo, "Todas estas cosas que Di-s hace, dos o tres veces con un
hombre" también fue mencionado allí, aparentemente, como una fuente
secundaria a la regla de la limitación cuantitativa. Ahora, el Rav le dará
una nueva interpretación.
Debe regresar ... pero no solo, ya que carece de la capacidad de rectificarse
(por sí solo). En los tres primeros gilgulim, el Nefesh de una persona se
reencarna por sí solo sin ninguna asociación en el cuerpo. Sin embargo, si
después de estas tres veces su Nefesh todavía no es rectificado, debe
regresar tres veces más, pero no solo, ya que carece de la capacidad de ser
rectificado [por sí solo].
Los primeros tres gilgulim han demostrado, por así decirlo, que no puede
hacerlo por sí mismo.
Por lo tanto, vuelve junto "con un hombre." Este es un tzadik justo que
vendrá como un ibur para ayudarlo y dirigirlo en la dirección correcta.
El "hombre" que se menciona en el versículo se refiere al alma de un
tzadik que viene como un ibur para ayudar al anfitrión y dirigirlo en el
camino correcto.
Por lo tanto, el versículo no dice "tres veces", que aparentemente se refiere
a las tres primeras veces, sino más bien "dos o tres veces ..."
La frase hebrea que se traduce "dos o tres veces" es "pa'amayim shalosh".
Un significado literalmente exacto de estas palabras es "dos veces tres".
Esto enseña que durante un segundo conjunto de tres gilgulim tendrá un
"hombre" como un socio con él.
Como no logró el primer set de tres gilgulim, obtiene un segundo conjunto
de tres gilgulim. En este segundo conjunto, sin embargo, también recibe un
ibur, el alma de un tzadi, para ayudarlo. [Comentario de Shabtai Teicher.]
Niveles conectados del alma
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 5
Un concepto fascinante se explica en Sabba de Mishpatim con respecto al
cuerpo de alguien que ha reencarnado muchas veces. ¿En qué cuerpo nace
el alma en el tiempo de la Resurrección?
El Secreto de la Servidumbre es un artículo relacionado de nuestros
escritos extraídos del Zohar. (Para volver a este artículo después, utilice la
flecha ATRÁS.)
Anteriormente, aprendimos que en el tiempo de la Resurrección el cuerpo
surgirá con aquellas partes del alma que fueron rectificadas en la vida de
cada cuerpo en particular. ¿Está el Rav simplemente repitiéndose aquí, o
está tratando de enseñar algo nuevo?
Además, parece a primera vista que el final de este capítulo consiste en
cuatro puntos dispares sin ninguna conexión entre sí o con lo que vino de
antemano. Sin embargo, se tratará de presentarlos como una idea unificada
(o al menos los tres primeros) y también los ataremos a los temas
anteriores de este capítulo.
Las almas de esta cadena están conectadas entre sí ... Anteriormente,
donde se discutieron múltiples gilgulim y múltiples iburim, aprendimos
que hay una cadena de almas, de más alto a más bajo. Los niveles más
altos de alma bajan como iburim para ayudar a los niveles inferiores para
lograr tikun. Como veremos, todos los niveles son también
Interconectados.
Ya hemos explicado anteriormente lo que la Introducción a Tikunim dice
en el versículo "... como un pájaro que se aleja de su nido" (Proverbios 27:
8).
La Presencia Divina cae entre los kelipot en el exilio. Ella es unida allí por
las almas de los tzadikim. Y hemos hablado de lo que dice el Zohar en
Parashat Pekudei (258a) con respecto a la Shechina. Está exiliada entre los
kelipot hasta que sus piernas están inmersas en impureza.
Las más pequeñas sefirot de la Shechina se llaman sus piernas. Descienden
al lugar más profundo de impureza y exilio entre los kelipot, como dice el
versículo (Proverbios 5: 5): "Sus pies bajan a la muerte ..."
También hablamos de cómo las almas de los justos son exiliadas con la
Shechina en el kelipot también.
Las almas de los tzadikim, descendientes del cuerpo del alma de Adán,
también son exiliadas en el reino de los kelipot. Cada uno de ellos cubre
una parte diferente del cuerpo de la Shechina, según la parte del cuerpo del
alma de Adán de la cual vinieron.
En épocas anteriores las almas que están exiliadas con ella son las chispas
y secciones de los niveles sobre los que se encontraba la Shechina en ese
momento. Es lo mismo en cada generación. Las almas de estas
generaciones son del nivel de las piernas ...
En cada generación la Shechina desciende más abajo y se encuentra en un
nivel menos elevado. Las almas de cada generación sucesiva son las almas
asociadas con ella en cada nivel subsiguiente. A medida que baja a los
niveles inferiores, se dice que ella desciende a los pies o las piernas.
Correspondientemente, las almas de las generaciones posteriores son las
asociadas con sus pies y piernas.
Así, en esta época de la historia, la Shechina ya ha descendido hasta las
piernas, y las almas de estas generaciones son del nivel de las piernas.
Cada alma tiene muchas partes y chispas ... ya que todas las almas fueron
exiliadas entre los kelipot junto con la Shechina, esas almas anteriores que
ya estaban rectificadas y elevadas, ahora descienden para dirigir y corregir
a las almas inferiores para rectificarlas.
Así, encontramos que cada alma tiene muchas partes y chispas, y todas son
llamadas una sola alma, y esto es verdad para todas las almas.
El punto principal aquí parece ser la tensión que "todos se llaman un solo
alma." De hecho, esta terminología también se utilizó en la Sección 1 en
referencia a múltiples gilgulim. El Rav escribió allí, "Se llaman un
Nefesh." La intención allí, al parecer, era también enfatizar la unidad y la
interconexión de las almas, lo que les permite unirse en un gilgul y
ayudarse mutuamente para lograr el tikun.
Puesto que todas las almas fueron exiliadas entre los kelipot, y puesto que
están todas interconectadas y mezcladas (como se explicará en otro lugar),
pueden unirse en gilgulim y iburim para ayudarse y ayudarse mutuamente.
Cuando llegue el momento de la resurrección, cada cuerpo tomará su
porción de alma según el nivel [que fue rectificado] en su tiempo.
Debido a su interconexión son como un alma anteriormente (Capítulo
Cuatro, Sección 3) aprendimos que partes de una alma que son rectificadas
en diferentes vidas resucitarán con el cuerpo en cuya vida esa parte del
alma fue rectificada. Aquí, sin embargo, estamos aprendiendo que muchas
almas pueden reunirse en un solo cuerpo para ayudar al alma principal de
ese gilgul. Debido a su interrelación son como una sola alma. Sin embargo,
en el tiempo de la Resurrección cada alma surgirá con el cuerpo en cuya
vida fue rectificada.
Por ejemplo, un alma que se originó en un nivel muy próximo al del
cuerpo del alma de Adán, que fue rectificado y elevado en una generación
anterior, puede descender en un cuerpo junto con un alma de las "piernas"
para Ayudar a este último para lograr tikun. En el tiempo de la
Resurrección, ese alma anterior no será derribada al nivel de las Piernas.
Resucitará junto con el cuerpo en cuya vida fue rectificada. [Nota: Lo que
sigue es un ejemplo más específico: Las almas que derivan de la Cabeza
del cuerpo del alma de Adán pueden ser vistas como un solo partzuf. En
otras palabras, si miramos la Cabeza bajo un "microscopio Lurianic"
veríamos un partzuf con 248 extremidades y 365 tendones. El origen de
algunas de las almas en ese partzuf sería designado como el Jefe de la
Cabeza; Otros serían el Torso de la Cabeza; Otros serían las Piernas de la
Cabeza. Las almas que vienen del Torso de la Cabeza están realmente
conectadas a todos los Torsos en todo el cuerpo del alma de Adán. Así, un
alma del Torso de la Cabeza podría venir a ayudar a un alma desde el
Torso de las Piernas. De la misma manera, todas las Piernas están
conectadas, etc. y etc., de tal manera que todos sus detalles y detalles están
interconectados e intercambiables. Sin embargo, en el tiempo de la
Resurrección volverán todos a sus lugares apropiados.] [Comentario de
Shabtai Teicher
Almas conmutadas
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 6
Puede ser que aun cuando una persona tenga un único, puro, y elevado
Nefesh, él pueda enojarse y él lo dejará. Un Nefesh menor lo reemplazará.
O, puede contraer una enfermedad terrible, y un intercambio de almas
puede ocurrir. O, él puede contraer una enfermedad debilitante, y su
Nefesh se puede intercambiar e ir a otra persona, mientras que él recibe un
Nefesh diferente. Este es el secreto de lo que se dice: "Un hombre justo
toda su vida, sólo para convertirse en maldad al final" (Berachot 29a).
Las diferencias consecuentes con los niveles variantes del alma pueden ser
tremendas. Mira lo que puede suceder cuando una persona se enoja o se
enferma gravemente. Su alma puede ser cambiada de una superior a otra
inferior.
... las raíces de sus almas son de lugares mucho más bajos en el cuerpo del
alma de la raza humana ...
Entonces su comportamiento puede cambiar en consecuencia de moral a
inmoral, y en tal grado que se diría de él: "Un justo toda su vida, sólo para
convertirse en maldad al final".
Esto también es cierto en una forma más general con respecto a las
generaciones anteriores y posteriores. Los niveles espirituales de las
generaciones posteriores son mucho más bajos que las generaciones
anteriores, y su comportamiento es mucho menos justo. Esto es porque las
raíces de sus almas son de mucho
Lugares inferiores en el cuerpo del alma de la raza humana que los de las
generaciones anteriores. Por lo tanto, si el cuerpo del alma de Adán es
considerado un partzuf y una vida, entonces también podría decirse de él:
"Un hombre justo toda su vida, sólo para convertirse en maldad al final".
O, justo lo contrario puede ocurrir.
En la vida de los individuos algo puede suceder para hacer que el alma de
una persona malvada sea cambiada por uno de un grado más alto. Él
entonces terminará su vida como persona justa.
Dicho esto, también es posible que una mujer que originalmente fue
concebida para ser la esposa de una persona en particular, pero su alma se
cambia y se convierte en la esposa de la otra persona [en la que su alma
emigró].
Varias veces en la Puerta de las Reencarnaciones, la relación de hombre y
mujer ha sido comparada con la del alma y el cuerpo. En consecuencia,
puede ser que el Rav esté implicando que las almas que se cambian debido
a algún pecado o enfermedad pueden cambiarse más o menos
permanentemente como cuando una esposa que va a otra persona.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Piernas y los 10 Mártires
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 7
Es posible que los Nefesh, Ruach o Neshama de una persona para elevar
sus chispas que se sumergieron en las profundidades de la kelipot. Ellos
serán rectificados a través de él, como lo que se explicó sobre la muerte de
los Diez Mártires Políticos. Mira alla.
Para comprender lo que se dice aquí es necesario entender la explicación
cabalística de los Diez Mártires Políticos. A continuación se presenta un
breve resumen de lo que se enseñó en las secciones 5 a 6.
Los Diez Mártires Políticos son llamados, literalmente, los Diez Mártires
de Maljut. Sus almas ascendieron al maljut de Atzilut, que se llama la
Shechina. Debido a su ascenso, se hizo posible, incluso en estas
generaciones posteriores, cuando el poder espiritual fue severamente
disminuido, completar la rectificación de las chispas que se supone se
elevan desde el kelipot al malchut de Atzilut.
Históricamente, el tiempo de los Diez Mártires Políticos fue el momento
de la destrucción del segundo Templo. La regla de los romanos sobre la
tierra de Israel y el pueblo judío estaba en su apogeo. La opresión era
grande, la violencia era omnipresente, y el pecado era extremadamente
frecuente. En ese momento los romanos tomaron a diez líderes de Israel y
los condenaron a muerte, con la esperanza de eliminar de esta manera a
Israel como una identidad independiente, Dios no lo quiera.
Los Diez Mártires fueron cruelmente torturados y asesinados. Su martirio
es conmemorado durante las oraciones de Yom Kipur, y es digno de elogio
llorar sobre ellos en ese momento.
Ahora, las palabras del Ari (Etz Chaim 39: 1, p.2: 132b) continuarán la
descripción de esos tiempos desde el punto de vista cabalístico.
El tiempo de los Diez Mártires Políticos fue el momento de la destrucción
del Segundo Templo.
En ese tiempo el pecado era tan frecuente que la gente no tenía el poder de
purificar las chispas a través de la oración y de elevarlas en el secreto de
Ma'n.
Siempre que las chispas son rectificadas a través de nuestra Torá, mitzvot y
oración, ascienden al maljut de Atzilut, donde son remodeladas en
partzufim rectificado que emanan bendición y conocimiento hasta que
nuestro mundo es penetrado por esas cosas buenas. El comienzo de este
proceso se llama levantamiento de mayin nukvin [aguas femeninas,
abreviado como ma'n], y ya se ha discutido algo en el capítulo tres, sección
8.
Era como si el mundo no tuviera más propósito
En el momento de los Diez Mártires y la destrucción del Templo, el pueblo
no tenía el poder de levantar ma'n. Era como si el mundo no tuviera más
propósito. Ciertamente, no podría seguir soportando si el propósito de la
Torá, las mitzvot y la oración no pudieran cumplirse.
Además, hasta la maña de bina descendió y se mezcló de nuevo entre los
kelipot, como está escrito: "Por vuestros pecados vuestra Madre fue
enviada" (Isaías 50: 1).
La ma'n de bina-Imma [Madre], además, normalmente no desciende a los
reinos inferiores entre los kelipot. Por lo tanto, no necesitamos levantarlos
del kelipot al mundo de Atzilut. Que este ma'n comenzó a descender en el
reino del kelipot era otra indicación de que el mundo estaba al borde de la
destrucción.
Los sufrimientos físicos de los Diez Mártires ... hicieron posible ... el
levantamiento de ma'n …
El santo Zohar dice, además, que las almas de estos tzadikim
extraordinarios eran totalmente puras, pero sus cuerpos fueron entregados
al lado Malo. El Ari explica que los sufrimientos físicos sufridos por los
Diez Mártires a manos de los torturadores malvados hicieron posible, una
vez más, la elevación de ma'n a través de la oración, las mitzvot y la Torá.
De esta manera el mundo fue salvado.
Además, en el capítulo 36 el Ari explicará que el sacrificio físico de los
Diez Mártires da esperanza e inspiración a todas las generaciones
posteriores. Además, a causa de ellos es posible que todas las generaciones
posteriores a levantar ma'n. Si ellos, a través del sacrificio de sus vidas y el
sufrimiento físico que soportaron, no hubieran abierto el camino para que
nuestros tikunim ascendieran a la Shechina, entonces en estas generaciones
posteriores estaríamos sin esperanza debido a los intensos niveles de
impureza de los cuales nuestro Las almas deben ascender.

Resumen
Maljut de Atzilut se llama la Shechina. Ella es exiliada del mundo de
Atzilut para descender entre los kelipot en los reinos inferiores.
En los reinos inferiores está cubierta por las almas del cuerpo del alma de
Adán que también han sido exiliadas en el reino de los kelipot.
A lo largo de los reinos inferiores hay esparcidas chispas que pertenecen a
las almas del cuerpo del alma de Adán que cubren la Shechina exiliada al
reino de los kelipot.
Cuando oramos, estudiamos la Torá y realizamos mitzvot, luego soltamos
las chispas de la kelipot y ascendemos a maljut de Atzilut. Ella los recibe y
regresa con ellos al mundo de Atzilut. Este ascenso se llama Aguas
Femeninas [ma'n]. Cuando llegan al mundo de Atzilut se convierten en los
gérmenes para iluminar desde arriba. En este punto son comparables al
cigoto femenino.
La capacidad de los diversos niveles del alma para rectificar sus
correspondientes chispas se ve reforzada por la interconexión de las almas
que dan y reciben ayuda mutua.
En estas generaciones posteriores, debido a su poder espiritual disminuido,
la rectificación sería completamente imposible si no fuera por la ayuda
consecuente a la interconexión de las almas. Cuando el nivel espiritual
desciende tan bajo que el mundo está al borde de la destrucción, entonces
el sacrificio físico puede restaurar el poder espiritual. La expresión clásica
de este fenómeno fue los diez mártires de maljut. [Comentario de Shabtai
Teicher.]
Volver debido a la falta de procreación
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Cinco, Sección 8
Hay una diferencia entre alguien que se reencarna porque no tiene hijos y
no realiza la mitzva de la procreación, y alguien que se reencarna debido a
cualquier otra transgresión que pueda haber cometido. Alguien que se
reencarna por no haber procreado no podrá volver solo, sino sólo en
asociación con otro.
Esto también será el caso incluso si él es como Shimon ben Azzai que no
necesitaba
Reencarnar para tener hijos.
El rabino Shimon ben Azzai es un caso especial en la historia y ley judía.
Estaba casado con la hija de Rebbe Akiva, pero se divorció de ella. Su
amor por la Torá era tan grande y consumir que no podía compartirlo con
nadie más. Ya que él había logrado la mitzvá de la procreación en un gilgul
anterior, no era necesario que él se reencarnara específicamente para hacer
esa mitzvá.
Sin embargo, cuando se reencarna al nacer debido a un pecado diferente, o
para ayudar a otra persona, o para venir como un ibur durante la vida, no
será posible volver solo, pero Sólo en asociación con otro.
Puesto que es "la mitad de un cuerpo"; No puede venir solo.
Falta la extensión de su propia existencia física que habría sido lograda a
través de la procreación. Es como si sólo fuera medio cuerpo. La
compensación por esta deficiencia es que él nacerá junto con otra alma.
Podría ser que esto también se conoce como "Doble Gilgul", como hemos
discutido en capítulos anteriores. Esta gilgul no es por causa de yibum. Así
parece a la humilde opinión de Jaim.
El secreto de yibum fue discutido en las secciones 6 y 7 del capítulo tres, y
la última sección del capítulo dos. El secreto del yibum es un tipo especial
de gilgul que tiene lugar cuando hay falta de procreación. En yibum se
considera como si la primera gilgul casi nunca existiera. Este no es el caso
aquí. Por lo tanto, el escritor, Rav Jaim Vital, puede su memoria ser una
bendición, considera que este caso no es yibum sino doble Gilgul.
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Traer nuevas almas
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Seis, Sección 1
Ahora discutiremos la idea de las almas nuevas y viejas, que ya hemos
discutido un poco en la Quinta Puerta, La Puerta de las Mitzvot, con
respecto a la mitzva de enviar a la madre pájaro (parashat Ki Tetze).
También explicaremos el origen de la raíz de las almas.
Estas palabras son una introducción general. En la fuente mencionada, la
Puerta de las Mitzvot, hay una sección que es directamente relevante para
los temas cubiertos aquí.
Antes de empezar a involucrarse con lo que se enseña en este capítulo, es
necesario explicar el concepto de unificaciones "de espaldas" y "cara a
cara".
Dos partzufim que están en el mismo nivel están destinados a unirse unos
con otros ...
Dos partzufim que están en el mismo nivel están destinados a unirse entre
sí. La naturaleza de su unificación depende de varios factores. Una de las
más importantes es la cantidad y la calidad de ma'n planteadas por los
seres inferiores al aspecto femenino de la pareja supernacional que se une.
Normalmente, elevamos ma'n del kelipot al malchut de Atzilut por el
desempeño de mitzvot, el estudio de la Torá y la oración. Maljut de Atzilut
no es otra que Nukva de Zeir Anpin (el consorte de Z'A). Inicialmente, ella
y Z'A están de espaldas. (La razón de esto será explicada brevemente, con
la ayuda de Di-s, en la Sección 2 de este capítulo.) Como resultado del
mérito que se está acumulando por nuestras mitzvot, Torá y la oración, son
capaces de volverse a enfrentarse a cada uno Otros cara a cara.
Por supuesto, para unirse deben estar cara a cara, y la unificación que tiene
lugar en ese momento se llama Unificación de Cara a Cara (Zivug Panim
Be'Panim). Sin embargo, ¿qué sucede si no se ha planteado suficiente ma'n
y no se pueden girar uno frente al otro cara a cara?
La pareja inferior ha ascendido al lugar de la pareja superior para unirse
allí ...
A veces sucede que la pareja divina se unirá aun cuando no se haya
levantado suficiente ma'n. En tal caso, la pareja más alta, Abba e Imma,
levantará ma'n para ellos.
La unificación que sigue no se llama la unificación de Z'A y su Nukva,
sino la unificación de Abba e Imma. Sin embargo, esto no es realmente un
ascenso porque es completamente incompleto. Es como si se hubieran
unido mentalmente, sin completarse físicamente. O, podría ser comparado
con dos niños muy pequeños que duermen en la cama de sus padres. Este
tipo de unificación se llama Unificación de espalda contra espalda, Zivug
Achor Be'Achor.
De hecho, esto es lo que ocurre en casos especiales de intervención divina
cuando la ma'n insuficiente ha sido despertada. Esto es realmente lo que
sucedió cuando Adán, el primer hombre, fue creado. Usted puede ver esto
en los versos relevantes ellos mismos (Génesis 2: 5 - 7). ...
Di-s no causó lluvia sobre la tierra
Y no había hombre para trabajar la Tierra.
Una niebla subió de la tierra para regar toda la faz de la Tierra.
Y G-d formó el polvo del Hombre de la Tierra ....
Rashi explica que G-d "no causó lluvia sobre la tierra" porque no había
nadie que orara por ella. Por lo tanto, el final del versículo dice que "no
había hombre para trabajar la tierra". Adam fue creado por un acto iniciado
desde arriba ...
En otras palabras, no había nadie que levantara ma'n desde abajo para la
unificación de Z'A y Nukva. En consecuencia, la ma'n que era necesaria se
levantó, aparentemente, por sí sola ("Una niebla subió de la tierra ..."). Así,
Adán fue creado por un acto iniciado desde arriba, porque no había nadie
que lo despertara levantando ma'n desde abajo.
En resumen, la Unificación de espalda contra espalda tiene lugar cuando
hay una elevación insuficiente de ma'n desde abajo. Los partzufim no están
realmente en condiciones de unificarse, y la unificación se realiza en un
nivel distinto de su nivel real. En contraste, la Unificación de Cara a Cara
es la situación normal. Ocurre cuando hay suficiente excitación de ma'n de
abajo hacia arriba.
Cuando todos los mundos fueron creados, incluso el mundo de Atzilut,
fueron llevados a la existencia por la Unificación de espalda contra espada.
Después se vuelven a surgir en el aspecto de cara a cara.
Hay razones para pensar que el mundo de Atzilut no fue creado por la
Unificación de espalda con espalda, pero sólo por cara a cara. De hecho,
incluso Atzilut fue el primero llevado a la existencia por la Unificación de
espalda con espalda. Por otra parte, son los mismos mundos que se
originan por primera vez en la Unificación de espalda contra espalda que
se vuelven a crear por la Unificación de Cara a Cara.
Esto también es cierto para las almas de la humanidad. Al principio
surgieron en el aspecto de espalda contra espalda.
Estas almas nacieron en el mundo por la unificación de espalda con
espalda. Hay aquellos entre ellos que ya han renacido por la Unificación
de Cara a Cara. Los otros se someterán a ese tikun.
Un tzadik justo puede sacar una nueva alma …
Sin embargo, desde el tiempo de Adán hasta la llegada de Mashíaj, el tikun
será renovar aquellas almas que originalmente eran de Atrás a Atrás, para
que puedan emerger de [el aspecto de] Cara a Cara.
Después de que fueron creados Back to Back, descendieron con la
Shechina al exilio entre los kelipot. Sin embargo, un tzadik justo, a través
de una intención absolutamente buena, puede sacar una nueva alma.
La "nueva alma" mencionada aquí es en realidad el alma renovada que fue
al principio espalda contra espalda y se ha convertido en cara a cara. Ese es
el punto principal del Rav a lo largo de esta sección. Sin embargo, ¿qué es
"una intención absolutamente buena" que puede lograr esta renovación?
La palabra "intención" es la traducción estándar de la palabra usada en el
texto hebreo original, kavana. Una mejor traducción, tal vez, es
"meditación". Significa el nivel interno y más alto de Oración. A veces se
ha llamado "oración meditativa".
Además de la calidad de la intención en sí, hay otros elementos que entran
en vigor. Por ejemplo, ¿cuándo sucede, en Shabat o durante la semana?
¿Quién lo está haciendo? En este caso, el Rav dice que es un tzadik justo.
Back to Back La intención también debe ser sobrecargada con el mérito de
la Torá y las mitzvot y debe hacerse con conciencia y total sencillez, como
está escrito: "Di-s está cerca de todos los que le invocan en verdad ..."
(Salmos 145: 18). ).
En otras palabras, a través de esta intención un alma puede ascender desde
el kelipot a ser renovado en el secreto de "Son nuevas cada mañana,
grande es tu fidelidad". (Lamentaciones 3:23)

El alma que está siendo elevada de la kelipot por las intenciones de la

persona fue originalmente creada a partir de la Unificación de espalda
contra espalda. Finalmente, se eleva a un lugar donde será renovado,
recreado y vuelto a ser creado por la Unificación de Cara a Cara.
Después descenderá del aspecto de Cara a Cara a este mundo. Será el
comienzo de su existencia, y será llamado "nuevo". Estas almas están
predispuestas de tal manera que no pecan como las otras almas. Otras
almas, que están en el secreto de espalda contra espalda cuando entran en
cuerpos, es probable que se involucren en el pecado. Estas nuevas almas,
sin embargo, están tan llenas de Luz y de poder espiritual que están
predispuestas a no pecar cuando entran en este mundo. [Comentario de
Shabtai Teicher.]
Dos tipos de almas nuevas
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Seis, Sección 2
En esta etapa de la historia sólo tenemos la capacidad de extraer nuevas
almas de BY'A, que son las de Neshama, Ruaj y Nefesh, como se sabe.
BY'A es la abreviatura de los mundos de Beriya, Yetzira y Asiya.
Corresponden a Neshama, Ruaj y Nefesh, respectivamente, como se sabe.
Sólo estos niveles del cuerpo del alma de Adán pueden emerger como
nuevas almas, hasta el momento de la Resurrección de los Muertos.
Sin embargo, en el futuro, después de la Resurrección de los Muertos,
"nuevas almas" superiores descienden del mundo de Atzilut. Serán desde
el nivel de Atzilut del alma de Adán, que se llama Zehira Ila'a [Emanación
Superior], como explicaremos en discusiones futuras.
Este es el secreto de lo que está escrito en el Zohar (Pekudei 253a), "Desde
el Templo fue destruido, las almas no han entrado en el Santuario del
Amor [Heichel Ha'ahava]. "
El Ari dará ahora a esta enseñanza del Zohar una interpretación única
basada en el tema en cuestión.

Las nuevas almas que nacen de la Unificación de Cara a Cara de Atzilut no

Entró allí [el Santuario del Amor]. Sin embargo, nuevas almas de BY'A
pueden venir [en ese lugar] incluso en estos días después de la Destrucción
del Templo.
Todas las otras almas que vienen al mundo fueron incluidas en el cuerpo
del alma de Adán después de que fue creado por la Unificación de Atrás a
Atrás.
Desde Zu'N son Back to Back ... los kelipot tienen miedo de acercarse a su
cara ...
Las nuevas almas pueden venir de BY'A, pero no de Atzilut. Todas las
demás almas que vienen al mundo son viejas almas. Todos nacen de la
Unificación de espalda contra espalda.
Deben separarse del aspecto de Back to Back y convertirse en Face to
Face. Z'A y Nukva (abreviado: Zu'N) se manifiestan originalmente Back to
Back, como se mencionó anteriormente. El Ari explica la razón de esto.
Los kelipot quieren chupar la luz y el alimento de Nukva. Ella es
susceptible a ellos porque no contiene gran luz en primer lugar y "Sus pies
bajan a la muerte ..."
(Proverbios 5: 5). Si Zu'N estuviera Cara a Cara, entonces la parte
posterior de Nukva estaría expuesta, y el kelipot sería capaz de asirse allí,
D'os prohibiría. Puesto que Zu'N es Back to Back, y su cara se proyecta
hacia afuera, los kelipot tienen miedo de acercarse a su cara.
Además, cuando están de espaldas a la espalda se unen con una espalda,
como lo que se encuentra a veces entre los gemelos siameses. Debido a
que se unen por una parte posterior de la kelipot no puede insinuarse entre
ellos para atacar la parte posterior de Nukva.
El kelipot chupar cuando hay un poco de luz, pero cuando hay mucha luz
es su némesis. Cuando Zu'N recibe mayor luz desde arriba, entonces la
amenaza de la kelipot disminuye. Entonces es posible exponer su espalda,
y permitir que se conviertan cara a cara con el fin de lograr la unificación
de cara a cara.
Sin embargo, ya que se unieron por una espalda, con el fin de convertir
cara a cara un proceso que el Ari ha comparado con la cirugía debe
separarlos. Específicamente, Z'A debe recibir suficiente luz desde arriba
para permitir que el compartido Back to double, uno para él y uno para
ella. Luego sefira sefira por sefira, hasta que sean dos, partzufim
independiente, independiente. Esta es la primera etapa del proceso llamado
nesira - la separación. Es un concepto muy importante en la Kabbala
Lurianica.
Él le da su luz y la construye hasta que ambos son cara a cara ...
Nesira juega un papel especialmente importante en las intenciones de la
oración meditativa del día de la semana en la palabra be'ahava - "en el
amor" - que aparece en la primera bendición de la Oración Permanente.
Z'A comenzó con mucha luz, y Nukva con sólo un poco. Durante nesira él
le da su luz, y ella recibe una cantidad adicional enorme de arriba. En ese
momento está dormido como una persona anestesiada en una operación;
Está inactivo, casi inexistente. Al final de la nesira recibe una vez más una
afluencia de luz directamente desde arriba. Ella está disminuida de nuevo,
pero es entonces frente a su rostro y no apegado a su espalda. Poco a poco,
en el resto de la oración, él da su luz y la construye hasta que ambos son
Cara a Cara, recibiendo más o menos igual desde arriba, y listos para la
Unificación de Cara a Cara. Esto es be'ahava - en el amor!
Parece que el Ari ha hecho deliberadamente esta alusión debido a su
explicación de la enseñanza del Zohar concerniente al Santuario del Amor.
Puesto que las almas antiguas del nivel de BY'A pueden entrar en el
Santuario del Amor, pueden ser separadas y giradas una hacia la otra para
permitir la Unificación de Cara a Cara que les dará a luz de nuevo. Las
almas de Atzilut, sin embargo, no pueden entrar en el Santuario del Amor
en este momento. En resumen, todas las viejas almas vienen de él [de
Adán].
Todas las viejas almas vienen del cuerpo del alma de Adán. Nuevas almas
no vienen de él específicamente porque son nuevos, como si nunca
estuvieran en el mundo antes. Las almas viejas de BY'A pueden elevarse,
renovarse y renacer como nuevas almas, incluso en este período, desde la
Destrucción del Templo hasta la Resurrección de los Muertos. Las almas
nuevas del nivel de Atzilut sólo vendrán al mundo después de la
Resurrección. [Comentario de Shabtai Teicher.]
División del Alma de Adán
"Puerta de Reencarnaciones": Capítulo Seis, Sección 3
[El alma de] Adán se divide en 248 "miembros" sólo hace su cuerpo.
Además, hay otros aspectos, como los incontables "cabellos" que cuelgan
de su cuerpo.
El Rav se refiere a la contraparte espiritual del pelo del cuerpo. No sólo las
extremidades, sino incluso los aspectos incidentales tales como las
contrapartes espirituales del pelo del cuerpo pueden ser la raíz de almas.
Todas las chispas de las almas individuales en este mundo son de estos
aspectos que están dentro de Adán. Todas las almas y niveles específicos
de almas que más tarde entrarán en cuerpos nacidos de Adán se llaman
"Raíces del Alma" y se extraen de estos aspectos de Adán.
En cuanto a cada miembro, es exactamente como los sabios entendieron el
verso, "¿Dónde estabas tú cuando fundé la tierra?" (Job 38: 4).
Esto fue discutido extensamente en el capítulo tres, sección 2. Las palabras
hebreas para "donde usted era" también se pueden interpretar para
significar "un bulto sin vida."
Las raíces de todas las almas que descendían de Adán fueron implantadas
dentro de él …
Cuando Adán era sólo un bulto sin vida, D's respiró en él un alma viviente.
En ese tiempo las raíces de todas las almas que descendían de Adán se
implantaron dentro de él.
Cuando Job se queja de su suerte, Di-s le dice: "¿Dónde estabas tú cuando
fundé la tierra?" En otras palabras: "Si no conoces la raíz de tu alma y
dónde estabas en el cuerpo del alma de Adán cuando le inhalé un alma
viviente, entonces no conoces tu propia historia y, si es así, ¿Cómo puedes
quejarte de lo que te pasa? "
Ya hemos explicado que la mayoría de las almas son de Caín y Abel, los
hijos de Adán.
Esta afirmación es problemática, ya que hay varios lugares en los escritos
del mismo Ari que parecen contradecirlo. Véase, por ejemplo, Benei
Aharon.
A partir de ese momento, desde entonces se han dividido entre todas las
personas nacidas. A pesar de que no vamos a explicar este concepto en
detalle ahora, ya que este no es el lugar para hacerlo, daremos un ejemplo
de lo que significa.
Por ejemplo, supongamos que Abel es el aspecto de la cabeza de todas las
almas. Entonces Abel sería la raíz de todas las chispas individuales de las
almas humanas que están en el aspecto de la cabeza.
Este tipo de concepción cabalística fue discutido en la nota extendida al
Capítulo Cinco, Sección 5: Niveles Conectados del Alma.
Del mismo modo, si nuestro patriarca Abraham era el brazo derecho de
Adán, entonces todas las chispas individuales que pertenecen al brazo
derecho de Adán están incluidas en Abraham. Él será considerado la raíz
de todos ellos.
Es lo mismo para todos los miembros y cabellos del alma de Adán. Sin
embargo, este no es el lugar para esta discusión.

[Comentario de Shabtai Teicher.]

Ocho Niveles de Arrepentimiento
"Puerta de las Reencarnaciones": Capítulo Seis, Sección 4
Ahora vamos a explicar los tipos individuales de teshuvá [arrepentimiento]
que una persona debe realizar, ya través de ellos usted entenderá un poco
de este análisis.
En esta sección el Rav continúa el discurso que él comenzó en el principio
del capítulo. Las almas que fueron creadas a partir de la Unificación de
espalda contra espalda están destinadas a regresar, ascender y renacer en la
Unificación de Cara a Cara. Para que esto suceda, se deben alcanzar ocho
niveles de teshuvá. Hay ocho divisiones de teshuvá.
Cada lugar específico en el cuerpo del alma de Adán contiene las raíces de
todos los cuatro mundos de ABYA [es decir, Asiya, Beriya, Yetzira,
Atzilut]. La teshuvá aquí discutida se refiere a la rectificación del daño que
fue hecho por el pecado en las raíces de las almas, en el cuerpo del alma de
Adán. Cuanto mayor sea la Raíz del Alma, mayor será el daño que su
pecado causará.
En primer lugar, si una persona tiene un Nefesh del mundo de Asiya y él
peca, hace una separación de (el mundo de) Yetzira de la de Asiya en el
lugar específico del cual la raíz de su alma está suspendida. La teshuvá de
esta persona reuniría a Asiya con Yetzira en el nivel de la raíz de su
Nefesh.
Similarmente, si alguien que tiene Ruach de los pecados de Yetzira,
necesitará volver a Yetzira a Beriya en el nivel de su raíz. Del mismo
modo, alguien que tiene un Neshama de Beriya debe reunir Beriya a
Atzilut. Estos son los tres niveles de teshuva de los mundos inferiores de
BY'A.
Hay cinco niveles más altos de teshuva en el mundo de Atzilut sí mismo ...
Hay cinco niveles más altos de teshuva en el mundo de Atzilut sí mismo.
La primera es provocar el retorno del malchut de Atzilut a su lugar, que
está debajo del yesod, en el nivel específico de su Raíz del Alma, como
discutimos.
La información descrita por el Rav aquí corresponde a una importante
lección introductoria en Etz Chaim, El Palacio del Consorte de Z'A, y
especialmente la "Puerta de la Disminución de la Luna", 36: 1,
concerniente al tikun del malchut de Atzilut . En cada etapa sucesiva de
tikun asciende a través de Atzilut hasta alcanzar el estadio de la
Unificación de Cara a Cara con Z'A.
En la primera etapa, su punto de partida en Atzilut, está por debajo del
yesod de Z'A. Esto es antes de que sea un partzuf, cuando ella es
solamente un "punto".
La segunda (etapa) es devolverla a un lugar más alto, que es nh'y, el lugar
de donde ella emanó, como es sabido.
Nh'y es el acrónimo de la sefirot netzach, hod y yesod. Al principio, Nukva
de Z'A es un punto bajo el yesod de Z'A. Cuando comienza a crecer, se
convierte en un partzuf lleno de la parte posterior del pecho de Z'A,
extendiéndose hacia abajo hasta el final de sus pies en el suelo de Atzilut.
Esto es cuando Zu'N se adjunta espalda contra espalda, y ella recibe toda
su luz de él. ... entonces ella comienza a recibir la luz que se le imparte ...
El tórax de Z'A está por encima de nh'y (a menudo descrito como
localizado a 2/3 del camino arriba del tiferet), pero a veces el Rav lo
designará como nh'y.
Cuando ella está sólo un punto por debajo yesod, ella todavía no ha
comenzado ningún tikun en absoluto. Cuando ella comienza a recibir
tikun, entonces comienza a recibir la luz que se le imparte a Z'A. Esta luz
se transmite a ella desde un punto que está en la parte posterior del cofre
de Z'A. Por lo tanto, este punto, al que el Rav llama nh'y, es llamado el
punto desde el cual ha emergido, y por lo tanto es conocido en toda la
kabbala.
La tercera (etapa) la devuelve a un nivel aún más alto, al chg't.
Chg't denota las sefirot de chesed, gevura y tiferet. Ella todavía está en la
parte de atrás de Z'A, aunque probablemente haya alcanzado el apogeo de
su crecimiento allí, aunque este punto tampoco es exactamente equivalente
a chg't de Z'A, pero un poco más alto. Esto es justo antes de la nesira (ver
el final de la Sección 2, este capítulo).
La cuarta (etapa) es hacer que ella regrese a un nivel superior, a chb'd, que
son los tres mochin de Z'A.
Chb'd se refiere a las tres sefirot de chochma, bina y daat. Estos son los
mochin, o cerebros, del partzuf, como se podría suponer de las
traducciones de estos términos: sabiduría-chochma, comprensión-bina y
conocimiento-daat.
Probablemente, el Rav se está refiriendo aquí a la etapa donde Nukva es
Cara a Cara con Z'A, casi igual en estatura a él, y justo antes de la
Unificación. En esta etapa, el keter de Z'A es todavía más alto que el keter
de Nukva, y ella está recibiendo su luz de él. Se refiere a la nomenclatura
chb'd porque este término indica el aspecto interno o la cara frontal del
partzuf, y es apropiado aquí porque son cara a cara.
Hay una quinta teshuvá, más esencial y elevada que el resto ...
Estas cuatro elevaciones están todas dentro del nivel de Zeir Anpin.
Hay una quinta teshuvá, más esencial y elevada que el resto de ellos, y que
es elevarla (el maljut de Atzilut) al nivel de Abba e Imma.
Este es el nivel en el que tiene lugar la Unificación de Cara a Cara. Su
keter es ahora equivalente al keter de Z'A. Reciben sus niveles de keter
directamente de Abba e Imma. De hecho, sus niveles de keter formaban
parte de los cuerpos de Abba e Imma. Por lo tanto, es apropiado llamar a
esto el nivel de Abba e Imma. Además, Nukva ahora recibirá su luz
directamente de Imma sin ningún intermediario. Este nivel se alude en
Sefer HaTikunim y se llama el "Octavo Nivel", porque Imma (es decir,
bina) es la octava de abajo a arriba. Normalmente, bina se llama la octava
porque es la octava sefira, contando desde abajo hasta arriba. Aquí,
también, es el octavo nivel de teshuvá. [Comentario de Shabtai Teicher.]
Efectos ocultos del pecado
"Puerta de las reencarnaciones": capítulo seis, sección 5
Es importante saber que el impacto del pecado de uno depende del nivel de
su alma.
Así, alguien cuyo Nefesh es del malchut de Atzilut causará un defecto en
ese nivel y su raíz del alma allí. Este es el caso para el resto de los niveles
también.
Sin embargo, si una persona en un gilgul anterior tenía un Nefesh y Ruach
de Asiya y Yetzira y luego pecó y manchó su Ruach, esto requeriría la
reencarnación en una segunda persona. Incluso si sólo Nefesh regresó a
esta [segunda] persona, cuando peca, mancha a Yetzira, como si también
hubiese recibido el nivel de Ruaj.
En su anterior gilgul manchó Nefesh y Ruach. Sólo Nefesh reencarna.
Sin embargo, si él peca en el nuevo gilgul, también manchará Yetzira,
como si también hubiera recibido a Ruach. Debido a que tenía Ruach en
un gilgul anterior, puede mancharlo de nuevo en su gilgul actual, a pesar
de que actualmente sólo tiene su Nefesh.
Además, cuando él (la segunda persona) quiere hacer teshuvá, debe
realizar un tikun como si tuviera un Nefesh y Ruach defectuosos.
Él sólo tiene Nefesh manchado, pero debe reparar el daño como si tuviera
ambos Nefesh y Ruach, a pesar de un Nefesh manchado y Ruach no puede
reencarnar juntos.
En cuanto a la teshuvá, es necesario conocer la forma de su gilgulim ...
También con respecto a la teshuvá, es necesario conocer la forma de los
gilgulismos, que brevemente explicaremos ahora sobre la base de lo que
hemos discutido en otro lugar.
Esta es una continuación del tema de la teshuvá, que fue discutido en la
última sección.
Supongamos que una persona, por ejemplo, reencarnó veinte o treinta
veces antes. Necesitará saber si los primeros tenían NR'N de BY'A, y si los
manchó. Si ese es el caso, entonces todos los treinta subsiguientes, incluso
si los Nefesh entraran solo en cada uno, tendrán que rectificar como si
mancillaran todo el BYA, ya que el primero que los precedió fue un
Nefesh que recibió luz de la Neshama de Beriya. Así, para completar su
teshuvá tendrá que devolver la luz que tenía [su alma] en el principio.
Aunque Nefesh sólo está reencarnando en el gilgul actual, debe rectificar
los tres niveles del alma. Esto se debe a que los tres niveles del alma
fueron manchados juntos en los primeros gilgulim. La razón de esto es que
los Nefesh recibieron luz de los niveles superiores cuando se reencarnaron
juntos. La rectificación de la Nefesh incluye la rectificación de las luces
superiores que se habían convertido en parte de su existencia. Y esas luces
superiores pertenecen a Ruaj y Neshama.
Además, este fenómeno tiene implicaciones muy importantes para algunas
de las cosas que observamos en este mundo.
Este es el significado esotérico del versículo, "... Porque ella ha quitado de
la mano de Dios por todos sus pecados". (Isaías 40: 2). Uno no puede
comprender tales asuntos, pero debe confiar en que todo lo que hace Dios
es justo ...
A veces una persona comete un pecado (relativamente) ligero, pero será
muy estricta y muy exigente con él, castigándolo como si cometiera un
pecado severo, "dos veces" lo que hizo.
Por lo tanto, uno no puede entender completamente los caminos de Di-s
cuando ve a alguien experimentando esto.
Uno no puede comprender tales asuntos, pero debe confiar en que todo lo
que Dios hace es justo y con justicia.
Parece que está recibiendo un doble castigo, algo completamente
desproporcionado en relación con el pecado, pero es porque está siendo
castigado por las manchas causadas por su pecado en los mundos
superiores de Yetzira y Beriya también.
Cuando alguien que no tiene este conocimiento especial acerca de las
raíces de los gilgulim ve un caso de retribución que aparentemente es
desordenado en relación con el pecado, puede comenzar a dudar, Dios no
lo quiera, de la justicia del sistema divino de recompensa y castigo. Por lo
tanto, "debe confiar en que todo lo que Dios hace es justo y con justicia".
Sin embargo, supongamos que desde el primero hasta el noveno de los
treinta sólo mereció un Nefesh y un Ruaj, pero por el décimo [gilgul]
mereció un Neshama; Entonces él pecó y lo manchó. Los pecados que
resultaron durante los primeros nueve mancillaron el Ruaj, y más aún, el
Nefesh. Sin embargo, con respecto a la décima y todos los que la sigan, a
través de la trigésima, la mancha y el tikun también afectarán al Neshama.
Sobre la base de esto, usted debe ser capaz de averiguar cualquier otro
caso.
Una persona no puede hacer la teshuvá completa ... hasta que conozca su
alma-raíz ...
Así, encontramos que una persona no puede hacer la teshuvá completa
como debe hacerse hasta que conozca su Alma-Raíz y los niveles de
gilgulim de su alma que le precedieron. El Zohar, al discutir el versículo,
"Dime, tú que mi alma ama" (Cantar de los Cantares 1: 7) es inflexible
sobre esto. Discute allí extensamente que una persona necesita saber la
identidad de su alma, porqué ella ha venido en este mundo, y lo que
necesita corregir.
Obviamente, esto requiere conocimiento más allá de lo normal. Véase, por
ejemplo, Kol Hatur, "Remizin Kadishin".
[Comentario de Shabtai Teicher.]
Tres tipos de alma
"Puerta de las reencarnaciones": capítulo siete, sección 1
El primer tipo El Rav explicará en esta sección que hay tres tipos
diferentes de alma.
Ya hemos explicado que hay algunas almas que no formaban parte del
alma de Adán cuando fue creada por primera vez. Estas son
verdaderamente completamente nuevas almas, mientras que las almas que
ya estaban incluidas en Adán son llamadas "viejas almas" por
comparación, de las cuales hay dos tipos. Las nuevas almas ... nunca
fueron incluidas en el alma de Adán ...
Esta es una continuación del último capítulo. Las nuevas almas son
aquellas que nacen de nuevo de la Unificación de Cara a Cara. Puesto que
son nuevos, nunca fueron incluidos en el alma de Adán. Las viejas almas
que fueron incluidas en el cuerpo del alma de Adán nacieron de la
Unificación de Back to Back, pero de estas el Rav ahora está agregando
que hay dos tipos.
Así, hay tres tipos, siendo los primeros aquellos que no fueron incluidos en
Adán y que se consideran almas completamente nuevas.
El segundo tipo de alma es el resultado del pecado de Adán, después de lo
cual sus miembros "cayeron" y se redujo hasta que no era mayor de cien
codos. Este es el secreto del versículo "... Y pusiste tu mano sobre mí".
(Salmos 139: 5) Así sucedió con su cuerpo, así también le sucedió a su
alma.
Esto está en el Talmud, Chagiga 12a. Como resultado del pecado de Adán,
D'os puso Su mano sobre él y disminuyó su estatura. Antes del pecado,
abarcó cinco mundos espirituales, mientras que después del pecado sólo se
extendió ...
Antes del pecado de Adán, se decía que tenía quinientos codos de alto. Si
se toma literalmente, entonces él habría estado entre 750 a 1000 pies de
alto. En la Kabbala, significa que antes del pecado, abarcaba cinco mundos
espirituales, mientras que después del pecado sólo abarcaba uno.
Ya hemos visto que las chispas que constituían el cuerpo espiritual de
Adán cayeron en el kelipot. Esto es lo que significa que "sus miembros
cayeron" y corresponde a la disminución de su estatura física como
resultado del pecado. Sin embargo, algunas de las chispas seguían siendo
parte de él, es decir, incluidas dentro de él.
Las chispas de su alma que permanecían dentro de él después del pecado
eran necesarias para el mismo Adán. Después del pecado, engendró a Caín
y Abel, y como dijeron los sabios (Pirkei d'Rebbe Eliezer, capítulo 21) y el
Zohar, fue de estas chispas que vinieron. Estos constituyen el segundo tipo
de alma.
En otras palabras, algunas chispas no cayeron, pero permanecieron dentro
de Adán por el bien de su propia existencia, y la mayoría de ellas fueron
transmitidas a sus hijos, Caín y Abel. Éstos constituyen el segundo nivel de
las almas que serán discutidas en este capítulo. El tercer nivel son aquellas
chispas de su alma que lo dejaron en el momento del pecado y que
volvieron a las profundidades del kelipot.
Tenga en cuenta que el Rav escribe explícitamente que "regresaron" a las
profundidades del kelipot.
Los sabios se referían a ellos llamándolos "miembros que se cayeron". Fue
a partir de este tercer nivel que se tomó el alma de Set, el (tercero) hijo de
Adán.
Nuevas almas
"Puerta de las reencarnaciones": capítulo siete, sección 2
El primer nivel es considerado como un alma completamente nueva. Se
trata de tal alma que ha descendido a este mundo, nacida en un cuerpo, a la
que los sabios aludían cuando decían: "Venid y ved: Cuando una persona
nace, le dan un Nefesh, etc., y si merece Más, etc. "
Esta es la declaración que aparece en el principio de Saba de Mishpatim
(Zohar, Mishpatim, p.94b). El Rav lo ha citado varias veces, y ya lo hemos
aprendido en el Capítulo Uno, Sección 2.
Puesto que es una primera vida que puede lograr todo ...
Parecía ser una declaración que se aplica a todas las primeras
encarnaciones, pero ahora aparentemente sólo se aplica a las primeras
encarnaciones de almas completamente nuevas, aquellas que originalmente
no eran parte del alma de Adán antes del pecado.
Puesto que es una primera vida, él puede alcanzar el Nefesh de Asiya hasta
el Neshama del Neshama de Atzilut, nivel tras nivel, como dice, "... si él
merece más, etc."
El Neshama de Neshama es otra nomenclatura para el cuarto nivel general
de Chaya. Puesto que es una primera vida él puede alcanzar todo.
Y esto lo puede hacer sin mucho esfuerzo. Ya hemos explicado este primer
nivel antes.
Sin embargo, si durante ese tiempo él peca y causa un defecto y muere,
necesitando un retorno a este mundo, entonces se le llama un "viejo
gilgul".
Antes de pasar a discutir el siguiente nivel, el Rav vuelve al tema de
nuevas almas para hacer un punto más, que también enseñó anteriormente
en el comienzo del Capítulo Uno.
Como ya hemos explicado de antemano, el Nefesh viene a él en el
nacimiento, pero el Ruach no puede venir a él hasta que él sea trece años y
un día; El Neshama, no puede llegar hasta que tenga veinte años o más. De
esta manera avanza y gana según sus hechos hasta que alcanza el NR "N
de Atzilut, según el nivel de sus años.
En efecto, hay dos requisitos que condicionan el avance del alma de nivel
en nivel: uno es la edad, y el segundo es el mérito de sus hechos.