Alexander Wachter

Das Spiel in der Ästhetik

Systematische Überlegungen zu Kants
Kritik der Urteilskraft

Walter de Gruyter · Berlin · New York

 앪앝 Gedruckt auf säurefreiem Papier,
das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISSN 0340-6059
ISBN-13: 978-3-11-019038-0
ISBN-10: 3-11-019038-9

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der

Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind
im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

쑔 Copyright 2006 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, D-10785 Berlin.
Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außer-
halb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig
und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und
die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
Printed in Germany
Einbandentwurf: Christopher Schneider, Berlin
Druck und buchbinderische Verarbeitung: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen
Meinen Eltern
 Vorwort

Diese Arbeit ist die leicht überarbeitete Fassung meiner Dissertation, die
unter dem Titel „Der Begriff des Spiels in Kants ‚Kritik der Urteilskraft‘
und das Abgrenzungsproblem in der Ästhetik“ im Wintersemester
2004/05 von der Philosophischen Fakultät der Albert-Ludwigs-Universi-
tät in Freiburg/Breisgau angenommen wurde. Ich danke Prof. Dr. Gerold
Prauss für zahlreiche Diskussionen und für seine intensiven Seminare, in
denen ich die Philosophie erst richtig ernst nehmen lernte. Für die Lektüre
des Manuskripts und hilfreiche Gespräche bedanke ich mich herzlich bei
PD Dr. Cord Friebe; für die kurzfristige Übernahme des Zweitgutachtens
bei Prof. Dr. Bernd Dörflinger. Die Arbeit an diesem Projekt hat die
Friedrich-Naumann-Stiftung mit Mitteln des Bundesministeriums für
Bildung und Forschung unterstützt.

Freiburg, September 2006 Alexander Wachter

 Inhalt

Abkürzungen und Zitierweise .......................................................... XIII

Einleitung .................................................................................................. 1
Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der
Erkenntnisvermögen“ .............................................................. 15
A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit
bei Kant..................................................................................................... 15
1. Die §§1-9 der „Analytik des Schönen“ ............................................ 15
2. Der Begriff der Zweckmäßigkeit im §10......................................... 30
3. Der Begriff der Zweckmäßigkeit in der KU insgesamt (Exkurs) 35
a) Der Begriff der Zweckmäßigkeit in der „Einleitung“............... 36
b) Zweckmäßigkeit in der „Analytik des Schönen“....................... 46
c) Vorschlag für die Systematisierung der Bedeutungen von
„Zweckmäßigkeit“ in der KU insgesamt .................................... 48
4. Zweckmäßigkeit der Form im §11 ................................................... 55
B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre
Schwierigkeiten ........................................................................................ 58
1. Vollkommenheit und formale Zweckmäßigkeit im §15................ 58
2. Die „Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der
Analytik“ .............................................................................................. 63
3. Geometrische Figuren im §62........................................................... 66
4. Kants Einwände gegen die eigene Lehre von der formalen
Zweckmäßigkeit .................................................................................. 71
a) Geometrisch-regelmäßige Objekte in der „Allgemeinen
Anmerkung“ ................................................................................... 71
b) Form als conditio sine qua non für Bestimmung ............................ 75
c) Die grundsätzliche Interessiertheit von Erkenntnis.................. 78
5. Das freie Spiel der Vorstellungskräfte ............................................. 83
X Inhalt

C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der

Gesamtkonzeption der KU .................................................................... 88
1. Zwei unversöhnliche Begrifflichkeiten ............................................ 88
2. Das „freie Spiel“ in der „Analytik des Schönen“ ........................... 91
a) Der §9, noch einmal betrachtet.................................................... 93
b) Das „freie Spiel“ in der „Analytik des Schönen“
außerhalb des §9 ............................................................................. 99
3. Das „freie Spiel“ und die Konzeption der Zweckmäßigkeit
in den späteren Teilen der KU........................................................ 104
4. Kants Zwiespalt mit der Begrifflichkeit von Spiel ....................... 115
Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der
ästhetischen Einstellung.........................................................121
A. Das Spiel ................................................................................................. 121
1. Scheiternde Spieltheorien: Spiel ganz als Zweck und
ganz ohne Zweck .............................................................................. 122
2. Spiel als Fall von Intendieren .......................................................... 130
3. Intendieren ohne Interesse.............................................................. 132
4. Zweckmäßigkeit und Zweckwidrigkeit in Spiel und
ästhetischer Einstellung ................................................................... 135
5. Spiel als Überformung von Praxis.................................................. 139
6. Spiel, naturwüchsige Praxis und Reflexion ................................... 141
B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis........................... 146
1. Die Praktizität von Erkenntnis als Problem ................................. 146
2. Die Unterlassungshandlung als Fall von praktischem
Bewußtsein......................................................................................... 149
a) Unterlassen als Fall von Absichtlichkeit ................................... 150
b) Die kausale Relevanz des Unterlassens..................................... 153
c) Die Unterlassungshandlung als Handlung ohne
Körperbewegung.......................................................................... 158
C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein.......................................... 161
1. Die theoretische Einstellung ........................................................... 161
a) Die ästhetische Einstellung als Verwirklichungsbewußtsein . 161
b) Mehrere Fälle von Verwirklichungsbewußtsein mit
zurückgestellten Präferenzen...................................................... 164
2. Die Abgrenzung von ästhetischem
Verwirklichungsbewußtsein ............................................................ 166
a) Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein als Überformung
von theoretisch-praktischem ...................................................... 166
b) Spiel und Fiktion .......................................................................... 169
 Inhalt XI

Teil III: Das Spiel und die Schönheit ................................................179

A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption....................... 179
1. Der Spielbegriff bei Kant, noch einmal betrachtet ...................... 179
2. „Anhängende Schönheit“ als unreine Schönheit ......................... 182
3. Die Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhängender“
Schönheit anhand von Kants Beispielen....................................... 187
4. Kunstschönheit als freie Schönheit................................................ 195
B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit...................... 201
1. Güte, Zweckmäßigkeit und Interesse im Fall des Schönen........ 201
2. Zweckmäßigkeit und Wohlgeratenheit .......................................... 203
3. „Freie Schönheit“ als Sonderfall des Schönen ............................. 208
Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der
Überwindung von Subjektivität ............................................213
Literaturverzeichnis .............................................................................221
Personenregister...................................................................................231
Sachregister ...........................................................................................233
 Abkürzungen und Zitierweise

Für Texte Kants werden die folgenden Abkürzungen verwendet:

AS (Analytik des Schönen)

AE (Analytik des Erhabenen)
EE (Erste Einleitung in die „Kritik der Urteilskraft“)
KäU (Kritik der ästhetischen Urteilskraft)
KpV (Kritik der praktischen Vernunft)
KrV (Kritik der reinen Vernunft)
KtU (Kritik der teleologischen Urteilskraft)
KU (Kritik der Urteilskraft)

Alle Seitenzahlen ohne weitere Angaben beziehen sich auf die zweite Ori-
ginalauflage der KU (zitiert nach der von Karl Vorländer herausgegebenen
Ausgabe der „Philosophischen Bibliothek“). Seitenzahlen mit „A“ und
„B“ beziehen sich auf die erste bzw. zweite Auflage der KrV, für alle übri-
gen Stellen bei Kant werden Band und Seitenzahl der Akademie-Ausgabe
angegeben. Die Reflexionen („R“) aus dem Nachlaß Kants werden nach
ihrer Zählung in den Bänden 15 und 16 der Akademie-Ausgabe aufge-
führt.
 Einleitung

Die Ästhetik tut sich mit der Abgrenzung ihres Gegenstands vom Bereich
der Erkenntnis traditionell schwer. Dabei geht es nicht bloß um die Be-
findlichkeit einer relativ jungen philosophischen Disziplin, deren Eigen-
ständigkeit in Frage steht, sondern vielmehr um das Verständnis dessen,
womit sie sich beschäftigt. Weil das diskursive Verständnis eines Gegen-
standes genau darin besteht, daß man ihn durch die Angabe eines spezifi-
schen Merkmals von anderen abgrenzt, ist das genannte Abgrenzungspro-
blem eine wichtige Sachfrage, in der es sich zu entscheiden gilt: Entweder
man betrachtet den Gegenstand von Ästhetik als eigenständiges Phäno-
men, oder man versucht ihn als Teilbereich von Theorie zu bestimmen.
Das historische Vorbild für letzteren Weg ist Baumgarten, der Begründer
der Ästhetik, der sie als Wissenschaft einer besonderen, der sinnlichen
Erkenntnis, und einer besonderen, der sinnlichen Wahrheit, versteht.1 Sein
Antipode ist Kant, dessen „Analytik des Schönen“ mit der These beginnt,
daß das ästhetische Verhältnis zum Objekt kein Fall von Erkenntnis sei.2
Ob der Gegenstand der Ästhetik als Fall von Erkenntnis verstanden
werden muß oder nicht, ist eine Frage, die sich diese Disziplin nach wie
vor stellt. Beispiele für aktuelle Positionen in der deutschsprachigen De-
batte, die sich für die erste Option entscheiden, sind die von Gernot

___________
1 Baumgarten, Aesthetica, z.B. §1 und §423.
2 Am Anfang der „Analytik“ will Kant das Prädikat „ästhetisch“ nicht den Geschmacksur-
teilen im eigentlichen Sinn vorbehalten wissen, weil auch die Urteile über bloß An-
genehmes „ästhetisch“ im Sinn von „nicht objektiv“ seien. Die Verwendungsweise von
„ästhetisch“ bzw. „Ästhetik“, die sich bis heute durchgesetzt hat, ist nicht die Kants, da für
ihn der Bereich des Ästhetischen der des bloß Sinnlichen ist, von etwas also, das alleine
keine Erkenntnis konstituieren kann. Da die heute gebräuchliche Bezeichnung „ästhetisch“
nicht die von Kant zurückgewiesene Theorie des Schönen (die „Ästhetik“ als Theorie einer
sinnlichen Erkenntnis betreiben will) impliziert, kann man den Ausdruck guten Gewissens
auch mit Bezug auf Kants Konzeption in der KäU verwenden. Anders als etwa Wieland in
Urteil und Gefühl (S. 34-46) sehe ich hier (wie auch Recki, Ästhetik der Sitten, S. 58, Anm.)
eine rein terminologische Frage. Kant hat nicht die Möglichkeit einer wissenschaftlichen
Beschäftigung mit dem Phänomen des Schönen zurückgewiesen, sondern lediglich die Dis-
kursivität der Unterscheidung, die durch das Geschmacksurteil getroffen wird. Mit „ästhe-
tisch“ benenne ich im folgenden den Gegenstandsbereich, um den es Kant in der KäU ei-
gentlich geht, und unter „Ästhetik“ verstehe ich diejenige philosophische Disziplin, die sich
um eine diskursive Auseinandersetzung damit – wie Kant in seiner dritten Kritik – bemüht.
2 Einleitung

Böhme3 und Wolfgang Welsch4, während sich Autoren wie etwa Rüdiger
Bubner5 und Martin Seel6 für die Abgrenzung von Theorie und ästheti-
scher Einstellung aussprechen. Eindringliche Plädoyers für den Sonder-
status der ästhetischen Erfahrung in der jüngeren Diskussion sind die
Beiträge von Andrea Kern7 und Ruth Sonderegger8, wobei beide in einer
gemeinsamen Stellungnahme die gerade angedeutete Alternative bei der
Abgrenzung des Gegenstands von Ästhetik insgesamt in Frage zu stellen
scheinen. Beide genannten Optionen seien unbefriedigend, sagen Kern
und Sonderegger: Auf der einen Seite drohe eine „Heteronomisierung“
der Ästhetik durch theoretische Philosophie,9 auf der anderen aber die
Gefahr der Trivialisierung des Phänomens durch seine Ansiedlung außer-
halb des Theoretischen.
Soll hier aber nicht nur das Selbstverständnis einer philosophischen
Disziplin auf dem Spiel stehen, sondern vielmehr das Verständnis einer
Sache, dann ist freilich weder das eine noch das andere ein Problem: Ge-
gen eine Heteronomisierung der Ästhetik durch Erkenntnistheorie ist
nichts einzuwenden, wenn dabei die ästhetische Einstellung in ihrer
Besonderheit erfaßt werden kann – vorerst ist nicht einzusehen, warum
das nicht innerhalb der Gattung „Theorie“ geschehen kann –, und vor
beschriebener „Trivialisierung“ wird sich nur fürchten, wer alles Nicht-
theoretische automatisch als Trivialität abtut.
Eigentlich geht es Kern und Sonderegger aber um die These, daß die
fragliche Alternative gar nicht zwingend sei. Ihr liege die unhinterfragte
Prämisse zugrunde, „daß die Idee einer ästhetischen Erfahrung, die auto-
nom ist, und die Idee einer ästhetischen Erfahrung, die eine Bedeutung
für unser gewöhnliches Leben hat, einander ausschließen“.10 Kern und
Sonderegger wollen den Sonderstatus der ästhetischen Erfahrung sichern,
ohne sie deswegen gleich an den Vorwurf der Trivialität auszuliefern,
indem sie zeigen, „daß die ästhetische Erfahrung gerade durch die beson-
dere Art und Weise, wie sie auf die gewöhnliche, alltägliche Erfahrung
___________
3 Böhme, Aisthetik, S. 11f.
4 Welsch, „Das Ästhetische – Eine Schlüsselkategorie unserer Zeit“?, S. 34ff.
5 Bubner, „Über einige Bedingungen gegenwärtiger Ästhetik“, z.B. S. 31.
6 Seel, Ethisch-Ästhetische Studien, S. 40ff. und S. 266f. Kategorisch ist Seels Haltung in dieser
Frage allerdings nicht – vgl. z.B. Die Kunst der Entzweiung, wo es zu seinen Redeweisen ge-
hört, daß in der ästhetischen Einstellung etwas „erhellt“ werde (S. 209). In „Kunst, Wahr-
heit, Welterschließung“ macht sich Seel zudem auf die Suche nach einem spezifisch ästheti-
schen Sinn von Wahrheit. Eine entschiedene Kritik an jeglicher „Wahrheitsästhetik“
kommt von Schmücker (Was ist Kunst, z.B. S. 38f.).
7 Kern, Schöne Lust.
8 Sonderegger, Für eine Ästhetik des Spiels.
9 Kern/Sonderegger, Falsche Gegensätze, S. 7. Vgl. auch Bubner, „Über einige Bedingungen
gegenwärtiger Ästhetik“, S. 31.
10 Kern/Sonderegger, Falsche Gegensätze, S. 9.
 Einleitung 3

bezogen ist, zu einer autonomen wird“.11 Durch einen solchen Bezug auf
Erfahrung, den sie der ästhetischen Einstellung unterstellen, sehen sie die
Gefahr der Trivialisierung abgewendet, weil sich die so charakterisierte
ästhetische Erfahrung der Gesellschaft von etwas unbestreitbar Nichttri-
vialem versichert: „Dieses Bezogensein auf die gewöhnliche Erfahrung
verbindet die ästhetische Erfahrung [...] mit der Philosophie“.12 Beinhaltet
der Lösungsvorschlag also am Ende doch, daß die ästhetische Erfahrung
ihren Sonderstatus einzig innerhalb des Bereichs von Erkenntnis erhalten
kann?
Das Verständnis dieser Position hinsichtlich der eingangs dargestellten
Alternative hängt freilich von dem Begriff der Erfahrung ab. Kern kenn-
zeichnet die ästhetische Erfahrung näher als „Reflexion“, womit zunächst
eine Gemeinsamkeit zwischen ästhetischer Erfahrung und Philosophie
aufgezeigt sei. Beide seien nämlich selbstbezüglich („selbstreflexiv“13),
worunter Kern versteht, daß wir uns in ihnen auf uns selbst zurückbeu-
gen, nämlich „auf die Form unseres Urteilens überhaupt“.14 Demnach
haben Philosophie und ästhetische Erfahrung denselben Inhalt. Unter-
schiedlich seien sie aber, so Kern weiter, im „Zugang“ zu diesem Inhalt:
Während die ästhetische Erfahrung einen „fühlenden“ habe, sei der von
Philosophie „diskursiv“.15 Die Nähe der ästhetischen Einstellung zur
Philosophie suggeriert zwar, erstere sei nun doch – wie letztere – als Fall
von Erkenntnis zu verstehen. Worin ein gemeinsamer Sinn von „diskursi-
ver“ und „intuitiver“ Erkenntnis bzw. „diskursiver“ und „intuitiver“
Wahrheit bestehen könnte, wäre dann aber zu klären. Daß es sich bei
Fällen von Erkenntnis um Gebilde handelt, die wahr oder falsch sind,
dürfte einigermaßen unstrittig sein; ob dergleichen auch bei Intuition in
Anspruch genommen werden darf, ist aber eine Frage, die erst zu beant-
worten wäre.16 Solange kein gemeinsamer Sinn von Wahrheit aufgezeigt
werden kann, wäre es also sinnvoll, den Wahrheitsbegriff im Kontext
einer „intuitiven Erfahrung“ zurückzuhalten.
Deswegen liegt es nahe, die Rede von „Erfahrung“ und „Reflexion“
im fraglichen Zusammenhang in einem nichttheoretischen Sinn zu verste-
hen, wie es etwa Christoph Menke tut. Auch er bestimmt das ästhetische
Urteil – in Anlehnung an Mendelssohn – als Fall von „Selbstreflexion“,
die sich aber auf „kein mögliches Objekt von Erkenntnis“ beziehe. „In

___________
11 Ebd., S. 10.
12 Ebd.
13 Kern, „Ästhetischer und philosophischer Gemeinsinn“, S. 102.
14 Ebd.
15 Ebd., S. 103.
16 Vgl. die Bemühungen Seels („Kunst, Wahrheit, Welterschließung“) und Wellmers („Wahr-
heit, Schein, Versöhnung“, S 30ff.) um einen spezifisch ästhetischen Wahrheitsbegriff.
4 Einleitung

der ästhetischen Selbstreflexion erfahren wir das Wirken von Kräften,

indem wir es vollziehen; aber wir erkennen nicht die Existenz, Beschaf-
fenheit und Ergebnisse von Kräften“.17 Hier scheint „Erfahrung“ den
allgemeinen Sinn von „Mentalem“ oder „Bewußtsein“ zu haben, und
unter diesen Vorzeichen ließe sich selbst nach Kant der Erfahrungsbegriff
für etwas Nichtdiskursives wie fragliche „Intuition“ rechtfertigen. Das
Nichttheoretische des fraglichen Mentalen wird insbesondere dann deut-
lich, wenn man, wie etwa Kern, die zentrale Rolle des Phänomens der
Lust in Kants Konzeption der ästhetischen Erfahrung würdigt.18 Auch
wenn solches Mentale mit Erkenntnis oder der Tätigkeit der Erkenntnis-
kräfte in irgendeiner Verbindung steht, ist es selbst kein Fall von Er-
kenntnis, und daran ändert sich auch nichts, wenn für dieses Mentale so
etwas wie Selbstbezüglichkeit nachgewiesen werden kann, denn jedes
Bewußtsein im Sinn eines Selbstbewußtseins, auch noch diesseits von so
etwas wie Selbsterkenntnis, bezieht sich auf sich selbst.19
All das bestätigt nicht die These von der „falschen Alternative“ zwi-
schen Erkenntnischarakter und Autonomie der ästhetischen Einstellung,
sondern vielmehr die fortbestehende Notwendigkeit einer Entscheidung
für das eine oder andere. Im einen Fall müßte man einen gemeinsamen
Sinn von Wahrheit finden, der sich sowohl für die ästhetische Erfahrung
als auch für die als Urteilswahrheit verstandene Erkenntnis anwenden
ließe, im anderen eine eigenständige Charakterisierung der ästhetischen
Einstellung außerhalb von Theorie.
Die prominenteste Antwort auf die Frage, was die ästhetische Erfah-
rung sei, wenn nicht ein Fall von Erkenntnis, liegt wohl im Begriff des
___________
17 Menke, „Wahrnehmung, Tätigkeit, Selbstreflexion“, S. 47.
18 Vgl. Kern, Schöne Lust, S. 55 und S. 68ff. Ganz anders als Kern will Fricke, von der eine der
einschlägigen Arbeiten zur KU stammt, im Rahmen eines eigenständigen Versuchs der sy-
stematischen Begründung von Ästhetik auf den Rekurs von dergleichen wie Gefühle ver-
zichten (vgl. Zeichenprozeß und ästhetische Erfahrung). Ihr zeichentheoretischer Ansatz, der den
Irrweg einer „Gefühlsästhetik“ vermeiden soll, kann aber als das beste Beispiel für die Un-
ergiebigkeit solcher Versuche gelten: Frickes Weg führt zu einem Katalog von nicht weni-
ger als zehn Kriterien, der die Unterscheidung zwischen „ästhetischer“ und „epistemi-
scher“ Zeichenpraxis bestimmen soll (S. 368f.). Diese sind alle quantitativer Art, und das
gilt insbesondere für die Formel, Kunstwerke seien „freie Zeichen von geringer Bedeu-
tungstransparenz“ (S. 309ff.); wie gering die fragliche Transparenz im Extremfall gerade
noch sein darf, ist dabei die Frage, denn geht sie gegen Null, dann mit ihr auch der Zei-
chencharakter des Gebildes. Es ist vielleicht doch der große Vorteil des Kantischen Ansat-
zes, daß dieser beim Wohlgefallen ansetzt.
19 Ein Bewußtsein von etwas impliziert, daß man sich dieses etwas bewußt ist, weshalb ein
Bewußtsein, das in diesem Sinn nicht selbstbezüglich wäre, gar nicht vorstellbar ist – vgl.
etwa die Interpretation von Kants berühmtem Diktum „Das Ich denke muß alle meine Vor-
stellungen begleiten können“ [B 131f.] von Friebe in Theorie des Unbewußten, besonders S.
58ff. Eine Kennzeichnung der ästhetischen Einstellung, die auf so verstandene Selbstbe-
züglichkeit abhebt, ist also ganz unspezifisch für den ästhetischen Bereich.
 Einleitung 5

Spiels.20 Konstruktionen, die sich dieses Begriffs bedienen, kommen aller-

dings ohne den Erkenntnisbegriff nie ganz aus; man begegnet im Kontext
von Ästhetik Redeweisen wie etwa „Spiel mit Erkenntnisweisen“21,
„Wahrnehmungsspiel“22 oder „Spiel mit Wahrheit“23. Es ist hier also die
Dopplung zweier nichtästhetischer Phänomene, die die Spezifität der
ästhetischen Einstellung beschreiben soll. Als differentia specifica bietet sich
der Begriff des Spiels nicht unmittelbar an; weil er einem nichttheoreti-
schen Bereich entlehnt ist, kann er kaum Phänomene wie „Wahrneh-
mung“ oder „Erkenntnis“ spezifizieren. Und wenn er es könnte, wäre die
geleistete Abgrenzung eben letztlich wieder eine innerhalb von Erkennt-
nis.
Dieses Problem besteht auch schon dort, wo die Wirkungsgeschichte
des Spielbegriffs in der Ästhetik ihren Anfang nimmt:24 Kant, der im §1
seiner AS die These aufstellt, daß das ästhetische Verhältnis zu den Din-
gen kein Fall von Erkenntnis sei, und der von da an mit einer positiven
Antwort gefordert ist, greift mit seiner Formel vom „freien Spiel der Er-
kenntniskräfte“ auf den Erkenntnisbegriff wieder zurück. Es sind die Er-
kenntnisvermögen, die spielen sollen; Vermögen also, die in der KrV einzig
deshalb eingeführt wurden, um das „Faktum der Erfahrung“ zu erklären.
Wir brauchen Verstand und Einbildungskraft, um zu verstehen, wie es
überhaupt zu Erkenntnis von Objekten kommen kann, so lautete die
These Kants im erkenntnistheoretischen Kontext. Nun aber sollen diese
beiden Vermögen25 auch noch abseits ihrer eigentlichen Bestimmung tätig
werden können. Was das bedeutet, ist verständlich zu machen.
In der Literatur läuft die Rekonstruktion des freien Spiels der
Erkenntnisvermögen meist darauf hinaus, es als Abweichung vom ge-
wöhnlichen Erkenntnisprozeß zu verstehen. Die auffälligste Anomalie der
ästhetischen Erfahrung besteht nach weitgehend übereinstimmender Mei-
nung in der Abwesenheit von Begriffen. Auf etwas, das im Rahmen all-
___________
20 Im Rahmen von Gadamers hermeneutischer Konzeption steht der Spielbegriff freilich
auch im Kontext eines Versuchs, das Ästhetische zum Modellfall von Theorie schlechthin
zu machen: Seine Phänomenologie des Spiels führt Gadamer in Wahrheit und Methode zum
Begriff der „Darstellung“ (S. 113), von dort aus zum „Schauspiel“ (S. 117) und schließlich
zu einer „Freude der Erkenntnis“ (S. 118) – siehe dazu unten, S. 140, Anm. 214.
21 Sonderegger, „Wie Kunst (auch) mit der Wahrheit spielt“, S. 231.
22 Seel, Ästhetik des Erscheinens, S. 60.
23 Wellmer, „Das musikalische Kunstwerk“, S. 172.
24 Zu der auf Kant zurückgehenden Wirkungsgeschichte des Spielbegriffs als Inbegriff für die
Autonomie des Ästhetischen vgl. Behler, „Nietzsche und die romantische Metapher von
Kunst als Spiel“, S. 101ff. und S. 109.
25 Daß es sich um zwei getrennte Vermögen handelt, ist gar nicht sicher. Das zeigt eine
Anmerkung Kants in seinem Handexemplar der KrV, wo an der Stelle A 78 B 103 der
Ausdruck „Einbildungskraft als Funktion der Seele“ korrigiert wird zu „Funktion des
Verstandes“ (vgl. Bd. 23, S. 45).
6 Einleitung

täglicher Erkenntnis, gerade nach Kant, unentbehrlich ist – den Begriff,

ohne den Anschauungen „blind“ sind – soll im Rahmen der ästhetischen
Erkenntnistätigkeit verzichtet werden.26 Etwas mithin, ohne das die
empirische Erkenntnis nicht vorstellbar ist, nämlich die Bestimmung eines
Objekts durch einen Begriff, soll jetzt unterbleiben. Doch diese Defizienz
ist offenbar nicht mit Mangel gleichzusetzen, kann sie doch auch als Ge-
winn gewertet werden: Erst dadurch, daß es nicht zur Bestimmung des
Gegenstandes kommt, werde das Tätigsein für die Erkenntnisvermögen
lustvoll; jetzt erst, vom „Zwang“ des Begriffs entlastet, operierten sie wo-
möglich „frei“, so daß man vielleicht sogar sagen könnte: Erst durch ihre
Befreiung von Vorgaben durch Begriffe sind die Erkenntniskräfte (oder
mindestens die Einbildungskraft) in ihrem eigentlichen Element. Eine
solche Deutung kann sich insofern auf Kant berufen, als dieser im Zu-
sammenhang mit dem Begriff tatsächlich von einer Einschränkung (28)
spricht.
All das versteht sich aber nicht von selbst. Die Schwierigkeit wird von
Kants Interpreten dabei meist weniger im Begriff des Spiels als auf der
Seite des Erkenntnisvorgangs gesehen. Es wird versucht, das freie Spiel
der Erkenntniskräfte aus dem Detailverständnis der regulären Erkennt-
nistätigkeit heraus zu erklären. Eine Interpretation, an der man dies in
vorbildlicher Weise studieren kann, ist die von Dieter Henrich. Sie beginnt
mit der Feststellung, die Erklärung der ästhetischen Einstellung sei „de-
rived from the explanation of the possibility of our knowledge of ob-
jects“,27 und es wird als vordringliche Aufgabe angesehen, eine detaillierte
Beschreibung dieses Spiels bzw. der darin auftretenden „cognitive ope-
rations“, die Kant nicht geliefert habe, nachzutragen.28 Henrichs Re-
konstruktion nun sieht vor, daß in der ästhetischen Einstellung die Ein-
bildungskraft gegen den Verstand gehalten werde, aber nicht um Begriffe
auf Wahrnehmungen anzuwenden, wie im Kontext alltäglicher Erfahrung;
statt dessen werde „the state of imagination with the conditions of a pos-
sible conceptualization in general“ verglichen.29 In diesem Zusammenhang
agiere die Einbildungskraft frei, „it will pass through manifolds in various
ways and produce traces of forms without aiming at particular forms and
___________
26 Vgl. dazu z.B. Fricke, „Freies Spiel und Form der Zweckmäßigkeit“, S. 49; Bubner, „Gibt
es ästhetische Erfahrung bei Hegel?“, S. 71f.; Stolzenberg, „Das freie Spiel der Erkenntnis-
kräfte“, S. 10 und Henrich, Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World. Im Rahmen ei-
ner solchen Interpretation stellt sich die Frage, wie dann noch der Bezug auf einen Gegen-
stand hergestellt werden kann. Aichele fordert bezeichnenderweise – nicht ohne eine ge-
wisse Konsequenz – „die Rede von ‚ästhetischen Gegenständen‘“ müsse „als mißverständ-
lich vermieden werden“ (Philosophie als Spiel, S. 82).
27 Vgl. Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, S. 34.
28 Ebd., S. 40.
29 Ebd., S. 49.
 Einleitung 7

without stopping when they have been attained“, und ihre Tätigkeit, die
darin bestehe, das Mannigfaltige ohne Zwänge durchzugehen, sei
„pleasing in itself“.30 Das harmonische Spiel trete ein, wenn die freie
Beschäftigung von sich zu Formen komme, „that correspond to the gene-
ral feature of an exhibition of an empirical concept“. Verstand und Einbil-
dungskraft, sonst immer nur gezwungenermaßen zusammenarbeitend,
agierten nun auf einmal in Harmonie wie Tanzpartner oder, noch treffen-
der, wie zwei, die ein Ballspiel ausführten.31
Die ästhetische Tätigkeit der Erkenntniskräfte ist dieser Konstruktion
zufolge nicht losgelöst von allen Erfordernissen der Erkenntnis. Zu einem
Wohlgefallen kommt es nur, weil gewissen Bedingungen, die auch im
Rahmen von Erkenntnis gelten, entsprochen wird. Der fragliche Zustand
„appears to facilitate the understanding’s activity“, „it also strengthens the
understanding’s readiness to form concepts and to apply them“.32 Auch
die Einbildungskraft kommt nicht zu kurz: „Imagination profits from this
accordance too. For the power of understanding refrains from further
interference in such a situation“.33 Überhaupt ist dieses Wohlgefallen an
ein Erfolgserlebnis der Erkenntnisvermögen im Rahmen ihrer
eigentlichen Bestimmung gekettet, denn die Erfüllung der „conditions of a
possible conceptualization in general“ ist etwas Positives und Erfreuliches
nur in Hinblick auf den Zweck der Erkenntnis. Alles scheint also in
besonderer Weise den Anliegen der Erkenntniskräfte entgegenzukommen,
so daß man sich am Ende fragen muß, warum das Anliegen der
Erkenntnis selbst nicht erfüllt wird bzw. warum die Entbindung von
diesem Zweck für Verstand und Einbildungskraft, die doch wohl nicht als
eigenwillige Quasi-Subjekte im Subjekt mit individuellen Vorlieben und
Bedürfnissen verstanden werden sollen, so lustvoll sein kann. Der Spagat,
den eine solche Konstruktion zu leisten hat, ist der zwischen dem freien
Spiel, das eine Freiheit von den Anforderungen von Erkenntnis zu
beinhalten scheint, und den „Bedingungen von Erkenntnis überhaupt“,
auf die sich dieses Spiel zu beziehen scheint. Wie die Verbindung
zwischen dem einen und dem anderen zu verstehen ist, wird im §9 der AS,
in dem die genannten Schlagwörter fallen, nicht wirklich klar, und auch
Kants Interpreten will die Aufklärung dieser Zusammenhänge nicht recht
gelingen.34
___________
30 Ebd., S. 51.
31 Ebd., S. 52f.
32 Ebd., S. 51.
33 Ebd.
34 Immer wieder sehen sich Kants Interpreten genau wie Henrich gezwungen, sich das freie
Spiel als den Zustand der Zweckmäßigkeit für Erkenntnis schlechthin zurechtzulegen (vgl.
etwa Fricke in Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 123), was aber keinen rechten Sinn
ergibt, weil etwas für Erkenntnis Wesentliches fehlen soll. Fricke (ebd., S. 149), spricht im
8 Einleitung

Es ist fraglich, daß es hier tatsächlich am Detailverständnis der Er-

kenntnisoperationen mangelt. Man darf vermuten, daß die besondere
Attraktivität, die Kants Formel vom „freien Spiel der Erkenntniskräfte“
seit jeher genossen hat – insbesondere auch bei den weniger notorisch mit
Kant sympathisierenden Theoretikern –, allein an dem so plausiblen Bild
des Spiels hängt. Sie hängt jedenfalls nicht an Kants erkenntnistheoreti-
scher Konzeption mit den Vermögen Verstand und Einbildungskraft,
deren Zusammenwirken zu den Fundamentalproblemen seines transzen-
dentalphilosophischen Projekts gehört.35 Es ist nämlich keineswegs klar,
was Verstand und Einbildungskraft im Normalfall eigentlich „tun“, so daß
die Plausibilität dieses Bilds zweier spielenden Erkenntnisvermögen nur
etwas über die suggestive Kraft des Begriffs vom Spiel aussagt. Ganz
gleich, welche „Operationen“ im Erkenntnisvorgang auch ablaufen mö-
gen – daß diejenigen Vermögen, die sonst auf ernste Weise agieren, im
_____________
Zusammenhang mit der spielerischen Tätigkeit der Erkenntniskräfte sogar von einem
„Scheitern“, das aber in ein Erfolgserlebnis umgedeutet wird (vgl. auch Longueness, Kant’s
Theory of Judgment, S. 146 und Bubner, „Über einige Bedingungen gegenwärtiger Ästhetik“,
S. 36f). Recki bezieht in „Intentionalität ohne Intention“ Kants Redeweise von der
„Harmonie der Erkenntnisvermögen“ sowohl auf das Spiel als auch auf den Zweck der
Erkenntnis (S. 175), muß kurz darauf aber eingestehen, daß die Intention der Erkenntnis
aufgehoben wird (S. 176). Ein anderes Beispiel gibt Stolzenberg, dem zufolge im freien
Spiel Einbildungskraft und Verstand „den für sie geltenden ‚Regeln‘“ folgten, wobei aber
„ihre Funktionen nicht dem Zweck der Gewinnung einer begrifflich bestimmten Erkennt-
nis eines Objekts unterstellt sind“ („Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, S. 11). Daß Stol-
zenberg hier „Regel“ in Anführungsstriche setzt, deutet schon an, daß sich nicht eben
leicht verständlich machen läßt, um was für eine Regel es sich hier im Gegensatz zu den
sonstigen Regeln der Erkenntnistätigkeit handeln kann. Daß es eine „nicht [...] inhaltlich
festgelegte Regel“ sein soll, die durch eine „dem Inhalte nach nicht determinierte Fülle von
Daten“ (ebd.) eine andauernde Erkenntnistätigkeit des Verstandes nötig macht, läßt sich
aus Sicht der Erkenntniskräfte nur mühsam als Vorteil verkaufen. Man muß sich in dieser
Frage Ginsborg anschließen, die es mit Blick auf den ähnlich interpretierenden Allison
(Kant’s Theory of Taste, S. 51) grundsätzlich fragwürdig findet, daß die Nötigung zu fortdau-
ernder Erkenntnistätigkeit durch eine Fülle an unbestimmtem oder unbestimmbarem Ma-
terial lustvoll sein soll („Aesthetic Judging and the Intentionality of Pleasure“, S. 168).
35 Kulenkampff weist in Kants Logik des ästhetischen Urteils darauf hin, daß Kant über eine
überzeugende Urteilstheorie gar nicht verfügt (S. 233). Eine wirklich haltbare Urteilstheorie
würde die Lösung des Schematismusproblems voraussetzen, also der Frage, wie reine
Verstandesbegriffe und sinnliche Anschauungen, die „ganz ungleichartig“ (A 137 B 176)
sind, sich aufeinander beziehen können. Die Frage, wie der reine Verstand sich „versinn-
licht“, ist insgesamt ein offenes Problem, und daß Kant selbst gar nicht der Meinung gewe-
sen sein kann, hierzu das letzte Wort gesagt zu haben, zeigt überzeugend Heller in „Kant
und J.S. Beck über Anschauung und Begriff“. Kühne Versuche, eine Lösung dieses Pro-
blems aus der KU zu rekonstruieren, gehen an dem eigentlichen Schematismusproblem,
wie es Heller entfaltet, völlig vorbei: Damit Kants Diktum aus der KU, wonach im Ge-
schmacksurteil eine Schematisierung „ohne Begriff“ stattfinde, verständlich werden kann,
müßte mindestens klar sein, wie dieser Vorgang „mit Begriff“ zu verstehen ist. Völlig ab-
wegig ist es etwa, anhand der Rezeption abstrakter Kunst die Lücke in der Erkenntnistheo-
rie schließen zu wollen (wie es etwa Bell, „The Art of Judgment“, S. 239, versucht).
 Einleitung 9

ästhetischen Fall miteinander spielen, wirkt irgendwie überzeugend, und

der Grund dafür ist wohl der, daß der Begriff des Spiels die für die ästheti-
sche Einstellung so wichtige Interesselosigkeit bildhaft einzulösen vermag.
Aber vielleicht könnte es hilfreich sein, einmal die Schwierigkeiten zu
betonen, die mit diesem so gelungenen Bild einhergehen.

Das Anliegen dieser Arbeit ist es, den Begriff des Spiels in drei Hinsichten
zu problematisieren.36 Erstens stellt sich im Zusammenhang mit der eben
angedeuteten Schwierigkeit die Frage nach der Rolle des Spielbegriffs in
der Gesamtkonzeption von Kant. Es kann gezeigt werden, daß der Begriff
des Spiels in einem schwierigen Verhältnis zum Begriff der
Zweckmäßigkeit steht: Während das Spiel doch gerade deswegen den
Anspruch der Interesselosigkeit für die ästhetische Einstellung einzulösen
vermag, weil es als die Alternative schlechthin zur Zweckrationalität ge-
handelt wird, steht der Begriff der Zweckmäßigkeit für das Mittel/Zweck-
Verhältnis, und damit für das Paradigma von Interessiertheit schlechthin.37
Und auch wenn Kant die ästhetische Zweckmäßigkeit mit seiner Formel
„Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ von der Zweckrationalität des Alltags
abzuheben bemüht ist, so soll es dennoch auch im ästhetischen Kontext
die Zweckmäßigkeit von etwas für etwas geben. Kants Text legt an meh-
reren Stellen nahe, daß die Hinsicht der ästhetischen Zweckmäßigkeit der
Erkenntnisvorgang ist, und das Erfülltsein der „Bedingungen von Er-
kenntnis überhaupt“, wie es laut §9 dem ästhetischen Wohlgefallen
zugrunde liegen soll, müßte daher eigentlich darauf hinauslaufen, daß sich
der ästhetisch gefallende Gegenstand in irgendeiner Weise für den Zweck
der Erkenntnis als vorteilhaft erweist bzw. den Erkenntniskräften beim
___________
36 Die Literatur findet es durchweg nicht bedenklich, daß sich Kant an dieser Schlüsselstelle
auf einen Begriff mit schwer durchschaubarer Semantik verläßt, einen Begriff, dessen Plau-
sibilität in der Ästhetik ganz auf alltagssprachlicher Intuition beruht. Der Begriff des Spiels
hat nach Kant eine erstaunliche Karriere gemacht und den unterschiedlichst motivierten
Angriffen gegen Subjektivität und Rationalität gedient, von Nietzsche bis zum späten
Heidegger, von Wittgenstein bis Derrida. So etwas wie Unbehagen angesichts der
verwirrenden Einsatzmöglichkeiten für diesen Begriff findet sich offenbar nur bei Litera-
turwissenschaftlern gelegentlich formuliert, wie etwa bei Anz, dem die Eignung des Spiels
für das Anliegen der Postmoderne durchaus suspekt zu sein scheint (vgl. „Das Spiel ist
aus?“), und bei Matuschek, der in einem lesenswerten Überblick über die Erfolgsgeschichte
dieses Begriffs ein „modisches Passepartout“ (vgl. Literarische Spieltheorie, S. 1-25) diagnosti-
ziert.
37 Das Zweckmäßigkeitsverhältnis im Fall des ästhetischen Wohlgefallens als Mittel/Zweck-
Beziehung in Hinblick auf das Spiel zu verstehen (vgl. Fricke, „Freies Spiel und Form der
Zweckmäßigkeit“, S. 49f. und 51f.), so daß hier etwas als Mittel für das Spiel zu gelten hätte,
ist bei Kant (bis auf Ausnahmefälle – siehe unten, S. 108) nicht gemeint. Eine „Zweckmä-
ßigkeit für Spiel“ wäre eigentlich eine „Zweckmäßigkeit für Nichtpraktizität“, und dabei
müßte schon klar sein, worin Nichtpraktizität besteht. Deren Sinn will Kant vielmehr vom
Begriff der Zweckmäßigkeit aus erst erläutern.
10 Einleitung

Erfüllen ihrer Aufgabe entgegenkommt. Jens Kulenkampff stellt fest, daß

in der Konsequenz dieses Gedankengangs eine Schwierigkeit liegt: Soll der
schöne Gegenstand den Bedürfnissen der in der Wahrnehmung involvier-
ten Erkenntniskräfte entgegenkommen, müßte er sich eigentlich durch
Verständlichkeit und Durchsichtigkeit auszeichnen.38 Diejenigen Dinge,
deren Auffassung am leichtesten und problemlosesten funktioniert, sind
Gegenstände mit geometrisch-regelmäßigen Formen; denen widmet Kant
aber eine besondere „Anmerkung“ am Ende der AS, um zu zeigen, daß
im Zusammenhang mit einfachen und regelmäßigen Formen ein ästheti-
sches Wohlgefallen auszuschließen sei.39 Und von den „Bedingungen für
Erfahrung überhaupt“ aus betrachtet, ist überhaupt nicht einzusehen,
warum außer Verständlichkeit und Durchsichtigkeit auch Abwechslung
und Mannigfaltigkeit einen besonderen Wert haben sollen – von den
Anliegen der Erkenntniskräfte her ist nur die zweite Hälfte der Formel
„Mannigfaltigkeit und Einheit“40 einsichtig. Die erste wäre noch zu
begründen, und damit die eigentlich spielerische Komponente der ästheti-
schen Erfahrung. Es wird zu zeigen sein, daß zwischen der Spieltermino-
logie und der Begrifflichkeit von Zweckmäßigkeit, soweit diese sich auf
die Erfordernisse der Erkenntniskräfte bezieht, eine argumentative Inkon-
gruenz besteht, die sich in den einzelnen Teilen von Kants Text unter-
schiedlich auswirkt.41
Zweitens ist die Berechtigung einer Analogie zwischen der ästheti-
schen Einstellung und dem Spiel zu klären. Kant nimmt zu dem Phäno-
men des Spiels im außerästhetischen Sinn, also zu dem metaphorischen
Bürgen für die Interesselosigkeit der ästhetischen Lust, eine ambivalente
Haltung ein. Gegen Ende der KäU spricht Kant dem Spiel im eigentlichen
Sinn eine uninteressierte Lust zwar durchaus zu, macht sie ihm aber
andererseits auch wieder streitig. Daß er dem Spiel im nicht übertragenen
Sinn auf der einen Seite „interessierte Absicht“ abspricht (und ihm damit
genau das zuzugestehen scheint, was auch das ästhetische Wohlgefallen
charakterisiert), die spielerische Lust aber andererseits als Fall von
Annehmlichkeit bestimmt42 und sie damit zu einem interessierten Wohlge-

___________
38 Kulenkampff, „Der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks“, S. 34.
39 Vgl. auch Rogerson in „Kant on Beauty and Morality“, S. 346f. Sein Vorschlag geht dann
dahin, die ästhetische Zweckmäßigkeit in Hinblick auf „ästhetische Ideen“ zu konstruieren;
auf etwas also, von dem Kant sagt, es könne „keine Erkenntnis werden“ (KU 239).
40 Vgl. KU, §61.
41 Daß sich in Kants Konzeption das freie Spiel mit dem Begriff der Zweckmäßigkeit nicht
reibungslos verträgt, wird in einigen Interpretationen deutlich, z.B. bei Budd („The Pure
Judgement of Taste“, S. 255ff.) und Kulenkampff („The Objectivity of Taste“, S. 105f.).
Sonderegger macht in der KU sogar die Beobachtung „zweier völlig heterogener
Begrifflichkeiten“ (Für eine Ästhetik des Spiels, S. 360ff.).
42 Vgl. KU, §54.
 Einleitung 11

fallen macht, sollte doch die Rolle dieses Begriffs innerhalb von Kants
Ansatz erklärungsbedürftig erscheinen lassen.
Selbst im Rahmen eines Bilds wäre die Rede vom Spiel der Erkennt-
nisvermögen für die Ästhetik unbrauchbar, wenn die Interesselosigkeit,
die Kant für die ästhetische Einstellung ansetzt, für das Spiel im eigentli-
chen Sinn sich gar nicht halten ließe. Und wenn ihre Berechtigung sich
bestätigen sollte, dann wäre immer noch zu zeigen, welchen Sinn es haben
kann, das Spiel aus seinem eigentlichen Umfeld, der Praxis, in das der
Erkenntnisvermögen zu transferieren, wo diese beiden Bereiche doch
fundamental verschieden zu sein scheinen: Während das Spiel im Zusam-
menhang mit Handeln steht, also dem Wirklichmachen so oder anders
bestimmter Außenwelt, soll die ästhetische Einstellung im Kontext bloßer
Theorie zuhause sein, also in einem Bereich, der nach gängiger Überzeu-
gung nur das Bewußtmachen von schon wirklicher Außenwelt umfaßt.
Drittens stellt sich im Kontext von Kants Ansatz die Frage, ob mit
der Konstruktion des „freien Spiels“ dasjenige Phänomen erklärt werden
kann, um das es Kant am Anfang der „Analytik“ geht, nämlich das der
Schönheit. Zu Kants viel diskutierter Unterscheidung zwischen „freier
Schönheit“ und „anhängender Schönheit“ läßt sich nämlich aus der Per-
spektive des Spielbegriffs fragen, ob sich dieser tatsächlich auf beides an-
wenden läßt oder ob das „freie Spiel“ sich nicht vielmehr auf „freie
Schönheit“ beschränkt. Sollte sich dies bestätigen, wäre das womöglich ein
ernstes Problem für Kants Ansatz.

Vorliegende Arbeit gliedert sich, den genannten Fragen entsprechend, in

drei Teile. Die Probleme, um die es im ersten und dritten Teil geht,
beziehen sich direkt auf den Text von Kants dritter Kritik, während im
zweiten Teil ein Vorschlag für die Abgrenzung der ästhetischen Einstel-
lung durch den Spielbegriff außerhalb von Kants Konzeption, in einem
handlungstheoretischen Rahmen erarbeitet wird.
Der erste Teil ermittelt im Zuge einer argumentativen Analyse die
Stellung des Spielbegriffs in Kants Konzeption. Im Zentrum der
Interpretation steht die These, daß die „Allgemeine Anmerkung zum er-
sten Abschnitte der Analytik“, derjenige Text, der mehr als jeder andere
Teil der KU die Motivation für den Spielbegriff zu verdeutlichen vermag,
in einem unversöhnlichen Spannungsverhältnis zum Begriff der Zweck-
mäßigkeit steht. Während Kant im Zusammenhang mit diesem Begriff das
ästhetische Wohlgefallen auf die Zweckmäßigkeit einer Form für ihre
Auffassung durch die Erkenntnisvermögen zurückführen will, liefert die
„Allgemeine Anmerkung“ Argumente gegen eine solche Strategie. Diese
Argumente laufen letztlich darauf hinaus, daß es sich bei einem Wohlge-
fallen, das auf die Zweckmäßigkeit von etwas für die Aufgabe der
12 Einleitung

Erkenntniskräfte gegründet sein soll, um kein spezifisch ästhetisches

Wohlgefallen handeln kann, sondern nur um ein praktisches.
Ein Blick auf das Spiel im eigentlichen Sinn wird dieses Ergebnis
bestätigen: Die intentionalitätstheoretische Analyse des Spiels im zweiten
Teil zeigt, daß das spielerische Wohlgefallen nicht etwa dadurch zustande
kommt, daß etwas zweckmäßig ist in Hinblick auf das spielimmanente
Ziel. Das schlechthin Zweckmäßige steht dem Anliegen des Spielers sogar
entgegen, und darin besteht der Gegensatz des Spiels zur Praxis. Das
spielerische Anliegen wird nicht durch etwas Zweckmäßiges erfüllt, son-
dern durch die das Spiel durchherrschende Struktur von Mitteln und
Zwecken insgesamt, der sich der Spieler frei unterwirft. Deshalb hat die
Rede von Zwecken und Zweckmäßigkeit auch im Spiel ihren Sinn, aber
einen, der zu den Anforderungen der Praxis quer steht.
Diese Beschäftigung mit dem Spiel im außerästhetischen Sinn ist Teil
eines Versuches, die Anwendung des Spielbegriffs in der Ästhetik durch
Auffinden einer gemeinsamen Gattung für Handeln und Erkennen, unter
die dann auch das Spiel und die ästhetische Einstellung fallen könnten, zu
rechtfertigen. Auch wenn diese Überlegungen außerhalb des Rahmens
von Kants Ansatz stattfinden, stehen sie doch in der Konsequenz seiner
Grundprämissen: Kants Bemühungen, die ästhetische Einstellung gegen
„Interesse“ abzugrenzen, die wiederholten Redeweisen von „Zweck“,
„Absicht“ und „Zweckmäßigkeit“ im Zusammenhang mit Erkenntnis und
vor allem die Überlegungen der schon erwähnten „Allgemeinen Anmer-
kung“ zeugen davon, daß er dazu neigt, auch Erkennen als etwas
Praktisch-Interessiertes anzusehen. Mit weiteren Argumenten für die Zu-
sammengehörigkeit von Erkennen und Handeln wäre ein Weg aufgezeigt,
wie der Spielbegriff, der ursprünglich in den Bereich von Handeln und
Verwirklichen gehört, im Zusammenhang mit der Tätigkeit der Erkennt-
nisvermögen seine Anwendung finden kann. Diesen Weg ernst zu neh-
men, der bei Kant nur angedeutet sein mag, heißt aber, die ästhetische
Einstellung in einen eher ungewöhnlichen Zusammenhang zu setzen: Statt
die ästhetische Einstellung als „bloßes Schauen“ ganz außerhalb von
Praxis zu thematisieren, soll sie hier mit solchen Verhaltensweisen ver-
glichen werden, wo bloßes Wahrnehmen und Beobachten als Fall von
Praxis auffällig wird. Der Vergleich eines Theaterbesuchers mit einem
passiven Mordzeugen wird zeigen, daß Ästhetiker mit Praktikern mehr
gemein haben, als ihnen gemeinhin zugestanden wird.43 Erst auf der Basis

___________
43 Als Vorbild für das Heranziehen der Unterlassungshandlung als Beleg für die Praktizität
des Erkennens dient Prauss in Kant über Freiheit als Autonomie (S. 216ff.), wobei ich aller-
dings ein anderes Argumentationsziel als er verfolge. Die Verbindung zwischen Unter-
lassen und ästhetischer Einstellung stellt auch Seel in Sich bestimmen lassen her.
 Einleitung 13

dieser Ergebnisse, so die Argumentation, kann mit dem Gebrauch des

Spielbegriffs in der Ästhetik wirklich ernst gemacht werden.
Der dritte Teil wendet sich dann wieder Kants Text zu, jetzt aber, um
die Grenzen des Spielbegriffs in der Ästhetik zu ermitteln. Es wird argu-
mentiert, daß der Spielbegriff nicht in eine Erklärung des Phänomens des
Schönen mündet, obwohl das, was er im Zusammenhang mit Erkenntnis
zu charakterisieren vermag, sehr wohl ein ästhetisches Phänomen ist. Für
eine Theorie des Schönen, die auch dasjenige mit umfaßt, was Kant die
„anhängende Schönheit“ nennt, so lautet die These, ist der Begriff des
Spiels nicht geeignet. Als aufschlußreich könnte sich aber ein erneuter
Blick auf den wahrlich vertrackten Begriff der Zweckmäßigkeit erweisen.
Die Arbeit basiert auf der Überzeugung, daß eine angemessene Wür-
digung von Kants ästhetischer Theorie in der KU nur unter Berücksichti-
gung ihrer praktizistischen Tendenz möglich ist. Ihre besondere Qualität
erhält die Analogie zum Spiel im Rahmen von Kants Konzeption nur
deshalb, weil der dem Spiel entgegengesetzte Ernst, die praktisch-inter-
essierte Einstellung, in bezug auf Erkenntnis kein leeres Bild darstellt. Die
Bemühung dieser Arbeit um eine Abgrenzung der ästhetischen Einstel-
lung anhand des Spielbegriffs versteht sich somit als Beitrag zu einer
praktizistischen Theorie von Subjektivität.44

___________
44 Vgl. Prauss, Die Welt und wir.
Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel
der Erkenntnisvermögen“
A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der
Zweckmäßigkeit bei Kant
1. Die §§1-9 der „Analytik des Schönen“

In der KäU will Kant eine Theorie „der Beurteilung des Schönen“ liefern,
d.h. er versucht zu erklären, „was [...] dazu erfordert wird“ (3 Anm.), „um
zu unterscheiden, ob etwas schön sei oder nicht“ (3). Bei einem ästheti-
schen Urteil (wie etwa: „Diese Blume ist schön“) handelt es sich um „kein
Erkenntnisurteil“ (4), denn darin „beziehen wir die Vorstellung nicht
durch den Verstand auf das Objekte zum Erkenntnisse“ (3). Zum Ver-
gleich: wenn wir etwas im Rahmen von Erkenntnis über den Gegenstand
aussagen – wie etwa in: „dies ist rund“ –, werden „gegebene Vorstellun-
gen“ (gemeint sind Sinnesdaten bzw. Anschauung) „im Urteile auf das
Objekt bezogen“ (5)1. Einer solchen „Beziehung der Vorstellungen“, die
„objektiv“ sei, liege „das Reale einer empirischen Vorstellung“ (4)
zugrunde, womit Kant ihren Sachgehalt meint. Ob etwas also z.B. rund ist
oder nicht, entscheidet sich dadurch, ob der entsprechende Gehalt in
„Rund-Anschauung“ erfolgreich auf ein Objekt bezogen wird.
Das Prädikat „schön“ verleihen wir nicht auf diese Weise, denn der
Bestimmungsgrund für die Unterscheidung, „ob etwas schön sei oder
nicht“, ist keine sachhaltige Anschauung, sondern das „Gefühl der Lust
oder Unlust, wodurch gar nichts im Objekte bezeichnet wird“ (4). Nennt
das Subjekt einen Gegenstand schön, ist es sich einer Vorstellung „mit der
Empfindung des Wohlgefallens bewußt“ (4). Das Prädikat „schön“ ist
kein reales bzw. sachhaltiges Prädikat; es gibt nur die Haltung des Subjekts
zum betreffenden Gegenstand an; es drückt aus, wie es ihm gegenüber
„sich selbst fühlt“ (4). Ausgedrückt wird damit der Vorzug des Subjekts
für einen bestimmten Gegenstand im Gegensatz zu anderen,2 also eine
___________
1 An der betreffenden Stelle heißt es, sie würden „nur im Urteile auf das Objekt bezogen“
(Hervorhebung von mir), wobei das „nur“ sinnvollerweise vor „auf das Objekt“ stehen
müßte.
2 Vgl. Kulenkampff, der von „value judgments“ als „expressions of praise or blame“ spricht
(„The Objectivity of Taste“, S. 101).
16 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Präferenz3, und dadurch unterscheidet sich das ästhetische Urteil von

Erkenntnisurteilen, die keine Auskunft darüber geben, wie das Subjekt
den Gegenstand empfindet, sondern nur darüber, wie ein Gegenstand
inhaltlich bestimmt ist. Man könnte formulieren, daß das ästhetische Ur-
teil einen Gegenstand hinsichtlich der Lust oder Unlust des Subjekts be-
stimmt.
Das ästhetische Urteil ist aber nicht das einzige Urteil, durch welches
das Subjekt eine Auszeichnung von Gegenständen vornimmt. Als weitere
Fälle für den Ausdruck einer Präferenz nennt Kant die Prädikate „ange-
nehm“ und „gut“ (nützlich), zwischen denen offenbar ein Zusammenhang
besteht, da das Nützliche letztlich immer „als Mittel zu irgendeiner An-
nehmlichkeit gefällt“ (13). Urteile über das Gute und das Angenehme sind
von der ästhetischen Wertschätzung deshalb fundamental unterschieden,
weil ihnen immer ein Interesse an der Wirklichkeit des Objekts zugrunde
liegt. Beim Angenehmen wie beim Nützlichen kommt es darauf an,
„worin ich von der Existenz des Gegenstandes abhänge“ (6): Damit ein
angenehmer Gegenstand positive Empfindungen hervorrufen kann, muß
er wirklich sein; auch ein nützlicher Gegenstand, der als Mittel zu einem
Zweck dienen soll, muß existieren, damit das Subjekt ihn auch verwenden
kann.4 Einem Gegenstand, bei dem klar ist, daß er bloß vorgestellt und
nicht wirklich ist, kann dementsprechend keine dieser Arten von Wohlge-
fallen gelten. Beim Schönen dagegen reicht die „bloße Vorstellung“ (6)
des Gegenstandes aus, um Anlaß für ein Wohlgefallen zu sein. Einem
ästhetisch eingestellten Subjekt liegt deshalb nichts an der Wirklichkeit des
betreffenden Objekts; es ist hinsichtlich der Wirklichkeit schöner Gegen-
stände „ganz gleichgültig“ (7).
Um zu verstehen, warum die AS gerade diesen Anfang nimmt, und
warum solche Überlegungen für Kant von „vorzüglicher Erheblichkeit“
(7) sind, genügt ein Blick auf die KpV, mit deren Fertigstellung Kant un-
mittelbar vor dem Beginn seiner Arbeit an der KU beschäftigt war. Am
Ende der KpV, in der „Methodenlehre“, spricht Kant im Zusammenhang
mit Schönheit von einem Wohlgefallen an einem Gegenstand, dessen
„Existenz [...] uns gleichgültig bleibt“ – von einem Wohlgefallen also, das
als interesselos bezeichnet werden kann.5 Am Anfang der KpV ist „die
___________
3 Unter „Präferenz“ verstehe ich nicht schon so etwas wie „personale Präferenz“ (Pauen,
Illusion Freiheit?, S. 67), also eine auf personaler Konstitution basierende Vorliebe, die be-
reits etwas von Regelhaftigkeit hat – vergleichbar etwa Kants „Maximen“ –, sondern viel
allgemeiner dasjenige, was jeder Entscheidung des Subjekts für den einen und gegen den
anderen Gegenstand zugrunde liegen muß.
4 Vgl. Otto, Ästhetische Wertschätzung, S. 182ff.
5 Vgl. Bd. 5, S. 160. Die wesentlichen Elemente der Konzeption für die AS müssen Kant zu
diesem Zeitpunkt vor Augen gestanden haben (Basch nennt diesen Text, der früher datiert
als der berühmte Brief an Reinhold, „la véritable source de la Critique du Jugement“ [Essai
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 17

Lust an der Wirklichkeit eines Gegenstandes“, als „Bestimmungsgrund“

des Willens, der „jederzeit empirisch“ ist, das der Moral entgegengesetzte
Prinzip schlechthin.6 Daß es außer interessierter Lust noch eine andere
Art Lust geben könnte, kommt dort nicht zur Sprache, vielmehr scheint
Lust hier für Kant prinzipiell die Lust der Annehmlichkeit zu sein:
Lust ist die Vorstellung der Übereinstimmung des Gegenstandes oder der Hand-
lung mit den subjektiven Bedingungen des Lebens, d.i. mit dem Vermögen der
Kausalität einer Vorstellung in Ansehung der Wirklichkeit ihres Objekts (oder der
Bestimmung der Kräfte des Subjekts zur Handlung es hervorzubringen).7
Am Anfang der KpV ist Moralität klarerweise die einzige Alternative zu
Interesse und den „subjektiven Bedingungen des Lebens“; das Beispiel
einer Lust, die nicht von der Existenz eines Gegenstands abhängt, wäre in
diesem Kontext zumindest eine Erwähnung wert gewesen. So scheint
Kant während der Arbeit an den ersten Paragraphen der KpV noch wie in
der KrV der Meinung zu sein, daß die Erklärung der „Unterscheidung
nach Geschmack“ bloß psychologisch bzw. empirisch geführt werden
könnte,8 was bedeutet, daß eine transzendentalphilosophische Ausein-
andersetzung mit dem Schönen sich also erübrigte und eine „Kritik des
Gefühls der Lust und Unlust, sofern sie nicht empirisch begründet ist“9,
ein Unding wäre.
Die Bedeutung dieser Meinungsänderung bei Kant ist also vor dem
Hintergrund seiner Moralphilosophie zu bewerten. Es handelt sich beim
ästhetischen Wohlgefallen für Kant deshalb um einen höchst bemerkens-
werten Fall von Lust, weil es nicht aus der Befriedigung einer naturalen
Neigung resultiert und den seltenen Fall aufzeigt, wo sich das Subjekt
_____________
Critique, S. XXXIII]). Es ist im Kontext von „Zweckmäßigkeit“ die Rede, von einer „Har-
monie der Vorstellungskräfte“, und von dem erwähnten Wohlgefallen heißt es, daß es
„sich auch andern mittheilen läßt“.
6 Vgl. Bd. 5, S. 21. Allison behauptet in Kant’s Theory of Taste, in der dritten Kritik stelle Kant
die dort so wichtige Verbindung von Interesse und der Existenz von Gegenständen zum
ersten Mal her (S. 88). Doch erkennt man das Prinzip der Interessiertheit in der KpV deut-
lich wieder, wenn Kant dort das „Prinzip der Selbstliebe“ auf eine „Lust aus der Vorstel-
lung der Existenz einer Sache, sofern sie ein Bestimmungsgrund des Begehrens dieser Sa-
che“ sei, zurückführt. Hier werde durch „die Empfindung der Annehmlichkeit, die das
Subjekt von der Wirklichkeit des Gegenstandes erwartet, das Begehrungsvermögen be-
stimmt“ (Bd. 5, S. 22).
7 Bd. 5, S. 9 Anm.
8 A 21 B 35 Anm. Die Interesselosigkeit des ästhetischen Wohlgefallens hat Kant allerdings
schon früher vertreten (vgl. etwa Bd. 25, S. 1334; Bd. 29, S. 892), offenbar ohne daraus die
Konsequenz zu ziehen, daß es eine nicht bloß empirisch bestimmte Lust gibt. Im Anschluß
an die Überlegungen am Anfang der KpV, wo die Universalität des Moralgesetzes in Abhe-
bung von der Kontingenz und Empirizität von Lust/Unlust gewonnen wird, hätten der
Sonderstatus des ästhetischen Wohlgefallens und dessen Implikationen aber deutlich zu-
tage treten müssen.
9 EE, Bd. 20, S. 207.
18 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

einmal mit seiner Umwelt zufrieden gibt, ohne ihr konsumierend oder
instrumentalisierend gegenüberzutreten. Diese Eigenheit des ästhetischen
Wohlgefallens ist es also, auf die Kants erste Schritte am Anfang der AS
abheben; der begriffliche Rahmen, in dem sie entfaltet wird, entspricht
dem am Anfang der KpV.
Anders als neigungsbedingtes Wohlgefallen, das eine pathologische
Abhängigkeit des Subjekts von der Wirklichkeit so oder anders bestimm-
ter Gegenstände beinhaltet, ist das ästhetische Wohlgefallen durch die
Freiheit einer besonderen Einstellung gekennzeichnet, nämlich die „Frei-
heit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu machen“
(15f.). Nun darf das aber nicht so verstanden werden, als habe das Subjekt
kraft dieser Freiheit die Möglichkeit, jedes beliebige Objekt zum Gegen-
stand eines solchen Wohlgefallens zu erheben, denn das ästhetisch einge-
stellte Subjekt hat trotz seiner Interesselosigkeit gegenüber den Objekten,
mit denen es sich befaßt, auch Ansprüche. Das ästhetische Wohlgefallen
gilt nur manchen Gegenständen, und so etwas wie eine „Wahl nach Ge-
schmack“ (16) ohne so etwas wie ein Interesse zu erklären, ist die eigentli-
che Herausforderung der AS. Um zu verstehen, welche Lösung Kant am
Ende vorschlägt, muß man zuerst nachvollziehen, wie Kant die beiden
Arten interessierter Präferenz analysiert.
Über das Angenehme sagt Kant, es sei Sache bloßer Rezeptivität:
„Angenehm ist das, was den Sinnen in der Empfindung gefällt“ (7). Um
das positive Bewußtsein einer Annehmlichkeit zu verspüren, ist keinerlei
Auseinandersetzung mit dem Objekt und insofern auch nicht die Spon-
taneität von Begriffsbildung nötig. Die Unterscheidung, ob etwas ange-
nehm ist oder nicht, setzt „gar kein Urteil über die Beschaffenheit des
Objekts“ (10) voraus.10 Die Erkenntnis eines Gegenstandes ist hier näm-
lich gar nicht konstitutiv für das Wohlgefallen: Im Zusammenhang mit
diesem Wohlgefallen von einem Gegenstand zu sprechen, bedeutet nur,
die Ursache für das Wohlgefallen zu bezeichnen; wobei dieses aber ganz
unabhängig von der Wahrheit einer solchen Erkenntnis vorliegt. Aber daß
an einem Gegenstand, der Lust durch reine Fremdeinwirkung auf den
Körper des Subjekts hervorrufen kann, ein Interesse besteht, versteht sich
von selbst; hier wird „durch Empfindung eine Begierde nach dergleichen
Gegenstande rege“ (9) gemacht, so daß „das Wohlgefallen nicht das bloße
Urteil über ihn, sondern die Beziehung seiner Existenz auf meinen Zu-
stand [...] voraussetzt“ (ebd.).11
___________
10 Das Wohlgefallen gründet sich nicht auf das Urteil; nicht deshalb, weil wir den Gegenstand
als angenehm beurteilen, ruft er in uns Wohlgefallen hervor (so klingt es bei Wolterstorff,
„An Engagement with Kant’s Theory of Beauty“, S. 106), sondern wir beurteilen ihn als
angenehm aufgrund von Lust.
11 Die Definition, die Kant für Interesse gibt, trifft also auf das Wohlgefallen der Annehm-
lichkeit eigentlich nicht zu, denn dieses Wohlgefallen tritt durch Fremdaffektion, unab-
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 19

Anders als das Wohlgefallen einer Annehmlichkeit, zu dem bloß Sinn-

lichkeit und kein Verstand verlangt wird, setzt das Wohlgefallen am Nütz-
lichen einen Begriff voraus, denn diese Lust ist Resultat davon, was jeweils
erkennend in der Außenwelt vorgefunden wird. Die Freude an etwas
Nützlichem ist die Freude darüber, daß ein solcher, und nicht ein anderer
Gegenstand als wirklich erkannt wird. Das gilt, obwohl das Nützliche
auch Mittel bloß für eine Annehmlichkeit sein kann: Ein durstiger Wande-
rer empfindet Lust durch die Wahrnehmung einer Quelle, ihm gefällt die
Wirklichkeit eines Gegenstandes, den er etwa als „Wasser“ bestimmt,
noch bevor er diese erkannte Wirklichkeit in die Empfindung einer An-
nehmlichkeit überführt hat. Die Notwendigkeit einer Wahrnehmungskor-
rektur hätte allerdings Folgen für dieses Wohlgefallen.12
Vom „Guten“ im Sinn des Nützlichen, also demjenigen, das „wozu
gut“ ist, sagt Kant, daß es „nur als Mittel gefällt“ (10). Der Nützlichkeit
liege immer der „Begriff eines Zwecks“ zugrunde, „mithin das Verhältnis
der Vernunft zum (wenigstens möglichen) Wollen“ (ebd.)13. Ohne eine
inhaltliche Bestimmung des Gegenstandes könne seine Nützlichkeit nicht
erkannt werden: „Um etwas gut zu finden, muß ich jederzeit wissen, was
der Gegenstand für ein Ding sein solle, d.i. einen Begriff von demselben
haben“ (ebd.). Kant geht so weit, das Wohlgefallen am Nützlichen als das
Wohlgefallen zu kennzeichnen, das durch Begriffe vermittelt wird: „Gut
ist das, was vermittels der Vernunft, durch den bloßen Begriff, gefällt“
(ebd.).14 Die Präferenz für ein inhaltlich so oder so bestimmtes Ding er-
_____________
hängig von einer Erkenntnis bzw. der Vorstellung der Existenz eines Gegenstandes auf.
„Von dem, was ich angenehm nenne, sage ich, daß es in mir wirklich Lust bewirke“ (62).
Interessiert ist diese Art von Lust dennoch, bzw. sie ist das Paradigma von Interessiertheit
schlechthin, denn das Wohlgefallen am Nützlichen ist letztlich immer nur die Vorweg-
nahme des Wohlgefallens einer Annehmlichkeit.
12 Und im ästhetischen Fall nicht, wie man sich verdeutlichen muß: Nach dem Kriterium der
Interesselosigkeit kann ein ästhetisches Wohlgefallen (etwa beim Anblick einer Oase in der
Wüste) auch nach Einsicht in einen Wahrnehmungsirrtum fortbestehen.
13 Mit einem „wenigstens möglichen Wollen“ meint Kant nicht etwa einen möglichen Zweck
im Gegensatz zu einem bestimmten Zweck, sondern einen möglichen Zweck im Gegensatz
zu einem aktualen. Bei einem interessierten Wohlgefallen will man wissen, „ob uns oder ir-
gend jemand an der Existenz der Sache irgend etwas gelegen sei, oder auch nur gelegen sein
könne“ (5; Hervorhebung von mir), betont Kant entsprechend im §2. Um die Nützlichkeit
eines Dings erkennen zu können (und um das Wohlgefallen an seiner Nützlichkeit zu
empfinden), genügt es, daß es sich als verwendbar erweist; ein Wohlgefallen an etwas
Nützlichem kann schließlich auch dann zustande kommen, wenn die Verwendung aktual
nicht bezweckt wird. Aber damit das Ding sich als verwendbar erweist, muß klar sein, in
Hinblick auf welchen Zweck.
14 Diese Formel soll auch für das moralisch Gute gelten (Bartuschat etwa konzentriert sich
bei seiner Interpretation dieser Passage ganz auf den moralischen Aspekt des Begriffs des
Guten – vgl. Zum systematischen Ort von Kants ‚Kritik der Urteilskraft‘, S. 94). Im moralischen
Sinn ist unter „Begriff“ freilich etwas ganz Andersartiges zu verstehen als im Kontext von
Nützlichkeit, jedenfalls keine inhaltliche Bestimmung des Gegenstandes. Daß Kant hier nur
20 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

klärt Kant also durch den vorderhand feststehenden Zweck, der vor-
schreibt, „was der Gegenstand für ein Ding sein solle“, wie das Ding also
beschaffen sein muß, um ihm zu genügen. Das Wohlgefallen am Schönen
ist demgegenüber dasjenige Wohlgefallen, das nicht durch einen Begriff,
und deshalb auch nicht durch einen Zweck vermittelt wird.
Um Schönheit woran zu finden, habe ich das [zu wissen, was der Gegenstand für
ein Ding sein solle] nicht nötig. Blumen, freie Zeichnungen, ohne Absicht inein-
ander geschlungene Züge, unter dem Namen des Laubwerks, bedeuten nichts,
hängen von keinem bestimmten Begriffe ab und gefallen doch. Das Wohlgefallen
am Schönen muß von der Reflexion über einen Gegenstand, die zu irgendeinem
Begriffe (unbestimmt welchem) führt, abhängen, und unterscheidet sich dadurch
auch vom Angenehmen, welches ganz auf der Empfindung beruht (10f.).
Blumen und freie Zeichnungen „bedeuten nichts“, d.h. sie weisen nicht
über sich hinaus auf etwas Weiteres.15 Daß das Wohlgefallen an ihnen
nicht von einem „bestimmten Begriff“ abhängt, ist vor dem Hintergrund
der Struktur nützlicher Dinge zu verstehen: Weil die Nützlichkeitsrelation
einen bestimmten Zweck voraussetzt, in Hinblick auf den etwas nützlich
sein soll, gefällt das nützliche Ding vermittels eines „bestimmten Begriffs“;
es gefällt, weil es etwa ein Messer ist, und nicht nur ein Stück Holz; weil es
scharf und fest ist, und nicht stumpf und zerbrechlich. Gefällt etwas ver-
mittels eines bestimmten Begriffs, so Kants These, gefällt es als Mittel zu
einem Zweck und damit interessierterweise. Das Wohlgefallen am
Schönen dagegen tritt an Dingen mit „irgendeinem“ Begriff auf, ohne
vorgängige Präferenz bezüglich des Inhalts.
Im §6 tritt Kant mit der neuen These an, daß das Schöne „ohne Be-
griffe als Objekt eines allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt wird“ (17).
Dies könne „aus der vorigen Erklärung desselben, als eines Gegenstandes
des Wohlgefallens ohne alles Interesse, gefolgert werden“ (ebd.). Um die
Legitimation jener beiden im Reden über Kants Konzeption so geläufigen
Schlagwörter von der „Allgemeingültigkeit“ und „Begrifflosigkeit“ des
Geschmacksurteils zu untersuchen, ist man also auf seine vorangegange-
nen Überlegungen zur Interesselosigkeit der ästhetischen Einstellung ver-
wiesen.16 Daß es hier einer Begründung bedarf, sollte eigentlich deutlich
_____________
das moralisch Gute meint (das könnte durch den Rekurs auf „Vernunft“ so scheinen), ist
im Zusammenhang mit dem folgenden Text jedenfalls ausgeschlossen, und man kann so-
gar sagen, daß das Instrumental-Gute für dasjenige, worauf Kant hier hinauswill, viel
wichtiger ist als das Moralisch-Gute, weil nur im Zusammenhang mit diesem die inter-
essierte Dimension von Begriffen bzw. des Verstandes und damit der Impetus von Kants
Abgrenzungsversuchen für die ästhetische Einstellung verständlich werden kann.
15 D.h. sie haben keinen Zweck (vgl. Marc-Wogau, Vier Studien zu Kants Kritik der Urteilskraft,
S. 108).
16 Daß das Kriterium der Allgemeingültigkeit nach dem der Interesselosigkeit eingeführt und
aus diesem abgeleitet wird, ist, wie Otto in Ästhetische Wertschätzung zu Recht betont, ein In-
diz für die übergeordnete Bedeutung des letzteren (S. 300).
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 21

sein, denn beides, sowohl die „Allgemeingültigkeit“ als auch die „Begriff-
losigkeit“ des ästhetischen Urteils, kann ohne Erläuterung zunächst einmal
nicht verständlich sein. Erstens gehören divergierende Geschmacksurteile
zu den Gemeinplätzen der ästhetischen Erfahrung, und außerdem dürfte
unbestritten sein, daß im ästhetischen Umgang – mindestens etwa mit
sprachlichen Kunstwerken – Begriffe gebildet und auch verwendet
werden, nämlich als unabdingbarer Bestandteil ihrer Rezeption. Es ist also
sorgfältig zu prüfen, was mit der These des §6 gemeint sein kann, und was
nicht.
Was die „Allgemeingültigkeit“ des ästhetischen Urteils angeht, ist zu-
mindest so viel klar, daß darunter etwas anderes als eine theoretische Allge-
meingültigkeit zu verstehen ist. Gemeint ist nämlich etwas, das den Status
einer Forderung besitzt, und somit statt in den Bereich der Theorie viel-
mehr in den Kontext intersubjektiver Praxis gehört.17 Abweichende
ästhetische Werturteile haben etwas anderes zu bedeuten als Meinungsver-
schiedenheiten im theoretischen Bereich, wo es um wahr und falsch geht.
Daß ein Subjekt es nicht einfach akzeptieren kann, wenn seine ästhetische
Wertschätzung eines Objekts von anderen nicht geteilt wird, versteht
Kant in Analogie zur Allgemeingültigkeit des Moralgesetzes: Der ästhe-
tisch Urteilende „tadelt“, wenn seine Mitmenschen „anders urteilen, und
spricht ihnen den Geschmack ab, von dem er doch verlangt, daß sie ihn
haben sollen“ (20)18; er „fordert“ von ihnen „die Einstimmung in sein Urteil
des Wohlgefallens“ (ebd.); er „mutet [...] anderen ebendasselbe Wohlge-
fallen zu“ (19). Die „Allgemeingültigkeit“ des ästhetischen Urteils bezieht
ihren Anspruch „nicht von der Beziehung einer Vorstellung auf das Er-
kenntnisvermögen“, sondern beruft sich „auf das Gefühl der Lust und
Unlust“ (23).19
___________
17 In der Anthropologie heißt es sogar, das ästhetische Urteil stehe der Form nach „unter dem
Princip der Pflicht“ (Bd. 7, S. 244).
18 Hervorhebung von mir.
19 Kern führt in „Ästhetischer und philosophischer Gemeinsinn“ eine Stelle aus den Prolego-
mena an, um zu zeigen, daß Kant mit „Sollen“ im ästhetischen Bereich etwas meint, das
auch im Zusammenhang mit der Allgemeingültigkeit theoretischer Urteile auftrete (S. 85).
Aber wenn Kant sagt, daß das Erfahrungsurteil eine Beziehung „auf ein Objekt“ habe und
deswegen „für uns jederzeit und ebenso vor jedermann gültig sein solle“ (Bd. 4, S. 298),
dann wird mit „Sollen“ hier nicht ein Anspruch an andere Subjekte erhoben (wie es im §7
der KU durch Formulierungen wie „zumuten“ und „fordern“ eindeutig gemeint ist), son-
dern an das Urteil bzw. an das urteilende Subjekt selbst. Die Stelle „Das Sollen im ästheti-
schen Urteil wird [...] doch nur bedingt ausgesprochen“ (63) versteht Kern so, daß Kant
mit dem entsprechend unbedingten Anspruch eines Sollens den Fall eines theoretischen
Urteils meint. Tatsächlich ist aber die fragliche Stelle so zu verstehen, daß Kant das ästheti-
sche Sollen vom moralischen Sollen abhebt, denn dieses allein ist ein absolutes Sollen. Im
vorangegangenen Paragraphen war das einzige andere Sollen, das thematisiert worden war,
das Moralgesetz (Kant spricht dort von einer praktischen Notwendigkeit, die vorschreibe,
„daß man [...] auf gewisse Art handeln solle“ [62]).
22 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Der zuletzt genannte Punkt markiert nicht nur die Differenz zwischen
der ästhetischen „Allgemeingültigkeit“ und der von Erkenntnis; es ist auch
der eigentliche Grund für die „Begrifflosigkeit“ des ästhetischen Urteils.
Denn jene besondere ästhetische Allgemeingültigkeit, die Kant im §8
„subjektive Allgemeingültigkeit“ nennt, ist nichts anderes als eine Allge-
meingültigkeit, „die auf keinem Begriffe beruht“ (23f.) – nämlich eine, die
sich auf das Gefühl der Lust und Unlust beruft. Den eigentlichen Grund
für die „Begrifflosigkeit“ des ästhetischen Urteils haben wir also schon
ganz zu Beginn der AS kennengelernt. Es handelt sich dabei um den Um-
stand, daß das Geschmacksurteil Ausdruck einer Präferenz für bestimmte
Objekte ist und der Vorzug für das eine und gegen das andere Objekt
ursprünglich nicht durch Begriffe erklärt werden kann. Im §6 formuliert
Kant das so: „Von Begriffen gibt es keinen Übergang zum Gefühle der
Lust oder Unlust“ (18).20 Da er noch zwei Paragraphen zuvor ein Verhält-
nis zwischen Begriffen und Lust/Unlust abgehandelt hat (durch Vermitt-
lung von Begriffen könnten Gegenstände Lust bereiten, hieß es im §4),
kann er hier nur meinen, daß Begriffe eine Präferenz für den einen oder
anderen Gegenstand nicht verständlich machen können, es sei denn in
Beziehung auf Lust, d.h. dadurch, daß ein Ding letztlich durch einen Begriff
als mögliches Mittel für eine Annehmlichkeit bestimmt wird. Er sagte
deshalb, daß das Nützliche „als Mittel zu irgendeiner Annehmlichkeit
gefällt“ (13). Und er hat dafür argumentiert, daß solchen Fällen, in denen
ein Objekt vermittels eines Begriffs gefällt, ein interessiertes Wohlgefallen
zugrunde liegt, und damit ein Interesse.
Folgt man dem Gedankengang der AS bis zu diesem Punkt, gibt es
keine Veranlassung für eine so starke These, das ästhetisch betrachtende
Subjekt bildete keinerlei Begriffe vom Objekt.21 Kant hat bislang nur
___________
20 Als Ausnahme führt Kant im Anschluß das Moralgesetz an, in dessen Zusammenhang
freilich zu klären wäre, ob „Achtung“ tatsächlich als Fall von Lust zu verstehen ist, wie er
hier impliziert.
21 Zwei Verständnisweisen von „Begrifflosigkeit“ sind hier also zu unterscheiden: Die eine
besteht darin, die ästhetische Einstellung als ein Verhältnis zu Objekten zu verstehen, in
deren Rahmen keine Begriffe gebildet werden, die andere schließt Begriffe nur als Bestim-
mungsgrund für die ästhetische Unterscheidung aus. Daß das eine das andere nicht impli-
ziert, betont Otto, Ästhetische Wertschätzung, S. 300. Prauss („Kants Theorie der ästhetischen
Einstellung“) argumentiert überzeugend, daß es ohne Begriffe keine Gegenständlichkeit ge-
ben kann: Da Anschauungen ohne Begriffe blind sein sollen, hätte ein begriffloses Urteil
keinen Gegenstand und wäre mit einer Blume, einem Vogel oder einem Bild nicht in Ver-
bindung zu bringen. Daß das ästhetische Urteil in der Form „dies ist schön“ nicht kom-
plett wäre, betont auch Kulenkampff („Der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks“). Er gibt
die Minimalform des ästhetischen Urteils mit „dies da ist schön“ an (S. 29), was ja heißt,
das schöne Objekt mindestens zu bestimmen als dasjenige, das in einem bestimmten
Raumgebiet liegt. Begrifflos wäre das ästhetische Urteil dann nicht mehr, und nur dadurch,
und das heißt auch: durch eine Irrtumsmöglichkeit, wird sichergestellt, daß sich das ästheti-
sche Urteil überhaupt auf ein Objekt bezieht. Die Überlegungen von Guyer (Kant’s Critique
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 23

Argumente dafür geliefert, daß das ästhetische Wohlgefallen nicht davon

abhängen kann, ob der Gegenstand als dieser oder jener bestimmt, ob dieser
oder jener Begriff verwendet wird. Denn das hieße davon auszugehen, daß
das Wohlgefallen durch einen Zweck motiviert würde, weil nur der erklä-
ren könnte, wie es zu einer inhaltlichen Vorgabe bzw. einer inhaltlich mo-
tivierten Präferenz für den Gegenstand kommen kann (indem der Zweck
nämlich das Wozu der Nützlichkeitsrelation konkretisiert).
Wenn Kant vor dem §9 davon spricht, das ästhetische Wohlgefallen
sei „ohne Begriff“, kann er damit nur meinen, es sei nicht durch einen
Begriff vermittelt, was ja auch für das Wohlgefallen am Angenehmen gilt.
Das macht auch die bereits zitierte Stelle aus dem §4 deutlich, wo Kant
von der ästhetischen Lust sagt, daß zu ihr keine Begriffe vonnöten seien,
und fortfährt: „Das Wohlgefallen am Schönen muß von der Reflexion
über einen Gegenstand [...] abhängen, und unterscheidet sich dadurch
auch vom Angenehmen“ (11). Das heißt: durch das, was Kant zuvor über
das Schöne gesagt hat, unterscheidet sich das eigentlich ästhetische
Wohlgefallen von der Annehmlichkeit nicht.
Und wenn auch klar ist, daß das Wohlgefallen des ästhetisch einge-
stellten Subjekts nicht durch einen Begriff vermittelt werden kann, muß
auf der anderen Seite sichergestellt werden, daß es nicht mit der reinen
Rezeptivität der Lust am Angenehmen zusammenfällt. „Allge-
meingültigkeit“ ist nun dasjenige Kriterium, das die Abgrenzung zwischen
Annehmlichkeit und ästhetischem Wohlgefallen leisten soll, denn es wäre,
wie Kant betont, geradezu ein Unding, eine angenehme Empfindung
anderen Subjekten „zuzumuten“ bzw. sie von ihnen zu fordern, wie das
beim ästhetischen Wohlgefallen möglich sein soll. Daß ein Subjekt in sei-
_____________
of the Power of Judgment, S. XIV), Savile (Kantian Aesthetics Pursued, S. 109) und Budd („Delight
in the Natural World“, S.4 Anm.) gehen in eine ähnliche Richtung, während Janaway,
(„Kant’s Aesthetics and the ‚Empty Cognitive Stock‘“) Begriffe nur im Zusammenhang mit
einem besonderen Fall von Schönheit (Kants sogenannter „adhärierender Schönheit“) gel-
ten lassen will. In der Literatur wird für die ästhetische Einstellung aber überwiegend die
völlige Abwesenheit von Begriffen vertreten, wie etwa bei Wieland, Urteil und Gefühl, S. 118;
Ginsborg, The Role of Taste, S. 40; Kern, „Ästhetischer und philosophischer Gemeinsinn“,
S. 99; Fricke, „Freies Spiel und Form der Zweckmäßigkeit“, S. 49; Bubner, „Gibt es
ästhetische Erfahrung bei Hegel?“, S. 71; Cohen, „Three Problems in Kant’s Aesthetics“,
S. 2; Stolzenberg, „Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, S. 10; Henrich, Aesthetic Judgment
and the Moral Image of the World, S. 48 und Bartuschat, „Ästhetische Erfahrung bei Kant“, S.
49. Ameriks, („New Views on Kant’s Judgment of Taste“) will das Prädikat „schön“ im
Sinn sekundärer Sinnesqualitäten verstehen, was ebenfalls bedeutet, den Objektbezug des
ästhetischen Urteils grundsätzlich in Frage zu stellen, denn der Gegenstand soll schön sein,
was nach der Theorie der sekundären Sinnesqualitäten nicht mehr haltbar wäre. Daß man
die Bedeutung des Objektbezugs des Geschmacksurteils bei Kant als Problem konsequent
im Blick behalten kann, auch wenn man die Auffassung vertritt, daß in der ästhetischen
Einstellung „die Sphäre begrifflicher Beurteilung [...] ganz und gar verlassen“ wird, zeigt
dagegen Dörflinger (Die Realität des Schönen, S. 150).
24 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

ner Vorliebe für dieses oder jenes Angenehme „so bescheiden ist“,
dergleichen „anderen nicht eben anzusinnen“ (22), führt Kant auf die
bloße Rezeptivität dieser Präferenz zurück: Weil dieses Wohlgefallen allein
durch die Einwirkung eines Objekts auf das Subjekt zu erklären ist, kann
sich die Präferenz für ein angenehmes Objekt allenfalls auf die individuelle
physische Konstitution des Subjekts berufen. Die einzige Möglichkeit, um
zu erklären, warum im Fall des ästhetischen Urteils das Subjekt sich nicht
nur auf sein „Privatgefühl“ (18) beruft, sondern mit seinem Urteil einen
überindividuellen Anspruch irgendeiner Art erhebt, sieht Kant in einer
Zutat an Spontaneität. Nicht durch pathologische „Privatbedingungen“
(17), sondern nur durch die transzendentale Konstitution der Erkenntnis-
tätigkeit kann ein überindividueller Anspruch legitimiert werden. Ausge-
schlossen ist also, daß sich das ästhetisch eingestellte Subjekt gegenüber
dem Objekt des Wohlgefallens rein passiv verhielte und auf jedwede
Spontaneität, wie sie durch den Verstand – das Vermögen der Begriffe –
geleistet wird, verzichtete.
Die Lösung für das Problem, wie das ästhetische Wohlgefallen weder
bloß rezeptiv noch vermittelt durch Begriffe zu erklären ist, hat Kant,
zumindest umrißhaft, oben schon gegeben: „Das Wohlgefallen am
Schönen muß von der Reflexion über einen Gegenstand, die zu irgendei-
nem Begriffe (unbestimmt welchem) führt, abhängen“ (11). Das bedeutet:
das Wohlgefallen kann nicht davon abhängen, welcher Begriff verwendet
wird, sondern es muß gewissermaßen auf dem Weg zum Begriff – „unbe-
stimmt welchem“ – auftreten. Es ist nicht das inhaltlich bestimmte Re-
sultat der Erkenntnistätigkeit – die Bestimmung des Dings als dieses oder
jenes –, sondern die Tätigkeit der Erkenntniskräfte, wie sie zur Bildung
oder Verwendung eines Begriffs führt, aus der heraus Kant das ästhetische
Wohlgefallen erklären will.22
___________
22 Vgl. auch 149, wo die Rede ist von einer Lust, die „mit der bloßen Beurteilung, vor allem
Begriffe, verbunden sein soll“ („in der bloßen Beurteilung“ ist hier offenbar analog zu „in
der bloßen Reflexion“ zu verstehen). In der Metaphysik Dohna (1792/93) heißt es: „Das
Schöne ist das was in der bloßen Reflexion gefällt (noch ohne Begriff)“ (Bd. 28, S. 676,
Hervorhebung im Original). Das „noch“ zeigt an, daß ein Begriff der Lust zwar nicht
zugrunde liegt, innerhalb derselben Tätigkeit, die zum ästhetischen Wohlgefallen führt,
dennoch ein Begriff verwendet wird. Longueness (Kant and the Capacity to Judge, S. 164)
würde das bestreiten; sie vertritt die These, daß im Rahmen des ästhetischen Urteils die Be-
griffsbildung scheitert. Die Stelle, die dies für das ästhetische Urteil belegen soll, gibt das aber
nicht her (In EE, S. 220f. ist nur die Rede davon, daß bei der Beurteilung einer bloß
subjektiven Zweckmäßigkeit weder ein Begriff „erfordert noch dadurch erzeugt wird“).
Auch die kurz zuvor von Longueness zitierte Stelle gestattet nicht die Redeweise von ei-
nem Scheitern: „Ein bloß reflektierendes Urteil aber über einen gegebenen einzelnen
Gegenstand kann ästhetisch sein, wenn [...] die Urteilskraft, die keinen Begriff für die gege-
bene Anschauung bereit hat, die Einbildungskraft (bloß in der Auffassung desselben) mit
dem Verstande (in Darstellung eines Begriffs überhaupt) zusammenhält“ (EE, S. 223). Daß
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 25

Dies ist das Programm des §9, in dem Kant den „Schlüssel zur Kritik
des Geschmacks“ (27) zu liefern verspricht. Läge dem Geschmacksurteil
eine „bloße Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung“ (27) zugrunde,
heißt es dort, hätte es „nur Privatgültigkeit“ (ebd.); das Wohlgefallen wäre
Folge bloßer Rezeptivität, das Subjekt könnte sich nur auf seine individu-
elle physische Konstitution berufen. Über seine Privatbedingungen geht
das Subjekt gewöhnlich hinaus, indem es Erkenntnis von Objekten be-
treibt: „Es kann aber nichts allgemein mitgeteilt werden als Erkenntnis
und Vorstellung, sofern sie zum Erkenntnis gehört“ (27). Nur Erkenntnis
ist „objektiv“, und nur sie hat „dadurch einen allgemeinen Beziehungs-
punkt, womit die Vorstellungskraft aller zusammenzustimmen genötigt
wird“ (27f.).23 Der „Bestimmungsgrund“ (28) des ästhetischen Urteils, also
_____________
hiermit gleich ein Scheitern der Bemühung um einen Begriff gemeint sein soll, ist vor allem
dann nicht zwingend, wenn man den von Longueness ausgelassenen Text mitberücksich-
tigt, in dem Kant erklärt, warum die Urteilskraft keinen Begriff „bereit hat“: Der hier ange-
sprochene Zustand der Einbildungskräfte sei nämlich anzusetzen, „ehe noch auf die Ver-
gleichung [des Gegenstandes] mit andren gesehen wird“, also noch vor der eigentlichen
Begriffsbildung (denn mit „Vergleichung eines Gegenstands mit anderen“ ist die tradierte
Theorie der Begriffsbildung, die Kant übernimmt, gemeint). Scheitern kann die Begriffs-
bildung natürlich erst, wenn sie versucht wird. Auf jeden Fall geht die Interpretation von
Longueness zu weit, wenn sie im Zusammenhang mit ästhetischen Urteilen unterstellt:
„Reflection can never arrive at conceptual determination“ (ebd.).
23 Die Antwort auf die Frage, die Kant dem §9 voranstellt („ob im Geschmacksurteil das
Gefühl der Lust vor der Beurteilung des Gegenstandes, oder diese vor jener vorhergehe“),
fällt also zugunsten des letzteren aus. Zu klären ist allerdings, was Kant mit „Beurteilung“
hier meinen kann. Ist „Beurteilung“ gleichbedeutend mit der Unterscheidung, „ob etwas
schön sei oder nicht“ (das vertritt Kulenkampff in „Der Schlüssel zur Kritik des Ge-
schmacks“, S. 36), käme das letztlich einer Rücknahme des §1 gleich, des Ausgangspunkts
der „Analytik“, denn dessen erstem Satz zufolge beziehen wir „um zu unterscheiden, ob
etwas schön sei oder nicht, [...] die Vorstellung [...] auf das Subjekt und das Gefühl der Lust
oder Unlust desselben“ (vgl. dazu Crawford, Kant’s Aesthetic Theory, S. 67ff. und Fricke,
Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils; S. 44f.). Im §9 geht es durchgehend um etwas, das
der ästhetischen Lust vorausgeht; im Titel nennt das Kant „Beurteilung“, in den ersten bei-
den Absätzen dann aber „allgemeine Mitteilungsfähigkeit“. Nicht zu vergessen ist, daß es
sich dabei um eine Bedingung der ästhetischen Lust handeln soll, nicht um das fertige Ge-
schmacksurteil mit allen seinen Attributen. Ginsborg („Reflective Judgment and Taste“, S.
72) sieht sich unter Berufung auf diese Passage gezwungen, gleich so etwas wie die Selbst-
referentialität des Geschmacksurteils, das sich auf seine eigene universale Gültigkeit be-
ziehe, ansetzen zu müssen. Statt der allgemeinen Mitteilungsfähigkeit eines Gemütszustan-
des muß vielmehr ein allgemein mitteilungsfähiger Gemütszustand gemeint sein, denn es soll,
wie Allison in Kant’s Theory of Taste zu Recht gegenüber Ginsborg betont, um die Frage ge-
hen, woher die „allgemeine Mitteilungsfähigkeit“ des Geschmacksurteils stammt (S. 115f.).
Wenn in der EE davon die Rede ist, das Geschmacksurteil ergehe „vermittelst der Emp-
findung der Lust oder Unlust, aber doch auch zugleich über die Allgemeinheit der Regel,
sie mit einer gegebenen Vorstellung zu verbinden“ (229), kann Kant damit nur meinen,
daß sich das Geschmacksurteil nicht einfach nur auf ein Gefühl der Lust oder Unlust über-
haupt beruft, sondern auf ein solches, das unter „mitteilungsfähigen“ bzw. „allge-
meingültigen Bedingungen“ zustande gekommen ist. Liest man den §9 komplett und im
Kontext der vorhergehenden Paragraphen, besteht sein Beitrag einzig darin, daß er die Tä-
26 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

das, was den Ausschlag für das ästhetische Wohlgefallen oder Mißfallen
gibt, soll auf der anderen Seite auch „ohne einen Begriff vom Gegen-
stande gedacht werden“ (28). Aber wie schon angedeutet: Nicht nur die
Erkenntnis selbst, also Urteile über Objekte, sondern auch „Vorstellung,
sofern sie zum Erkenntnis gehört“, also auch ihre Aufbaustücke, die noch
nicht selbst Urteil sind, sind ein „allgemeiner Beziehungspunkt“, weil die
subjektiven Bedingungen für Erkenntnis „für jedermann gelten und folg-
lich allgemein mitteilbar“ (29) sein müssen.
Der gesuchte Bestimmungsgrund kann also, wenn er auf der einen
Seite nicht die bloße Objektivität von Erkenntnis und auf der anderen
nicht die bloße Subjektivität einer angenehmen Empfindung sein darf,
„kein anderer als der Gemütszustand sein, der im Verhältnis der Vorstel-
lungskräfte zueinander angetroffen wird, sofern sie eine gegebene Vor-
stellung auf Erkenntnis überhaupt beziehen“ (28). Eine gegebene Vorstel-
lung auf „Erkenntnis überhaupt beziehen“, bedeutet, sie sozusagen vor
dem Hintergrund der allgemeinen Bedingungen von Erkenntnis zu be-
trachten: Kant spricht etwas weiter unten von der „Allgemeinheit [...] der
subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstände“, auf der „sich
allein diese allgemeine subjektive Gültigkeit des Wohlgefallens“ gründet
(29).24 Das ästhetische Wohlgefallen wird also durch das Erfülltsein „der
subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstände“ erklärt, und
es wurde schon gesagt, was diese Bedingungen erfüllen soll: ein „Verhält-
nis der Vorstellungskräfte zueinander“, das sich durch einen besonderen
Gemütszustand ausdrückt. Die gemeinten Vorstellungskräfte sind Einbil-

_____________
tigkeit der Erkenntniskräfte, die bei jedem Subjekt im Spiel sind, als den Ort der universa-
len Gültigkeit des Geschmacksurteils benennt. Zum Ausdruck „Mitteilbarkeit“ ist außer-
dem zu betonen, daß damit mehr als „Kommunizierbarkeit“ gemeint sein muß, denn auch
Urteile über das Angenehme sind „kommunizierbar“ (vgl. Kulenkampff, Kants Logik des
ästhetischen Urteils, S.89f.). Bei Kants Begriff der „Mitteilung“ schwingt noch die alte Be-
deutung von „communicatio“ mit, die sich auf das „gemeinsam haben“ von etwas erstreckt
(dazu vgl. Kulenkampff, ebd., S. 224 und Hüglis Artikel „Mitteilung“ im Historischen Wörter-
buch der Philosophie) und wonach Lustempfindungen oder Schmerzen nicht mitteilbar, weil
nicht im Gemeinbesitz, sind.
24 „Die Möglichkeit einer Erfahrung überhaupt ist die Möglichkeit empirischer Erkenntnisse
als synthetischer Urtheile“ (EE, Bd. 20, S. 203 Anm.); in einem solchen Kontext verwendet
Kant „überhaupt“ also wie „als solche“. Folglich kann er mit „Erkenntnis überhaupt“ nicht
so etwas meinen wie eine Erkenntnis besonderer Art (vgl. Kaulbach, Ästhetische Welter-
kenntnis bei Kant, S. 30f.), eine nicht vergegenständlichende „Vorstufe von Erkenntnis“ bzw.
ein „Verfahren von hohem Eigenwert“ (Scheer, Einführung in die philosophische Ästhetik, S.
90) oder eine Erkenntnis, die noch ohne propositionalen Gehalt ist (Wieland, Urteil und
Gefühl, S. 352f.), sondern nur Erkenntnis, unter einem formalen Gesichtspunkt betrachtet,
der von ihrem Inhalt abstrahiert (vgl. Kern, Ästhetischer und philosophischer Gemeinsinn,
S. 98). Eine andere Frage ist, ob es beim Geschmacksurteil nicht auch zur Zu-
sammenstimmung eines bestimmten Begriffs mit einer bestimmten Anschauung kommt,
was Kern (ebd., S. 99) allerdings verneinen würde.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 27

dungskraft und Verstand; jener besondere Gemütszustand wird in der

Folge mehrmals beschrieben als ein Zustand der gegenseitigen „Zusam-
menstimmung“. So ist die Rede von einem „Gemütszustand“ in dem
Einbildungskraft und Verstand „untereinander, wie es zu einem Erkennt-
nisse überhaupt erforderlich ist, zusammenstimmen“ (29), den Kant auch als
das „zum Erkenntnis überhaupt schickliche subjektive Verhältnis“ (ebd.)
bezeichnet.
Der Bestimmungsgrund für die ästhetische Unterscheidung liegt also
in der spontanen Tätigkeit der Erkenntniskräfte, genauer: in der
Zusammenarbeit von Verstand und Einbildungskraft, die bei jeder empiri-
schen Erkenntnis im Spiel sind. Damit diese ihrer Aufgabe gerecht werden
können, müssen gewisse Bedingungen erfüllt sein, und das können sie
offenbar besser oder schlechter – denn, wo es ein „schickliches“ Verhält-
nis von Einbildungskraft und Verstand gibt, muß es auch ein „unschickli-
ches“ geben können. Und nur deshalb, weil es ein Verhältnis von
Verstand und Einbildungskraft gibt, das mit Blick auf ihre Aufgabe mehr
oder weniger „schicklich“ bzw. geeignet ausfallen kann, gibt es auf der
Ebene der Erkenntniskräfte den Grund für ein Wohlgefallen oder Miß-
fallen. An anderer Stelle ist im Zusammenhang mit dem ästhetischen
Wohlgefallen von einer „Proportion“ der Erkenntniskräfte untereinander
die Rede, die „die zuträglichste für beide Gemütskräfte in Absicht auf
Erkenntnis (gegebener Gegenstände) überhaupt ist“ (66).25 Die
diskriminierende Präferenz für einen Gegenstand, die durch das ästheti-
sche Wohlgefallen zum Ausdruck kommt, kann also unabhängig von ei-
nem Begriff des Gegenstandes sein, weil hier nur den „subjektiven Bedin-
gungen der Beurteilung der Gegenstände“ (29) in (vorbildlicher) Weise
entsprochen wird und dieses „schickliche Verhältnis“ von Verstand und
Einbildungskraft sich durch „Empfindung kenntlich“ macht (31). Es ist
ein Wohlgefallen, das nicht durch das zustande kommt, was das Subjekt
am Objekt erkennt – ob es das Objekt als dieses oder jenes bestimmt –,
sondern dadurch, daß das Subjekt bei der Beurteilung des Gegenstandes
sich positiv gestimmt fühlt, weil es sich der „wechselseitigen subjektiven
Übereinstimmung der Erkenntniskräfte untereinander im Geschmacksur-
teile bewußt“ (30) wird.
Der „Schlüssel“ zur Kritik des Geschmacks, so dargestellt, paßt prä-
zise auf die Problemstellung der §§1-8.26 Doch wird diese Darstellung der
___________
25 Vgl. Budd, „The Pure Judgement of Taste“, S. 251, insbesondere Anm. 6. Der Hinweis auf
die „zuträglichste“ Proportion ist gegen Meerbotes Einwand zu richten, die Bedingungen
von Erfahrung überhaupt seien bei allen erkennbaren Gegenständen erfüllt („Reflection on
Beauty“, S. 81).
26 „Der Schlüssel“ zur „Kritik des Geschmacks“ ist dieser Paragraph wohlgemerkt nur in
Hinblick auf die Fragen, die Kant in den vorangegangen Paragraphen selbst exponiert hat.
28 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Komplexität des §9 nicht ganz gerecht. Das liegt insbesondere an einem

bisher unbeachteten Ausdruck, der in diesem Paragraphen zum ersten Mal
auftaucht und der ein Spannungsverhältnis zum bisher Dargestellten auf-
baut. Die Rede ist vom Begriff des „freien Spiels der Erkenntniskräfte“,
der die Konzeption von der „Zusammenstimmung“ von Verstand und
Einbildungskraft insofern konterkariert, als letztere so etwas wie einen
vorschriftsmäßigen Ablauf des Erkenntnisvorgangs suggeriert, während
durch den Rückgriff auf den Spielbegriff eine Entbindung der Erkenntnis-
kräfte von Zwang und Notwendigkeit der Erkenntnis gefordert zu werden
scheint. Die Erkenntniskräfte, die durch die gegebene Vorstellung „ins
Spiel gesetzt werden“, seien im Fall des ästhetischen Wohlgefallens näm-
lich „in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff sie auf eine
besondere Erkenntnisregel einschränkt“ (28)27. Gemäß der bisherigen Argu-
mentation gab es aber keinen Anlaß, durch einen bestimmten Begriff die
„Einschränkung“ von so etwas wie der „Freiheit der Erkenntniskräfte“ zu
sehen. Es wurde kein Grund genannt, warum der Begriff, gemäß der KrV
Ausdruck von Spontaneität schlechthin, nun auf einmal dem Prinzip der
Freiheit entgegenstehen sollte. In der Bildung und Verwendung von
Begriffen besteht einerseits das Prinzip der Spontaneität und andererseits
eine Voraussetzung für die Objektivität, die Allgemeingültigkeit der Er-
kenntnis.
_____________
Es kann nicht die Rede davon sein, daß das ästhetische Wohlgefallen insgesamt erklärt
wäre, denn Kant kündigt die Auflösung der Frage, „ob und wie ästhetische Urteile a priori
möglich sind“ (30), gegen Ende des Paragraphen erst noch an. Eine Frage, die sich schon
hier stellt, ist aber die, wodurch die Besonderheit einer ästhetischen Einstellung ge-
währleistet wird, wo doch Verstand und Einbildungskraft bei jeder Erkenntnis mit im Spiel
sind. Bei jeder Erkenntnis müßte somit auch ein mehr oder minder schickliches Verhältnis
der Vorstellungskräfte vorliegen, und laut „Einleitung“ würde dies in jedem Fall von der
reflektierenden Urteilskraft – „auch unabsichtlich“ – registriert (XLIV). Damit die gerade
beschriebene Konstruktion des §9 überzeugen kann, muß erklärt werden, was im Fall der
ästhetischen Einstellung zum Kontext gewöhnlicher Erkenntnis noch hinzukommt. Durch
eine besondere objektive Beschaffenheit der Gegenstände, das ist klar, kann dies nicht
begründet werden, weil man auch zu schönen Gegenständen eine gewöhnliche Erkennt-
niseinstellung einnehmen kann, in deren Rahmen Schönheit keine Rolle spielt. Die
ästhetische Einstellung, deren Leistung jenes besondere Verhältnis zu den Dingen sein
soll, beinhaltet, daß das Subjekt diese Befindlichkeit, die im Rahmen der Tätigkeit der Er-
kenntniskräfte wohl ohnehin auftritt, eigens thematisiert und in Beziehung zum Objekt
setzt, was im Rahmen gewöhnlicher Erfahrung nicht geschieht. Was das bedeutet, versteht
man wohl erst unter Hinzunahme der unmittelbar nach dem §9 erarbeiteten Begrifflichkeit
von Zweckmäßigkeit, die wohl zweierlei zu beinhalten scheint: Erstens, daß der Gegen-
stand für die Aufgabe der Erkenntnisvermögen zweckmäßig ist (was nur thematisch wer-
den kann, wenn man „auf die formalen Eigentümlichkeiten seiner Vorstellung oder seines
Vorstellungszustandes achthat“ [157]), und zweitens, daß dasjenige auf objektiver Seite,
was dies ermöglicht, eigens gewürdigt wird (dazu unten, S. 203ff.), was im Kontext der Er-
kenntniseinstellung nicht der Fall ist.
27 Hervorhebung von mir.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 29

Kants Überlegungen am Anfang der AS setzten bei der Annahme an,

daß die Unterscheidung, „ob etwas schön sei oder nicht“, durch irgend
etwas motiviert sein muß. Ein Sachgehalt ist Schönheit nicht, so Kants
erster Schritt im §1, vielmehr beruht der Unterschied zwischen dem
Schönen und Nichtschönen, der eigentlich eine Präferenz ist, auf etwas
Subjektivem, einem Wohlgefallen. Und dieses kann nicht vermittelt durch
irgendeinen bestimmten Begriff auftreten, genausowenig, wie es einfach
eine bloße Sache der Affektion wie im Fall einer Annehmlichkeit sein
kann. Wenn also im Zusammenhang mit der ersten Erwähnung des
„freien Spiels“ im §9 die Besonderheit der ästhetischen Einstellung
sinngemäß als deren „Freiheit vom Begriff“ angegeben wird, kann damit
nicht jenes „ohne Begriff“ gemeint sein, für das Kant seit dem §1
argumentiert hatte. Gegenüber dem Bild einer Erkenntnistätigkeit, die
vom „Zwang des Begriffs“ befreit wurde, ist die These, daß das ästheti-
sche Wohlgefallen nicht vermittelt durch einen Begriff auftrete, viel be-
scheidener.
Im §9 bezeichnet Kant den „Bestimmungsgrund“ für die ästhetische
Unterscheidung näher als ein bestimmtes Verhältnis von Verstand und
Einbildungskraft; welches, wie er an anderer Stelle betont, auch im
Zusammenhang mit „der gemeinsten Erfahrung“ (155) aufzutreten hat.
Es sind „subjektive Bedingungen der Möglichkeit einer Erkenntnis über-
haupt“, und „die Proportion dieser Erkenntnisvermögen, welche zum
Geschmack erfordert wird“, sei „auch zum gemeinen und gesunden
Verstande erforderlich [...], den man bei jedem voraussetzen darf“ (ebd.).
Nur deshalb darf „auch der mit Geschmack Urteilende [...] sein
Wohlgefallen am Objekte jedem anderen ansinnen und sein Gefühl als
allgemein mitteilbar, und zwar ohne Vermittlung der Begriffe, annehmen“
(ebd.). Das bedeutet, daß die Allgemeingültigkeit des ästhetischen Urteils
auf die übersubjektiven Bedingungen für Erkenntnis gegründet sein soll.
Die Argumentation für die Allgemeingültigkeit des ästhetischen Urteils
macht sich also das Faktum übersubjektiver Voraussetzungen für Erfah-
rung zunutze. Das „freie Spiel“ suggeriert nun, es werde durch das
Ausbleiben von Bestimmung des Gegenstands eine um so größere Allge-
meingültigkeit hergestellt, ausgerechnet dadurch also, daß auf die Erfül-
lung einer die Objektivität von Erkenntnis ausmachenden Bedingung
verzichtet wird.
Dieser Verzicht kann nicht so erklärt werden, daß Begriffe notwendig
eine inhaltliche und damit durch Interesse begründete Präferenz für be-
stimmte Gegenstände mit sich führten. Denn bloß deshalb, weil es zur
Bestimmung eines Gegenstands kommt, muß das Wohlgefallen nicht auch
30 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

schon durch den jeweiligen Begriff vermittelt sein;28 es ist doch denkbar,
daß das Wohlgefallen sich auf die Art und Weise bezieht, wie sich die
Bildung oder die Verwendung des Begriffs gestaltet – nämlich Folge da-
von ist, ob den Erkenntniskräften die Erfüllung ihrer Aufgabe leicht fällt
oder nicht. Die argumentative Motivation des „freien Spiels“ wird aus
dem §9 allein somit nicht klar.

2. Der Begriff der Zweckmäßigkeit im §10

Im Anschluß an den §9 führt Kant den Begriff der Zweckmäßigkeit ein.

Sucht man nun auf dem zuletzt erreichten Stand der Überlegungen nach
der passenden Anschlußstelle für diesen neuen Begriff, bietet sich unmit-
telbar jenes „Verhältnis der Vorstellungskräfte“ an, das Kant im §9 als
„Zusammenstimmung“ bzw. „Harmonie“ beschrieben hatte. Die Funk-
tion des Begriffes der Zweckmäßigkeit könnte nun darin bestehen, dieses
Verhältnis und damit den Bestimmungsgrund für das ästhetische Wohlge-
fallen näher zu charakterisieren. Darüber, daß Kant ab dem §10 ausge-
rechnet diesen Begriff wählt, um die Bedingung des ästhetischen Wohlge-
fallens zu beschreiben, sollte man sich aber auch wundern. „Zweckmäßig“
heißt zunächst nämlich nichts anderes als: „für einen Zweck geeignet“ –
drückt also „Zweckdienlichkeit“ aus und ist damit der Sache nach eng
verwandt, wenn nicht sogar weitgehend gleichbedeutend, mit „nützlich“.29
Genau wie bei einem Nützlichen muß sich fragen lassen, wozu oder wofür
etwas zweckmäßig ist, also in Hinblick auf welchen Zweck, und wer der
Nutznießer, also für wen die Sache zweckmäßig ist.30 Daß Kant diesen
Standardfall einer praktischen Auszeichnung von Dingen nicht im Blick
haben kann, wenn es ihm darum geht, das ästhetische Wohlgefallen zu
erklären, versteht sich von selbst. Kant macht entsprechend deutlich, daß
er „Zweckmäßigkeit“ als ästhetisches Phänomen gegenüber dem ur-
sprünglichen Verständnis von Zweckmäßigkeit wesentlich abgewandelt
wissen will. Die berühmte Formel von der „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“
bringt genau dies zum Ausdruck. Dabei formuliert allerdings der Zusatz
___________
28 Vgl. Budd, „The Pure Judgement of Taste“, S. 253.
29 Zu Zweckmäßigkeit als „Nützlichkeit“ bzw. „Nutzbarkeit“ bei Kant vgl. Tonelli, „Von den
verschiedenen Bedeutungen des Wortes Zweckmäßigkeit in der ‚Kritik der Urteilskraft‘“, S.
156.
30 Bei „Zweckmäßigkeit“ handelt es sich um einen Ausdruck, der offenbar erst in der zweiten
Hälfte des 18. Jahrhunderts aufkam. Die Wörterbücher von Campe und Adelung etwa füh-
ren keinen entsprechenden Eintrag. Von den Beispielen, die das Grimm’sche Wörterbuch an-
führt, orientieren sich alle an der Bedeutung von Nützlichkeit. Vgl. auch die Verwendung
des Ausdrucks bei Moritz („Versuch einer Vereinigung aller schönen Künste und Wissen-
schaften unter dem Begriff des in sich selbst Vollendeten“, S. 6).
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 31

„ohne Zweck“ gegenüber dem gewöhnlichen Verständnis eine Einschrän-

kung, die so rigoros ist, daß der gesamte Ausdruck paradoxe Züge an-
nimmt. Es fragt sich, ob etwas, das „ohne Zweck“ sein soll, überhaupt
noch, sei es auch nur im Sinn einer denkbar weiten Analogie, als zweck-
mäßig verstanden werden kann. Denn es ist nicht verständlich, wie etwas
nützlich sein kann, wenn es kein Wofür gibt. Von der ursprünglichen
Bedeutung des Begriffs der „Zweckmäßigkeit“ aus betrachtet, müßte die
besagte Formel ein Mittel ohne Zweck beschreiben.
Im §10 schlägt Kant aber einen ganz anderen Weg ein, um einen äs-
thetischen Sinn von Zweckmäßigkeit zu konstruieren. Betrachtet man die
Stelle genauer, an der Kant die Formel der „Zweckmäßigkeit ohne
Zweck“ zum ersten Mal vorbereitend erläutert, zeigt sich: Kant beruft sich
hier auf eine Bedeutung von „Zweckmäßigkeit“, die sich in Semantik und
Syntax von der gerade beschriebenen unterscheidet. Während Zweckmä-
ßigkeit im Sinn von „etwas ist zweckmäßig zu/für etwas“ die Mit-
tel/Zweck-Relation zum Ausdruck bringt, sagt „Zweckmäßigkeit“, wie
Kant sie in der AS einführt, etwas über die Entstehungsursache des Ge-
genstandes: „Die Kausalität eines Begriffs in Ansehung seines Objekts ist
die Zweckmäßigkeit (forma finalis)“ (32).31 Fragt man nach dem Zweck
eines zweckmäßigen Objekts, fragt man nicht nach seinem Nutzen, also
nicht danach, wofür es gut ist, sondern danach, wodurch es entstanden ist:
„Wo also nicht etwa bloß das Erkenntnis von einem Gegenstande, son-
dern der Gegenstand selbst (die Form oder Existenz desselben) als Wir-
kung nur als durch einen Begriff von der letzteren möglich gedacht wird,
da denkt man sich einen Zweck“ (32).
Im §10 baut Kants Weg zur Formel von der „Zweckmäßigkeit ohne
Zweck“ also auf einem Verständnis von Zweckmäßigkeit auf, das das
Entstandensein eines Gegenstandes durch eine Zweckursache zum Aus-
druck bringt. Von dieser Zweckmäßigkeit im Sinn von Zweckentstanden-
heit kommt Kant zu einer „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ durch folgen-
den Schritt:32

___________
31 An dieser Formulierung irritiert natürlich, daß die Kausalität des Begriffs, und nicht das
Objekt, zweckmäßig genannt wird. Laut „Einleitung“ aber ist „der Begriff von einem Ob-
jekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthält, der Zweck“,
dagegen ist „die Übereinstimmung eines Dinges mit derjenigen Beschaffenheit der Dinge,
die nur nach Zwecken möglich ist, die Zweckmäßigkeit der Form derselben“ (XXVIII).
32 Eine ähnliche Konstruktion (inklusive der Formel „zweckmäßig, aber ohne Zweck“) macht
Kant bezeichnenderweise in einem teleologischen Kontext, nämlich in der 1788, also wäh-
rend der Arbeit an der KU verfaßten Schrift Über den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der
Philosophie (Bd. 8). Hier wird „zweckmäßig“ als Adverb für „wirken“ verwendet, mit der
Bedeutung „wie ein Zweck“ bzw. „wie nach Zweckvorstellungen“ (S. 181). Ich kann To-
nelli nicht folgen, wenn er meint, der in dieser Schrift zugrundegelegte Sinn von „zweck-
mäßig“ sei unvereinbar mit dem im §10 der KU („La formazione del testo della ‚Kritik der
32 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Zweckmäßig aber heißt ein Objekt oder Gemütszustand oder eine Handlung
auch, wenngleich ihre Möglichkeit die Vorstellung eines Zwecks nicht notwendig
voraussetzt, bloß darum, weil ihre Möglichkeit von uns nur erklärt und begriffen
werden kann, sofern wir eine Kausalität nach Zwecken, d.i. einen Willen, der sie
nach der Vorstellung einer gewissen Regel so angeordnet hätte, zum Grunde der-
selben annehmen (33).
Es kommt auf den Irrealis gegen Ende an: Wir betrachten den Gegen-
stand so, als hätte ihn eine Kausalität nach Zwecken (also ein Verstand)
hervorgebracht, ohne zu behaupten, daß es so ist. Trotzdem nennen wir
ihn „zweckmäßig“, stellen damit aber keine Behauptung über seine Ent-
stehungsursache auf, sondern sagen nur etwas über seine Form:
Die Zweckmäßigkeit kann also ohne Zweck sein, sofern wir die Ursachen dieser
Form nicht in einen Willen setzen, aber doch die Erklärung ihrer Möglichkeit
nur, indem wir sie von einem Willen ableiten, uns begreiflich machen können
(33).33
Ein zweckmäßiger Gegenstand „ohne Zweck“ sieht also so aus, als sei er
durch eine Zweckvorstellung hervorgebracht worden, ohne daß er es ist;
in diesem Sinn kann gesagt werden, daß er (nur) die „Form der Zweck-
mäßigkeit“ hat.34 Das „ohne Zweck“ der ästhetischen Zweckmäßigkeit ist
also dem §10 zufolge als das Fehlen einer wirklichen Entstehungsursache
zu verstehen. Zweckmäßigkeit kann dem Gegenstand aber dennoch, auf-
grund seiner Form, zugeschrieben werden, weil wir uns diese nur „be-
greiflich“ machen können, wenn wir sie von einem Willen ableiten.
Weil die Zweckentstandenheit des Gegenstands hier nur hypothetisch
ausgesagt wird, ist die Formel „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ nicht
paradox. Durch „ohne Zweck“ wird dem Gegenstand nämlich die be-
_____________
Urteilskraft‘“, S. 446). Diese Aussage relativiert er allerdings an anderer Stelle („Von den
verschiedenen Bedeutungen“, S. 157).
33 Stolzenberg („Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, S. 15) vertritt die These, daß der
nachfolgende Satz („Nun haben wir [...]“) gegenüber dem gerade zitierten einen weiteren
Sinn von Zweckmäßigkeit einführe: „Von dieser Art der Erklärung, und das ist nun Kants
neue These, können wir bei der Wahrnehmung einer zweckmäßigen Gestalt auch absehen“.
Zielte dieser Satz auf einen neuen, dritten Sinn von Zweckmäßigkeit ab, wäre das aber ku-
rios, denn schon im vorhergehenden, dem gerade zitierten Satz erreicht Kant die Formel
von der „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“. Wäre dies noch nicht die ästhetische Zweck-
mäßigkeit, müßte es zwei solche Formeln geben. Auf einen nichtästhetischen Sinn von
„Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ kommt Kant tatsächlich noch zu sprechen, nämlich in
einer Fußnote am Ende des dritten Moments der „Analytik“. Das darin besprochene Bei-
spiel für Zweckmäßigkeit „ohne Zweck“ (ein prähistorisches Artefakt, dessen Zweck wir
nicht kennen), verdient eigentlich aber diese Bezeichnung nicht, weil wir wissen, daß dieses
Ding einen Zweck bzw. eine intentionale Entstehungsursache hatte – also wirklich, und
nicht im Sinn eines Als-ob. Dieses Beispiel hat mit der „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ des
vorletzten Satzes im §10 nichts zu tun, denn diese ist die hypothetische und damit genau
die, auf die Kant hinauswill.
34 Vgl. EE, Bd. 20, S. 200, wo es heißt, daß „Gegenstände der Natur bisweilen blos nur so
beurtheilt werden, als ob ihre Möglichkeit sich auf Kunst gründe“.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 33

sondere Entstehungsursache, die ihm durch das Prädikat „zweckmäßig“

zugesprochen wurde, nicht etwa gleich wieder abgesprochen, sondern
lediglich der Status ihrer Zuschreibung modifiziert: Von einem zweck-
mäßigen Gegenstand „ohne Zweck“ wird gesagt, daß er nicht tatsächlich
durch eine Zweckvorstellung entstanden ist, sondern daß er nur so aus-
sieht, als habe seiner Entstehungsursache eine Zweckvorstellung
zugrundegelegen.
Das hier maßgebliche Verständnis des Begriffs der Zweckmäßigkeit
ist gegenüber der ursprünglichen Bedeutung des Ausdrucks ungewohnt
und erläuterungsbedürftig. Es ist zwar klar, daß zwischen beiden Bedeu-
tungen ein Zusammenhang besteht: Beide Verwendungsweisen von
„zweckmäßig“ hängen insofern miteinander zusammen, als bei einem
durch eine Zweckvorstellung hervorgebrachten Gegenstand die Frage
nach seinem Wozu naheliegt – weil Zweckursachen mit der Erschaffung
von Gegenständen gewöhnlich „etwas bezwecken“ bzw. sie in aller Regel
als Mittel für Zwecke herstellen. Und umgekehrt mag es bei Dingen, die
sich für etwas als zweckdienlich bzw. nützlich erweisen, naheliegend sein,
daß sie zu dem betreffenden Zweck geschaffen wurden. Aber keines von
beiden impliziert das jeweils andere: Daß jeder durch eine nach Begriffen
wirkende Ursache zustande gekommene Gegenstand ein nützlicher bzw.
zweckdienlicher sein muß, wäre eine These, für die man erst zu argumen-
tieren hätte. Und wenn sie sich halten ließe, wäre das teleologische Ver-
ständnis von Zweckmäßigkeit reicher als das ursprüngliche, denn durch
die teleologische Komponente des Prädikats „zweckmäßig“ wäre etwas
mitbehauptet, was bei seiner üblichen Verwendungsweise nicht gemeint
ist. Wenn sich ein Gegenstand als „zweckmäßig“ im gewöhnlichen Sinn
erweist, also in dem von Nützlichkeit, ist damit über seine Zweckmäßig-
keit im anderen, teleologischen Sinn, noch nichts gesagt. Ein Gegenstand
kann als nützlich ausgezeichnet werden, ohne daß dadurch das geringste
über seine Entstehungsursache behauptet wäre. Die Struktur „x ist
zweckmäßig für y“ ist von der Frage, ob x durch eine nach Begriffen wir-
kende Ursache hervorgebracht wurde, zu trennen.
Im Zusammenhang mit jener teleologischen Variante von
Zweckmäßigkeit gibt es kein Wofür. Daraus, daß der durch eine
Zweckvorstellung hervorgebrachte Gegenstand in einem Verhältnis zu
seinem Schöpfer steht, folgt nicht, daß er für denselben zweckmäßig ist.
Er ist, weil intendiert, Zweck für seinen Schöpfer. Zweckmäßig für das Schöp-
fersubjekt ist er deswegen aber nicht, denn das „für“ ist nur bei der übli-
chen Verwendung des Prädikats, die zweistellige, die den Mittel-Charakter
34 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

von etwas impliziert, sinnvoll.35 Zwar mag es schwerfallen, aus der Welt
der Objekte ein Beispiel für einen Zweck zu finden, der nicht auch Mittel
ist. Aber es wäre eine starke These zu behaupten, daß alles durch Inten-
tion Geschaffene auch den Charakter eines Mittels für etwas haben muß.
Gegenbeispiele (wie etwa Kunstwerke) drängen sich da auf.
Im §10 steht die Mittel/Zweck-Relation, wie sie der Begriff der
Zweckmäßigkeit bei sich führt, jedenfalls völlig im Hintergrund; hier hebt
Kant allein auf den teleologischen Aspekt ab, denn der ist es, der ihn zu
einer Zweckmäßigkeit führt, die „ohne Zweck“ ist. Die andere Bedeutung
von „Zweckmäßigkeit“ ist im weiteren Text der KU indes nicht zu
vernachlässigen. Wie im folgenden zu zeigen ist, findet die ursprüngliche
Bedeutung von „zweckmäßig“ in der KU außerhalb des §10 durchaus ihre
Anwendung. Deutlich tritt sie überall dort in Erscheinung, wo sich sinn-
voll nach dem Wofür oder dem Wozu des als zweckmäßig Bezeichneten
fragen läßt. Kant formuliert an mehreren Stellen, es sei etwas zweckmäßig
für etwas, etwa da, wo er sagt, im Falle der Schönheit sei etwas zweckmäßig
„für die Urteilskraft“ (150).36 Daß diese Zweckmäßigkeit noch spezifiziert
wird, z.B. als „subjektive“, ändert nichts daran: Hier erfolgt der Gebrauch
von „zweckmäßig“ mindestens formal analog zu dem von „nützlich“,
insofern die Relation „zweckmäßig für“ erfüllt ist.37
___________
35 Es gibt noch eine andere einstellige Verwendungsweise des Ausdrucks, wie etwa in „das
ganze Feld ihrer [der menschlichen Vernunft] zweckmäßigen Tätigkeit“ (B 128). Hier hat
das Prädikat „zweckmäßig“ die Bedeutung von „Zweckgemäßheit“ und drückt aus, daß
etwas seiner Bestimmung gemäß gebraucht wird. Von einer „Zweckmäßigkeit für etwas“
zu sprechen, ginge in diesem Kontext nur, wenn das Subjekt ausgetauscht würde (zweck-
mäßig wäre dann hier ein Tätigkeitsfeld für die menschliche Vernunft).
36 Daß Zweckmäßigkeit im Sinn einer Zuträglichkeit oder Geeignetheit von etwas für etwas
zu unterscheiden ist von „Zweckursächlichkeit“, betont insbesondere Rang („Zweck-
mäßigkeit, Zweckursächlichkeit und Ganzheitlichkeit in der organischen Natur“, S. 40ff.).
Den gerade dargestellten Sinn von „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“, der auf eine hypotheti-
sche Artefaktizität hinausläuft, will Rang aber nur für die Teleologie gelten lassen, was aber
nicht verständlich ist, da dies genau der Sinn von „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ ist, den
Kant im §10 erläutert.
37 Fricke vertritt die Auffassung, Kant verwende „Zweckmäßigkeit“ in einem insgesamt von
der Umgangssprache abweichenden Sinn (Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 75).
Nur umgangssprachlich werde mit „zweckmäßig“ ein Mittel/Zweck-Verhältnis themati-
siert. Träfe dies aber zu, dürfte die Frage nach dem Wozu der zweckmäßigen Objekte bei
Kant nicht gestellt werden, wo er sie doch selbst unentwegt stellt und auch beantwortet,
wie in Formulierungen wie „zweckmäßig für die Einbildungskraft“ oder „zweckmäßig für
die Erkenntniskräfte“ deutlich wird. Aber auch Fricke ist der Meinung, daß bei Kant eine
zweifache Bedeutung von „Zweckmäßigkeit“ auseinanderzuhalten sei: Kant verwende den
Terminus „erstens zur Bezeichnung eines tatsächlichen oder nur vermuteten Ursache-Wir-
kungs-Verhältnisses zwischen einem Begriff und dem Gegenstand dieses Begriffs, (d.h.
zwischen einer Zweckvorstellung und einem Zweck),“ – das entspräche also dem, was hier
als „abgeleitetes“ bzw. „teleologisches Verständnis von Zweckmäßigkeit bezeichnet wurde
– „und zweitens zur Bezeichnung einer formalen Eigenschaft eines Gegenstandes, der not-
wendigerweise als ein Zweck angesehen werden muß“ (ebd.). Bei letzterem kann es sich
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 35

Daß diese Bedeutung des Prädikats „zweckmäßig“, die man auch

„praktisch“ nennen könnte, nicht hinweggedacht werden darf, zeigt sich
bereits, wenn man das Ausgangsproblem in der KäU der Fragestellung des
zweiten Teils der KU gegenüberstellt. Das Erklärungsbedürftige am Aus-
gangspunkt der AS ist eben nicht der Geltungsanspruch teleologischer
Urteile über Naturgegenstände, sondern ein Wohlgefallen. Um ein
Wohlgefallen durch Zweckmäßigkeit im Sinn des §10 zu erklären, also
dadurch, daß ein Gegenstand so geformt ist, als hätte ihn eine nach
Zwecken wirkende Ursache hervorgebracht, ist ein zusätzlicher, und zwar
der eigentliche Erklärungsschritt noch erforderlich. Es müßte nämlich
immer noch erklärt werden, warum eine so verstandene Form der Zweck-
mäßigkeit ein Wohlgefallen hervorruft. Ob ein Grund dafür angegeben
werden kann, oder besser gesagt: einer, der zu einem ästhetischen Wohl-
gefallen führt, ist vorerst nicht die Frage.
Nur wo die ursprüngliche Bedeutung von „Zweckmäßigkeit“ festge-
stellt wird, bedarf es keines weiteren Schrittes, um ein Wohlgefallen zu
erklären. Liegt an einem Ding Zweckmäßigkeit im Sinn von Nützlichkeit
vor, ist dergleichen wie ein Wohlgefallen, das diesem Gegenstand gilt,
etwas geradezu Selbstverständliches. Es ist der nützliche Gegenstand, der
durch das Prädikat „zweckmäßig“ in einem wertend-positiven Sinn ausge-
zeichnet wird, nämlich als passendes Mittel in Hinblick auf einen zu errei-
chenden Zweck. Diese Zweckmäßigkeit, die zur Erklärung eines
Wohlgefallens keines weiteren Aufwandes mehr bedarf, ist aber Ausdruck
von Interessiertheit schlechthin, wie schon deutlich geworden ist.

3. Der Begriff der Zweckmäßigkeit in der KU insgesamt (Exkurs)

Die Unterscheidung zwischen einer teleologischen Bedeutung des Begriffs

der Zweckmäßigkeit, die auf die Entstandenheit des Gegenstands abhebt,
und einer praktischen, die die Struktur „etwas ist zweckmäßig für etwas“
zum Ausdruck bringt, ist für die weitere Rekonstruktion von Kants An-
satz folgenreich. Die Rolle des Spielbegriffs, so die These, kann nur im
Zusammenhang mit dem praktischen Verständnis von Zweckmäßigkeit
und der damit verbundenen Mittel/Zweck-Relation verständlich gemacht
werden. Angesichts der verwirrenden Vielfalt von Kants Verwendungs-
weisen des Ausdrucks „zweckmäßig“ bietet es sich deshalb an, vor einer
Wiederaufnahme der Rekonstruktion von Kants Argumentation in der AS
den gerade gemachten Vorschlag zur Differenzierung des Begriffs der
_____________
aber nicht um eine eigenständige Bedeutung handeln, denn die Form von Zweckmäßigkeit
steht nicht für eine eigene Art von Zweckmäßigkeit, sondern für einen anderen Status ihrer
Zuschreibung.
36 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Zweckmäßigkeit vorausgreifend mit Blick auf die Gesamtkonzeption der

KU zu untersuchen. Die praktische Bedeutung von Zweckmäßigkeit,
durch die eine Auszeichnung von etwas in Hinblick auf einen Mit-
tel/Zweck-Zusammenhang vorgenommen wird, läßt sich auch in der
„Einleitung“ der KU nachweisen, obwohl es dort zunächst den Anschein
hat, daß der Begriff der Zweckmäßigkeit in einem ausschließlich theoreti-
schen Kontext steht.

a) Der Begriff der Zweckmäßigkeit in der „Einleitung“

In der „Einleitung“ spricht Kant vom „Prinzip der Zweckmäßigkeit der

Natur“ als einem transzendentalen Prinzip. „Denn der Begriff von den
Objekten, sofern sie als unter diesem Prinzip stehend gedacht werden“,
heißt es zur Begründung, „ist nur der reine Begriff von Gegenständen des
möglichen Erfahrungserkenntnisses überhaupt und enthält nichts Empiri-
sches“ (XXX). Damit stellt Kant das Prinzip der Zweckmäßigkeit der
Natur in eine Reihe mit all dem, was er in der KrV an apriorischen Bedin-
gungen für alle Gegenstände möglicher Erfahrung herausgearbeitet hat.
Der Begriff der Zweckmäßigkeit der Natur, wenn er nicht aus der empiri-
schen Wirklichkeit gewonnen sein kann, stammt also wie die transzen-
dentalen Kategorien aus dem Subjekt selbst. Mit diesem nichtempirischen
Begriff nimmt das Subjekt nicht etwas aus der Natur, die es vorfindet, auf,
sondern es tritt mit ihm an die Natur heran; ähnlich, wie es das mit den
Formen der Sinnlichkeit und den reinen Verstandesbegriffen tut. Der
entscheidende Unterschied besteht aber darin, daß etwas erst dadurch, daß
es in Raum und Zeit auftritt bzw. den Verstandeskategorien genügt, zum
Objekt für das Subjekt werden kann, während auch eine Natur, die sich
als nicht zweckmäßig erweist, erkannt werden und wirklich sein kann. Die
Kategorien stellen Bedingungen auf, „ohne welche Natur überhaupt (als
Gegenstand der Sinne) nicht gedacht werden kann“ (XXXII); ohne die
apriorischen Verstandesgesetze könnte die Natur „gar kein Gegenstand
einer Erfahrung sein“ (XXXV). Dagegen setzt „Zweckmäßigkeit“ als Spe-
zifikation von Natur diese voraus, sie kann nur „an einem in der Erfah-
rung gegebenen Gegenstande [...] vorgestellt werden“ (XLVIII). Die
Zweckmäßigkeit der Natur ist also keine Bedingung für die Möglichkeit
von Erfahrung überhaupt.38 Warum handelt es sich bei ihr dennoch um
ein transzendentales Prinzip?
___________
38 Eine andere Meinung vertreten hier z.B. Allison (Kant’s Theory of Taste, S. 32f.) und Floyd
(„Heautonomy“, S. 209f.). Beide führen in diesem Zusammenhang eine Passage aus der
EE an (Bd. 20, S. 211-213, insbesondere S. 211f. Anm. und S. 213, Z. 1-5), die sich so le-
sen läßt, daß die beschriebene Zweckmäßigkeit der Natur eine notwendige Voraussetzung
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 37

Kant scheint diese Frage dadurch zu beantworten, daß er die Liste der
transzendentalen Operationen des Subjekts einfach erweitert, nämlich um
den Begriff einer „reflektierenden Urteilskraft“ (die er der „bestimmenden
Urteilskraft“ gegenüberstellt). Das könnte leicht mißverstanden werden als
der Versuch, die Transzendentalität dieses Prinzips der Zweckmäßigkeit
der Natur quasi zu erschleichen durch das unmotivierte Postulat eines
weiteren Akteurs der im Subjekt angesiedelten Erkenntnisfakultäten,39 der,
weil er nicht bestimmend ist, zur Erkenntnis eigentlich nichts beizutragen
hat und daher überflüssig zu sein scheint.40 Das Prinzip der reflektieren-
den Urteilskraft darf indes nicht dahingehend mißverstanden werden, daß
es mit der empirisch vorgefundenen Wirklichkeit nichts zu tun hätte. Die-
ses Prinzip kann die reflektierende Urteilskraft nämlich nur deshalb nicht
„der Natur vorschreiben“, weil „die Reflexion über die Gesetze der Natur
sich nach der Natur, und diese sich nicht nach den Bedingungen richtet,
nach welchen wir einen in Ansehung dieser ganz zufälligen Begriff von ihr
zu erwerben trachten“ (XXVII). Statt der wirklichen Natur etwas vorzu-
schreiben, „trachtet“ die reflektierende Urteilskraft also nach etwas, das
_____________
für jede Begriffsbildung bzw. jede „besondere Erfahrung“ darstellt. Diese Stellen hängen
mit dem Mangel einer plausiblen Begriffsbildungstheorie bei Kant zusammen: Eine Theo-
rie, die Begriffsbildung auf Vergleichung von Gegenständen zurückführt, gemäß dem zu
Kants Zeiten vorherrschenden Theorem der Begriffsbildung, ist nach den transzendental-
philosophischen Grundprämissen ein Unding. Da es ein Bewußtsein von Gegenständen
erst durch Anschauung und Begriff gibt, kann für Begriffsbildung nicht eine gegebene
Pluralität von Gegenständen vorausgesetzt werden, wie es die genannte Theorie verlangt
(vgl. dazu Heller, „Kant und J.S. Beck über Anschauung und Begriff“). In der „Einleitung“
macht Kant deutlich, daß nur die in der KrV genannten Voraussetzungen für Erfahrung
notwendige Bedingungen sind.
39 Kulenkampff sieht die „Einleitung“ als den unplausiblen Versuch, die ästhetische
Zweckmäßigkeit der Natur „aus der Analyse des Begriffs der reflektierenden Urteilskraft“
herzuleiten (Kants Logik des ästhetischen Urteils, S. 66).
40 „Reflexion“, in der Jäsche-Logik neben „Comparation“ und „Abstraktion“ eines von drei
Momenten, wodurch „Begriffe ihrer Form nach erzeugt werden“ (Bd. 9, S. 94f.), steht bei
Kant oft kurzerhand für eine vergleichende Operation (wie in „logische Reflexion“, die
„bloße Komparation“ sein soll [A 262 B 318]) oder, wie zu seiner Zeit üblich (vgl. Reima-
rus, Vernunftlehre, Bd. 2, §12), für Begriffsbildung insgesamt (vgl. z.B. in Bd. 7, S. 134
Anm.). Manchmal verbindet Kant mit „Reflexion“ ausdrücklich einen Sinn von
Rückbezüglichkeit des Subjekts auf sich selbst, der darin besteht, daß Gegenstand jener
vergleichenden Operation „die subjektiven Bedingungen, [...] unter denen wir zu Begriffen
gelangen können“ (A 260 B 316), sein sollen. Im §40 der KU versteht Kant unter der
„Operation der Reflexion“ (157) die Gewinnung eines allgemeinen, übersubjektiven Stand-
punkts durch die Abstraktion von den subjektiven Bedingungen des Urteils, womit freilich
der Sinn von Rückbezüglichkeit enthalten ist, weil man dabei „auf die Eigentümlichkeiten
seiner Vorstellung [...] achthat“. „Reflektierende Urteilskraft“ ist dem Wortsinn ihrer
Definition nach (sie sucht das „Allgemeine“ zu einem gegebenen Besonderen“ [XXVI])
eine begriffsbildende Urteilskraft. Wie sich im Kontext zeigt, handelt es sich bei ihr um
eine Operation, in deren Rahmen konkretes Erkenntnismaterial in bezug auf die subjek-
tiven Bedingungen zur Bildung von Begriffen beurteilt wird, während es sich bei „bestim-
mender Urteilskraft“ um die Anwendung von Begriffen handeln muß.
38 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

sie offenbar nur faktisch auch bekommt. Obwohl das Prinzip einer
Zweckmäßigkeit der Natur somit weder ein empirischer Begriff ist, der
dieser entnommen werden kann, noch ein Begriff ist, der der Natur
oktroyiert wird, wie etwa die Kategorien, handelt es sich dabei um kein
ideelles Prinzip, sondern um eines, das mit dem faktisch Vorgefundenen
erfüllt ist oder nicht. Für die Anwendung dieses nichtempirischen Begriffs
gibt es in manchen Fällen eine Berechtigung, soll heißen: die Natur, die
das Subjekt durch Erfahrung gewinnt, ist zweckmäßig, insofern wir
Zweckmäßigkeit an ihr „antreffen“ (XXXIV) – oder auch nicht.41
Um etwas Apriorisches handelt es sich bei diesem Prinzip also nicht
etwa insofern, als dadurch Bedingungen einer Natur überhaupt formuliert
würden, sondern insofern das Subjekt immer schon, a priori, etwas „zu
erwerben trachtet“, was bedeutet, daß sich das Subjekt immer schon mit
einer gewissen Erwartungshaltung an die Erkenntnis der Natur macht
bzw. eine transzendentale Präferenz für eine zweckmäßige Natur hat. Das
Prinzip der Zweckmäßigkeit der Natur ist mit den Kategorien also nur
deshalb vergleichbar, weil es sich bei beiden um so etwas wie eine apriori-
sche Vorgabe handelt. Nur sind die transzendentalen Kategorien als eine
Vorgabe zu betrachten, die notwendigerweise erfüllt sein muß, damit es
überhaupt zu einer objektiv wirklichen Natur für das Subjekt kommt.
Demgegenüber wird durch das Prinzip der Zweckmäßigkeit der Natur
quasi ein besonderes „Bedürfnis“ formuliert, das sich an das faktisch Vor-
gefundene anschließt und darüber hinaus geht. Es ist die Rede von einem
„Bedürfnis“ des Verstandes bzw. einer „Aufgabe“, die „a priori in unse-
rem Verstande liegt“ (XXXV). In diesem Zusammenhang von einer „Auf-
gabe“ zu sprechen, kann nicht heißen, daß der Verstand Zweckmäßigkeit
in die Natur hineinbringen will – er kann sie ihr nicht oktroyieren, er fin-
det sie vor oder nicht –, aber daß er sie wenigstens suchen muß (und inso-

___________
41 Auch in denjenigen Fällen, in denen Zweckmäßigkeit der Natur bloß unterstellt wird, ist
dies durch irgend etwas motiviert; d.h. auch in den hypothetischen Verwendungsweisen
wird dieses Prädikat bloß faktisch verliehen. In bezug auf die Einleitung zu sagen, wir
könnten „prinzipiell“ nicht wissen, ob die Natur als Ganzes zweckmäßig eingerichtet ist,
verfehlt Kants Punkt, denn entweder läßt sie sich in Gattungen und Arten spezifizieren
und auf wenige physikalische Gesetze reduzieren, oder nicht. Recki (vgl. Ästhetik der Sitten,
S. 82) schlägt hier einen Bogen von der „Einleitung“ zum § 74, wo Kant tatsächlich die
Auffassung vertritt, über die Zweckmäßigkeit der Natur könne nur gemutmaßt werden. Im
dortigen Kontext von Teleologie ist etwas Zweckmäßiges aber klarerweise ein durch
Zweckvorstellungen Hervorgebrachtes, und über die Entstehungsursache von Na-
turgegenständen kann in der Tat nur unterstellend geurteilt werden. Von Zweckmäßigkeit
im Sinn von Systematizität auf den Urheber solcher Zweckmäßigkeit zu schließen, bietet
sich freilich auch in der „Einleitung“ an vielen Stellen an; nur muß dabei klar sein, daß
dazu ein anderer Begriff von Zweckmäßigkeit zugrundegelegt wird.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 39

fern der Natur auch zuerst einmal, im Sinn einer Arbeitshypothese, un-
terstellen).42
Nachdem auf diese Weise nun der Status dieses Prinzips umrissen ist,
stellt sich als nächstes die Frage, was man sich unter der Zweckmäßigkeit
der Natur inhaltlich vorzustellen hat, d.h. was eine zweckmäßige von einer
nicht zweckmäßigen Natur unterscheidet. Der Unterschied besteht relativ
zu einem Anliegen der Erkenntnis, denn Kant charakterisiert die Zweck-
mäßigkeit der Natur näher als „Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnisver-
mögen“ (XXXIV). Als zweckmäßige kommt die Natur dem Anliegen der
Erkenntniskräfte entgegen durch „Einheit“ (XXVII) der vorgefundenen
Mannigfaltigkeit, durch „Faßlichkeit“ (XL) bzw. „faßliche Unterordnung
von Gattungen und Arten“ (XXXV). Dieses Anliegen ist transzendental,
was bedeutet, daß genauso, wie das Subjekt auf Wirklichkeit aus ist, es
auch in seinem Interesse ist, daß diese Wirklichkeit eine größtmögliche
Ordnung und Einheit aufweist. Und genausowenig, wie es das Subjekt in
der Hand hat, daß es etwas zu erkennen gibt, also Objekte gibt, die den
„Bedingungen von Erfahrung überhaupt“ genügen, genausowenig hängt
es von ihm ab, ob es besagte Einheit in der Natur auch wirklich gibt:
Daher wir auch, gleich als ob es ein glücklicher, unsere Absicht begünstigender
Zufall wäre, erfreut (eigentlich eines Bedürfnisses entledigt) werden, wenn wir
eine solche systematische Einheit unter bloß empirischen Gesetzen antreffen: ob
wir gleich notwendig annehmen mußten, es sei eine solche Einheit (XXXIV),
weil wir „sonst keine Naturordnung ausmachen würden“ (XXXV). Aber
___________
42 Auch wenn davon die Rede ist, daß die Urteilskraft dieses Prinzip „von der Natur präsu-
miert“ oder „an ihr voraussetzt“ bzw. daß wir es „schlechterdings annehmen“ müßten (EE,
S. 204), kann nicht gemeint sein, daß dies im selben Sinn wie bei den Kategorien geschehe.
Gemeint ist dagegen ein Prinzip für die Nachforschung, das Kant auch als „Maxime“
(XXXIV) bezeichnet (vgl. A 649 B 677). Das Prinzip der Zweckmäßigkeit der Natur findet
sich der Sache nach auch in der „Transzendentalen Dialektik“ der KrV, wo Kant das Prin-
zip der regulativen Ideen entfaltet und von einer „Forderung der Vernunft“ nach „Einheit
der Prinzipien“ spricht (A 305 B 362). Diese Forderung bestehe, „um den Verstand mit
sich selbst in durchgängigen Zusammenhang zu bringen, so wie der Verstand das
Mannigfaltige der Anschauung unter Begriffe und dadurch jene in Verknüpfung bringt“
(ebd.). Entscheidend ist aber die folgende Einschränkung: „Aber ein solcher Grundsatz
schreibt den Objekten kein Gesetz vor, und enthält nicht den Grund der Möglichkeit, sie
als solche überhaupt zu erkennen und zu bestimmen, sondern ist bloß ein subjektives Ge-
setz der Haushaltung mit dem Vorrate unseres Verstandes, durch Vergleichung seiner Be-
griffe, den allgemeinen Gebrauch derselben auf die kleinstmögliche Zahl derselben zu
bringen, ohne daß man deswegen von den Gegenständen selbst eine solche Einhelligkeit,
die der Gemächlichkeit und Ausbreitung unseres Verstandes Vorschub tue, zu fordern,
und jener Maxime zugleich objektive Gültigkeit zu geben, berechtigt wäre“ (A 306 B
362f.). Kant formuliert also bereits in der KrV ein Prinzip, das die ökonomische
Faßlichkeit des durch den Verstand Erkannten fordert. Anders als in der KU, wo nur auf
die Einheit der Naturerkenntnis abgehoben wird, führt Kant in der KrV aber auch die
Spezifikation der Natur auf ein transzendentales Prinzip zurück (A 656ff. B 684ff.) und
spricht sogar von einem „Interesse der Mannigfaltigkeit“ (A 666 B 694).
40 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

es läßt sich wohl denken, daß ungeachtet aller der Gleichförmigkeit der Na-
turdinge, nach den allgemeinen Gesetzen, ohne welche die Form eines
Erfahrungserkenntnisses überhaupt gar nicht stattfinden würde, die spezifische
Verschiedenheit der empirischen Gesetze der Natur samt ihren Wirkungen den-
noch so groß sein könnte, daß es für unseren Verstand unmöglich wäre, in ihr
eine faßliche Ordnung zu entdecken, ihre Produkte in Gattungen und Arten ein-
zuteilen (XXXVI).
Diese Zweckmäßigkeit der Natur bzw. ihre „faßliche Ordnung“, die im-
mer nur faktisch vorgefunden wird, ist relevant für den ästhetischen
Kontext, und zwar deshalb, weil bereits hier eine Verbindung zum Phä-
nomen der Lust angelegt ist: „Die entdeckte Vereinbarkeit zweier oder
mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide
befassenden Prinzip“ sei „der Grund einer sehr merklichen Lust, oft sogar
einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aufhört, ob man schon
mit dem Gegenstande derselben genug bekannt ist“ (XL). Die Herleitung
dieser Lust ergibt sich aus den bisherigen Ausführungen zur „reflektieren-
den Urteilskraft“ und ihrem apriorischen Prinzip: Weil die „Zweckmä-
ßigkeit der Natur“ eine „Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnisvermögen“
darstellt, ist mit einer zweckmäßigen Natur ein „Verstandesbedürfnis“
befriedigt.43 Das „[…] Studium, ungleichartige Gesetze derselben womög-
lich unter höhere, obwohl immer noch empirische, zu bringen“, hat, „wenn
es gelingt“, zur Folge, daß wir „an dieser Einstimmung derselben für unser
Erkenntnisvermögen, die wir als bloß zufällig ansehen, Lust [...] empfin-
den“ (XL)44. Weil das Vorfinden der beschriebenen Zweckmäßigkeit Aus-
druck eines Gelingens ist, muß dies sogar Lust zur Folge haben, denn „die
Erreichung jeder Absicht45 ist mit dem Gefühle der Lust verbunden“
(XXXIX).46

___________
43 Während eine leicht spezifizierbare Natur der „Absicht“ des Verstandes entgegenkommt,
setzen die „allgemeinen Gesetze des Verstandes, welche zugleich Gesetze der Natur sind,
[...] keine Absicht mit unserem Erkenntnisvermögen“ (XXXVIII) voraus. Dies aber nur,
„weil wir nur durch dieselben von dem, was Erkenntnis der Dinge (der Natur) sei, zuerst
einen Begriff erhalten, und sie der Natur, als Objekt unserer Erkenntnis überhaupt,
notwendig zukommen“ (XXXVIIIf.). D.h. hier kann eine absichtliche Präferenz deshalb
nicht vorliegen, weil ohne diese Voraussetzung überhaupt keine Natur gewonnen werde
könnte.
44 Hervorhebung von mir.
45 Dieser Ausdruck suggeriert, die Absicht werde als Erfolg verstanden. Das Erreichte ist
aber im fraglichen Kontext nicht die Absicht, sondern die Erkenntnis.
46 Nach Kulenkampffs Ansicht enthält die Argumentation unlösbare Schwierigkeiten, wie
sich im Textanschluß zeige, wo es heißt: „und ist die Bedingung der ersteren eine Vorstel-
lung a priori, wie hier ein Prinzip für die reflektierende Urteilskraft überhaupt, so ist das
Gefühl der Lust auch durch einen Grund a priori und für jedermann gültig bestimmt, und
zwar bloß durch die Beziehung auf das Erkenntnisvermögen“ (XXXIX). Zu Recht ver-
weist Kulenkampff in Kants Logik des ästhetischen Urteils darauf, daß zwischen einer Absicht
(bzw. der Bedingung einer Absicht) und ihrem Erfolg unterschieden werden muß und daß
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 41

Dieser Zusammenhang ist für Kants Theorie des ästhetischen Wohl-

gefallens von besonderer Bedeutung, denn er zielt auf das zentrale Pro-
blem in der Erklärung der ästhetischen Lust. Das besteht Kant zufolge
schließlich darin, daß sie einerseits nicht durch praktische Interessen moti-
viert sein und daß sie andererseits nicht bloß privat-subjektive Gültigkeit
haben soll. Mit jenem apriorischen „Verstandesbedürfnis“ macht Kant
nun den entscheidenden Schritt:
[…] ist die Bedingung der [Absicht] eine Vorstellung a priori, wie hier ein Prinzip
für die reflektierende Urteilskraft überhaupt, so ist das Gefühl der Lust auch
durch einen Grund a priori und für jedermann gültig bestimmt; und zwar bloß
durch die Beziehung des Objekts auf das Erkenntnisvermögen, ohne daß der Be-
griff der Zweckmäßigkeit hier im mindesten auf das Begehrungsvermögen Rück-
sicht nimmt, und sich also von aller praktischen Zweckmäßigkeit der Natur gänz-
lich unterscheidet (XXXIX).
Diese Lust ist also nicht praktisch, weil sie nur eine „Beziehung auf das
Erkenntnisvermögen“ enthält – der Verstand „will“ schließlich nur erken-
nen, und nicht etwa sinnliche Begierden stillen –, und kann andererseits
von „jedermann“ nachvollzogen werden, bzw. sie ist „für jedermann gül-
tig bestimmt“, weil ein apriorisches Verstandesbedürfnis – anders als eine
bestimmte naturale Neigung – bei jedermann vorausgesetzt werden kann.
Schön wäre demnach die Natur, sofern sie so wäre, wie es sich der
Verstand wünschen würde, nämlich sofern sie sich nach Art und Gattung
durchgehend spezifizierbar bzw. in ihren einzelnen Gesetzen als sy-
stematisierbar erwiese. Es sieht also so aus, als ließe sich Kants Verständ-
_____________
mit der bloßen Absicht noch nicht ihr Erfolg garantiert ist (S. 61f.). Deswegen, so Kulen-
kampff weiter, sei die Verbindung, die Kant zwischen dem „transzendentalen Prinzip“ und
dem Gefühl der Lust herstellen will, nicht begründet, denn jenes apriorische Prinzip stehe
ja nur für die Absicht, nicht aber für ihre Erfüllung: „Da das Gefühl der Lust mit der
‚Erreichung‘ einer Absicht verbunden ist, so ist das bloße Vermögen reflektierender Urteils-
kraft, die als Absicht beschrieben wird, noch nicht mit Lust verbunden. Damit, daß
reflektierende Urteilskraft eine sinnvolle Absicht ist, ist ja noch nichts erreicht, keine Erfül-
lung gegeben und auch keine Erfüllung garantiert, und folglich ist im bloßen Vermögen
oder im Begriff der reflektierenden Urteilskraft keine Verbindung des Gefühls der Lust mit
dem Begriff der ‚Zweckmäßigkeit der Natur‘ (XXXVIII) zu finden“ (ebd., S. 62f.). Womit
Kulenkampff hier ein Problem hat, ist nichts Geringeres als das Problem der In-
tentionalität selbst: Er tut so, als sei Kant der Nachweis eines apriorischen Prinzips als
Grund der ästhetischen Lust erst dann gelungen, wenn das Subjekt deren Bedingungen
aufstellt und diese Bedingungen selbst erfüllt. Dabei kann es doch für Kant, für den die Fakti-
zität dieser Lust außer Frage steht, nur darum gehen, aus der Apriorität der Absicht die
Apriorität des Grundes der Lust herzuleiten. Auch wenn der Erfolg einer Intention nur
faktisch eintritt, ist er Erfolg eben dieser Intention, und wenn eine Intention sich auf
Bedingungen zurückführen läßt, die für alle Subjekte gelten, beruht die Lust, die mit dem
Erfolg dieser Intention einhergeht, auf einem apriorischen Prinzip. Kulenkampff dagegen
scheint zu behaupten, daß der bloß faktische Erfolg einer Intention nicht ihr eigener Erfolg
ist, weil die Intention – was ja stimmt – keine „hinreichende Bedingung“ (ebd.) für den Er-
folg darstellt. Dann aber hätten nur unfehlbare Intentionen Erfolg.
42 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

nis von Schönheit in das Prinzip einer wohl geordneten Welt übersetzen,
was aber seiner eigentlichen Absicht nicht unbedingt entspricht, wie sich
bei näherem Hinsehen zeigt. Auch wenn einige Stellen suggerieren, die
Systematizität der Natur sei dasjenige, was die ästhetisch reflektierende
Urteilskraft im Fall des Schönen positiv registriere,47 nimmt er innerhalb
der bis hierhin beschriebenen „Zweckmäßigkeit für unser Er-
kenntnisvermögen“, die die Ordnung der Schöpfung als ein Beispiel für
Schönheit mit umfassen würde, noch eine Einschränkung vor, durch die
dann erst der ästhetische Bereich im eigentlichen Sinn abgesteckt wird.
Zur Erklärung des Wohlgefallens des Schönen beruft sich Kant auf eine
Zweckmäßigkeit, die innerhalb der Erkenntnistätigkeit bei der Wahrneh-
mung eines einzelnen Gegenstands auftreten soll:48
Die Zweckmäßigkeit also, die vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht, ja
sogar, ohne die Vorstellung desselben zu einem Erkenntnis brauchen zu wollen,
gleichwohl mit ihr unmittelbar verbunden wird, ist das Subjektive derselben, was
gar kein Erkenntnisstück werden kann. Also wird der Gegenstand alsdann nur
darum zweckmäßig genannt, weil seine Vorstellung unmittelbar mit dem Gefühle
der Lust verbunden ist; und diese Vorstellung selbst ist eine ästhetische Vor-
stellung der Zweckmäßigkeit (XLIIIf.).49
Die „ästhetische Vorstellung der Zweckmäßigkeit“ ist also dadurch näher
charakterisiert, daß sie nicht von einer schon aus verschiedenen Gegen-
ständen zusammengesetzten Natur gelten kann, da fragliche Zweckmäßig-
keit „vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht“. Das Objekt kann
nur in einem eingeschränkten Sinn als zweckmäßig bezeichnet werden: Es
___________
47 Vgl. z.B. EE, S. 232f. und L.
48 Welchen Status die Faßlichkeit der Natur im Sinn der Systematisierbarkeit ihrer einzelnen
Gesetze erhalten soll, bleibt offen. In der EE bezeichnet sie Kant als „logische Zweckmä-
ßigkeit“ der Natur, die er zurückführt auf ihre „Übereinstimmung zu den subjektiven
Bedingungen der Urtheilskraft in Ansehung des möglichen Zusammenhangs empirischer
Begriffe in dem Ganzen einer Erfahrung“ (Bd. 20, S. 217). Wenn Kant im nächsten Ab-
schnitt die Unterscheidung zwischen einem ästhetischen und einem teleologischen Re-
flexionsurteil vornimmt, hat es ganz den Anschein, daß er beide auf die zuvor abgehandelte
logische Zweckmäßigkeit zurückführen will, denn mit dieser Zweckmäßigkeit im Sinn von
Systematisierbarkeit fängt auch dieser Abschnitt an. Später (S. 232f.) grenzt Kant die Teleo-
logie auf den Bereich ein, der sich mit der Frage der Entstehungsursache von Dingen be-
schäftigt, während er die Zweckmäßigkeit, die mit der „Idee einer Erfahrung, als Systems“
zusammenhängt, dem Bereich der Ästhetik zuweist. Die „Idee einer Erfahrung, als (eines)
Systems“ enthalte das Prinzip einer „formalen Zweckmäßigkeit der Natur für unsere
Urteilskraft“, das Kant dort so beschreibt: „Die Natur stimmt nothwendiger Weise nicht
blos in Ansehung ihrer transzendentalen Gesetze mit unserem Verstande, sondern auch in
ihren empirischen Gesetzen mit der Urtheilskraft und ihrem Vermögen der Darstellung
derselben in einer empirischen Auffassung ihrer Formen durch die Einbildungskraft,
zusammen“ (S. 233).
49 In der EE bestimmt Kant den Ort des ästhetischen Urteils allerdings als das Stadium der
Erkenntnistätigkeit „ehe noch auf die Vergleichung [eines einzelnen Gegenstands] mit an-
dern gesehen wird“ (Bd. 20, S. 223).
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 43

ist „nur darum“ zweckmäßig, weil seine Vorstellung mit dem Gefühl der
Lust verbunden ist. Sie ist es „unmittelbar“, was bedeutet, nicht vermittelt
durch das, als was der Gegenstand erkannt wird, also durch einen Begriff.
Wenn mit der bloßen Auffassung (apprehensio) der Form eines Gegenstandes
der Anschauung, ohne Beziehung derselben auf einen Begriff zu einem bestimm-
ten Erkenntnis, Lust verbunden ist: so wird die Vorstellung dadurch nicht auf das
Objekt, sondern lediglich auf das Subjekt bezogen; und die Lust kann nichts
anderes als die Angemessenheit desselben zu den Erkenntnisvermögen, die in der
reflektierenden Urteilskraft im Spiel sind, und sofern sie darin sind, also bloß eine
subjektive formale Zweckmäßigkeit des Objekts ausdrücken (XLIV).
Zweckmäßig ist das Objekt nur in einem subjektiven Sinn, denn die
Zweckmäßigkeit wird durch eine Lust kenntlich. Die ästhetische Lust ist
unmittelbarer Ausdruck einer Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnisver-
mögen, weil ihr Grund „die Angemessenheit“ des Objekts (bzw. seiner
Form) zu den aktual tätigen Erkenntniskräften ist. Dieser Grund liegt
nicht im Resultat der Erkenntnistätigkeit, nämlich in der Bestimmung des
Gegenstandes durch diesen oder jenen Begriff, sondern wirkt sich inner-
halb des Prozesses aus, der die begriffliche Bestimmung des Gegenstands
zu leisten hat.
Zweckmäßig gestaltet sich insbesondere der Prozeß der Auffassung
der Form des Gegenstandes, denn „jene Auffassung der Formen in die
Einbildungskraft kann niemals geschehen, ohne daß die reflektierende
Urteilskraft, auch unabsichtlich, sie wenigstens mit ihrem Vermögen, An-
schauungen auf Begriffe zu beziehen, vergliche“ (XLIV). Im ästhetischen
Sinn ist also ein Gegenstand zweckmäßig, wenn seine Form die Aufgabe,
„Anschauungen auf Begriffe zu beziehen“, erleichtert und damit einem
apriorischen „Bedürfnis“ des Subjekts entgegenkommt bzw. etwas
Zweckmäßiges „zu Bestimmung seiner Form an sich“ hat.50 Die Beur-
teilung eines Gegenstandes als schön, die das entsprechende Wohlgefallen
zum Ausdruck bringt, kann „mit Recht Anspruch auf jedermanns Bei-
stimmung“ machen,
weil der Grund zu dieser Lust in der allgemeinen, obzwar subjektiven Bedingung
der reflektierenden Urteile, nämlich der zweckmäßigen Übereinstimmung eines
Gegenstandes [...] mit dem Verhältnis der Erkenntnisvermögen unter sich, die zu
jedem empirischen Erkenntnis erfordert werden [...], angetroffen wird (XLVII).
Die Begründung für den Sonderstatus dieser Lust fußt, wie gezeigt wor-
den ist, letztlich auf der Apriorität jenes Prinzips der reflektierenden Ur-
teilskraft, das seinerseits nichts anderes ist als ein apriorisches „Bedürfnis“
der Erkenntnisvermögen, das zu den transzendentalen Bedingungen der
Erfahrung noch hinzutritt. Das ist aber nicht ohne weiteres zu verstehen:

___________
50 EE, S. 249.
44 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Es stellt sich nämlich die Frage, ob sich mit den notwendigen Bedingun-
gen für Erfahrung der Umfang dieser Vorgaben nicht auch schon er-
schöpfen muß. Denn wenn es dem Subjekt um Erkenntnis geht, dann
müßte ihm konsequenterweise alles recht sein, was es an Objektiv-Wirkli-
chem auch bekommt – eben schon dadurch, daß es etwas Wirkliches zum
Gegenstand erhält, müßte das Subjekt sein Ziel erreicht haben. „Wenn
man uns sagt, eine tiefere oder ausgebreitetere Kenntnis der Natur durch
Beobachtung müsse zuletzt auf eine Mannigfaltigkeit von Gesetzen sto-
ßen, die kein menschlicher Verstand auf ein Prinzip zurückführen kann“,
soll gelten, daß „wir es auch zufrieden sind“ (XLI). Damit kann Kant nur
meinen, daß wir mit einer solchen Natur zufrieden sein können, sofern sie
eine objektiv-erkannte ist – und es Erkenntnis zunächst einmal nur um
Objektivität überhaupt gehen kann und nicht um eine bestimmte. Aber
entscheidende Bedeutung in der „Einleitung“ zur KU hat das unmittelbar
darauffolgende Eingeständnis, daß
wir es gleich lieber hören, wenn andere uns Hoffnung geben, daß, je mehr wir die
Natur im Inneren kennen würden, [...] wir sie in ihren Prinzipien um desto
einfacher und bei der scheinbaren Heterogenität ihrer empirischen Gesetze
einhelliger finden würden, je weiter unsere Erfahrung fortschritte (ebd.).
Das bedeutet, daß das Anliegen des Subjekts über bloße Objektivität
hinausgeht, denn eine systematisierbare und leicht auffaßbare Natur ist in
keiner Weise „objektiver“ als ein reines Chaos, sofern auch dieses aus
wirklichen Objekten besteht.
Daß eine wohl systematisierbare und leicht auffaßbare Natur einem
genuinen Anliegen der Erkenntnis entspricht, mag nun unmittelbar ein-
leuchten. Die Plausibilität dieser Auffassung muß aber zum Anlaß werden,
naive Vorstellungen von Erkenntnis im Sinne Kants zu hinterfragen: Er-
kennen als das Auf- oder Entgegennehmen dessen, „was ist“, kann keine
Präferenzen bezüglich des erkennend Vorgefundenen haben. Sie ist
bezüglich des Erkannten indifferent, ihr Ziel ist mit jedweder Wirklichkeit
erreicht. Dagegen steht die These, daß das in Erkenntnis begriffene Sub-
jekt immer schon mit Präferenzen auf objektive Wirklichkeit ausgeht, und
zwar nicht nur im Sinn inhaltlicher Präferenzen, die etwa durch naturale
Neigungen und Bedürfnisse konstituiert würden, sondern auch in forma-
ler Hinsicht. Die von Kant beschworene „Einheit“ der Natur in ihren
Gattungen und Arten bzw. in ihren Gesetzen wie auch die „Faßlichkeit“
dessen, was dem Subjekt anschaulich gegeben wird, sind Ausdruck for-
maler Präferenzen. Das gilt auch für die Zweckmäßigkeit, die sich „vor
der Erkenntnis“ bemerkbar machen soll.
Das „transzendentale Prinzip“, das diese Präferenz des Subjekts
begründen soll, wird von Kant nicht eigens hergeleitet. Es ist aber offen-
sichtlich, daß mit ihm kein zu vernachlässigender Seitenaspekt, sondern
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 45

ein zentraler Impetus seines Ansatzes zur Sprache kommt. Erkennen gibt
es nicht jeweils als sinnliches und intellektuelles, sondern nie ohne Spon-
taneität, ohne aktives Ausgehen des Subjekts auf Anderes seiner selbst –
das ist schließlich die These, mit der Kant gegen die Tradition antritt. Sie
soll auch schon für die sinnliche Wahrnehmung von Objekten gelten. Daß
sich in der KU die Referenzen auf dergleichen wie „Absicht“, „Interesse“,
„Zwecke“ oder „Zweckmäßigkeit“ auch in Kontexten, in denen von
unmittelbarer empirischer Erkenntnis die Rede ist, häufen, ist nicht als
figurativer Sprachgebrauch zu werten, sondern als Konsequenz der maß-
geblichen Besonderheit von Kants erkenntnistheoretischem Ansatz. Diese
praktizistische Tendenz51 verdient bei der Beschäftigung mit seiner Theo-
rie des interesselosen Wohlgefallens besonderes Augenmerk, denn fest
steht: Wie immer Kant sich die Erkenntnis eines empirischen Objekts im
Detail vorstellen mag – um ein passiv-theoretizistisches Entgegennehmen
dessen, „was ist“, handelt es sich dabei nicht.52 Nur vor dem Hintergrund
dieser praktizistischen Tendenz bei Kant wird der Begriff der Zweckmä-
ßigkeit im ästhetischen Kontext wirklich interessant.
Von Zweckmäßigkeit in der hier relevanten Bedeutung, die Kant in
der „Einleitung“ „ästhetisch“ nennt, die aber, weil es sich um eine
Zweckmäßigkeit „für etwas“ handelt und die somit ihre Grundstruktur
mit der praktischen Zweckmäßigkeit teilt, hebt Kant in der „Einleitung“
später eine „logische Vorstellung der Zweckmäßigkeit“ (XLVIII) ab. Eine
logische bzw. „objektive“ (L) Zweckmäßigkeit einem Ding zuzusprechen,
heißt, die „Übereinstimmung seiner Form mit der Möglichkeit des Dinges
selbst, nach einem Begriffe von ihm“, also etwas über die Art seiner Ent-
stehungsursache zu behaupten. Da diese „ein Begriff“ sein soll, ist ein in
diesem Sinn zweckmäßig genannter Gegenstand ein Artefakt. Diese
Bedeutung von Zweckmäßigkeit, die man auch teleologisch nennen kann,
hat „nichts mit einem Gefühle der Lust an den Dingen, sondern mit dem
Verstande in Beurteilung derselben zu tun“ (XLIX). Es handelt sich also
um eine „logische Zweckmäßigkeit“, weil sie den Aspekt der Wertschät-
zung und Präferenz, wie bei der anderen Bedeutung von Zweckmäßigkeit
immer mit im Spiel, nicht enthält.

___________
51 Daß das Prinzip der Zweckmäßigkeit der Natur über das Feld der Erkenntnistheorie
hinaus in den Bereich der Praxis weist, sieht besonders klar z.B. Recki in Ästhetik der Sitten,
S. 73ff. Anders als sie möchte ich die praktischen Implikationen der KU aber in einem
diesseits von Moralphilosophie angesiedelten Bereich untersuchen, dem einer mo-
ralneutralen Handlungstheorie, die Kant sich freilich nicht annähernd so detailliert zum
Thema gemacht hat wie Moral.
52 Vgl. dazu Dörflinger, Das Leben theoretischer Vernunft, z.B. S. 35ff.
46 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

b) Zweckmäßigkeit in der „Analytik des Schönen“

Die beiden Bedeutungen von Zweckmäßigkeit, die Kant in der „Einlei-

tung“, der zuletzt entstandenen Textpartie der KU, unterscheidet, er-
scheinen in der AS nicht derart getrennt.53 Sie treten dort vielmehr
ineinander verwoben auf: Spricht Kant in der „Analytik“ von Zweckmä-
ßigkeit, ist meist beides gemeint. Das läßt sich insbesondere am §11 stu-
dieren, in dem es darum geht, den im §10 gewonnenen Begriff der
Zweckmäßigkeit auf die Ergebnisse des §9 anzuwenden. Der Grund,
warum „kein Begriff des Guten [...] das Geschmacksurteil bestimmen“
(34) kann, sei der, daß das Geschmacksurteil „ein ästhetisches und kein
Erkenntnisurteil ist, welches also keinen Begriff von der Beschaffenheit
und inneren oder äußeren Möglichkeit des Gegenstandes durch diese oder
jene Ursache [...] betrifft“ (ebd.). Das klingt so, als werde die Nicht-
praktizität des ästhetischen Urteils dadurch gewährleistet, daß von der
Entstehungsursache des Dings abgesehen wird. So scheint es auch weiter
unten im Text, denn wenn Kant die ästhetische Zweckmäßigkeit expliziert
als „subjektive Zweckmäßigkeit [...] ohne allen (weder objektiven noch
subjektiven)54 Zweck, folglich die bloße Form der Zweckmäßigkeit“ (35),
dann ist das „ohne Zweck“ (wie auch kurz später im Text das „ohne Be-
griff“) offenbar im Sinn des §10 gemeint – als Fehlen einer nach
Zweckvorstellungen operierenden Entstehungsursache. Mit der „bloßen
Form der Zweckmäßigkeit“ meint er hier demnach genau dasselbe wie
zuvor im §10 mit einer „Zweckmäßigkeit der Form nach, auch ohne daß
wir ihr einen Zweck (als die Materie des nexus finalis) zum Grunde legen“
(34). Gemeint ist also eine Zweckmäßigkeit, die sich nur auf das Aussehen

___________
53 Im Haupttext der KU isoliert Kant erst im §63 Zweckmäßigkeit im Sinn von bloßer Nütz-
lichkeit von jener Zweckmäßigkeit, bei der „ein Verhältnis der Ursache zur Wirkung zu
beurteilen ist“ (279). Daß Kant im Verlauf seiner Arbeit die Geschmackskritik um eine
Teleologie erweitert, ist also nicht als „shift in focus“ hin zu einem bisher nicht vertretenen
teleologischen Aspekt zu verstehen (so Crawford, „The Sublime in Kant’s Aesthetic
Theory“, S. 179), sondern im Sinne einer Trennung zweier bis dahin zusammengedachter
Aspekte.
54 Die Unterscheidung zwischen subjektivem und objektivem Zweck im §11 ist zunächst
unverständlich, weil Kant unter der „Vorstellung eines objektiven Zwecks“ einen „Begriff
des Guten“ (34) versteht, unter dem subjektiven aber einen „Zweck, wenn er als Grund
des Wohlgefallens angesehen wird“ – und das kann der Zweck im Sinn des Begriffs des
Guten ja auch sein. In seinem Bemühen, den Begriff der Zweckmäßigkeit auf die Ergeb-
nisse der vorangegangenen Abschnitte der „Analytik“ rückzubeziehen, scheint Kant „sub-
jektive“ und „objektive“ Zweckmäßigkeit hier im §11 mit dem Angenehmen und dem
Guten zu korrelieren (vgl. Stolzenberg, „Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, S. 16).
Zumindest wird weiter unten, wenn abermals vom Begriff des Guten die Rede ist (und die-
ser dort mit Vollkommenheit gleichgesetzt wird), das Angenehme als das zweite
nichtästhetische Prinzip angeführt (35).
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 47

des Gegenstandes beruft, im Sinn eines bloßen Als-ob, ohne die Zweck-
entstandenheit des Dings zu behaupten.
Diese „bloße Form der Zweckmäßigkeit“ bzw. „Zweckmäßigkeit der
Form nach“ kann laut §10 „nicht anders als durch Reflexion“ (34) be-
merkt werden. Das gilt von der teleologischen Zweckmäßigkeit, die Kant
in der „Einleitung“ von der ästhetischen klar abhebt, aber genauso. Denn
diese beschreibt er dort als „Übereinstimmung seiner [des Gegenstands]
Form mit der Möglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von
ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthält“ (XLVIIIf.), und
diese Übereinstimmung wird von einer „reflektierenden, nicht Objekte
bestimmenden Urteilskraft“ (LII) ermittelt.55
Wie eng dasjenige, was gemäß „Einleitung“ als „ästhetische“ und „te-
leologische“ Zweckmäßigkeit auseinanderzuhalten ist, in der AS zu-
sammengedacht wird, zeigt sich auch im §15, wo Kant die ästhetische
Zweckmäßigkeit der „objektiven“ Zweckmäßigkeit, die er in „Nütz-
lichkeit“ (die praktische Zweckmäßigkeit) und „Vollkommenheit“ unter-
teilt, gegenüberstellt. In diesem Paragraphen versteht er objektive
Zweckmäßigkeit auch als das Prinzip, daß einem Ding „der Begriff von
diesem, was es für ein Ding sein solle“ (46), „vorangehe“. Unter „Zweck“
versteht er in diesem Zusammenhang dasjenige, „dessen Begriff als der
Grund der Möglichkeit eines Gegenstandes selbst angesehen werden
kann“ (45). Das ist genau die Beschreibung einer nichtästhetischen
Zweckmäßigkeit, die nicht nur der Form nach bestehen soll, wie sie Kant
auch im §10 gegeben hat. Wenn er nun weiter unten im §15 die ästheti-
sche Zweckmäßigkeit in Abhebung davon dadurch gegeben sieht, daß sie
„durch die bloße Form gegeben wird“ (46), dann entspricht das genau
demjenigen Schritt, den er im §10 gemacht hat, um die ästhetische

___________
55 Es könnte den Anschein haben, daß die „Zweckmäßigkeit der Form nach“ des §10 von der
teleologischen der „Einleitung“ verschieden ist, weil letztere „nach Begriffen“ (LII) ermit-
telt wird. Aber dieser Eindruck täuscht, denn wenn mit „Begriff“ hier die Ursache eines
Dings gemeint sein soll („der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der
Wirklichkeit dieses Objekts enthält“, sei der „Zweck“ [XXVIII]), dann ist jene am Ende
der „Einleitung“ beschriebene Zweckmäßigkeit genauso „begrifflos“ wie die im §10
beschriebene „Zweckmäßigkeit der Form“ nach. Denn auch im Fall von Teleologie soll
eine Zweckursache bzw. Begriffsursache nicht behauptet, sondern nur im Sinne einer
Analogie zur Erklärung der Form des Gegenstandes diesem beigelegt werden. Kulenkampff
versteht den letzten Satz des §10 als Abgrenzung der ästhetischen Zweckmäßigkeit von der
teleologischen, die Kant im Satz davor behandelt habe (vgl. „Der Schlüssel zur Kritik des
Geschmacks“, S. 37f.); die eigentlich ästhetische sei dadurch charakterisiert, daß sie nur
durch Reflexion bemerkt werde. Aber er übersieht, daß auch die teleologische Zweck-
mäßigkeit ein Gegenstand der reflektierenden, nicht der bestimmenden Urteilskraft sein
soll (vgl. LII). Im §10 wie überhaupt in der gesamten AS gibt es die Unterscheidung
zwischen ästhetischer und teleologischer Zweckmäßigkeit noch nicht.
48 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Zweckmäßigkeit in der Gegenüberstellung mit der teleologischen zu

gewinnen.56
Nur wenn man berücksichtigt, daß in der AS das Verständnis jener
teleologischen Zweckmäßigkeit mit dem der ästhetischen einhergeht, läßt
sich verstehen, warum Kant in seinem Brief an Reinhold vom 28. Dezem-
ber 1787 in Zusammenhang mit neu entdeckten „Principien a priori [...]
jetzt drey Theile der Philosophie“ unterscheiden will, nämlich „theoreti-
sche Philosophie, Teleologie und practische Philosophie“57. Dieser Plan
ist, wohlgemerkt, noch einer frühen Phase der Arbeit an der dritten Kritik
zuzuordnen, gehört also in die Zeit, als von einer „Kritik der Urteilskraft“
bzw. einer Zweiteilung in die KäU und KtU noch gar keine Rede ist.58
Der Titel des Gesamtwerks lautet hier zunächst noch „Kritik des Ge-
schmacks“, und das apriorische Prinzip, von dem Kant spricht, muß das
der Zweckmäßigkeit ohne Zweck sein, die noch ganz im Sinn des §10 der
„Analytik“ – zumindest auch - teleologisch zu verstehen ist. In jenem be-
reits erwähnten Abschnitt vom Ende der KpV – einer ersten, stichwortar-
tigen Skizze für Kants ästhetische Konzeption – ist auch nicht zufällig von
Naturdingen wie Insekten und der „Organisation ihrer Zweckmäßigkeit“
die Rede.

c) Vorschlag für die Systematisierung der Bedeutungen von

„Zweckmäßigkeit“ in der KU insgesamt

Zur Entwirrung der systematischen Fäden, die die KU durchlaufen, ist es

also hilfreich, zwei Verwendungen des Begriffs der Zweckmäßigkeit strikt
zu unterscheiden. Da gibt es einerseits die übliche, an den umgangs-
sprachlichen Gebrauch angelehnte Bedeutung im Sinne von „Zweckdien-
lichkeit“ oder „Nützlichkeit“, in welchem Fall immer die Struktur „etwas
ist zweckmäßig für/zu etwas“ vorliegen muß. Davon zu trennen ist die
abgeleitete Verwendungsweise, der diese Struktur nicht zugrunde liegt, die
statt dessen aber zum Ausdruck bringt, daß als Ursache eines Dings eine
Zweckvorstellung anzusetzen ist. In der zweiten Verwendungsweise wird
___________
56 Zur praktischen Bedeutung von „Zweck“ und „Zweckmäßigkeit“, die im §15 ebenfalls
eine Rolle spielt, siehe unten, S. 58ff.
57 Bd. 10, S. 514f.
58 Guyer mag recht haben, daß der teleologische Aspekt in der Ästhetik eigentlich die neue
Zutat ist, durch die sich die KU von Kants früheren Vorlesungen zur Ästhetik unterschei-
det, und daß erst die Einsicht in die teleologische Dimension der Ästhetik Kant dazu be-
wog, die KU zu schreiben (Values of Beauty, S. 165). Aber das Interessante daran entgeht ei-
nem, wenn man – wie Guyer – nicht berücksichtigt, daß im Stadium der Ankündigung an
Reinhold dieses Projekt eben noch keinen von Ästhetik getrennten teleologischen Teil
beinhaltet.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 49

ausgedrückt, daß das Zweckmäßige durch eine Zweckursache entstanden,

also ein Artefakt ist; prädiziert wird demnach die „Zweckentstandenheit“
bzw. „Artefaktizität“ eines Dings. Ein Zusammenhang besteht freilich in
beide Richtungen, insofern es nämlich bei Artefakten naheliegt, daß sie
nützlich sind (was aber nicht der Fall sein muß), wie umgekehrt bei nütz-
lichen Dingen die Annahme naheliegt, daß sie Artefakte sind (was aber
gleichfalls nicht der Fall sein muß). Für Kants Theorie des Schönen wie
auch für seine Teleologie ist die zweite Beziehung die wichtigere, weil die
Frage der Artefaktizität mit weiterreichenden Implikationen verbunden
ist.59
Hervorzuheben ist, daß es den Fall einer problematischen Zuschrei-
bung des Prädikats nicht nur im Zusammenhang von Zweckmäßigkeit als
Artefaktizität gibt, sondern auch im Rahmen von Nützlichkeit. Damit ist
nicht einfach bloß die Irrtumsmöglichkeit beim Urteil „Dieses x ist zweck-
mäßig/nützlich“ gemeint. Vielmehr tritt im Zusammenhang mit dem
Prädikat „zweckmäßig“ eine epistemische Schwierigkeit auf, die es bei
empirischen Begriffen nicht gibt: Im Zusammenhang mit organischen
Strukturen, Kants „Naturzwecken“, kann über das Vorliegen von Nütz-
lichkeit (wie etwa bei: „die große Oberfläche der Lungenbläschen ist
zweckmäßig/nützlich für die Aufnahme von Sauerstoff“) nur auf einer
nichtempirischen Ebene entschieden werden. Das hat hier nichts mit der
Frage zu tun, ob eine empirisch nicht zu erkennende Zweckursache im
Spiel ist, sondern vielmehr damit, ob es etwas gibt, wofür etwas zweckmä-
ßig ist – also letztlich, ob es ein Subjekt gibt, für das sich diese Nütz-
lichkeit auswirkt, d.h. als solche erweisen kann.60 Gibt es kein Subjekt, ist
___________
59 Während die Beziehung von Zweckmäßigkeit im eigentlichen Sinn und Artefaktizität in
mehreren Zusammenhängen von Bedeutung ist, wird der Schluß vom Artefakt auf Nütz-
lichkeit nur in einem einzigen Kontext interessant, nämlich in bezug auf das Kunstschöne
(siehe dazu unten, S. 197f.). Für den Schluß von Zweckmäßigkeit im Sinn von Nützlichkeit
auf Artefaktizität muß geklärt werden, welche Art jener Zweckmäßigkeit im engeren Sinn
vorliegt. Es gibt Stellen, die nahelegen, daß sich die Nützlichkeit in einem formalen Sinn
erweisen muß, um Anlaß für einen solchen Schluß abgeben zu können (vgl. EE, S. 240f.;
dazu siehe unten, Anm. 69).
60 Eine Berechtigung für die Deskription organischer Vorgänge im Sinn von Nütz-
lichkeitsverhältnissen ergibt sich letztlich nur, wenn man ein Subjekt als Nutznießer dieser
Verhältnisse benennt. Nicht das Herz oder das Gehirn, denen der Sauerstoff zugeführt
wird, sind Nutznießer der Vorgänge in der Lunge – das Nützliche muß von einem Subjekt
verwendet werden oder verwendet werden können. Deshalb sagt Kant: „Daß aber Dinge
der Natur einander als Mittel zu Zwecken dienen [...], dazu haben wir gar keinen Grund in
der allgemeinen Idee der Natur als Inbegriffs der Gegenstände der Sinne“ (267), weil in ei-
nem solchen Fall Zwecke angenommen werden müssen, „die nicht die unsrigen sind“
(268) und wir dann die Natur als „intelligentes Wesen annehmen“ (ebd.) müßten. Das wäre
aber gleichbedeutend mit einer „Vernünftelei [...], die nur den Begriff des Zwecks in die
Natur der Dinge hineinspielt, aber ihn nicht von den Objekten und ihrer Er-
fahrungserkenntnis hernimmt“ (ebd.). Man vergleiche dazu auch den §63 und den Beginn
50 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

die Redeweise von Zweckmäßigkeit lediglich metaphorischer Natur, oder

– soll der Status der Zuschreibung noch offengelassen werden – hypothe-
tischer. Und übertragener Sprachgebrauch bzw. Fälle, in denen ein Begriff
nur im Sinn eines Als-ob verwendet wird, dürfen nicht als Spezifikation
des Begriffs behandelt werden, weil ein Gattung/Art-Schema dasjenige
erst festzulegen hat, worauf sich solcher Sprachgebrauch bezieht.61
Daraus folgt, daß Zweckmäßigkeit im ursprünglichen Sinn nicht spe-
zifiziert werden darf zu „subjektiv“- und „objektiv“-zweckmäßig. Sie ist eo
ipso subjektiv, weil es sie nur gibt, wenn es ein Subjekt gibt oder geben
kann, für welches die in Frage stehende Nützlichkeit erst einen Sinn er-
hält. Wird ein Ding nur so betrachtet, als ob es ein Subjekt gäbe, relativ zu
dem eine Zweckmäßigkeit besteht, liegt uneingeschränkt subjektive Zweck-
mäßigkeit vor, aber eben im Sinn einer Hypothese oder einer bloßen Me-
tapher.62
Eine sinnvolle Spezifikation kann nur in bezug auf das Wozu der
Zweckmäßigkeit bzw. Nützlichkeit erfolgen. Wenn Kant von „formaler
Zweckmäßigkeit“ spricht, meint er damit nicht auch schon eine Zweck-
mäßigkeit, die nur in dem eingeschränkten Sinn eines Als-ob prädiziert
werden könnte, sondern insbesondere eine Zweckmäßigkeit in formaler
Hinsicht. Gewisse Formen erweisen sich, wie schon betont, tatsächlich als
zweckmäßig für ihre Auffassung, und eine leicht systematisierbare und
kategorisierbare Natur kommt tatsächlich dem Verstandesbedürfnis nach
Einheit entgegen. Zweckmäßig sind nach Kant einige Formen und eine

_____________
des §82, wo Kant als Minimalbedingung für dergleichen wie ein Mittel/Zweck-Verhältnis
Naturzwecke ansetzt (S. 379f.), etwas also, das „mit dem bloßen Begriffe einer Natur, ohne
ihr einen Zweck unterzulegen, [...] nicht begriffen werden kann“(S. 286), und bei dem der
„Zweck der Existenz [...] in ihm selbst“ oder „außer ihm in anderen Naturwesen“ (381f.)
liegen müsse, was bedeutet, daß es dann „nicht als Endzweck, sondern notwendig zugleich
als Mittel“ existiere. In solchen Kontexten ist „Zweck“ nicht (nur) als „Zweckursache“ zu
verstehen, sondern als der Zweck der Mittel/Zweck-Relation.
61 Genau darin besteht ein Fehler zahlreicher Versuche, einen kohärenten Sinn von
„Zweckmäßigkeit“ zu finden, weil sie die Gattung zur „hypothetischen“ und eigentlichen
Zweckmäßigkeit suchen müßten, dies aber nicht tun (siehe oben, Anm. 37).
62 Zweckmäßigkeit im Sinn einer Zweckmäßigkeit von etwas zu/für etwas ganz „auf der
Ebene des Objekts“ konstruiert, wie bei Kulenkampff (Kants Logik des ästhetischen Urteils, S.
228), kann es also nicht geben, oder besser gesagt: nur so, daß sich das Subjekt ein anderes
Subjekt vorstellen muß, das als möglicher Nutznießer in Frage kommt. Was Kulenkampff
hier wohl im Blick hat, ist aber etwas ganz anderes: Er will Zweckmäßigkeit qua Or-
ganisiertheit als diejenige Zweckmäßigkeit fassen, die nicht eine Zweckmäßigkeit „der Na-
tur für das urteilende Subjekt“ ist. Das ändert nichts daran, daß es sich dabei um eine
praktische Zweckmäßigkeit handelt, denn die Mittel/Zweck-Relation im Rahmen von Or-
ganisiertheit ist eine praktische, für die es ein nutznießendes Subjekt geben muß. Die Er-
kenntnis einer solchen Zweckmäßigkeit wäre, wenn es sich dabei nicht doch um eine
Zweckmäßigkeit für das urteilende Subjekt handeln soll, als solche wohl tatsächlich nicht
mit Lust verbunden.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 51

auf gewisse Weise strukturierte Natur zu nennen, obwohl sie das nicht in
bezug auf ein praktisches Bedürfnis sind. Eine praktische Zweckmäßigkeit
liegt dagegen bei Objekten wie z.B. Messern und Tischen vor, aber auch
im Zusammenhang mit Kants Beispiel eines Stückes Holz, das als „Hebe-
baum“ verwendet werden kann.63 Fragt man bei solchen Dingen nach
dem Wozu ihrer Zweckmäßigkeit, erwartet man Antworten wie „Nah-
rungsaufnahme“ oder „Heben von Lasten“, also inhaltlich bestimmte
Zwecke. Dagegen wird durch das Prinzip der Sparsamkeit der Formen in
der Natur offensichtlich einem formalen Anliegen des Subjekts entspro-
chen, was Kant als „Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnisvermögen“
bezeichnet. Innerhalb der „formalen Zweckmäßigkeit“ muß aber eine
weitere Spezifikation durchgeführt werden, weil nur ein Teilbereich davon
die ästhetische Zweckmäßigkeit ausmacht, denn diese soll sich innerhalb
der sinnlichen Erkenntnis einzelner Gegenstände bemerkbar machen,64
während mit der Zweckmäßigkeit der systematisch erfaßbaren Natur nicht
die ästhetische Zweckmäßigkeit gemeint zu sein scheint.
Beim Begriff der Zweckmäßigkeit im Sinn von Artefaktizität ist die Si-
tuation eine andere: Da ihr nicht die Struktur „zweckmäßig für/zu“
zugrunde liegt, sondern hier die Art der Verursachtheit von etwas durch
etwas zum Ausdruck kommt, kann die Spezifikation nicht hinsichtlich des
Zwecks eines Gegenstands, sondern nur hinsichtlich seiner Ursache erfol-
gen. Die muß indes in jedem Fall ein Subjekt sein. Es gibt einen einzigen
Unterschied hinsichtlich des verursachenden Subjekts, der für eine Spezi-
fikation des Artefaktbegriffs relevant sein könnte: Das Subjekt kann einer-
seits etwas anderes als das Artefakt sein, andererseits aber auch mit diesem
(in irgendeinem zu klärenden Sinn) identisch. Unter ersteres fallen Arte-
fakte im üblichen Sinn wie Stühle und Tische, letzteres wäre die Um-
schreibung für das, was Kant „Naturzweck“ nennt, solches also, das Or-
ganisiertheit, genauer: Selbstorganisiertheit aufweist. Während die Wirk-
lichkeit von ersterem nicht in Frage steht, ist es die von letzterem
durchaus, denn diese Struktur von einem Objekt der Natur auszusagen,
bedeutet, ihm Subjektivität zu unterstellen.
Es ergibt sich folgendes Schaubild, das die angeführten Differenzie-
rungen des Zweckmäßigkeitsbegriffs aufnehmen soll:

___________
63 EE, Bd. 20, S. 219.
64 Natürlich gestattet diese Differenzierung, daß auch ein Ensemble von Naturgegenständen
als schön beurteilt wird, weil das Wohlgefallen dann die Gesamtform der sich den Sinnen
darbietenden Naturgegenstände betrifft, nicht aber die begriffliche Systematisierbarkeit der
verschiedenen wahrgenommenen Objekte.
52 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

(I) Zweckmäßigkeit (II) Zweckmäßigkeit

(„Zweckdienlichkeit“ – etwas ist zweckmäßig („Zweckentstandenheit“
für etwas) bzw. „Artefaktizität“)

(Ia) formal (Ib) inhaltlich (IIa) (IIb)

Zweckur- Zweckur-
sache aus- sache im
(Ia1) Form (Ia2) Gegen- Nützlichkeit serhalb des Artefakt
des Objekts stände der für praktische Artefakts selbst
zweckmäßig Natur Bedürfnisse
für Auffas- zweckmäßig
sung durch für systema-
Einbildungs- tische Er-
kraft kenntnis

Für einige Konstruktionen von Zweckmäßigkeit bei Kant gibt es keine

Zuordnung in diesem Schaubild. Dazu gehören das Angenehme, das Kant
in der EE als einen Fall von Zweckmäßigkeit verstanden wissen will,65 das
Erhabene und das Moralische,66 ferner geometrische Formen und Voll-
kommenheit (auf deren beider Problematik später noch ausführlich einge-
gangen wird). Für alle anderen Verwendungsweisen von „Zweckmäßig-
keit“ bei Kant läßt sich eine Entsprechung im Schaubild finden.
Eine kantische Besonderheit ist die Spezifizierung von Zweckmäßig-
keit in eine inhaltliche (hier: Ib), die wohl allein für dasjenige in Frage
kommt, was man umgangssprachlich unter Nützlichkeit versteht, und eine
formale (Ia), die Kant auch „subjektive Zweckmäßigkeit“67 nennt. Sie
steckt den für die Ästhetik eigentlich interessanten Bereich ab. Ihre wei-
tere Spezifikation (hier in Ia1 und Ia2), läßt sich zwar aus der „Einleitung“
rekonstruieren, wird aber nicht einmal dort von Kant konsequent durch-
geführt. Am Anfang der KtU thematisiert er die „subjektive Zweckmä-
ßigkeit der Natur in ihren besonderen Gesetzen zu der Faßlichkeit für die
menschliche Urteilskraft und der Möglichkeit der Verknüpfung der
besonderen Erfahrungen in ein System derselben“, und „unter den vielen
___________
65 Das Angenehme als einen Fall von Zweckmäßigkeit zu verstehen („subjektiv empirische
Zweckmäßigkeit“ [Bd. 20, S. 248]), hieße, es als etwas Zweckmäßiges für Lust anzusetzen.
Wird Lust als Zweck verstanden, wäre das Angenehme aber ein Fall des Guten, was laut
„Analytik“ (7ff.) ausgeschlossen ist.
66 Der Versuch einer Einordnung dieser beiden Fälle, die Kant nur mühsam mit der
Terminologie der Zweckmäßigkeit zusammenbringen kann, trägt in systematischer Hin-
sicht wenig ein.
67 EE, Bd. 20, S. 233.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 53

Produkten derselben“, heißt es weiter, müsse es auch solche geben, „die,

als ob sie ganz eigentlich für unsere Urteilskraft angelegt wären, solche
spezifische ihr angemessene Formen enthalten, [...] denen man [...] den
Namen schöner Formen beilegt“ (267). So gesehen erscheint die formale
Zweckmäßigkeit, wie sie dem Schönen zugrunde liegt (Ia1), als ein
Sonderfall einer breiter ausgelegten formalen Zweckmäßigkeit (Ia2), wie
Kant sie an anderer Stelle auch „logische Zweckmäßigkeit“ nennt.68
Die inhaltliche Zweckmäßigkeit, die originäre Nützlichkeit, nennt
Kant auch „objektive Zweckmäßigkeit“ bzw. „äußere“ objektive
Zweckmäßigkeit (44). Der Ausdruck „objektive Zweckmäßigkeit“ ist aber
meist für dasjenige reserviert, was hier Artefaktizität (II) genannt wird. An
einer Stelle stellt Kant die „Nutzbarkeit“ als „objektive und materiale“ und
„relative“ Zweckmäßigkeit (279f.) der objektiv-materialen Zweckmäßig-
keit der organisierten Wesen gegenüber, die eine „innere“ sei, und er ver-
steht hier unter objektiv-materialer Zweckmäßigkeit die Entstandenheit
von etwas durch einen „Zweck der Natur“. Hier geht es also um den
Schluß von „äußerer Nützlichkeit“ auf Artefaktizität, der aber nicht zwin-
gend ist, weil etwas im vollen Sinn nützlich sein kann, ohne deswegen
gleich ein Artefakt sein zu müssen, wie Kant selbst gleich darauf hervor-
hebt (280).
Wenn von der „bloßen Form der Zweckmäßigkeit“ die Rede ist,
meint Kant einen Fall, in dem das Prädikat „zweckmäßig“ nur in einem
problematischen Sinn gebraucht werden darf, wobei sich dieser Gebrauch
aber dadurch legitimiert, daß immerhin die Form der Zweckmäßigkeit
vorliegt. Bei dieser, als „bloße Form der Artefaktizität“ verstanden, müßte
es sich um etwas Formales handeln, das gewissermaßen alle Artefakte
gemein haben, aber nicht als eine Eigenschaft „Artefaktizität“, denn dann
wäre die Redeweise von der „bloßen Form“ nicht verständlich. Es muß
sich vielmehr um etwas handeln, das die Deutung von etwas als Artefakt
bloß nahelegt, in der Art, daß die Aussage, ein Ding habe diese Form,
noch nicht damit gleichbedeutend ist, Artefaktizität von ihm zu prädizie-
ren. Diese Formel kann auf beide Arten von Artefaktizität angewendet
werden. Im Fall von (IIb) wäre klar, daß die Form von Artefaktizität „Or-
ganisiertheit“ heißen müßte, die wiederum darin besteht, daß Teile eines
Gegenstands sich wechselseitig Mittel und Zweck – also zweckmäßig in
der eigentlichen Bedeutung – sind. Weniger klar ist, was im anderen Fall
(IIa) dafür in Frage käme. Es müßte wohl auch hier die Struktur von
Nützlichkeit (jetzt in Hinblick auf das Objekt als ganzes) vorliegen, da sie
der einzige Anlaß dafür scheint, etwas als Artefakt zu bestimmen. Aber zu
sagen, daß Nützlichkeit „die Form von Artefaktizität“ ist, wäre unsinnig,
___________
68 EE, Bd. 20, S. 217.
54 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

weil im Sinn von inhaltlicher Nützlichkeit etwas nur durch seinen Inhalt,
aber nie durch seine Form nützlich wird. Es könnte aber einen formalen
Grund dafür geben, von Nützlichkeit zu sprechen, und dieser wäre glei-
chermaßen ein formaler Grund, auf Artefaktizität zu schließen.69
Den Ausdruck „bloße Form der Zweckmäßigkeit“ auf den Fall Ia
anzuwenden, ist offenbar schwierig (darin ist die Formalität der Zweck-
mäßigkeit schon beinhaltet), wenn er nicht einfach eine andere Formulie-
rung von „formaler Zweckmäßigkeit“ darstellen soll. Weil die „Form der
Zweckmäßigkeit“ nicht so etwas sein kann wie „Tischform“ oder „Kreis-
form“ – das wäre Inhalt – muß es sich hier um eine Form höherer Ord-
nung handeln, um etwas also, das nützliche Formen von nicht nützlichen
Formen unterscheidet, und das, wenn es dies gäbe, auch als Grundlage für
die Bestimmung von etwas als Artefakt dienen könnte. Ob dergleichen
anzusetzen sinnvoll ist, muß sich im weiteren Verlauf klären.
Kant mag Zweckmäßigkeit im Sinn von Nützlichkeit und Artefaktizi-
tät am Anfang seiner ästhetischen Konzeption gleichermaßen im Blick
gehabt haben, und zwar zu einem Zeitpunkt, als er offensichtlich noch gar
nicht daran dachte, eine von der Ästhetik gesonderte Teleologie zu verfas-
sen. Wenn er aber dasjenige, was hier als „Nützlichkeit“ und „Artefaktizi-
tät“ auseinandergehalten wird, offenbar immer zusammendenkt bzw.
beim einen schnell aufs andere zu sprechen kommt, darf mit Blick auf die
Ästhetik ein entscheidender Punkt nicht vergessen werden, und dieser
Punkt ist auch der Grund, warum die Trennung von „Nützlichkeit“ und
„Artefaktizität“ hilfreich ist, um den Überblick über die systematischen
Fäden der KU zu behalten: Für den ästhetischen Kontext ist entschei-
dend, daß nur die linke Seite des obigen Schaubilds einen Zweckmäßig-
keitsbegriff zugrundelegt, der unmittelbar zur Erklärung einer Lust in
Frage kommt. Bei Vorliegen von „Zweckmäßigkeit“ im Sinn von Arte-
faktizität müßte, wie schon angedeutet, eine Erklärung für so etwas wie
ein Wohlgefallen erst noch geleistet werden. Wie ein ästhetisches Ver-
ständnis der Formel „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ mit der Bedeutung

___________
69 Von der Nützlichkeit eines Steins, auf dem man etwas zerschlagen oder bauen kann, auf
dessen Artefaktizität zu schließen, sei nicht zulässig; bei einem Auge, das zum Sehen taug-
lich ist, dagegen wohl. Es sei nämlich „in der Form und in dem Bau desselben eine
Nothwendigkeit, auf gewisse Weise gebildet zu sein“ (EE, Bd. 20, S. 240; – vgl. auch Bd.
20, S. 217, wo es heißt, „Erden, Steine, Mineralien“ seien „ohne alle zweckmäßige Form“ ).
Das Formale, das zum Schluß auf Artefaktizität berechtigt, kann aber nicht einfach als
„Organisiertheit“ bezeichnet werden, sondern muß schon von den einzelnen Teilen des or-
ganisch Zusammenstimmenden gelten, da bereits die Form der „Crystallinse im Auge“
(236), die Kant zuvor behandelt hat, den entscheidenden Unterschied etwa zum Stein auf-
weist. Zur Antwort auf die Frage, wie sich dieses Formale näher charakterisieren läßt, siehe
unten, S. 81f.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 55

von „Zweckdienlichkeit“ konstruiert werden kann, muß freilich rätselhaft

erscheinen.

4. Zweckmäßigkeit der Form im §11

Um die zuletzt angeklungene Frage anzugehen, soll nach diesem Exkurs

nun wieder zum Gedankengang der AS, der nur bis zum §10 entwickelt
worden ist, zurückgekehrt werden. Dabei ist der Blick vor allem auf
Zweckmäßigkeit, soweit sie die Semantik von Nützlichkeit und damit
Interessiertheit bei sich führt, zu richten.
Eine deutliche Verbindung zwischen Zweckbegriff und Interesse stellt
Kant gleich am Anfang des §11 her. „Aller Zweck, wenn er als Grund des
Wohlgefallens angesehen wird“, heißt es dort, „führt immer ein Interesse
als Bestimmungsgrund des Urteils über den Gegenstand der Lust bei sich“
(34). Im Anschluß unternimmt es Kant, diesen Zweckbegriff mit den
bisherigen Ergebnissen der Untersuchung zusammenzubringen und auf
sie anzuwenden. Dazu folgt eine knappe Zusammenfassung der beiden
zentralen Resultate der ersten beiden „Momente“ der „Analytik“, nämlich
erstens: „Kein Begriff des Guten kann das Geschmacksurteil bestimmen
[...],70 welches also keinen Begriff von der Beschaffenheit [...] des Ge-
genstandes [...] betrifft“ (34).71 Und zweitens: Kein Begriff, „sondern bloß
das Verhältnis der Vorstellungskräfte zueinander, sofern sie durch eine
Vorstellung bestimmt werden“ (ebd.), liege dem Geschmacksurteil
zugrunde. Letzterer Punkt ist die Neuerung des §9, und dessen Konstruk-
tion, jenes besondere, zusammenstimmende Verhältnis der Vorstellungs-
kräfte, soll durch die Implementierung des Begriffs von Zweckmäßigkeit
erklärt werden.
Ganz unabhängig von der Frage, was in diesem Zusammenhang als
das Zweckmäßige gelten kann, läßt sich damit bereits angeben, wofür es
zweckmäßig sein soll, nämlich für die Aufgabe der Vorstellungskräfte. Um
das zu sehen, ist einfach der Begriff der Zweckmäßigkeit in das Ergebnis
des §9 einzusetzen: Was dort als das „schickliche Verhältnis“ von
Verstand und Einbildungskraft beschrieben wurde, ist eine Vorausset-
zung, die zum Zwecke der Erkenntnis erfüllt sein muß. Dasjenige
___________
70 Hier folgt: „weil es ein ästhetisches und kein Erkenntnisurteil ist“. Das entspricht aber
nicht dem Argumentationsgang am Anfang der „Analytik“: Nicht deshalb, weil das ästheti-
sche Urteil kein Erkenntnisurteil ist, kommt das Gute nicht in Betracht zur Erklärung
desselben, sondern, weil das ästhetische Urteil uninteressiert ist, besteht eine Opposition
zum Guten – und deshalb kann das ästhetische Urteil nicht auf Begriffe gegründet sein.
71 Ausgeblendet habe ich hier den dritten Aspekt, den Kant auch noch in diesen Satz packt:
Nach „Beschaffenheit“ folgt: „und inneren oder äußeren Möglichkeit des Gegenstandes
durch diese oder jene Ursache“. Damit bringt er die Zweck-Terminologie des §10 ins Spiel.
56 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Anschauungsmaterial, das diese Voraussetzung in vorzüglicher Weise

erfüllt, ist in Hinblick auf den Zweck der Erkenntnis zweckmäßig und
Grund für das ästhetische Wohlgefallen.
Berücksichtigt man also einerseits, daß die fragliche Zweckmäßigkeit
in das Spannungsfeld von Interessiertheit und Interesselosigkeit gestellt
werden soll, und daß andererseits der Ort der ästhetischen Interesse-
losigkeit im Rahmen der Tätigkeit der Erkenntniskräfte liegt, die zu einem
Gegenstand immer erst führen kann, spricht nicht viel dafür, die „subjek-
tive Zweckmäßigkeit“ im teleologischen Sinn zu verstehen. Wollte man
den Sinn von Zweckmäßigkeit gemäß dem §10 konstruieren, müßte man
nach einem Gegenstand Ausschau halten, der zumindest möglicherweise
die Wirkung einer nach Zwecken wirkenden Ursache wäre. Das
Zweckmäßige kann hier aber genaugenommen kein Gegenstand sein,
nichts also, bei dem sich die Frage nach seiner Entstehung stellte.
Eine klare Antwort auf die Frage nach dem Zweckmäßigen der gefor-
derten Zweckmäßigkeits- bzw. Zweckdienlichkeitsrelation gibt der §11
nicht. Die Zweckmäßigkeit, die in der „Vorstellung, wodurch uns ein Ge-
genstand gegeben wird“ (35), zum Tragen kommen soll, jene noch vor der
Erkenntnis des Objekts sich auswirkende „subjektive Zweckmäßigkeit“,
bezeichnet Kant auch als „bloße Form der Zweckmäßigkeit“, die sich aber
auf Zweckmäßigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit nicht leicht anwen-
den läßt. Man könnte zwar als „Form“ der Zweckmäßigkeit die Struktur
„x ist zweckmäßig für y“ heranziehen.72 Doch soll bei Kant diese Struktur
in irgendeiner Weise auch erfüllt sein, denn es geht darum, ein Wohlge-
fallen zu erklären. Für dieses muß es einen Anlaß geben – also etwas
Zweckmäßiges.
Doch nimmt man die folgenden Paragraphen der AS hinzu, wo Kant
auch von einer „formalen Zweckmäßigkeit“ (36) und einer „Zweckmä-
ßigkeit der Form“ (38) spricht, wird die Bedeutung des Formbegriffs kla-
rer. Zumindest soviel deutet sich da an, daß der Begriff der Form Kant als
positive Formulierung für einen sonst immer nur negativ gekennzeichne-
ten Sachverhalt dient. Fest steht seit dem §4, daß der schöne Gegenstand
nicht durch einen Begriff gefällt, weil das bedeuten würde, daß er als Mit-
tel gefiele. Nicht weil das Ding dies oder jenes ist, etwa ein Tisch oder ein
besonders fester Tisch, ein Messer oder ein besonders scharfes Messer,
gefällt der schöne Gegenstand. Anders als beim Guten hat man beim
Schönen deshalb nicht nötig zu wissen, „was der Gegenstand für ein Ding
sein solle“ (10). Praktisch gefallende Gegenstände weisen eine in diesem
Sinn „inhaltliche“ Zweckmäßigkeit auf, insofern sich nämlich ihre Zweck-
mäßigkeit darauf gründet, wie sie inhaltlich bestimmt sind. Ein als „Tisch“
___________
72 So Kulenkampff in Kants Logik des ästhetischen Urteils, S. 227.
 A. Ästhetische Präferenz und der Begriff der Zweckmäßigkeit bei Kant 57

bestimmter Gegenstand ist durch den Sachgehalt „Tisch“, also eben durch
seine „Bestimmung“ als Tisch, zweckmäßig zu seinem Gebrauch. Auf die
naheliegende Frage, aufgrund wovon ein Gegenstand sonst Anlaß für ein
Wohlgefallen sein könnte, ist der Formbegriff nun die Antwort. Anlaß für
das ästhetische Wohlgefallen ist die Zweckmäßigkeit, die nicht durch den
Inhalt des Gegenstands konstituiert wird, sondern durch seine Form.
Da die Zweckmäßigkeit der Form „in der Vorstellung, wodurch uns
ein Gegenstand gegeben wird“ (35) zum Tragen kommen soll, liegt fragliche
Zweckmäßigkeit also offenbar nicht beim Objekt, sofern es erkannt wer-
den kann. Die Zweckmäßigkeit der Form soll sich erweisen, noch bevor
der Gegenstand durch diesen oder jenen Begriff bestimmt ist. In der
„Einleitung“ spricht Kant entsprechend auch von einer „Zweckmäßigkeit
[...], die vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht“ (XLIII). Die
Antwort auf die Frage, was in diesem Zusammenhang das Zweckmäßige
ist – wenn nicht das Objekt – ergibt sich in der „Einleitung“ aus folgender
Textpassage: „Wenn mit der bloßen Auffassung (apprehensio) der Form
eines Gegenstandes der Anschauung, ohne Beziehung derselben auf einen
Begriff zu einem bestimmten Erkenntnis, Lust verbunden ist: so wird die
Vorstellung dadurch nicht auf das Objekt, sondern lediglich auf das Sub-
jekt bezogen“ (XLIV); die Lust drücke demnach „nichts anderes als die
Angemessenheit desselben zu den Erkenntnisvermögen“ (ebd.) aus. Mit
„desselben“ kann Kant hier zwar nur das Objekt meinen, doch ist das
eigentlich Zweckmäßige etwas Subjektives, bloße Form, die sich zur „Ab-
sicht“ ihrer Auffassung als zweckmäßig erweist.
Um zu verdeutlichen, warum diese Zweckmäßigkeit, obwohl sie eine
Hinsicht, also ein Wofür hat, nichtpraktisch bzw. „ohne Zweck“ ist, sei
noch einmal auf die schon erwähnten Passagen aus der „Einleitung“ ver-
wiesen: Diese Zweckmäßigkeit ist interesselos, weil ihr „Zweck“ bzw. die
dahinterstehende „Absicht“ zur Erkenntnis gehört. Die im fraglichen
Kontext auftretende Lust kommt „bloß durch die Beziehung des Objekts
auf das Erkenntnisvermögen“ zustande, und „ohne daß der Begriff der
Zweckmäßigkeit hier im mindesten auf das Begehrungsvermögen Rück-
sicht nimmt“ (XXXIX). Deshalb kommt Kant zu dem Schluß, daß sich
die in diesem Zusammenhang auftretende Zweckmäßigkeit „also von aller
praktischen Zweckmäßigkeit der Natur gänzlich unterscheidet“ (ebd.). Sie
ist jeglicher praktischen Zweckmäßigkeit vorgeordnet.
58 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre

Schwierigkeiten
1. Vollkommenheit und formale Zweckmäßigkeit im §15

Der §15 versucht, den positiven Sinn einer ästhetisch-interesselosen

Zweckmäßigkeit in der Gegenüberstellung mit der nichtästhetischen, der
„objektiven“ Zweckmäßigkeit zu gewinnen. Es ist die Pointe des §15, daß
diese nichtästhetische Zweckmäßigkeit nicht gleichbedeutend sein soll mit
Nützlichkeit, sondern auch das Phänomen der Vollkommenheit umfasse.
In der Zurückweisung von dergleichen wie Vollkommenheit zur Erklä-
rung des ästhetischen Wohlgefallens liegt bekanntlich eine der charakteri-
stischen Besonderheiten der kantischen Konzeption gegenüber den An-
sätzen seiner Vorgänger.73
Die Vollkommenheit, die „dem Prädikate der Schönheit schon näher“
(44) komme als die Nützlichkeit, verhält sich offenbar zu dieser wie die
Art einer Gattung zu einer anderen Art derselben Gattung: Während es
sich bei Nützlichkeit um „äußere“ objektive Zweckmäßigkeit handeln soll,
bezeichnet Kant die Vollkommenheit entsprechend als „innere“ objektive
Zweckmäßigkeit (44).
Warum Nützlichkeit als „äußere“ objektive Zweckmäßigkeit verstan-
den wird, läßt sich leicht nachvollziehen, obwohl Kant diesen Ausdruck
nicht näher erläutert: Insofern die Struktur von Nützlichkeit darin besteht,
daß etwas nützlich ist für etwas anderes, also etwas außer ihm Liegendes,
und damit Nützlichkeit eine Relation zwischen zwei Entitäten darstellt, ist
das dadurch beschriebene Verhältnis konsequenterweise ein äußeres. Jene
„innere objektive Zweckmäßigkeit“ soll demgegenüber offenbar eine
Relation innerhalb ein und desselben Gegenstandes beschreiben. Kant
führt in diesem Zusammenhang den Begriff eines „inneren Zwecks“ (45)
ein.
Was ist nun der Grund, daß die so verstandene Vollkommenheit
nicht zur Erklärung von Schönheit in Frage kommt? „Um sich eine objek-
tive Zweckmäßigkeit an einem Dinge vorzustellen“, so Kant, müsse „der
Begriff von diesem, was es für ein Ding sein solle, vorangehen; und die Zu-
sammenstimmung des Mannigfaltigen in demselben zu diesem Begriffe

___________
73 Vgl. Baumgarten, Aesthetica, §14ff.; G. Fr. Meier, Anfangsgründe aller schönen Wissenschaften, §1.
Mit der Ablehnung des Vollkommenheitsbegriffs distanziert sich Kant insbesondere auch
von eigenen früheren Ansichten, denn er hat im ästhetischen Kontext auf den Vollkom-
menheitsbegriff bis zur KU immer wieder gerne zurückgegriffen; auch in nach 1788 datier-
ten Vorlesungsmitschriften tauchen noch Reste des alten Vollkommenheitsbegriffs in
ästhetischen Zusammenhängen auf, ohne daß sie dort kritisiert würden (vgl. Bd. 24, S. 514
und 705).
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 59

(welcher die Regel der Verbindung desselben an ihm gibt)“, sei die Voll-
kommenheit eines Dinges (45). Diese Zusammenstimmung des Dinges zu
dem, was es sein soll, also zu seinem Begriff, laufe auf eine vorbildliche
Entsprechung des Dings zu seinem Zweck hinaus – ganz wie im Fall der
Nützlichkeit. In beiden Fällen „bedürfen wir jederzeit den Begriff eines
Zwecks“ (ebd.).
Das Schöne soll dagegen „durch keinen Begriff eines Zwecks ge-
dacht“ (46) werden. Anders als dem Vollkommenen liege dem Schönen
eine formale Zweckmäßigkeit zugrunde; Schönheit werde durch eine
„bloße Form“ konstituiert. Demnach lautet also der Einwand gegen das
Prinzip der Vollkommenheit, dabei handele es sich um etwas Inhaltliches;
eine Auszeichnung eines Dinges durch das Prädikat „vollkommen“ sei als
Ausdruck einer inhaltlichen Präferenz zu verstehen. Das muß man sich so
zurechtlegen, daß auch das Wohlgefallen an etwas Vollkommenem
letztlich darauf beruhen soll, ob das Ding als dieses oder jenes bestimmt
wird. Dies zwar nicht direkt, wie im Fall der Nützlichkeit, aber wenigstens
indirekt, weil jeder Begriff am Ende den Zweck einer Sache zum Aus-
druck bringt; und erst mit Blick auf diesen Zweck erhält das Prädikat
„vollkommen“ seinen positiv-wertenden Gehalt. Der Unterschied zwi-
schen Vollkommenheit und Schönheit bestehe darin, so Kant, daß letztere
eine Zusammenstimmung des Mannigfaltigen im Ding ohne Wofür, also
nicht zu einem bestimmten Zweck sei, nämlich die „Zusammenstimmung
des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt, was es sein solle)“ (45). An-
ders als beim Schönen werde bei der Beurteilung der Vollkommenheit
einer Sache nicht vom Zweck dieses Objekts „abstrahiert“ (46). Daß ein
vollkommenes Objekt letztlich in Bezug auf einen bestimmten Zweck
gefällt, illustriert Kant am Beispiel einer kreisrunden Waldlichtung:
Wie z.B., wenn ich im Walde einen Rasenplatz antreffe, um welchen die Bäume
im Zirkel stehen, und ich mir dabei nicht einen Zweck, nämlich daß er etwa zum
ländlichen Tanz dienen solle, vorstelle, nicht der mindeste Begriff von Vollkom-
menheit durch die bloße Form gegeben wird (46).
In diesem Kontext fallen nun wertvolle Formulierungen zur Charakterisie-
rung des ästhetischen Wohlgefallens und der formalen Zweckmäßigkeit,
die ihm zugrundeliegen soll, weil Kant hier nicht nur andeutet, was
Schönheit negativ von Vollkommenheit unterscheiden soll (die fehlende
Hinsicht auf einen Begriff bzw. Zweck vom Gegenstand), sondern dar-
über hinaus positiv angibt, was übrigbleibt, wenn von einem bestimmten
Zweck des Gegenstands abstrahiert bzw. abgesehen wird: Die bei Abse-
hen von einem Zweck zurückbleibende ästhetische Zweckmäßigkeit sei
nämlich „nichts als die subjektive Zweckmäßigkeit [...] des Vorstellungszu-
standes im Subjekt, und in diesem eine Behaglichkeit desselben, eine ge-
gebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen“ (46).
60 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Das bei Abstraktion von bestimmten Zwecken Zweckmäßige ist also

die Zweckmäßigkeit „des Vorstellungszustandes“ im Subjekt, und diese
Zweckmäßigkeit beschreibt Kant näher als die „Behaglichkeit“ (des Sub-
jekts oder des Vorstellungszustandes), „eine gegebene Form in die Einbil-
dungskraft aufzufassen“. Wie der Ausdruck „behaglich“ durch die mit-
schwingende Bedeutung von „bequem“ bzw. „passend“ andeutet, ist der
Anlaß für das ästhetische Wohlgefallen, daß die „gegebene Form“ für ihre
Auffassung in ausgezeichneter Weise geeignet ist und somit den Anforde-
rungen der Einbildungskraft vorbildlich entgegenkommt. Die im §9 be-
schriebene Zusammenstimmung der Erkenntniskräfte anläßlich einer
gegebenen Vorstellung (28) wird also hier konkretisiert: Es ist eine in
Hinblick auf die Arbeit der Einbildungskraft besonders geeignete Form
des Gegenstandes, die diese Übereinstimmung ermöglicht, und dieses
Phänomen, dem nur „das Formale in der Vorstellung eines Dinges, d.i. die
Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt was es
sein solle)“ (45) zugrunde liegt, nennt Kant nun „subjektive Zweckmä-
ßigkeit“.
Diese so verstandene ästhetische, nämlich formale Zweckmäßigkeit
geht von dem ursprünglichen Verständnis von Zweckmäßigkeit im Sinn
von Zweckdienlichkeit bzw. Nützlichkeit aus. Das „ohne Zweck“ der
Formel „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ heißt hier im §15, daß von einem
bestimmten praktischen Zweck abgesehen wird. Das läuft nicht auf die
Paradoxie hinaus, etwas könne als zweckdienlich für etwas angesehen
werden, ohne daß eine Hinsicht gedacht werde. Diese Paradoxie vermei-
det Kant, indem er darauf hinweist: Die Zweckmäßigkeit, die zurück-
bleibt, wenn von einem bestimmten Zweck abgesehen wird, ist nicht etwa
die Zweckmäßigkeit zu eben diesem Zweck, (das wäre widersprüchlich),
sondern eine ganz andere. Es ist schließlich nicht das Ding, das zweckmä-
ßig genannt wird, sondern es sind die „Vorstellungen im Gemüte des
Anschauenden“ bzw. der „Vorstellungszustand“, also etwas Subjektives.
Und aus dieser Zweckmäßigkeit im Zusammenhang mit besagten „Vor-
stellungen im Gemüte des Anschauenden“ läßt sich so etwas wie ein
nichtpraktischer Zweck konstruieren: Es soll etwas geben, nämlich eine
Form, das gewissen Anforderungen genügt, und zwar den Anforderungen
der Einbildungskraft. Von einem „Zweck“ läßt sich also insofern spre-
chen, als die Einbildungskraft eine Aufgabe zu erfüllen hat, nämlich eine
gegebene Form „aufzufassen“, und es ist naheliegend, daß manche For-
men diesem Anliegen eher genügen können als andere, daß also manche
Formen die Arbeit der Einbildungskraft erleichtern, so gesehen ein
passendes Mittel zu einem Zweck darstellen. Bei der Formel von der
„Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ muß gemäß dem §15 daher das „ohne
Zweck“ verstanden werden als „ohne praktischen Zweck“, während sich in
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 61

einem anderen Sinn sehr wohl etwas als zweckmäßig zu etwas erweist,
aber nur in einem theoretischen Sinn, indem etwas („eine gegebene Form“)
zweckmäßig ist für einen theoretischen Zweck, bzw. einen Zweck, wie er
sich im Zusammenhang mit der Aufgabe der Erkenntniskräfte ergibt.
Interessant ist in diesem Zusammenhang das Beispiel der runden
Waldlichtung, bei dem zu klären ist, wofür es stehen soll. Einiges deutet
darauf hin, daß Kant hier ein Beispiel für etwas Schönes nennt. So hat er
im selben Absatz kurz zuvor ausgeführt, beim Schönen müsse von seinem
Zweck „abstrahiert“ werden, und was das bedeuten soll, ließe sich anhand
der kreisrunden Waldlichtung illustrieren: Wenn ich mir „dabei nicht ei-
nen Zweck [...] vorstelle“ (46), etwa den bestimmten Zweck eines „ländli-
chen Tanzes“, wird „durch die bloße Form“ nicht „der mindeste Begriff
von Vollkommenheit gegeben“ (ebd.). Zwischen der Kreisform und ei-
nem „ländlichen Tanz“ besteht nicht immer schon ein Zusammenhang,
man kann hier also von einem solchen bestimmten Zweck auch absehen.
Und abstrahiert man nun bei einem kreisrunden Naturobjekt von jegli-
chem bestimmten Zweck, scheint durchaus etwas übrigzubleiben, das in
irgendeiner Weise bemerkenswert ist: die runde Form, die ein solches
Objekt von anderen Naturgegenständen abhebt. In einer Vorlesung, in
der Kant auf das Beispiel eines „Amphitheaters im Walde“ zu sprechen
kommt, hebt er dessen Besonderheit durch den Hinweis hervor, daß „es
kunst zu seyn scheint“, also Artefakt zu sein scheint.74 Dieser Anschein
muß in einer formalen Besonderheit gründen – der Kreisform.
Was bei einem kreisrunden Objekt wie der Waldlichtung bei Absehen
von jeglichem Zweck übrigbleibt, paßt zudem gut zu der Beschreibung,
wonach das ästhetisch wohlgefallende Objekt auf die „Zusammenstim-
mung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt, was es sein solle)“ (45)
zurückzuführen sei. Die Kreisform ist ein vorbildliches Beispiel dafür, wie
Einheit in einem Mannigfaltigen der Anschauung auftreten kann: Alle
Punkte auf der Kreislinie haben gemeinsam, daß sie den gleichen Abstand
zu einem bestimmten Punkt aufweisen. Es ist naheliegend, daß eine solche
Form den Erkenntniskräften bei der Aufgabe ihrer Auffassung entgegen-
kommt und sich damit für diese als besonders „behaglich“ erweist. Und
diese formale Besonderheit ist nicht gleich mit bestimmten praktischen
Zwecken in Verbindung zu bringen.
Denkbar wäre allerdings auch, daß das Beispiel der Lichtung im §15
nicht für ein schönes Objekt stehen soll, sondern lediglich als negatives
Beispiel für etwas dient, von dem unter Absehen von einem bestimmten
Zweck keine Vollkommenheit ausgesagt werden dürfe. Dann aber müßte

___________
74 Bd. 25, S. 1510. Kant versteht im dortigen Zusammenhang das runde Objekt übrigens
eindeutig als Beispiel für etwas Schönes.
62 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Kant die formale Besonderheit eines kreisrunden Naturobjekts leugnen

bzw. vertreten, daß die Besonderheit von solchen Naturobjekten gegen-
über anderen erst durch das Hinzudenken von so etwas wie einem
praktischen Zweck zustande käme. Das ist reichlich kontraintuitiv, zumal
er ja an anderer Stelle betont, daß es Objekte gibt, deren Artefakt-Sein
man erkennt, ohne daß klar wäre, zu welchem bestimmten Zweck sie
dienen. Bei jenen „steinernen Geräten“ archäologischer Grabfunde, auf
die er in einer Anmerkung verweist (61), läßt sich trotz Unkenntnis ihres
Zwecks auf die Ursache, die dahinter steckt, schließen. Dafür muß es eine
formale Besonderheit geben, nämlich ihre „Gestalt“ (ebd.), die sich durch
gerade oder gekrümmte Linien auszeichnet.75
Sollte es sich bei dem Beispiel der Waldlichtung nicht um etwas
Schönes handeln, lieferte Kant damit ein Beispiel für eine bloß formale
Auszeichnung einer Sache, die mit Blick auf das Argumentationsziel die
Lage komplizieren würde, weil es die Besonderheit der Schönheit als for-
maler Zweckmäßigkeit weiter erklärungsbedürftig machen würde.
Aber ganz unabhängig von der Frage, ob bei Absehen von einem be-
stimmten Zweck im Fall der Waldlichtung Schönheit vorliegen soll oder
nicht, ist Kants These von der Vollkommenheit als inhaltlichem Prinzip
irritierend. Von welch großer Bedeutung es für Kant ist, das Wohlgefallen
an Vollkommenheit auf eine inhaltliche Präferenz zurückzuführen, kann
man an der Vehemenz ablesen, mit der er die Vorstellung von Vollkom-
menheit als bloß formaler Auszeichnung eines Dings zurückweist:
Eine formale objektive Zweckmäßigkeit aber ohne Zweck, d.i. die bloße Form ei-
ner Vollkommenheit (ohne alle Materie und Begriff von dem, wozu
zusammengestimmt wird, wenn es auch bloß die Idee einer Gesetzmäßigkeit
überhaupt wäre), sich vorzustellen, ist ein wahrer Widerspruch (46).
Das sind schwere Geschütze, die Kant hier gegen die Möglichkeit von so
etwas wie einer „formalen Vollkommenheit“ auffährt; es könne sich dabei
allenfalls um eine „vorgeblich-formale [...] Zweckmäßigkeit“ (47) handeln,
sagt er. Aber die Redeweise von einem „Widerspruch“ in diesem Zusam-

___________
75 Dabei handelt es sich hier, weil Artefakt, ausdrücklich um kein Beispiel für etwas Schönes.
Sofern Kant ästhetisch-teleologisch argumentiert, hat er es wohl allein auf die These abge-
sehen, daß Natur, die „Kunst zu sein scheint“, schön ist (vgl. die oben zitierte Stelle Bd.
Bd. 25, S. 1510 bzw. den §45: „Die Natur war schön, wenn sie zugleich als Kunst aussah“).
Immerhin hat Kant an anderer Stelle auch bei Artefakten „Abgemessenheit und Ordnung“
als Indiz für Schönheit angesehen (siehe unten, Anm. 101). Im hiesigen Kontext geht es
aber, wohlgemerkt, allein um die Besonderheit der Form solcher Dinge, nicht um die Frage
des Vorliegens von Artefaktizität, wie in der von der Ästhetik abgesonderten Teleologie.
Dort kann Kant dann im Zusammenhang mit solchen Beispielen von einer „materialen“
Zweckmäßigkeit sprechen, weil „ein Verhältnis der Ursache zur Wirkung zu beurteilen ist“
(279) und dabei von der formalen Besonderheit von Dingen auf einen nach bestimmten
Zwecken handelnden Urheber geschlossen wird.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 63

menhang ist erläuterungsbedürftig. Worin sollte der bestehen? Daß dieser

drastische Wortgebrauch in keinem Verhältnis zu Kants Sicherheit in
diesem Punkt steht, kann man an der später entstandenen EE ablesen.
Dort sagt Kant: „Die Vollkommenheit eines Dinges in Beziehung seines
Mannigfaltigen auf einen Begriff desselben ist nur formal“76, und damit
räumt er genau dasjenige ein, was gemäß §15 ein „wahrer Widerspruch“
sein soll. Wie Kant in der EE zugibt, ist die vorbildliche Zusammenstim-
mung eines Dings zu seinem Begriff, weil es unerheblich ist, mit welchem
Begriff sie stattfindet, nicht inhaltlicher, sondern formaler Natur. Nicht
durch den Inhalt des Begriffs wird hier der Gegenstand in irgendeiner
Weise hervorgehoben, und nur dann wäre Vollkommenheit eine inhaltli-
che Auszeichnung.
Die geschilderte Behandlung des Begriffs der Vollkommenheit hält
Kant in einer späteren Phase seiner Konzeption also nicht aufrecht. Die
Überlegungen, die ihn in der Zwischenzeit dazu veranlaßt haben, diese
Korrektur vorzunehmen, lassen sich, wie im folgenden gezeigt werden
soll, nachzeichnen.

2. Die „Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“

Mit einem Nachtrag, der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Ab-

schnitte der Analytik“,77 liefert Kant eine wichtige Ergänzung zum §15.
Im ersten Absatz der „Anmerkung“ revidiert er die Haltung des §15 zum
Begriff der Vollkommenheit, wenn auch unauffällig, indem er sagt:
Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu verfahren
genötigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Begriffe bestimmt, wie
es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben gezeigt, nicht das am
___________
76 Bd. 20. S. 228. Kant nennt solche formale Vollkommenheit „ontologisch“ (ebd.). Davon
unterscheidet er einen „teleologischen“ Sinn des Begriffs, der wiederum „objectiv und
material“ sei. Diese Unterscheidung rettet die im §15 behauptete Inhaltlichkeit der Voll-
kommenheit nicht, denn im Kontext von Schönheit ist der ontologische Sinn von
Vollkommenheit mindestens genauso interessant wie der teleologische, wenn nicht sogar
interessanter.
77 Guyer bemerkt in Kant and the Claims of Taste, die „Allgemeine Anmerkung“ sei „clearly not
just a continuation of the argument of that section“, versteht sie aber als „concluding re-
mark on the whole of the Analytic of the Beautiful, which may consequently be used in its
interpretation without consideration of its location“ (S. 91 Anm. 69). Unstrittig ist, daß sich
die „Anmerkung“ nicht etwa auf den §22 bezieht, sondern auf die gesamte „Analytik“. Den
Status einer abschließenden („concluding“) Bemerkung hat sie aber nicht, sondern den ei-
nes Nachtrags (so wie die „Allgemeine Anmerkung zur Exposition der ästhetischen reflek-
tierenden Urteile“ eindeutig ein Nachtrag zur AS ist, weil sie die Liste der Arten von Wohl-
gefallen um das Erhabene ergänzt). Nur wenige Passagen in der AS weisen zur „Allgemei-
nen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ eine inhaltliche Verbindung auf
(dazu siehe unten, S. 91-104).
64 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Schönen, sondern am Guten (der Vollkommenheit, allenfalls bloß der formalen)

(69)78.
Durch den Inhalt der Klammer macht Kant aus der Sicht des §15 etwas
Erstaunliches: Durch die Ergänzung „allenfalls bloß der formalen“79 wird
dem Prädikat „formal“ ganz beiläufig gestattet, Vollkommenheit näher zu
spezifizieren. Im §15 wäre dies undenkbar gewesen, war „formal“ doch
stets für die ästhetische Zweckmäßigkeit reserviert, um den Gegensatz zu
Vollkommenheit zu verdeutlichen. Zur Erinnerung:
Eine formale objektive Zweckmäßigkeit aber ohne Zweck, d.i. die bloße Form ei-
ner Vollkommenheit (ohne alle Materie und Begriff von dem, wozu
zusammengestimmt wird [...]), sich vorzustellen, ist ein wahrer Widerspruch (46).
Der Sinneswandel bei Kant deutet sich im eingangs angeführten Zitat der
„Allgemeinen Anmerkung“ schon da an, wo es heißt, das „Produkt“
werde „der Form nach, durch Begriffe bestimmt“. Ganz anders als im §15,
wo die „bloße Form“ des Gegenstandes und der „bestimmte Begriff“ ein
Gegensatzpaar bildeten, in dessen Mitte der Graben zwischen objektiver
und subjektiver Zweckmäßigkeit verlief, wird jetzt offenbar schon die
Form des Gegenstandes, sofern sie eine bestimmte ist bzw. sofern der
Gegenstand durch sie begrifflich bestimmt wird, auf die Seite der objekti-
ven Zweckmäßigkeit gezogen. Um zu sehen, daß hierin eine Neuerung
liegt, sei an das Beispiel der kreisrunden Waldlichtung erinnert: Erst da-
durch, daß man sich einen „bestimmten Zweck“ denkt, also z.B. eine
„ländliche Tanzveranstaltung“, sollte von dergleichen wie „Vollkom-
menheit“ und damit praktischem Interesse die Rede sein können, nicht
aber aufgrund der „bloßen Form“, also noch nicht dadurch, daß die
Waldlichtung als „kreisförmig“ bestimmt wird. Hier in der „Allgemeinen
Anmerkung“, klingt es so, als sei bereits durch die Bestimmung eines Ge-
genstandes, also bereits dadurch, daß ein Begriff verwendet wird, ein Fall
von objektiver Zweckmäßigkeit gegeben. Kant geht hier tatsächlich weiter
als im §15 und sieht schon dadurch, daß „die Vorstellung auf einen be-
stimmten Begriff von einem Gegenstand bezogen wird“ (69), etwas gege-
ben, das mit der „freien Gesetzmäßigkeit des Verstandes“ (ebd.), also mit
der besonderen Freiheit der ästhetischen Einstellung, unvereinbar sei.
Man beachte, daß in diesem Zusammenhang die bisherige Formel
„Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ eine Abwandlung erfährt, wie sie bislang
noch nicht vorgenommen wurde: Kant spricht zum ersten (und einzigen)
Mal von der „Zweckmäßigkeit ohne Begriff“ (70)80, die „zur Schönheit
nötig“ sei. Das klingt so, als sei es nicht erst der bestimmte Zweck, durch

___________
78 Hervorhebung von mir.
79 Das „bloß“ muß eigentlich vor „formalen“ stehen.
80 Hervorhebung von mir.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 65

den so etwas wie Interessiertheit zustande kommt, und als sei schon die
Bestimmung eines Gegenstandes Ausdruck von Interessiertheit.
Daß es sich bei solchen Bemerkungen zur Terminologie um keine
Spitzfindigkeiten handelt und daß zwischen den Thesen der „Allgemeinen
Anmerkung“ und den Überlegungen des §15 eine Spannung besteht, zeigt
sich im folgenden, wo Kant auf ganz ähnliche Beispiele zu sprechen
kommt wie jene „kreisrunde Lichtung im Walde“ des §15:
Niemand wird leichtlich einen Menschen von Geschmack dazu nötig finden, um
an einer Zirkelgestalt mehr Wohlgefallen als an einem kritzlichen Umrisse, an
einem gleichseitigen und gleicheckigen Viereck mehr als einem schiefen, un-
gleichseitigen, gleichsam verkrüppelten zu finden: denn dazu gehört nur gemeiner
Verstand und gar kein Geschmack (70).
Der Grund, weshalb dem Wohlgefallen an einer „Zirkelgestalt“ nur „ge-
meiner Verstand“ und „kein Geschmack“ zugrunde liegt, wird im folgen-
den deutlich, wo Kant darauf abhebt, daß Dinge aufgrund ihrer bloßen
Form zweckwidrig sein können, ohne daß gesagt wäre, in Hinblick auf
welchen Zweck: „Ein Zimmer, dessen Wände schiefe Winkel machen, ein
Gartenplatz von solcher Art, selbst alle Verletzung der Symmetrie, sowohl
in der Gestalt der Tiere (z.B. einäugig zu sein) als der Gebäude oder der
Blumenstücke, mißfällt, weil es zweckwidrig ist“, aber nicht nur „in Anse-
hung eines bestimmten Gebrauchs dieser Dinge“ (70).81 Denn:
Wo eine Absicht, z.B. die Größe eines Platzes zu beurteilen, oder das Verhältnis
der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung faßlich zu machen,
wahrgenommen wird, da sind regelmäßige Gestalten, und zwar die von der ein-
fachsten Art, nötig; und das Wohlgefallen ruht nicht unmittelbar auf dem An-
blicke der Gestalt, sondern der Brauchbarkeit derselben zu allerlei möglicher Absicht
(70)82.
Was Kant über das Phänomen der „geometrisch-regelmäßigen Gestalten“
(ebd.) in der „Allgemeinen Anmerkung“ sagt, gilt also auch von der kreis-
runden Lichtung im Walde des §15, nur daß er hier zum gegenteiligen
Schluß kommt. Auch ohne daß ein bestimmter Zweck wie besagte
Tanzveranstaltung gedacht wird, müßte die Waldlichtung jetzt als objek-
tiv-zweckmäßig, ein Wohlgefallen an ihr also als interessiertes angesehen
werden. Ein Objekt mag zwar durch seine „bloße Form“ noch keine
Nützlichkeit für einen bestimmten Zweck zeigen, so lautet der Nachtrag
zum §15, wohl aber Nützlichkeit zu einem möglichen Zweck.
Diesem Nachtrag zufolge muß also das Beispiel, das sich an einer frü-
heren Stelle als Beispiel für einen Gegenstand des interesselosen
Wohlgefallens lesen ließ, nun der Gegenseite, dem interessierten
Wohlgefallen zugeschlagen werden. Darin liegt aber noch nicht die ganze
___________
81 Hervorhebungen von mir.
82 Hervorhebung von mir.
66 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Brisanz des Vorgangs, denn nicht nur die Interpretation des Beispiels im
§15 wird in der „Allgemeinen Anmerkung“ zurückgenommen, sondern
auch das, was es illustrieren sollte, nämlich die Beschreibung des ästheti-
schen Wohlgefallens. Denn es hatte im §15 geheißen: Abstrahiert man
davon, „was es sein solle“, gebe das Ding „keine objektive Zweckmäßig-
keit zu erkennen“ (45 f.), „weil, da von diesem Einen als Zweck (was das
Ding sein solle) abstrahiert wird, nichts als die subjektive Zweckmäßigkeit
der Vorstellungen im Gemüt des Anschauenden übrigbleibt“ (46). Dies
wird nun durch die „Allgemeine Anmerkung“ bestritten, denn die Erörte-
rung der „geometrisch-regelmäßigen Gestalten“ hat gezeigt, daß, wird von
einem bestimmten Zweck abstrahiert, sehr wohl eine praktische
Zweckmäßigkeit im Sinn von Nützlichkeit übrigbleiben kann – eine Nütz-
lichkeit zwar ohne bestimmten Zweck, dafür aber eine Brauchbarkeit „zu
allerlei möglicher Absicht“. Hält man allerdings im §15 am Wortsinn der
Festlegung von „objektiver Zweckmäßigkeit“ auf „Zweckmäßigkeit mit
bestimmtem Zweck“ fest, wäre das, was „übrigbleibt“, in der Tat „subjektive
Zweckmäßigkeit“ – und diese subjektive Zweckmäßigkeit brächte aus der
Sicht der „Allgemeinen Anmerkung“ ein praktisches Interesse zum Aus-
druck.
Man kann diese Unstimmigkeiten nicht als nebensächlich abtun, son-
dern man muß hier eine irritierende Veränderung in der Konzeption regi-
strieren. Von Interesse sind diese Beobachtungen nicht zuletzt deshalb,
weil sie eine „Anmerkung“ betreffen, die nicht an die Überlegungen der
vorhergehenden Paragraphen anschließt und also später hinzugefügt wor-
den sein könnte. Die Thematik der „Allgemeinen Anmerkung“ weist zu-
dem eine enge Entsprechung auf zu einem Paragraphen der KtU, die
deutlich später entstanden ist als der erste und älteste Teil der KU, die AS.

3. Geometrische Figuren im §62

Der §62, der sich dem Phänomen geometrischer Formen widmet, beginnt
mit der Beobachtung:
Alle geometrischen Figuren, die nach einem Prinzip gezeichnet werden, zeigen
eine mannigfaltige, oft bewunderte objektive Zweckmäßigkeit, nämlich der Taug-
lichkeit zur Auflösung vieler Probleme nach einem einzigen Prinzip (271).
Was Kant hier als „objektiv zweckmäßig“ bestimmt, sind keine Gegen-
stände (wie etwa Blumen, Tische oder Waldlichtungen), sondern „geome-
trische Figuren“, also Formen, d.h. Formen besonderer Art. Es sind sol-
che Formen, „die nach einem Prinzip gezeichnet werden“, was bedeutet,
daß sie nach einer Konstruktionsvorschrift stetig konstruierbar, also be-
sonders regelmäßig sind. Ihre Zweckmäßigkeit besteht darin, daß sich
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 67

durch sie „viele Probleme nach einem einzigen Prinzip“, also auf beson-
ders ökonomische Weise, auflösen lassen. „Die Zweckmäßigkeit ist hier
offenbar objektiv und intellektuell“, fährt Kant fort, „nicht aber bloß sub-
jektiv und ästhetisch“ (271). Es fragt sich, warum diese Zweckmäßigkeit
keine subjektive sein soll, wo doch Kant weiter unten im Text betont, daß
sie „nicht aus einem Begriffe des Objekts“ (275) folge, und ihr nur die
„Übereinstimmung des Objekts zu dem Bedürfnis der Regeln, welches
dem Verstande eigen ist“ (276), zugrunde liege. Diese Übereinstimmung,
die Kant auch als „Harmonie“ kennzeichnet, werde „aller dieser Zweck-
mäßigkeit ungeachtet, dennoch nicht empirisch, sondern a priori erkannt“.
Deshalb sagt er, daß ich in ein regelmäßig-geometrisch geformtes Ding
„die Zweckmäßigkeit hineinbringe, nicht von diesem über dieselbe empirisch
belehrt werde“ (276).
Die betreffende Zweckmäßigkeit sei keine subjektive, sagt Kant,
„denn sie drückt die Angemessenheit der Figur zur Erzeugung vieler ab-
gezweckten Gestalten aus und wird durch Vernunft erkannt“ (271). Hier
wiederholt Kant noch einmal den Grund, warum die fragliche Zweckmä-
ßigkeit eine objektive sei: Sie drückt die Nützlichkeit der Form „zur
Erzeugung vieler abgezweckten Gestalten“ aus, zeigt also an, daß etwas als
Mittel zum Erreichen eines Zwecks dient. Ein Argument gegen derglei-
chen wie subjektive Zweckmäßigkeit nennt er damit eigentlich nicht, denn
es wäre ja prinzipiell denkbar, daß nicht nur eine objektive, sondern auch
eine subjektive Zweckmäßigkeit vorliegt. Daß die erwähnte Zweckmäßig-
keit, „eine Zweckmäßigkeit in dem Wesen der Dinge, die sich doch völlig
a priori in ihrer Notwendigkeit darstellen“ (273) läßt, keine subjektive sein
soll, verwundert, zumal ihr Kant im folgenden auch noch attestiert, sie sei
„formal“:83
Diese intellektuelle Zweckmäßigkeit aber, ob sie gleich objektiv ist (nicht, wie die
ästhetische, subjektiv), läßt sich gleichwohl ihrer Möglichkeit nach als bloß for-
male (nicht reale), d.i. als Zweckmäßigkeit, ohne daß doch ein Zweck ihr zum
Grunde zu legen, mithin Teleologie dazu nötig wäre, gar wohl, aber nur im allge-
meinen begreifen (274).
Was er unter der entsprechenden „realen“ Zweckmäßigkeit versteht, wird
durch den erläuternden Nebensatz deutlich: Dies wäre eine, der „ein
Zweck zum Grunde gelegt“ werden müsse, wie in der Teleologie, und das
erläutert Kant in der Folge so, daß der Begriff eines Zwecks der Grund
für die Form des Gegenstands wäre: „Es ist hiermit nicht so bewandt, als
wenn ich einem in gewisse Grenzen eingeschlossenen Inbegriffe von Din-
gen außer mir, z.B. einem Garten, Ordnung und Regelmäßigkeit der
___________
83 Daß Kants Terminologie der AS hier unter Druck gerät, wird selten problematisiert (Vgl.
aber Zammito, The Genesis of Kant’s Critique of Judgment, S. 96 und Marc-Wogau, Vier Studien
zu Kants Kritik der Urteilskraft, S. 70).
68 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Bäume, Blumenbeete, Gänge usw. anträfe, welche ich a priori aus meiner
nach einer beliebigen Regel gemachten Umgrenzung eines Raumes zu
folgern nicht hoffen kann (275)“. Diese Zweckmäßigkeit sei „als real von
dem Begriffe eines Zwecks abhängig“ (ebd.).
Es ist bei jener „intellektuellen Zweckmäßigkeit“ also nicht so, daß ein
vorderhand feststehender Zweck (wie bei einem Garten) den Grund für
die Regelmäßigkeit abgibt, sondern umgekehrt so, daß dergleichen wie
eine allgemeine Zweckmäßigkeit gewissermaßen in der Form liegt und ein
bestimmter Zweck immer erst hinzutritt. Nicht die zweckhafte Anwen-
dung bestimmt die Form, sondern die Form eröffnet zahlreiche Möglich-
keiten für eine Anwendung:
Es ist eine wahre Freude, den Eifer der alten Geometer anzusehen, mit dem sie
diesen Eigenschaften der Linien dieser Art nachforschten, ohne sich durch die
Frage eingeschränkter Köpfe irre machen zu lassen, wozu denn diese Kenntnis
nützen sollte? z.B. die der Parabel, ohne das Gesetz der Schwere auf der Erde zu
kennen, welches ihnen die Anwendung derselben auf die Wurflinie schwerer
Körper (deren Richtung der Schwere in ihrer Bewegung als parallel angesehen
werden kann) würde an die Hand gegeben haben (272f.).
Wenn es etwa darum geht, „aus der gegebenen Grundlinie und dem ihr
gegenüberstehenden Winkel einen Triangel zu konstruieren“, so sei „die
Aufgabe unbestimmt, d.i. sie läßt sich auf unendlich mannigfaltige Art auflö-
sen. Allein der Zirkel befaßt sie doch alle insgesamt, als der geometrische
Ort für alle Dreiecke“ (272).84 Daß die „Aufgabe unbestimmt“ ist, läßt
sich nur so verstehen, daß bei diesem Zweckmäßigen noch gar nicht fest-
steht, auf welche Weise es nützlich werden kann, daß also bei ihm der
Zweck oder die Zwecke gewissermaßen unbestimmt sind, wie im folgen-
den Text noch deutlicher hervortritt:
Die Zirkelfigur ist eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Prinzip
bestimmt worden: die Einheit dieses Prinzips, welches ich willkürlich annehme
und als Begriff zum Grunde lege, angewandt auf eine Form der Anschauung (den
Raum), die gleichfalls bloß als Vorstellung und zwar a priori in mir angetroffen
wird, macht die Einheit vieler sich aus der Konstruktion jenes Begriffs ergeben-
den Regeln, die in mancherlei möglicher Absicht zweckmäßig sind, begreiflich,
ohne dieser Zweckmäßigkeit einen Zweck oder irgendeinen anderen Grund
derselben unterlegen zu dürfen (274f.).
Spätestens hier, wo sich Kant inzwischen zur Redeweise von einer
„Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ durchgerungen hat, wird es schwierig,
den Gedanken an eine direkte Verbindung zur ästhetischen Zweckmä-
ßigkeit zu unterdrücken, zumal Kants Euphorie angesichts geometrischer
Formen ähnliche Worte findet wie die, mit denen er an anderer Stelle
seiner Bewunderung für das Phänomen des Schönen Ausdruck verliehen
___________
84 Hervorhebung von mir.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 69

hatte.85 Vieles von dem, was Kant zu den geometrisch-regelmäßigen For-

men sagt, könnte sich, ohne irgendwie aufzufallen, in der KäU finden, wo
im übrigen nirgends davor gewarnt wurde, die „Zweckmäßigkeit ohne
Zweck“ oder jene „formale Zweckmäßigkeit“ als eine exklusive Beschrei-
bung der ästhetischen Zweckmäßigkeit anzusehen. Jetzt sind wir überra-
schenderweise gezwungen, noch eine nichtästhetische „Zweckmäßigkeit
ohne Zweck“ und eine formale objektive Zweckmäßigkeit anzunehmen.
Die Gründe für eine Differenz zwischen jener subjektiven und der
hier beschriebenen Zweckmäßigkeit geometrisch-regelmäßiger Figuren
sind auffallend dürftig, die Analogien dagegen so eindrucksvoll, daß man
sich gegen Ende des Paragraphen wundern muß, warum Kant dieser
Zweckmäßigkeit das Prädikat „subjektiv“ immer noch vorenthält. Das tut
er offenbar nur noch mit Rücksicht auf die ästhetische Zweckmäßigkeit,
die sonst überhaupt keine spezifische Charakterisierung mehr für sich in
Anspruch nehmen könnte. Den schlagenden Parallelen stellt Kant über
den gesamten Paragraphen hinweg nur zwei äußerst zaghafte Versuche
der Abgrenzung der hier beschriebenen Zweckmäßigkeit von der ästheti-
schen entgegen. Zum einen ist da jene bereits zitierte und recht schwache
Bemerkung am Anfang, der zufolge es sich hier deshalb um keine „sub-
jektive“ Zweckmäßigkeit handeln soll, weil eine „objektive Zweckmä-
ßigkeit“ bzw. „Angemessenheit der Figur zur Erzeugung vieler
abgezweckten Gestalten“ vorliege. Der zweite Versuch einer Abgrenzung
findet sich gegen Ende des Paragraphen, wo es heißt, bei den geome-
trisch-regelmäßigen Formen sei es
keine ästhetische Beurteilung, durch die wir sie zweckmäßig finden, keine
Beurteilung ohne Begriff, die eine bloße subjektive Zweckmäßigkeit im freien
Spiele unserer Erkenntnisvermögen bemerklich macht, sondern eine intellektuelle
nach Begriffen, welche eine objektive Zweckmäßigkeit, d.i. Tauglichkeit zu allerlei
(ins Unendliche mannigfaltigen) Zwecken deutlich zu erkennen gibt (278).
Der entscheidende Unterschied soll demnach dadurch zustande kommen,
wie die jeweilige Zweckmäßigkeit „bemerklich“ wird bzw. sich „zu erken-
nen gibt“: Während jene subjektive Zweckmäßigkeit ohne Begriffe „beur-
teilt“ wird, finde bei der Zweckmäßigkeit jener geometrisch-regelmäßigen
___________
85 Es ist die Rede von einer „Bewunderung [...]. die auch sofern nicht getadelt werden kann,
indem die Vereinbarung jener Form der sinnlichen Anschauung (welche der Raum heißt)
mit dem Vermögen der Begriffe (dem Verstande) nicht allein deswegen, daß sie gerade
diese und keine andere ist, uns unerklärlich, sondern überdem noch für das Gemüt erwei-
ternd ist, noch etwas über jene sinnlichen Vorstellungen Hinausliegendes gleichsam zu ah-
nen, worin, obzwar uns unbekannt, der letzte Grund jener Einstimmung angetroffen wer-
den mag. Diesen zu kennen, haben wir zwar auch nicht nötig, wenn es bloß um die for-
male Zweckmäßigkeit unserer Vorstellungen a priori zu tun ist; aber auch nur da hinausse-
hen zu müssen, flößt für den Gegenstand, der uns dazu nötigt, zugleich Bewunderung ein“
(277). Vgl. 170; 258f.
70 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Gegenstände eine „intellektuelle“ Beurteilung „nach Begriffen statt“.

Doch die Frage ist, wie man sich das vorzustellen hat: Durch welchen
Begriff wird bei einem regelmäßig-geometrisch geformten Objekt eine
„Tauglichkeit zu allerlei Zwecken“ festgestellt? Nicht in Frage kommt
dafür ein Prädikat wie „kreisrund“, denn solange man bei diesem noch
keinen Zweck hinzudenkt, zeigt es noch überhaupt keine Nützlichkeit an;
das tut es erst dann, wenn klar ist, daß ein bestimmter Zweck eine kreis-
runde Form erfordert. Und Kant sagt ja selbst, daß die Zweckmäßigkeit
geometrischer Gestalten „nicht aus einem Begriffe des Objekts“ (275) fol-
gen soll.
Oder will Kant auf die Tatsache hinaus, daß sich im Fall jener geome-
trisch-regelmäßigen Gegenstände mit Hilfe eines Begriffs angeben läßt,
wodurch sie zweckmäßig werden? Denn anders als beim Schönen läßt sich
ja sagen, wodurch eine Form wie der Kreis eine „Tauglichkeit zu allerlei
Zwecken“ erhält. Es ist seine Regelmäßigkeit, die Tatsache, daß er nach
einem Prinzip „gezeichnet“ bzw. „konstruiert“ wird: „Die Zirkelfigur ist
eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Prinzip bestimmt
worden“. Die Einheit dieses Prinzips werde „als Begriff zum Grunde“
(274) gelegt. Aber damit ist keine inhaltliche Bestimmung gegeben; bei ei-
nem solchen „Begriff“ handelt es sich um etwas ganz anderes, als etwa bei
„Tisch“ oder „Säge“. Durch letztere Begriffe werden Objekte bestimmt,
durch den Begriff „Tisch“ also der Tisch, nicht aber die Tischform. Weder
durch das Prinzip, nach dem ein Kreis konstruiert wird, noch durch einen
Begriff wie „regelmäßig“ liegt ein Begriff vom kreisförmigen Ding vor,
sondern immer nur von seiner Form. Von einer Form zu sagen, sie sei
regelmäßig, hat übrigens eine ganz andere Berechtigung, als wenn etwa der
Durchmesser eines Kreises dessen „Eigenschaft“ genannt wird. Soll näm-
lich tatsächlich der ideelle, nichtempirische Kreis gemeint sein, und nicht
der empirische, auf Papier gezeichnete, ist das Anlegen eines Maßes eine
fragwürdige Angelegenheit, die sich eigentlich nur als Simulation der em-
pirischen Welt, um deren Berechnung es ja eigentlich geht, verstehen läßt.
Dagegen hat die Redeweise von Regelmäßigkeit im Bereich von Formen
ihre ursprüngliche Berechtigung, und bei Gegenständen, wenn sie dort
überhaupt angemessen ist, nur eine übertragene. So klingt es in den selten-
sten Fällen natürlich, von einem empirischen Ding Regelmäßigkeit
auszusagen. Ein „regelmäßiger Garten“ ist ein Garten, dessen Beete in
regelmäßigen Abständen angelegt wurden. Dinge sind spitz, rund oder
eckig, und nicht ihre Formen. Ihre Formen sind regelmäßig, und sie selbst
sind es nur in einem übertragenen Sinn. Wird ein Gegenstand aufgrund
der Regelmäßigkeit seiner Form mit einem Wohlgefallen bedacht, ist das
eigentlich Zweckmäßige die Form, und diese selbst ist kein Objekt.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 71

Kant mag zwar kein Problem haben, für die Objektivität der Zweck-
mäßigkeit der geometrisch-regelmäßigen Formen und damit für das
praktische Interesse an ihnen zu argumentieren, aber die Frage, warum
diese Zweckmäßigkeit nicht zugleich eine subjektive sein soll, bringt ihn in
Erklärungsnot. Sollte sich herausstellen, daß geometrisch-regelmäßig ge-
formte Objekte alle Kriterien für subjektive Zweckmäßigkeit erfüllen,
wäre das für seine Konzeption mißlich. Denn dann hätte sich gezeigt, daß
die Bedingungen für ästhetische Zweckmäßigkeit gar keine Aus-
schlußkriterien für praktische Zweckmäßigkeit darstellen. Daß etwas die
Kriterien für ästhetische Zweckmäßigkeit erfüllt, wäre also noch kein
hinreichender Grund dafür, daß das Wohlgefallen, das ihm gilt, ohne In-
teresse ist.
Daß Kant hier ein Problem hat, wird der mit der KäU schon vertraute
Leser zunächst aber kaum bemerken. Denn in dem zuletzt zitierten Ab-
schnitt fällt ein seit der AS bekanntes Schlagwort, durch welches das ent-
scheidende Unterschiedskriterium genannt zu werden scheint, nämlich das
vom „freien Spiel der Erkenntniskräfte“. Doch die zum Verständnis die-
ses Ausdrucks einschlägige Stelle in der AS ist eben nicht der §9, der ihn
zum ersten Mal verwendet, sondern die „Allgemeine Anmerkung zum
ersten Abschnitte der Analytik“, denn hier und nur hier gibt Kant in eini-
ger Deutlichkeit zu erkennen, was ihn zur Redeweise einer „freien“ Tätig-
keit der Erkenntniskräfte im Zusammenhang mit dem ästhetischen Wohl-
gefallen eigentlich bewegt. Und, wohlgemerkt, diese Anmerkung ist viel-
leicht gerade ein Nachtrag zur AS; ein Nachtrag zumal, dem es erst darum
geht, geometrisch-regelmäßig geformte Objekte als Beispiele für Schönes
auszuschließen.

4. Kants Einwände gegen die eigene Lehre von der

formalen Zweckmäßigkeit

a) Geometrisch-regelmäßige Objekte in der „Allgemeinen Anmerkung“

Die Verlegenheit Kants am Ende des §62, einen Unterschied zwischen der
Zweckmäßigkeit geometrisch-regelmäßiger Objekte und der Zweckmäßig-
keit schöner Gegenstände zu bestimmen, gilt es, am Anfang der
„Allgemeinen Anmerkung“ in Erinnerung zu behalten. Im §62 hatte Kant
den „geometrisch-regelmäßigen Figuren“ subjektive Zweckmäßigkeit mit
der Begründung abgesprochen, ihre Zweckmäßigkeit werde „nach Begrif-
fen“ kenntlich gemacht und diese Begriffe gäben eine „objektive Zweck-
mäßigkeit, d.i. Tauglichkeit zu allerlei [...] Zwecken deutlich zu erkennen“
(278). Ganz gleich, ob er unter den besagten Begriffen von geometrisch-
72 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

regelmäßig geformten Objekten Begriffe wie „kreisrund“ oder „gerade“

versteht, oder ob er das Konstruktionsprinzip solcher Formen meint, das
denselben „als Prinzip zum Grunde gelegt“ wird – darüber, daß Kant in
den ersten Abschnitten seiner „Allgemeinen Anmerkung“ bereits das
Phänomen geometrisch-regelmäßiger Formen vor Augen hat, besteht kein
Zweifel. Man wird an die Überlegungen des §62 erinnert, wenn es heißt:
„Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu
verfahren genötigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Be-
griffe bestimmt, wie es sein soll“. Denn eine Form, die „durch Begriffe
bestimmt“ wird, ist dem §62 zufolge z.B. die Zirkelfigur, „eine Anschau-
ung, die durch den Verstand nach einem Prinzip bestimmt worden“ (274).
Ein Wohlgefallen an einem so geformten Gegenstand sei nicht interesse-
los, heißt es nun in der „Allgemeinen Anmerkung“, sondern eines „am
Guten (der Vollkommenheit, allenfalls bloß der formalen)“ (69). Es folgt
eine wichtige Ergänzung zu jener „Zusammenstimmung“ von Einbil-
dungskraft und Verstand, von der zum ersten Mal im §9 die Rede war:
Es wird also eine Gesetzmäßigkeit ohne Gesetz, und eine subjektive
Übereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive, da
die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff von einem Gegenstande bezogen
wird, mit der freien Gesetzmäßigkeit des Verstandes (welche auch Zweckmä-
ßigkeit ohne Zweck genannt worden) und mit der Eigentümlichkeit eines Ge-
schmacksurteils allein zusammen bestehen können (69).
Kant nimmt das Konzept der Zusammenstimmung von Verstand und
Einbildungskraft aus dem §9 auf und darin eine deutliche Verschärfung
vor. Im §9 war bloß die Rede davon gewesen, daß „die gegebene Vorstel-
lung, welche das Geschmacksurteil veranlaßt“, kein Begriff sei – was noch
überhaupt nicht bedeutet, daß innerhalb des Erkenntnisprozesses, der den
allgemeinen Bedingungen für Erkenntnis genügt, kein Begriff verwendet
wird. Jetzt will er aber offenbar darauf hinaus, daß die Verwendung eines
Begriffs gänzlich unterbleibt, da bloß eine „subjektive Übereinstimmung
der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive“ vorliege. Der
Grund dafür lautet, daß dies mit der „freien Gesetzmäßigkeit des
Verstandes“ unvereinbar sei. Im §9 war in Zusammenhang mit Einbil-
dungskraft und Verstand zwar von einem „objektiven Verhältnis“ (31) im
Gegensatz zu „seinen subjektiven Bedingungen“ die Rede gewesen, dabei
aber das eine nicht gegen das andere ausgespielt, sondern nur darauf
hingewiesen worden, daß das fragliche objektive Verhältnis „seinen
Bedingungen nach subjektiv ist“ und deshalb „in der Wirkung auf das
Gemüt empfunden werden“ (ebd.) kann.
Daß mit jener „freien Gesetzmäßigkeit des Verstandes“, innerhalb
welcher die Vorstellung nicht „auf einen bestimmten Begriff von einem
Gegenstande bezogen wird“, etwas anderes gemeint ist als am Anfang der
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 73

„Analytik“, wo Kant lediglich auf die Unabhängigkeit des ästhetischen

Wohlgefallens von einem bestimmten Begriff abhob, zeigen die unmittel-
bar darauf folgenden Absätze der „Allgemeinen Anmerkung“:
Nun werden geometrisch-regelmäßige Gestalten, eine Zirkelfigur, ein Quadrat,
ein Würfel usw. von Kritikern des Geschmacks gemeiniglich als die einfachsten
und unzweifelhaftesten Beispiele der Schönheit angeführt; und dennoch werden
sie eben darum regelmäßig genannt, weil man sie nicht anders vorstellen kann als
so, daß sie für bloße Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener Gestalt
die Regel vorschreibt (nach der sie allein möglich ist), angesehen werden. Eines
von beiden muß also irrig sein: entweder jenes Urteil der Kritiker, gedachten Ge-
stalten Schönheit beizulegen, oder das unsrige, welches Zweckmäßigkeit ohne
Begriff zur Schönheit nötig findet (70).
Anders als der letzte Satz nahelegt, hat Kant bis zu diesem Punkt der Un-
tersuchung kein Argument dafür geliefert, warum eine durch einen Begriff
„vorgeschriebene“ Gestalt den Bedingungen für ein ästhetisches Wohlge-
fallen widerspricht. Kant müßte begründen, warum diesem Phänomen,
also der durch ein Verstandesprinzip gleichsam determinierten Anschau-
ung, nur ein interessiertes Wohlgefallen gelten können soll. Den Zusam-
menhang zwischen Interessiertheit auf der einen und Begriffen auf der
anderen Seite haben bislang Zwecke hergestellt: Weil es Zwecke sind, wo-
durch die Präferenz für einen inhaltlich so oder so bestimmten Gegen-
stand motiviert wird, sei jedes durch Begriffe vermittelte Wohlgefallen ein
interessiertes, hatte die Argumentation am Anfang der „Analytik“ gelautet.
Jetzt aber ist von Zwecken nicht die Rede, sondern nur davon, daß eine
„Regel vorgeschrieben“ wird; und warum dies schon dergleichen wie ein
Interesse beinhalten soll, kann noch keineswegs klar sein. Jedenfalls
könnte man darin den Grund sehen, warum Kant in diesem Zusammen-
hang nicht die Formulierung „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ gebraucht,
bzw. das „ohne Zweck“ durch ein „ohne Begriff“ ersetzt: Daß darin, daß
einer Gestalt „die Regel vorgeschrieben wird“, interessierter Praxis Ge-
nüge getan wird, ist noch gar nicht begründet. Die Begründung dafür, die
weder im §9 noch sonst irgendwo in der Analytik gegeben worden ist,
folgt im Anschluß, wo Kant die „Brauchbarkeit“ der geometrisch-
regelmäßigen Figuren „zu allerlei möglicher Absicht“ hervorhebt.
„Regelmäßige Gestalten“, sagt Kant, seien nicht nur „praktisch in
Ansehung eines bestimmten Gebrauchs dieser Dinge, sondern auch für
die Beurteilung in allerlei möglicher Absicht“ (70). Wo eine „Absicht“
vorliege, wie etwa „die Größe eines Platzes zu beurteilen, oder das Ver-
hältnis der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung faßlich
zu machen“, seien „regelmäßige Gestalten, und zwar die von der einfach-
sten Art, nötig“ (ebd.). Es fällt auf: Regelmäßig geformte Gegenstände
sind nicht nur zweckmäßig in Hinblick auf praktische Zwecke, sondern
offenbar auch nützlich für solche „Absichten“, die zunächst einmal nur als
74 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Fälle von Theorie gelten dürfen, wie „die Größe eines Platzes zu beurtei-
len“ oder die „Verhältnisse der Teile zueinander und zum Ganzen in einer
Einteilung faßlich zu machen“. Oben wurde bemerkt, daß die Zweckfrei-
heit der ästhetischen Zweckmäßigkeit im §15 eigentlich darin besteht, daß
statt eines praktischen Zwecks einem Anliegen der Erkenntnis Genüge
getan wird. Weil nun die Zweckmäßigkeit regelmäßiger Gestalten, die ja
praktisch sein soll, ebenfalls eine theoretische Hinsicht enthält, beeilt Kant
sich hinzuzufügen: Das ästhetische Wohlgefallen oder Mißfallen aber
ergehe „ohne Rücksicht auf den Gebrauch oder einen Zweck“, es sei „mit
der bloßen Betrachtung des Gegenstandes unmittelbar“ (71) verbunden. Da-
mit diese Versicherung überzeugt, müßte Kant jetzt natürlich hinzufügen:
„ohne Rücksicht auf einen, sei es auch nur unbestimmten, bloß möglichen Ge-
brauch oder Zweck“.
Es fragt sich, wie Kant geometrisch-regelmäßig geformte Objekte von
der Charakterisierung des Schönen, wie er sie im §15 gegeben hat,
ausschließen will. Die Beschreibung der geometrischen Regelmäßigkeit,
die jetzt in der „Allgemeinen Anmerkung“ folgt, liest sich nämlich wie die
Beschreibung des Schönen im §15. Es heißt hier: „Die Regelmäßigkeit, die
zum Begriffe von einem Gegenstand führt“, sei die „Bedingung [...], den
Gegenstand in eine einzige Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in
der Form desselben zu bestimmen“ (71). Und wenn nun Kant außerdem
sagt, daß man jene regelmäßigen Formen „nicht anders vorstellen kann als
so, daß sie für bloße Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener
Gestalt die Regel vorschreibt (nach der sie allein möglich ist), angesehen
werden“ (70)86, ist die Frage, warum nicht genau damit „das Formale in
der Vorstellung eines Dinges, d.i. die Zusammenstimmung des Mannig-
faltigen zu Einem“ bzw. die „Behaglichkeit [...], eine gegebene Form in die
Einbildungskraft aufzufassen“ (45f.) gemeint ist – zumal im §15 das auf
diese Formulierungen unmittelbar folgende Beispiel von einer regelmäßi-
gen Form (der Kreisform) handelt.
Von zentraler Bedeutung für die Lehre von der „Zweckmäßigkeit
ohne Zweck“ war der Gedanke, daß das Verhältnis von Verstand und
Einbildungskraft bzw. „diejenige Proportion, welche sich für eine Vorstel-
lung (wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird) gebührt, um daraus
Erkenntnis zu machen“ (65), unterschiedlich zweckmäßig ausfallen kann.
Eine wichtige Rolle spielte der Gedanke, daß es eine „Proportion“ zwi-
___________
86 Wenn Kant hier von einem „bestimmten Begriff“ spricht, ist in Erinnerung zu behalten,
daß laut §62 die Einheit der Regel geometrisch-regelmäßiger Gestalten „nicht aus dem Be-
griff des Objekts, z.B. des Zirkels“ (275) folgen soll. Es geht hier um Gestalten, deren „Be-
griffe konstruiert werden können“ (ebd.), was heißt, daß ich in sie „die Zweckmäßigkeit hi-
neinbringe“ (276), weshalb die daraus resultierende Zweckmäßigkeit als etwas durch und
durch Formales zu verstehen ist.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 75

schen beiden gibt, die „die zuträglichste für beide Gemütskräfte in Ab-
sicht auf Erkenntnis“ (66) ist. Die Passage der „Allgemeinen Anmer-
kung“, aus der eben zitiert wurde, stellt diesen Begründungsversuch des
ästhetischen Wohlgefallens in Frage. Sie lautet vollständig:
Die Regelmäßigkeit, die zum Begriffe von einem Gegenstande führt, ist zwar die
unentbehrliche Bedingung (conditio sine qua non), den Gegenstand in eine einzige
Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in der Form desselben zu bestim-
men. Diese Bestimmung ist ein Zweck in Ansehung der Erkenntnis; und in
Beziehung auf diese ist sie auch jederzeit mit Wohlgefallen (welches die Bewir-
kung einer jeden, auch bloß problematischen, Absicht begleitet) verbunden. Es
ist alsdann bloß die Billigung der Auflösung, die einer Aufgabe Genüge tut (71).
Um zum Begriff von einem Gegenstand zu kommen, um „das Mannigfal-
tige in der Form desselben zu bestimmen“, ist Regelmäßigkeit die „unent-
behrliche Bedingung“, eine „conditio sine qua non“, eine Voraussetzung also,
bei deren Nichterfüllung die Lösung der Aufgabe nicht etwa erschwert
würde, sondern überhaupt nicht geleistet werden könnte. Das bedeutet,
daß es in Hinblick auf die Bestimmung eines Gegenstandes keine mehr
oder weniger günstigen Bedingungen, also kein mehr oder minder
„schickliches Verhältnis“ zwischen Verstand oder Einbildungskraft bzw.
eine mehr oder weniger ausgeprägte „Behaglichkeit“, eine Form aufzufas-
sen, geben kann, sondern nur eine Voraussetzung für die Bestimmung des
Objekts, ohne welche also gar kein Gegenstand vorläge. Daß Kant diese
notwendige Bedingung „Regelmäßigkeit“ nennt, verwundert, da doch
auch ein Gegenstand mit „kritzlichem Umriß“ bestimmt werden kann.
Allerdings läßt sich diese Passage, die von Bedingungen für die Bestim-
mung eines Gegenstandes handelt, in Zusammenhang mit der AE lesen,
denn dort formuliert Kant ebenfalls eine unentbehrliche Bedingung für
die Bestimmung eines Gegenstandes, wie im folgenden gezeigt werden
soll.

b) Form als conditio sine qua non für Bestimmung

„Das Erhabene an Naturobjekten“ charakterisiert Kant in der Gegenüber-

stellung mit dem Schönen: Während die „Naturschönheit (die selbstän-
dige) eine Zweckmäßigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand für
unsere Urteilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint, bei sich
führt und so an sich einen Gegenstand des Wohlgefallens ausmacht“, sei
das, was das Gefühl des Erhabenen erregt, „der Form nach [...] zweckwid-
rig für unsere Urteilskraft, unangemessen unserem Darstellungsvermögen
und gleichsam gewalttätig für die Einbildungskraft“ (76). Es bietet sich an,
auch hier wieder die einschlägige Formulierung des §15 in Erinnerung zu
76 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

rufen, die dem Schönen eine „gewisse Zweckmäßigkeit des Vor-

stellungszustandes im Subjekt, und in diesem eine Behaglichkeit des-
selben, eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen“ (46),
zuspricht. Wenn das Erhabene demgegenüber als „zweckwidrig für unsere
Urteilskraft, unangemessen unserem Darstellungsvermögen und gleichsam
gewalttätig für die Einbildungskraft“ beschrieben wird, liegt es also nahe,
es als die jener „Behaglichkeit“ des §15 entgegengesetzte „Unbehaglichkeit
des Vorstellungszustandes im Subjekt“ zu verstehen. Daß das Erhabene
Grund für ein ästhetisches Mißfallen wäre, es also mit dem Häßlichen
zusammenfallen würde, kann aber nicht sein, da dem Erhabenen selbst ein
Wohlgefallen gelten soll.
Fest steht, daß beide, die AE wie der §15, von Bedingungen für die
Aufgabe der Bestimmung von Gegenständen handeln und daß diesbezüg-
lich im einen Fall günstige, im anderen ungünstige Voraussetzungen be-
schrieben werden. Und schaut man sich in der AE eingehend danach um,
was das entsprechend Positive zum Negativen des Erhabenen sein soll,
zeigt sich: Dieses Positive ist eine conditio sine qua non, eine unentbehrliche
Bedingung dafür, daß überhaupt Bestimmung durchgeführt, daß überhaupt
ein Gegenstand vorliegen kann. Denn die „regelloseste Unordnung“ (78)
des Erhabenen äußert sich in „Formlosigkeit“ (79), wodurch die „Zusam-
menfassung in eine Anschauung“ (92) unmöglich wird:
Unsere Einbildungskraft aber beweist, selbst in ihrer größten Anstrengung, in
Ansehung der von ihr verlangten Zusammenfassung eines gegebenen Gegen-
standes in ein Ganzes der Anschauung [...] ihre Schranken und Unangemessen-
heit (97).
Das Erhabene „übertrifft“ den „Maßstab der Sinne“ (92), weil hier über-
haupt keine Form vorliegt, die ja immer „in der Begrenzung besteht“ (75),
so daß das Subjekt durch die gegebene Anschauung gar nicht zu einem
Gegenstand kommt, den man dann erhaben nennen könnte. Das Erha-
bene sei nämlich „nicht in den Dingen der Natur, sondern allein in unse-
ren Ideen zu suchen“ (84), heißt es entsprechend. – „Nichts also, was
Gegenstand der Sinnen sein kann, ist, auf diesen Fuß betrachtet, erhaben
zu nennen“ (84f.). Nur die „Geistesstimmung“ sei es, die erhaben genannt
werden könne, und zwar „durch eine gewisse, die reflektierende Urteils-
kraft beschäftigende Vorstellung, nicht aber das Objekt“ (85).87 Einen
„Widerstand gegen das Interesse der Sinne“ (115) leistet das Erhabene
___________
87 Solche Bemerkungen stehen allerdings im Widerspruch zu vereinzelten Stellen, an denen
Kant formuliert, daß beim Erhabenen der Gegenstand „formlos sein kann“ (83), oder wo
davon die Rede ist, daß das Erhabene „auch an einem formlosen Gegenstande zu finden“
(75) sei. Ist der Gegenstand im Zusammenhang mit dem Erhabenen nicht formlos, wird
„Unbegrenztheit [...] durch dessen Veranlassung“ eben nur „vorgestellt“ (ebd.; alle Hervor-
hebungen von mir).
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 77

genau besehen also gar nicht „der Form nach“ (76), sondern gleichsam in
Ermangelung einer Form.
Hier gibt es also die Beschreibung einer „unentbehrlichen Bedingung“
für die Bestimmung eines Gegenstandes, und was liegt näher, als darin
auch die „unentbehrliche Bedingung“ zu sehen, von der Kant in der „All-
gemeinen Anmerkung“ spricht – zumal es keine Andeutung dafür gibt,
worin eine weitere unentbehrliche Bedingung für die Bestimmung von
Gegenständen bestehen könnte. Für die These Kants, das ästhetische
Wohlgefallen gründe auf einer Zweckmäßigkeit, „die vor dem Erkennt-
nisse eines Objekts vorhergeht“ (XLIII), hat das Konsequenzen. Denn es
fragt sich, worin jene „Angemessenheit [...] zu den Erkenntnisvermögen“,
die sich bei der „Auffassung der Formen in die Einbildungskraft“ (XLIV)
bemerkbar machen soll, bestehen kann, wenn nicht im Erfülltsein genau
dieser Bedingung. Eine „Übereinstimmung“ der Form eines Gegenstan-
des „in der Auffassung (apprehensio) desselben vor allem Begriffe, mit
den Erkenntnisvermögen, um die Anschauung mit Begriffen zu einem
Erkenntnis überhaupt zu vereinigen“ (XLVIII), besteht eben bereits darin,
daß überhaupt eine Form vorliegt, und dieses Vorliegen ist offenbar keine
Selbstverständlichkeit. Damit ist die Konzeption einer Zweckmäßigkeit,
die „dem Erkenntnis des Objekts vorhergeht“, in Frage gestellt – wenig-
stens solange nicht klar ist, in welcher anderen Weise diese Zweckmä-
ßigkeit zu denken ist. Soll es so etwas geben wie die Angemessenheit oder
Unangemessenheit der Form für die Anliegen der Erkenntniskräfte, muß es
sich dabei um eine gradierbare Bedingung handeln; eine Form muß dann
den Anforderungen der Erkenntniskräfte mehr oder weniger entsprechen
können.88

___________
88 Eine weitere Bedingung für die Bestimmung eines Dings, die Kant nicht beschreibt, bietet
sich im Rahmen seiner Theorie allerdings an: Weil die in der Anschauung gegebene Form
nur in den seltensten Fällen die Form des erkannten Gegenstandes ist, liegt der Erkenntnis
etwa eines runden Tisches je nach Lage der Sinnesorgane in aller Regel eine Ovalanschau-
ung zugrunde. Die in der Anschauung gegebene Form kann die Erkenntnistätigkeit des
Subjekts nun insofern erschweren oder erleichtern, als sie Mißdeutungen der objektiven
Oberflächenform des Objekts begünstigt oder zu vermeiden hilft. Diejenige objektive
Raumform, die immer durch die ideale Anschauung vermittelt wird, ist die Kugelform.
Denn ganz gleich, wie die Sinnesorgane zu Kugelobjekten gestellt sind: Aus jedem Blick-
winkel wird dem Subjekt in der Anschauung eine kreisrunde Form gegeben. Es sind Ob-
jekte denkbar, bei denen sich die Erdeutung ihrer Oberflächenform denkbar schwierig ge-
staltet bzw. bei denen schon minimale Lageveränderungen der Sinnesorgane es der Einbil-
dungskraft schwer machen, die tatsächliche Oberflächenform in das Urteil einzubringen.
Hier böte sich nun ein Sinn von „Faßlichkeit“ an, der in der Tat gradierbar wäre. Den
Überlegungen des folgenden Abschnitts zufolge wäre allerdings auch eine so verstandene
Zweckmäßigkeit mit dem Kriterium für Interesselosigkeit nicht vereinbar.
78 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

c) Die grundsätzliche Interessiertheit von Erkenntnis

Ein Objekt „mit einem kritzlichen Umriß“ ist nicht weniger bestimmt als
ein regelmäßig-geometrisch geformter Gegenstand, weil sich auch ein
unregelmäßiger Umriß als Grenze erweist. Wenn das Kriterium der Ab-
grenzbarkeit die einzige Bedingung für die Bestimmbarkeit eines Gegen-
standes darstellt, ist eine Zweckmäßigkeit, „die dem Erkenntnis des Ob-
jekts vorhergeht“, wenn sie die Zweckmäßigkeit der Form sein soll,
schlicht ein Ding der Unmöglichkeit. In Frage steht also, daß eine Form
für ihre Auffassung mehr oder weniger geeignet oder zweckmäßig sein
kann. Kants Beispiele im Kontext jener zitierten Passage bringen aber
eindeutig ein Mehr oder Weniger an Zweckmäßigkeit von Formen zum
Ausdruck. Die Zweckmäßigkeit regelmäßig-geometrischer Formen ist
eindeutig eine theoretische, denn es seien „regelmäßige Gestalten [...] nötig“,
um etwa „die Größe eines Platzes zu beurteilen, oder das Verhältnis der
Teile zueinander und zum Ganzen faßlich zu machen“ (70).89 An anderer
Stelle sagt Kant entsprechend, der Verstand „bedarf“ einer „Ordnung der
Natur“ (XXXV) bzw. einer „faßlichen Ordnung“ (XXXVI) oder der
„Faßlichkeit der Natur“ (XL); genau darin bestehe „das Prinzip der
Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnisvermögen“ (XXXIV) bzw. die
„Zusammenstimmung der Natur zu unserem Erkenntnisvermögen“
(XXXVI). Die Begründung dafür, daß eine „faßliche Natur“ für unser Er-
kenntnisvermögen zweckmäßig sei, übernimmt in der „Einleitung“ das
schon erwähnte „Verstandesbedürfnis“ (XXXVIII), dessen Erklärungslei-
stung aber gering ist. Es scheint nur soviel zu bedeuten, daß der Verstand
gewissermaßen eine Vorliebe für eine faßliche Natur hat; eine Vorliebe, die
also in seiner Natur zu liegen scheint und nicht weiter zu begründen wäre.
Das alles klingt so harmlos, als handele es sich um so etwas wie eine „Ma-
rotte“ des Verstandes, der zu entsprechen nur in einem eng begrenzten
Rahmen sich bemerkbar macht, nämlich „nur in subjektiver Rücksicht“
oder in bezug auf eine „nur auf Erkenntnis gerichtete Absicht“.
Das Interessante an der oben zitierten Passage der „Allgemeinen An-
merkung“ ist, daß sie die Harmlosigkeit von so etwas wie einer theoreti-
schen Zweckmäßigkeit, unabhängig davon, worin diese bestehen möge, in
Frage stellt. Kant bezweifelt hier nämlich nicht nur, daß es so etwas wie
eine besondere Zweckmäßigkeit für die Bestimmung eines Dings gibt,
sondern er schließt darüber hinaus auch aus, daß sich eine solche Zweck-
mäßigkeit, wenn es sie denn gäbe, als etwas Nichtpraktisches verstehen
ließe. Einem „Zweck in Ansehung der Erkenntnis“ zu genügen, ist näm-
lich nicht etwa „interesselos“: Das Wohlgefallen am Erfülltsein dieses
___________
89 Hervorhebungen von mir.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 79

Zwecks ist auch mit der „Bewirkung einer jeden, auch bloß problematischen
(hypothetischen), Absicht“ verbunden. Zusammen mit den Beispielen, die
zuvor angeführt worden sind, wird klar: Die besondere Geeignetheit re-
gelmäßiger Formen für die Zwecke der Erkenntnis darf nicht etwa auf
dergleichen wie Vorpraktizität pochen und daraus Nichtpraktiztität für sich
ableiten. Denn bei einem Zweck wie der Beurteilung der Größe eines
Platzes oder dem „Faßlichmachen des Verhältnisses der Teile zueinander
und zum Ganzen in einer Einteilung“ läßt sich kaum ein theoretisches
Anliegen von einem praktischen isolieren; das eine ist hier offenbar eng
mit dem anderen verbunden. Die theoretische Zweckmäßigkeit ist somit
nur scheinbar eine eigenständige, denn sie mündet direkt in eine prakti-
sche – wenn sie nicht sogar selbst schon praktisch genannt werden müßte.
Das Wohlgefallen anläßlich einer besonders geeigneten weil regelmäßigen
Form ist praktisch motiviert, eben weil damit ein „Zweck in Ansehung der
Erkenntnis“ erfüllt wird. Jetzt fehlt vor „der Erkenntnis“ das „nur“, und
das Informative in dieser Formulierung der „Allgemeinen Anmerkung“ ist
nicht mehr, daß hier der Sonderstatus eines „Zwecks in Ansehung der
Erkenntnis“ beschworen wird, sondern daß im Gegenteil betont wird, daß
es sich auch hier um einen Zweck handelt, wodurch also immer auch so
etwas wie Interesse angezeigt wird.
Daß ein Entgegenkommen von etwas für einen theoretischen Zweck
dem Subjekt als grundsätzlich praktisch Interessiertem zugute kommt,
darf für Kant nicht verwunderlich sein, da er doch schließlich davon aus-
geht, daß „alle Bearbeitung unserer Vermögen auf das Praktische ausge-
hen und sich darin als in ihrem Ziele vereinigen muß“ (8). Allerdings zieht
Kant nur hier, in der „Allgemeinen Anmerkung“, die letzte Konsequenz
aus dieser Einschätzung, denn in der AS klang es noch sehr danach, daß
sich im Rahmen von Erkenntnis etwas als vorteilhaft erweisen könne,
ohne ein praktisches Interesse zu implizieren. Wie eng die Interessen der
Theorie und jene der Praxis zusammenhängen – das wird nirgendwo in
der KU so deutlich wie in der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Ab-
schnitte der Analytik“.
Im §15 jedenfalls ist Kant davon ausgegangen, daß so etwas wie Inter-
esse erst durch einen inhaltlich bestimmten Zweck auf den Plan tritt und
daß einer Präferenz, die der „bloßen Form“ gilt, dergleichen noch nicht
zugrunde liegen kann. Hier in der „Allgemeinen Anmerkung“ vertritt er
die Auffassung, daß es eine rein formale und praktische Zweckmäßigkeit
gibt, die schon interessiert ist, obwohl bei ihr von einem bestimmten
Zweck noch keine Rede sein kann. Eine solche Zweckmäßigkeit liegt vor
bei solchen Formen, die gewissermaßen so aussehen, als ob der Verstand
sie für sich entworfen hätte: Formen, die durch ein Prinzip bestimmt wer-
den, was bedeutet, daß man sie durch eine Formel, also ohne Anschauung,
80 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

beschreiben und dieser Formel gemäß stetig rekonstruieren kann. Daß

sich solche Formen für die „Beurteilung in allerlei möglicher Absicht“ als
geeignet erweisen und solchermaßen stetig-regelmäßig konstruierte For-
men bzw. die durch sie geformten Gegenstände in vielfacher praktischer
Hinsicht besonders tauglich sind, zeigt, daß die Ökonomie des Verstands,
der einer Form die Regel vorschreibt, auch die Ökonomie der Praxis ist.
Was an anderer Stelle als Harmlosigkeit erschien, nämlich als ein bloßes
„Verstandesbedürfnis“, zeigt sich hier als Ausdruck prinzipieller Inter-
essiertheit, weil darin bereits das Mittel/Zweck-Schema wirksam ist, wie es
auch die Praxis prägt.
Das grundsätzlich praktisch interessierte Subjekt hält sich nicht gerne
mit und bei den Dingen auf, denn die Beschäftigung mit und die Hervor-
bringung von ihnen ist ja kein Selbstzweck, sondern immer nur Mittel
ohne eigene Daseinsberechtigung. Daß es sich nicht in stärkerem Maße
mit ihnen auseinandersetzen bzw. sich länger in ihnen orientieren muß, als
unbedingt nötig, dafür garantiert die regelmäßige Form, wie z.B. bei einem
Garten die „Ordnung und Regelmäßigkeit der Bäume, Blumenbeete,
Gänge usw.“ (275). Wenn das Subjekt selbst als Produzent von Gegen-
ständen in Erscheinung tritt, sind stetig-regelmäßige Formen, wenn es
keine zusätzliche Motivation für so etwas wie eine Abweichung gibt,
grundsätzlich erste Wahl. Und umgekehrt sind unter den Naturobjekten
zum praktischen Gebrauch stets erste Wahl Objekte mit Formen, die der
Verstand entwerfen würde, wenn er „sich selbst überlassen“90 wäre. Nur
weil die kreisrunde Lichtung im Wald des §15 eine denkbar stetig-regel-
mäßige Form aufweist, kommt das Subjekt auf die Idee, z.B. den Zweck
eines ländlichen Tanzes „hinzuzudenken“.
Regelmäßigkeit ist nicht selbst Form von Gegenständen – nicht der
Garten ist regelmäßig, sondern seine Form. Regelmäßigkeit ist somit et-
was, das von Formen ausgesagt wird, und Formen sind, wie die gesamte
Geometrie, etwas Nichtempirisches; etwas, das das Subjekt ganz aus sich
heraus erzeugt. Da das Subjekt kein Ding ist, nämlich nichts Geformtes, das
eine Form hat, sondern das Formende, ist es Form. Die Regelmäßigkeit
bzw. Stetigkeit einer Form ist Ausdruck von Ökonomie, weil sie sicher-
stellt, daß der Aufwand des Subjekts von sich selbst nur dem nötigen Mi-
nimum entspricht. Bei etwas Regelmäßigem handelt es sich demnach um
etwas, das einer Regel gemäß ist, die das Subjekt sich zum Erreichen sei-
ner Zwecke selbst auferlegt. Die regelmäßigste, weil ökonomischste Form,
die Linie, taugt allerdings nicht als Form zur Abgrenzung eines Gegen-
standes, also als Oberflächenform eines Objekts. Die ökonomischste
Form, die dies kann, ist der Kreis. Denkbar ökonomisch ist er deshalb,
___________
90 Vgl. die entsprechende Formulierung für die Einbildungskraft (69).
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 81

weil er die geringstmögliche Abweichung von der Linie aufweist. Die

Oberflächenform eines Objekts kann der Kreis nämlich schon durch die
minimal mögliche Abweichung von der Linie werden, nämlich durch seine
Krümmung, die eine konstante Abweichung darstellt und die Kreislinie
dadurch stetig-konstruierbar macht. Geringstmögliche Abweichung von
der ökonomischsten Form, das ist gleichbedeutend mit der geringstmögli-
chen Abweichung des Subjekts von sich selbst, bedeutet also den ge-
ringstmöglichen Einsatz von sich selbst als Mittel und den geringstmögli-
chen Aufwand zum Erreichen eines Zwecks. Die Form seiner Wahl ist für
das praktisch interessierte Subjekt entsprechend die größtmögliche
Monotonie.
Ökonomische Formen sind in diesem Sinn also zweckmäßige bzw.
nützliche Formen, und ihre Zweckmäßigkeit ist insofern rein formal, als
sie noch keinen inhaltlich konkretisierten Zweck voraussetzt. Umgekehrt
ist Ökonomie im Sinn von Regelmäßigkeit die „Form“ der Zweckmäßig-
keit. Es handelt sich dabei um keine „bestimmte“ Form bzw. nicht um
eine Form, durch die ein Gegenstand bestimmt werden kann, sondern um
die Vorgabe eines allgemeinen Prinzips für die Formung von Gegenstän-
den, welche dem Selbstzweck Subjekt gegenüber grundsätzlich nur als
Mittel firmieren. Die Präferenz des Subjekts für ökonomische Formen ist
Ausdruck des grundsätzlichen Mittelcharakters des Geformten, und da
Nützlichkeit nichts anderes als die positive Kennzeichnung von Mitteln
ist, ist die Ökonomie der Form die Form der Zweckmäßigkeit qua Nütz-
lichkeit. Das ist sie so prinzipiell, daß ein Subjekt, das in seiner Außenwelt
auf geometrische Formen trifft (Kant bringt das Beispiel eines regulären
„im Sande gezeichneten“ Sechsecks, das der Beobachter „in einem ihm
unbewohnt scheinenden Land“ wahrnimmt [285]), geradezu automatisch
auf ein anderes Subjekt als Urheber schließen kann. Der Grund dafür ist
nicht etwa, daß Subjekte aus irgendwelchen unerfindlichen Gründen eine
Vorliebe für geometrisch-regelmäßige Figuren hätten oder daß sie aus
irgendwelchen unerfindlichen Gründen die einzigen Wesen wären, die
diese hervorbringen können (was gar nicht stimmen würde), sondern daß
Regelmäßigkeit qua Ökonomie gewissermaßen die Form von Inter-
essiertheit schlechthin ist und regelmäßig geformte Gegenstände gewisser-
maßen die Form des interessierten Subjekts tragen.
Letztlich zeigt die Entdeckung der praktischen Zweckmäßigkeit
geometrischer Formen, daß das Subjekt gleichsam sich selbst zweckmäßig
sein kann und daß diese Zweckmäßigkeit bereits praktisch ist. Es gibt
keinen vorpraktischen Bereich, in dem die Redeweise von Zweckmäßig-
keit dann lediglich übertragene Bedeutung hätte. Das Subjekt ist sich in
Zusammenhang mit Erkenntnis schon im Vollsinn Mittel, und in diesem
Rückgriff auf sich selbst, der mehr oder weniger ökonomisch erfolgen
82 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

kann, ist das Subjekt bereits im Vollsinn praktisch. Werden ihm Gehalte
für die Bestimmung von Objekten gegeben, die eine solche Form haben,
wie sie das Subjekt mit Vorliebe verwendet, trägt der damit verbundene
Bonus für das Subjekt nicht den Charakter eines harmlosen Entgegen-
kommens für so etwas wie eine vorpraktische weil bloß theoretische Be-
dürftigkeit des Subjekts, sondern bereits den der Begünstigung des Sub-
jekts in seiner Praktizität.
Daß Praktizität und Interessiertheit so tief in der Konstitution des
Subjekts verankert sind, berücksichtigt Kant offensichtlich nicht an jeder
Stelle seiner Systematik gleichermaßen. Man betrachte seine ersten Versu-
che für die Abgrenzung der interesselosen ästhetischen Einstellung von
den praktischen Verhaltungen des Subjekts am Anfang der „Analytik“:
Von wegweisender Bedeutung ist dort die Einschätzung, daß das
praktische Interesse am Nützlichen bzw. das Mittel/Zweck-Schema erst
durch den „Begriff eines Zwecks“ (10) zum Tragen kommt: „Um etwas
gut zu finden“ – d.h. damit etwas als Mittel gefallen kann –, „muß ich
jederzeit wissen, was der Gegenstand für ein Ding sein solle, d.i. einen
Begriff von demselben haben“ (ebd.). So etwas wie Nützlichkeit, und
damit so etwas wie ein Mittel, kann es demzufolge immer erst im An-
schluß an die Bestimmung eines Dings geben. Erst indem das Objekt als
dieses oder jenes bestimmt ist, kann sich auch erweisen, in Hinblick auf
welchen Zweck es zu verwenden ist. Die Praktizität des Subjekts sieht
Kant somit erst durch die Bedürfnisse des Subjekts konstituiert, weil erst
durch diese so etwas wie ein Ausgehen auf inhaltlich bestimmte Objekte
für ihn ins Spiel kommt. Die Überwindung der praktischen Einstellung
stellt sich Kant entsprechend als ein Absehen von bestimmten Zwecken
vor.91
Offenbar kann Kant bei dieser Konzeption nicht stehenbleiben. Denn
alles, was er ab dem §4 zur Beschreibung des ästhetischen Wohlgefallens
anbringt, schließt das Wohlgefallen an geometrisch-regelmäßigen Gegen-
ständen ein. Darin sieht er zunächst wahrscheinlich deshalb kein Problem,
weil er das Wohlgefallen an ihnen durchaus für ein ästhetisches Wohlge-
fallen hält.92 Dem Ausschlußkriterium für ästhetisches Wohlgefallen – der

___________
91 Dies allerdings verbunden mit einer reflexiven Wendung, einem Achtgeben darauf, wie das
Subjekt sich beim „Auffassen“ der Form eines Subjekts selbst fühlt. Siehe oben, S. 27,
Anm. 26.
92 Vgl. die Vorlesung „Menschenkunde“ aus dem Wintersemester 1781/82: „Es fragt sich,
liegt in der Natur etwas, wobei man ohne die Beistimmung Anderer sagen könnte, daß die-
ses Anderer Beifall haben müsse? Allerdings liegt etwas in der Natur der Sache, woraus wir
a priori urtheilen können, daß etwas für den öffentlichen Sinn, d.i. nicht nur angenehm,
sondern auch schön sey. Dies sieht man deutlich bei dem Ebenmaße. Die Abgemeßenheit
und Ordnung in einem Hause, wo die Thür nicht in einem Winkel angebracht ist, muß je-
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 83

Vermitteltheit desselben durch bestimmte Zwecke bzw. bestimmte Be-

griffe – halten sie ja stand: Beim bloß Gleichförmigen und Regelmäßigen
ist „kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem
gegebenen Objekte dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausge-
setzt“ (49f.).
Kants Intervention gegen den bis dato in der Lehre des Schönen
wichtigen Vollkommenheitsbegriff könnte man so verstehen, daß er hier
einer Intuition folgt, ohne zur eigentlichen Praktizität des Phänomens
vordringen zu können. Das kann er nicht mit Rücksicht auf seine eigene
Konzeption, die bis zu diesem Punkt die Vollkommenheitsästhetik nicht
wirklich hinter sich gelassen hat. Das wäre schon in der „Analytik“ mani-
fest geworden, hätte er nicht erst in der ihr angeschlossenen „Allgemeinen
Anmerkung“ eingesehen: Vollkommenheit kann sehr wohl, ja muß eigent-
lich als die Auszeichnung von etwas rein Formalem angesehen werden,
ohne deshalb im mindesten eine interesselose Präferenz für Objekte be-
gründen zu können.

5. Das freie Spiel der Vorstellungskräfte

Vor dem Hintergrund der bisherigen Überlegungen sei nun noch einmal
jene Passage aus der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der
Analytik“ betrachtet, in der Kant überraschenderweise so etwas wie „for-
male Vollkommenheit“ einräumt.
Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu verfahren
genötigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Begriffe bestimmt, wie
es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben gezeigt, nicht das am
Schönen, sondern am Guten (der Vollkommenheit, allenfalls bloß der formalen),
und das Urteil ist kein Urteil durch Geschmack (69).
Daß das Wohlgefallen an einem Produkt, das „der Form nach, durch Be-
griffe bestimmt“ wird, „wie es sein soll“ – damit meint Kant einen regel-
mäßig-geometrisch geformten Gegenstand – ein interessiertes Wohlgefal-
len ist, begründet er in der Folge, wie gezeigt, mit der praktischen
Zweckmäßigkeit regelmäßiger Formen. Noch keineswegs verständlich ist
aber, warum jene praktische Zweckmäßigkeit, die in der Ökonomie sol-
cher Formen besteht, so etwas wie einen negativen Beigeschmack für das
Subjekt haben sollte – wie es der Ausdruck vermittelt, der Einbildungs-
kraft werde dabei ein Verfahren aufgenötigt.93 Anderen Formulierungen
_____________
dem gefallen; dies läßt sich aus der Natur der Sache beweisen“ (Bd. 25, S. 1097). Vgl. dazu
auch unten, S. 88f.
93 Im §8 etwa hatte es geheißen, es könne „keine Regel geben, nach der jemand genötigt wer-
den sollte, etwas für schön anzuerkennen“ (25; Hervorhebung von mir), was aber nicht mit
84 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

zufolge ist die „reproduktive“ Einbildungskraft den Assoziationsgesetzen

„unterworfen“ (69), es wird einer Gestalt die Regel „vorgeschrieben“ (70),
oder die Einbildungskraft ist durch Regelmäßigkeit einem „Zwange“ (71)
bzw. einem „lästigen Zwang“ (72) ausgesetzt. Diese Unlust suggerieren-
den Ausdrücke verlangen nach einer Erklärung, denn schließlich steht
außer Frage, wie Kant selbst sagt, daß Regelmäßigkeit auf der anderen
Seite der Grund für ein Wohlgefallen ist, wenn auch für ein interessiertes.
Und der Grund dafür, daß die Regelmäßigkeit der Form nicht als Bedin-
gung für das ästhetische Wohlgefallen in Frage kommt, liegt in nichts
anderem als dem Nachweis dieses Interesses, also dem Nachweis der Be-
rechtigung eines Wohlgefallens.
Zu zeigen ist also, wodurch dieser Umschlag eines praktischen
Wohlgefallens in jenes Negative von „Zwang“, „Nötigung“ oder „Vor-
schrift“ motiviert sein bzw. wie die Erfüllung eines praktischen Interesses
mit Unfreiheit einhergehen soll. Was als positives Gegenbild zu jener
negativen Befindlichkeit entworfen wird, ist nämlich die Rede von einer
besonderen „Freiheit“ – in Formulierungen wie „freie Gesetzmäßigkeit
der Einbildungskraft“, „Einbildungskraft in ihrer Freiheit“, „freie Gesetz-
mäßigkeit des Verstandes“, und „Einbildungskraft, wie sie sich selbst frei
überlassen wäre“ (69). Diese besondere Freiheit ist erklärungsbedürftig,
weil die entsprechende Unfreiheit darin bestehen soll, daß theoretisch-
praktische Interessen vorbildlich bedient werden. Unbefriedigend wäre
eine Erklärung, die sich einfach nur auf ein besonderes Anliegen der Ein-
bildungskraft beriefe und ihr unterstellte, daß sie sich durch die
Anforderungen der Erkenntnis und der Praxis immer schon von ihren
ureigenen Bedürfnissen gewissermaßen entfremdet habe. Das würde be-
deuten, Verstand und Einbildungskraft gegeneinander auszuspielen und
die Interessen von Theorie und Praxis ersterer, so etwas wie ein ästheti-
sches Anliegen letzterer zuzuschlagen. Die Freiheit, von der Kant in Zu-
sammenhang mit der Einbildungskraft spricht, ist natürlich die Freiheit
einer insgesamt anderen Einstellung, die nicht nur aus der Perspektive der
einzelnen Aufbaustücke von Subjektivität und deren „Bedürfnisse“ be-
schrieben werden kann – dann wäre die Einheit des Subjekts in Frage
gestellt –, sondern sich in der Überwindung der Interessiertheit von Praxis
äußert. Nur dann ist das Subjekt als ganzes betroffen.
Daß der theoretisch-praktische Kontext und seine Erfordernisse jetzt
offenbar insgesamt als Zwang empfunden werden, ist also Ausdruck einer
anderen Ebene von Befindlichkeit, die als Phänomen neu in den Blick
gerät. Dieser ästhetischen Befindlichkeit widmet sich Kant weiter unten im

_____________
der Nötigung verwechselt werden darf, einen Begriff bei der Auffassung eines Gegenstan-
des zu verwenden.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 85

Text der „Allgemeinen Anmerkung“, weshalb also die Redeweisen von

Freiheit der Einbildungskraft auf der einen und Zwang und Nötigung
durch Regeln auf der anderen Seite, die in den ersten Absätzen auftau-
chen, nur ein Vorgriff sind. An die Erörterung der praktischen Nütz-
lichkeit regelmäßiger Formen anschließend, wo es hieß, daß das Gelingen
der Bestimmung eines Gegenstandes ein „Zweck in Ansehung der
Erkenntnis“ sei, also „bloß die Billigung der Auflösung, die einer Aufgabe
genüge tut“, folgt nun der entscheidende Zusatz: Es handele sich hier
nicht um „eine freie und unbestimmt-zweckmäßige Unterhaltung der
Gemütskräfte mit dem, was wir schön nennen, und wobei der Verstand
der Einbildungskraft, und nicht diese jenem zu Diensten ist“ (71). Die
Tätigkeit der „Gemütskräfte“, in der die ästhetische Freiheit der Einbil-
dungskraft auf ihre Kosten kommt und der Verstand ihr „zu Diensten“
ist, beschreibt Kant als eine „freie“ – insofern nämlich „unbestimmt-
zweckmäßige“ – Unterhaltung. „Alles Steif-Regelmäßige“ habe „das Ge-
schmackswidrige an sich: daß es keine lange Unterhaltung mit der
Betrachtung desselben gewährt“ (72), fährt Kant fort, wobei der negativ-
wertende Zusatz „steif“, wenn er nicht analytisch gemeint sein soll, nur
bedeuten kann, daß eine besonders strenge Regelmäßigkeit gemeint ist.
Dieser negative Beigeschmack kann dem Phänomen der Regelmäßigkeit
nicht von sich aus zukommen, wo doch Kant an anderer Stelle die geo-
metrisch-regelmäßigen Formen „der Einfachheit ihrer Konstruktion“
wegen einer „Bewunderung“ (277) für wert erachtet. Hier wird das Re-
gelmäßige jedenfalls dafür gerügt, daß es „keine lange Unterhaltung“ ge-
währt, sondern, „sofern es nicht ausdrücklich das Erkenntnis oder einen
bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat, lange Weile macht“ (72).
Der Gegensatz zu den Anliegen der Praxis ist kaum deutlicher zu ma-
chen als durch den Ausdruck „lange Weile“; wird dadurch doch ein Miß-
fallen bezeichnet, das im Zusammenhang mit den Interessen der Praxis
keine Daseinsberechtigung hat. Für das praktisch eingestellte Subjekt be-
steht nämlich nicht der geringste Vorteil darin, sich länger als nötig erken-
nend mit seiner Umwelt auseinandersetzen zu müssen. Als Beispiel für
einen Gegenstand, bei dessen „Anblick“ das Subjekt leicht „überdrüssig“
wird, nennt Kant eine Plantage. Beim Anblick eines „Pfeffergartens“,94 so
das einer Reisebeschreibung entnommene Beispiel, „wo die Stangen, an
denen sich dieses Gewächs rankt, in Parallellinien Alleen zwischen sich
bilden“ (72), versetze der Verstand „durch die Regelmäßigkeit sich in die
Stimmung zur Ordnung, die er allerwärts bedarf“ (ebd.). Ein solches Ob-
jekt kommt dem Anliegen der Praxis in vorbildlicher Weise entgegen, weil
___________
94 Kants einziges Beispiel für einen geometrisch-geformten Gegenstand der Empirie im §62
ist ebenfalls ein Garten bzw. die „Ordnung und Regelmäßigkeit“ der in ihm angeordneten
Beete und Gänge (vgl. oben, S. 67).
86 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

das Subjekt nicht erst Anstrengungen unternehmen muß, um sich für den
praktischen Umgang mit ihm zu orientieren,95 sich also nicht unnötig
lange bei Theorie aufhalten muß und sofort dazu übergehen kann, worum
es ihm eigentlich geht: die Verfolgung seiner praktischen Zwecke und
Befriedigung seiner Bedürfnisse.
Um das den Interessen der Praxis gegenübergestellte ästhetische
Anliegen des Subjekts zu beschreiben, ein Anliegen, unter dem es sich auf
einmal an Umständen erfreut, die innerhalb von Praxis Anlaß für Mißfal-
len sind, und es einer für Praxis denkbar zweckmäßig eingerichteten Um-
welt „überdrüssig“ wird, verwendet Kant den Ausdruck „Spiel“ bzw.
„freies Spiel“. So sei die praktisch-zweckmäßige, weil regelmäßige Anlage
des Pfeffergartens nichts, „womit Einbildungskraft ungesucht und zweck-
mäßig spielen kann“ (72).96
Dies nun ist der Kontext, in dem Kants „freies Spiel der Vorstellungs-
kräfte“ (71) zu Hause ist. Daß Kant hier, wo er von „Spiel“ spricht, auch
wirklich Spiel meint, macht das Attribut „frei“ deutlich. Es stellt sicher,
daß unter „Spiel“ so etwas wie ein Gegenmodell zu Praxis und Arbeit zu
verstehen ist, und nicht nur ein bloßes zeitliches Nacheinander von Vor-
stellungen im Gegensatz zu räumlichem Zugleich, für welches Kant den
Ausdruck „Spiel“ als Terminus des öfteren einsetzt.97 In der Bedeutung
eines bloßen Nacheinander, und ohne jede Konnotation von spielerischer
Freiheit im Gegensatz zum Zwang von Arbeit und Praxis, verwendet
Kant den Begriff des Spiels auch hier in der KU, und zwar in früheren
Partien wie dem §14 der AS: „Alle Form der Gegenstände der Sinne (der
äußeren sowohl als mittelbar auch des inneren) ist entweder Gestalt oder
Spiel: im letzteren Falle entweder Spiel der Gestalten (im Raume: die Mi-
mik und der Tanz), oder bloßes Spiel der Empfindungen (in der Zeit)“
(42). Daß Kant in solchen Kontexten meist pejorativ von einem „bloßen“
Spiel spricht, bringt das Zurückbleiben eines solchen Nacheinander hinter
___________
95 In der Natur sich zu orientieren, heißt Kant zufolge, „sich in dieser ihrer übergroßen
Mannigfaltigkeit Begriffe zu verschaffen“ (L).
96 Man beachte den neuen, ungewohnten Kontext von „zweckmäßig“: Mit diesem Ausdruck
wird jetzt etwas spezifiziert, das sich mit seinem Anliegen seinerseits von Zweckmäßigkeit
qua Nützlichkeit abhebt. Der Zweck, von dem jetzt die Rede ist, ist gewissermaßen das
Spiel, etwas also, das eigentlich außerhalb der Sphäre von Nutzen und Zweck steht. Mit
dieser Verwendung von „zweckmäßig“, die nur vereinzelt auftritt (siehe unten, S. 108),
ließe sich nun eine neue Bedeutung der Formel „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ konstruie-
ren: Das Zweckmäßige wären diejenigen Umstände, unter denen so etwas wie Spiel befrie-
digend ausfallen kann, während mit dem Spiel kein Zweck verfolgt wird. Bezüglich der
Anliegen der Erkenntnis sind die dem Spiel förderlichen Formen aber gerade nicht zweck-
mäßig.
97 Als Synonym für Spiel in diesem Sinn eines bloßen Nacheinander gebraucht Kant auch die
Ausdrücke „Gefolge“ bzw. „Reihe“ (R 683). Vgl. außerdem R 655; A 101 und A 194 B 239
zusammen mit A 33 B 49f.
 B. Die Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit und ihre Schwierigkeiten 87

Erkenntnis zum Ausdruck. Das ist etwa auch im §21 der Fall, wo Kant ein
„bloß subjektives Spiel der Vorstellungskräfte“ (65) zum Thema macht,
welches, „gerade so wie es der Skeptizism verlangt“, keine „Übereinstim-
mung mit dem Objekt“ (ebd.) und damit auch keine allgemeine „Mitteil-
barkeit“ gestattet.98 Der Sinn von Spiel als Gegenmodell zu den Mühen
und Zwängen von Arbeit bzw. Praxis liegt dagegen überall da zugrunde,
wo vom „freien Spiel“ die Rede ist, wie in der „Allgemeinen Anmerkung“
und in der eindeutig zu den später entstandenen Teilen der KU gehören-
den zweiten Hälfte der „Deduktion“, insbesondere ab dem §43, von dem
noch zu handeln sein wird.

___________
98 In der KrV bedeutet die Rede von einem „bloßen Spiel“ klarerweise jenes rein Negative,
daß das Nacheinander von Vorstellungen ohne Zusammenhang, für die Erkenntnis also
fruchtlos ist (z.B. A 239 B 298; A 101). Spätestens seit Trebels’ Arbeit Einbildungskraft und
Spiel (vgl. aber auch schon Tumarkin, „Zur transzendentalen Methode der Kantischen
Ästhetik“, S. 355) hat es allerdings Schule gemacht, bereits in der KrV ein Spiel im Gange
zu sehen. Beispiele hierfür sind Paetzold, Ästhetik des deutschen Idealismus, S. 64f., Pilot,
„Kant’s Theory of the Autonomy of Reflective Judgment“, S. 111; Wieland, Urteil und Ge-
fühl, und zuletzt Gasché, der unter Berufung auf Trebels’ Ergebnisse behauptet: „In the
Critique of Pure Reason [...] play stands in opposition to cognition, and its product is Erdich-
tung (fiction or invention)“ (The Idea of Form, S. 43). In der KrV darf „Erdichtung“ aber
nicht im Sinn einer nichtkognitiven Einstellung verstanden werden; Kant meint damit ein
Zurückbleiben hinter die Bedingungen von Erkenntnis bzw. eine mangels Objektbezug gar
nicht vollständig gewordene Erkenntnis (vgl. Heidemann, Der Begriff des Spiels, S. 128). Jede
Verbindung zum ästhetischen Kontext und zum „Spiel“ im eigentlichen Sinn, und damit
zu einer Einstellung von eigenem Wert, ist hier abwegig. Um seine These zu belegen, daß
im §9 das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ gleichzusetzen sei mit dem zur „Erkenntnis
überhaupt schicklichen subjektiven Verhältnis“, daß also jeder Erkenntnis ein freies Spiel
wie im Rahmen der ästhetischen Einstellung zugrunde liege, gibt Wieland in Urteil und Ge-
fühl (S. 354) als Vergleichsstelle in der KrV die folgende Passage an: „Wenn eine Erkennt-
nis objektive Realität haben, d.i. sich auf einen Gegenstand beziehen, und in demselben Be-
deutung und Sinn haben soll, so muß der Gegenstand auf irgendeine Art gegeben werden
können. Ohne das sind Begriffe leer, und man hat dadurch zwar gedacht, in der Tat aber
durch dieses Denken nichts erkannt, sondern bloß mit Vorstellungen gespielt“ (A 155 B
194f.; vgl. die Stelle A 239 B 298f., die – mit ähnlicher Intention – auch Strub, „Das Häßli-
che und die Kritik der ästhetischen Urteilskraft“, S. 429 Anm., anführt). Worauf sich Kant
hier mit dem Ausdruck „spielen“ – eindeutig pejorativ – bezieht, ist aber eine Situation, in
der ein intendierter Objektbezug nicht stattfindet und deswegen ein für Erkenntnis
denkbar unschickliches Verhältnis von Verstand und Einbildungskraft vorliegen muß. Daß
Wieland jene Gleichsetzung von freiem Spiel und den Bedingungen für Erkenntnis als
unproblematisch ansieht, ist tatsächlich „überraschend“ (vgl. Kern, „Lust an der Erkennt-
nis“, S. 1063). Unplausibel ist zudem die damit zusammenhängende These, daß jede empi-
rische Erkenntnis durch ein freies Spiel der Erkenntnisvermögen hindurch muß, was ja
auch heißt, daß jeder erkennbare Gegenstand (vielleicht mehr oder weniger) schön wäre
(vgl. Kern, S. 1064), somit eine „Wahl nach Geschmack“ – das ist die Unterscheidung, „ob
etwas schön sei oder nicht“ (3) – gar nicht stattfinden könnte.
88 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der

Gesamtkonzeption der KU
1. Zwei unversöhnliche Begrifflichkeiten

Um den Weg Kants zum Begriff des „freien Spiels“ nachzuvollziehen, ist
die „Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ also der
rechte Ort, denn hier (und nirgendwo sonst) wird überzeugend dargelegt,
was unter jenem dem „freien Spiel“ entgegengesetzten „Zwang“ zu
verstehen ist. Dieser Zwang besteht in Erfordernissen der Praxis, die auf-
grund ihrer ureigensten Bedingungen immer dergleichen wie Regelmäßig-
keit und Monotonie den Vorzug geben wird. Der ökonomischen Form
kann ein Wohlgefallen gelten, aber es ist nicht das ästhetische, denn wie
die „Allgemeine Anmerkung“ darlegt, betrifft ein solches Wohlgefallen
eigentlich die „objektive“ Zweckmäßigkeit solcher Gestalten und ist also
interessiert. Das ist aber nicht der Grund, warum eine ökonomisch einge-
richtete Welt den Vorstellungskräften gleich „Zwang“ antut oder warum
jener beschriebene Pfeffergarten als „langweilig“ empfunden wird. Der
Grund dafür kann nur sein, daß ein ästhetisch eingestelltes Subjekt mit
anderen Anliegen, anderen Erwartungen seiner Außenwelt gegenübertritt
als ein praktisch motiviertes. Die Vorstellungskräfte eines ästhetisch einge-
stellten Subjekts wollen „unterhalten werden“ (71), sie verlangen Gegen-
stände, die „lange Unterhaltung mit der Betrachtung“ (72) gewähren. Ei-
nen Namen erhält dieses Anliegen durch die Analogie zum Spiel, und die
entsprechenden Ausdrücke für das, was dem ästhetisch-spielerischen An-
liegen zuwider ist, was es in seiner spielerischen Freiheit stört, lauten etwa
„Nötigung“, „Zwang“ oder „Einschränkung“. Die spielerisch gestimmte
Einbildungskraft fühlt sich in ihrer Freiheit beschnitten, wenn sie auf eine
Außenwelt trifft, die den Regeln der Praxis untergeordnet ist. Im §9, der
den Begriff des „freien Spiels der Erkenntniskräfte“ einführt, wird dieser
Hintergrund nicht klar. Die Frage ist aber, ob sich dieser Hintergrund,
wenn er einmal geklärt ist, mit dem Rest des §9 ohne weiteres verträgt.
Das freie Spiel und die mit ihm verbundene Begrifflichkeit ist inner-
halb Kants Nachdenken über Ästhetik jedenfalls nichts Neues, denn seine
Spuren lassen sich bis weit in die vorkritische Phase zurückverfolgen.99
Auch Überlegungen, die im Zusammenhang mit Spiel ein Element der
„Unterhaltung“ bzw. „Belebung“ der Gemütskräfte hervorheben, tauchen
in Kants Reflexionen und Vorlesungen regelmäßig auf.100 Die Rolle der
„Allgemeinen Anmerkung“ kann nun nicht nur darin bestehen, diesen

___________
99 Vgl. z.B. Bd. 15, R 618; R 801-812; R 922.
100 Vgl. z.B. R 618; R 801; R 802; R 811; R 817; R 901; R 921a; Bd. 25, S. 762, 983, 986f.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 89

Aspekt der Spielbegrifflichkeit zu erläutern, denn indem dieser Abschnitt

der KU regelmäßig-geometrischen Gegenständen Schönheit abspricht,
enthält er die klare Revision eines früher vertretenen Standpunkts: Kant
war ausdrücklich einmal der Meinung gewesen, daß Regelmäßigkeit das
ästhetische Wohlgefallen begünstigt.101 Die Spielterminologie ist zwar mit
Sicherheit nicht erst die Antwort auf diese Korrektur, doch durch diesen
neuen Standpunkt wird das Zusammenwirken der einzelnen Theorie-
bausteine, die zum großen Teil auch schon vor der KU zur Verfügung
standen, empfindlich gestört.
Fast alles, was die AS an Begrifflichkeit zu bieten hat, gehört schon
vor der KU irgendwie zusammen: Man trifft auf Begriffe wie die „Über-
einstimmung“102 bzw. „Zusammenstimmung“103 von Verstand und Sinn-
lichkeit, Übereinstimmung von Anschauung mit den „Regeln des
Verstands“104 oder der „Form“ bzw. „Erscheinung“ mit den „Gesetzen
der Sinnlichkeit“105; auf Formulierungen, die das Schöne zurückführen auf
ein besonderes Maß an „Begreiflichkeit und Leichtigkeit“ in der Zusam-
menfassung106, Erleichterung der „Unterscheidung“ bzw. „Abste-
chung“107; erleichterte „Handlungen des Verstands“108 oder „Faßlich-
keit“109 bzw. „Klarheit“ der Form110. Die Erleichterung der Tätigkeit der
Erkenntniskräfte sieht Kant auf der anderen Seite als Grund für die „Be-
lebung“ bzw. „Bewegung“ der Erkenntniskräfte an,111 und dergleichen wie
___________
101 Das tritt in Reflexionen und Vorlesungsnachschriften viel deutlicher zutage als im §15, wo
nur das Beispiel der kreisrunden Waldlichtung vorgebracht wird. Vgl. R 871; Bd. 24, S. 356;
Bd. 25, S. 181. Kants Beispiele sind u.a. ein „regelmäßig aufgeführter Palast“ (Bd. 24, S.
348), Häuser, die durch „Ordnung“ und „Abgemessenheit“ und rechte Winkel gefielen
(Bd. 25, S. 1097) und das schon erwähnte „Amphitheater im Walde“ (Bd. 25, S. 1510).
Auch in Zusammenhang mit Geometrie und Symmetrie, der „Regel der Sparsamkeit“, fällt
das Prädikat „schön“ (Bd. 24, S. 140; S. 807), was in der KU nicht vorkommt.
102 R 1810; vgl. auch R 983; R 1798; R 1910.
103 R 1842; Bd. 24, S. 710.
104 R 1797; R 1798.
105 R 1793.
106 R 638; R 625.
107 R 625.
108 R 630.
109 R 672; R 1797.
110 Bd. 24, S. 353.
111 „Alles, was unsere Anschauungen erleichtert, wodurch man die Gegenstände den
Verstandesbegriffen auf leichte Weise nahe bringt oder dem intellectualen sinnlichkeit
giebt, was ein freyes Spiel unsrer Vermögen giebt: gefällt subjectiv“ (R 806). Vgl. Bd. 24, S.
344, wo es heißt, daß eine Erkenntnis dann mit dem Subjekt übereinstimme, „wenn sie alle
Gemüthskräfte in ein leichtes und freyes Spiel versetzt“. An anderer Stelle spricht Kant
einmal von einer Erkenntnis, die „uns zu dencken giebt“, und führt dies u.a. auf ihre
„Leichtigkeit“ zurück (Bd. 24, S. 44), oder er stellt einen Zusammenhang her zwischen der
„Übereinstimmung“ von Verstand und Sinnlichkeit und dem Ziel, die „Gemüthskräfte har-
monisch zu beleben“ (Bd. 25, S. 759f.). An einer anderen Stelle ist die Rede davon, daß die
90 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Bewegung und Belebung gehört für Kant seit jeher zu den Wirkungen des
Spiels schlechthin.112
Es wäre aber falsch, auf diesen gewohnten Zusammenhang beim frü-
heren Kant zu verweisen, um für die Homogenität der Begrifflichkeit des
§9 zu argumentieren. Zwar gibt es auch eine Stelle gegen Ende des §9, wo
Kant aus der „Zusammenstimmung“ der Erkenntniskräfte eine Belebung
ableitet und von einem „erleichterten Spiele“ (31) des Verstands und der
Einbildungskraft spricht. Hier steht im Hintergrund der Gedanke, daß
Kräfte sich da, wo sie auf kein Hindernis treffen, „frei“ entfalten können,
was nichts anderes bedeutet, als Belebung darauf zurückzuführen, daß das
Erreichen eines vorgegebenen Zieles begünstigt wird. Aber die Implika-
tionen der Spielbegrifflichkeit, wie sie in der „Allgemeinen Anmerkung“
entfaltet wird, gehen nicht in diese instrumentelle, sondern in eine grund-
sätzlich andere Richtung: Das Zweckmäßige in „allerlei möglicher Ab-
sicht“, d.h. jede theoretische wie praktische Begünstigung des Subjekts, ist
in Hinblick auf die ästhetische Belebung geradezu hinderlich, wie es dort
heißt, und erst so wird klar, was jene besondere „Freiheit“ von Begriffen
und Erkenntnisregeln an jener Stelle, die im §9 das „freie Spiel“ zum er-
sten Mal erwähnt, zu bedeuten hat. Weder Begriffe noch Erkenntnisregeln
stellen für die Erkenntnistätigkeit ein Hindernis dar; ganz im Gegenteil
sind Begriffe und Regeln unentbehrliche Mittel, um Gegenstände zu
erkennen. Von ihnen befreit zu sein, bedeutet keine Belebung im Sinn der
Erleichterung einer Aufgabe. Nach der „Allgemeinen Anmerkung“ ist das
von Erkenntnisregeln befreite Subjekt nur insofern belebt, als es ihm in
dieser besonderen, ästhetischen Einstellung um die Befreiung vom
gewöhnlichen, immer zweckorientierten theoretisch-praktischen Zusam-
menhang geht.
Im selben Maß, wie durch die „Allgemeine Anmerkung“ zur „Analy-
tik“ der Kontext des Begriffs vom „freien Spiel“ klar wird, wird der Zu-
sammenhang mit dem übrigen Inhalt des §9 fragwürdig. Was sich vor der
KU noch zu ergänzen schien: das freie Spiel, die Erleichterung der
Erkenntnistätigkeit und ihre Belebung, paßt durch die Überlegungen der
„Allgemeinen Anmerkungen“ nicht mehr zusammen. Durch die Begriff-
lichkeit der KU geht ein Riß, und wie zu zeigen ist, läßt sich dieser Riß
nicht nur systematisch-argumentativ nachweisen, sondern auch in der Ge-
_____________
Sinnlichkeit „in beständiger Aktivität“ sein wolle, und daß sie deshalb Stoff brauche, „wo-
mit sie sich beschäftigen kann“ (Bd. 24, S. 353). Im unmittelbaren Kontext heißt es, die
„Accorde der Musik“ gefielen wegen „des leichten Verhältnisses [...] zwischen ihren Tö-
nen“; ein Gebäude errege Wohlgefallen, wenn sein Anblick durch die Proportionen „er-
leichtert“ werde (ebd.). „Symetrie erleichtert die Begreiflichkeit, und ist das Verhältniß der
Sinnlichkeit. [...] Gleichheit der Theile befördert meine sinnlichen Vorstellung, erleichtert
die Anschauung, vermehrt das Leben der Thätigkeit und begünstigt sie“ (Bd. 25, S. 181).
112 Siehe unten, S. 116ff.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 91

genüberstellung der einzelnen Teile der KU, in denen die Terminologien

von Zweckmäßigkeit und Übereinstimmung von Verstand und Einbil-
dungskraft auf der einen und die vom freien Spiel und Belebung auf der
anderen jeweils ganz unterschiedliches Gewicht haben.

2. Das „freie Spiel“ in der „Analytik des Schönen“

Die Rekonstruktion einer geschlossenen Argumentation aus dem begriff-

lichen Gefüge des §9 wird durch die „Allgemeine Anmerkung“ in Frage
gestellt, weil ihre Überlegungen die Zusammengehörigkeit jenes „Zu-
stands eines freien Spiels der Erkenntniskräfte“ (28) mit dem, was Kant
das zur „Erkenntnis überhaupt schickliche subjektive Verhältnis“ (29)
nennt, in Frage stellen. Denn befragt man die „Anmerkung“, was unter
einem zur „Erkenntnis überhaupt schicklichen subjektiven Verhältnis“
zwischen Verstand und Einbildungskraft zu verstehen ist, erhält man zwei
mögliche Antworten, deren Folgen für die Konstruktion des §9 gleicher-
maßen verheerend sind. Einerseits könnte nämlich geantwortet werden,
daß es ein solches Verhältnis, soll damit ein günstiges Verhältnis zur Be-
stimmung des Gegenstandes gemeint sein, nicht gibt, weil es für die Be-
stimmung eines Gegenstandes nur eine einzige Bedingung geben kann: die
Abgrenzbarkeit des Gegenstandes durch eine umschließende Oberflä-
chenform. Bei Nichterfüllung dieser Bedingung läge überhaupt kein Ge-
genstand vor. Zum anderen ließe sich mit der „Allgemeinen Anmerkung“
sagen, daß jede Bedingung, die zu so etwas wie einer vorbildlichen Arbeit
der Erkenntniskräfte führt bzw. deren Aufgabe erleichtert, einem „Zweck
in Ansehung der Erkenntnis“ genügen würde und deshalb ein Wohlgefal-
len hervorriefe, welches „bloß die Billigung der Auflösung, die einer Auf-
gabe Genüge tut, und nicht eine freie und unbestimmt-zweckmäßige Un-
terhaltung der Gemütskräfte“ (71) wäre.
Der Ausdruck „Harmonie der Erkenntnisvermögen“ aus dem §9 ist
durch die „Anmerkung“ prinzipiell fragwürdig geworden. Denn in regulä-
rer Erkenntnistätigkeit, so heißt es dort, ist die Einbildungskraft dem
Verstand gewissermaßen zu Diensten, so daß hier jede „Zusammenstim-
mung“ nur durch das Diktat des Verstandes, aus der Sicht der
Einbildungskraft also nur unfrei zustande kommen kann. Und soll es die
Einbildungskraft sein, die auf ihre Kosten kommt, dreht sich das Verhält-
nis um, so daß es dann der Verstand ist, der die Rolle des Zurückgestellten
einzunehmen hat. Weil es gemäß der „Allgemeinen Anmerkung“ im Zu-
stand des freien Spiels eindeutig der Verstand ist, der sich fremden
Anforderungen zu unterwerfen hat, ist es auch nicht denkbar, daß die
„Harmonie“ des §9 durch einen Ausgleich der Interessen von Verstand
92 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

und Einbildungskraft geleistet wird. Bei der geforderten „freien und unbe-
stimmt zweckmäßigen Unterhaltung der Gemütskräfte“ sei schließlich
„der Verstand der Einbildungskraft, und nicht diese jenem zu Diensten“
(71). Der Verstand gibt diesem „Spiel der Vorstellungskräfte“ allenfalls
eine Grenze, soweit es nämlich nur „unter der Bedingung, daß der
Verstand dabei keinen Anstoß leide“ (ebd.), stattfinden kann. Die Inter-
essen des Verstandes werden hier also nur insofern beachtet, als die
Grenze des für ihn Tolerierbaren nicht überschritten werden soll. Ein
solches Kräfteverhältnis zwischen Einbildungskraft und Verstand ist mit
der im §9 beschriebenen „Harmonie“ zwischen Verstand und
Einbildungskraft, die „auf jener Allgemeinheit [...] der subjektiven Bedin-
gungen der Beurteilung der Gegenstände gründet“ (29)113, kaum zu
vereinbaren.
Hat man das Spiel der Erkenntniskräfte und die Zusammenstimmung
von Verstand und Einbildungskraft bezüglich der Bedingungen von „Er-
kenntnis überhaupt“ argumentativ voneinander abgesondert, zeigt sich,
daß das Ineinander der beiden Terminologien in der Textgestalt der AS
bzw. im §9 nicht gerade dicht ist. Die Spielterminologie, wie sie auf die
„Allgemeine Anmerkung“ zurückzuführen ist, läßt sich im gesamten Text
der AS leicht isolieren, weil ihre Rolle dort stark begrenzt ist. Bis zum §9
taucht sie überhaupt nicht auf, und in den 13 Paragraphen zwischen dem
§9 und besagter „Allgemeinen Anmerkung“, die ihre Überlegungen zu
Regelmäßigkeit und Spiel für das „Resultat aus den obigen Zergliederun-
gen“ ausgibt, gibt es nur vier Stellen, an denen dieser Begriff (jeweils

___________
113 Außer natürlich, ein Spiel der Erkenntniskräfte soll Teil einer „ästhetischen Vorgeschichte
des Erkennens“ sein (vgl. Wieland, Urteil und Gefühl, S. 378). Zu diesem Mißverständnis
kann es freilich nur kommen, wenn man auch Kants Gebrauch des Ausdrucks „Spiel“ in
der KrV in der hier relevanten Bedeutung versteht (siehe oben, Anm. 98). Die einschlägi-
gen Stellen des §9 genügen dazu nicht. Auch jene Stelle des §39, wo Kant von einer „Pro-
portion dieser Erkenntnisvermögen“ spricht, die „auch zum gemeinen und gesunden
Verstande erforderlich ist“ (155), gibt das nicht her. Hier darf man Kant nicht so verste-
hen, daß die Vorstellungskräfte schon immer spielen (wie etwa Gracyk, „Sublimity, Ugli-
ness and Formlessness in Kant’s Aesthetic Theory“, S. 50). An dieser Stelle versucht Kant
vielmehr, das freie Spiel mit den Bedingungen für Erkenntnis erst zu vereinbaren: Das Ge-
meinsame von ästhetischer und theoretischer Einstellung ist hier „die gemeine Auffassung
eines Gegenstandes durch die Einbildungskraft, als Vermögen der Anschauung, in Bezie-
hung auf den Verstand“ (ebd.), nicht aber die „Beschäftigung beider Erkenntnisvermögen
in ihrer Freiheit“ (ebd.), denn diese markiert die Besonderheit der ästhetischen Erkennt-
nistätigkeit. Die „Beschäftigung beider Erkenntnisvermögen in ihrer Freiheit“ nennt er
„subjektiv zweckmäßig“ (ebd.), wobei sich aber fragt, was die Hinsicht dieser Zweck-
mäßigkeit ist: Ist es die „Beschäftigung in ihrer Freiheit“ – dann ist vorausgesetzt, daß die
Erkenntniskräfte unter besonderen Vorgaben operieren sollen, die nicht mehr das
Erkenntnisziel beinhalten; ist es die zuvor geschilderte Aufgabe, einen Gegenstand „in Be-
ziehung auf den Verstand“ durch die Einbildungskraft aufzufassen – dann wäre das
schlecht vereinbar mit dem Aspekt besagter „Freiheit“.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 93

denkbar knapp) Erwähnung findet. In dem wichtigen §15 kommt der

Begriff des Spiels, nicht aber der des „freien Spiels“ vor.114 Dieser Para-
graph widerspricht zudem in einem wichtigen Punkt den Ergebnissen der
„Allgemeinen Anmerkung“, die ja die Grundlagen für den Spielbegriff
schafft.

a) Der §9, noch einmal betrachtet

Außerhalb des §9 wird in der AS das „freie Spiel der Erkenntnisvermö-

gen“ nur an wenigen Stellen thematisiert. Aber selbst im §9 ist der Aus-
druck des „freien Spiels“ nur lose verankert – so lose in der Tat, daß es
sogar denkbar wäre, diese Formel als spätere Zutat zum §9 anzusehen.
Wie ein erneuter Blick auf den Gedankengang des §9 zeigen soll, ist die
Beziehung zwischen der Formel des „freien Spiels“ und dem übrigen Text
so oberflächlich, daß sich auch ohne diese eine stimmige Argumentation
ergeben würde.115 Zur besseren Übersichtlichkeit sind im folgenden die
ersten sieben Absätze des Paragraphen vollständig und numeriert wieder-
gegeben; durch Fettdruck hervorgehoben sind die drei Stellen, die das
„freie Spiel der Erkenntniskräfte“ zum Thema haben.
Untersuchung der Frage: ob im Geschmacksurteile das Gefühl der Lust vor der
Beurteilung des Gegenstandes, oder diese vor jener vorhergehe.
[1] Die Auflösung dieser Aufgabe ist der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks
und daher aller Aufmerksamkeit würdig.
[2] Ginge die Lust an dem gegebenen Gegenstande vorher, und nur die allge-
meine Mitteilbarkeit derselben sollte im Geschmacksurteile der Vorstellung des
Gegenstandes zuerkannt werden, so würde ein solches Verfahren mit sich selbst
im Widerspruche stehen. Denn dergleichen Lust würde keine andere als die bloße
___________
114 Gegen Ende des §15 ist von der „Einhelligkeit im Spiele der Gemütskräfte“ (47) die Rede,
wobei „Einhelligkeit“ aber ganz im Sinn der „Behaglichkeit“ und des Zusammenstimmens
der Vorstellungskräfte zu verstehen ist. (An anderer Stelle taucht die Formulierung „ein-
hellig“ zwar im Zusammenhang mit dem „freien Spiel“ auf, doch ist es dort nicht die „Ein-
helligkeit“, sondern eben die „Unbestimmtheit“ der Tätigkeit, die als Grund für die Be-
lebung von Verstand und Einbildungskraft und damit als eigentlich „spielerisches“ Ele-
ment angeführt wird; [31] vgl. dazu unten, Anm. 118). Unter „Spiel“, zumal an dieser Stelle
das Attribut „frei“ fehlt, kann also ein bloßes Nacheinander von Vorstellungen verstanden
werden.
115 Daß der Konflikt in Kants Begrifflichkeit sich mit der zeitlichen Entstehungsreihenfolge
der einzelnen Teile der KU zusammenbringen läßt, ist für meine Argumentation nicht ent-
scheidend; es geht hier um eine sachliche Schwierigkeit, die in der Spielbegrifflichkeit
begründet liegt. Wichtiger als die These, das „freie Spiel“ könne nachträglich in den §9
eingefügt worden sein, ist der Nachweis, daß der §9 auch ohne diesen Begriff einen voll-
ständigen und stringenten Gedankengang ergäbe. Anhaltspunkte für eine Einfügung der
fraglichen Passagen sind mir natürlich willkommen.
94 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung sein, und daher ihrer Natur nach nur
Privatgültigkeit haben können, weil sie von der Vorstellung, wodurch der Gegen-
stand gegeben wird, unmittelbar abhinge.
[3] Also ist es die allgemeine Mitteilungsfähigkeit des Gemütszustandes in der ge-
gebenen Vorstellung, welche, als subjektive Bedingung des Geschmacksurteils,
demselben zum Grunde liegen und die Lust an dem Gegenstande zur Folge ha-
ben muß. Es kann aber nichts allgemein mitgeteilt werden als Erkenntnis und
Vorstellung, sofern sie zum Erkenntnis gehört. Denn sofern ist die letztere nur
allein objektiv, und hat nur dadurch einen allgemeinen Beziehungspunkt, womit
die Vorstellungskraft aller zusammenzustimmen genötigt wird. Soll nun der Be-
stimmungsgrund des Urteils über diese allgemeine Mitteilbarkeit der Vorstellung
bloß subjektiv, nämlich ohne einen Begriff vom Gegenstande gedacht werden, so
kann er kein anderer als der Gemütszustand sein, der im Verhältnis der Vorstel-
lungskräfte zueinander angetroffen wird, sofern sie eine gegebene Vorstellung auf
Erkenntnis überhaupt beziehen.
[4] [A] Die Erkenntniskräfte, die durch diese Vorstellung ins Spiel gesetzt
werden, sind hierbei in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff
sie auf eine besondere Erkenntnisregel einschränkt. Also muß der Ge-
mütszustand in dieser Vorstellung der eines Gefühls des freien Spiels der
Vorstellungskräfte an einer gegebenen Vorstellung zu einem Erkenntnisse
überhaupt sein. Nun gehören zu einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand
gegeben wird, damit überhaupt daraus Erkenntnis werde, Einbildungskraft für die
Zusammensetzung des Mannigfaltigen der Anschauung, und Verstand für die Ein-
heit des Begriffs, der die Vorstellungen vereinigt. [B] Dieser Zustand eines
freien Spiels der Erkenntnisvermögen, bei einer Vorstellung, wodurch ein Ge-
genstand gegeben wird, muß sich allgemein mitteilen lassen; weil Erkenntnis, als
Bestimmung des Objekts, womit gegebene Vorstellungen (in welchem Subjekte
es auch sei) zusammenstimmen sollen, die einzige Vorstellungsart ist, die für je-
dermann gilt.
[5] Die subjektive allgemeine Mitteilbarkeit der Vorstellungsart in einem Ge-
schmacksurteile, da sie, ohne einen bestimmten Begriff vorauszusetzen, stattfin-
den soll, kann nichts anderes als der Gemütszustand [C] in dem freien Spiele
der Einbildungskraft und des Verstandes (sofern sie untereinander, wie es zu ei-
nem Erkenntnisse überhaupt erforderlich ist, zusammenstimmen) sein; indem wir
uns bewußt sind, daß dieses zum Erkenntnis überhaupt schickliche subjektive
Verhältnis ebensowohl für jedermann gelten und folglich allgemein mitteilbar
sein müsse, als es eine jede bestimmte Erkenntnis ist, die doch immer auf jenem
Verhältnis als subjektiver Bedingung beruht.
[6] Diese bloß subjektive (ästhetische) Beurteilung des Gegenstandes oder der
Vorstellung, wodurch er gegeben wird, geht nun vor der Lust an demselben vor-
her und ist der Grund dieser Lust an der Harmonie der Erkenntnisvermögen; auf
jener Allgemeinheit aber der subjektiven Bedingungen der Beurteilung der
Gegenstände gründet sich allein diese allgemeine subjektive Gültigkeit des
Wohlgefallens, welches wir mit der Vorstellung des Gegenstandes, den wir schön
nennen, verbinden.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 95

[7] Daß seinen Gemütszustand, selbst auch nur in Ansehung der Erkenntnisver-
mögen, mitteilen zu können, eine Lust bei sich führe, könnte man aus dem
natürlichen Hange des Menschen zur Geselligkeit (empirisch und psychologisch)
leichtlich dartun. Das ist aber zu unserer Absicht nicht genug. Die Lust, die wir
fühlen, muten wir jedem anderen im Geschmacksurteile als notwendig zu, gleich
als ob es für eine Beschaffenheit des Gegenstandes, die an ihm nach Begriffen
bestimmt ist, anzusehen wäre, wenn wir etwas schön nennen; da doch Schönheit
ohne Beziehung auf das Gefühl des Subjekts für sich nichts ist. Die Erörterung
dieser Frage aber müssen wir uns bis zur Beantwortung derjenigen: ob und wie
ästhetische Urteils a priori möglich sind, vorbehalten.
Daß zur Rekonstruktion eines vollständigen Gedankengangs die Formel
vom „freien Spiel der Erkenntniskräfte“ nicht benötigt wird, wie oben
bereits dargestellt,116 kann durch einen Blick auf die Absätze 6 und 7
sinnfällig bestätigt werden. Das wichtigste Ergebnis ist zufolge des Absat-
zes 6, der die bisherigen Überlegungen zusammenfaßt, daß die ästhetische
Beurteilung des Gegenstandes auf den „subjektiven Bedingungen der
Beurteilung der Gegenstände gründet“ – kein Wort davon, daß diese Be-
dingungen in einer wesentlichen Abweichung vom gewöhnlichen Er-
kenntnisprozeß bestehen, wie es der Ausdruck „freies Spiel der Erkennt-
niskräfte“ mit der dadurch verbundenen Entbindung von der Ein-
schränkung „auf eine besondere Erkenntnisregel“ suggeriert. Inklusive der
Konstruktion des „freien Spiels“ beinhaltet der §9 also zwei wesentliche
Ergebnisse; neben der Hinwendung zu den subjektiven Bedingungen der
Erkenntnis wäre die Besonderheit dieser Tätigkeit als „freier“ zumindest
noch einmal erwähnenswert. Auch am Anfang des Absatzes 7 hält es Kant
für die hauptsächliche Neuerung des §9, daß das ästhetische Urteil sich auf
einen „Gemütszustand [...] in Ansehung der Erkenntnisvermögen“ beruft,
nicht aber die Tatsache, daß dieser Gemütszustand im Gegensatz zum
üblichen Erkenntnisprozeß ein „freies Spiel“ beinhaltet. Da diese
Konzeption noch an keiner Stelle der Analytik vorbereitet wurde, muß das
spärliche Eingehen auf diese wichtige Neuheit verwundern.
Im gesamten Text dieser ersten sieben Absätze gibt es nur eine einzige
Passage, die sich als eine Erläuterung des Ausdrucks „freies Spiel der Er-
kenntniskräfte“ verstehen läßt, nämlich Abschnitt A am Anfang von Ab-
satz 4. Die beiden anderen Sätze, in denen das „freie Spiel“ Erwähnung
findet, ergäben auch ohne diesen Begriff einen klaren Sinn: Das „freie
Spiel“ ist in beiden Fällen nur als Zusatz zum Konzept der „Zusammen-
stimmung“ von Verstand und Einbildungskraft zu verstehen, bzw. es wird
die Zusammenstimmung der Vorstellungskräfte durch besagte Formel als
„freies Spiel“ verstanden. Am Anfang von Satz B ist der Satzanschluß
„Dieser Zustand“ unpassend, weil im Satz davor von einem „freien Spiel“
___________
116 Siehe oben, S. 25ff.
96 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

keine Rede war (der stimmige Bezugspunkt wäre also direkt Passage A),
weshalb der Satz stringenter beginnen würde: „Und der Zustand der Er-
kenntnisvermögen bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gege-
ben wird [...]“117. In Satz C könnte „in dem freien Spiele“ entfallen bzw.
durch „im Verhältnis“ (vgl. das Ende von Absatz 3) ersetzt werden.
Außerdem fällt auf, daß die Passage A – hat man sie einmal als solche
optisch isoliert – den Textverlauf stört. Die natürliche Fortsetzung des
Satzes „Soll nun der Bestimmungsgrund [...] eine gegebene Vorstellung auf
Erkenntnis überhaupt beziehen“ wäre der Satz „Nun gehören zu einer Vor-
stellung [...]“, weil er den letzten Gedanken im Absatz 3 aufnimmt und
erläutert, was mit den erwähnten „Vorstellungskräften“ gemeint ist. Die
Passage A hingegen geht gleich dazu über, die Tätigkeit dieser Vorstel-
lungskräfte zu erläutern. Daß nach diesen Ausführungen in A, die eine
unkonventionelle Verfahrensweise der Erkenntniskräfte, schon ins Detail
gehend, beschreiben, erst noch gesagt wird, was die Akteure dieser Tätig-
keit sein sollen, befremdet. Streicht man die Passage A komplett, ergibt
sich ein flüssiger Gedankengang: Die Absätze 4 und 5 erläutern sukzessive
den letzten Satz in Absatz 3; während Absatz 4 ausführt, daß es sich bei
den gerade erwähnten Vorstellungskräften um Verstand und Einbildungs-
kraft handelt und daß diese bei jeder Erkenntnis im Spiel sind, erklärt
Absatz 5, daß die Zusammenstimmung der beiden bzw. ihr besonders
schickliches Verhältnis dasjenige ist, worauf im Geschmacksurteil Bezug
genommen wird und wodurch die Allgemeinheit desselben gewährleistet
wird. Dem um das „freie Spiel der Einbildungskräfte“ bereinigten Gedan-
kengang vom Ende des Absatzes 3 bis einschließlich Absatz 5 fehlt nichts,
um verständlich zu sein; im Gegenteil wirkt er klarer und weniger um-
ständlich. Und die Absätze 6 und 7 haben diesem Gedankengang, als Zu-

___________
117 In der ersten Ausgabe der KU begann der Satz mit „Und dieser Zustand“. Das „und“
verstärkt den Eindruck der Unstimmigkeit im Satzanschluß. Baum kommentiert das fol-
gendermaßen: „Das letzte der erklärungsbedürftigen Vorkommnisse des ‚freien Spiels‘ ist
zunächst durch die sprachliche Schwierigkeit belastet, daß der entsprechende Satz mit den
Worten beginnt: ‚Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnisvermögen [...]‘. Dadurch
wird der Leser der KU in der Tat dazu verleitet, das ‚freie Spiel‘ als Charakteristikum der
im vorhergehenden Satz genannten Zusammengehörigkeit von Einbildungskraft und
Verstand als Bedingung dafür, daß aus einer gegebenen Anschauung Erkenntnis werden
kann, zu verstehen. Zur Erkenntnis gehört jedenfalls ein ‚Begriff, der die Vorstellungen
[der Anschauung] vereinigt‘ (28). Die Erwähnung eines solchen Begriffes schließt es aber
aus, daß die Anfangsworte ‚Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnisvermögen
[...]‘ im nachfolgenden Satz sich auf den unmittelbar vorhergehenden Satz beziehen, zumal
in ihm weder von einem Zustand noch einem freien Spiel die Rede ist. Also muß es sich
um einen sprachlich mißglückten Rückverweis auf den davorstehenden Satz handeln“ (vgl.
„Subjektivität, Allgemeingültigkeit und Apriorität des Geschmacksurteils“, S. 276).
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 97

sammenfassung bzw. Erläuterung, wie gesagt, nichts Entscheidendes hin-

zuzufügen.118
Es liegt nahe, in diesem Zusammenhang auch einen Blick auf den §35
der „Deduktion“ zu werfen, da dieser inhaltlich eine enge Parallele zum §9
aufweist und nach übereinstimmender Meinung der einschlägigen Unter-
suchungen neben der AS zu den früheren Partien der KU gehört.119 Der
entscheidende Gedankengang des §9 erscheint im §35 in einer deutlich
konzentrierten Fassung. Und die beiden gerade genannten, nur schwer zu
vereinbarenden Konzeptionen des §9 finden sich dort säuberlich vonein-
ander getrennt. Kant beginnt mit dem Hinweis, daß das ästhetische Urteil
„eine Allgemeinheit und Notwendigkeit, aber nicht nach Begriffen vom
Objekt, folglich eine bloß subjektive“, enthält – das ist die Ausgangslage
des §9. Das ästhetische Urteil gründe sich nicht auf Begriffe, sondern auf
die „subjektiven formalen Bedingung eines Urteils überhaupt“ (145). „Er-
fordert“ sei „zweier Vorstellungskräfte Zusammenstimmung: nämlich der
Einbildungskraft (für die Anschauung und die Zusammensetzung des
Mannigfaltigen derselben) und des Verstandes (für den Begriff als Vorstel-
lung der Einheit dieser Zusammenfassung“ (ebd.). Wie im §9 hebt Kant
im folgenden darauf ab, daß die Allgemeinheit des Geschmacksurteils
zustande komme, indem sie Auskunft darüber gebe, wie diese subjektiven
Bedingungen für Erkenntnis erfüllt seien:
Weil nun dem Urteile hier kein Begriff vom Objekte zum Grunde liegt, so kann
es nur in der Subsumtion der Einbildungskraft selbst (bei einer Vorstellung, wo-
durch ein Gegenstand gegeben wird) unter die Bedingung, daß der Verstand
überhaupt von der Anschauung zu Begriffen gelangt, bestehen (145f.).
Unter „Subsumtion“ ist „Bestimmung“ zu verstehen: Ein Ding unter
einen Begriff zu subsumieren, ist nach Kant gleichbedeutend damit, es

___________
118 Zu diskutieren wäre allerdings, ob die beiden nun folgenden Absätze die Konzeption des
freien Spiels voraussetzen. Wie aus dem letzten Satz von Absatz 7 und dem Anfang des
folgenden hervorgeht, gehört der Gedankengang, der nun folgt, nicht zum Hauptstrang
des Paragraphen, sondern setzt sich im Vergleich zu dem, was wir von den folgenden Pa-
ragraphen zu erwarten haben, mit einer „minderen Frage“ (30) auseinander. Von dem nun
anschließenden Text kann allenfalls die Redeweise einer „Belebung beider Vermögen [...]
zu unbestimmter, aber doch vermittels des Anlasses der gegebenen Vorstellung einhelliger
Tätigkeit“ (ebd.) als der Konzeption des freien Spiels zugehörig verstanden werden. Das
„unbestimmter Tätigkeit“ wurde in der dritten Auflage, dem Korrektor offenbar suspekt,
abgeändert zu „bestimmter“ (an den Korrekturarbeiten war Kant sehr wahrscheinlich nur
bei der Erstellung der zweiten Auflage direkt beteiligt – vgl. Windelbands Erläuterungen
zur Entstehung des Textes in Bd. 5, S. 526). Der Rede von einem „erleichterten Spiele“ der
durch „Zusammenstimmung belebten Gemütskräfte“ (31) liegt jedenfalls der Gedanke
zugrunde, daß eine Tätigkeit durch geringen Aufwand belebt wird (das steht im Gegensatz
zu den Überlegungen der „Allgemeinen Anmerkung“).
119 Vgl. Zammito, The Genesis of Kant’s Critique of Judgment, S. 4f. und S. 90; Dumouchel, „Ge-
nèse de la Troisième Critique“, S. 21; S. 27 und Tonelli, „La formazione del testo“, S. 445.
98 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

durch diesen Begriff zu bestimmen.120 Hier wird die Einbildungskraft

gegen den Verstand gehalten und von ihr gesagt, daß sie die „Bedingung,
daß der Verstand überhaupt von der Anschauung zu Begriffen gelangt“,
erfüllt bzw. in besonderer Weise erfüllt. Soweit ist die Argumentation
bekannt: Etwas erfüllt die Bedingungen für Erkenntnis überhaupt und
macht sich deshalb als positive Befindlichkeit bemerkbar. Was darauf
folgt, ist eingeleitet mit „d.i.“, also markiert als Erläuterung des Bisherigen:
D.i. weil eben darin, daß die Einbildungskraft ohne Begriff schematisiert, die
Freiheit derselben besteht, so muß das Geschmacksurteil auf einer bloßen
Empfindung der sich wechselseitig belebenden Einbildungskraft in ihrer Freiheit
und des Verstandes mit seiner Gesetzmäßigkeit, also auf einem Gefühle beruhen,
das den Gegenstand nach der Zweckmäßigkeit der Vorstellung (wodurch ein Ge-
genstand gegeben wird) auf die Beförderung der Erkenntnisvermögen in ihrem
freien Spiel beurteilen läßt; und der Geschmack, als subjektive Urteilskraft, ent-
hält ein Prinzip der Subsumtion, aber nicht der Anschauungen unter Begriffe,
sondern des Vermögens der Anschauungen oder Darstellungen (d.i. der Ein-
bildungskraft) unter das Vermögen der Begriffe (d.i. den Verstand), sofern das
erstere in seiner Freiheit zum letzteren in seiner Gesetzmäßigkeit zusammenstimmt
(146).
Abgesehen davon, daß die Einbildungskraft auf einmal „ohne Begriffe
schematisiert“ (nicht ganz das gleiche wie die Formulierung, daß dem
Urteil – das ist die Unterscheidung, „ob etwas schön ist oder nicht“ – kein
Begriff vom Objekte zum Grunde liegt), wird die im vorigen entwickelte
Konstruktion übernommen und in diese die Terminologie der Freiheit der
Einbildungskraft integriert. Es ist auch hier die Rede von der Subsumtion
des einen Vermögens unter das andere, nur in abgewandelter Form, denn
vorhin war von Bedingungen für Erkenntnis die Rede, die erfüllt sein
sollen, wohingegen jetzt die Freiheit der Einbildungskraft betont wird.
Besagter „Zusammenstimmung“ wird freilich ein neuer Sinn gegeben:
War es vorher so etwas wie „Übereinstimmung“ von Verstand und Ein-
bildungskraft gemäß den allgemeinen Bedingungen für Erkenntnis, ist es
jetzt die „Zusammenstimmung“ („Vereinbarkeit“?) von zwei unter-
schiedlichen Prinzipien, nämlich Einbildungskraft und Freiheit auf der
einen und Verstand und Gesetzmäßigkeit auf der anderen. Es handelt sich
dabei um eine Abwandlung der zuvor abgehandelten Konstruktion, nicht
aber um deren Erläuterung, wie das einleitende „d.i.“ vorgibt.

___________
120 Vgl. XXVI.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 99

b) Das „freie Spiel“ in der „Analytik des Schönen“ außerhalb des §9

Unter den wenigen Stellen der AS, die sich auf das „freie Spiel der
Erkenntniskräfte“ berufen, gibt es nur eine, die den übrigen Duktus des
betreffenden Paragraphen reibungslos zu ergänzen scheint. Gemeint ist
eine Stelle im §16, dem es um die Unterscheidung der „freien Schönheit“
von der bloß „anhängenden Schönheit“ geht. Die betreffende Passage
lautet:
In der Beurteilung einer freien Schönheit (der bloßen Form nach) ist das Ge-
schmacksurteil rein. Es ist kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das
Mannigfaltige dem gegebenen Objekt dienen und was dieses also vorstellen solle,
vorausgesetzt, wodurch die Freiheit der Einbildungskraft, die in Beobachtung der Gestalt
gleichsam spielt, nur eingeschränkt werden würde (49f.)121.
Der hervorgehobene Teilsatz ist unauffällig, da er das Anliegen des ge-
samten Paragraphen zum Ausdruck zu bringen scheint. Doch den ganzen
§16 über lautet das Argument dafür, daß die „freie Schönheit“ keinen
Begriff von der Sache voraussetzen darf, daß sonst die Schönheit „unter
dem Begriffe eines besonderen Zwecks stehen“ (49) würde. Das Fehlen
eines Zwecks beim Schönen wird dadurch begründet, daß die „Verbin-
dung des Guten“ (50), also die dadurch zum Ausdruck gebrachte Nütz-
lichkeit122, der Schönheit „Reinigkeit [...] Abbruch“ (ebd.) tut. Das mag
mit dem Anliegen der Einbildungskraft, die „in Beobachtung der Gestalt
gleichsam spielen möchte“, welches durch einen Begriff von einem Zweck
„eingeschränkt werden würde“, irgendwie zusammenhängen, wäre aber
gesondert zu begründen.123
Auffällig ist dagegen die Schlußüberlegung des §12, da sie sich mit der
Hauptaussage der beiden darauffolgenden Paragraphen nicht verträgt. Der
§13 will zeigen, daß das ästhetische Wohlgefallen keiner „Beimischung der
Reize und Rührungen“ (38) bedarf. Einem Wohlgefallen, das sich durch
Reize motivierte, würde ein „Interesse“ zugrunde liegen, und ein solches
„verdirbt das Geschmacksurteil“ (37). Reize, als „Materie des Wohlgefal-
lens“, dürfen auf das Geschmacksurteil keinen Einfluß haben, denn dieses
hat „bloß die Zweckmäßigkeit der Form zum Bestimmungsgrunde“ (38).
Der nun folgende §14 ist dazu eine „Erläuterung durch Beispiele“ (39).
Kant geht hier auf die Frage ein, ob das Wohlgefallen an Farben und Tö-
nen als ein ästhetisches zu verstehen ist. Seine Antwort lautet, daß ein

___________
121 Hervorhebung von mir.
122 Die immer wieder mitschwingende moralische Komponente beim Begriff des Guten ist in
diesem Kontext nicht gemeint, denn das Gute erläutert Kant hier so: „Wozu nämlich das
Mannigfaltige dem Dinge selbst, nach seinem Zwecke, gut ist“ (50), und weiter oben:
„wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekte dienen [...] solle“ (49f.).
123 Zur besonderen Rolle des §16 in der AS siehe ausführlich unten, S. 182ff.
100 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Wohlgefallen an bestimmten Farben und Tönen lediglich als „Annehm-

lichkeit einer Farbe vorzüglich vor der anderen, oder des Tons eines mu-
sikalischen Instruments vor dem anderen“ (40) zu deuten sei und daß ein
ästhetisches Wohlgefallen demgegenüber nur der Reinheit der Farbe oder
des Tones bzw. ihrer „Gleichförmigkeit“ (ebd.) gelten könne. In dieser
Frage scheint Kant hier sehr entschieden, was aber verwundern muß, weil
er kurz zuvor, am Ende des §12, festgestellt hat, es gebe eine Analogie
zwischen dem Schönen und der Art, wie „der Reiz in der Vorstellung des
Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das
Gemüt passiv ist“ (37). Die Hinzufügung, daß das eine und das andere
aber „nicht einerlei“ (ebd.) sei, läßt noch auf eine weitere Differenzierung
hoffen, diese bleibt aber aus. Es gilt, die Vorgeschichte dieser Bemerkung
im §12 zu betrachten.
Es geht in diesem Paragraphen um die „Verknüpfung des Gefühls ei-
ner Lust oder Unlust, als einer Wirkung, mit irgendeiner Vorstellung
(Empfindung oder Begriff)“ (35). Es sei „unmöglich“ zwischen Mentalem
wie etwa einer Vorstellung und dem Gefühl der Lust oder Unlust ein
„Kausalverhältnis“ (35) zu etablieren, denn dergleichen wäre „jederzeit
nur a posteriori und vermittelst der Erfahrung“ (ebd.) zu erkennen. Der
zentrale bzw. der neue Gedanke des §12 ist folgender: „Der Gemütszu-
stand aber eines irgend wodurch bestimmten Willens ist an sich schon ein
Gefühl der Lust und mit ihm identisch, folgt also nicht als Wirkung dar-
aus“ (36). Daß Kant hier, wo es um die Erkenntniskräfte geht, auf einmal
den Willen thematisiert, darf natürlich nicht überraschen, denn seit Beginn
der AS will Kant die ästhetische Lust unter Rückgriff auf Begriffe wie
„Wille“, „Absicht“ und „Begehrungsvermögen“ erklären. Das tut er, ob-
wohl er von Anfang an der Meinung ist, daß das ästhetische Wohlgefallen
uninteressiert, nichtpraktisch sei. Kant vertritt also gewissermaßen den
Standpunkt, daß, wo dergleichen wie Lust und Unlust auftritt, ein Wille
nicht weit sein kann. Wie die ästhetische Lust, die ja irgendwie in einem
Willen angesiedelt sein muß, nichtpraktisch sein kann, scheint die zentrale
Frage zu sein; eine, für die Kant offenbar keine einfache Lösung zur Hand
hat. Hier im §12 entscheidet er sich für eine Sprachregelung, die zunächst
einmal alle Fragen offen läßt: Die ästhetische Lust sei „bloß kontemplativ
und ohne ein Interesse“ (36). Aber daran, daß auch die ästhetische Lust
als ein „Gemütszustand [...] eines irgend wodurch bestimmten Willens“ zu
verstehen sein soll, besteht kein Zweifel, denn im folgenden ist im Zu-
sammenhang mit dem ästhetischen Wohlgefallen die Rede von einem
„Bestimmungsgrund der Tätigkeit des Subjekts“ und von „Kausalität“.
Wie der Gemütszustand hier „bestimmt“ sein muß, damit diese Lust
auftreten kann, ist nicht klar, ganz anders als in Praxis: Ein lustvoller Ge-
mütszustand im Rahmen von Praxis ist etwa so bestimmt, daß naturale
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 101

Neigungen befriedigt sind, oder so, daß das Subjekt ein Objekt erkennt,
das als Mittel zur Befriedigung von Neigungen erkannt wird. Jetzt ist Kant
gefordert, die Umstände des fraglichen Gemütszustands im ästhetischen
Zusammenhang zu charakterisieren.
Eine naheliegende Antwort gibt es seit dem §9, denn dort war ja wie-
derholt von einem besonderen „Gemütszustand“ die Rede, einem zudem,
der sich durch Ausdrücke wie „schicklich“, „Harmonie“ oder „Zusam-
menstimmung“ positiv kennzeichnen ließ, weil er Ausdruck davon sein
sollte, daß den Bedingungen von Erkenntnis entsprochen wird. Im §9 hat
Kant einen Gemütszustand beschrieben, auf den sich später die Begriff-
lichkeit von „Zweckmäßigkeit“ anwenden, an dem sich also eine Analogie
zu Nützlichkeit nachweisen ließ. Man kann diesen Gemütszustand nun
einfach in die obige Formel, wonach Lust mit dem Gemütszustand eines
irgend wodurch bestimmten Willens identisch ist, einsetzen: „Es ist das
Bewußtsein der bloß formalen Zweckmäßigkeit“ (36), in dessen Rahmen
sich etwas als zweckmäßig „in Ansehung der Erkenntnis überhaupt“ (37)
erweist, und das Bewußtsein dieser subjektiven Zweckmäßigkeit „ist die
Lust selbst“ (37). Nicht die Befriedigung eines naturalen Bedürfnisses,
nicht die Erkenntnis eines nützlichen Gegenstandes, sondern eine Zweck-
mäßigkeit, die mit einer „nur auf Erkenntnis gerichteten [...] Absicht“
(XXXVIII) zusammenstimmt, ist der Grund für diese Lust. Auch die
Zweckmäßigkeit in Hinblick auf eine theoretische Absicht ist wohlgefal-
lend, denn die „Erreichung jeder Absicht ist mit dem Gefühle der Lust
verbunden“ (XXXIX)124.
Auf die allgemeinen Bedingungen für Erkenntnis abzuheben, wäre
zwar auch im §12 konsequent, und es hätte nicht zu einer Spannung mit
dem folgenden Paragraphen geführt; es ist aber nicht das, was Kant hier
macht.125 Statt sich auf die Angemessenheit einer Vorstellung zu den
Erfordernissen von Verstand und Einbildungskraft zu berufen, führt er
aus, besagte Lust enthalte „einen Bestimmungsgrund der Tätigkeit des
Subjekts in Ansehung der Belebung der Erkenntniskräfte desselben, also
eine innere Kausalität (welche zweckmäßig ist) in Ansehung der Erkennt-
nis überhaupt“ (37). Jenes „zweckmäßig“ scheint sich zwar auf „Erkennt-
nis überhaupt“ zu beziehen, doch nimmt man die vorhergehenden For-
mulierungen mit hinzu, zeigt sich: Kant will hier nicht darauf hinaus, daß
Verstand und Einbildungskraft ideale Bedingungen für ihre Arbeit vorfin-
den, so daß eine „auf Erkenntnis gerichtete Absicht“ bedient würde. Statt
dessen scheint hier die Absicht, in Hinblick auf welche die betreffende
Zweckmäßigkeit vorliegt, eine ganz andere zu sein, nämlich die „Belebung
___________
124 Hervorhebung von mir.
125 Auf die Diskrepanz beim Begriff der Zweckmäßigkeit in „Einleitung“ und §12 weist Dü-
sing (Die Teleologie in Kants Weltbegriff; S. 83 Anm.) hin.
102 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

der Erkenntniskräfte“. Damit ist offenbar gemeint, daß ein Anliegen an

der Fortdauer der Arbeit der Erkenntniskräfte besteht, wie in der folgen-
den Passage deutlich wird:
Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pa-
thologischen Grunde der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellektuellen des
vorgestellten Guten. Sie hat aber doch Kausalität in sich, nämlich den Zustand
der Vorstellung selbst und die Beschäftigung der Erkenntniskräfte ohne weitere
Absicht zu erhalten. Wir weilen bei der Betrachtung des Schönen, weil diese
Betrachtung sich selbst stärkt und reproduziert; welches derjenigen Verweilung
analogisch (aber doch mit ihr nicht einerlei) ist, da ein Reiz in der Vorstellung des
Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das Gemüt
passiv ist (37).
Man erkennt deutlich den Gesichtspunkt wieder, den Kant in der „Allge-
meinen Anmerkung“ ausführlich betont, denn die hier beschriebene „Be-
schäftigung der Erkenntniskräfte ohne weitere Absicht“ entspricht der
dortigen „unbestimmt-zweckmäßigen Unterhaltung der Gemütskräfte“
(71). Gemäß der „Anmerkung“ ist Voraussetzung für das ästhetische
Wohlgefallen, daß eine „lange Unterhaltung mit der Betrachtung“ des
Gegenstandes „gewährt“ wird, ohne daß diese Beschäftigung „Erkenntnis
oder einen bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat“ (72). Die
Einbildungskraft verlangt etwas, heißt es dort, „womit sich das Gemüt
unterhält, während es durch die Mannigfaltigkeit, auf die das Auge stößt,
kontinuierlich erweckt wird“ (73). Als Beispiele führt Kant den „Anblick
der veränderlichen Gestalten eines Kaminfeuers oder eines rieselnden
Baches“ an. Beide seien zwar „keine Schönheiten“, doch heißt es
ausdrücklich, daß sie „für die freie Einbildungskraft einen Reiz bei sich
führen, weil sie ihr freies Spiel unterhalten“ (73).
Wie sollte man die zuletzt angeführte Bemerkung anders verstehen,
als daß der beschriebene Reiz im Zusammenhang mit einem ästhetischen
Wohlgefallen zum Tragen kommt? Daß es sich bei den betreffenden Rei-
zen, obwohl sie mit der Freiheit der Einbildungskraft vereinbar sind, den-
noch um „keine Schönheiten“ handeln soll, ist Ausdruck einer Un-
entschiedenheit, die sich bei Kant auch im Zusammenhang mit dem §12
konstatieren läßt. Die Überschrift des §13 und die argumentative
Stoßrichtung dieses sowie des nächsten Paragraphen ist eindeutig: Das
„reine Geschmacksurteil ist von Reiz und Rührung unabhängig“, weil das
Schöne, selbst als Ornament, „nur durch seine Form“ (43) gefällt. Und
doch begegnen zweideutige Formulierungen, wie etwa in Klammern der
Zusatz, daß Schönheit „doch eigentlich bloß die Form betreffen sollte“
(38)126. Und im Zusammenhang mit den Farben, die doch nur durch ihre
Reinheit und Gleichförmigkeit gefallen sollen, heißt es in einem Halbsatz,
___________
126 Hervorhebung von mir.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 103

sie würden „durch ihren Reiz die Vorstellung beleben, indem sie die Auf-
merksamkeit auf den Gegenstand selbst erwecken und erhalten“ (43).
Diese Bemerkung wirft die Frage auf, ob das „Erwecken der Aufmerk-
samkeit“ nun eine Leistung der Schönheit sein soll oder ob hier etwas
vorliegt, das der Reinheit des Wohlgefallens Abbruch tun würde. Kant ist
in diesem Punkt nicht eindeutig.
Aus der Sicht der „Allgemeinen Anmerkung“ ließe sich die Frage, was
ein „Reiz“ im ästhetischen Kontext sein kann und was nicht, allerdings
klar beantworten. Im ästhetischen Kontext nicht plausibel ist der Aus-
druck „Reiz“, sofern damit etwas gemeint sein soll, das in Opposition
zum Formbegriff steht – wie „Reiz und Rührung“ der Paragraphen 13
und 14. Der Reiz, den etwa eine bestimmte Farbe beinhalten mag, ist
nichts anderes als die Aussicht auf eine Annehmlichkeit. In ästhetischer
Hinsicht trägt die Analogie zu Reizen nur vor dem Hintergrund des An-
liegens, „die Beschäftigung der Erkenntniskräfte ohne weitere Absicht zu
erhalten“, wobei es ja nicht um bestimmte Zwecke und die Befriedigung
naturaler Neigungen geht, sondern um das Fortdauern der Tätigkeit selbst.
Das Fehlen eines ästhetischen Reizes ist mit dem spezifisch ästhetischen
Mißfallen der Langeweile verbunden. Der Anblick selbst einer Plantage
mit den attraktivsten Früchten kann für ein ästhetisch eingestelltes Subjekt
aufgrund von Monotonie und Gleichförmigkeit eines jeden Reizes
entbehren, und zwar allein aufgrund seiner Form, die den Erkenntnis-
kräften keinen Anlaß zur Tätigkeit gibt, oder, mit den Worten der „Allge-
meinen Anmerkung“ formuliert, der Einbildungskraft nicht „beständig
Nahrung“ (72) verschafft, so daß sie des Anblicks „überdrüssig“ wird, weil
sie nicht „ungesucht und zweckmäßig spielen kann“ (ebd.).
Eine weitere Erwähnung des „freien Spiels“ befindet sich noch am
Ende des §20, in Form eines eingeklammerten Ergänzungssatzes. Insge-
samt soll der Paragraph zeigen, daß die Bedingung der Notwendigkeit des
Geschmacksurteils als die Idee eines Gemeinsinns zu verstehen sei. Erst
der nächste Paragraph hat die Aufgabe zu untersuchen, „ob man mit
Grund einen Gemeinsinn voraussetzen kann“ (65). Der Schlußsatz des
§20 ist nun bemerkenswert, weil er einerseits zusammenfassend wieder-
holt, daß das Geschmacksurteil nur unter der Bedingung eines Gemein-
sinns möglich ist, andererseits aber in Klammern bereits angibt, wie man
sich diesen Gemeinsinn vorzustellen hat:
Also nur unter der Voraussetzung, daß es einen Gemeinsinn gebe (wodurch wir
aber keinen äußeren Sinn, sondern die Wirkung aus dem freien Spiel der
Erkenntniskräfte verstehen), nur unter der Voraussetzung, sage ich, eines solchen
Gemeinsinns kann das Geschmacksurteil gefällt werden (64f.).
Die Beantwortung der Frage, ob es einen Gemeinsinn geben kann, ist
natürlich von der Frage, wie ein solcher zu denken ist, nicht zu trennen,
104 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

und einen Vorschlag dafür macht der §21. Eine Verbindung zwischen
diesem Paragraphen und der Spielterminologie läßt sich in einem Satz
herstellen, der syntaktisch überfrachtet erscheint:
Gleichwohl aber muß es eine [Proportion von Verstand und Einbildungskraft]
geben, in welcher dieses innere Verhältnis zur Belebung (einer durch die andere)
die zuträglichste für beide Gemütskräfte in Absicht auf Erkenntnis (gegebener
Gegenstände) überhaupt ist (66).
Syntaktisch unstimmig wirkt dieser Satz insbesondere deshalb, weil nicht
klar ist, wofür das fragliche Verhältnis bzw. die betreffende Proportion
„zuträglich“ sein soll – ist es die „Belebung“ (die an „dieses innere
Verhältnis“ mit „zur“ eigenartig angeschlossen ist), oder sind es „die Ge-
mütskräfte in Absicht auf Erkenntnis“? Hier stiftet die Redeweise von
„Belebung“, die bei Kant im Kontext von pathologischem „Vergnügen“
und Spiel ihr natürliches Umfeld hat,127 auch im Satzbau Verwirrung.

3. Das „freie Spiel“ und die Konzeption der Zweckmäßigkeit

in den späteren Teilen der KU

Die wenigen Stellen in der AS, an denen sich die Terminologie des „freien
Spiels“ bemerkbar macht, lassen sich also leicht isolieren, und übrig bleibt
ein Gedankengang, der auch ohne diese Begrifflichkeit vollständig wäre.
Man betrachte in diesem Zusammenhang den §38, die eigentliche „De-
duktion“ des Geschmacksurteils, die gegenüber der „Analytik“ zwar
nichts Neues enthält, dafür aber eine knappe Zusammenfassung der Ar-
gumente des §9. Die Rede ist hier von einer „subjektiven Zweckmä-
ßigkeit“ der Form des Gegenstandes „für die Urteilskraft“, von „formalen
Regeln der Beurteilung, ohne alle Materie (weder Sinnenempfindung noch
Begriff)“ oder „subjektiven Bedingungen des Gebrauchs der Urteilskraft
überhaupt“ (150); ferner bezieht sich Kant auf „dasjenige Subjektive, wel-
ches man in allen Menschen (als zum möglichen Erkenntnisse überhaupt
erforderlich) voraussetzen kann“ (151). Es sei die „Übereinstimmung
einer Vorstellung mit diesen Bedingungen der Urteilskraft [...] für jeder-
mann gültig“, so daß „die Lust oder subjektive Zweckmäßigkeit der Vor-
stellung für das Verhältnis der Erkenntnisvermögen in der Beurteilung
eines sinnlichen Gegenstandes überhaupt [...] jedermann mit Recht ange-
sonnen werden“ könne (ebd.). Nichts trübt hier den Eindruck, daß sich
der Text nur auf die allgemeinen Bedingungen für Erkenntnis beruft,
zumal Kant in einer Fußnote noch einmal betont: Die Legitimation des
Geschmacksurteils auf überindividuelle Gültigkeit beruhe darauf, daß das
___________
127 Vgl. unten, S. 116f. und R 586; R 711; R 811; R 901.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 105

Verhältnis der „Erkenntniskräfte zu einem Erkenntnis überhaupt“ bei

jedem Menschen „einerlei“ sei und daß das Geschmacksurteil „bloß auf
dieses Verhältnis (mithin die formale Bedingung der Urteilskraft) Rück-
sicht“ (151 Anm.) nehme. Davon, daß dieses Verhältnis in einem freien
Spiel bestehe oder daß die Einbildungskraft hier zu einer besonderen Frei-
heit gelange, die sie in gewöhnlicher Erkenntnis nicht genießt, fehlt jede
Andeutung, und wenn dies gemeint sein sollte, dann wäre Kant mit einer
entsprechenden Begründung gefordert.
Mit dem §38 gibt es also eine Partie der KU, die den Anspruch des
ästhetischen Urteils auf Allgemeingültigkeit herleiten soll und dabei das
„freie Spiel der Erkenntniskräfte“ nicht einmal erwähnt. Ein anderer Teil
der KU, der ebenfalls gänzlich ohne das freie Spiel auskommt, obwohl er
mindestens eine Zusammenfassung der Kerngedanken der ästhetischen
Konzeption gibt, ist die „Einleitung“, von der noch zu handeln sein wird.
Es gibt aber auch einen solchen Teil der KäU, bei dem die Begrifflichkeit
des Spiels eindeutig im Zentrum steht, nämlich der Abschnitt von §43 bis
54, dem es um eine Theorie der schönen Kunst zu tun ist und der eine
eigenartige Stellung in der Gliederung des Gesamtwerkes einnimmt.128 In
diesem Block treten Formulierungen aus der „Allgemeinen Anmerkung“
gehäuft auf.129 Hinweise auf das, was sich im §9 (ohne den Spielbegriff) als
Bedingung des ästhetischen Wohlgefallens und dessen Allgemeinheit re-
konstruieren ließ, nämlich die Berufung auf die allgemeinen Bedingungen
der Erkenntniskräfte und ihrer Tätigkeit, ferner Anspielungen auf die
Lehre von der formalen Zweckmäßigkeit bzw. der Zweckmäßigkeit ohne
Zweck, tauchen dagegen spärlich auf.130 Dies könnte zwar damit zusam-
menhängen, daß die betreffenden Paragraphen einem besonderen Thema,
nämlich dem Kunstschönen, gewidmet sind. Doch darf nicht vergessen
werden, daß Kant das Kunstschöne zwar dem Naturschönen nachord-
net,131 es aber auch in Analogie zu demselben verstanden wissen will. Und
es ließe doch auf eine schwer überbrückbare Differenz zwischen dem
Kunstschönen und dem Naturschönen schließen, wenn besagte Freiheit
der Einbildungskraft und das Anliegen, die Beschäftigung der Erkenntnis-
kräfte zu unterhalten, sich nur im Zusammenhang mit einem von beiden
___________
128 Dieser gesamte Textblock ist offiziell Teil der „Deduktion“, eigentlich aber nur ein
unmotiviertes Anhängsel an dieselbe, denn die eigentliche Deduktion wurde schon mit
dem §38 abgeschlossen und ihr Ergebnis in der darauffolgenden „Anmerkung“ zusam-
mengefaßt (vgl. dazu auch Zammito, The Genesis of Kant’s Critique of Judgment, S. 129f.).
129 Vgl. 180; 186; 191-200; 202f.; 205; 206; 210; 212; 214; 215f.; 217; 218; 221.
130 Dazu siehe unten, S. 109f.
131 Weil nur am Naturschönen, nicht aber am Kunstschönen, ein „unmittelbares und zwar
intellektuelles Interesse“ (167) genommen werde könne. Ein interesseloses Wohlgefallen
liegt aber in beiden Fällen vor; das Kunstschöne ist nicht deshalb dem Naturschönen
nachgeordnet, weil das Wohlgefallen an ihm ein interessiertes wäre.
106 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

auswirken sollte. In der „Allgemeinen Anmerkung“ deutete übrigens

nichts darauf hin, daß ihre Überlegungen ausschließlich auf das
Kunstschöne gemünzt seien, und nicht auch auf die Schönheit in der Na-
tur.
Daß die §§43-53 eine Einheit darstellen, die insgesamt von der
Spielterminologie beherrscht wird, kann auch dadurch belegt werden, daß
am Ende dieses Textblocks, in dem Kant seine Theorie der schönen
Kunst und des Genies entfaltet, eine „Anmerkung“ steht, die sich explizit
des Themas „Spiel“ annimmt; eines Themas, das auch schon im ersten
Paragraphen dieser Serie, dem §43, angeschnitten wurde. Dort hat Kant
die schöne Kunst durch eine Analogie zum Spiel eingeführt: Im Gegen-
satz zur „Lohnkunst“ sehe man die schöne bzw. freie Kunst „so an, als ob
sie nur als Spiel, d.i. Beschäftigung, die für sich selbst angenehm ist,
zweckmäßig ausfallen (gelingen) könne“, während Lohnkunst „als Arbeit,
d.i. Beschäftigung, die für sich selbst unangenehm (beschwerlich) und nur
durch ihre Wirkung (z.B. den Lohn) anlockend ist, mithin zwangsmäßig
auferlegt werden kann“ (175). Kant fügt an, daß „der Geist [...] in der
Kunst frei sein“, in dieser aber dennoch „etwas Zwangsmäßiges“ (176)
enthalten sein müsse, womit die Hauptmotive der folgenden Paragraphen
und der Lehre vom Genie vorgezeichnet sind. Wenn Kant die Analogie
zwischen dem Spiel und der Kunst im folgenden einschränkt, dann nur in
dem bereits erwähnten Sinn, daß die schöne Kunst nicht nur aus Spiel,
sondern auch aus Regeln und Arbeit besteht, daß man nicht „allen Zwang
von ihr wegnehmen und sie aus Arbeit in bloßes Spiel verwandeln“ (176)
kann.
Mit Kants Theorie der Kunst und des Genies steht eine Textpartie im
Zeichen der Spielbegrifflichkeit, die offensichtlich nach der AS fertigge-
stellt wurde, während diese Terminologie in der „Analytik“, der Keimzelle
der KU, insgesamt eine untergeordnete Rolle spielt. Der Teil der KäU, der
wahrscheinlich zuletzt entstand, ist die AE,132 und in ihr ist ein Überge-
wicht der einen oder anderen Begrifflichkeit nur schwer auszumachen. In
den Passagen, die noch einmal rückblickend das Schöne thematisieren,
beruft sich Kant auf die formale Zweckmäßigkeit, wie sie etwa auch im
§15 entwickelt wird: Für die Naturschönheit konstatiert er hier eine
„Zweckmäßigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand für unsere
Urteilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint“ (76). Dem ent-
spricht auch die Rede von der „Einhelligkeit“ von Verstand und Einbil-
dungskraft“ (99). Auf der anderen Seite aber sei „die ästhetische Zweck-
mäßigkeit [...] die Gesetzmäßigkeit der Urteilskraft in ihrer Freiheit. Das
Wohlgefallen an dem Gegenstande hängt von der Beziehung ab, in welche
___________
132 Vgl. Tonelli, „La formazione del testo“, S. 445.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 107

wir die Einbildungskraft setzen wollen; nur daß sie für sich selbst das
Gemüt in freier Beschäftigung unterhalte“ (119) – was ganz und gar nicht
an eine „Einhelligkeit“ von Verstand und Einbildungskraft erinnert,
sondern vielmehr ein Bild krasser Unausgewogenheit vermittelt. Die Ein-
bildungskraft, die das Gemüt „für sich selbst unterhält“, scheint hier, gera-
dezu autistisch, den Verstand zu vergessen. Drittens tauchen aber auch
Formulierungen auf, die so tun, als gehörten das Spiel der Einbildungs-
kraft und ihre Zusammenstimmung mit dem Verstand geradezu natürli-
cherweise zusammen, als bestehe das eine in dem anderen. Vergleichbar
mit zwei Formulierungen im §9, nur ohne die dortigen Unebenheiten,133
formuliert Kant, daß „die ästhetische Urteilskraft in Beurteilung des
Schönen die Einbildungskraft in ihrem freien Spiele auf den Verstand be-
zieht, um mit dessen Begriffen überhaupt (ohne Bestimmung derselben)
zusammenzustimmen“ (94). Es liegt aber auf der Hand, daß durch das
„freie Spiel“ der Einbildungskraft deren „Zusammenstimmung“ mit dem
Verstand nicht begünstigt, sondern erschwert wird. Denn die erwünschte
Zusammenstimmung muß offenbar dadurch zustande kommen, daß sich
der Verstand diesem freien Spiel anpaßt. Die Erläuterung „ohne Bestim-
mung“ verrät, daß der Verstand auf die Erfüllung seines Hauptanliegens
verzichtet. Die „Zusammenstimmung“ von Einbildungskraft und Ver-
stand wird hier somit nur dem Schein nach geleistet, denn sie bedeutet
normalerweise, daß sich die Einbildungskraft den Bedingungen des Ver-
standes fügt.
Daß sich Kant in der AE trotzdem auf die Zusammenstimmung von
Einbildungskraft und Verstand und die „Zweckmäßigkeit der Form“ wie-
derholt beruft, hat aber einen triftigen systematischen Grund. Schließlich
will er das Erhabene auf eine gewisse „Unzweckmäßigkeit“ (101) von
gegebener Anschauung für die Erkenntnisvermögen zurückführen, wes-
halb er also zur Abgrenzung zwischen beidem für das Schöne am Begriff
der Zweckmäßigkeit festhalten muß. Doch diese Abgrenzung ist fragwür-
dig, was in der AE nur deshalb nicht deutlich wird, weil Kant dort einen
wichtigen Teil seiner Spielterminologie ausblendet. Wenn von der „Frei-
heit der Einbildungskraft“ die Rede ist, müßte nämlich gesagt werden,
wovon sich die Einbildungskraft als „frei“ erweisen soll. Gemeint sind
natürlich die „willkürlichen Regeln“ des Verstands, die von der Ein-
bildungskraft als „Zwang“ (179) empfunden werden. Der Verstand als das
Prinzip der Einheit ist es aber auch, der der Einbildungskraft vorschreibt,
daß der Gegenstand „in ein Ganzes der Anschauung“ (97) zusam-
mengefaßt werden muß, und diese Bedingung ist es, die im Fall des
Erhabenen nicht erfüllt wird. Wenn also Kant dem Erhabenen, dem für
___________
133 Siehe oben, S. 93ff.
108 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

die Erkenntniskräfte Zweckwidrigen, weil schwer Auffaßbaren, eben

durch diese Unzweckmäßigkeit zugesteht, es beinhalte eine „höhere
Zweckmäßigkeit“ (77)134 und eine „Geistesstimmung durch eine gewisse,
die reflektierende Urteilskraft beschäftigende Vorstellung“ (85), fragt sich,
ob Entsprechendes sich nicht auch vom freien Spiel der Einbildungskraft
und damit im Zusammenhang mit dem Schönen sagen ließe. So besteht
die Unzweckmäßigkeit des Erhabenen darin, daß sich die „Zusammenfas-
sung“ bzw. Bestimmung von Anschauung als schwierig, wenn nicht
unmöglich erweist – und die entsprechende Zweckmäßigkeit wäre eine
Anschauung, deren „Zusammenfassung in ein Ganzes“ sich als denkbar
einfach herausstellte. Die ist auch das Gegenbild zu den zweckmäßigen
Bedingungen für das freie Spiel der Erkenntniskräfte im Kontext des
Schönen, wo eine freie Einbildungskraft ihre Beschäftigung „für sich
selbst“ unterhalten soll.135 Zweckmäßigkeit bedeutet in Zusammenhang
mit dem Spiel der Erkenntnisvermögen nicht die Zweckmäßigkeit von
Anschauung für deren Auffassung, wie die AE an anderen Stellen nahe-
legt; die Zweckmäßigkeit für Spiel besteht in ganz anderen Voraussetzun-
gen. So gebe es das „Gefühl eines zweckmäßigen Zustandes des Gemüts“
(161) überall dort, „wo Einbildungskraft in ihrer Freiheit den Verstand
erweckt, und dieser ohne Begriffe die Einbildungskraft in ein regelmäßiges
Spiel versetzt“ (ebd.).136
___________
134 Die in der „Erweckung“ des „Vermögens der Einbildungskraft für Vernunftideen“ (101)
bestehen soll.
135 Auf diese Parallele weist Recki hin (vgl. Ästhetik der Sitten, S. 191 Anm.), aber anstatt hier
eine Unstimmigkeit in Kants Konzeption zu betonen, konnotiert sie kurzerhand die an-
haltende Tätigkeit des Verstandes, die nicht zu einem Begriff führt, im Kontext des
Schönen positiv, im Zusammenhang mit dem Erhabenen negativ. Das freie Spiel, das
Wohlgefallen am Schönen zugrunde liegt, sei so zu verstehen, daß ein „Überschuß in der
subjektiven Anmutung [...] es möglich macht, daß wir uns lange mit [der Erscheinung]
befassen können, ohne jemals mit ihr fertig zu werden“ (Ästhetik der Sitten, S. 165), während
beim Erhabenen ein „Problem der anschaulichen Darstellung“ vorliege, das ein „stecken-
gebliebenes Erkenntnisurteil“ zur Folge habe (ebd., S. 192). Daß im einen Fall ein „Nicht-
fertig-Werden“ vorliegt, im anderen aber ein „Steckenbleiben“, könnte man sich freilich so
zurechtlegen, daß im Fall des Schönen ein Begriff gefunden werden könnte, die Er-
kenntniskräfte aber aus reiner Freude an der Tätigkeit, also ohne jede Notwendigkeit, in
ihrer Aktivität fortfahren. Aber so meint es Kant nicht, denn die Vorstellung der Einbil-
dungskraft, die das freie Spiel zur Folge hat, ist eine, der „kein Begriff völlig adäquat sein
kann“ bzw. eine, die „soviel zu denken veranlaßt, als sich niemals in einem bestimmten
Begriff zusammenfassen läßt“ (194). Reckis Erklärungsversuch, wonach im Fall des
Schönen immerhin das Erlebnis eines Teilerfolgs gegeben sei, nämlich davon, „daß die
Einbildungskraft die Einheit einer Anschauung leistet“, was im Fall des Erhabenen nicht
der Fall sei (a.a.O., S. 198), ändert nichts daran, daß im Fall des Schönen auch eine minde-
stens partielle Unzweckmäßigkeit zu konstatieren wäre.
136 „Regelmäßig“ ist hier zu verstehen als „den Regeln des Verstandes gemäß“ im Sinn von:
diese, als Einschränkung, nicht überschreitend. Kulenkampff spricht im Zusammenhang
mit dieser Stelle von einem „Zustand optimaler Übereinstimmung von Verstand und Ein-
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 109

In dem Teil der KU, der sich der Lehre vom Genie und dem
Kunstschönen widmet und in dem die Terminologie des Spiels entfaltet
wird, bekommt der Begriff der „Zweckmäßigkeit“ indes eine andere Fär-
bung. Daß Kant diesen Begriff dort überhaupt weiter verwendet, spiegelt
Kontinuität in der Terminologie nur vor. Tatsächlich wird hier deutlich,
daß dergleichen wie die Zweckmäßigkeit im Sinn der AS innerhalb des
„freien Spiels der Erkenntniskräfte“ nichts zu suchen hat, sondern eigent-
lich dessen Widerpart darstellt. Im Zusammenhang mit der Dichtkunst
wird die Tätigkeit der Einbildungskraft als „bloßes Spiel“ (215) bzw. „blo-
ßes unterhaltendes Spiel“ (217) bezeichnet, „welches gleichwohl vom
Verstande und zu dessen Geschäfte zweckmäßig gebraucht werden kann“
(215f.)137. Das freie, „bloße“ Spiel wird hier als etwas bezeichnet, das ganz
auf der Seite der Einbildungskraft zu verorten ist und dem so etwas wie
Zweckmäßigkeit, als Prinzip des Verstandes, gegenübersteht.138 Und ist in
diesem Zusammenhang von „Angemessenheit“ die Rede, dann ist damit
lediglich eine Einschränkung oder Grenze des freien Spiels gemeint:
Reich und original an Ideen zu sein, bedarf es nicht so notwendig zum Behuf der
Schönheit, aber wohl der Angemessenheit jener Einbildungskraft in ihrer Freiheit
zu der Gesetzmäßigkeit des Verstandes. Denn aller Reichtum der ersteren bringt
in ihrer gesetzlosen Freiheit nichts als Unsinn hervor; die Urteilskraft ist aber das
Vermögen, sie dem Verstande anzupassen (202).

_____________
bildungskraft“ („Vom Geschmack als einer Art sensus communis“, S. 34), was aber unge-
reimt ist, weil sich die Frage stellt, in bezug worauf hier von einem Optimum die Rede sein
kann. In Frage kommen hierfür nur die Bedingungen der Erkenntnis überhaupt, die immer
auch die Bedingungen für die Bildung und Verwendung von Begriffen sein muß. Daß diese
„optimal“ erfüllt sein können, wenn die „freie“ Einbildungskraft vom Verstand gerade
noch davon abgehalten wird, vollends über die Strenge zu schlagen bzw. regelwidrig zu
werden, ist unplausibel. Kulenkampff sieht aber ganz recht, daß die Interesselosigkeit des
ästhetischen Urteils, wenn dieses tatsächlich auf einen optimalen Zustand zwischen
Verstand und Einbildungskraft zurückzuführen sein soll, nur dadurch gewährleistet sein
kann, daß das Subjekt statt stur auf Erkenntnis aus zu sein, seine Aufmerksamkeit auf den
Zustand der Erkenntniskräfte richtet. Deren Übereinstimmung ist jetzt nicht (bloß) Mittel
zum Zweck, und erfolgt (aber nur) insofern „unbeabsichtigterweise“. Dabei handelt es sich
allerdings um eine eher schwache Version von Interesselosigkeit, weil vielleicht das
eigentliche Ziel aus dem Blick geraten mag, die Auszeichnung des Zustands aber nur auf-
grund seiner Geeignetheit in Hinblick auf eben dieses Ziel erfolgen kann. Eine Freiheit der
Einbildungskraft wird innerhalb einer solchen Konstruktion nicht verständlich, weil die
Bedingungen für Erkenntnis genau dieselben bleiben, die auch im interessierten Ausgehen
auf die Welt gültig sind. Darin, daß Kant sich die Interesselosigkeit des ästhetischen
Wohlgefallens an manchen Stellen tatsächlich so zurechtlegt, würde ich Kulenkampff zu-
stimmen.
137 Hervorhebungen von mir.
138 Der Gegensatz wird auch an der folgenden Stelle deutlich: „Der Redner gibt also zwar
etwas, was er nicht verspricht, nämlich ein unterhaltendes Spiel der Einbildungskraft; aber
er bricht auch dem etwas ab, was er verspricht und was doch sein angekündigtes Geschäft
ist, nämlich den Verstand zweckmäßig zu beschäftigen“ (206).
110 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Das „freie Spiel“, das der Einbildungskraft einseitig zugeschlagen werden

muß, bedarf beim Genie der „Zucht“ (203). Von seiner Freiheit muß
gegebenenfalls etwas „aufgeopfert“ (ebd.) werden, so daß schließlich sogar
von einem „Widerstreit“ (ebd.) zweier verschiedener Anliegen die Rede
ist. Es muß auffallen, daß Kant später so etwas wie eine „Harmonie der
beiden Erkenntnisvermögen, der Sinnlichkeit und des Verstandes“ grund-
sätzlich in Frage stellt: Die beiden könnten „einander zwar nicht entbeh-
ren“, ließen „aber doch auch ohne Zwang und wechselseitigen Abbruch
sich nicht wohl vereinigen“ (206).139 Dies ist allerdings die Folge davon,
daß Kant der Einbildungskraft jenes Sonderanliegen unterstellt, das
konsequenterweise als „Spieltrieb“ beschrieben werden müßte. Denn
unter dieser Voraussetzung, nämlich daß Einbildungskraft und Verstand
gleichsam von Natur aus nicht an einem Strang ziehen, wird die Harmonie
der Erkenntniskräfte in beide Richtungen unmöglich, und es könnte allen-
falls ein Kompromiß hergestellt werden.
Jedenfalls bietet sich zur Beschreibung dieser neuen Konstellation der
Begriff der „Zweckmäßigkeit“ nicht unbedingt an, denn nicht weniger als
diese müßte auch deren Gegenteil, nämlich eine gewisse Zweckwidrigkeit,
unabdingbarer Bestandteil der ästhetischen Einstellung sein. Für das
Wohlgefallen am Kunstschönen wird die Einbildungskraft „soviel zu den-
ken veranlaßt, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfas-
sen läßt“, also „mehr nämlich bei Veranlassung einer Vorstellung zu den-
ken, [...] als in ihr aufgefaßt und deutlich gemacht werden kann“ (194f.).
Erinnert man sich an die AS, wo von einer Zweckmäßigkeit von Formen
für ihre Auffassung die Rede war, und an die AE, wo das entsprechende
Gegenteil als „Unzweckmäßigkeit“ bezeichnet wurde, wird es geradezu
schlagend, daß Kant jetzt auf einmal den Begriff der Zweckmäßigkeit,
zumindest teilweise, zurücknehmen muß. Daß die Erkenntniskräfte dazu
veranlaßt werden, „mehr zu denken“, als sie auffassen können, heißt
nichts anderes, als daß dem ästhetischen Anliegen eine gewisse Zweckwid-
rigkeit geradezu förderlich ist, weil nur durch diese die Einbildungskraft
ihr freies Spiel aufrechterhalten kann.
Diese Beobachtung ist es dann auch, die als einzig sinnvolle Erklärung
für das Kuriosum taugt, daß das „freie Spiel“ in der „Einleitung“ der KU
kein einziges Mal Erwähnung findet. Daß sich Kant in seiner Einleitung
über diesen Begriff ausschweigt, muß zunächst irritieren – wenn man dem
„freien Spiel“ nicht die Bedeutung für Kants ästhetische Konzeption
___________
139 Etwas ganz anderes ist es, daß im Rahmen einer Theorie von Erkenntnis die Vereinigung
von beiden schwer zu erklären ist. Nur in dieser Hinsicht ist die Ungleichartigkeit von
Sinnlichkeit und Verstand ein Problem; die empirische Erkenntnis selbst wird dadurch
nicht mühevoll. Sie ist ein erstaunlich komplikationsloses Geschehen, und nicht erst im
Rahmen der ästhetischen Einstellung.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 111

insgesamt absprechen will. Ebenso irritierend ist, daß auch über die ganze
Lehre vom Kunstschönen und vom Genie, die ganz im Zeichen der
Spielterminologie steht, in der publizierten „Einleitung“ kein einziges
Wort verloren wird.140 Abwegig wäre es allerdings, die Entstehung dieser
Textpartien, die sich ganz auf die Spielbegrifflichkeit stützen und kaum
auf die Terminologie der Zweckmäßigkeit, nach der „Einleitung“ zu datie-
ren. Denn daß Kant „Vorrede“ und „Einleitung“, wie üblich, zuletzt abge-
faßt hat, ist durch seinen Briefwechsel einigermaßen deutlich belegt.141
Ein überzeugender Grund dafür, daß Kant in der „Einleitung“ gewis-
sermaßen so tut, als gäbe es in seiner Konzeption weder ein „freies Spiel
der Erkenntniskräfte“ noch den Genie-Begriff, liegt vielmehr darin, daß
diese Begriffe hier unerwünscht sind, weil sie Unruhe stiften würden. Das
besondere Anliegen der „Einleitung“ ist es nämlich, dem höchst disparat
scheinenden Gesamtwerk der KU eine Einheit zu verleihen, und der Be-
griff, der diese Einheit herstellen soll, ist der der Zweckmäßigkeit:
An einem in der Erfahrung gegebenen Gegenstande kann Zweckmäßigkeit vor-
gestellt werden: Entweder aus einem bloß subjektiven Grunde, als Übereinstim-
mung seiner Form, in der Auffassung (apprehensio) desselben vor allem Begriffe,
mit den Erkenntnisvermögen, um die Anschauung mit Begriffen zu einem Er-
kenntnis überhaupt zu vereinigen; oder aus einem objektiven, als Übereinstim-
mung seiner Form mit der Möglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe
von ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthält (XLVIII).
Das Phänomen der Zweckmäßigkeit als objektiver soll Gegenstand der
Teleologie, Zweckmäßigkeit als subjektiv-formale Thema der Ästhetik
sein. In Hinblick auf den ästhetischen Teil seiner Theorie beruft sich Kant
auf eine Zweckmäßigkeit, die in der „Auffassung“ einer Form bestehen
soll, womit er auf die formale Zweckmäßigkeit zurückkommt, wie sie in
der AS konstruiert wurde. Und da dort im Begriff der Zweckmäßigkeit
neben der Bedeutung von „Nützlichkeit“ von Anfang an auch der Ver-
weis auf eine nach Zwecken wirkende Ursache mitgedacht war,142 läßt sich
den subjektiv-zweckmäßigen Gegenständen „gleichsam eine Rücksicht auf
unser Erkenntnisvermögen nach der Analogie eines Zwecks“ (L) beilegen
– und eine ähnliche Analogie soll auch das Reden von Zwecken bei den
Gegenständen der Teleologie ermöglichen.
Durch die Art und Weise, wie Kant den Begriff der ästhetischen
Zweckmäßigkeit in der „Einleitung“ einführt, wird also schnell klar,
warum die Spielterminologie und die Lehre vom Genie dort unerwünscht
___________
140 Selbst die Unterscheidung zwischen Naturschönem und Kunstschönem kommt in der
„Einleitung“ nur am Rande vor, nämlich in Form von zwei eingeklammerten Zusätzen:
„[...] Gegenstandes (er sei Produkt der Natur oder der Kunst)“ (XLVII) bzw. „[...] Formen
der Sachen (der Natur sowohl als der Kunst)“ (XLVIII).
141 Vgl. dazu Windelband in Bd. 5, S. 523 und Tonelli, „La formazione del testo“, S. 448.
142 Vgl. oben, S. 46ff.
112 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

sind. Denn würde er diese Teile seiner Konzeption berücksichtigen,

würde er sich den gemeinsamen Boden von Ästhetik und Teleologie, den
er hier schaffen will, gleich wieder entziehen. Eine „Rücksicht auf unser
Erkenntnisvermögen nach der Analogie eines Zwecks“ läßt sich nämlich
nur unterstellen, wenn sich der Gegenstand in Hinblick auf seine Auffas-
sung als günstig erweist, nicht aber, wenn sich seine Auffassung als in
einem gewissen Sinn auch ungünstig bzw. zweckwidrig herausstellt. Denn
genau das tut derjenige Gegenstand, der sich für das „freie Spiel“ eignet,
weil er eine anhaltende Tätigkeit der Erkenntniskräfte notwendig macht.
Liest man dagegen Kants Darstellung der ästhetischen Zweckmäßigkeit in
der „Einleitung“, muß man zu dem Schluß kommen, daß die Natur doch
am schönsten da wäre, wo sie dergleichen wie „Pfeffergärten“ hervor-
bringt – denn welche Formen wären für ihre Auffassung durch die Ein-
bildungskraft besser geeignet, als die geometrisch-regelmäßigen?
Damit wäre wieder der Fragenkomplex berührt, der in der „Allgemei-
nen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ zur Sprache kommt.
Auf dem Stand dieser Anmerkung oder zumindest auf dem Weg dorthin
befand sich Kant schon während der Arbeit an der früher, wohl noch vor
der KtU fertiggestellten143 und nicht veröffentlichten EE. Das läßt sich an
der „Anmerkung“ zum Abschnitt VIII zeigen, wo Kant auf den Begriff
der Vollkommenheit eingeht. Die Tatsache, daß er sich in einer Einleitung
noch einmal gesondert ein Thema vornimmt, dem im Haupttext bereits
ein ganzer Paragraph (der §15) gewidmet worden war, und daß er dies in
vergleichbarem Umfang wie schon im Haupttext tut, ist dabei schon allein
bemerkenswert. Doch das Thema ist wichtig genug, und wie noch einmal
in Erinnerung zu rufen ist, war auch die „Allgemeine Anmerkung zum
ersten Abschnitte der Analytik“ als Nachtrag zum §15 zu lesen. Eine auf-
fällige Gemeinsamkeit der „Allgemeinen Anmerkung“ mit der „Anmer-
kung“ der EE besteht nun darin, daß auch letztere das Phänomen geo-
metrisch-regelmäßiger Formen thematisiert. Und dadurch besteht hier wie
auch bei der „Allgemeinen Anmerkung“ eine Verbindung zum Anfang der
KtU, da ein wichtiges Beispiel dieser „Anmerkung“ – ein „reguläres
Sechseck“ – auch dort (im §64) herangezogen wird.
Von Bedeutung ist in der EE insbesondere eine Passage, die sich als
Nachtrag liest zu der These des §15, daß der Beurteilung von Vollkom-
menheit immer so etwas wie ein Zweck zugrundegelegt werden muß.144
Der Nachtrag lautet:
Dieser Zweck darf aber nicht immer ein practischer Zweck seyn, der eine Lust an
der Existenz des Objects voraussetzt oder einschließt, sondern er kann auch zur

___________
143 Vgl. Tonelli, „La formazione“, S. 439.
144 Siehe oben, S. 58ff.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 113

Technik gehören, betrift also blos die Möglichkeit der Dinge und ist die Ge-
setzmäßigkeit einer an sich zufälligen Verbindung des Mannigfaltigen in demsel-
ben. Zu einem Beyspiel mag die Zweckmäßigkeit dienen, die man an einem re-
gulären Sechseck in seiner Möglichkeit nothwendig denkt, indem es ganz zufällig
ist, daß sechs gleiche Linien auf einer Ebene gerade in lauter gleichen Winkeln
zusammenstoßen, denn diese gesetzmäßige Verbindung setzt einen Begrif voraus,
der, als Princip, sie möglich macht.145
Das Neue dieses Abschnitts besteht in einer Differenzierung des Zweck-
begriffs: Kant unterscheidet bei „Zweck“ jetzt eine „praktische“ Bedeu-
tung, also eine der Nützlichkeit gemäße, von einer „technischen“, also
teleologischen Bedeutung. Als Beispiel für letzteren Zweckbegriff führt er
im folgenden auch organisch strukturierte Objekte an. Diese Differenzie-
rung des Zweckbegriffs, die auch eine Differenzierung des Begriffs der
Zweckmäßigkeit zur Folge hat, wodurch „zweckmäßige“ Gegenstände als
nützliche von solchen unterschieden werden, deren Ursache eine
Zweckvorstellung ist, sucht man in der gesamten AS vergebens, denn dort
wurden die beiden Bedeutungen stets zusammengedacht. Und eine von
ihnen habe mit Lust nichts zu tun, so Kant jetzt im folgenden: Jene
„objektive“ Zweckmäßigkeit beinhalte den Begriff eines „Zwecks der
Natur“146, wobei „darüber das Urtheil teleologisch heißt und gar kein Ge-
fühl der Lust bey sich führt, so wie diese überhaupt in dem Urtheile über
die bloße Causal-Verbindung gar nicht gesucht werden darf“.147
Von besonderem Interesse ist der Kontext, in dem diese Differenzie-
rung durchgeführt wird: Es geht hier um den Begriff der Vollkommenheit,
der im §15 unter dem Stichwort der „objektiven Zweckmäßigkeit“
abgehandelt wurde. Wie in der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Ab-
schnitte der Analytik“ fällt auch hier das Beispiel einer geometrisch-
regelmäßigen Gestalt. Und laut der zitierten Passage der EE soll auch für
sie gelten, was für organische Objekte gilt. Sie stelle einen Fall von objekti-
ver Zweckmäßigkeit dar und habe dementsprechend mit dem Gefühl der
Lust und Unlust nichts zu tun. Doch während für organisch strukturierte
Naturobjekte die Ausgrenzung aus dem Bereich der Untersuchung von
Lust und Unlust plausibel erscheint, muß dies für geometrisch-regelmä-
ßige Objekte umstritten sein. Denn mit der „Allgemeinen Anmerkung“
widmet Kant in der „Analytik“ einen ganzen Abschnitt der Beobachtung,
daß regelmäßig-geometrisch geformte Gegenstände sehr wohl Gegenstand
___________
145 EE, Bd. 20, S. 228.
146 Ebd.
147 Der Ausdruck „bloße Causal-Verbindung“ läßt sich natürlich so verstehen, daß auch im
Kontext des Geschmacksurteils eine Causal-Verbindung vorliegt. Entscheidend ist aber,
daß Kant jetzt anerkennt, daß diese Causal-Verbindung nicht als Bestimmungsgrund für
das ästhetische Wohlgefallen in Frage kommt, daß dieser also in etwas anderem liegen
muß.
114 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

eines Wohlgefallens sein können, was Fragen in bezug auf den Vollkom-
menheitsbegriff qua objektiver Zweckmäßigkeit als auch die Lehre von
der formalen Zweckmäßigkeit aufwirft. Die „Anmerkung“ der EE, die das
reguläre Sechseck mit dem organischen Naturobjekt in einen Topf wirft,
kann also als der Versuch gewertet werden, Zweifel an der bisherigen
Konzeption abzuwiegeln, während die „Allgemeine Anmerkung“ der
„Analytik“ die unangenehmen Konsequenzen ein Stück weit zur Sprache
bringt und eine Erweiterung der Terminologie mit sich führt.
Es wird wohl kein Zufall sein, daß beide „Anmerkungen“ durch den
Verweis auf die regelmäßig-geometrischen Figuren eine enge Beziehung
zu den ersten Paragraphen der KtU aufweisen.148 Kant hat sich offenbar
erst nach Abschluß der AS zu einer gesonderten Teleologie veranlaßt
gesehen, womit zusammenpaßt, daß in der „Analytik“ der Zweckbegriff
noch sowohl eine instrumentelle als auch eine teleologische Komponente
hat. Ebensowenig dürfte es ein Zufall sein, daß an diesem wichtigen
Punkt, der vielleicht einen systematischen Wendepunkt in der Genese der
KU markiert, einer Terminologie der Boden bereitet wird, die die Begriff-
lichkeit von Zweckmäßigkeit konterkariert, nämlich die von Spiel. Am
Anfang der KtU behandelt Kant mit den regelmäßig-geometrischen For-
men etwas, das eigentlich als „Form der Zweckmäßigkeit“ zu bezeichnen
wäre, womit diese Formel für den ästhetischen Kontext in Frage gestellt
würde.149
Die Inhomogenität der KU, wie sie durch die unterschiedliche Ge-
wichtung der Spielterminologie und den Wandlungen des Zweckmäßig-
keitsbegriffs deutlich wird, ist also folgendermaßen zusammenfassen: Im
ältesten Teil der KU, der AS, ist die Spielterminologie so schwach
eingebunden, daß sie einigermaßen problemlos aus dieser hinwegzuden-
ken wäre, zumal andere Partien tatsächlich ohne sie auskommen, nämlich
der Schlüsselparagraph der „Deduktion“ (ein relativ früher Teil der KU)
und die „Einleitung“ (der späteste Teil). Derjenige Textblock, der sich
dem Kunstschönen widmet, ist dagegen von der Spielterminologie gera-
dezu durchdrungen, was dazu führt, daß der Begriff der formalen
Zweckmäßigkeit, wie er etwa in der „Analytik“ entwickelt wurde, dort eine
entscheidende Veränderung erfährt. In der AE kommen beide Begriff-
___________
148 In beiden „Einleitungen“ kommt Kant jeweils im ersten Abschnitt auf die Geometrie zu
sprechen und bespricht sie als Beispiel von „Regeln der Geschicklichkeit“, die „technisch-
praktisch“ zu nennen seien (XIV), bzw. als Sätze zur „Erzeugung von Gegenständen“ (Bd.
20, S 196). In der EE wird betont: „Eine practische Geometrie, als abgesonderte Wissen-
schaft, ist ein Unding“ (S. 198), und in einer Anmerkung fügt Kant hinzu, daß die eigentli-
chen Mittel der Geometrie nicht „wirkliche Werkzeuge“ bzw. „zusammengesetztere
Maschinen“ seien, sondern Operationen der Einbildungskraft, „der kein Instrument es
gleich thun kann“ (ebd.).
149 Siehe oben, S. 66ff.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 115

lichkeiten vor, wobei aber die konsequente Anwendung des Begriffs der
formalen Zweckmäßigkeit dort dazu führen müßte, daß das Erhabene als
das Häßliche zu gelten hätte, was nur dadurch vermieden wird, daß für das
Erhabene eine „höhere Zweckmäßigkeit“ geltend gemacht wird, die
Ähnlichkeiten zur Zweckmäßigkeit im Zusammenhang mit dem Kunst-
schönen aufweist. Das komplette Fehlen der Spielterminologie im letzten
Teil der KU, der „Einleitung“, ist besonders auffällig und hat einen
anderen Grund als im §39 der „Deduktion“: Während Kant den
Spielbegriff dort (noch) nicht braucht, muß hier davon die Rede sein, daß
er ihn nicht (mehr) brauchen kann, weil dann der Zweckmäßigkeitsbegriff
nicht mehr ohne weiteres dazu taugen würde, die Einheit des gesamten
Werks herzustellen. Aber nicht nur die schwierige Vereinbarkeit der Be-
grifflichkeit von Spiel mit den übrigen Elementen der KU ist für Kant ein
Problem. Auch das Phänomen des Spiels selbst stellt Kant vor Schwierig-
keiten. Es fragt sich nämlich, ob die ihm entlehnte Begrifflichkeit der Sa-
che, die es in der Ästhetik zu erklären gilt, tatsächlich angemessen ist.

4. Kants Zwiespalt mit der Begrifflichkeit von Spiel

Es verdient besondere Aufmerksamkeit, wenn Kant sich dem Gegen-

stand, der für das Bild eines Spiels von Einbildungskraft und Verstand als
Analogon dient, einmal gesondert widmet. Das tut er in dem schon er-
wähnten, als „Anmerkung“ übertitelten §54150, der am Ende einer Serie
von Paragraphen steht, in denen Kant seine Theorie der Kunst und des
Genies entwickelt und die, wie gezeigt, in besonderer Weise von der
Spielbegrifflichkeit geprägt sind. Erst indem man berücksichtigt, wie
konsequent es ist, daß Kant zum Abschluß dieser Einheit das Thema
„Spiel“ noch einmal gesondert behandelt, wird deutlich, wie verwunder-
lich der Inhalt dieser „Anmerkung“ eigentlich ist. Denn während in den
Paragraphen zuvor die terminologischen Analogien zum Spiel immer in
konstruktiver Weise erfolgten, dadurch nämlich, daß diese die besondere
Freiheit des Genies und die Rezeption von Kunstwerken illustrieren soll-
ten,151 wird jetzt ein deutlicher Kontrast zwischen dem Phänomen Spiel
einerseits und der ästhetischen Einstellung andererseits deutlich. Und es
ist nicht so, daß Kant hier nur darum bemüht wäre, zu den zahlreichen
Parallelen zwischen Spiel und ästhetischer Einstellung nun auch noch die
Grenzen dieser Analogie aufzuzeigen. Vielmehr rückt er das Phänomen
___________
150 Es ist möglich, daß für diese „Anmerkung“ ein Paragraph gestrichen wurde, denn sie steht
zwischen den Paragraphen 53 und 55 und war zunächst, wie andere „Anmerkungen“ auch,
nicht als eigenständiger Paragraph geführt. Erst Hartenstein hat sie zum §54 gemacht.
151 Vgl. 180; 186; 191-200; 202f.; 205; 206; 210; 212; 214; 215f.; 217; 218; 221.
116 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

Spiel in weite Ferne von allem, was dem Anspruch des interesselosen
Wohlgefallens genügen könnte, und stellt damit die ganze Analogie in
Frage. Die „Anmerkung“ am Ende der „Deduktion“ vertritt nämlich die
These, daß das Wohlgefallens im Zusammenhang mit Spiel auf physiologi-
schem Weg, als pathologische Lust, zu erklären sei.
„Alles wechselnde freie Spiel der Empfindungen (die keine Absicht
zum Grund haben) vergnügt, weil es das Gefühl der Gesundheit beför-
dert“ (223), sagt Kant. Er meint damit keineswegs nur solche Spiele, bei
denen die körperliche Bewegung im Vordergrund steht, denn er spricht
von „Glücksspiel, Tonspiel und Gedankenspiel“ (ebd.). Bis auf das
Glücksspiel thematisiert er damit solche Spiele, die dem, was er zuvor im
Zusammenhang mit der schönen Kunst behandelt hat, auffallend ähneln,
zumal mit „Tonspiel“ ja die Musik genannt wird. Über deren Rolle hat er
sich im §51 übrigens bemerkenswert unentschieden geäußert und offen-
gelassen, ob Tönen überhaupt ein „Wohlgefallen an der Form in der äs-
thetischen Beurteilung“ (212) gelten kann und ob Musik nicht etwa nur als
eine „angenehme Kunst“ (213) statt als eine „schöne“ anzusehen sei.152
Im Rahmen von Spiel soll nicht etwa körperliche Bewegung die Ursa-
che für ein Wohlgefallen sein. Es sei die seelische Bewegung, welche ein
körperliches Wohlbefinden zur Folge haben soll, denn man müsse anneh-
men, „daß mit allen unseren Gedanken zugleich irgendeine Bewegung in
den Organen des Körpers harmonisch verbunden sei“ (227). So werde
verständlich, daß durch jede „innere Motion das ganze Lebensgeschäft im
Körper befördert zu sein scheint“ (224). Diese „Belebung“, die „bloß
körperlich“ sei, „ob sie gleich von Ideen des Gemüts erregt wird“, sorge
für ein „Gefühl der Gesundheit durch eine jenem Spiele korrespondie-
rende Bewegung der Eingeweide“ (224).
Kants Einsicht, „daß man dem Körper auch durch die Seele beikom-
men“ (225) kann, könnte man zwar als ein eindrucksvolles Beispiel dafür
ansehen, daß er, hier ganz wie Burke physiologisch denkend, keine Zwei-
welten-Theorie des Seelischen und Somatischen vertritt. Doch ist diese
Überlegung im betreffenden Kontext Teil eines argumentativen Gewalt-
aktes, der ein schlechtes Licht auf die gesamte bisherige Untersuchung
wirft. Denn mit den geschilderten Anleihen aus der Welt der Physiologie
will Kant erklären, warum Spiel „vergnügend“ sein kann, „ohne interes-
sierte Absicht dabei zum Grunde zu legen“ (224). Es ist die offenkundige
Interesselosigkeit des Spiels, die Kant durch physiologische Terminologie
erklären will, und es fragt sich, warum nicht auch die Interesselosigkeit des
ästhetischen Wohlgefallens auf ein körperliches Wohlbefinden, das seiner-

___________
152 In der „Analytik“ hatte Kant die „Musik ohne Text“ (49) noch als Muster einer „freien
Schönheit“ gerühmt.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 117

seits durch so etwas wie ein „Gedankenspiel“ hervorgerufen sein könnte,

zurückgeführt werden darf. Es soll „mit allen unseren Gedanken zugleich
irgendeine Bewegung in den Organen harmonisch verbunden“ (227)153
sein, und deshalb müßte Kant erklären, warum die ästhetische Spon-
taneität ein ästhetisches Wohlgefallen anderer Art hervorruft.
Das Wohlgefallen an einer spielerischen Tätigkeit liegt Kant zufolge
„in der Empfindung“ (222) und ist demzufolge wie die Lust am Ange-
nehmen zu verstehen. Doch hier müßte Kant unterscheiden: Bei der
Empfindung einer Annehmlichkeit handelt es sich um ein Wohlbefinden,
welches das Subjekt sich letztlich nur rezeptiv, durch äußere Einwirkung
auf seinen Körper, verschaffen kann. Dagegen soll die Quasi-Annehm-
lichkeit des spielerischen Wohlgefallens durch „innere Motion“ zustande
kommen. Daß Kant auch dieser „inneren Bewegung“ rezeptive Züge
unterstellt, wird dadurch deutlich, daß er sie als den bloßen Wechsel von
Affekten, also als das bloße Nacheinander von positiven und negativen
Empfindungen versteht.154 Soll das Phänomen Spiel im bloßen Wechsel
von Affekten aufgehen, wäre es schon sehr verwunderlich, daß Kant eine
terminologische Analogie zum Spiel bei der Erörterung des ästhetischen
Wohlgefallens auch nur erwägt.
Während Kant die offensichtliche Interesselosigkeit von Spiel hier in
der „Anmerkung“ der Deduktion durch den Hinweis auf die Physiologie
des spielerischen Vergnügens verharmlost, ja sogar zerredet, nimmt er sie
an anderer Stelle für die Beschreibung der ästhetischen Einstellung ohne
Abstriche in Anspruch. Das tut er etwa im §12, der im Zusammenhang
mit dem Spiel der Erkenntniskräfte eine Analogie zu den Reizen ange-
nehmer Gegenstände herstellt. „Das Bewußtsein der bloß formalen
Zweckmäßigkeit im Spiele der Erkenntniskräfte“, hieß es dort, sei „die
Lust selbst“, weil es „einen Bestimmungsgrund der Tätigkeit des Subjekts
in Ansehung der Belebung der Erkenntniskräfte desselben, also eine in-
nere Kausalität (welche zweckmäßig ist) in Ansehung der Erkenntnis
überhaupt“ (36f.) habe. Kant fährt fort:
Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pa-
thologischen Grund der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellektuellen des
vorgestellten Guten. Sie hat aber doch Kausalität in sich, nämlich den Zustand
der Vorstellung selbst und die Beschäftigung der Erkenntniskräfte ohne weitere
Absicht zu erhalten (37).
Daß die Lust einer „Belebung“ der Erkenntniskräfte „auf keinerlei Weise
praktisch“ bzw. interessiert sein soll, ist im Kontext der „Anmerkung“ am
Ende der „Deduktion“ nichts mehr wert. Insofern die durch das Spiel

___________
153 Hervorhebung von mir.
154 Vgl. insbesondere 225f.
118 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

geleistete „Belebung“ , die auf die Tätigkeit von Gedanken zurückzufüh-

ren ist, „bloß körperlich“ und dennoch „ohne interessierte Absicht“ sein
kann, ist ein Unterschied zur „pathologischen“ Annehmlichkeit nicht
mehr deutlich zu erkennen.
Von Bedeutung ist die Frage, was es heißen soll, daß die beschriebene
Lust der „Belebung“, die im §12 eine ästhetische Lust sein soll, eine „in-
nere Kausalität“ hat bzw. Kausalität, „den Zustand der Vorstellung selbst
und die Beschäftigung der Erkenntniskräfte ohne weitere Absicht zu erhal-
ten“. Das „doch“, mit dem der betreffende Satz eingeleitet wird, deutet an,
daß hier eine Bestimmung der ästhetischen Lust genannt wird, die sie auf
gewisse Weise doch wieder in die Nähe der praktischen Lust stellt. Ein
ähnliches Indiz ist die Wendung „ohne weitere Absicht“, da „ohne weitere“
signalisiert, daß in Gestalt dieser „inneren Kausalität“, der es um die
Erhaltung der Erkenntnistätigkeit geht, doch eine Absicht vorliegt; eine
zwar, die nicht über die Beschäftigung der Erkenntniskräfte hinausgeht,
gewissermaßen aber die Tätigkeit der Erkenntniskräfte selbst betrifft. Eine
praktische Lust ist immer Ausdruck des Interesses an der Wirklichkeit
eines Gegenstandes; die hier vorliegende nichtpraktische Lust dagegen
beinhaltet offenbar, daß dem Subjekt nur am Erhalt der Beschäftigung der
Erkenntniskräfte selbst liegt. Ein solches „Interesse“, das irgendwie nicht-
praktisch sein soll, wäre freilich erläuterungsbedürftig.
Behält man hier die physiologisch argumentierenden Passagen am
Ende der „Deduktion“ mit im Blick, muß fraglich werden, ob mit dem
Spielbegriff die Interesselosigkeit der ästhetischen Einstellung konstruiert
werden kann. Kant ist unentschieden: Der Rückgriff auf die Begrifflichkeit
von Spiel erfolgt in manchen Fällen zur Illustration der Freiheit der
ästhetischen Einstellung, während an anderer Stelle jeder Analogiebildung
zwischen ästhetischer Erfahrung und dem Phänomen des Spiels durch
eine physiologische Interpretation des letzteren und die Deutung seiner
spezifischen Lust als Fall von Annehmlichkeit die Grundlage entzogen
wird.
Kant deutet das Spiel hier in der KU übrigens nicht zum ersten Mal
auf diese Weise. Auch schon der vorkritische Kant hat unter dem Ein-
druck der vorherrschenden angelsächsischen Theoreme das Wohlgefallen
am Spiel pathologisch erklärt.155 Und der Meinung, daß für das Wohlgefal-
len am Schönen allenfalls empirische Prinzipien aufgefunden werden kön-
nen, war Kant auf jeden Fall noch zum Zeitpunkt der ersten Auflage der
KrV, in der er ausdrücklich so etwas wie nichtempirische Prinzipien für
die Wissenschaft des Schönen zurückweist.

___________
155 Vgl. z.B. R 685; R 801; R 802.
 C. Das „freie Spiel der Erkenntniskräfte“ in der Gesamtkonzeption der KU 119

Da klar ist, daß die AS nichts anderes will, als genau solche nichtempi-
rischen Bedingungen für das ästhetische Wohlgefallen namhaft zu ma-
chen, muß in der Zwischenzeit bei Kant ein Paradigmenwechsel in der
Behandlung des Schönen stattgefunden haben. Die terminologischen
Verweise auf den psychologisch-physiologischen Ansatz wären somit als
Reste einer eigentlich überwundenen Konzeption zu verstehen. Dies
könnte zu der Sicht verleiten, daß man es hier insgesamt mit dem ältesten
Teil der KU zu tun hat. Doch kann gezeigt werden, daß die §§43 bis 54
nach der „Analytik“ entstanden sind, weil sie bereits terminologische
Elemente enthalten, die in der „Analytik“ nicht, in der mit Sicherheit spät
entstandenen KtU und den beiden Einleitungen aber verstärkt auftre-
ten.156 Die Bedeutung der Spielterminologie ist wohl einfach auch zu
hoch, als daß man sie bloß als Reminiszenz an einen im Grunde längst
überkommenen Ansatz verstehen könnte und sie damit aus der Konzep-
tion der KU, soweit diese sich die Erarbeitung nichtempirischer Prinzipien
für die Ästhetik zum Ziel gemacht hat, nachträglich herauszudividieren
hätte.
Ganz unabhängig davon, ob man der Meinung ist, daß das „freie Spiel
der Erkenntniskräfte“ sich bruchlos in die übrige Konstruktion der
„Analytik“ einfügt und sich mit der Lehre von der „Zweckmäßigkeit ohne
Zweck“ vereinbaren läßt, ist wohl unstrittig, daß die Rede von der freien
Einbildungskraft, die sich von Zwang und Nötigung des Verstandes be-
freit, innerhalb der Gesamtkonzeption in ihrer Endgestalt eine zentrale
Rolle spielt. Um so irritierender ist es, daß Kant das Bild des Spiels zur
Illustration einer besonderen Freiheit gebraucht, das Spiel selbst aber
offenbar nicht anders erklären kann als physiologisch-naturalistisch.
Zusammenfassend ist also zu konstatieren, daß der Spielbegriff auf
doppelte Weise ein Problem für Kant darstellt: Einerseits steht die Termi-
nologie des freien Spiels der Erkenntniskräfte im Widerspruch zur
Konzeption der formalen Zweckmäßigkeit, weil letztere eine möglichst
ungehinderte, glatte Erkenntnisaktivität suggeriert, die solche Formen
bevorzugt, wie sie dem Spiel abträglich sind, nämlich einfache und mo-
notone. Andererseits muß offen bleiben, ob das freie Spiel dem Phäno-
men der ästhetischen Einstellung und deren Ansprüchen gerecht werden
kann: Daß das Spiel als Gegenentwurf zu Praxis, als das schlechthin An-
dere zu Alltag, sich nicht von selbst versteht, zeigt die Unentschiedenheit
Kants in der Frage, ob Spiel als Gegenmodell zur grundsätzlichen Inter-
essiertheit des Subjekts taugt. Weder das schwierige Verhältnis, in dem die
Spielbegrifflichkeit zu anderen Teilen der Konzeption steht, noch Kants
Zwiespalt bezüglich dieser Terminologie selbst kommen ans Licht, wenn
___________
156 Siehe Tonelli, „La formazione del testo“, S 440.
120 Teil I: „Formale Zweckmäßigkeit“ und das „freie Spiel der Erkenntnisvermögen“

man etwas Erklärungsbedürftiges, nämlich den Spielbegriff, zur Erklärung

der Gesamtkonzeption unkritisch einspannt.157 Man beruft sich so ledig-
lich auf die scheinbare Selbstverständlichkeit dieses Begriffs, die für Kant
offenbar keine war, da er ihn – wenn auch offenbar ohne Konsequenzen
– problematisiert.
Um den Zwiespalt Kants in dieser Frage besser zu verstehen, wird es
nötig sein, den Spielbegriff aus dem ästhetischen Kontext, wo er nur eine
übertragene Bedeutung hat, herauszulösen und in seinem ursprünglichem
Umfeld – dem der Praxis – zu betrachten. Im Kontext der Ästhetik auch
Handlungstheorie zu betreiben, liegt in der Konsequenz des kantischen
Ansatzes, denn nicht erst der Spielbegriff ist ursprünglich im Kontext des
Handelns zu Hause – vielmehr haben mehrere Begriffe, die für die Ab-
grenzung der ästhetischen Einstellung eine Funktion übernehmen sollen,
wie der Begriff des Interesses und der Zweckmäßigkeit, ihren eigentlichen
Kontext im Bereich der Praxis.

___________
157 Statt auch nur von fern ein Problem mit dem Begriff des Spiels zu sehen, schmückt etwa
Henrich das Bild der miteinander spielenden Erkenntnisvermögen noch weiter aus und
schlägt vor, man solle sich Verstand und Einbildungskraft vorstellen, wie sie miteinander
tanzen bzw. ein Ballspiel ausführen (Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, S.
52f.). Aber Henrich ist bei weitem nicht allein darin, auf das Bild des Spiels zurückzugrei-
fen, ohne im Zusammenhang mit dieser Terminologie ein Problem zu thematisieren (vgl.
z.B. Stolzenberg, „Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, S. 28; Kern, Schöne Lust, u.a. S.
191f. und 230ff. und Seel, Ästhetik des Erscheinens, S. 19f. und S. 60).
 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die
Abgrenzung der ästhetischen Einstellung
A. Das Spiel
Die These von der Interesselosigkeit des ästhetischen Wohlgefallens bildet
den Anfang von Kants AS. Das Kriterium der Interesselosigkeit ist die
differentia specifica, mit der er die ästhetische Einstellung einzugrenzen ver-
sucht, und dasjenige, wovon er sie abgrenzt, ist die interessierte Praxis.
Dieser Abgrenzungsversuch muß aber solange trivial scheinen, wie unklar
bleibt, ob es überhaupt einen Gattungsbegriff für Praxis und ästhetische
Einstellung gibt. Um also die Besonderheit der ästhetischen Einstellung zu
verstehen, muß der Blick zunächst auf die Gemeinsamkeiten, die sie mit
Praxis hat, gerichtet werden. Zu einem tieferen Verständnis der Besonder-
heit des Ästhetischen ist es mit Erkenntnistheorie allein somit nicht getan.
Wie schon die auffallende Präsenz von praktischer Terminologie mit
Begriffen wie „Absicht“, „Zweck“ und „Zweckmäßigkeit“ in Kants
ästhetischer Theorie anzeigt, ist in Hinblick auf die zu leistende Abgren-
zung der ästhetischen Einstellung auch Handlungstheorie gefragt. Für eine
mögliche handlungstheoretische Annäherung an die ästhetische Frage-
stellung macht das folgende Kapitel einen Vorschlag. Die ästhetische Ein-
stellung wird im folgenden in den ungewohnten Kontext zweier nicht-
ästhetischer, meist im Zusammenhang mit Praxis diskutierter Phänomene
gestellt, nämlich der Unterlassungshandlung und des Spiels.
Beim Spielbegriff, um den es zunächst gehen soll, liegt die Bedeutung
für Kants Ansatz freilich auf der Hand. Kant greift auf ihn zurück, weil
der Versuch, das ästhetische Wohlgefallen auf die Zweckmäßigkeit eines
gegebenen Anschauungsmaterials für die nichtpraktischen „Zwecke“ der
Erkenntnis zurückzuführen,1 das vorgegebene Kriterium der Interesse-
losigkeit offenbar nicht überzeugend einzulösen vermag. Indem Kant die
Tätigkeit der Erkenntniskräfte innerhalb der ästhetischen Einstellung in
Analogie zum Spiel beschreibt, gelingt es ihm zwar, die Nichtpraktizität
der ästhetischen Einstellung anschaulich zu machen – denn das Spiel ist
das Sinnbild für ein zweckfreies und insofern auch interesseloses Tun
schlechthin –; er holt sich mit dem Spielbegriff und dessen schwieriger

___________
1 Siehe oben, S. 58-83.
122 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

Semantik aber einen der Praxis näher als Theorie und Ästhetik stehenden
Fremdkörper in seine Konzeption, zu dem sich insbesondere zwei Fragen
stellen.
Erstens fragt sich, ob das Phänomen Spiel die geforderte Analogie
überhaupt zuläßt. Wenn es stimmt, was Kant selbst zum Spiel bemerkt,
nämlich daß es lustvoll nur im Sinn einer „pathologisch“-affektiven An-
nehmlichkeit sei,2 dann scheint das Bild spielender Erkenntniskräfte unge-
eignet, die ästhetische Einstellung zu illustrieren. Damit die Anwendung
dieser Begrifflichkeit von irgendeinem Gewinn sein kann, muß dem Spiel
also selbst bereits jene Zweckfreiheit nachgewiesen werden können, die
für die ästhetische Einstellung in Anspruch genommen wird. Gerade
Kants eigene Einlassungen zum Spiel zeigen, daß dessen Zweckfreiheit
hinterfragt und somit nicht unkritisch vorausgesetzt werden kann.
Daraus ergibt sich dann zweitens die Frage, ob Kants Ausgangspunkt
nicht zu revidieren wäre. Ist nämlich auch das Spiel zweckfrei bzw.
interesselos, ist das ästhetische Wohlgefallen nicht mehr das einzig interes-
selose, als das es noch am Anfang der AS beschrieben wurde. Mit dem
Spiel müßte noch eine zweite interesselose Einstellung angesetzt werden,
und es wäre dann nötig, die eine von der anderen abzugrenzen.3

1. Scheiternde Spieltheorien: Spiel ganz als Zweck und ganz ohne Zweck

Es gibt einflußreiche Deutungen des Phänomens Spiel, die ihm derglei-

chen wie Freiheit von Zwecken absprechen. Adorno zum Beispiel sagt
zwar, Spiel sei „im Begriff der Kunst das Moment, wodurch sie unmittel-
bar über die Unmittelbarkeit der Praxis und ihrer Zwecke sich erhebt“. Es
sei aber „zugleich“ als Fall von Naturwüchsigkeit zu verstehen, weil „rück-
wärts gestaut, in die Kindheit, wo nicht die Tierheit“.4 Eine Analogie zwi-
schen dem Phänomen Spiel und dem Bereich des Ästhetischen benennt
somit gerade dasjenige an der Kunst, was an ihr noch Naturwüchsigkeit
ist: Im Spiel „regrediert die Kunst, durch ihre Absage an Zweckrationali-
tät, zugleich hinter diese“.5 So spricht Adorno im Zusammenhang mit
Spiel auch von Unfreiheit, denn er bezeichnet es als „Nachbild unfreier
Arbeit“, das die „Funktion erfüllt, Menschen auf die Anforderungen der

___________
2 Siehe oben, S. 115ff.
3 Nach Seel, der von einem „ästhetischen Spiel“ (Ästhetik des Erscheinens, S. 216) spricht, wäre
diese Abgrenzung innerhalb der Gattung „Spiel“ durchzuführen.
4 Ästhetische Theorie, S. 469.
5 Ebd.
 A. Das Spiel 123

Praxis [...] zu gewöhnen, ohne daß sie die Kontrebande von Praxis bemer-
ken“6.
Statt „Zweckfreiheit“7, einer positiv konnotierten Abwesenheit von
Zwecken, die als Errungenschaft gegenüber interessierter Praxis zu verste-
hen wäre, bescheinigt Adorno dem Spiel also allenfalls eine gewisse
Irrationalität, die am praktischen und damit interessierten Charakter der
Tätigkeit nichts ändert; und wenn doch, dann eben nicht im Sinn einer wie
auch immer verstandenen Freiheit. Dergleichen wie „Zweckfreiheit“ liegt
Adorno zufolge, wenn überhaupt, dann nur in einem abwertenden Sinn
vor: als naturwüchsiges Zurückbleiben hinter Zweckrationalität, nicht als
Befreiung von ihr. Um ein Geschehen, das von Zwecken frei wäre, könne
es sich deshalb nicht handeln, so Adorno, weil das Spiel insgesamt den
Status eines Mittels habe: Sein Zweck bestehe darin, das Subjekt an die
Praxis heranzuführen, ihr die Erfordernisse derselben nahezubringen und
sie ihm durch „relative Umfunktionierung physischer Unlust in sekundäre
Lust“ erst schmackhaft zu machen.8
Adorno ist nicht der einzige, der sich gegenüber der oft beschworenen
Zweckfreiheit des Spiels skeptisch zeigt und darin übt, es als Fall von
Interessiertheit zu demaskieren. Spiel als Mittel für das Überleben im
Konkurrenzkampf: diese Deutung hat vor allem in biologistischen Ansät-
zen in der Nachfolge Darwins Tradition. Als einflußreich erwies sich ins-
besondere die Theorie von Karl Groos, der Spiel als „Vorübung“ faßte.9
Das Spiel hat demnach seinen Zweck darin, daß durch seinen Vollzug
bestimmte, für den späteren Alltag relevante Tätigkeiten erlernt werden.10
Groos spricht von einem „unberechenbaren Nutzen“ des Spiels für Tiere,
der in der „spielenden Vorübung und Einübung jener wichtigen Le-
bensaufgaben“ bestehe.11 Ein solcher „Nutzen“ ist etwas ganz anderes als
materielle oder ideelle Güter, die mit dem Erreichen des spielerischen
Ziels verknüpft werden können,12 wie etwa eine Spielprämie. Der „Nut-
___________
6 Ebd., S. 471.
7 Ebd., S. 470.
8 Ebd., S. 471.
9 Die Spiele der Tiere, S. 68.
10 Ebd.
11 Ebd.
12 Das ist wohl die nächstliegende Strategie, das Spiel in seiner Zweckfreiheit wegzuerklären:
Weil klar ist, daß die durch Spiel hervorgebrachten Dinge keinen direkten Nutzen bzw. die-
ser direkte Nutzen nicht Anlaß für das Spiel sein kann – ein sinnfälliges Beispiel für ein
nutzloses, durch Spiel hervorgebrachtes Ding ist etwa der Pfeil, der an der Zielscheibe
steckt –, wird gelegentlich versucht, ihnen einen indirekten Nutzen beizulegen. So wird
vertreten, daß ein Spieler seine Motivation für das Intendieren daraus ableite, daß das
Gewinnen des Spiels mit Vorteilen verbunden sei, wenn nicht mit materiellen, so wenig-
stens mit sozialen (vgl. Caillois, Die Spiele der Menschen, S. 22), was aber unplausibel ist.
Denn einerseits bleibt unerklärt, daß es Spiele gibt, die weder Publikum noch Mitspieler
124 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

zen“ des Spiels im Sinn von Groos ist vor allem aber nichts, das dem spie-
lenden Tier oder Kleinkind vor Augen schweben bzw. bewußt sein
könnte. Der „Nutzen“ von Spiel ist nach Groos gewissermaßen biologi-
scher Art, denn die als „Spiel“ beschriebenen Tätigkeiten sollen nur durch
Trieb oder Instinkt, nicht aber durch „Zweckvorstellungen motiviert“
sein, wie er feststellt.13 Und insofern Instinkt der Anlaß für den Eintritt in
diese Tätigkeit darstellt, kann es sich dabei um keine freie handeln:
Hervorzuheben ist, daß die Tiere selbst nichts intendieren, nicht in bewußter
Weise um etwas kämpfen [...]. Sie handeln als reine Naturwesen nur nach durch-
aus notwendigen und strengen Lebensgesetzen. Sie handeln eigentlich gar nicht
selbst, sondern werden nach höheren Gesetzen zu ganz bestimmten Le-
bensäußerungen veranlaßt.14
Die Annahme von einem generellen „Spieltrieb“ weist diese Theorie zu-
rück:
Es gibt nicht einen allgemeinen Trieb zum Spielen überhaupt, sondern einzelne
Instincte äussern sich auch da, wo für ihre ernstliche Bethätigung kein Anlass ge-
geben ist, zum Zwecke der Übung, besonders der Vorübung, und diese einzelnen
Instincte werden dadurch zu den einzelnen Spielen.15
Beim spielerischen Wohlgefallen handelt es sich nun um etwas geradezu
Alltägliches, nämlich um „die Lust, die die Aktivierung jeder instinktiven
Tendenz begleitet“ und um „die mit jeder erfolgreichen Handlung ver-
bundene Freude“16.
Von der Zweckfreiheit des Spiels, die Groos zu einem Fall gewöhnli-
cher Bedürfnisbefriedigung degradiert, bleibt so nicht viel übrig.17 Inwie-

_____________
brauchen (vgl. etwa Huizinga, Homo Ludens, S. 52), zum anderen bleiben durch eine solche
Beschreibung wesentliche Strukturmomente von Spiel unberücksichtigt. Denn ginge es
dem Spieler beim Gewinnen des Spiels um materielle oder andere Vorteile, wäre dann die
Befriedigung durch das Spiel nur im Erfolgsfall gegeben. Auch jemand, der es im Spiel
prinzipiell darauf anlegte, von anderen bewundert zu werden, ginge im Mißerfolgsfall ge-
nauso leer aus, wie ein Jäger, der etwa um seine Mahlzeit gebracht wird. Daß ersterer Miß-
erfolg relativ folgenlos sein mag, wäre der einzige Unterschied (siehe unten, S. 134).
13 Die Spiele der Tiere, S. 61; vgl. auch Hassenstein, „Das Spielen der Tiere“, S. 26.
14 Ebd., S. 25.
15 Ebd., S. 68f.
16 So Piaget (Nachahmung, Spiel und Traum, S. 195) in Anlehnung an Groos. Piaget setzt die
Freude am Erfolg gleich mit der „Freude, Ursache zu sein“. Doch kann es sich dabei nicht
um dasselbe handeln: Letztere beinhaltet ein Wohlgefallen darüber, daß man selbst die Ur-
sache von etwas ist – womit thematisierendes Bewußtsein von sich selbst vorausgesetzt
wird, da nur ein sich selbst erkennendes Subjekt sich auch als die Ursache von etwas the-
matisch werden kann. Bei Tieren, die zwar ihren Erfolg in der Außenwelt wahrnehmen
können, darf dies nicht vorausgesetzt werden.
17 Die Freiheit des Spiels von Bedürfnisbefriedigung ist z.B. für Huizinga das Grundcha-
rakteristikum des Phänomens schlechthin: „Spiel steht außerhalb des Prozesses der unmit-
telbaren Befriedigung von Notwendigkeiten und Begierden, ja es unterbricht diesen
Prozeß“ (Homo Ludens, S. 16).
 A. Das Spiel 125

fern es sich von anderen naturalen Neigungen und Bedürfnissen abgren-

zen ließe, wäre jetzt die Frage, denn die Art und Weise, wie das Subjekt
zur spielerischen Tätigkeit veranlaßt werden soll, wäre dieselbe wie bei
anderen Instinkten oder Trieben. Da es einen umfassenden Spieltrieb
nicht geben kann, ist die Art und Weise solcher Betätigung nicht auf spe-
zifische Weise motiviert; Spiel bestünde genau wie jede andere triebgelei-
tete Verrichtung darin, daß das Ausführen ganz bestimmter Tätigkeiten
bzw. Körperbewegungen pathologisch motiviert wird. Zu sagen, daß das,
was das Subjekt im Rahmen eines etwaigen spielerischen Triebes hervor-
bringt, keinen Nutzen habe, daß also z.B. das erfolgreiche Ausführen einer
gestellten Jagdtätigkeit des Tieres nicht dem Nahrungserwerb dient, wäre
uninformativ, weil auch in anderen Fällen die Redeweise, das erfolgreich
Hervorgebrachte diente einem Zweck, unangebracht ist. Daß im einen
Fall die Beute einverleibt wird und im anderen nicht, wäre nur ein recht
oberflächlicher Unterschied, da eben im einen Fall der Trieb beim erfolg-
reichen Ausführen der jagdrelevanten Tätigkeit aufhörte, im anderen Fall
bei der Einverleibung des Erjagten. Genausowenig wie im Zusammen-
hang mit dem einen kann beim anderen die Rede davon sei, daß etwas
Nützliches verwirklicht wird. Als nützlich könnte das Einverleiben einer
Beute allenfalls zum physischen Erhalt des Individuums bezeichnet wer-
den, doch mit dieser Charakterisierung würde man sich auf etwas berufen,
das nicht im Bewußtsein des Subjekts liegen kann.18 Denn einem Trieb
nachzugehen besteht genau darin, daß etwas getan wird, wozu das Subjekt
durch seine naturale Basis angehalten wird, ohne ein Bewußtsein von des-
sen Nutzen zu haben. Die Rede von dergleichen wie Nutzen ist bei trieb-
geleitetem Tun ganz prinzipiell teleologischer Art, sie beruht auf der
Unterstellung, die Natur, die solche Triebe in ihren Subjekten angelegt hat,
verfolge so etwas wie Ziele. Aber das würde heißen, der Natur Ab-
sichtlichkeit bzw. Intentionalität zu unterstellen.19

___________
18 Anz meint in Literatur und Lust, S. 56, die Motivierung bestimmter Aktivitäten durch Lust
habe die Natur eingerichtet, „weil das Motiv, überleben zu wollen, allein nicht ausreicht“.
Aber gerade bei naturwüchsigem Intendieren ist dieses Motiv unverständlich, weil ein Tier,
dem es um seinen physischen Fortbestand ginge, von sich als in seinem Fortbestand Ge-
fährdeten wissen müßte, was es aber mit Sicherheit nicht tut. Erst für den Menschen als
von sich Wissendem kann es einen Zwiespalt geben zwischen Lust und Überlebenwollen
auf der einen Seite und der unangenehmen Situation, Unlust für den Selbsterhalt in Kauf
nehmen zu müssen, auf der anderen.
19 Entsprechend irritierend ist es, daß Freud den Sexualtrieb den „Lebenstrieb“ nennt und
dies dadurch erläutert, daß die „Geschlechtsfunktion das Leben verlängern und ihm den
Schein der Unsterblichkeit verleihen“ könne. Aber dieser „Zweck“ des Geschlechtsakts
kann für ein naturwüchsiges Intendieren nicht einmal „unbewußt“ im Freudschen Sinn
sein, sondern muß vielmehr als etwas Nichtbewußtes verstanden werden (Vgl. Jenseits des
Lustprinzips, [SA, Bd. 3], S. 253).
126 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

Der Gegenstand, der durch die Befriedigung eines Bedürfnisses her-

vorgebracht wird, ist, mit Kant zu sprechen, stets ein angenehmer, nicht
aber ein guter bzw. nützlicher. Er ist kein Mittel, denn hinter ihm gibt es
keinen weiteren Zweck im Bewußtsein des Subjekts. Ein naturwüchsiges
Subjekt, das seinen Hunger stillt, weiß nichts von sich als einem Wesen,
dessen physisches Fortbestehen zu sichern ist; ein Subjekt, das dem Ge-
schlechtstrieb folgt, weiß nichts von der Aufgabe, seine Art erhalten zu
müssen. Genau in diesem Sinn wüßte auch ein Subjekt, das naturwüchsig
eine etwaige spielerische Tätigkeit ausführte, nichts von einem Nutzen –
ein besonderer Nutzen wäre er nicht schon dadurch, daß er nicht in der
konkreten Situation, sondern erst in der Vorbereitung des Subjekts auf
künftige Situationen bestehen soll. Alle solche Redeweisen sind teleo-
logischer Natur. Hinter dem durch Trieb Hervorgebrachten liegt im
eigentlichen Sinn nie ein Zweck.
Die Strategie, Spiel von höherer, übersubjektiver Warte aus zu einem
Mittel zu erklären, hat, wenngleich nicht im Rahmen einer biologistischen
Argumentation, ja auch Adorno gewählt. Eine andere Möglichkeit, dem
Spiel dergleichen wie Interesselosigkeit abzusprechen, wählt Freud. Für
ihn ist das Spiel nicht der Erwerb von Mitteln für Erfordernisse der
Praxis, sondern eine Weise der Erfüllung eines praktischen Zwecks ohne
erfolgreiche Verwirklichung von Außenwelt. Im Spiel versetze das Kind
„die Dinge seiner Welt in eine neue, ihm gefällige Ordnung“20; ohne sie in
ihrer Wirklichkeit zu verändern, imaginiere es die erwünschte Wirklichkeit,
die es nicht herbeiführen kann.21 Das Spielen des Kindes werde „von
Wünschen dirigiert, eigentlich von dem einen Wunsch, der das Kind erzie-
hen hilft, vom Wunsche: groß und erwachsen zu sein“22. Freud stellt das
Spiel in eine Linie mit dem Tagtraum, der dieselbe Funktion für den He-
ranwachsenden habe wie das Spiel für das Kind.23 Spiel und Tagtraum
sind dazu da, Befriedigung, die in der Wirklichkeit nicht herbeigeführt
werden kann, durch Imagination herzustellen: „Der Glückliche phanta-
siert nie, nur der Unbefriedigte“24.
Innerhalb dieser Erklärung des Spiels als Bedürfnisbefriedigung wird
dem Phänomen der Status einer in sich selbst lustvollen Tätigkeit
abgesprochen. Eine Tätigkeit, die ihren Zweck in sich selbst hat, ist das
Spiel nach Freud genau so wenig wie nach Groos. Stimmt die Freudsche
___________
20 Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 171.
21 In Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten (SA, Bd. 4, S. 121ff.) beruft sich Freud aber
auch auf Groos. Er sagt dort, das Nachahmungsspiel folge „wahrscheinlich einem der
Triebe, welche das Kind zu Übung seiner Fähigkeiten nötigen“.
22 Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 173.
23 Ebd., S. 172; vgl. auch Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens, (SA, Bd.
3), S. 20f. und Jenseits des Lustprinzips, (SA, Bd. 3), S. 227.
24 Der Dichter und das Phantasieren, ebd., S. 173.
 A. Das Spiel 127

Theorie – und beim „Spiel“ von Tieren und Kleinkindern mag ihr nur
schwer zu widersprechen sein – ist die beschriebene Freiheit des Spiels
eine Illusion.25 Eine gewisse Freiheit läge darin nach Freud nur, insofern
im Spiel sich das Subjekt von den Gegebenheiten der Wirklichkeit frei
machte und einen alternativen Weg zur Befriedigung seiner Bedürfnisse
wählte. Doch statt sich von den Zwängen der Praxis zu lösen, bleibt das
Spiel ihr grundsätzlich verpflichtet. Das Ausweichen in eine phantasierte
Gegenwelt kann insbesondere deshalb kaum als ein Akt der Freiheit ver-
standen werden, weil es aus der Zwangssituation heraus geschieht, daß die
eigentliche Befriedigung der Bedürfnisse nicht gelingt. Der Weg der
phantasierten Bedürfnisbefriedigung ist, wie sich im weiteren Verlauf sei-
ner Praxis mit der darin unvermeidlichen Frustration erweisen wird, für
das Subjekt nur schlechte zweite Wahl und keinesfalls der Prototyp von
Interesselosigkeit. Obwohl es gerade in Freuds Spieltheorie so aussieht, als
müsse die Lust des Spiels beschrieben werden als Wohlgefallen, das unab-
hängig von der Wirklichkeit von Außenwelt auftritt, ist durch die Analogie
zum Traum eigentlich das Gegenteil der Fall: Eben weil der Inhalt des
Tagtraums durch die Neigungen des Subjekts vorgegeben wird, gilt das in
ihm generierte Wohlgefallen eigentlich der Wirklichkeit, für die er nur
schlechter Ersatz ist. Die Frage, ob das Vorgestellte wirklich ist oder nicht,
und damit die Existenz der Sache, ist dem Subjekt alles andere als „gleich-
gültig“26.
Wenn sich das Phänomen Spiel in dem von Freud beschriebenen Ge-
genstand erschöpfen sollte, erfolgte die Verwendung des Spielbegriffs
unter den Vorgaben der kantischen Ästhetik also eindeutig zu Unrecht.
Freud selbst baut zwar eine Brücke vom Spiel zum ästhetischen Bereich,
indem er auf der Basis des von ihm charakterisierten Spiels einen „forma-
len, d.h. ästhetischen Lustgewinn“27 für möglich hält. Dabei muß er aller-
dings eingestehen: Erzählten Tagträumen gelingt es nicht, Wohlgefallen in
uns zu erzeugen, während wir beim Dichter „hohe, wahrscheinlich aus
vielen Quellen zusammenfließende Lust“ empfinden. „Wie der Dichter
das zustandebringt, das ist sein eigenstes Geheimnis; in der Technik der
Überwindung jener Abstoßung [...] liegt die eigentliche Ars poetica“.28 Mit
einer „Befreiung von Spannungen in unserer Seele“, die Freud in diesem
Zusammenhang anführt, ist es aber in Hinblick auf den ästhetischen
Kontext wohl nicht getan, und die Rede vom „formalen, d.h. ästhetischen
Lustgewinn“ ist innerhalb Freuds mechanistischer Erklärungskonstruktion
___________
25 Daß bei Tieren und Kindern nicht von einem Als-ob gesprochen werden darf, betonen
Piaget (Nachahmung, Spiel und Traum, S. 198f.) und Caillois (Die Spiele der Menschen, S. 27).
26 KU, 6f.
27 Freud, Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 179.
28 Ebd.
128 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

durch nichts gerechtfertigt.29 Freuds Theorie läßt keinen Raum für eine
Lust, die gemäß dem kantischen Anspruch formale Bedingungen haben
soll – seine Behandlung des Spiels und die des Kunstwerks sind sich in
diesem Punkt gleich.30
Der Verweis auf solche Theorien des Spiels, die in ihm nichts als
Zwecke, seien es biologische oder unbewußte, am Werke sehen, zeigt, daß
für die Zweckfreiheit des Spiels erst zu argumentieren ist. Jenen die
Zweckfreiheit des Spiels negierenden Theorien stehen aber Ansätze
gegenüber, die in ihm überhaupt keine Spur von Zwecken erkennen
wollen. Ein solcher Fall ist die Interpretation des Spiels bei Gadamer, der
sich in Wahrheit und Methode auf Beispiele wie „Spiel der Wellen“ beruft,
um den Spielbegriff als Grundbegriff der Ästhetik zu positionieren. Er
orientiert sich in seiner Deutung des Begriffs vom Spiel an der Bedeutung
des „Hin und Her“ einer Bewegung, bei der es von zu vernachlässigender
Bedeutung sei, „wer oder was diese Bewegung ausführt“31. Gadamer
kommt zu dem Schluß: „Es ist offenbar nicht so, daß auch Tiere spielen
und daß man im übertragenen Sinne sogar vom Wasser und vom Licht
sagen kann, daß es spielt. Vielmehr können wir umgekehrt vom Menschen
sagen, daß auch er spielt. Auch sein Spielen ist ein Naturvorgang“32.
Spiel, als Naturvorgang verstanden, bildet einen Gegenentwurf zu
subjekthaften Tätigkeiten deshalb, weil ihm überhaupt keine Zwecke
zugrunde liegen sollen. Das „Hin und Her einer Bewegung“ wie beim
„Spiel der Wellen“, sei „an keinem Ziel festgemacht [...], an dem sie en-
det“, heißt es bei Gadamer.33 Diese „ziellose“ bzw. „zwecklose“34 Bewe-
gung kennzeichnet er als eine freie, als einen Fall von Selbstbewegung:
„Das Spiel erscheint nun als eine Selbstbewegung, die durch ihre Bewe-
gung nicht Zwecke und Ziele anstrebt, sondern die Bewegung als Bewe-
gung [...] meint“35.
Der Bereich, in dem Gadamer die Zweckfreiheit des Spiels ansiedelt,
ist aber aus Kants Sicht trivialerweise zweckfrei, denn in der Natur ist die
Rede von Zwecken und Zielen grundsätzlich fragwürdig. Sie bedarf, wenn

___________
29 Zumal er diese ästhetische Lust als „Vorlust“ kennzeichnet (ebd.), und damit in Beziehung
setzt zu derjenigen Lust, die die nötigen Energien zum Vollzug des Geschlechtsakts, an
dessen Ende die „Befriedigungslust“ bzw. „Endlust“ steht, generieren soll (vgl. Drei
Abhandlungen zur Sexualtheorie, [SA, Bd. 5], S. 115.).
30 Freud führt Schönheit an einigen Stellen auf den sexuellen Reiz zurück (ebd.; S. 114; vgl.
auch S. 66, Anm. 2).
31 Wahrheit und Methode, S. 109.
32 Ebd., S. 111.
33 Ebd., S. 109.
34 Die Aktualität des Schönen, S. 114.
35 Ebd. Vgl. Schiller, der von einer „freien Bewegung“ spricht, die „sich selbst Zweck und Mittel
ist“ (Über die ästhetische Erziehung des Menschen, 27. Brief), [Nationalausgabe, Bd. 20] S. 406).
 A. Das Spiel 129

sie über unreflektierten Animismus hinaus aufrechterhalten werden soll,

sorgfältiger Rechtfertigung, was übrigens auch für biologistische Positio-
nen gilt. Gadamer aber nimmt für diese „Freiheit von Zwecken“, die in
der Natur vorliegen soll, und die auch als bloße „Zwecklosigkeit“ verstan-
den werden könnte, den vollen Sinn von „Freiheit“ in Anspruch – so wird
die nichtsubjektive Natur zum Freien schlechthin.
Indem Gadamer den Gebrauch von Begriffen wie „Freiheit“ und
„Selbstbewegung“ auf die „Ziel-“ bzw. „Zweckfreiheit“ des Spiels grün-
det, wäre die entsprechende Unfreiheit konsequenterweise nicht etwa die
von Determination bzw. Fremdkausalität, sondern die von Zielen und
Zwecken. Aber sich darauf zu berufen, daß Wasserwellen und Licht
„spielen“, was bedeutet, das bloße Hin und Her als Beispiel von Zielfrei-
heit anzuführen, geht natürlich nur im Kontext einer animistischen Welt-
sicht. Wer das Hin und Her der Wellen als Beispiel für ein „zielloses“
Geschehen anführt, behauptet entweder implizit, daß ein Ereignis wie die
Erwärmung eines Steins durch die Sonne „zielhaft“ erfolgt. Oder er be-
hauptet, so die einzige Alternative, daß sämtliche Naturvorgänge als sol-
che bereits als spielerisches Geschehen zu verstehen sind, wobei dann
aber das Abheben auf ein „Hin und Her“ überflüssig wäre. Ein Gegen-
modell zum subjekthaften Tun findet man in einem bloßen Hin und Her
also nur deshalb, weil schon ein Ereignis, zu dem sich Anfang und Ende
angeben läßt, und damit jedes naturkausale Ereignis, unausdrücklich
subjektartig erscheint.
Die so verstandene Zweckfreiheit als Kriterium für Spiel führt zu un-
haltbaren Konsequenzen, denn zum Spiel würde schlicht alles, das nicht
durch Zwecke geschieht. Letztlich müßte der Sonne unterstellt werden,
daß sie bei der Erhitzung des Steins einen Zweck verfolgt, um zu begrün-
den, daß sie in einem solchen Fall nicht spielt. Und werden zweckfreie
Vorgänge als Fälle von „Selbstbewegung“ verstanden, müßte ausgerechnet
das nach Zwecken handelnde Subjekt, eben weil es Zwecke hat, als nicht
selbstbewegt gelten. Wenn es aber etwas gibt, das nach dem Muster der
Fremdkausalität agiert, dann ist es die unbelebte Natur, und wenn es in
dieser Welt etwas geben können soll, wofür das Prinzip der Selbstbewe-
gung in Frage kommt, dann doch wohl das nach Zwecken handelnde
Subjekt.
Genausowenig wie Interesselosigkeit im Zusammenhang mit
nichtinteressierten, weil keine Subjekte seienden Wesen, informativ ist,
kann so etwas wie Zweckfreiheit in einem Bereich gesucht werden, in dem
Zwecke trivialerweise nicht anzutreffen sind. Die gemeinsame Gattung
von zweckhafter Praxis und zweckfreiem Spiel muß irgendeinen Sinn von
Zweck enthalten, denn auch innerhalb von Spiel werden Zwecke verfolgt:
Ein Tennisspiel etwa ist nicht ein bloßes „Hin und Her“ eines Balls, der
130 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

von der einen Seite des Platzes zur anderen und wieder zurück wandert.
Die fragliche Bewegung kommt nur dadurch zustande, daß einer der bei-
den Spieler seinen Zweck, den Ball regelgemäß außerhalb der Reichweite
des anderen zu befördern, noch nicht erreicht hat.36 Es wäre abwegig zu
leugnen, daß auch ein Spieler etwas will. Der Mindestsinn von Praxis, der
im Begriff des Wollens enthalten ist, muß also auch dem Spiel zugeschrie-
ben werden.

2. Spiel als Fall von Intendieren

Der Wille bzw. das „Begehrungsvermögen“ ist nach Kant das Vermögen,
„durch seine Vorstellungen Ursache von der Wirklichkeit der Gegen-
stände dieser Vorstellungen zu sein“ (XXIII Anm.). Der Wille ist „nicht
etwa als ein bloßer Wunsch“ zu verstehen, sondern als „die Aufbietung
aller Mittel, soweit sie in unserer Gewalt sind“37. Es steht im Einzelfall
nicht fest, ob diese „Causalität [...] zur Wirklichkeit der Objekte zu-
lange“38, was bedeutet, daß in manchen Fällen der Wille zwar ergeht, das
Gewollte bzw. Intendierte sich aber nicht einstellt. Es muß somit unter-
schieden werden zwischen der „Causalität“ des Subjekts, also dem, was es
aktiv tut, indem es will, und dem, was es dabei – fehlbarerweise – je und je
bewirkt, und dessen Wirklichkeit sich nur kontingenterweise einstellt.
All dies gilt auch für die Tätigkeit des Spiels, in dessen Rahmen ein
Subjekt auf die Wirklichkeit eines Gegenstandes aus ist, die nicht in allen
Fällen auch erreicht wird. Beim Tennisspiel ist dies etwa die Wirklichkeit
eines Balles, der auf der anderen Seite des Netzes im Spielfeld aufkommt.
Man muß sich also klarmachen, daß auch im Spiel zwischen Wille bzw.
Intention auf der einen und Wirkung auf der anderen Seite streng zu
unterscheiden ist. Wenn Kant zum Spiel bemerkt, es trete darin ein
Wohlgefallen auf, das durch die Tätigkeit39 allein zustande komme, und
___________
36 Fink sieht das klar. Er spricht im Zusammenhang mit solchen Zwecken vom „immanenten
Spielzweck“ (Oase des Glücks, S. 23). Auch Gadamer will die Rede von Zwecken im Zusam-
menhang mit Spiel offenbar nicht ausschließen (er redet von „Scheinzwecken“ [Wahrheit
und Methode, S. 113] und gesteht zu, daß im Spiel die „Zweckbezüge, die das tätige und sor-
gende Dasein bestimmen, nicht einfach verschwunden“ [ebd., S. 107] sind). Wie sich die-
ser Befund mit der behaupteten Subjektlosigkeit des Spiels verträgt, bleibt aber offen.
37 Bd. 4, S. 394.
38 Bd. 5, S. 45; vgl. auch S. 15.
39 Mit „Tätigkeit“ im Unterschied zu Wirkung kann intentionalitätstheoretisch nur die In-
tention gemeint sein. Etwas anderes kommt nicht in Frage, auch nicht die Kör-
perbewegung. Die ist in der Regel Mittel zum Erreichen eines Zwecks, als solches aber
selbst schon Wirkung bzw. Erfolg einer Intention, weil das Ergehen der Intention das Ein-
treten der Körperbewegung nicht impliziert: Es kann vorkommen, daß die Intention er-
geht, den Tennisschläger zu ergreifen, die Bewegung des Arms, die dazu nötig ist, aber
 A. Das Spiel 131

nicht durch die Wirkung, ist der zuletzt genannte Aspekt von großer Be-
deutung. Denn die merkwürdige Besonderheit des Spiels wird nur deut-
lich, wenn man berücksichtigt, daß die Lust nicht vermittelt durch eine
beabsichtigte Wirkung hergestellt werden soll, obwohl es das Subjekt im
Spiel genau auf eine solche Wirkung abgesehen hat.
Daß es eine Tätigkeit geben kann, die sich nicht auf die Verwirkli-
chung von etwas außerhalb ihrer Liegendem richtet, also so etwas wie ein
rein selbstgenügsames Tun, ist intentionalitätstheoretisch ausgeschlossen.
Es müßte sich dabei um eine Intention handeln, die nur auf sich selbst
ausginge, und als schon wirkliche Intention auf sich selbst ausgehen,
würde heißen, eine Wirklichkeit erst noch herzustellen zu versuchen, die
schon vorliegt. Der Bezug auf etwas Anderes ihrer selbst ist geradezu der
Wesenszug einer Intention: Eine Intention ist die Verwirklichung von
etwas noch nicht Wirklichem; wäre das Intendierte schon wirklich, wäre
die Intention überflüssig. Und um auf sich selbst ausgehen zu können,
müßte die Wirklichkeit dessen, was doch erst erzielt werden soll, schon
vorausgesetzt werden.40 Von diesen Gesetzmäßigkeiten bildet das Spiel,
wenn es nicht ein naturkausaler Vorgang sein soll, keine Ausnahme. Soll
es so etwas wie eine selbstzweckhafte Tätigkeit geben können, dann nur
auf der Grundlage von „Fremdzwecken“, die zum Intendieren in seiner
elementaren Form wesentlich hinzugehören.
Das intentionale Hervorbringen von noch nicht wirklichen Objekten
kann demzufolge keine exklusive Eigenheit von interessierter Praxis sein.
Wie sehr Praxis und Spiel sich in diesem Punkt gleich sind, zeigt sich
besonders deutlich daran, daß in manchen Fällen zwischen Spiel und
Praxis kein äußerlicher Unterschied vorliegen muß. Manche Spiele beste-
hen aus Verrichtungen, die eins zu eins aus Praxis übernommen werden.
So braucht in dem, was an Objekten hervorgebracht wird und mit wel-
chen Mitteln, etwa zwischen einer spielerischen Jagd und einer praktischen
nicht der geringste Unterschied zu bestehen. Ob ein Geschehen als Praxis
oder Spiel zu bestimmen ist, läßt sich von außen oft nicht feststellen. Es
soll sogar Subjekte geben, die die Praxis ihres Alltags zum Spiel machen
und sie dann als ein solches betreiben.
Um äußerlich identische Vorgänge als Alltag oder Spiel beschreiben
zu können, muß man sich also auf deren subjektive Tiefenstruktur stüt-
zen, und die ist nicht empirisch vorfindbar. Um zu klären, ob eine be-
stimmte Tätigkeit als Spiel oder Alltag zu verstehen ist, muß angegeben
_____________
nicht eintritt (z.B. aufgrund einer Lähmung, oder weil ihn jemand festhält). Freilich er-
strecken sich Tätigkeiten, anders als Intentionen, über eine Zeitspanne, was aber nichts an-
deres bedeutet, als daß sie als immer wieder neue Intention mit gleichbleibendem Ziel zu
beschreiben sind.
40 Zu all dem vgl. Prauss, Die Welt und wir, Bd. I/1, S. 235 und Bd. II/1, S. 5f.; S. 24ff.
132 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

werden, wie das Subjekt zu ihm steht. So ist Kants Definitionsversuch für
Spiel zu verstehen, der nicht zufällig auf Lust und Unlust rekurriert: Spiel
wird von ihm als diejenige Beschäftigung bestimmt, die nicht durch ihre
Wirkung mit Wohlgefallen verbunden sei. Zwar gibt es eine Wirkung, also
ein hervorzubringendes Objekt, wie etwa den Pfeil, der in der Zielscheibe
steckt, aber das Hervorgebrachte ist nicht der Grund für das Wohlgefal-
len. Die Besonderheit des Spiels gegenüber Praxis liegt nicht in der Art
des Hervorgebrachten, sondern im Verhältnis des Subjekts zu ihm. Der
Status, den die Objekte im Spiel für das Subjekt haben, ist aber so funda-
mental von dem der Praxis unterschieden, daß dies zunächst einmal
befremden muß.

3. Intendieren ohne Interesse

„Die Menschen beschäftigen sich damit, hinter einem Ball oder einem
Hasen herzujagen; das ist sogar das Vergnügen der Könige“, beobachtet
Pascal mit Verwunderung.41 Wer sich nun mit ihm wundert, wie privile-
gierte Personen im Spiel ein Interesse an so minderwertigen Objekten wie
Bällen und Hasen finden können, hat das eigentlich Irritierende noch gar
nicht erfaßt. Zu den Gegenständen, nach denen man im Spiel strebt, be-
merkt Pascal nämlich: „Man würde sie nicht haben wollen, würden sie als
Geschenke angeboten“.42 Das gilt sogar für Spiele, bei denen man dies am
wenigsten erwarten würde, weil ihre Prämien ganz objektiv wertvoll zu
sein scheinen: „Gebt [dem Spieler] jeden Morgen das Geld, das er am Tag
gewinnen könnte, unter der Bedingung, nicht mehr zu spielen: so macht
ihr ihn unglücklich“.43 Warum man einen Hasen jagt, den man nicht ge-
schenkt will, oder beim Wetten um eine Prämie glücklicher als mit der
Prämie selbst sein kann, verlangt nach einer Erklärung.
Zunächst ist aber dieser Rätselhaftigkeit selbst noch etwas genauer auf
den Grund zu gehen. Pascals Verwunderung enthält ja bereits eine Prä-
misse, die nicht selbstverständlich ist. Mit der Anormalität des Spiels ist
der Normalfall behauptet: Normalerweise steht hinter dem, was wir wol-
len und hervorbringen, etwas weiteres. Was wir im einzelnen intendieren,
ist normalerweise Zweck nicht im absoluten Sinn, sondern nur in dem
relativen, daß er Mittel ist in Hinblick auf ein darüber hinausliegendes Ziel.
Man will dieses und jenes, aber nur deshalb, weil dadurch jeweils ein ande-
res möglich wird; so will man Geld in der Regel nicht um seiner selbst

___________
41 Pascal, Pensées, Nr. 141 (S. 84).
42 Ebd., Nr. 139 (S. 78).
43 Ebd., Nr. 139 (S. 82).
 A. Das Spiel 133

willen, denn die Freude, die mit ihm verbunden ist, bezieht sich auf die
Möglichkeiten, die sich durch dieses Mittel eröffnen. Auch der zu jagende
Hase ist also niemals von sich selbst her Zweck, sondern durch etwas
anderes, Dahinterstehendes, in Hinblick worauf er lediglich als Mittel
fungiert.44
Somit erweist sich schon Praxis als befremdlich. Weil einer Sache ihr
Wert offenbar erst durch einen außerhalb ihrer selbst liegenden Zweck
zukommt, erscheint die eigentliche Wertstiftung in einen unendlichen
Progreß hinausgeschoben. Die Frage, wie es trotzdem zu dergleichen wie
Zwecken kommt, stellt sich auch Kant: „Ein Ding in der Natur ist ein
Mittel dem andern; das läuft immer so fort, und es ist nothwendig, am
Ende ein Ding zu denken, das selbst Zweck ist, sonst würde die Reihe
kein Ende haben“.45 Ob es aber ein Ding geben kann, das sein Zwecksein
in sich selbst trägt, wäre nach Kant zu bezweifeln. Etwas, das seinen
Zweck nicht außerhalb seiner selbst hat, kann ihm zufolge kein Ding sein,
sondern nur das Subjekt, das „selbst Zweck“ bzw. Zweck an sich seiende,
das Anderes seiner selbst erst zum Zweck zu machen hat.46
Aber wodurch wird für ein solches Subjekt etwas Anderes seiner
selbst Zweck? Daß die ursprüngliche Setzung eines Zwecks durch
unmotivierte Willkür geleistet würde, wäre unverständlich. Im Rahmen
von interessierter Praxis hat das Subjekt keine freie Wahl;47 es ist nicht
beliebig, auf welches Objekt es ausgeht. Eine Mittel/Zweck-Kette braucht
einen Endpunkt, die Präferenz für etwas ganz Bestimmtes, welche nicht
wiederum durch eine Mittel/Zweck-Erwägung motiviert ist. Es gibt aber
etwas, wodurch im Rahmen von interessierter Praxis eine solche Präferenz
ursprünglich konstituiert wird, nämlich dergleichen wie Neigung oder
Bedürfnis. Es liegt an unseren Neigungen und Bedürfnissen, weshalb wir
Subjekte laut Kant „keine Freiheit“ haben, „uns selbst irgend woraus ei-
nen Gegenstand der Lust zu machen“48. Welcher Gegenstand mit Lust
verbunden ist – das ist dem Subjekt im Rahmen seiner naturalen Bedürf-
tigkeit durch die Faktizität seiner affektiven Befindlichkeit und der empiri-
___________
44 In Korsgaards Terminologie (vgl. „Two Distinctions in Goodness“, S. 170) ausgedrückt,
müßte man also bezweifeln, daß es ein „final good“ im Gegensatz zu einem „instrumental
good“ gibt. Als einziges Gutes, das kein Mittel ist, käme dann Korsgaards „intrinsic good“
in Frage; dasjenige also, was seinen Zweck in sich hat (der „Zweck an sich“). Daß es ein
„extrinsic good“ gibt, das kein „instrumental good“ ist, kann man gegen Korsgaard
bezweifeln. Bei ihrem Beispiel, einem Gemälde (ebd., S. 186), ist nämlich zu fragen, ob es
sich dabei überhaupt um ein Gutes handelt.
45 Bd. 27, S. 1321.
46 Mit Korsgaard (siehe oben, Anm. 44) müßte man formulieren, daß Kant in der zitierten
Passage nach einem „final good“ fragt, mit seinem „Zweck an sich“ letztlich aber auf ein
„intrinsic good“ stößt.
47 Vgl. KU, 15f.
48 Ebd.
134 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

schen Wirklichkeit vorgegeben. Wenn das Subjekt im Rahmen von Praxis

frei wählen könnte, welches Objekt Lust verschafft, gäbe es gar keinen
Grund, Interessiertheit durch eine irgendwie geartete „Abhängigkeit“ zu
charakterisieren, wie Kant am Anfang der AS. Abhängig ist das inter-
essierte Subjekt, sofern sein Wohlbefinden von der Wirklichkeit eines
Objekts abhängt; entweder, weil das fragliche Objekt als Mittel Vorausset-
zung ist zur Hervorbringung eines anderen Objekts, oder weil es selbst
Ursache jener affektiven Befindlichkeit sein kann.
Die entscheidende Frage ist nun, wie sich das Spiel zu dem geschilder-
ten Kriterium der Abhängigkeit von Wohlgefallen verhält. Der Eindruck,
daß das spielerische Wohlgefallen wie das ästhetische nicht von der Wirk-
lichkeit des intendierten Objekts abhängt, drängt sich auf, weil der Spieler
das Objekt, auf das er im Spiel ausgeht, „nicht geschenkt haben will“. Mit
den Gegenständen, die man im Rahmen von Spiel verwirklicht, ist in
Praxis nicht viel anzufangen, und wie Pascal bemerkt, darf selbst dann,
wenn es im Spiel um Geld geht, dieses nicht die Motivation für das Spiel
darstellen.
Diese Analyse scheint nun aber leicht anfechtbar: Der Spieler freut
sich doch, wenn er gewinnt, und ärgert sich, wenn er verliert. Die Be-
hauptung, daß das Wohlgefallen des Spiels nicht vom Erreichen des
spielerischen Ziels, von der Wirklichkeit des im Spiel Intendierten ab-
hängt, scheint deshalb falsch. Aber dabei darf das Wesentliche nicht
übersehen werden: Ein Spieler, der in der Niederlage zeigt, daß er sich den
Mißerfolg zu sehr zu Herzen nimmt, muß genau dafür kritisiert werden.
Es gilt als Kennzeichen einer spielerischen Einstellung, daß man den
Mißerfolg „sportlich nimmt“, wie es heißt. Wer das nicht tut, entlarvt sich
als schlechter Verlierer, d.h. als schlechter Spieler. Wem der Mißerfolg im
Spiel aufs Gemüt schlägt, dem wird die Befähigung zum Spielen abge-
sprochen.
Es wäre zwar hoffnungslos, zu bestreiten, daß Erfolg und Mißerfolg
im Spiel für den Spielenden einen Unterschied machen: Der Spieler darf
sich als Spieler freuen oder auch ärgern, er hat den Erfolg ja auch in-
tendiert. In einem gewissen Sinn ist die Anteilnahme auch als Anzeichen
dafür zu verstehen, daß er „bei der Sache“ war. Aber um den Unterschied
zur Praxis deutlich zu sehen, vergleiche man den Mißerfolgsfall bei einer
praktischen Handlung und der entsprechenden spielerischen Verrichtung:
Ein interessierter Jäger, der zum Zweck des Lebensunterhalts auf das
Erlegen der Beute ausgeht, hat bei einem Scheitern seiner Bemühungen
allen Grund, den geleisteten Einsatz als vergeblich zu werten. Bei der
entsprechenden spielerischen Tätigkeit wäre dies unverständlich. Ein
 A. Das Spiel 135

Spieler, der das spielimmanente49 Ziel verfehlt, hat nicht den geringsten
Anlaß, seine Tätigkeit zu bereuen.50
Das wiederum heißt nicht, daß nicht auch der Spieler in seinem
spielerischen Anliegen enttäuscht werden kann. Ob der Vollzug des Spiels
sich für ihn gelohnt hat, erweist sich aber auf einer ganz anderen Ebene.
Nicht der spielimmanente Erfolg oder Mißerfolg gibt da den Ausschlag,
sondern die Frage, ob sich das Spiel für ihn als erfüllend erwies. Wenn
sich z.B. ein großer Leistungsunterschied zwischen den Spielenden be-
merkbar macht, ist das nicht nur für den Verlierer ein Nachteil. Auch für
den Überlegenen sind solche Bedingungen ungünstig, obwohl sich so
seine Aussicht auf Erfolg erhöht. Darin liegt ein krasser Gegensatz zur
Praxis. Im Spiel gibt es also eine Dimension von Lust und Unlust, in der
Erfolg und Mißerfolg bzw. die Wirklichkeit des Intendierten keine Rolle
spielt.51 Weil es sich genau dabei um die eigentlich spielerische Ebene
handelt, gilt Kants maßgebliches Kriterium für Interesselosigkeit auch für
das spielerische Wohlgefallen.

4. Zweckmäßigkeit und Zweckwidrigkeit in Spiel

und ästhetischer Einstellung

Vor dem Hintergrund des zuletzt erreichten Ergebnisses erweist sich die
Analogie zwischen dem Spiel und der ästhetischen Einstellung also als
berechtigt. Um zu sehen, wie breit die Grundlage für eine solche Analogie
ist, sei noch einmal kurz der Blick auf die AS gerichtet, wo Kant eine auf
Vollständigkeit Anspruch erhebende Liste der Arten von Lust aufgestellt
hat. In der ist das spielerische Wohlgefallen analog zum ästhetischen
Wohlgefallen zu behandeln,52 denn die Lust am Spiel ist weder ein Fall des
Genusses angenehmer Gegenstände noch ein Herstellen nützlicher Ob-
jekte; sie tritt auf im Rahmen einer Tätigkeit, also von Spontaneität. Be-
trachtet man die Wertlosigkeit dessen, was im Spiel verwirklicht wird, legt

___________
49 Vgl. oben, Anm. 36.
50 Wohlgemerkt, wir reden hier nicht vom „Profi“, für den Erfolg oder Mißerfolg im Spiel
handfeste Konsequenzen im Alltag haben. Ein professioneller Spieler ist jemand allerdings
nur dann, wenn er die über das Spiel hinausreichenden Mittel/Zweck-Bezüge für die
Dauer des Spiels auszublenden vermag. Diese besondere Fähigkeit ist wohl auch der
Grund für die über bloße Bewunderung von Leistung hinausgehende Verehrung, die man-
chen professionellen Spielern zuteil wird und die der Verehrung von Künstlern gleicht.
51 Wohl aber ist die Wirklichkeit der Mittel und der Umstände von großer Bedeutung. Wenn
z.B. ein Spielfeld im Tennis nicht eben ist, wird dies der spielerischen Freude abträglich
sein. Aber der Grund dafür ist nicht die dadurch verminderte Wahrscheinlichkeit von Er-
folg.
52 Vgl. KU, 7.
136 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

sich in der Tat der Eindruck nahe, daß auch der Spieler sich „irgend wor-
aus einen Gegenstand der Lust“53 macht. Und auch zur Zweckmäßigkeit
verhält sich das Spiel ähnlich wie die ästhetische Einstellung.
Der Begriff der Zweckmäßigkeit, durch den etwas als Mittel für einen
Zweck ausgezeichnet wird, steht zunächst für den nichtästhetischen Be-
reich schlechthin. Daß auch im Rahmen der ästhetischen Einstellung et-
was zweckmäßig sein soll für ein Anliegen des Subjekts, also gewissen
Zwecken gemäß, scheint sich mit der geforderten Interesselosigkeit nicht
zu vertragen. Eine ähnliche Spannung zwischen dem Prinzip der Zweck-
mäßigkeit und jenem „ohne Zweck“ von Interesselosigkeit findet sich
beim Spiel exakt wieder. Sie läßt sich hier sogar deutlicher zuspitzen als
bei der ästhetischen Einstellung, weil beim Spiel Mittel/Zweck-Verhält-
nisse noch offensichtlicher zutage treten – das Spiel ist schließlich durch
und durch von ihnen geprägt. Der Spieler tut gewissermaßen nichts, das
nicht zweckmäßig bzw. einem Zweck dienlich wäre. Zwischen einem Jä-
ger und einem Spieler besteht hinsichtlich der Zweckmäßigkeit ihrer Ver-
richtungen nicht der geringste Unterschied: Jeder Handgriff, den der
Sportbogenschütze ausführt, geschieht mit Blick auf die Spielaufgabe; und
er unternimmt auch nicht etwa weniger als der praktisch motivierte
Schütze, um die Vereinigung des Pfeils mit dem Zielobjekt zu erreichen.
Der Mittel/Zweck-Zusammenhang ist im Fall des Spiels also nicht weni-
ger konsequent oder streng als in der interessiertesten Praxis. Auch die
Gerätschaften des Spiels sind nicht etwa weniger nützlich als die im Alltag.
Betrachtet man den Ernst, mit dem sie hergestellt und ausgewählt werden,
käme man wohl kaum auf den Gedanken, daß sie für etwas anderes als
Praxis, von deren Ausgang viel abhängt, vorgesehen sein sollen. Was also
die Mittel/Zweck-Bezüge des Spiels und die Zweckmäßigkeit seiner Mit-
telhandlungen angeht, ist das Spiel gegenüber der Praxis in keiner Hinsicht
defizient.
Um nun das „ohne Zweck“ des Spiels zu bestimmen, gilt es zu
berücksichtigen, daß das Spiel am Ende etwas hervorbringt, das nicht
nützlich ist für weiteres. Das darf indes nicht so verstanden werden, daß
das Spiel bis dorthin zweckmäßig betrieben würde und die Mittel/Zweck-
Bezüge dann plötzlich abbrächen. Der Unterschied von Spiel zu Praxis ist
nicht als punktuelles Weniger von Zweck zu beschreiben; Spiel ist nicht
Praxis, der am Ende ein Zweck fehlt. Der Umstand, daß das Intendieren
des spielimmanenten Ziels weder durch ein Bedürfnis noch durch Nütz-
lichkeitserwägungen motiviert ist, rückt vielmehr das gesamte Geschehen
in ein grundsätzlich anderes Licht.

___________
53 Ebd., S. 15f.
 A. Das Spiel 137

Jede Verrichtung im Spiel steht zwar unter der Voraussetzung, daß sie
adäquates Mittel ist, um das gesteckte Ziel zu erreichen, so daß sie jeder-
zeit durch eine erfolgversprechendere Ausführung ersetzt werden könnte.
Aber fragt man sich, wie das Ziel eigentlich zu definieren ist, dreht sich
der Blick auf die Vorgänge im Spiel um: Wenn man etwa das Ziel des
Sportschützen beschreibt als die Vereinigung des Pfeils mit der Ziel-
scheibe, drängt sich die Frage auf, warum er sich dies so schwer macht.
Denn er könnte sich mit seinem Pfeil unmittelbar vor die Zielscheibe
begeben und ihn dort an der gewünschten Stelle anbringen. Was hindert
ihn daran? Den Pfeil aus einer gewissen Entfernung mit dem Bogen zur
Zielscheibe zu befördern, kann jedenfalls kaum das erfolgversprechendste
Mittel sein. Während der Jäger deshalb Pfeil und Bogen wählt, weil er
keinen besseren Weg zum Erreichen des Gewünschten weiß, gilt dies für
den spielerisch motivierten Schützen keineswegs. Ihn hält etwas davon ab,
den leichtest möglichen Weg zu gehen.
Was den Spieler hindert, die erfolgversprechendste aller Möglichkeiten
zu nutzen, ist die Spielregel. Wer einen Pfeil ohne Bogen mit dem Ziel
vereinigt, gehorcht nicht den Regeln des Spiels „Bogenschießen“. Um zu
verstehen, was das heißt, ist zu fragen, woher die Verbindlichkeit der
Spielregel kommt. Von den anderen Mitspielern, was naheliegend schei-
nen könnte, stammt sie nicht: Erstens gibt es Spiele auch ohne Mitspieler,
und zweitens ist es ja nicht so, daß die Spielregel dazu da wäre, das Mit-
einander der Spieler auf eine für alle verträgliche Weise zu regeln. Diesen
Zweck haben die Regeln des Alltags, etwa Verkehrsregeln. Alltagsregeln
sind grundsätzlich Mittel zum Zweck, d.h. ein notwendiges Übel. Auf die
Spielregel trifft das nicht zu, denn während es ohne Verkehrsregeln noch
Verkehr gäbe – sei der dann auch noch so chaotisch und gefährlich –,
gäbe es ohne die Spielregel kein Spiel mehr. Die Spielregel ist das Gegen-
teil von einer Regel des Alltags, denn sie macht das Tun prinzipiell schwie-
riger, als es sein muß. Anders als bei der Alltagsregel ist ihr zugrunde lie-
gendes Prinzip nicht Nützlichkeit, sondern Schikane.54
Während das notwendige Übel der Alltagsregel dem Alltagssubjekt
von den anderen Subjekten auferlegt wird, gibt sich das Spielsubjekt seine
Regel, die eine Schikane ist, selbst. Während der Praktiker keine zusätzli-
chen Schwierigkeiten sucht, nutzt der Spieler seine Freiheit offenbar dazu,
die Dinge zu komplizieren. Er gibt sich zusätzlich zu seinem Alltag eine
___________
54 Es gibt natürlich auch im Alltag Konventionen, die keinem Zweck zu genügen und deshalb
sinnlos scheinen; solche Regeln haben dann mindestens den Zweck, einen Status quo zu si-
chern oder den Handelnden ein Gefühl von Stabilität bzw. Harmonie zu verschaffen. Daß
solche Regeln der Konvention die Nivellierung von Spiel und Alltag hergeben, wie etwa
Baatz zu meinen scheint („Das Spiel ist ernst, der Ernst ist Spiel“, S. 9), ist wohl eher frag-
lich.
138 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

neue Aufgabe, ohne daß diese ihm von irgendwoher aufgenötigt würde.
Für den Spieler ist von höchstem Interesse nicht, daß er diese Aufgabe
löst, sondern, daß sich ihm diese Aufgabe stellt. Das Anliegen des Spielers
ist, im Gegensatz zu dem des Praktikers, nicht durch das Lösen der Auf-
gabe erfüllt, sondern dadurch, daß diese Aufgabe noch besteht.55
Während im Rahmen von Alltagspraxis eine durch und durch zweck-
mäßige Welt, und das heißt, eine Welt, die wenig Aufwand zum Erreichen
von Zwecken erfordert, immer willkommen sein muß, ist eine solche Welt
im Rahmen von Spiel sogar unerwünscht. Die denkbar größte Zweckmä-
ßigkeit in Hinblick auf das Erreichen des spielerischen Zieles ist nicht die
ideale Welt für den Spieler. Für einen spielerisch motivierten Bogenschüt-
zen ist es von großer Bedeutung, daß ihn die Aufgabe, das Ziel zu
erreichen, herausfordert. Er muß sich die Regel geben, von der Zielschei-
be so weit weg zu stehen, daß er es nicht „mit links“ erreichen kann. Zwar
darf er sich andererseits nicht so weit von ihr entfernen, daß er unter Ein-
satz seiner Fertigkeiten keine realistische Möglichkeit dazu hätte. Steht
aber der Erfolg schon so gut wie fest, mag sich zwar der Praktiker freuen,
der Spieler aber kommt dann nicht auf seine Kosten.
Durch diesen Punkt wird die Parallele zwischen Spiel und ästhetischer
Einstellung schlagend.56 Während Kant sich an manchen Stellen das
ästhetische Wohlgefallen so erklären will, daß es dem Subjekt und seinen
Erkenntnisfakultäten denkbar leicht gemacht wird, den „Zweck“ der Er-
kenntnis zu erreichen, kommt er an anderer Stelle zu der Einsicht, daß
eine für Erkennen denkbar zweckmäßige Welt für das ästhetische Anlie-
gen unzweckmäßig ist, und das heißt: langweilig. Das Beispiel der Pfeffer-
plantage, das für eine Welt stand, in der sich das Subjekt erkennend leicht
orientieren kann, sollte zeigen, daß in einer solchen zweckmäßigen Welt
das ästhetisch motivierte Subjekt geradezu mißmutig werden müßte. Die
Kennzeichnung dieser spezifisch ästhetischen Unlust – Langeweile – ge-
hört genau so in den Bereich des Spiels wie in den der Ästhetik.
Denn Spieler und ästhetisch Eingestellte sind sich im Gegensatz zum
Praktiker darin gleich, daß sie das Ungelöstsein der Aufgabe nicht als
Mangel bedauern. Was der Spieler bedauert, ist das Ende des Spiels, und
auf ähnliche Weise wünscht sich der Leser eines guten Buches, es möge
nie zu Ende sein. Das Wohlgefallen des Praktikers könnte nicht ver-

___________
55 Deshalb wird ein Spiel unlusthaft ab dem Punkt, wo sein Ausgang feststeht, und dies –
nicht die Tatsache, daß der Ausgang des Spiels offener oder unsicherer wäre als der ande-
rer Ereignisse – ist seine Besonderheit. „Es gibt kein Spiel, dessen Ausgang gewiß ist“, sagt
etwa Frey in Der unendliche Text, S. 281, und es fragt sich, ob es andere Ereignisse gibt, sol-
che mit Beteiligung von Subjekten zumal, deren Ausgang im gerade beschriebenen Sinn
„gewiß“ zu nennen wäre.
56 Sie stellt überzeugend Anz in Literatur und Lust (z.B. S. 108ff.) her.
 A. Das Spiel 139

schiedener sein; seines ist die Erleichterung darüber, daß er sein Ziel
erreichen konnte. Sein Wohlgefallen betrifft allein das Ergebnis, während
für den Spieler mit dem Erzielen des Ergebnisses das eigentlich Lustvolle,
die Tätigkeit des Spiels selbst, an ein Ende kommt.
All das macht Spieler und ästhetisch Eingestellte nicht etwa zu
Masochisten, denn es ist ja keineswegs so, daß sie sich unlösbare Aufga-
ben stellten: Genausowenig wie der Spieler sich Frustration durch nicht
Machbares wünscht, genausowenig wünscht sich der ästhetisch Einge-
stellte eine chaotische und unförmige Wirklichkeit, in der nichts zu
bestimmen und auf Begriffe zu bringen ist. Und doch darf nicht alles
zweckmäßig sein, im Spiel genausowenig wie im Bereich der ästhetischen
Einstellung. Wenn alles der spielerischen Aufgabe gemäß ist, erledigt diese
sich auf ganz unerwünschte Weise fast von selbst; und mit der in Hinblick
auf Erkenntnis denkbar zweckmäßigen Welt ist der ästhetisch Eingestellte
schneller fertig, als ihm lieb sein kann. So gesehen hat im Rahmen beider
Einstellungen auch das Prinzip von Zweckwidrigkeit einen Platz. Mit
Blick auf den kantischen Zusammenhang erweist sich also, daß die Prinzi-
pien „Belebung“ und „Zweckmäßigkeit“ im Spiel gerade nicht zusammen-
passen. Die größtmögliche Erleichterung der spielerischen Aufgabe ist
geradezu der Tod des Spiels.

5. Spiel als Überformung von Praxis

Obwohl im Spiel Mittel zum Erreichen eines Zwecks ergriffen werden, ist
es selbst dem Mittel/Zweck-Prinzip geradezu entgegengesetzt. Das ist
nun nicht so zu erklären, daß das Spiel lediglich an manchen Stellen Mit-
tel/Zweck-Verhältnisse vermissen ließe, sich diesbezüglich also gegenüber
Praxis punktuell als defizient erwiese. Die Tätigkeit des Spiels gehorcht
vielmehr durchgehend Zweckmäßigkeitserwägungen und ist insgesamt ohne
Zweck. Obwohl es im Spiel darum geht, eine Aufgabe zu lösen, die sich
eigentlich gar nicht stellt, wird sie auf eine Weise gelöst, als wäre sie un-
umgehbar. Das Spiel wird genau so eingerichtet, als müßte eine bestimmte
Außenwelt verwirklicht werden und als gäbe es dafür keinen anderen Weg
als gemäß seinen Regeln.
Im Spiel werden nicht weniger und nicht unbedingt andere Mittel
ergriffen als in Praxis; ein bestimmter Ausschnitt von Praxis ist in ihm
komplett enthalten. Dieser aus Praxis herausgelöste Ausschnitt eines Mit-
tel/Zweck-Zusammenhangs bedarf aber eines stützenden Elements, denn
die fragliche Struktur stand zuvor in einem breiteren Kontext, der sie trug,
und auf sich allein gestellt, müßte sie in sich zusammenfallen. Zu dem aus
140 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

der Praxis herausgelösten Zusammenhang von Mitteln und Zwecken muß

etwas hinzukommen, wenn er selbständig werden, in Spiel eingehen soll.
Die Frage nach der Art dieses Zusätzlichen im Spiel gegenüber Praxis
läßt sich klar beantworten: Da der Unterschied zwischen Spiel und Praxis
nicht in etwas Inhaltlichem bestehen kann – es gibt keinen gegenüber
Praxis zusätzlichen Inhalt im Spiel –, muß es sich dabei um etwas Forma-
les handeln. Ein Ausschnitt aus Praxis ist demzufolge Aufbaustück von
Spiel derart, daß letzteres eine Überformung des ersteren darstellt. Nur im
Sinn einer solchen Überformung, durch die Praxis insgesamt übergeht in
etwas anderes, kann der Fortbestand des praktischen Mittel/Zweck-Zu-
sammenhangs im Inneren des Spiels verständlich werden.57
Hierin liegt auch der Grund, warum die Analogie zum Spiel für die
ästhetische Einstellung so plausibel ist. Hinsichtlich der Frage, gegenüber
welchen Objekten sie eingenommen werden kann, darf es dort nämlich
ebenfalls keine inhaltliche Beschränkung geben, und selbst die Frage, ob
die Betrachtung der Objekte mit Wohlgefallen oder Mißfallen verbunden
ist, kann nicht auf deren Inhalt zurückgeführt werden, denn sonst ließe
sich ja begrifflich angeben, wodurch sich ästhetisch wohlgefallende Ge-
genstände gegenüber anderen auszeichnen. Aber noch deutlicher als der
Nachweis von Theorie in ästhetischer Einstellung ist der von Praxis in
Spiel. Nicht weniger als Praxis ist auch das Spiel ein Gefüge von Mitteln
und Zwecken, in dem es um die Verwirklichung eines Objekts geht. Der
Objektbezug im Spiel ist gegenüber dem der Praxis nicht abgemildert. Die
Frage, die sich beim Spiel somit eindeutig beantworten läßt, muß in Hin-
blick auf die ästhetische Einstellung aber als umstritten gelten. Daß so, wie
Spiel Praxis enthält, die ästhetische Einstellung Erkennen als Aufbaustück
in sich trägt, wäre mit Blick auf die Ästhetik ein kontroverses Ergebnis.
Denn oft wird die ästhetische Einstellung gegenüber dem Erkennen als
defiziente Variante beschrieben: als ein Vorgang, bei dem auf die Verwen-
dung von Begriffen verzichtet und der Erkenntnisvorgang unvollständig
sei bzw. an kein Ende komme.58 Das Spiel macht nun vor, wie etwas
___________
57 Daß das Spiel gegenüber Praxis in keiner Weise defizient ist und der Unterschied zwischen
ersterer und letzterer in einem Zusätzlichen bestehen muß, macht auch Fink geltend. Um
das Verhältnis zwischen Spiel und Praxis zu charakterisieren, greift er auf den Begriff der
„Darstellung“ zurück (Oase des Glücks, S. 25): Das Spiel enthalte Praxis insofern in sich, als
es diese „darstelle“. Bis zu diesem Schritt ist Finks phänomenologische Analyse plausibel,
danach nicht mehr: Zum Spiel gehört nicht dazu, wie zum Bühnenspiel in der Kunst, daß
es für jemanden erfolgt (das wäre insbesondere gegen Gadamer einzuwenden [vgl. Wahrheit
und Methode, S. 114]). Daß Spiele auch für Zuschauer wohlgefallend sein können, ist ein zu-
sätzliches Problem, aber nicht die Erklärung für das spielerische Wohlgefallen als solches.
Durch die Einführung des Darstellungsbegriffs verbaut sich Fink die Chance, einen
vorästhetischen Spielbegriff zu gewinnen, von dem aus dann die Ästhetik bereichert wer-
den könnte.
58 Vgl. Fricke, Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 148 und Kern, Schöne Lust, S. 231.
 A. Das Spiel 141

zweckfrei sein kann, obwohl es intendierend auf Erfolg aus ist. Die Struk-
tur des Spiels kann als Modell für eine nichtpraktische Einstellung dienen,
die ihren Bezug auf Objekte nicht aufgibt. Eindeutig auf Objekte aus ist
das Spiel, obwohl deren Wirklichkeit nicht das ist, worum es ihm geht,
und obwohl es selbst dann wohlgefallend sein kann, wenn die intendierten
Objekte nicht wirklich werden.

6. Spiel, naturwüchsige Praxis und Reflexion

Die Mittel/Zweck-Struktur ist das Kennzeichen von Praxis und Inter-

essiertheit schlechthin. Man spricht von den Zwängen der Praxis, weil das
Erreichen des Ziels vom Erfolg von Mittelhandlungen abhängt. Durch
den Zweck sind die Mittel vorgegeben, und von deren erfolgreicher Ver-
wirklichung ist das den Zweck intendierende Subjekt abhängig. Obwohl
die Mittel/Zweck-Struktur und damit die gerade beschriebene Ab-
hängigkeit im Spiel nicht außer Kraft gesetzt wird, ist das Spiel insgesamt
frei, weil es als ganzes nicht durch irgendeine affektiv vorgefundene Be-
dürftigkeit veranlaßt wird, sondern zusätzlich zur Praxis frei geschaffen
wird. Das Spiel ist eine künstlich geschaffene Praxis.
Nun ist aber die natürliche Praxis beschwerlich genug, müßte man
hier einwerfen, und sich verwundert fragen, wozu das Subjekt noch einer
weiteren bedürfte. Warum soll es sich zusätzlich zu dem Mittel/Zweck-
Zusammenhang, dem es von Natur, als Bedürftiges, schon unterworfen
ist, noch einen weiteren frei schaffen? Warum ist ihm diese zusätzliche
Welt aus Mitteln und Zwecken geradezu, wie es bei Fink heißt, eine
„‚Oase‘ angekommenen Glückes in der Wüstenei unseres sonstigen
Glücksstrebens und tantalischen Suchens“?59
Das „Tantalische“ der Praxis, von dem sich das Spiel absetzen soll,
besteht schließlich in deren Mittel/Zweck-Gefüge, wie auch Fink andeu-
tet: „Alle alltäglichen Zwecke sind architektonisch verspannt in der Zie-
lung auf den Endzweck“60. Diese Struktur ist geprägt von der Jagd nach
dem noch nicht Wirklichen, dem Glück, denn wir haben „sozusagen in
keinem Moment einen ruhigen Aufenthalt [...]. Immer werden wir aus
jeder Gegenwart weg- und vorwärtsgerissen von der Gewalt unseres Le-
bensentwurfes auf das rechte und glückliche Dasein hin“61. Warum nun
gerade das Spiel einen „Aufenthalt in der Zeit“ ermöglichen soll, ein „Ver-
weilen gewährt“62, versteht sich keinesfalls von selbst. „Das Spiel schenkt
___________
59 Fink, Oase des Glücks, S. 22.
60 Ebd.
61 Ebd., S. 20.
62 Ebd., S. 24.
142 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

Gegenwart“63, sagt Fink, und es fragt sich, wie es das erreicht, wenn in
ihm doch Subjekte genauso von einem Ding zum anderen hetzen wie in
Praxis. Im Spiel wird genausowenig beim Mittel stehengeblieben wie im
Alltag, das Spiel geht genau so grundsätzlich auf das noch nicht Wirkliche
des Zwecks aus. Der immanente Zweck des Spiels wird mit einer Intensi-
tät intendiert, als wäre er der Endzweck aller Dinge. Das Spiel als konse-
quenter Mittel/Zweck-Zusammenhang ist das schlechteste Beispiel für ein
Zur-Ruhe-Kommen und somit ebenfalls ein „Lebensgetriebe“, wenn auch
nur ein zusätzliches zu dem ohnehin schon bestehenden der Praxis.
Eine vielversprechende Antwort auf die Frage, was das Subjekt von
einem solchen zusätzlichen Mittel/Zweck-Zusammenhang, der das Spiel
ja ist, haben kann, gibt Pascal. Er erklärt die Motivation von Spielern, „die
einen Hasen jagen, den sie nicht gekauft haben möchten“, kurzerhand so:
„Dieser Hase könnte uns nicht davor schützen, den Tod und unser Elend
zu schauen; die Jagd aber, die uns davon ablenkt, schützt uns davor“.64
„Wie ist es möglich“, fragt Pascal, „daß jemand, der verzweifelt über den
Tod seiner Frau und seines einzigen Sohnes ist, (oder) der in einen ge-
fährlichen Streitfall verwickelt ist, der ihn ängstigt, jetzt nicht traurig ist
und daß er frei von ihn peinigenden und beunruhigenden Gedanken zu
sein scheint?“ Man solle sich über die Antwort nicht wundern, sagt Pascal:
„Man wirft ihm gerade einen Ball zu, den er dem Partner zurückschlagen
muß, er ist damit beschäftigt, ihn richtig auf den Schläger zu nehmen, um
einen Punkt zu gewinnen“.65
Durch das Spiel schütze sich das Subjekt davor, sein „Elend zu
schauen“. Das tue es, indem es sich „beschäftigt“, also sich einem künst-
lich geschaffenen Mittel/Zweck-Zusammenhang unterwirft, durch den es
voll in Anspruch genommen wird. Vor Unlust und Elend schützt sich das
Subjekt gewöhnlich aber auf fundamental andere Weise. Um etwa die
Unlust und das Elend des Hungers zu vermeiden, intendiert der Jäger die
Tötung eines Hasen, die im Erfolgsfall Lust bzw. Glückseligkeit garantiert.
Hier aber schützt sich das Subjekt nicht durch das Objekt seiner Bedürf-
tigkeit, sondern durch die Tätigkeit selbst. Schon die Beschäftigung, die es
voll in Anspruch nimmt, soll vor Unlust schützen, und nicht erst deren
Erfolg.
Das wäre kaum zu verstehen, wenn es sich in beiden Fällen um ein
vergleichbares Elend handelte. Aber offenbar sind der „Tod und unser
Elend“, das wir nicht „schauen“ wollen, etwas anderes als dasjenige, das
wie Hunger aus naturwüchsiger Bedürftigkeit entspringt. In Pascals Bei-
spiel ist der Tod nicht etwa deshalb etwas, vor dem man sich zu schützen
___________
63 Ebd.
64 Pensées, Nr. 139 (S. 79).
65 Ebd., Nr. 140 (S. 83f.).
 A. Das Spiel 143

hat, weil er das Ende aller möglichen Glückseligkeit und Bedürfnisbe-

friedigung darstellt. Vor ihm zu schützen hat man sich offenbar nicht
insofern er ist, was er ist, sondern nur insofern er Thema von Bewußtsein
ist. Entsprechend ist das „Elend“, vor dem man sich durch das Spiel zu
schützen hat, nicht so etwas wie die Nichtbefriedigung naturaler Bedürf-
nisse oder nicht wirkliche Außenwelt, sondern Elend als ein solches
thematisierendes Bewußtsein.66 Weil thematisierendes Bewußtsein von
sich nicht Sache naturwüchsigen Intendierens, sondern nur die eines
spezifisch menschlichen Intendierens sein kann,67 muß erwogen werden,
daß das Spiel im Zusammenhang bloßer Naturwüchsigkeit keinen Sinn
hätte.
„Der Mensch ist das einzige Thier, das arbeiten muß“68, sagt Kant,
und behauptet somit, daß die Tiere, die sich zur Befriedigung ihrer
Bedürfnisse auch betätigen, den mit Arbeit verbundenen Zwang nicht
kennen. Daß die Arbeit „zwangsmäßig auferlegt werden“69 kann, gilt nicht
nur im Gegensatz zu Spiel, sondern auch im Gegensatz zu naturaler
Bedürfnisbefriedigung. Diejenige Voraussetzung am Menschen, die ihn
zur Arbeit befähigt oder zwingt, ist seine Fähigkeit, sich selbst Thema im
Sinn von wissentlicher Selbstsorge zu werden. Arbeit ist innerhalb von
bloß naturwüchsiger Praxis nicht denkbar, weil sie voraussetzt, daß das
Subjekt nicht nur Objekte thematisiert, sondern auch sich als etwas zu
Erhaltendes. Darin besteht ja die Mühsal der Arbeit, daß sich das Subjekt
zu ihr selbst antreiben und disziplinieren muß. Arbeit ist keine unmittel-
bare Bedürfnisbefriedigung, sondern das bewußte Inkaufnehmen von
Unlust in Hinblick auf die Gewinnung von etwas, dessen bloßes Mit-
telsein durchschaut ist. Und diese Voraussetzung scheint es auch zu sein,
die den Reiz des Spiels überhaupt erst verständlich machen kann. Der
Mißstand, dem das Subjekt durch das Spiel abhelfen will, hat mit ihm
selbst zu tun, denn sein Problem ist, daß es von sich weiß, während sich
das naturwüchsige Subjekt im Objektbezug noch nie Thema geworden ist.
Daß letzteres eine Gelegenheit bräuchte, um sich im Hervorbringen von
Objekten zu verlieren, ist nicht einzusehen. Ein „Glück [...], das darin
besteht, daß man gehindert wird, an sich selbst zu denken“70, braucht das
naturwüchsige Subjekt mangels Reflexionsvermögen nicht.

___________
66 Gemeint ist thematisierendes Bewußtsein, weil jede Unlust zumindest nichtthematisch bewußt
sein muß, damit es sie als Fall von Bewußtsein überhaupt geben kann (vgl. Friebe, Theorie
des Unbewußten, S. 44ff.). Naturwüchsigem Bewußtsein ist immer das Andere, das Begehrte
thematisch, aber nie seine eigene Befindlichkeit.
67 Vgl. Prauss, Die Welt und wir; Bd. I/2, S. 946.
68 Pädagogik, Bd. 9, S. 471.
69 KU, 175f.
70 Pensées, Nr. 81 Anm. (S. 461).
144 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

Das „Bedürfnis“ des Spielers bezieht sich nicht wie das des
naturwüchsigen Praktikers hauptsächlich auf Objekte, denn es ist kein
Mangel an diesen oder jenen Dingen, der den Spieler zum Handeln an-
treibt. Das Spiel versucht nicht, Lust durch Verwirklichung begehrter
Außenwelt herzustellen; sein Anliegen besteht vielmehr darin, themati-
sches Unlustbewußtsein aus der Welt zu schaffen. Und das tut es interes-
santerweise durch das Verwirklichen von Außenwelt – aber nicht ein sol-
ches, dem es um das paßgenaue Hervorbringen eines die Unlust beheben-
den Objekts ginge. Es geht im Rahmen dieser Tätigkeit nicht um be-
stimmte Objekte. Und doch ist das, was verwirklicht wird, nicht beliebig:
Das von Pascal als Beispiel genannte Ballspielen eignet sich für das
spielerische Anliegen in besonderer Weise, weil es das tätige Subjekt als
bewußt Intendierendes voll in Anspruch nimmt, und das kommt daher,
weil das Subjekt in solchem Spiel gezwungen ist, sich den Ball immer wie-
der zum Thema zu machen. Tätigkeiten, die man routiniert erledigen kann
und die deshalb auch kein durchgehend sie thematisierendes Bewußtsein
erfordern, sind dazu weniger geeignet. Was im Rahmen von naturwüch-
siger Praxis als Zwang erscheinen mochte, die Unterwerfung unter einen
Mittel/Zweck-Zusammenhang, wird im Rahmen von Spiel schließlich
zum Glücksgaranten.71
Eine quasi-naturwüchsige Praxis benötigt das Subjekt offenbar also
nur deshalb, weil es seine Naturwüchsigkeit verloren hat. Weil es sie nicht
mehr hat, ist sie erst wieder künstlich herzustellen. Die mißliche Lage
eines Subjekts, das sich einer solchen quasi-naturwüchsigen Praxis unter-
wirft, besteht darin, daß es gewissermaßen vom Baum der Erkenntnis
gegessen hat und arbeiten, d.h. zur Sicherung seiner physischen Existenz
wissentlich Unlust in Kauf nehmen muß. Dieses Subjekt hat, weil es um
sich selbst weiß, für sich als solches zu sorgen, und das Leben, das ihm
blüht, als unabsehbaren Mittel/Zweck-Zusammenhang vor Augen. Für
ein solches Subjekt ist naturwüchsiges Intendieren – das von all dem
nichts weiß und dessen Horizont hinter den Dingen aufhört, denen es
___________
71 Diese Sicht unterscheidet sich darin von der systematischen Darstellung bei Anz, daß
dieser das gerade beschriebene Phänomen als Fall von „Funktionslust“ verständlich ma-
chen will (Literatur und Lust, S. 56ff.). Solche Lust sei wie bei Groos auf die Befriedigung
biologisch-nützlicher Neigungen zurückzuführen und von der „Lust an der Bewältigung
des Schwierigen“ (S. 69), die eigentlich nicht dem Vollzug der Tätigkeit, sondern deren er-
folgreicher Abschluß (als „Endlust“) gelte (S. 70), abzusetzen. Letzteres ist m.E. entweder
mit dem ersteren zu vereinbaren, denn zur Funktionslust gehört ja, daß die Tätigkeit dem
vom Spieler bewältigbaren Niveau entspricht; oder es handelt sich dabei um etwas völlig
Unspielerisches, denn ein Wohlgefallen, das vom Erreichen eines Zieles (wie der Bewälti-
gung einer gesetzten Vorgabe) abhängt, ist das Erkennungszeichen einer praktischen Ein-
stellung. Natürlich dürfen die im Spiel gestellten Aufgaben nicht unlösbar sein, denn auch
das würde den Spieler aus seiner Einstellung werfen. Aber die Bewältigung einer Schwierig-
keit ist im Spiel keine Frage des Ehrgeizes.
 A. Das Spiel 145

gerade hinterherjagt – das reinste Paradies.72 Spiel gibt es nur für das Sub-
jekt, das um sich weiß, und damit mehr weiß, als ihm lieb sein kann. Spiel
ist so gesehen die Affirmation seiner naturwüchsigen Praktizität gegen-
über der reflektierten.
Mit diesen Ergebnissen ließe sich also Kants Unentschiedenheit ge-
genüber dem Spiel erklären und auflösen. Daß Kant das spielerische
Wohlgefallen auf der einen Seite als Fall von Annehmlichkeit beschreiben
und damit auf relative naturwüchsige Unfreiheit zurückführen möchte, hat
insofern seine Berechtigung, als das Spiel tatsächlich ein Fall von
naturwüchsiger Praxis ist. Daß es dennoch zur Metapher für freies, in-
teresseloses Wohlgefallen taugt, liegt daran, daß es sich dabei um eine
künstlich hergestellte Naturwüchsigkeit handelt. Insofern dieser künstlichen
Praxis ein Als-ob zugrunde liegt, ist die Rede von einem freien Wohlgefal-
len berechtigt. Dieses geht gewisserweise auf Kosten dessen, was das freie
Subjekt strukturell vom naturwüchsigen unterscheidet, nämlich sein Wis-
sen von sich, das als leidhaft und störend empfunden wird.
So betrachtet hat Adorno also recht, wenn er dem Spiel eine gewisse
Rückwärtsgewandtheit unterstellt. Die beschriebene Rückkehr zum na-
turwüchsigen Intendieren ist aber selbst nichts Natürliches, ganz im
Gegenteil verlangt es von seiten des Subjekts ein Höchstmaß an Künst-
lichkeit. Der künstlich geschaffene Zusammenhang von Praxis ist ein
durch und durch fragiler Gegenalltag, der von der tatsächlichen, nie voll-
ständig zurückgelassenen Alltagswelt, die immer wieder in den künstlich
geschaffenen Spielraum eindringen kann, bedroht wird – auch durch Mit-
menschen, die mitzuspielen haben, wenn sie das Spiel nicht verderben
wollen. Die reflektierte Alltagseinstellung kann sich jederzeit wieder vor-
drängen, insbesondere etwa dann, wenn der künstlich geschaffene Zwang
der Spielwelt dadurch zurücktritt, daß das Subjekt in seinem Hervorbrin-
gen des spielimmanenten Ziels sich nicht mehr gefordert sieht.
Weil dieser Gegenalltag etwas Zusätzliches ist, darf die Regression des
Spiels nicht als bloßes Zurück verstanden werden. Das Spiel erklärt sich
vielmehr dadurch, daß dem Subjekt, das von sich weiß, das Zurück in den
Zustand der Naturwüchsigkeit verwehrt ist. Das Rad zurückdrehen kann
das reflexionsbegabte Subjekt nicht. Und nur, weil es das nicht kann,

___________
72 Die Mißlichkeit der nicht mehr naturwüchsigen Praxis ist so noch unvollständig
wiedergegeben, besteht diese schließlich nicht nur in der Dimension von Selbstsorge, in die
das um sich selbst wissende Subjekt eintritt. Ihre Mißlichkeit liegt vielmehr auch noch
darin, daß ein Subjekt, das sich kennt, damit auch das zu ihm Andere als solches neu, näm-
lich als Anderes im Unterschied zu sich, kennenlernt. Gegenüber anderen Subjekten ver-
liert das Subjekt damit gleichsam seine Unschuld. Auch die moralische Verpflichtung
gegenüber dem Anderen ist etwas, von dem das Subjekt Grund hätte, lieber nicht zu wis-
sen.
146 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

kommt es zu jener künstlichen und zusätzlichen Quasi-Praxis, in der die

Wirklichkeit des Intendierten seine Bedeutung verliert.

B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis

1. Die Praktizität von Erkenntnis als Problem

Wenn sich also für das Spiel zeigen läßt, daß es die Kriterien Kants für
Interesselosigkeit aus der AS erfüllt, wäre nun zu fragen, ob es nicht sogar
als das eigentliche Paradigma für Interesselosigkeit angesehen werden
muß. Mit der des Spiels verglichen, könnte die Nichtpraktizität der ästhe-
tischen Einstellung nämlich ohne weitere Begründung als Trivialität er-
scheinen.
Beim Spiel ist die Unterstellung von Nichtpraktizität nicht trivial, weil
es dem Handeln ähnlich sieht. Mit dem Handeln hat das Spiel gemeinsam,
daß es ein Intendieren im Sinn eines absichtlichen Verwirklichens von
inhaltlich so oder so bestimmter Außenwelt darstellt, und nur vor dem
Hintergrund dieser Gemeinsamkeit erhält der Unterschied, der in der
Interesselosigkeit des Spiels besteht, seinen Sinn. Bei der ästhetischen
Einstellung handelt es sich prima facie aber um überhaupt keinen Fall von
Intention.73 Während das Spiel nur in der Gegenüberstellung mit Hand-
lung verständlich werden kann, ist der Bezugspunkt für die ästhetische
Einstellung das Wahrnehmen oder Erkennen, denn genauso wie Spiel eine
andere Weise der Verwirklichung von inhaltlich so oder so bestimmter
Außenwelt darstellt, ist die ästhetische Einstellung eine andere Weise des
Betrachtens bzw. Wahrnehmens von Außenwelt. Und dieses hat mit
Praxis als Verwirklichen eines noch nicht Wirklichen zunächst einmal
nichts zu tun.
Auch Kant, der die Redeweise von „Absicht“ und „Zweck“ zwar auf
den theoretischen Bereich überträgt, versteht Erkennen deshalb nicht
immer konsequent als Fall von Praxis. Vielmehr verwendet er den Aus-
druck „Absicht“ in Zusammenhang mit Erkennen oft nur im Sinn einer
___________
73 Außer, man versteht „Intention“ in dem gänzlich nichtpraktischen Sinn von bloßem
„Beziehen“, wie etwa Brentano, der seinen Begriff der Intentionalität von jedem
praktischen Verständnis abgrenzt und hervorhebt, er sei „in der Art mißverstanden wor-
den, daß man meinte, es handele sich dabei um Absicht und Verfolgung eines Zieles“; des-
halb hätte er (Brentano) „besser getan“, diesen Ausdruck „zu vermeiden“ (Psychologie vom
empirischen Standpunkt, S. 8 Anm.). Und Husserl schließt für seine „intentionalen Akte“ so-
gar aus, daß dabei ein Sinn von „Betätigung“ mitgedacht werden müsse (Logische Untersu-
chungen, Bd. 2, Teil 1, S. 393). Den Begriff der Intentionalität gebraucht insbesondere Kant
im Sinn von „Absichtlichkeit“ (KU, 324); er ist also nicht „unkantisch“, wie Strub behaup-
tet (vgl. „Das Häßliche und die ‚Kritik der Urteilskraft‘“, S. 425).
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 147

Analogie. Wenn Kant von einer „nur auf Erkenntnis gerichteten Ab-
sicht“74 bzw. einer „Absicht auf Erkenntnis“75 spricht, scheint das In-
tendierte hier nur die erfolgreiche Erkenntnis selbst zu sein, nicht aber ein
Stück Außenwelt, dessen Wirklichkeit durch eine Intention zu verwirkli-
chen ist. „Intentionen“ müßte es demnach also zweierlei geben: Solche,
die die Wirklichkeit eines Gegenstands schaffen – Kant spricht in diesem
Zusammenhang auch vom Willen als einer „von den mancherlei Na-
turursachen in der Welt“76, und solche, denen es um die Gewinnung von
Erkenntnis geht.77 Der volle praktische Sinn von Handlung wird wohl
gewöhnlich nur der ersten Verwendungsweise zuerkannt werden.
Vor diesem Hintergrund droht sich die Interessiertheit des Erkennens
und damit auch die Interesselosigkeit der ästhetischen Einstellung in bloße
Metaphorik aufzulösen. Wie sich aber bei der Analyse der KU gezeigt hat,
stellt Kant einen Zusammenhang zwischen Erkennen und Praxis her, der
den Sinn der Interessiertheit der Praxis auf Erkennen zumindest abstrah-
len läßt. Das Wohlgefallen an einer „für die Beurteilung in allerlei mögli-
cher Absicht“ (70) zweckmäßigen Welt soll Kant zufolge deshalb kein
interesseloses Wohlgefallen sein, weil sie nur scheinbar theoretisch, in
Wahrheit nämlich auf eine Zweckdienlichkeit für praktische Zwecke
zurückzuführen sei. Die Konsequenz daraus kann zunächst aber nur lau-
ten, daß Erkenntnis immer schon in einer praktischen Hinsicht steht,
nämlich grundsätzlich als Mittel für Praxis zu denken ist: Um eine Welt
gemäß den eigenen Neigungen und Bedürfnissen zu gestalten, so ließe
sich ganz unkontrovers behaupten, müsse sie zuerst einmal wahrnehmend
erkannt werden, wie sie noch vor jeder Einwirkung durch das Subjekt
wirklich ist. Insofern sei Erkenntnis als notwendiges Mittel für Praxis
anzusehen, und insofern auch selbst praktisch.
Das ist jedenfalls das Mindestmaß an Praktizität, das Kant für Erken-
nen nachweislich in Anspruch nimmt. In der KU tut er das nicht erst in
der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“, son-
dern eigentlich schon in den ersten Paragraphen der AS, wo er ein enges
Verhältnis zwischen Begriffen auf der einen und Nützlichkeit auf der
anderen Seite herstellt und behauptet, daß jedes durch Begriffe vermittelte
Wohlgefallen interessiert sei. Etwas als etwas zu erkennen, und diese Er-
kenntnis aufgrund ihres Inhalts mit Wohlgefallen zu verbinden, heißt
___________
74 KU, XXXVIII.
75 Ebd., 66.
76 Ebd., XII.
77 Dieses recht harmlose Verständnis der Praktizität von Erkenntnis bei Kant vertritt etwa
Meerbote (vgl. „Reflection on Beauty“, S. 69 und „Erkenntnisvorschriften“, z.B. S. 124).
Die Interessiertheit von Erkennen sieht er nämlich in Mittel/Zweck-Relationen in Hinblick
auf den „Zweck“ der Erkenntnis, was bedeutet, daß es zweierlei Zweck gibt: den des Han-
delns und den des Erkennens.
148 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

demnach, ein Wohlgefallen an der Nützlichkeit dieses Objekts zu empfin-

den. Das klingt schon sehr danach, daß Erkennen von Objekten als Be-
wußtsein von inhaltlich so oder so Bestimmtem immer schon im Rahmen
eines interessierten Ausgehens auf noch nicht Wirkliches zu verstehen ist.
Aber Kants Ansatz greift schon seinen erkenntnistheoretischen
Grundannahmen zufolge tiefer, geht es ihm mit seiner „Kopernikanischen
Wende“ doch darum, den naiven Realismus zu widerlegen, demzufolge
Wahrnehmung als rezeptives Entgegennehmen von vorgegebener Au-
ßenwelt zu verstehen sei. Nimmt man zentrale Formulierungen Kants
beim Wort, durch die Erkennen zu einem Geschehen aus Spontaneität
erklärt wird, liegt es in der Tat nahe, nicht erst Handeln, sondern auch
schon Erkennen als Eingriff in bzw. aktive Gestaltung von Wirklichkeit zu
verstehen.78 Hier fangen die eigentlich spannenden Fragen an: Daß seitens
des erkennenden Subjekts irgendeine Aktivität ergeht, mag ja noch un-
mittelbar einleuchten, um diese aber als interessiert und praktisch zu be-
zeichnen, wird etwas schlechthin Kontraintuitives verlangt. Denn die Ak-
tivität der Praxis ist stets so zu verstehen, daß sie das, worauf sie ausgeht,
allererst verwirklicht, während das „Machen“ des Erkennens gemeinhin
nur als Bewußtmachen verstanden wird, womit gemeint ist, daß das Be-
wußtgemachte schon vorher bestanden hat. Verwirklichen von noch nicht
Wirklichem scheint sich gewissermaßen nur durch „Zupacken“ verstehen
zu lassen, nicht aber durch Hinschauen oder Hinhören.79
Ist diese Trennung aufrechtzuerhalten, wäre die von Kant behauptete
Spontaneität von Erkennen quasi eine Spontaneität im Dienste einer
Rezeptivität, denn es bliebe dabei, daß erkennendes Bewußtsein Wirklich-
___________
78 Vgl. Dörflinger, Das Leben theoretischer Vernunft, S. 39.
79 Die spontane Leistung des Subjekts wird im Rahmen der Standardinterpretation von Kant
gerne als Synthesisleistung im Sinn der Zusammenfassung von ungeordnetem Mannigfalti-
gen verstanden, so als würden dem Subjekt gleichsam rezeptiv die Bausteine gegeben, um
sich eine geordnete Natur spontan zusammenzusetzen. So betont etwa Baum bei dem Ver-
such, einen haltbaren Sinn von „Machen“ innerhalb der Erkenntnistätigkeit nach Kant
auszuloten, daß das Objekt zwar „durch die Sinne gegeben“ sei, diese „aber nicht das Ob-
jekt als Objekt, sondern als gegebenes Mannigfaltiges in zufälliger und variabler Einheit
vorstellen“ („Erkennen und Machen in der ‚Kritik der reinen Vernunft‘“, S. 175). Dabei er-
zeuge das Subjekt „nur die Form solcher synthetischer Einheiten“, weshalb auch nicht die
Objekte als verwirklicht durch das Subjekt gelten dürften, sondern nur deren „Objek-
tivität“ (ebd., S. 176). Wenn das Subjekt zwar nicht Objekte, aber deren „Objektivität“ ver-
wirklicht, wäre zu fragen, warum dann dasjenige, was die Form der Objektivität erst erhal-
ten soll, schon die Bezeichnung „Objekt“, sei es auch nur im entferntesten Sinn, verdient,
oder ob für das, was dem Subjekt als „Gegebenes“ zur Verfügung stehen kann, dieser
Ausdruck nicht völlig unangebracht ist. Prauss zeigt, daß Redeweisen bei Kant, die
suggerieren, dem Subjekt würden „Gegenstände gegeben“, irreführend sind (vgl. Die Welt
und wir, Bd. I/1, S. 116), und legt seiner Rekonstruktion von Kants erkenntnistheoreti-
schem Ansatz einen viel radikaleren Sinn von „Machen“ zugrunde, nämlich den einer
Fremdverwirklichung durch Selbstverwirklichung.
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 149

keit hinzunehmen hat, wie sie ist, und erst Handeln diese verwirklicht. Ein
Zusammenhang zwischen beidem bestünde dann allenfalls in dem Sinn,
daß Handeln Bewußtsein voraussetzt. Es wäre aber denkbar, daß Subjekti-
vität allein als theoretische Begabung aufträte, gewissermaßen nur darauf
aus seiend, sich Anderes seiner selbst bewußt zu machen, ohne jemals
darauf aufbauend noch in Praxis einzutreten.
Im folgenden soll gezeigt werden, daß ein Verständnis von Bewußt-
sein als rezeptivem Hinnehmen im Gegensatz zu Praxis als aktivem Ver-
wirklichen nicht zu halten ist. Das soll sich durch die Analyse eines be-
stimmten Falls von Praxis, der Unterlassungshandlung, erweisen. Handeln
durch Unterlassen, so die These, kann nur verständlich werden als Praxis,
deren Struktur allein durch Bewußtsein konstituiert wird. Für die Abgren-
zung der ästhetischen Einstellung wird sich daraus das wichtige Zwi-
schenresultat ergeben, daß der Begriff von Intentionalität als Verwirkli-
chungsbewußtsein80 zu einer gemeinsamen Gattung von Erkennen und
Handeln führt. Das erst wird die Anwendung des Spielbegriffs als differen-
tia specifica für die ästhetische Einstellung ermöglichen.

2. Die Unterlassungshandlung als Fall von praktischem Bewußtsein

Handeln und Zuschauen scheinen sich auszuschließen: Wer handelt,

macht etwas noch nicht Wirkliches wirklich, während ein Beobachter das
schon Wirkliche beläßt, wie es ist. Wer handelt, setzt seinen Körper und
andere Dinge in Bewegung, während ein Zuschauer ruhig bleibt und mit
seiner Umwelt nicht interagiert.
Mit dem Phänomen des Unterlassens gibt es aber einen Fall von Ruhe
bzw. bloßen Zuschauens, der juristisch relevant, ja sogar strafbar sein
kann. Für die folgenden Überlegungen wird unterstellt, daß die Rechts-
praxis in diesem Punkt richtigen Intuitionen folgt. Es wird argumentiert,
daß die faktische Verantwortbarkeit des Unterlassens ohne dergleichen
wie Intentionalität undenkbar wäre. Außerdem wird gezeigt, daß der hier
in Anspruch zu nehmende Sinn von Intentionalität kein eingeschränkter
ist, sondern den vollen Sinn von Handlung, einschließlich ihrer Kausalität,
impliziert. Abschließend wird es darum gehen, diesen besonderen Fall
einer Handlung abzugrenzen von Handlung im gewöhnlichen Sinn.

___________
80 Zu diesem Begriff vgl. Prauss, Die Welt und Wir, Bd. II/1.
150 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

a) Unterlassen als Fall von Absichtlichkeit

Daß im Fall des strafbaren Unterlassens ein Subjekt Verantwortung für

etwas übernehmen muß, steht außer Frage. Ebenso klar dürfte sein, daß
man Verantwortung nur für etwas Wirkliches übernehmen kann, nicht etwa
für etwas nicht Wirkliches. Nach gängigen Auffassungen soll Unterlassen
aber allein dadurch charakterisiert sein, daß man etwas nicht tut, obwohl
es möglich gewesen wäre.81 Dasjenige, wofür ein Unterlassungsdelinquent
Verantwortung übernehmen soll, ist aber nicht das Unterlassene bzw. die
Handlung, die nie eingetreten ist. Allein dasjenige wird indes durch die
Beschreibung der Unterlassung kenntlich gemacht. Mit dem Objekt des
Verbs „unterlassen“ kommt nämlich stets nur das zur Sprache, was nicht
wirklich geworden ist: eine Hilfeleistung z.B. oder die Verhinderung eines
Mords.
Es fällt schwer, das Objekt von „unterlassen“ einem Subjekt so zuzu-
schreiben, daß diese Zuschreibung nicht trivial bzw. völlig uninformativ
wirkt. Jeder unterläßt zu jeder Zeit tausende Dinge: Der Schreiner, der
einen Tisch macht, unterläßt es, einen Stuhl oder einen Schrank herzu-
stellen, und ein Schriftsteller, der einen Text schreibt, unterläßt es, aus
dem Fenster zu springen oder Kaffee zu kochen.82 Solche Verwen-
dungsweisen von „Unterlassung“, die semantisch mit „Unterbleiben“ zu-
sammenhängen, geben lediglich diejenige Handlungsoption an, die ein
Subjekt nicht verwirklicht.83 Mit dem in diesem Sinn nicht Getanen hat
das handelnde Subjekt klarerweise nichts zu tun. Wenn ich die Straße

___________
81 Vgl. Birnbacher, Tun und Unterlassen, S. 32.
82 Nicht aus dem Fenster zu springen, sondern einen Text zu schreiben, ist laut Berger kein
Beispiel für eine Unterlassung, sondern für ein „bloßes Nichttun [...], denn für unsere
Unterlassungen sind wir verantwortlich, nicht jedoch für ein bloßes Nichttun, das uns
gleichsam nur widerfährt oder zustößt“ (Unterlassungen, S. 14). Das ist unverständlich, weil
es mir doch wohl nicht zustößt oder widerfährt, daß ich nicht aus dem Fenster springe. Ein
Ereignis, das nicht wirklich wird, und für dessen Nicht-wirklich-Werden ich nichts kann, ist
nicht einmal Nichttun, sondern bloß ein Nichtereignis – Bergers Beispiel fällt nicht unter
diese Beschreibung.
83 Genau das gibt die von Seel zitierte Wendung Nietzsches wieder: „Indem wir thun, lassen
wir“ (Die fröhliche Wissenschaft, Nr. 304). Sie ist aber nicht gleichbedeutend mit „Alles Tun ist
ein Lassen“ (Seel, Sich bestimmen lassen, S. 7), und schon gar nicht folgt, daß „das Lassen ein
Element des jeweiligen Tuns“ sei und „zugleich das Tun, wie sehr es eher aktiv oder passiv
erscheinen mag, ein Aufenthalt in unabsehbaren Möglichkeiten und damit ein Lassen“
(ebd., S. 275). Auf was Seel hinauswill, ist ein Lassen im Sinn einer Offenheit für die
Kontingenz der Wirklichkeit, das mit Heideggers „Gelassenheit“ zusammenzudenken sei.
Bei Heideggers „Sein-Lassen“ als „Sicheinlassen auf das Seiende“ („Vom Wesen der Wahr-
heit“, S. 188) muß es sich gleichsam um ein Lassen höherer Potenz handeln, um eine durch
und durch extreme Haltung, die mit der Entscheidung für eine Möglichkeit und dem damit
einhergehenden Ausschluß anderer, die schon jedem naturwüchsigen Handeln zugrunde
liegt, kaum etwas gemeinsam hat.
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 151

entlanggehe, statt, was mir möglich wäre, einen Menschen zu ermorden,

stehe ich in einem denkbar fernen Verhältnis zu dem nicht Verwirklich-
ten. Mir diesen möglichen Inhalt zuzuschreiben, erscheint unmotiviert
und gesucht. Die Möglichkeit des Mordes steht in keiner Beziehung zu
mir in meiner Wirklichkeit.
Ein ganz anderer Fall und damit eine ganz andere Motivation für die
Zuschreibung einer Unterlassung ist es aber, wenn ich niemanden er-
morde, obwohl ich den Wunsch bzw. die Neigung habe, dies zu tun.
Dann von mir zu sagen, ich unterließe den Mord, ist sehr wohl informativ.
Denn zwar ist in dem Fall die Handlung bzw. die Intention, jemanden zu
töten, nicht wirklich. Wirklich ist aber etwas, das Inhalt einer Intention
werden könnte, nämlich der Mordwunsch.
Für die Frage der Verantwortbarkeit eines Verhaltens ist aber der
nicht in wirkliche Intention eingegangene Inhalt völlig unerheblich. Ge-
nauso wenig wie die nicht wirklich gewordene Intention mit dem Inhalt
„Hilfeleistung“ moralisch ist, ist die nicht wirklich gewordene Mordin-
tention strafbar, und zwar ganz unabhängig von der Frage, ob der jewei-
lige Inhalt in Form von Wunsch oder Neigung vorgelegen hat. Nicht für
Wünsche oder Neigungen, die einem zustoßen können, sondern nur für
das, was man will, also für wirklich ergangene Intentionen, kann Ver-
antwortung zugeschrieben werden.84 Um zu erklären, daß auch im Zusam-
menhang mit Unterlassen Verantwortbarkeit entspringen kann, muß auf
eine wirklich ergangene Intention referiert werden können.85

___________
84 Vgl. dazu den Anfang der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Bd. 4, S. 393f. Es gibt frei-
lich eine philosophische Tradition, die den Handlungsbegriff von Absichtlichkeit trennt.
Wie unhaltbar das ist, zeigt sich u.a. bei Davidson („Handeln“, S. 285ff.), der dies anhand
der Tötung von Polonius durch Hamlet demonstrieren will. Diese Argumentation fällt in
sich zusammen, wenn man berücksichtigt, daß Intentionen auch nicht intendierte Wirkun-
gen haben können – wie etwa den Mißerfolg. Natürlich intendiert eine Intention immer
nur Erfolg, was aber nichts daran ändert, daß Mißerfolgsfälle wie die in den von Davidson
angeführten Beispielen eine durch Handlungen verursachte Wirklichkeit sind. Der Tod von
Polonius ist durch Hamlets Intention auf Vatertötung herbeigeführt (wenn auch nicht als
ihr Erfolg), und nur deshalb auch als Handlung von einem Subjekt zu verantworten. Man
betrachte etwa die Interpretation des Mißerfolgsfalls von Rohs: „Wenn uns unsere Hand-
lungen mißlingen, tun wir nicht, was wir tun wollten“ (Feld – Zeit – Ich, S. 216). Das ist
falsch, denn im Mißerfolgsfall erreichen wir nicht, was wir erreichen wollten. Erfolg oder
Mißerfolg kann sich nur relativ auf eine Intention einstellen, und nur diese ist eine Hand-
lung.
85 Die geforderte Beschreibung könnte man nun dadurch zu leisten versuchen, daß man die
offenbar unvermeidliche Negation in der Beschreibung der Unterlassungshandlung nicht
auf den Willen bezöge, sondern auf seinen Inhalt. Statt um die Beschreibung einer nicht
wirklichen Intention handelte es sich dann um eine wirkliche Intention, deren Inhalt es ist,
etwas nicht zu tun, wie etwa, nicht zu helfen. Aber auch zu diesem Negativen muß sich ein
Positives finden lassen, weil das Intendieren der Nichtwirklichkeit von etwas, das ohnehin
nicht wirklich ist, keinen Sinn besitzt; es wäre schlicht überflüssig. Soll es sich hier um eine
152 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

Man betrachte dazu folgendes Fallbeispiel aus der juristischen Litera-

tur:
Reich (R) ist 88 Jahre alt und erfreut sich guter Gesundheit. Sein Schwiegersohn
Meuchling (M) sehnt den Erbfall herbei. Als R eine kostspielige Weltreise ankün-
digt, schreitet M zur Tat. Er bietet R einen vergifteten Kaffee an, der alsbald R’s
Tod herbeiführt. M’s Frau (F) hat alles durchschaut, sich aber ahnungslos gestellt,
weil sie dem Anschlag Erfolg wünschte.86
Es ist klar, daß eine Charakterisierung von F’s Verhalten, die das Vorlie-
gen eines Vergehens begründen soll, sich nicht auf das bloß Negative
beschränken darf, F sei nicht eingeschritten, obwohl sie hätte einschreiten
können. Das Entscheidende wird dadurch nicht zum Ausdruck gebracht;
der Grund dafür, daß sich F strafbar gemacht hat, liegt allein in dem letz-
ten Halbsatz der zitierten Fallbeschreibung, der nämlich etwas Positives
formuliert. F hat deshalb nichts unternommen, „weil sie dem Anschlag
Erfolg wünschte“ – ohne diesen Teil der Beschreibung kann die Strafbar-
keit von F’s Verhalten nicht begründet werden.
Daß sich F eines Vergehens schuldig gemacht haben soll, weil sie sich
den Tod ihres Vaters „wünschte“, wie es im zitierten Beispiel heißt, wäre
vom Standpunkt Kants aus aber nicht verständlich. Nach Kant kann aus
so etwas wie einem bloßen Wunsch keine Verantwortbarkeit entspringen,
denn ein „bloßer Wunsch“ beinhaltet nicht „die Aufbietung aller Mittel,
soweit sie in unserer Gewalt sind“87, um etwas Bestimmtes wirklich zu
machen. Einem „bloßen Wünschen“ liegt keine Entscheidung zugunsten
oder gegen die Verwirklichung dieses oder jenes Wirklichen zugrunde –
eine solche Entscheidung kann nur Sache eines Wollens sein.88 Und nur
dann, wenn man Mittel ergreift, um dieses oder jenes wirklich zu machen
– egal, ob mit Erfolg oder ohne – besteht Verantwortbarkeit. Wünscht
man sich etwa, daß es an einem bestimmten Ort zu Weihnachten Schnee
geben soll, und schneit es dann tatsächlich, ist man dafür nicht ver-
antwortlich, weil man keine entsprechenden Mittel ergriffen hat bzw. gar
nicht ergreifen konnte.
Läge im fraglichen Beispiel bei F also tatsächlich nur ein Wünschen
vor, wäre die Verantwortbarkeit des Verhaltens nicht zu begründen. F
kann nur deshalb für das Geschehene belangt werden, weil sie dessen
Ausgang gewollt hat. Sie hat sich genauso verhalten, wie sie sich verhalten
mußte, damit der Tod ihres Vaters Wirklichkeit werden konnte. Und
wenn sie wollte, daß der Anschlag erfolgreich ausgeht, bedeutet das, daß
_____________
Leistung von Intention handeln, müßte sich diese positiv als Erhalt eines Zustands
beschreiben lassen.
86 Aus: Herzberg, Täterschaft und Teilnahme, S. 82.
87 Bd. 4, S. 394.
88 Siehe oben, S. 130.
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 153

der Tod R’s nicht nur der Erfolg von M, sondern auch ihr Erfolg ist.89 Die
Wirklichkeit, für die sich F verantworten muß, läßt sich klar benennen: Es
ist ihre Absicht, sich so zu verhalten, daß R stirbt. Das, wofür sich F zu
verantworten hat, ist nicht nur etwas nicht Getanes, sondern etwas positiv
Beschreibbares, nämlich daß sie für das Wirklichwerden von M’s Tod
gesorgt hat. M’s Tod war das Beabsichtigte, das hinter ihrem Verhalten
stand, und ohne Angabe dieser Absicht bleibt dessen Beschreibung unin-
formativ. Daß dasjenige, wofür F zur Verantwortung gezogen wird, nur
eine wirkliche Absicht ist, zeigt sich insbesondere daran, daß sich ein Miß-
erfolgsfall konstruieren läßt, der ebenfalls strafbar wäre: Auch im Fall
einer irrtümlichen Annahme F’s, M habe das Gift in den Kaffee getan,
kann es zu einer lebenslangen Freiheitsstrafe wegen Mordversuchs kom-
men.90

b) Die kausale Relevanz des Unterlassens

Nun mag zwar klar sein, daß F Verantwortung für eine Absicht überneh-
men muß. Offen scheinen könnte aber immer noch, ob hier Absicht im
eigentlichen bzw. im vollen Sinn vorliegt oder ob nicht vielmehr nur in
einem eingeschränkten. Eine Tötungs- oder Mordabsicht im eigentlichen
Sinn müßte nämlich beinhalten, daß sie kausal wirksam war, zumindest im
Erfolgsfall (und der liegt ja hier vor).91 Aber F, so wird man einwenden,
___________
89 Die intentionalitätstheoretische Voraussetzung, daß nur Intentionen Erfolg haben können,
liegt dem juristischen Sprachgebrauch meist nicht zugrunde. Dort hat der Ausdruck, wie
auch im hier zitierten Text, gewöhnlich die neutrale Bedeutung von „Folge“, „Resultat“ (in
der gleichen Bedeutung z.B. auch bei Kant, Bd. 5, S. 95), was sich z.B. in Radbruchs Defi-
nition der Tat als „Körperbewegung in kausaler Verbindung mit ihrem Erfolg“ (Der Hand-
lungsbegriff in seiner Bedeutung für das Strafrechtssystem, S. 75) als nachteilig erweist.
90 Vgl. Herzberg, Täterschaft und Teilnahme, S. 84.
91 Damit Verantwortlichkeit entspringen kann, reicht eine kausal wirksame Absicht nicht aus,
denn nicht für alles, was Subjekte verursachen, sind sie auch verantwortlich. Verursachung
ist aber, wenn auch keine hinreichende, immerhin eine notwendige Voraussetzung für Ver-
antwortlichkeit. Wie Verantwortlichkeit ohne Kausalität zustande kommen soll, bleibt etwa
bei Berger, der das „Ergebnis“ einer Unterlassung nicht als Bewirktes verstehen will, ein
Rätsel (vgl. Unterlassungen, S. 17). Eine solchermaßen gelagerte Unterscheidung zwischen
Ergebnis und Wirkung ist kurios, und sucht man bei Berger nach den Argumenten hinter
seinem Entschluß, zum Lösen des Rätsels Unterlassung ausgerechnet an dieser Stelle
anzusetzen, findet man nur das Phänomen der Unterlassung selbst, also das Phänomen,
daß eine handelnde Person „gar nichts körperlich ausübt“ (S. 242). In diesem Fall „gibt es
nichts, das im weiteren das erwartete Resultat herbeiführen könnte“ (ebd.). Statt also zu er-
klären, wie Verantwortlichkeit ohne Kausalität entspringen kann, nimmt Berger die Ver-
antwortlichkeit ohne Kausalität, und damit eine Absurdität, als Faktum. Es ist absurd, daß
Subjekte für etwas verantwortlich sein sollen, ohne zu dessen Zustandekommen etwas
beigetragen zu haben, denn beitragen heißt analytisch: kausal beitragen. Auch die Strafbar-
keit einer Intention, die keinen Erfolg hatte (wie bei einem gescheiterten Mordversuch), ist
154 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

hat nichts gemacht; M war es, der dafür gesorgt hat, daß R stirbt; nur M ist
„handgreiflich“ geworden und deswegen auch nur er die Ursache für R’s
Tod.
Ganz so klar, wie es auf den ersten Blick scheinen mag, ist das alles
aber nicht. Im Gerichtssaal wird man auf F zeigen, und sagen, daß R noch
am Leben wäre, wenn F es nur gewollt hätte. Weil F es aber nicht anders
gewollt hat, das heißt positiv: weil sie seinen Tod gewollt hat, mußte er
sterben. Genau das wäre die Beschreibung der Zusammenhänge vor Ge-
richt, und es wäre eine Beschreibung nach dem Muster von Ursache und
Wirkung. F’s Wille mag zwar nicht die einzige Ursache für R’s Tod sein,
aber er ist eine Mitursache, eine notwendige Bedingung für das Eingetre-
tene, denn ohne diesen Willen wäre das Geschehene nicht eingetreten. F
hätte nur ihren Vater warnen müssen.
Man stelle sich vor, F hätte unabhängig von M den Plan gehabt, den
Tod ihres Vaters herbeizuführen. Dann hätte sie sich ab dem Moment, wo
sie die Handlung von M durchschaute, gar nicht anders verhalten dürfen,
als sie es tatsächlich tat. Die kleinste Körperbewegung hätte nämlich die
Vorgänge, die zum Tod ihres Vaters führen sollten, vereiteln können. In
diesem Fall ist es besonders deutlich, daß F’s Verhalten kein Sich-Heraus-
halten aus dem Geschehen darstellt. Es ist viel eher ein Überwachen dessen,
was geschieht, d.h. ein Dafür-Sorge-Tragen, daß etwas Bestimmtes eintritt.
Es sind allein die Umstände, die entscheiden, ob zur Verwirklichung des
Intendierten eine Körperbewegung opportun ist oder nicht. An der
Ursächlichkeit für das Zustandekommen einer intendierten Wirklichkeit
ändert es also nichts, wenn glückliche Umstände dazu keine Bewegung
erfordern.
Solche krassen Beispiele für ein Intendieren ohne Körperbewegung
genügen, um die Frage nach der grundsätzlichen Praktizität von scheinbar
rein theoretischen Verhaltensweisen wie dem Zuschauen bzw. Beobach-
ten zu entscheiden. Aber auch in weit weniger deutlichen Fällen, bei de-
nen das fragliche Ereignis sich nicht so eindeutig als vom Unter-
lassungsdelinquenten intendiert beschreiben läßt, kann für die kausale
Relevanz des Unterlassenden argumentiert werden. Man betrachte etwa
_____________
ohne die Wirklichkeit einer Ursache nicht denkbar (der wirklichen Intention, die nicht die
intendierte Wirkung hatte). Auch das als Beleg von Berger zitierte Beispiel eines Urlaubers,
der von Zuhause abreist, ohne den Herd abzustellen (S. 243), gibt dergleichen wie Ver-
antwortlichkeit ohne Verursachtheit nicht her – selbstverständlich geht unsere Intuition da-
hin, dem für den Hausbrand verantwortlichen Urlauber eine kausale Relevanz einzuräu-
men; alles andere wäre indiskutabel. Gewiß enthält die hier propagierte Alternative auch
eine Zumutung, nämlich die These, daß Subjekte in der Lage sind, intendierend etwas zu
verwirklichen, ohne sich zu rühren – dies verstößt nämlich gegen die empiristische Grund-
überzeugung, daß alles, was wirklich und wirksam ist, Empirisches sein muß. Absurd ist
das aber nicht.
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 155

die sogenannten „echten“ Unterlassungsdelikte, die dann vorliegen sollen,

wenn man von einem intendierten Schaden nicht sprechen kann. Wer
etwa zufällig Zeuge eines Verbrechens an einem ihm Unbekannten wird
und, statt dem Gefährdeten zu helfen, einfach seines Weges geht, etwa
weil er einen wichtigen Termin nicht versäumen möchte, hat die Schädi-
gung des Opfers wahrscheinlich nicht beabsichtigt. Aber zumindest soviel
läßt sich hier sagen, daß der Unterlassende die Wahl hatte zwischen dem
einen und dem anderen, dem Einhalten des Termins und der Rettung des
anderen Subjekts. Zwar hatte der Zeuge des Verbrechens vom Eintreten
des Schadens für das andere Subjekt keine Vorteile zu erwarten. Auch ist
dessen Eintreten nicht als Erfolg des Unterlassenden zu verstehen, denn
es wäre wohl kaum gegen seinen Willen gewesen, wenn etwa andere Sub-
jekte das Verbrechen verhindert hätten. Die Schädigung des anderen
Subjekts ist vielmehr nur etwas, das er in Kauf nimmt, nämlich als un-
beabsichtigte Nebenwirkung jener Intention, den Termin einzuhalten.
Weder Intentionalität noch Kausalität als Grund für Verantwortbarkeit
kann einem solchen Fall abgesprochen werden, denn nur weil der Zeuge
des Verbrechens seines Weges ging und die Schädigung des anderen Sub-
jekts intendierend in Kauf nahm, konnte die Schädigung eintreten.
Daß das Beibehalten seines Bewegungszustands eine kausale Relevanz
haben soll, ist für den unreflektierten Empirismus des Alltags freilich ein
Stein des Anstoßes. Denn wie kann etwas ein Fall von Aktivität sein,
wenn auf der Seite des Subjekts gewissermaßen „nichts geschieht“? Einzig
die unhinterfragte empiristische Grundüberzeugung, daß alles, was ge-
schieht, etwas empirisch Beobachtbares sein muß, ist es auch, die dazu
führt, Unterlassungsdelikten Kausalität abzusprechen. Kaufmann, einer
der einflußreichsten Autoren in der juristischen Debatte, führt zur Be-
gründung der fehlenden kausalen Relevanz von Unterlassungsdelikten ins
Feld, man könne den Unterlassungstäter gewissermaßen aus der Welt
hinwegdenken, ohne daß sich am Ausgang des Weltenlaufs etwas ändern
würde.92 In diesem Hinwegdenken liegt aber der entscheidende Fehler,
dem eine empiristisch verzerrte Sicht zugrunde liegt. Es darf nämlich nicht
unterschlagen werden, daß Subjekte einen ontologischen Sonderstatus ge-
genüber Nichtsubjekten genießen, und der betrifft die Art und Weise, wie
sie zu Anderem ihrer selbst in ein Verhältnis treten. Ein Stein, der nicht
Teil einer Ereigniskette ist, darf zu deren Beschreibung in der Tat
vernachlässigt werden. Ein Subjekt, das nur wie ein Stein außerhalb einer
Ereigniskette steht, kann zu dieser aber in ein Verhältnis treten, das dem
Stein verwehrt ist.93 Qua Bewußtsein nehmen Subjekte an dem, was um
___________
92 Vgl. Kaufmann, Unterlassungsdelikte, S. 61ff.
93 Darauf scheint Wolf, der Kaufmanns Einwand allerdings gelten läßt, hinauszuwollen
(Kausalität von Tun und Unterlassen, S. 55).
156 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

sie herum geschieht, Anteil, und diese Anteilnahme am empirischen Ge-

schehen ist von kausaler Relevanz, weil die Möglichkeit des Subjekts, in
die ihm bewußten Ereignisse einzugreifen oder nicht, qua Bewußtsein in
ihm liegt.94 Wenn man der Meinung ist, daß sich das Subjekt entscheiden
konnte, den Gang der Dinge in eine andere Richtung zu steuern, muß
man auch vertreten, daß es für den Verlauf der Dinge in der Tat relevant
war, und zwar nicht nur dann, wenn es sich bewegend einschreitet, son-
dern auch dann, wenn es sich nicht rührt. In beiden Fällen ist das Subjekt
(wenn auch nur fehlbarerweise) Teil der kausalen Wirkungsgeschichte des
eintretenden Ereignisses und darf, anders als etwa herumliegende Steine,
zu dessen Beschreibung nicht vernachlässigt werden. Nicht erst durch die
Veränderung seines Körperzustands wird das Subjekt kausal wirksam,
sondern kraft seines an dem Geschehen teilnehmenden Bewußtseins.
Wird einem Subjekt z.B. bewußt, daß ein Anderer in Gefahr steht zu er-
trinken, und hat es die Möglichkeit einzuschreiten, ist ihm die Rolle eines
unbeteiligten Zuschauers unter den genannten Umständen verwehrt.95

___________
94 Birnbachers Lösungsvorschlag für das Unterlassungsproblem überzeugt nicht, weil seine
Strategie dahin geht, für das Subjekt eine Ursächlichkeit wie für herumliegende Steine in
Anspruch zu nehmen. Birnbacher argumentiert, daß ein unbewegter Stein für die Erei-
gnisse um ihn herum kausal relevant sei, und was für Steine gilt, soll auch für Subjekte gel-
ten. Indem der Unterschied zwischen stillhaltenden Subjekten und herumliegenden Steinen
nivelliert wird und dennoch dergleichen wie Ursächlichkeit vorliegen soll, wird gegen die
Regel ex nihilo nihil fit verstoßen. Birnbacher spricht von „positiven Ereignissen“ (vgl. Tun
und Unterlassen, S. 80ff.) und suggeriert, es gäbe auch „negative Ereignisse“, wie etwa das
Nichtansteigen eines Wasserspiegels oder das sich Nicht-in-Bewegung-Setzen eines Steines.
Dabei handelt es sich aber um Ereignisse, die nicht stattfinden, was schlicht bedeutet, daß
sie nicht wirklich sind, weshalb sie keine kausale Relevanz haben können. Ein Kau-
salverhältnis kann nur zwischen wirklichen Ursachen und wirklichen Folgen bestehen, und
nur das Subjekt kann im Ruhefall mit dergleichen dienen, denn die Absicht, mittels Stillhal-
ten dieses oder jenes zu erreichen, ist etwas Wirkliches (und nicht ein „negatives Ereignis“
oder eine „negative Ursache“). Den hier wichtigen ontologischen Unterschied zwischen
Subjekten und Nichtsubjekten macht der Sache nach Berger, der betont, daß ruhende Sub-
jekte anders zu behandeln sind als Schußwaffen, die nicht losgehen (Unterlassungen, S. 186).
Aber Berger, der zugibt, daß ein Nichttun ein „Ergebnis“ hat, meint damit überraschender-
weise nicht, daß die Unterlassung für dieses ihr Ergebnis auch kausal relevant sei (siehe
oben, Anm. 91).
95 Seel sieht zwar richtig, wenn er sagt: „Auch der, der etwas unterläßt, ergreift eine Möglich-
keit“ (Sich bestimmen lassen, S. 271), versteht diese Möglichkeit dann aber nur als etwas Theo-
retisches, im konkreten Fall der unterlassenen Hilfeleistung etwa als die Möglichkeit, „dem
Ertrinkendenden zuzuschauen“. Daß zwischen diesem angeblich bloßen Betrachten und
dem, was da betrachtet wird, ein kausaler Zusammenhang bestehen muß, kommt in Seels
„Kleiner Phänomenologie des Lassens“ nicht zur Sprache. Erst wenn klar wird, daß hin-
sichtlich des Intendierten kein Unterschied zwischen Unterlassen und Tun besteht, wo-
durch der gemeinsame Sinn von „Handeln“ allererst gewährleistet wird, läßt sich der
Unterschied zwischen beidem bestimmen. Seel gibt sich leider mit der Rede von einer
„Relativität der Opposition von Tun und Unterlassen“ zufrieden.
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 157

Aus der Analyse der Unterlassungshandlung ist also die Konsequenz

zu ziehen, daß die Art und Weise, wie Subjekte etwas wirklich machen,
keine Veränderung ihres Körperzustands voraussetzt.96 Diesen Fall von
Aktivität, der sich in keinem wahrnehmbaren Ereignis niederzuschlagen
braucht, etwa als „innere Handlung“ zu bezeichnen,97 wäre indes unpas-
send, weil sie sich nicht weniger auf Äußeres bezieht als eine solche
Handlung, die mittels einer Körperbewegung ihr Ziel zu erreichen ver-
sucht. Im Fall einer Unterlassungshandlung ist das Intendierte zum Bei-
spiel das Sterben eines anderen Subjekts, und damit auch dann etwas Au-
ßenweltliches, wenn es nicht durch eine Körperbewegung herbeigeführt
wird.
Wer die Legitimität gängigster Rechtspraxis in diesem Punkt nicht von
Grund auf anfechten will, muß den Unterlassungsfall also als Nachweis
einer besonderen, nicht naturkausalen Weise des Wirksamwerdens gelten
lassen. Subjekte wirken demnach nicht immer auch durch Bewegung,
sondern oft schon allein durch Absicht, und das heißt, durch Bewußtsein.
Alleinige Ursache für ein Ereignis kann ein unterlassendes Subjekt nicht
sein; es muß immer auch andere Ursachen geben.98 Durch Bewußtsein zu
wirken, kann nur heißen: mit Hilfe des Bewußten, durch Zunutzemachen
des als mögliche Ursache Erkannten. Durch Bewußtsein zu wirken, bein-
haltet demnach, sich die bewußte Außenwelt und die dort geltenden Ursa-
che/Wirkung-Zusammenhänge antizipierend zu Diensten zu machen,99
d.h. für die eigenen Zwecke nichtempirisch zu überformen.100
Die Konsequenz, die aus dem Unterlassungsfall zu ziehen ist, lautet
also, daß Bewußtsein nicht erst durch Hinzukommen einer Körper-
bewegung zu einem Fall von Handeln wird. In Hinblick auf den zu
___________
96 Das ist kein Verstoß gegen die Regel ex nihilo nihil fit. Radbruch betont zwar zu Recht: „Die
Kausalität verknüpft Veränderung mit Veränderungen, der Nichteintritt einer Veränderung
kann also Wirkung ebensowenig wie Ursache sein“ (Der Handlungsbegriff in seiner Bedeutung für
das Strafrechtssystem, S. 132). Dieser Hinweis richtet aber nichts aus, weil das Ergehen einer
Intention zwar kein empirisches Ereignis ist, sehr wohl aber ein Ereignis.
97 Vgl. Birnbacher, Tun und Unterlassen, S. 24, oder Willaschek, „Inneres Handeln“.
98 Es ist fraglich, ob ein Handeln mit Körperbewegung entsprechend jemals als die einzige
Ursache für das Zustandekommen einer so oder so bestimmten Wirklichkeit verständlich
werden kann.
99 Vgl. Kahlo (Die Handlungsform der Unterlassung als Kriminaldelikt, S. 240), der personales
Handeln als „willensbegründete Indienstnahme von wirklichkeitsdeterminierenden Geset-
zen“ definiert.
100 Die Frage nach der angemessenen Beschreibung dieser Kausalrelevanz möchte ich
offenlassen. Eine Möglichkeit könnte lauten, das unterlassend handelnde Subjekt nicht als
eine zusätzliche Ursache zu denjenigen des beobachteten Kausalzusammenhangs zu
beschreiben, sondern seine kausale Relevanz darin zu sehen, daß es kausal-notwendige
Ursachen zu hinreichenden macht (dieser Vorschlag stammt von Friebe). Solange das Sub-
jekt die Möglichkeit hat einzugreifen, ist die Kausalkette demnach nicht hinreichend, son-
dern erst, wenn die Entscheidung des Subjekts feststeht.
158 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

klärenden Status von Bewußtsein zeigt das Phänomen der Unterlassung

die Unhaltbarkeit jeder einseitig theoretizistischen Sicht: Statt einer wir-
kungslosen Abbildfunktion des Wirklichen, statt eines passiven Entgegen-
nehmens dessen, was ist, muß Bewußtsein vielmehr als etwas verstanden
werden, das auf die aktive Gestaltung von Wirklichkeit auszugehen ver-
mag, und wohl auch ständig tut.

c) Die Unterlassungshandlung als Handlung ohne Körperbewegung

Mit Unterlassen ist den vorangegangen Überlegungen zufolge nicht etwa

ein Nichthandeln gemeint, sondern ein Handeln im vollen Sinn; eines,
dem Intentionalität und Kausalität nicht weniger zukommen als dem Han-
deln im eigentlichen Sinn. Daß das Unterlassen als dasjenige, wofür man
Verantwortung zu übernehmen hat (gemeint ist also nicht das Unterlassen
im Sinn von bloß „nicht tun“),101 eine Handlung ist, übersieht man aller-
dings leicht, wenn man es nur am Verb „unterlassen“ untersucht. Denn
dieses bringt mit seinem Objekt in der Tat nur ein Negatives, nicht Wirk-
liches zum Ausdruck. Aufschlußreicher als „unterlassen“ erweist sich
hingegen das Verb „lassen“: Während das Akkusativobjekt von „unter-
lassen“ das Nichtausgeführte bzw. das Nichtintendierte angibt, kommt
durch das Objekt von „lassen“ das Intendierte selbst zur Sprache. Wer
etwa eine Hilfeleistung unterläßt, läßt einen Menschen sterben, was im Fall
der Verantwortbarkeit solchen Verhaltens damit gleichbedeutend sein
muß, das Sterben eines Menschen zu intendieren oder für den Erfolg
einer Intention in Kauf zu nehmen. „Tötenlassen“ heißt in manchen Fäl-
len, eine Tötung in Auftrag zu geben, und in anderen, sie lediglich „zuzu-
lassen“, was in beiden Fällen aber nichts anderes bedeutet, als die Tötung
– mit welchen Motiven auch immer – zu intendieren bzw. wenigstens als
Nebenwirkung einer Intention in Kauf zu nehmen.102
Bevor man nun nach einem gemeinsamen Sinn für alle Fälle von „las-
sen“ fragt, ist zunächst auf einen Unterschied aufmerksam zu machen:
Das Objekt des Verbs „lassen“ ist manchmal ein Ereignis, manchmal aber
nicht. Genauso, wie man etwas geschehen lassen103 kann, kann man auch
___________
101 Zwei unterschiedliche Bedeutungen von „Unterlassen“ rekonstruiert Brinkmann (Praktische
Notwendigkeit, S. 147) bei Kant; eine nämlich, die sich an Nichttun orientiert (Bd. 2, S. 192,
Z. 6-21; Bd. 7, S. 131, Z. 19), und eine, die sich als Unterlassungshandlung im hier
beschriebenen Sinn charakterisieren ließe (Bd. 2., S. 66, Z. 30ff.; S. 183, Z. 15f.).
102 Auch mit „lassen“ läßt sich das nicht Intendierte angeben, aber nur in der Verbindung
„bleiben lassen“ bzw. „sein lassen“ (wie in: „Laß es sein/bleiben!“).
103 Der Unterschied zwischen „Geschehenlassen“ und „Unterlassen“ ist der zweier
komplementärer Perspektiven: Ein Geschehenlassen kann, mit anderem Objekt, als Un-
terlassen, und manche Fälle von Unterlassen können als Fall von Geschehenlassen
 B. Intentionalität als Gattung für Theorie und Praxis 159

etwas lassen, wie es ist, nämlich rot oder rund: im Sinn von belassen. Ne-
gativ ausgedrückt, handelt es sich dabei um ein Nichtverändern, oder ent-
sprechend positiv, da das Belassen auf eine Entscheidung und damit eine
Leistung des Handelnden zurückgeht, um ein Erhalten. Fälle von „gesche-
hen lassen“ sind aber eindeutig Fälle von Veränderung, und die bisher
besprochenen Beispiele für Unterlassungshandlungen fallen allesamt in
diese Kategorie. Eine Tötung geschehen lassen, heißt, eine Veränderung
geschehen lassen, und da das Resultat Erfolg einer Absicht ist, ist das
Geschehenlassen insgesamt ein Fall von Veränderung. Worin kann nun
ein gemeinsamer Sinn von Handlungen im Sinn des Lassens liegen, wenn
es genauso ein Erhalten wie ein Verändern von Außenwelt sein kann?
In einer bestimmten Hinsicht liegt in beiden gerade behandelten Fäl-
len von „lassen“ ein Erhalten vor: Um ein Erhalten im Gegensatz zu ei-
nem Verändern handelt es sich beide Male hinsichtlich des eigenen Kör-
pers, denn sowohl ein Verändern im Sinn des Lassens als auch das
entsprechende Erhalten beruht auf dem Beibehalten seines jeweiligen
Bewegungszustands. Und darin, daß in beiden Fällen der Körper des Sub-
jekts in Ruhe bzw. in gleichförmiger Bewegung belassen wird, liegt der
gemeinsame Sinn des Lassens, der dann auch der sogenannten Unter-
lassungshandlung zugrunde liegt. Das Verhältnis von Handeln, Tun und
Lassen geht also aus folgendem Schaubild hervor:

Handeln

durch Wechsel des Körperzustands durch Beibehalten des

(„Tun“) Körperzustands
(„Lassen“ bzw.
„Unterlassungshandlung“)

Weil „Handeln“ als Oberbegriff fungieren muß, bietet sich für die linke
Seite der Ausdruck „tun“ an, der ja auch in aller Regel den Kontrastbegriff
zu „lassen“ bildet.104 Hinsichtlich der intendierten Objekte kann sowohl

_____________
beschrieben werden. Statt einer „besonderen Form des Unterlassens“ (Birnbacher, Tun und
Unterlassen, S. 103ff.) ist das Geschehenlassen die positive Beschreibung einer bestimmten
Art von Unterlassung (derjenigen nämlich, die nicht auf ein Erhalten, sondern auf ein
Verändern aus ist).
104 Die hier vorgenommene Differenzierung zwischen Tun und Lassen weicht vom Sprachge-
brauch des Alltags wie dem der einschlägigen Literatur insofern ab, als es dort eine klare
Abgrenzung zwischen „Handeln“ und „Tun“ meist nicht gibt (Birnbacher etwa benutzt
„Tun“ synonym mit „Handlung“). Von Wright, der die Unterlassung („forbearance“) als
160 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

das Tun als auch das Lassen auf deren Veränderung bzw. deren Erhaltung
ausgehen. Auch ein Tun ist mitunter ein Erhalten, denn die Konservie-
rung von Objekten kann den Einsatz von Körperbewegungen erfordern.
Nur hinsichtlich des Bewegungszustands des eigenen Körpers ist die
Differenzierung zwischen Tun und Lassen die zwischen Veränderung und
Erhalten. Ein absolutes Erhalten, ein Erhalten sowohl auf der Seite des
Körpers, der in den meisten Fällen nur als Mittel dient, als auch auf der
Seite des Zwecks, ist eo ipso ein Lassen. Sowohl die Körperbewegung als
auch die Erhaltung des Bewegungszustandes des Körpers müßten in die-
sem Kontext der Genauigkeit halber zudem als „unmittelbar“ gekenn-
zeichnet werden, weil auch ein vermitteltes Bewegen des eigenen Körpers
im Sinn des Lassens denkbar ist, wie etwa, wenn ein Subjekt sich in Ruhe
hält, weil es am aktuellen Aufenthaltsort auf die Bewegung seines Körpers
durch Fremdeinwirkung spekuliert.
Der Grund, warum das, was ein Subjekt „geschehen“ läßt, ihm als Er-
folg zuzurechnen ist, obwohl es doch nicht durch seinen Körper mit ihm
wechselwirkt, ist, wie oben ausgeführt, allein durch das Bewußtsein des
Subjekts begründet. Denn das Verhältnis, durch welches das Subjekt im
Rahmen von Bewußtsein zu Anderem seiner selbst tritt, schließt die
Wechselwirkung zwischen seinem Körper und diesem Anderen seiner
selbst nicht ein.105 Als Bewußtsein-Habendes kann sich das Subjekt den
antizipierten Kausalzusammenhang der erkannten Objekte für seine eige-
nen Zwecke zunutze machen. Es hängt allein von den Umständen ab, ob
der intendierte Erhalt oder die intendierte Veränderung von Außenwelt
eine Wechselwirkung seines Körpers mit den Dingen verlangt.
In den Fällen, wo das Subjekt zum Erreichen des Intendierten den
Zustand seines Körpers beibehalten kann, also in Situationen, die man als
bloßes Betrachten oder Zuschauen beschreiben könnte, liegt über Be-
wußtsein hinaus nichts vor; für die skizzierte praktische Dimension sol-
chen Zuschauens wird kein zusätzliches Prinzip erfordert. Weil solches
Zuschauen Dinge in ihrer Wirklichkeit erhalten oder als wirkliche herstel-
len kann, kann hier von Verwirklichungsbewußtsein gesprochen werden.
Ein Verwirklichen durch Stillhalten bzw. durch Zuschauen ist zwar ein
Fall von „nichts als Bewußtsein“, deswegen aber nicht gleichbedeutend
mit Wahrnehmung. Um so etwas wie ein strafbares Unterlassen erklären

_____________
Unterart von „action“ versteht – übrigens ohne Angabe einer differentia specifica – wählt als
Kontrastbegriff zu „Unterlassung“ den von „act“ (Norm and Action, S. 48).
105 Damit eine Baum-Gesichtsanschauung entstehen kann, müssen Lichtstrahlen mit der
Netzhaut wechselwirken, nicht aber das Subjekt mit dem Baum. Es besteht zwar ein psy-
cho-physisches Problem, nämlich die Frage nach der Wechselwirkung zwischen Somati-
schem und Mentalem. Die dabei zu erklärende Wechselwirkung ist aber nicht die zwischen
Wahrnehmendem und Wahrgenommenem.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 161

zu können, also etwas, das eine Handlung im vollen Sinn zu sein hat, muß
innerhalb von solchem Bewußtsein eine Entscheidung zugunsten von
dieser oder jener Wirklichkeit fallen. Nur dann kann ein stillhaltendes
Subjekt für ein Ereignis in der Außenwelt verantwortlich gemacht werden,
wenn ihm unterstellt wird, daß es das Eintreten dieses Ereignisses seinem
Ausbleiben vorgezogen hat. Ohne eine solche Präferenz für dieses oder
jenes inhaltlich Bestimmte ist nicht nur die Rede von Verantwortlichkeit
fraglich, sondern auch die von Handeln allgemein. Für das, was man
wahrnimmt, kann man nämlich nichts, und zwar deshalb, weil man es sich
dem Inhalt nach nicht ausgesucht hat: Ob ich den Stab im Wasser gerade
oder gebrochen wahrnehme, ist keine Frage meiner Präferenz. Will ich im
konkreten Fall erfolgreich etwas als wirklich hinstellen, habe ich nur eine
Möglichkeit bzw. ich entscheide mich für die einzige erfolgversprechende
Option. Nur im Handeln wird der Inhalt verwirklicht, den man bevorzugt,
denn nur im Rahmen von Handeln sorgt man selbst dafür, daß eine so
und nicht anders bestimmte Außenwelt wirklich wird. Und nur für eine
solche Wahl kann man – unter weiteren Voraussetzungen –106 Ver-
antwortung übernehmen. Das Verwirklichungsbewußtsein, von dem hier
die Rede ist, ist ein bevorzugendes, wählendes Bewußtsein, und damit also
der Struktur nach komplexer als Wahrnehmungsbewußtsein.107

C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein
1. Die theoretische Einstellung

a) Die ästhetische Einstellung als Verwirklichungsbewußtsein

Es gibt Fälle von Zuschauen und Betrachten, die nicht so theoretisch sind,
wie sie scheinen. Zuschauer und Betrachter sind im Fall der Unter-
lassungshandlung nachweislich Praktiker, weil ihr Verhalten dazu dient,
ein Intendiertes wirklich zu machen. Wer dabei zusieht, wie des Nachbarn
Haus abbrennt, ohne die Feuerwehr zu rufen, entscheidet sich dafür, daß
das Haus abbrennen soll, und er ist aufgrund dieser Entscheidung Mitur-
sache für das Wirklichwerden dieser ganz bestimmten Außenwelt. Das

___________
106 Siehe oben, Anm. 91.
107 In diesem Punkt unterscheidet sich hiesige Darstellung der Unterlassungshandlung von der
bei Prauss (vgl. Kant über Freiheit als Autonomie, S. 216ff. und Die Welt und wir, Bd. II/1, S.
119). In der schwierigen Frage, wie Erkennen und Handeln voneinander abzugrenzen bzw.
wie sich Erkennen innerhalb von Praxis eingrenzen läßt, beziehe ich keine Position. Für die
hier zugrunde liegende ästhetische Fragestellung genügt die These, daß Fällen bloßen Be-
trachtens oder Zuschauens der volle Sinn von Praxis zukommt.
162 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

abgebrannte Haus ist dann die Wirkung seiner Entscheidung, sich nicht zu
rühren, also die Wirkung einer Handlung.
Es stellt sich jetzt die Frage, ob Subjekte als bewußte Wesen jemals
diesseits von Verwirklichung im gerade beschriebenen Sinn bleiben kön-
nen. Besser gefragt: Gibt es Fälle von Fremdbewußtsein, wo dieses nicht
Ursache ist für das Wirklichwerden dieser oder jener Außenwelt? Späte-
stens diese Frage stellt den Zusammenhang mit dem Kontext der Ästhetik
wieder her, denn die ästhetische Einstellung steht wohl mehr als jedes
andere Verhalten in dem Ruf eines einflußlosen Zugegenseins. Wenn es
einen Fall von Bewußtsein geben soll, innerhalb dessen das Verhältnis zur
bewußten Außenwelt bloß das des erkennenden Entgegennehmens von
bereits Wirklichem ist, statt eines Verwirklichens von ihr, dann scheint
dafür nichts eher in Frage zu kommen als die interesselose ästhetische
Einstellung. Als Beispiel für eine denkbar krasse Möglichkeit von Nicht-
involviertsein wäre etwa ein Theaterbesuch anzuführen: Wer dem Ge-
schehen auf der Bühne zusieht, scheint sich in denkbar klarer Weise aus-
schließlich in der Position eines Zuschauenden zu befinden und nicht in
der eines Verwirklichenden.
Aufgrund dieses Merkmals ordnet Seel die ästhetische Einstellung
dem Begriff der „Kontemplation“ zu. Kontemplatives Verhalten „erstrebt
keine Resultate“108, so Seel, es halte „Abstand von jeder Art des reali-
sierenden Tätigseins“109. Der Kontemplation, von der Seel außer der
ästhetischen auch noch eine theoretische und praktische kennt, gehe es
allein um „Anschauen oder Vernehmen von etwas“, es sei ein „Verhalten,
dem es um nichts anderes geht, als in der Betrachtung von etwas zu ver-
weilen“110.
Aber dieser Eindruck täuscht, denn es läßt sich gerade auch im Rah-
men der ästhetischen Einstellung Wirkliches benennen, an dessen
Zustandekommen sie Anteil hat; Außenwelt also, deren Wirklichwerden
auch vom ästhetisch Eingestellten abhängt. Dabei handelt es sich im ge-
rade genannten Fall um die Darbietung auf der Bühne, denn die kann nur
deswegen vonstatten gehen, weil die Zuschauer es wollen. Sofern sie alle
die Möglichkeit haben, die Aufführung zu stören, vielleicht sogar zu ver-
eiteln, haben sie alle Anteil daran, daß sie stattfinden und reibungslos ab-
laufen kann. Insofern sie durch ihre Entscheidung, das Wirklichwerden
der Aufführung zuzulassen, Mitursachen sind für deren Wirklichkeit, ist
das Zustandekommen der Aufführung auch Erfolg des Publikums.111
___________
108 Ethisch-ästhetische Studien, S. 261.
109 Ebd., S. 262.
110 Ebd.
111 Für die Wirklichkeit einer friedlichen Gesellschaft ist das Unterlassen seiner Individuen
wohl nicht weniger wichtig als ihr Tun. Das Wirklichwerdenkönnen einer Theaterauffüh-
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 163

Wie immer sich ein Subjekt auch verhält – es kann gar nicht anders,
als sich dafür zu entscheiden, ob diese oder jene Außenwelt wirklich wer-
den soll. In allen Fällen von Bewußtsein gibt es somit inhaltlich so oder
anders bestimmte Wirklichkeit, an deren Zustandekommen das bewußte
Subjekt Anteil hat. Zumindest sind solche Fälle, wo dies einmal nicht der
Fall sein sollte, nicht einer besonderen Einstellung geschuldet. Die einzige
Möglichkeit für das Subjekt, nicht als Miturheber von zu ihm Anderem zu
fungieren, sind solche Mißerfolgsfälle, in denen eine intendierte Verände-
rung – etwa eine Körperbewegung – unterbleibt. Ein solcher Mißerfolgs-
fall unterscheidet sich aber vom Erfolgsfall nicht etwa dadurch, daß die
Intention auf Außenwelt abbräche – sie ergeht auch hier. Deswegen ist
das Subjekt qua Bewußtsein durchgehend Verwirklichungsbewußtsein.
Auch solche Fälle von Bewußtsein, die als bloßes Beobachten beschrieben
werden, sind kausal relevant für das sich Einstellen dieser oder jener Wirk-
lichkeit.
Für die Ästhetik bedeutet dies, daß Subjekte durch Betreten eines für
die ästhetische Einstellung vorgesehenen Bereichs nicht etwa vor Praxis
im Sinn des Verwirklichens inhaltlich so oder anders bestimmter Wirk-
lichkeit zurücktreten. Auch wenn sie sich in der ästhetischen Einstellung
befinden, sind sie qua Bewußtsein kausal relevant für das Wirklichwerden
oder Wirklichbleiben solcher oder anderer Objekte. Besonders deutlich
wird das, wenn man hier die moralische Ebene einblendet, denn es zeigt
sich, daß ästhetisch eingestellte Subjekte von ihren Pflichten gegenüber
anderen Subjekten keineswegs entbunden sind. Ein Subjekt, das ins
Theater oder Museum geht, macht sich nicht moralisch unangreifbar und
ist dort vor Ansprüchen seiner Mitmenschen keineswegs in Sicherheit.
Denkbar ist es, daß genau durch den Vollzug einer ästhetischen Beschäfti-
gung mit Objekten Pflichten gegen Andere verletzt werden, etwa dann,
wenn jemand, statt sich um einen hilfebedürftigen Mitmenschen zu küm-
mern, Gedichte liest. Ob die Folgen eines solchen Handelns, etwa die
Schädigung jenes Mitmenschen, genau dasjenige war, worauf es der Leser
damit abgesehen hatte, oder ob er es nur als notwendiges Übel in Kauf
genommen hat, ändert nichts daran, daß er für die eingetretene Wirklich-
keit zur Verantwortung gezogen werden kann, weil er sie durch den Rück-
zug in die ästhetische Einstellung mitverursacht hat.
Diese Überlegungen sollen zeigen, daß das Einnehmen der ästheti-
schen Einstellung nicht als Ausstieg aus Praxis und als Eintritt in einen
vorpraktischen Bereich verstanden werden darf. Sie laufen aber nicht dar-
auf hinaus, daß im Rahmen der ästhetischen Einstellung Praxis einfach
_____________
rung hängt vom gleichgesinnten Zusammenspiel zahlreicher Individuen ab, muß also als
Produkt einer konzertierten intersubjektiven Disziplin verstanden werden. Viele weitere
Beispiele ließen sich dafür anführen.
164 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

weiterliefe wie zuvor. Diese Einstellung ist nicht etwa ein besonderer Fall
von Praxis, ein Handeln besonderen Inhalts. Was es im Gegensatz zu
Praxis positiv ist, ist im folgenden erst zu klären. Für die Gegenüberstel-
lung zwischen ästhetischer Einstellung und Praxis ist derjenige Fall von
Handeln heranzuziehen, der als Unterlassungshandlung charakterisiert
worden ist. Denn mit diesem hat die ästhetische Einstellung etwas
gemeinsam, nämlich das Unterbleiben von Körperbewegungen. Gesucht
wird nun nach demjenigen, worin sich die beiden Fälle unterscheiden, und
dieser Unterschied muß, wohlgemerkt, ein formaler sein. Am Inhalt des
zu verwirklichenden Objekts kann er nicht festgemacht werden, denn es
ist ja nicht auszuschließen, daß einem Unterlassen den Objekten nach, die
in seinem Vollzug verwirklicht werden, sein praktischer oder ästhetischer
Charakter von außen gar nicht anzusehen ist. Es kann ja auch die Be-
trachtung von etwas mit ästhetischem Genuß verbunden sein, das die
Schädigung von Subjekten zur Folge hat, und das Nichteinschreiten somit
nicht durch praktisches Interesse, sondern ästhetisch motiviert sein.

b) Mehrere Fälle von Verwirklichungsbewußtsein

mit zurückgestellten Präferenzen

Die Unterlassungshandlung ist diejenige Handlungsart, die intendierte

Wirklichkeit ohne Körperbewegung zu erlangen versucht. Ob diese
besondere Weise des Handelns opportun ist oder nicht, ergibt sich allein
aus den jeweiligen Umständen. Ganz anders verhält es sich mit der ästhe-
tischen Einstellung, die der Praxis insgesamt entgegengesetzt sein soll. Sie
ist nur als Unterlassen denkbar.112 In eine Theateraufführung als Zu-
schauer einzugreifen, hieße, sie als solche zu stören; ein Bild im Museum
zu verändern, hieße, es zu beschädigen. Solches Verhalten hat mit der
ästhetischen Einstellung nichts zu tun – dabei handelt es sich deutlich um
Fälle von Praxis.
Der Grund, warum ästhetisch eingestellte Subjekte an den Objekten
ihrer Einstellung keine Veränderungen vornehmen, ist nicht etwa der, daß
sie zufälligerweise keine Änderungswünsche hätten. Ein Theaterzuschauer
läßt das Geschehen auf der Bühne nicht deswegen zu, weil das Stück den
gewünschten Verlauf nähme – so wie etwa der Unterlassungsdelinquent
deswegen zuschaut, weil die Dinge sich gemäß seinen Wünschen ent-
wickeln. Der die Aufführung zulassende Zuschauer bleibt vielmehr auf
seinem Platz sitzen, weil er sich von vornherein entschieden hat, sich auf
___________
112 Soll es so etwas geben können wie ein interaktives Kunstwerk, bei dem der Rezipient das
Werk verändern soll, dann wird der Rezipient damit eben auch zum Kunstschaffenden; ein
Gegenbeispiel wäre das nicht.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 165

das Zuschauen zu beschränken. Er schaut zu, weil er sehen will, wie das
Stück weitergeht.
Die Frage, die sich jetzt aber stellt, ist die, ob das ästhetische Unter-
lassen im gerade beschriebenen Sinn die einzige Möglichkeit eines nicht-
praktischen Zuschauens bzw. Unterlassens darstellt. Mit Seel wäre zu
Recht darauf hinzuweisen, daß es auch andere sich jeden Eingreifens ent-
haltende Verhaltensweisen gibt, die weder ästhetisch noch praktisch moti-
viert sind. Ein anderes Subjekt sprechen zu lassen und ihm zuzuhören –
Seel nennt das „praktische Kontemplation“113 –, scheint eine solche
Verhaltensweise zu sein. Denn so verhält man sich in der Regel nicht des-
halb, weil dieses Subjekt genau das sagte, was man hören will (das gibt es
allerdings auch), sondern weil man wissen will, was es zu sagen hat. Ein
solches Geschehenlassen erfolgt also nicht deshalb, weil die Wirklichkeit
einen ihrem Inhalt nach bevorzugten Verlauf nähme, sondern wegen eines
Wissenwollens.
Zu einem solchen Wissenwollen gehört nicht nur das Geschehenlas-
sen im Kontext intersubjektiven Verstehens. Auch ein Wissenschaftler,
der einem Naturvorgang zusieht, ohne einzugreifen, tut das nicht deswe-
gen, weil sich die Geschehnisse zufälligerweise in eine Richtung ent-
wickelten, die ihm zupaß kommt – was der Grund für das Nichtein-
schreiten bei einem Unterlassungsdelikt wäre –, sondern weil er wissen
will, was geschieht, wenn er nicht eingreift.114 Für eine solche Verhaltens-
weise ist übrigens keine wesentliche Voraussetzung, daß das Betrachtete
ein Ereignis in der Zeit ist. Auch ein sich orientierendes Umsehen in einer
gleich bleibenden Wirklichkeit, wie etwa Kants Beispiel der „Beurteilung
eines Platzes“115, ist ein Fall von theoretisch motiviertem Nichteingreifen
bzw. Nichtverändern, denn in einem solchen Fall hält sich das Subjekt
eindeutig aus theoretischer Motivation mit einem Ding auf.
Was solche Weisen des Unterlassens, ob sie aus intersubjektiver oder
wissenschaftlicher Motivation erfolgen, gemeinsam haben, ist der Verzicht
des Subjekts, bevorzugend Einfluß auszuüben, d.h. eine dem Inhalt nach
präferierte Wirklichkeit herzustellen. In allen solchen Fällen stellt das Sub-
jekt seine Vorlieben für eine inhaltlich so oder anders bestimmte Wirk-
lichkeit zurück und verhält sich gleichsam so, als hätte es keine Ansprü-

___________
113 Ethisch-ästhetische Studien, S. 268. Im folgenden orientiere ich mich an Seels drei Arten der
„Kontemplation“, ohne allerdings den in dem Ausdruck mitgedachten Aspekt der Passivi-
tät für das hier gemeinte Phänomen in Anspruch zu nehmen.
114 Vgl. Heidegger in Sein und Zeit, der in solchen Fällen eine „Defizienz des besorgenden Zu-
tun-habens mit der Welt“, ein „Sichenthalten von allem Herstellen, Hantieren u. dgl.“
analysiert (S. 61; vgl. S. 357).
115 KU, S. 70.
166 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

che.116 Es läßt zu, daß sich genau die Wirklichkeit einstellt, die sich einstel-
len würde, wenn es sie nicht in seinem Sinn mitgestalten könnte bzw.
wenn es nicht anwesend wäre.

2. Die Abgrenzung von ästhetischem Verwirklichungsbewußtsein

a) Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein als Überformung

von theoretisch-praktischem

Also ist ein Geschehenlassen von Wirklichkeit, das ohne Präferenz für
diese oder jene Wirklichkeit erfolgt, nicht immer auch ein Fall von ästheti-
scher Einstellung. Durch das gerade geschilderte Kriterium scheint eine
Unterscheidung vorgenommen zu werden zwischen Praxis auf der einen
und den geschilderten Unterlassungen, nämlich ästhetischer, intersubjek-
tiv-theoretischer und wissenschaftlich-theoretischer Art, auf der anderen
Seite. Nichtpraktizität ist aber bisher immer am Kriterium der Interesse-
losigkeit festgemacht worden. Deren Kennzeichen hatte, gemäß Kants
Überlegungen zu Beginn der AS, in der Unabhängigkeit des Subjekts und
seiner Befindlichkeit von der Wirklichkeit des Objekts bestanden. Für die
theoretischen Unterlassungen ist nun zu zeigen, daß sie diesem Kriterium
nicht genügen.
Für ein Subjekt, das Wirklichkeit aus theoretischen Motiven gesche-
hen läßt – das mag nun Mitteilungen anderer Subjekte betreffen oder
Naturobjekte – ist entscheidend, daß das Wahrgenommene bzw. Erkannte
wirklich ist. Wer sich theoretisch in seiner Umwelt orientiert, hat es ja
gerade auf Wirklichkeit abgesehen. Und diese theoretische Bemühung um
Wirklichkeit ist kein Selbstzweck: Es ist für das kommunizierende Subjekt
nicht gleichgültig, ob es mit dem Versuch, das andere Subjekt zu verste-
hen, also seine Wirklichkeit als dieses oder jenes Mitteilende zu erdeuten,
erfolgreich ist oder nicht. Und das liegt daran, daß das Ergebnis des theo-

___________
116 Seel stellt richtig fest, daß man sich bei dem Entschluß, einen Film anzusehen, bestimmen
läßt, denn „hierbei nehmen wir in Kauf, unter Einflüssen zu stehen, die für uns nicht ab-
sehbar sind“ (Sich bestimmen lassen, S. 289). Aber erstens beinhaltet diese Offenheit für Un-
absehbares kein Einverständnis des Subjekts mit jedweder Wirklichkeit, etwa einer sein
Wohlergehen gefährdenden, und zweitens ist es verkehrt, dieses Inkaufnehmen mit den
Unwägbarkeiten gewöhnlicher Praxis zu vergleichen, etwa der Kontingenz der Folgeerei-
gnisse, denen wir uns aussetzen, wenn wir etwa – wie in Seels Beispielen – ein Kind in die
Welt setzen oder den Wohnort wechseln. Solches Verhalten impliziert nicht die geringste
inhaltliche Indifferenz bezüglich der Wirklichkeit, die sich einstellt, sondern nur die ganz
unvermeidbare Machtlosigkeit gegenüber der Faktizität von Erfolg oder Mißerfolg. Eine
theoretische oder ästhetische Offenheit ist dagegen dadurch gekennzeichnet, daß verschie-
dene Möglichkeiten von Wirklichkeit gleichermaßen willkommen sind.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 167

retischen Unterlassens relevant ist in weiterer Hinsicht. Auch wenn es

nicht seine eigenen Bedürfnisse befriedigen will, sondern um des Anderen
willen handelt, ist das Subjekt darauf angewiesen, daß es den Anderen
richtig versteht bzw. daß dieser es nicht täuscht. Eine entsprechende Ab-
hängigkeit vom Erfolg gilt im Rahmen der Erkenntnis von Naturobjekten
auch. Wegen der praktischen Relevanz der Erkenntnis von Natur ist ein
Mißerfolg hier für das Subjekt mitunter fatal.
Das Zurückstellen von Neigungen und Bedürfnissen geschieht im
Rahmen solchen Verhaltens also mit Kalkül. Solches theoretische Sehen-
wollen oder Wissenwollen ist zwar gegenüber der Wirklichkeit großzügi-
ger und liberaler als Handeln, insofern das Subjekt auf Einflußnahme
verzichtet und den Dingen ein Stück weit ihren Lauf läßt; es ist deshalb
aber noch kein uneingeschränktes Interesse an Wirklichkeit als solcher. Es
liegt hier ein Interesse zugrunde, das sich in allen beschriebenen Fällen
konkretisieren lassen muß: Es geht in den beschriebenen Verhaltenswei-
sen nicht nur um Objekte, sondern auch um Wissen, einen Fall von Be-
wußtsein; einen solchen allerdings, der sich erinnern, festhalten und gege-
benenfalls auch weitergeben läßt. Dieses Wissen ist relevant für die Ob-
jektwelt, nämlich als mögliches Mittel zu deren Verwirklichung. Das gilt
natürlich auch für die Objektwelt, die aus anderen Subjekten besteht, denn
Wissen von anderen Subjekten wird verlangt, ob man sie nun als Mittel
oder als Zweck (oder als beides) zu behandeln gedenkt. Interessanterweise
wird innerhalb der theoretisch-wissenschaftlichen Einstellung, in der sich
das Subjekt durch Zurückstellen des Allersubjektivsten, nämlich Lust und
Unlust, frei macht für Objektivität, das konkrete Objekt nicht etwa
bedeutsamer als in Praxis. Denn die Wirklichkeit dieses bestimmten, im
Rahmen seines Experiments verwirklichten Objekts tritt gegenüber dem
zu gewinnenden Wissen in den Hintergrund. Von Interesse ist das kon-
krete Objekt nur durch seine Reproduzierbarkeit und die mögliche Über-
tragung der gewonnenen Erkenntnisse auf andere Fälle. Bei der intersub-
jektiven „Theorie“ muß das zwar nicht so sein, denn das „Objekt“, um
dessen Erkenntnis es letztlich geht, kann ja auch – im Sinn von Moralität
– als Zweck behandelt werden. Aber auch in diesem Fall ist das Erkannte
kein Endpunkt des Intendierens, da sich verfehlte Wirklichkeit in weiteren
praktischen Kontexten, die sich an das Erkennen anschließen, negativ
auswirken würde.
Die Bemühung um Objektivität im Rahmen aller Fälle von theoreti-
schem Unterlassen ist gemäß Kants Kriterien vom Anfang der AS interes-
siert, hängt in ihr das Subjekt doch von der Wirklichkeit des Erkannten
ab; zwar nicht direkt, da die erkannte Objektwelt für das praktische Sub-
jekt nicht von unmittelbarer Bedeutung ist, aber indirekt, da die an ihr
gewonnene Erkenntnis nur als erfolgreiche etwas wert ist. Der Zweck, den
168 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

ein theoretisch-unterlassendes Subjekt in der konkreten Situation verfolgt,

läßt sich zwar nicht, wie etwa im Fall von naturwüchsiger Praxis, als diese
oder jene inhaltlich bestimmte Außenwelt benennen. Es ist kein be-
stimmtes Mittel zu einem bestimmten Bedürfnis, auf das ein theoretisch
eingestelltes Subjekt ausgeht. Was es aber im Rahmen dieses theoretischen
Verwirklichens gewinnt, ist dennoch Mittel, wenngleich nur mögliches in
Hinblick auf mögliche Bedürfnisse oder Zwecke. Von der Frage, ob solche
Erkenntnis Wirklichkeit erzielt hat, hängt somit künftige Lust ab.
Daß das theoretisch-unterlassende Subjekt sich zunächst nur um Ob-
jektivität bemüht und dabei auf die Herstellung einer dem Inhalt nach
präferierten Wirklichkeit verzichtet, heißt somit nicht, daß es den An-
spruch auf eine dem Inhalt nach so oder anders bestimmte Wirklichkeit
aufgegeben hat. Sowohl im Rahmen wissenschaftlich-theoretischen als
auch intersubjektiv-theoretischen Unterlassens bricht Praxis mit ihrem
Mittel/Zweck-Zusammenhang hinter der intendierten Erkenntnis nicht
ab; sie geht über sie hinaus, und die erzielte Objektivität gewinnt ihre Be-
deutung in diesem Gefüge, auch wenn noch offen bleiben mag, für welche
zu erzielenden Inhalte sie sich als wertvoll erweisen kann.
Die Ausgangslage für die Bestimmung des Verhältnisses der uninter-
essierten ästhetischen Einstellung zu solch theoretisch-praktischem Un-
terlassen ähnelt damit der bei der Abgrenzung von Spiel und Praxis. Auch
die Besonderheit des Spiels bestand darin, daß die Mittel/Zweck-Bezüge
beim Intendierten endeten und nicht in einem daran anschließenden
Kontext standen. Der Unterschied zwischen beidem konnte nur als for-
maler bestimmt werden, denn an den Inhalten der jeweiligen Mit-
tel/Zweck-Zusammenhänge ließ sich die unterschiedliche Struktur der
Bezüge nicht festmachen. Daß hinter dem im Spiel Intendierten die Reihe
von Mitteln und Zwecken aufhörte, war nur durch einen Zusatz an Form
zu erklären. Und genau so läßt sich nun die Abgrenzung zwischen ästheti-
schem Verwirklichungsbewußtsein und den genannten theoretisch-prakti-
schen Verhaltungen vornehmen. Die ästhetische Einstellung ist demnach
als Überformung des theoretisch-praktischen Unterlassens zu charakteri-
sieren.
Genau wie der Unterschied zwischen Spiel und Praxis kann auch der
zwischen theoretisch-praktischem und ästhetischem Unterlassen nicht auf
der Objektseite bestimmt werden, denn ob eine Natur Gegenstand einer
praktischen Umsicht wird oder einer ästhetischen Betrachtung, kann nur
vom Subjekt und dem Anliegen seiner jeweiligen Einstellung abhängen.
Bezüglich des intendierten Objekts und der eingesetzten Mittel erwies sich
Spiel als eine Tätigkeit, die genauso gut auch Praxis sein könnte: Es ist oft
ein und derselbe Inhalt, der in Spiel und Praxis verwirklicht wird; im Spiel
aber anders als in Praxis nicht umwillen der Befriedigung von Bedürfnis-
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 169

sen, sondern umwillen des praktischen Intendierens selbst. Entsprechend

dem Spiel, das als quasi-naturwüchsige Praxis beschrieben wurde, kann
nun die ästhetische Einstellung als quasi-theoretisches, ähnlich dem Spiel
selbstzweckhaft betriebenes Unterlassen gefaßt werden.
Beim Spiel zeigte sich, daß sein Vollzug unter Bedingungen lustvoll
ist, die im Rahmen von Praxis eher unerwünscht sind, und umgekehrt.
Das Entsprechende läßt sich auch in bezug auf die ästhetische Unter-
lassung sagen: Obwohl sie dem Inhalt nach von theoretischem Verwirkli-
chen nicht zu unterscheiden ist, sind die Bedingungen, die im Rahmen des
einen erwünscht sind, dem anderen aus formalen Gründen abträglich. Wie
sich im Zusammenhang mit Kant erwiesen hatte, ist eine theoretisch sy-
stematisierbare Wirklichkeit nichts anderes als eine in Hinblick auf Praxis
durchschaubare Wirklichkeit, und eben eine solche ist für den ästhetischen
Vollzug unbrauchbar. Ein ästhetisches Unterlassen ist kein Mittel für
Praxis, und deswegen auch nicht darum bemüht, möglichst rasch zu einem
Ergebnis zu kommen. Statt mit der Tätigkeit des Erkennens ein dahinter-
liegendes Anliegen zu verfolgen, wie im Zusammenhang mit interessierter
Theorie, wird in der ästhetischen Einstellung das Tätigsein selbst als sol-
ches affirmiert. Wohlgemerkt: zwar wird nicht die Praktizität von Subjek-
tivität bejaht – wie im Spiel – aber auch nicht Objektivität als solche.
Affirmiert wird vielmehr Subjektivität, wie sie sich um Objektivität be-
müht.

b) Spiel und Fiktion

Überzeugend ist die Analogie zwischen der ästhetischen Einstellung und

dem Spiel insbesondere im Kontext der Kunst. Während bei Natur-
schönem allein die Auffassung von Oberflächenformen für den Sinn einer
spielerischen Beschäftigung der Erkenntniskräfte zur Verfügung steht, läßt
sich im Kontext der Kunst aufgrund der semantischen Dimension ihrer
Gebilde leicht verständlich machen, daß einzelne Gegenstände eine an-
haltende, vielleicht sogar kaum jemals deren Reichtum ausschöpfende
Erkenntnistätigkeit erfordern bzw. erlauben. Im folgenden soll es um die
Frage gehen, ob sich mit dem Spielbegriff eine Abgrenzung der Kunst
gegenüber nichtkünstlerischen Artefakten vornehmen läßt. Diese Frage ist
in der Gegenüberstellung mit einem anderen Kandidaten für die Bestim-
mung der Besonderheit von Kunst – dem Begriff der Fiktion – zu klären.
Was Fiktion ist, kann aber nur im Zusammenhang mit einer Theorie
von Realität bestimmt werden, und es ist eine Pointe von Kants Erkennt-
nistheorie, daß ausgerechnet dasjenige Vermögen im Subjekt, das sich zur
Erklärung der Möglichkeit von Fiktion anbietet, eine bedeutende Rolle in
170 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

der Konstitution der Wirklichkeit spielt. Denn Einbildungskraft – „das

Vermögen, einen Gegenstand auch ohne dessen Gegenwart in der Anschau-
ung vorzustellen“117 – spielt im Erkenntnisvorgang, wie Kant ihn konstru-
iert, eine unentbehrliche Rolle. „Daß die Einbildungskraft ein notwendi-
ges Ingredienz der Wahrnehmung selbst sei“, sagt Kant, die Besonderheit
seines Ansatzes herausstellend, „daran hat wohl noch kein Psychologe
gedacht“118. Man habe die eigentliche Bedeutung der Einbildungskraft
übersehen, „weil man dieses Vermögen teils nur auf Reproduktion ein-
schränkte, teils, weil man glaubte, die Sinne lieferten uns nicht allein Ein-
drücke, sondern setzten solche sogar zusammen, und brächten Bilder der
Gegenstände zuwege, wozu ohne Zweifel außer der Empfänglichkeit der
Eindrücke, noch etwas mehr [...] erfordert wird“119. Der Grund für die
Bedeutung der Einbildungskraft in Kants Theorie liegt also in der Zurück-
weisung der Rezeptivitätsauffassung von Erkenntnis: Die Meinung, daß
die Aufgabe des wahrnehmenden Subjekts nur darin bestehe, schon wirk-
liche Objekte passiv entgegenzunehmen, ist für Kant naiver Realismus;
ihm zufolge ist das Subjekt, um zum Fremdbewußtsein von Anderem
seiner selbst kommen zu können, in seiner Spontaneität gefordert. Ob-
jekte, die als räumlich ausgedehnte und nach Substanz/Akzidens struktu-
rierte apriorische Aufbaustücke enthalten müssen, können dem Subjekt
nicht gegeben sein; das Subjekt hat sich seine Gegenstände aus Sinnesda-
ten allererst zu formen bzw. zu entwerfen. Gegenstandsbewußtsein ist
aber noch kein Bewußtsein von wirklichen Gegenständen, oder anders
gesagt: Die Vergegenständlichung eines Objekts kann noch keine hinrei-
chende Bedingung für dessen Wirklichkeit sein, weil das Subjekt in seinem
Ausgehen auf Objekte sonst unfehlbar wäre. Die Fehlbarkeit der Er-
kenntnis von Wirklich-Anderem muß darin begründet liegen, daß zur
Vergegenständlichung eines Objekts noch etwas weiteres hinzutritt, näm-
lich daß das Vergegenständlichte als wirklich hingestellt wird. Das kann
aber erst durch das Urteil geschehen, und erst unter der Voraussetzung
eines Urteils stellt sich die Frage von Wahrheit oder Falschheit. Ob nun
das im Urteil als wirklich Hingestellte tatsächlich wirklich ist oder nicht –
dem Urteil muß das Bewußtsein eines Gegenständlichen zugrundeliegen.
Die Redeweise von wirklichen und nicht wirklichen Gegenständen wäre
sonst gar nicht informativ, bzw. es wäre unverständlich, wie man über-
haupt einen Gegenstand thematisieren könnte, der nicht wirklich ist.120
Wahrheit und Falschheit kann es also ohne Urteil nicht geben, und
Urteile setzen voraus, daß das, was durch sie als wirklich hingestellt wird,
___________
117 B 151.
118 A 120 Anm.
119 Ebd.
120 Vgl. dazu Prauss, Einführung in die Erkenntnistheorie, S. 194f. und S. 204f.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 171

bereits gegenständlich ist. Weil auch das im Fall von Wahrnehmungsirr-

tum erfolglos als wirklich Hingestellte gegenständlich ist, stellt sich die
Frage, wie es ein Fremdbewußtsein ohne Wirkliches geben kann, nicht
erst im Zusammenhang mit Fiktion, sondern bereits im Rahmen von Er-
kenntnis- bzw. Wahrnehmungstheorie. Die Klärung des ontologischen
Status von Objekten, die gegenständlich, aber nicht wirklich sind, gehört
für die Transzendentalphilosophie zur Klärung der Frage nach dem Zu-
standekommen von empirischer Erkenntnis.
Die Frage, um die es hier geht – ob das Phänomen der Fiktion etwas
spezifisch Ästhetisches ist oder nicht –, ist damit aber nicht geklärt. Denn
das Gegenstandsbewußtsein, das nach transzendentalphilosophischen
Prämissen im Rahmen jeder Wahrnehmung bzw. Erkenntnis auftreten
muß, ist kein Fall von Fiktion. Unter Fiktionsbewußtsein ist vielmehr ein
Gegenstandsbewußtsein zu verstehen, das von dem geschilderten Phäno-
men abzuheben ist, denn wenn Kant sagt, daß die Kategorien des Subjekts
„a priori auf Objekte gehen“121, meint er damit: auf die Verwirklichung von
Objekten und damit auf wirkliche Objekte, nicht bloß vorgestellte.122 In
seiner Erkenntniseinstellung gibt sich das Subjekt mit Gegenstands-
bewußtsein nicht zufrieden, sondern geht immer über dieses hinaus auf
Wirklich-Anderes seiner selbst.
Innerhalb von Fiktionsbewußtsein wird dagegen in irgendeinem Sinn
nicht auf Wirklichkeit ausgegangen. Es genügt nicht, den fiktiven Gegen-
stand durch seine fehlende Wirklichkeit zu charakterisieren, weil diese
Beschreibung auch für das irrtümlich als wirklich hingestellte Objekt gilt.
Während im Rahmen von Irrtum sich das Wissen um die Unwirklichkeit
des Objekts erst nachträglich im Sinn einer Korrektur des zuvor Behaup-
teten einstellen kann, steht bei Fiktion die Nichtwirklichkeit des Vorge-
stellten von Anfang an fest.123 Wer ein Bild betrachtet, ein Theaterstück
___________
121 A 79 B 105.
122 Vgl. z.B. B XLf. Anm.
123 Wer etwa die Ereignisse eines Hörspiels im Radio für wirklich hält, stellt Dinge als wirklich
hin, deren Wirklichkeit vom Autor gar nicht behauptet wurde und verfehlt die vom Autor
intendierte Fiktion. Dies kann freilich vom Autor bewußt in Kauf genommen, ja sogar in-
tendiert werden. Dann treibt dieser ein Spiel mit dem Unterschied von Fiktion und Reali-
tät; weder setzt er damit aber den Unterschied zwischen beiden außer Kraft noch erweitert
er den Bereich des einen oder anderen. Natürlich braucht der Rezipient einen Anhalts-
punkt dafür, ob er sich das Dargestellte als fiktional vorzustellen hat oder nicht; das be-
sorgt, wenn es nicht auch anders zu erschließen wäre, die Aufschrift „Roman“ auf dem
Buchdeckel, die Angabe „Kriminalfilm“ im Fernsehprogramm oder der Kontext des
Theaters mit Vorhang und Bühne. Keineswegs bedarf es im Theaterstück noch
„Fiktionssignalen“, um dem Zuschauer deutlich zu machen, daß mit dem Dargestellten
keine Realität gemeint ist (diese Auffassung vertritt Iser in Das Fiktive und das Imaginäre, S.
41). Verfremdungseffekte, also „desillusionierende“, das Theater als Theater demaskie-
rende Stilmittel von Theaterinszenierungen – Iser verweist auf die Regieanweisungen zu
172 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

oder einen Film sieht, auch wer einen Roman oder ein Gedicht liest, hat es
von Anfang an auf irgendeine Weise mit Gegenständen zu tun, die nur
vorzustellen und nicht als wirklich hinzustellen sind. Ein Als-wirklich-
Hinstellen unterbleibt in solchen Fällen, weil Irrtum und Täuschung hin-
sichtlich der Wirklichkeit der vorgestellten Gegenstände nicht auftreten
können. Wer etwa in einem Märchenfilm ein Einhorn sieht, weiß, daß
dieses „nur dargestellt“ ist. So sehr er bei der Darbietung „mitleidet“,
„mitfiebert“, angespannt ist oder sich freut – der Zuschauer ist nie der
Meinung, daß die im Film dargestellten Dinge und Ereignisse wirklich
sind. Wäre das der Fall, müßte das Ende der Vorstellung wie das Ende
einer Halluzination erfahren werden und der Zuschauer müßte das Gese-
hene, sich die Augen reibend, nachträglich revidieren. Er mag zwar die
Wirklichkeit draußen für eine gewisse Zeit vergessen haben und wird sich
wieder an sie gewöhnen müssen; einer Täuschung unterlag er aber nicht,
und das heißt, daß er den Inhalt des Films nicht als wirklich hingestellt
hat. In allen solchen Fällen gilt, wie Frege bemerkt, daß „die Form des
Behauptungssatzes [...] ihre behauptende Kraft verliert“.124 Das im Thea-
ter gefällte Urteil „dies ist ein König“ behauptet nicht die Wirklichkeit
eines Königs auf der Bühne. „Wie der Theaterdonner nur Scheindonner,
das Theatergefecht nur Scheingefecht ist, so ist auch die Theaterbehaup-
tung nur Scheinbehauptung“.125 Die Vergegenständlichung von Objekten
ohne deren Als-wirklich-Hinstellen, was Frege hier „Schein“ nennt, ist
also das Prinzip der Fiktion.
Damit ist nun etwas Formales gemeint, dem Formalen der Behaup-
tung vergleichbar, die gegenüber dem behaupteten Inhalt ein Zusatz nur
an Form ist. Ob die Äußerung eines Subjekts Behauptung ist oder Fiktion,
läßt sich am Inhalt des Geäußerten nicht entscheiden. Es ist also nicht
einzusehen, warum zu Fiktionalität, im Sinn einer Gegenständlichkeit von
etwas ohne die Behauptung seiner Wirklichkeit, dergleichen wie Kontra-
faktizität gehören soll, denn die Frage nach Wirklichkeit oder Unwirklich-
keit ist völlig irrelevant dort, wo auf Wirklichkeit gar nicht ausgegangen
wird, und sie wird nur dann intendiert, wenn die Form der Behauptung
auftritt.
Im Zusammenhang mit dem Inhalt von Fiktion von Wirklichem und
Unwirklichem zu sprechen, wäre aus der Sicht von Kant und Frege naiver

_____________
Dürrenmatts „Besuch der alten Dame“ – können gerade nicht als Markierungen von
Fiktionalität verstanden werden und sind also offenbar Teil eines viel komplexeren Phäno-
mens. Entgegen der Deutung Isers sind solche Elemente wohl eher dazu da, das Darge-
stellte näher an die Wirklichkeit des Zuschauers zu rücken, aber ohne daß dies am
fiktionalen Status des Dargestellten etwas änderte.
124 Frege, „Der Gedanke“, S. 347.
125 Ebd.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 173

Realismus. Es gibt kein „Mischungsverhältnis“ von „Gegebenem und

Hinzugedachten“126, es gibt keine „Realitätsfragmente“127 in der Fiktion.
Im fiktionalen Text ist Auerbachs Keller nicht realer als Mephisto und
Faust; sie sind sich hinsichtlich ihrer Wirklichkeit oder Unwirklichkeit
gleich. Aus kantischer Perspektive ist es eine naiv-realistische Sicht, daß
Realität in „die Darstellung fiktionaler Texte eingehen“128 soll, weil Realität
nichts Vorfindbares ist und somit auch nicht in einen Text übergehen
kann. Von einer erkenntniskritischen Warte aus ist Wirklichkeit keine
„Gegebenheit“129, sondern immer Ergebnis einer Leistung mit kontingen-
tem Ausgang. Das Subjekt hat sich nach Kant fremde Wirklichkeit immer
erst zu erarbeiten, d.h. aus Sinnesdaten heraus zu erformen und als wirk-
lich hinzustellen. Ihm steht somit auch keine Wirklichkeit zur Verfügung,
die es einfach in Fiktion übernehmen könnte. Für den Inhalt von Fiktion
als solchen macht es keinen Unterschied, ob er erfolgreich als wirklich
hingestellt werden kann oder nicht. Das ist in der Tat so unerheblich, daß
man sich ein Werk der Fiktion vorstellen kann, mit dessen Inhalten ohne
jede Ausnahme erfolgreich Außenwelt erzielt werden könnte. Es ist
schließlich denkbar, daß ein Autor eine von ihm oder jemand anderem
real erlebte Geschichte Wort für Wort in Literatur überführt; ja es könnte
sein, daß die Schilderung einem Brief entnommen wird, der eigentlich zu
Zwecken der Kommunikation verfaßt wurde. Um es allererst zu etwas
Fiktivem zu machen, bedarf es keiner Änderung am Inhalt; es wäre
verwunderlich, müßte der Autor in die Geschichte frei erfundene Inhalte
einfügen, damit diese allererst den Status eines literarischen Texts erhielte.
Etwas hinzuerfinden müssen Autoren nur, um den inhaltlichen Ansprü-
chen an Literatur zu genügen. Wenn also die Leistung des Schöpfers eines
Werks der Fiktion nicht im Imaginieren eines Kontrafaktischen bestehen
muß, dann kann sie offenbar allein in einer Formung bestehen: Etwas, das
auch Inhalt einer Behauptung sein könnte, erhält die Form von Fiktion.130
Dieses rein Formale, wodurch etwas zum Inhalt von Fiktion wird, ist
dann allerdings der objektiven Seite zuzuschreiben, also der Seite der Dar-
stellung. Denn die Möglichkeit, daß der Rezipient eine Fiktion als Behaup-
tung oder eine Behauptung als Fiktion verfehlen kann, setzt voraus, daß
___________
126 Vgl. Iser, Das Imaginäre und das Fiktive, S. 18
127 Ebd., S. 37.
128 Ebd., S. 20.
129 Ebd.
130 Bei einem Roman wie Die Verteidigung der Kindheit von Martin Walser könnte jeder einzelne
Satz (von Walser Perspektive in der dritten Person einmal abgesehen) den wirklichen
Tagebüchern des wirklich existiert habenden Vorbilds für den Protagonisten wörtlich ent-
nommen worden sein, und es wäre dennoch, weil dies für den Leser irrelevant ist, Fiktion.
In einem solchen Fall besteht die Leistung des Autors also allein in der Auswahl der In-
halte und der damit verbundenen Formung.
174 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

der fragliche Unterschied im Gegenstand liegt. Weil formaler und nicht-

empirischer Natur, kann dem Gegenstand sein fiktionaler oder behaupten-
der Charakter immer nur unterstellt werden, was aber an der Objektivität
dieses Unterschieds nichts ändert – der Gegenstand ist ein Fall von
Fiktion oder Behauptung.131
Ob es sich beim Gegenstand um einen Fall von Fiktion oder Be-
hauptung handelt, entscheidet sich übrigens nicht am Dargestelltsein von
etwas allein – dann wären alle Bilder Fälle von Fiktion. Ruhende und sich
bewegende Bilder gibt es auch außerhalb von Fiktion, wie etwa in Form
von Bildern in Zeitungen oder Dokumentarfilmen. Was man darin jeweils
sieht, stellt man in der Regel als wirklich hin; zwar nicht im Sinn von „hier
und jetzt“, wohl aber im Sinn von „dort und zu jener Zeit“, und deshalb
sind ihre Gegenstände auch nicht fiktiv.132
Es wäre aber falsch, daraus zu folgern, daß ein Als-wirklich-Hinstellen
im Zusammenhang mit Bildern fiktiver Gegenstände völlig unterbliebe.
Wäre das so, dürfte es im Zusammenhang mit Bildern von fiktiven Ge-
genständen keinerlei Irrtumsmöglichkeit geben. Die gibt es aber: Auch im
Rahmen eines Films, der eine fiktive Geschichte erzählt, kann etwas miß-
verstanden werden; das wäre also ein Irrtum bezüglich des dargestellten
___________
131 Auch nach Iser trifft Fiktion „keine Aussagen über das, was ist“ (Das Fiktive und das Imagi-
näre, S. 400 Anm.), also auch nicht mit jenen ihrer Inhalte, die nach seinem Verständnis
„real“ sein sollen. Damit fragt sich, was mit der Kennzeichnung von „Realität“ im Text
ausgerichtet wird. Der Unterschied zwischen „realen“ (d.h. mit Erfolgsaussicht behauptba-
ren) und frei erfundenen Inhalten, auf den Iser aufmerksam macht, ist natürlich sinnvoll,
aber gerade rezeptionsästhetisch nur in Ausnahmefällen von Belang (dann nämlich, wenn
Imaginiertes gegen Weltwissen verstößt, was in einigen Genres irritieren kann, aber nicht
immer irritieren muß). Ihre eigentliche Berechtigung hat die genannte Unterscheidung in
bezug auf die theoretische bzw. wissenschaftliche Einstellung zum Text, denn für das theoreti-
sche Verständnis des Textes ist es durchaus wichtig, woher seine Gehalte stammen. Ge-
meint ist dann aber nur der Unterschied zwischen solchen Gehalten, die in Form einer Be-
hauptung zu Wirklichkeit führen würden und solchen, mit denen nur Mißerfolg erzielt wer-
den könnte. So kann es für den Literaturwissenschaftler, der Aufschlüsse über den Text ge-
winnen will, sinnvoll sein nachzuprüfen, ob mit dem Satz „Im Dezember 1932 war es in
New York ungewöhnlich warm“ (Uwe Johnson, Jahrestage I, S. 181) erfolgreich Wirklichkeit
behauptet werden kann oder nicht. Solchen Inhalten von Literatur auf außertextuelle Weise
auf die Spur zu kommen, kann aus wissenschaftlicher Perspektive bedeutsam sein; insbe-
sondere deshalb, weil Literatur immer auch als Dokument bestimmter Subjekte und ihrer
Zeit betrachtbar ist (manche Literatur mag eine solche Perspektive sogar einfordern). Den
Text als Text und die ästhetische Einstellung auf ihn betreffen sie aber nicht, weil er als
literarischer Text auch nur aus „realen“ Inhalten im Sinn Isers bestehen kann, ohne deswe-
gen den Charakter des Fiktiven zu verlieren.
132 „Noch das unbewegteste Photo ist darin Illusion, daß es eine Präsenz evoziert, die bereits
vergangen ist“, betont Koch in „Filmische Welten“, S. 165. Es gehört also zum Bild, daß es
eine Anschauung für etwas hervorruft, das nicht hier und jetzt als wirklich hinzustellen ist.
Daß bei Bildern, die sich als solche zu erkennen geben und die mich nicht dazu veranlas-
sen, etwas nicht Wirkliches als wirklich hinzustellen, von „Illusion“ gesprochen werden
kann, ist fraglich.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 175

Inhalts (nicht bezüglich der Wirklichkeit des dargestellten Gegenstands).

Das bedeutet, daß im Rahmen der Rezeption von fiktiven Gegenständen
über diese Gegenstände Urteile gefällt werden, aber nicht in bezug auf
ihre Wirklichkeit, sondern ihre Dargestelltheit.
Das gilt bei Bildern von fiktiven Gegenständen und nichtfiktiven Ge-
genständen gleichermaßen. Denn zum Beispiel bei einem Bild in der Zei-
tung kann man sich nicht nur darüber täuschen, daß es den dargestellten
Gegenstand tatsächlich gibt (das dargestellte Ereignis mag nie stattgefun-
den haben, das Bild also Produkt von Manipulation sein), sondern auch
darüber, was das Bild eigentlich darstellen soll. Aber nicht nur das: Sogar
über den Bild-Status von etwas kann man sich täuschen, und etwas, das
eigentlich Bild sein soll, für wirklich halten, wie etwa einen porträtierten
für einen anwesenden Menschen.
Alle diese Irrtumsmöglichkeiten betreffen nicht das im Bild Darge-
stellte, sondern die Wirklichkeit des Bilds.133 Auch das Bild wird also als
wirklich hingestellt, und das muß heißen, mindestens zu urteilen, daß ein
anderes Subjekt (oder mehrere andere Subjekte) dies oder jenes im Bild
dargestellt haben (wie immer das auch zu verstehen ist).134 Bei der Wahr-
nehmung von Bildern besteht also Erkenntniserfolg bzw. -mißerfolg be-
züglich des anderen Subjekts bzw. dessen Intentionen.
Das Spezifische des Bewußtseins von Fiktion besteht somit darin, daß
nur die Wirklichkeit des Bilds bzw. des darstellenden Subjekts behauptet
wird und nicht auch noch die Wirklichkeit des dargestellten Objekts. So
gefaßt, ist das Phänomen der Fiktion aber immer noch breiter als das der
Kunst. Es gibt zahlreiche Beispiele für nichtkünstlerische Bilder, die genau
diese Bedingung erfüllen. Der Alltag ist geradezu voll von Bildern, bei
denen das Dargestellte nicht als wirklich hingestellt wird: Darstellungen
auf Werbetafeln, Abbildungen auf Verkehrsschildern, Piktogramme, des
weiteren Skizzen und Entwürfe für Häuser oder Maschinen oder Abbil-
dungen in Gebrauchsanleitungen, aus dem Bereich bewegter Bilder außer-
dem Demonstrationsfilme oder gespielte Dialoge wie z.B. in audiovisuel-
len Sprachkursen – sie alle erfüllen die geschilderte Bedingung. Hinsicht-
lich der Fiktionalität des Dargestellten fehlt solchen Beispielen im Ver-
gleich zum künstlerischen Bild nichts. Die Darstellung von etwas Fikti-
vem, ob bewegt oder nicht, ist nicht immer ein Kunstwerk oder Teil eines
___________
133 Vgl. Seel, Ästhetik des Erscheinens, S. 112 und 115.
134 Fiktionsbewußtsein ist also intentionalitätstheoretisch nicht so zu konstruieren, daß das
Subjekt jegliches Als-wirklich-Hinstellen unterließe und damit die Urteilsstruktur aufgäbe
zugunsten eines Sonderwegs ohne jedes Intendieren von Außenwelt. Die Besonderheit von
Fiktionsbewußtsein besteht nicht darin, daß dergleichen wie eine Behauptung generell
unterbliebe, sondern nur darin, daß das Vergegenständlichte nicht auch behauptet wird. Als
wirklich hingestellt wird sehr wohl etwas, aber etwas anderes, nämlich daß das Vorgestellte
von einem anderen Subjekt dargestellt wurde, also ein anderes Subjekt.
176 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

solchen, sondern kann auch als Entwurf oder Simulation135 einer Situation
bzw. eines noch zu verwirklichenden Objekts auftreten.
In allen solchen Zusammenhängen steht außer Frage, daß die Dar-
stellung von Gegenständen, die nicht als wirklich hinzustellen sind, den
Charakter eines Mittels besitzt.136 Auch durch solche Bilder, durch die
man sich etwas nicht Wirkliches bzw. eine fiktive Wirklichkeit vorzustellen
hat, sind oft Mittel im Rahmen von Praxis, also in Hinblick auf die
Verwirklichung einer so oder anders bestimmten Wirklichkeit. Bilder sind
hier Hilfsmittel bzw. Teil von Kommunikation, in der es allein um noch
zu Verwirklichendes geht und in der nichts als wirklich hingestellt wird.137
Der Mittelcharakter solcher Fiktion bedeutet, daß ihr Wert sich allein
in Hinblick auf einen Zweck bemißt: Das Verkehrsschild ist dazu da, den
Verkehrsteilnehmer auf eine Regel oder eine Gefahr aufmerksam zu ma-
chen; die von Ingenieuren simulierte Wirklichkeit dient nur dem Zweck,
durch sie zu einem wirklichen Objekt zu kommen, das diese oder jene
Anforderung erfüllt; der Filmdialog im Sprachkurs soll helfen, dem Ler-
nenden ein bestimmtes kommunikatives Verhalten beizubringen. Fiktion
steht in solchen Kontexten im Dienst eines Zwecks, sie ist Teil einer
Bemühung, die scheitern oder Erfolg haben kann, und ob das eine oder
andere eintritt, läßt sich für die Beteiligten in aller Regel eindeutig ermit-
teln.
Zur Ermittlung der Besonderheit von Kunst bietet Kant das Krite-
rium der Nichtpraktizität an.138 Nur in der Selbstzweckhaftigkeit der

___________
135 Diesen Begriff, der doch eigentlich gut geeignet ist, um Kunst von nichtkünstlerischer
Fiktion zu unterscheiden, macht Wellershoff für die Anwendung auf die Literatur stark
(„Fiktion und Praxis“, S. 21f). Was er nicht liefert, ist die Differenz zwischen Simulation in
praktischer Hinsicht und „literarischer“ Simulation. Denn was Wellershoff über letztere
sagt, gilt für erstere auch: Literatur sei „ein fiktives Handeln“, in dem man „Routinen über-
schreitet, ohne ein wirkliches Risiko einzugehen“ (ebd., S. 22).
136 Der Unterschied zu sprachlichen Zeichen besteht offenbar allein darin, daß diese mittels
arbiträrer Vereinbarung Begriffe mitteilen, zu denen der Rezipient die passende Anschau-
ung aus seinem Erinnerungsschatz beizusteuern hat, während Bilder Anschauung liefern,
zu denen der Rezipient den passenden Begriff hervorzuholen hat. Das Bild ist nichts ande-
res als das Bewirken von Anschauung im anderen Subjekt, also von etwas Mentalem, und
es ist nicht zu sehen, wo hier eine Relation der Ähnlichkeit zu finden sein soll. Dasjenige
Ding, an das ein Bild materialiter gebunden ist, und das die Aufgabe hat, die Anschauung
zu verursachen, hat mit dem Dargestellten keine Ähnlichkeit.
137 Die Beispiele für nichtkünstlerische Fiktion ähneln damit solchen sprachlichen Äußerun-
gen, die nichts als wirklich hinstellen und entsprechend gekennzeichnet sind, wie etwa Im-
perativ und Frage.
138 Weil kein geeigneteres Kriterium in Sicht ist, erweist sich die Autonomie der Kunst als
Voraussetzung für ihre Abgrenzbarkeit von anderen Gegenständen – ähnlich wie das Spiel
nur als freies von Praxis unterschieden werden konnte (siehe oben, S. 122ff.). Dieses Krite-
rium anzufechten, ist freilich möglich, hätte aber Konsequenzen im Sprechen über diese
Dinge.
 C. Ästhetisches Verwirklichungsbewußtsein 177

Fiktion kann demnach das Besondere der Kunst liegen:139 Nur dadurch,
daß das Vorstellen nichtwirklicher Gegenstände nicht im Dienste eines zu
erreichenden Zwecks steht, sondern um seiner selbst willen betrieben
wird, gewinnt dieser Akt den spezifischen Charakter des Kunstvollzugs.
Das Vorstellen einer fiktiven Wirklichkeit ist im Rahmen der
Kunstrezeption eine Erkenntnistätigkeit, die es nicht letztlich auf diesen
oder jenen Gegenstand abgesehen hat, sondern der es allein um ihr Tätig-
sein selbst geht. Fiktion als Kunst ist Teil einer Erkenntnistätigkeit, die
spielerisch vollzogen wird.140
Mit dem Spielbegriff ließe sich also die künstlerische Fiktionalität von
einer noch diesseits des Künstlerischen angesiedelten Fiktionalität abgren-
zen bzw. als Überformung einer solchen kunstneutralen Fiktionalität
begreifen. Im Kontext von Kunst sind Bilder, die im Normalfall Anschau-
ung liefern als Mittel für etwas – sei es intersubjektive Verständigung oder
Simulation von herzustellender Wirklichkeit – Material für eine sinnlich-
erkennende Auseinandersetzung, in der sich das ästhetisch eingestellte
Subjekt aufhalten kann. So werden Bilder zum „reichen Stoff“141 für eine
anhaltende Tätigkeit der Erkenntniskräfte, die sich nicht weniger intensiv
mit der fiktiven Wirklichkeit auseinandersetzen, als stehe hinter dieser
Tätigkeit ein theoretisch-praktisches oder ein intersubjektives Anliegen.
Darin, daß es ein solches aber nicht gibt, besteht das Spielhafte und damit
das Als-ob der Kunst, und nicht in der Fiktionalität ihrer Inhalte. Damit
das Material des künstlerischen Bildes das ästhetisch eingestellte Subjekt in
diese Tätigkeit zu verwickeln und in ihr zu halten vermag, muß es in sich
Bezüge enthalten, die die erkennende Tätigkeit lohnend machen, d.h. es
muß genauso sehr eine Bewandtnisganzheit bilden, wie es die Zeichenwelt
des Alltags tut.142 Während es aber der Kommunikation des Alltags um
eine Ökonomie der semantischen Bezüge zu tun sein muß, weil im Alltag
die theoretisch-praktische Verständigung kein Selbstzweck ist, darf bzw.
muß die Kunst verschwenderisch im Herstellen von Bewandtnis-
zusammenhängen verfahren. Während im theoretisch-praktischen Kon-
text Vieldeutigkeit zu vermeiden ist, ist sie in der Kunst geradezu er-
___________
139 Vgl. Seel, Ästhetik des Erscheinens, S. 106f.
140 Iser, der das Phänomen der Fiktion auf den Bereich der Kunst beschränkt, denkt dabei
allerdings einen spielerischen Aspekt mit (Das Fiktive und das Imaginäre, S. 377ff.).
141 KU, S. 186.
142 Einen Sonderstatus genießt in diesem Zusammenhang offenbar die Musik, denn sie scheint
für Zwecke der Kommunikation nicht einsetzbar zu sein. In der KU argumentiert Kant
allerdings dafür, daß die Musik zwar nicht als Sprache, aber wie eine Sprache funktioniert,
weil ihr Material, die Töne, auf die Bestimmbarkeit von Unterschieden, auf „begreifliche
Unterschiede“ hin ausgelegt ist, durch die sich eine „verständliche Sprache der Empfindun-
gen“, durch die Affekte diesseits von Begriffen mitgeteilt werden können, ergibt (vgl. KU,
211ff.; 219).
178 Teil II: Die Praktizität von Erkenntnis und die Abgrenzung der ästhetischen Einstellung

wünscht. Denn genau wie im Spiel, dem es um das Bereitstellen von

reichhaltigem Material für Praxis geht, geht es auch in der Kunst darum,
dem Subjekt Material zu schenken, an dessen Verarbeitung es sich veraus-
gaben kann.143
Die Analogie zum Spiel erklärt, warum im Rahmen von Kunst For-
men auftreten, die aus theoretisch-praktischer Perspektive wie schikanöse
Aufgaben für die Erkenntniskräfte aussehen, wie etwa die Reimform im
Gedicht. Eine weitere Konsequenz dieser Analogie ist, daß die Vieldeutig-
keit im Kunstwerk nicht als Beleg dafür zu nehmen ist, daß seine Rezep-
tion ohne Bestimmung und Verwendung von Begriffen abliefe. Denn da
der Unterschied zwischen der ästhetischen Einstellung und der theore-
tisch-praktischen analog zu dem zwischen Spiel und Praxis rein formaler
Natur sein soll, könnte die Erkenntnistätigkeit, wie sie im Vollzug von
Kunstrezeption statt hat, genau so auch im Rahmen von alltäglicher Theo-
rie ablaufen. Nicht also die Frage, was geschieht, sondern nur, mit welcher
Motivation es geschieht, kann zur Bestimmung des ästhetischen Objekt-
bezugs von Bedeutung sein. Genau so wenig, wie beim Spiel auf das In-
tendieren von Zwecken verzichtet wird, kann es bei Kunstwerken darum
gehen, sich ohne die Verwendung von Begriffen mit ihnen zu befassen.
Und alles andere wäre mit Blick auf die Wirklichkeit des Kunstvollzugs,
wie sie jeder Leser, Theater- oder Museumsbesucher von sich selbst
kennt, auch nicht plausibel. Genauso wenig wie im Rahmen von Spiel
etwa unvollständige Intentionen auftreten, erfolgt dies im Rahmen der
ästhetischen Einstellung. Der Spielbegriff kann also im Bereich der Kunst
dazu dienen, den Unterschied zwischen Fiktion im alltäglichen und
künstlerischen Sinn zu verdeutlichen.

___________
143 Dieses Material ist um so geeigneter, desto größer der Bereich des durch es Erdeutbaren.
Der Inhalt kann dennoch existentiell sein, und er kann auch andere Subjekte als Re-
flektierende beschäftigen, indem das „Welt- und Selbstverhältnis der Rezipienten ins Spiel
kommt“ (Wellmer, „Das musikalische Kunstwerk“, S. 172). Auf eine „Arabesken-Ästhe-
tik“, wie der Vorwurf seit Schiller (Brief an Körner vom 25. Januar 1793) lautet, läuft das
nicht zwangsläufig hinaus.
 Teil III: Das Spiel und die Schönheit
A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption
1. Der Spielbegriff bei Kant, noch einmal betrachtet

Um mit dem Gebrauch des Spielbegriffs in der Ästhetik Ernst machen zu

können, war ein Ausflug in Handlungstheorie nötig: Nur weil mit dem
Begriff der Intentionalität eine gemeinsame Gattung für Erkenntnis und
Handeln bzw. Spiel und ästhetische Einstellung gefunden werden konnte,
erwies sich der Spielbegriff in der Ästhetik als mehr denn nur ein leeres
Bild. Wäre das Betrachten oder Zuhören als solches schon dem inter-
essierten Verwirklichen entgegengesetzt, könnte ein „Spiel der Erkennt-
niskräfte“ nur als Metapher verstanden werden, in der das Entscheidende
zu vernachlässigen wäre. Der Aspekt der Nichtpraktizität, der dem Spiel
so wesentlich ist, wäre im Kontext der Erkenntniskräfte nämlich trivial
oder überflüssig, weil diese grundsätzlich außerhalb von Praxis stünden,
also des Bildes eines nichtpraktischen Tätigwerdens gar nicht bedürften.
Da aber selbst Beispiele für „bloßes Schauen“ oder „bloßes Betrachten“
als Fälle von Praxis, nämlich als interessiertes Verwirklichungsbewußtsein
zu deuten sind, kann verständlich werden, was es heißt, ein Ding bzw.
einen Vorgang „uninteressiert“ im Sinn von „spielerisch“ anzuschauen
bzw. zu verfolgen. Der Rückgriff auf den Begriff des Spiels ist in der
Ästhetik also deshalb informativ, weil es zur spielerischen Erkennt-
niseinstellung auch einen entsprechenden interessierten Ernst gibt, und
die Abgrenzung zwischen Erkennen und ästhetischer Einstellung ist
deshalb genau parallel zu der zwischen Handeln und Spiel zu vollziehen.
Bei der ästhetischen Einstellung handelt es sich den Überlegungen des
letzten Kapitels zufolge um ein unterlassendes, nichtpraktisches Verwirk-
lichungsbewußtsein, das sich zum Spiel verhält wie theoretisches (aber
interessiertes und damit praktisches) Verwirklichungsbewußtsein zum
Handeln.
Die Auseinandersetzung mit Kants Text hätte aber nicht zwingend zu
dem Entschluß führen müssen, den Spielbegriff ins Zentrum der ästheti-
schen Fragestellung zu rücken. Am Text der KU hatte sich gezeigt, daß
die Stellung des Spielbegriffs in Kants Konzeption alles andere als unange-
fochten ist. Wo Kant sich der Spielbegrifflichkeit bedient, läuft seine
Konzeption in eine ganz andere Richtung als die, die er mit der Termino-
180 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

logie der „formalen Zweckmäßigkeit“ einschlägt. Und obwohl die

Spielbegrifflichkeit offensichtlich besser geeignet ist, das Kriterium der In-
teresselosigkeit vom Anfang der AS einzulösen, kann keine Rede davon
sein, daß Kant die Konzeption der „formalen Zweckmäßigkeit“ zugun-
sten der Spielbegrifflichkeit aufgäbe. Wenn nun im folgenden noch einmal
die Fäden des ersten Kapitels aufgenommen werden sollen, dann mit der
Intention, den Geltungsbereich des Spielbegriffs kritisch zu hinterfragen.
Ob die mit dem Spiel in Verbindung stehende Begrifflichkeit den Pro-
blembereich, der Kant vor Augen steht, umfassend charakterisiert, ist eine
Frage, die im ersten Kapitel nicht gestellt wurde und nun nachzuholen ist.
Angesichts der Heterogenität der dort zutage getretenen Ansätze dürfte es
jedenfalls nicht verwundern, wenn sich zeigte, daß mit dem Spielbegriff
nur ein Teilbereich dessen, was Kant im Kontext von Ästhetik als erklä-
rungsbedürftig ansah, abgedeckt wäre.
Geradezu prädestiniert für die Analogiebildung zwischen der ästheti-
schen Einstellung und dem Spiel ist jedenfalls der Bereich der Kunst. Es
hatte sich hinsichtlich der Spielbegrifflichkeit in der KU gezeigt, daß die
Vorstellung einer spielerischen und vom Zwang der ernsten Praxis
entbundenen Erkenntnistätigkeit besonders stark verankert und zugleich
besonders verständlich ist in jenen Partien, die sich ausschließlich mit dem
Kunstschönen beschäftigen. Dort macht Kant den Zusammenhang zwi-
schen ästhetischem Wohlgefallen und dem Spiel dadurch deutlich, daß er
aufzeigt, wie zentral für diese Lust das Andauern der Tätigkeit der
Erkenntniskräfte ist, und daß es Leistung des Kunstschönen sein muß, der
fortdauernden Erkenntnistätigkeit eine nachhaltige Motivation durch Be-
reitstellen von reichhaltigem Material zu verschaffen. Das Verhältnis des
Subjekts zum Kunstobjekt beschreibt Kant als „unterhaltendes Spiel“
(217) bzw. „Spiel, welches sich von selbst erhält“ (192), und das „reichen
Stoff“ (186) voraussetzt.
Dieser Gedanke läßt sich auch auf das Naturschöne übertragen. Das
ist in der für die Spielbegrifflichkeit so wichtigen „Allgemeinen Anmer-
kung zum ersten Abschnitte der Analytik“ deutlich geworden, wo Kant
einer mit Formen sparsam ausgestatteten Natur die Eignung für eine
anhaltende ästhetische Beschäftigung abspricht und sie als Gegenstand
eines spezifisch ästhetischen Mißfallens – der Langeweile – deklariert.
Zum Gegenstand eines ästhetischen Wohlgefallens qualifiziert sich die
Natur dementsprechend durch Formenreichtum und Abwechslung, also
dadurch, daß dem Subjekt die Gelegenheit gegeben wird, sich bei der Ori-
entierung in ihr mit ihr aufzuhalten. Es ist der Spielbegriff, durch den sich
erklären läßt, warum gerade eine „an Mannigfaltigkeiten bis zur Üppigkeit
verschwenderische Natur“ (72) ein ästhetisches Wohlgefallen hervorruft,
warum die „gemeinsten Blumen“ (248), „Muschelschalen“ (163), „der
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 181

Papagei, der Kolibri, der Paradiesvogel“ (49) durch das Prädikat „schön“
ausgezeichnet werden. Der Grund dafür ist, daß eine „an Mannigfaltigkeit
bis zur Üppigkeit verschwenderische Natur“ gewissermaßen durch Über-
schuß an Form der Erkenntnistätigkeit „Nahrung geben“ (72) und da-
durch ein Spiel der Vorstellungskräfte ermöglichen kann. Aber zu fragen
ist, ob alle Verwendungsweisen des Prädikats „schön“ sich auf solche
Weise erläutern lassen; ja eigentlich sogar, ob überhaupt irgendeine. Um
die Berechtigung dieser Frage zu verdeutlichen, sei noch einmal zur „All-
gemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ zurückge-
kehrt.
Dieser Abschnitt war für das gerade skizzierte Verständnis von
Schönheit von herausragender Bedeutung, weil er wie kein anderer der AS
die Motivation für den Spielbegriff deutlich werden ließ. Verständlich wird
diese Motivation nur im Zusammenhang mit der Zurückweisung geome-
trischer Regelmäßigkeit als Beispiel für Schönheit. Und genau hier drängt
sich ein Einspruch auf: Daß sich das Prädikat „schön“ in bezug auf eine
regelmäßig strukturierte Natur verbietet, ist nicht so klar, wie Kant es
hinstellt. Schließlich hat Kant selbst an anderer Stelle regelmäßige Formen
als Fälle von Schönheit angeführt, wie etwa ein „Amphitheater im Walde“,
das schön sei, „weil es kunst zu seyn scheint“ (Bd. 25, S. 1510), also Arte-
fakt zu sein scheint – und das kann es nur aufgrund seiner Regelmäßig-
keit.1 In seinen Vorlesungen schließt Kant Schönheit bei regelmäßigen
und symmetrischen Formen nicht nur nicht aus, sondern führt erstere auf
letztere an mehreren Stellen zurück.2
Im Alltagsgebrauch des Prädikats „schön“ werden nicht selten regel-
mäßig geformte Objekte – wie etwa die an einer Stelle von Kant als Bei-
spiel angeführten rechtwinkligen Wände und Türen3 im Gegensatz zu
solchen Gegenständen mit „schiefen Winkeln“ – positiv hervorgehoben.
Kants Überlegungen in der „Allgemeinen Anmerkung“ zielen aber darauf
ab, solchen Sprachgebrauch anzufechten. Kant gesteht dort wohl zu, daß
eine symmetrische Gestalt gegenüber einer „ungleichseitigen, gleichsam
verkrüppelten“ (70) ein gewisses Wohlgefallen verdiene, streitet diesem
Wohlgefallen aber den ästhetisch-interesselosen Charakter und damit auch
die Rechtmäßigkeit einer Auszeichnung durch „schön“ ab. Es spricht
nicht für seine Theorie, wenn sie selbst ihn dazu zwingt, eigene, frühere
Beispiele für Schönheit zurückzuziehen. Und weil es gängigste Verwen-
dungsweisen des Prädikats sind, die Kant somit auf einmal als illegitim
abtun will, übernimmt er eine nicht unerhebliche Beweislast.

___________
1 Vgl. Anthropologie Busolt (Bd. 25, S. 1510; datiert 1788/89). Vgl. auch §15, 46.
2 Bd. 24, S. 140 und S. 356; Bd. 25, S. 181; Bd. 25, S. 1097.
3 Bd. 25, S. 1097.
182 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

Daß es ihm in den genannten Zusammenhängen gleich darum gehen

müßte, die Berechtigung der beschriebenen Verwendungsweisen von
„schön“ zu bestreiten, könnte allerdings als nicht zwingend erscheinen.
Nimmt Kant doch im §16 eine Unterscheidung vor, die es gestattet, einer
bestimmten Verwendung des Prädikats einen eingeschränkten, deswegen
aber nicht auch schon falschen Sinn von Schönheit beizulegen. Gemeint
ist die wichtige Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhängender“
Schönheit, von der im folgenden allerdings gezeigt werden soll, daß sie
zunächst einmal mehr Zweifel an der Konzeption Kants aufwirft, als sie
zu beseitigen vermag.
Die folgenden Überlegungen zum Begriff der Schönheit erfolgen aus
der Perspektive des Spielbegriffs. Erwogen werden soll, daß vom Begriff
des Spiels aus ein Verständnis des Phänomens der Schönheit, das Kants
Problembewußtsein gerecht werden könnte, vielleicht gar nicht zu gewin-
nen ist.

2. „Anhängende Schönheit“ als unreine Schönheit

Im §16 will Kant zeigen, daß „das Geschmacksurteil, wodurch ein Gegen-
stand unter der Bedingung eines bestimmten Begriffs für schön erklärt
wird, [...] nicht rein“ (48) sei. Der Rückgriff auf das Bild der Unreinheit
zur Erklärung des genannten Sinns von Schönheit beinhaltet zweierlei:
Einerseits wird dadurch das eine dem anderen zwar nachgeordnet – fragli-
cher Sinn von Schönheit ist nur eine „bedingte“ (49) und damit gegenüber
der „unbedingten“ in irgendeiner Weise herabgesetzte, oder wie Kant sagt,
eine in ihrer Freiheit „eingeschränkte“ (50) Schönheit. Auf der anderen
Seite aber rettet die Redeweise von „Unreinheit“ die Berechtigung der
Verwendung des Ausdrucks „schön“. Ein unreiner Gebrauch ist nämlich
nicht etwa ein fehlerhafter, sondern genießt eine gewisse Legitimität.
Daß es hier um zwei Arten von Schönheit, also eine Differenzierung
nach Gattung/Art-Verhältnis geht, ist aber aus zwei Gründen unplausibel.
Erstens sind die Arten einer Gattung, was ihre Semantik angeht, gleichbe-
rechtigt. Zu sagen, daß eine Art mehr als die andere den Gattungssinn in
sich enthalte, erscheint als unangemessene Quantifizierung desselben.
Zweitens erfüllt Kant im §16 von den Bedingungen, die für eine Unter-
scheidung nach Gattung/Art gefordert sind, nur die eine Hälfte: Er
benennt zwar die differentia specifica zwischen freier und anhängender
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 183

Schönheit („erstere setzt keinen Begriff von dem voraus, was der Gegen-
stand sein soll“ [49]), nirgends aber die Gemeinsamkeit.4
Die Unterscheidung zwischen dem „reinen“ und „unreinen“ Ge-
brauch eines Prädikats scheint deshalb gar nicht auf eine Differenzierung
nach dem Art/Gattungsverhältnis hinauszulaufen, sondern darauf, daß es
eine Verwendungsweise des Prädikats „schön“ gibt, in welcher sein
eigentlicher Sinn mit etwas anderem vermengt auftritt. Für die Berechti-
gung dieser uneigentlichen Verwendungsweise wäre demnach nicht allein
die Schönheit von etwas ausreichend, sondern es hätte im Verbund mit ihr
immer auch etwas anderes vorzuliegen. Das wäre dann ein uneigentlicher
Gebrauch des Prädikats deshalb, weil sein eigentlicher Sinn eine komple-
xere Tiefenstruktur hätte, als seine Oberfläche zu erkennen gäbe. Es wäre
hier also mehr gemeint, als gesagt wird, denn eine Sache im fraglichen
Sinn „schön“ zu nennen, würde heißen, ihr nicht nur Schönheit, sondern
auch noch etwas anderes zuzuschreiben. Die Berechtigung für die Be-
zeichnung einer Sache als „schön“ wäre damit freilich nicht in Frage ge-
stellt, denn wäre sie nicht schön, würde sie dieses Prädikat ja nicht verdie-
nen.
Was dieses Zusätzliche für die Verwendung des Prädikats „schön“ in
diesem uneigentlichen Sinn sein könnte, das Kant im Titel als die „Bedin-
gung eines Begriffs“ beschreibt, geht aus dem Haupttext des §16 schnell
hervor. Während „in der Beurteilung einer freien Schönheit [...] kein Be-
griff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen
Objekt dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt“ (49f.)
wird, setzt die Beurteilung der anhängenden Schönheit „einen Begriff vom
Zwecke voraus, welcher bestimmt, was das Ding sein soll, mithin einen
Begriff seiner Vollkommenheit“ (50). Das Zusätzliche, das mit dem
Tatbestand der Schönheit vermengt auftritt und sie zu einer bloß „anhän-
genden“ Schönheit macht, ist also das Phänomen der Vollkommenheit –
und somit ausgerechnet dasjenige, was Kant im vorhergehenden §15 dem

___________
4 Dieser Einwand wurde in die angelsächsische Debatte von Lorand („Free and Dependent
Beauty“, S. 32) eingebracht, ist aber in der Literatur schon oft geäußert worden, etwa von
Pareyson (L’Estetica di Kant, S. 137) oder Derrida (Die Wahrheit in der Malerei, S. 123). Der
Sache nach handelt es sich hier um eine berechtigte Kritik, weil die von Kant genannte dif-
ferentia specifica dem Prinzip des Schönen, wie er es bis hierhin bestimmt hat, zu widerspre-
chen scheint. An einer zentralen Stellen der AS, wo Kant für die Interesselosigkeit und Be-
grifflosigkeit des Geschmacksurteils argumentiert, führt er ausschließlich Beispiele an, die
der „freien Schönheit“ des §16 entsprechen: „Blumen, freie Zeichnungen, ohne Absicht in-
einander geschlungene Züge, unter dem Namen des Laubwerks, bedeuten nichts, hängen
von keinem bestimmten Begriffe ab und gefallen doch“ (10f.). Da die anhängende
Schönheit dieses Kriterium offenbar nicht erfüllt, scheint sie durch Kants Versuche der
Abgrenzung des Schönen vom Guten bzw. vom Angenehmen nicht gedeckt. Er hätte also
erst zu begründen, daß es einen gemeinsamen Gattungssinn von Schönheit tatsächlich gibt.
184 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

Schönen entgegengesetzt hat. Es scheint fraglich, daß das Nichtästheti-

sche der Vollkommenheit mit Schönheit vereinbar sein kann.
Wie aber das Bild der Unreinheit nahelegt, ist die Vereinbarkeit von
beidem einigermaßen problemlos denkbar. Soll anhängende Schönheit
unreine Schönheit sein, dann ist das Verhältnis zu dem, womit vermengt
sie auftritt, natürlich ein äußerliches5 (wie etwa verunreinigtes Gold zu
dem, womit es verunreinigt wurde, ein Anderes ist). Die Nichtästhetizität
dieses anderen Prinzips wäre somit kein Hindernis, es mit Schönheit zu-
sammenzudenken: Anhängende Schönheit wiese das eine neben dem
anderen auf, also Schönheit neben Vollkommenheit, wobei das eine jeweils
genausogut auch ohne das andere auftreten könnte und keines das andere
implizierte.
Soll aber verständlich werden, daß im Fall anhängender Schönheit so
etwas wie ein Schönheitsprinzip zusammen mit einem Vollkom-
menheitsprinzip aufzutreten hat, müssen sich die beiden Prinzipien jeweils
unabhängig voneinander charakterisieren lassen. Durch den §16 und sei-
nen Kontext wird aber nur verständlich, was unter letzterem zu verstehen
ist. Das Prinzip der Vollkommenheit ist schließlich schon aus dem §15
bekannt; es handelt sich dabei um die Zusammenstimmung des Mannig-
faltigen einer Sache mit ihrem Begriff. Wie zu diesem Vollkom-
menheitsprinzip dergleichen wie ein Schönheitsprinzip hinzukommen
kann, bleibt offen.
Soll Schönheit im beschriebenen Fall zu Vollkommenheit hinzutreten,
muß sie konsequenterweise genau dasjenige sein, was im Sinn freier
Schönheit isoliert vorliegt.6 Es ist gar nicht so abwegig, in diesem Zusam-
menhang auf Kants Theorie von „Parerga“ aus dem §14 zu verweisen,7
obwohl es sich bei diesem Phänomen um eigenständige Dinge handelt:
Was man Zieraten (Parerga) nennt, d.i. dasjenige, was nicht in die ganze Vorstel-
lung des Gegenstandes als Bestandstück innerlich, sondern nur äußerlich als Zu-
tat gehört und das Wohlgefallen des Geschmacks vergrößert, tut dieses doch
auch nur durch seine Form, wie Einfassungen der Gemälde oder Gewänder an
Statuen, oder Säulengänge um Prachtgebäude (43).
Zierat als etwas Zufügbares ist in der Tat der ideale Kandidat für etwas,
das einerseits „durch seine Form“ – d.h. im Vollsinn – schön ist, anderer-
seits ein Objekt nicht in dem tangiert, was es seinem Begriff nach sein soll,
denn Zierat widerspricht als solcher nicht der Bestimmung oder der Funk-
tionalität eines Objekts. Für so zustande kommende Schönheit ist es zu-
dem auch keine Zumutung, wenn der funktionale Aspekt den Vorrang
___________
5 Vgl. Harris, „Laubwerk auf Tapeten“, S. 91.
6 Vgl. Budd, „Kant on Aesthetic Appreciation“, S. 10.
7 Vgl. Gammon, „Parerga and Pulchritudo adhaerens“, S. 158ff und Allison, Kant’s Theory of
Taste, S. 140f.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 185

genießt und dem ästhetischen klare Grenzen vorgibt. Und genau einen
solchen Nachrang von Schönheit hinter Funktionalität, wie er im Fall von
Zierat kein Problem darstellt, scheint Kant mit seiner „anhängenden
Schönheit“ schon deren Namen nach zum Ausdruck bringen zu wollen.
Um den Nachrang so verstandener Schönheit hinter der Funktionalität
bzw. Vollkommenheit des Gegenstandes zu erläutern, ließe sich die fol-
gende wichtige Stelle zitieren:
Man würde vieles unmittelbar in der Anschauung Gefallende an einem Gebäude
anbringen können, wenn es nur nicht eine Kirche sein sollte; eine Gestalt mit al-
lerlei Schnörkeln und leichten, doch regelmäßigen Zügen, wie die Neuseeländer
mit ihrem Tätowieren tun, verschönern können, wenn es nur nicht ein Mensch
wäre; und dieser könnte viel feinere Züge und einen gefälligeren sanfteren Umriß
der Gesichtsbildung haben, wenn er nur nicht einen Mann oder gar einen kriege-
rischen vorstellen sollte (50).
Für die Anwendbarkeit der Theorie von „Parerga“ auf das Phänomen der
anhängenden Schönheit wäre freilich Voraussetzung, diese Theorie von
äußerlich hinzufügbaren Dingen auszudehnen auf das Phänomen des Or-
namentalen schlechthin. Denn „vieles unmittelbar in der Anschauung
Gefallende“, und noch deutlicher die Tätowierung am Menschen, sind
nicht als eigene Dinge zu verstehen, sondern als etwas in dem bereits vor-
liegenden Ding Aufgehendes, das dennoch auf ähnliche Weise zu ihm
hinzukommt wie die Beispiele für „Parerga“ des §16.
Für die Interpretation anhängender Schönheit im Sinn von Ornament
bzw. Zierat spräche dann auch die Tatsache, daß es zwischen dem, was
Kant im §14 als schmückenden Zierat bestimmt, Entsprechungen in der
Liste der freien Schönheiten des §16 gibt. Zwischen dem „Laubwerk zu
Einfassungen oder auf Papiertapeten“ des §16 und „Einfassungen der
Gemälde“, die durch ihre Form schön sein sollen, ist kein wesentlicher
Unterschied auszumachen, und das bedeutet, daß Kant noch unter einem
weiteren Aspekt das Bild der Unreinheit dieser „anhängenden Schönheit“
einzulösen vermöchte. Denn dasjenige, was in ihrem Fall zum Objekt
hinzukommt, wäre nichts anderes als die eigentliche, die freie Schönheit.
Wird das im Zustand der Unreinheit Vermengte voneinander geschieden,
darf das so Isolierte nicht von dem verschieden sein, was „rein“ genannt
wird – und genau das hätte Kant mit seiner Theorie von anhängender
Schönheit qua Ornament auch berücksichtigt. Er könnte somit von seiner
Theorie behaupten, daß sie einen einheitlichen Sinn von Schönheit ent-
hielte.
Ein solcher Ansatz bietet trotz seiner theorieimmanenten Stringenz
aber auch erhebliche Schwachstellen. Im Zusammenhang mit den Parerga
des §14 muß nämlich auffallen, daß nach Kant durch den Zierat nicht
etwas anderes schön wird; der Zierat selbst soll schön sein. Die Schönheit
186 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

des Parergon geht auf dasjenige, an dem es auftritt, gar nicht über: Kant
spricht zwar davon, daß die schöne Einfassung des Gemäldes das
Wohlgefallen erhöhe, aber er sagt gerade nicht, daß dadurch das Bild
selbst in irgendeiner Weise schön oder schöner würde. Genau das gilt von
allem Ornamentalen, denn die Art und Weise, wie es zu einem Ding
hinzutritt – wie etwa die Tätowierung zum Menschen oder die Verzierung
zur Kirche –, ist diesbezüglich die gleiche. Daß das für Kant so ist, darf
nicht verwundern, denn er begreift beispielsweise das „Laubwerk auf Pa-
piertapeten“ als freie Schönheit, nicht also als etwas Dienendes, durch wel-
ches etwas anderes als es schön würde. Gerade nach Kant müßte präziser
Sprachgebrauch darin bestehen, einen Tisch schön verziert oder ein Bild
schön eingerahmt zu nennen – aufgrund solcher „Parerga“ aber noch nicht
schön, und zwar gerade deshalb, weil er dem Ornament als freie
Schönheit eine so hohe Stellung einräumt und es damit als eigenständige
Entität begreift.
Ferner könnte man bestreiten, daß nach Kant die Begrenztheit der
anhängenden Schönheit durch den Begriff des Objekts mit dem Nachrang
des Ornaments hinter Funktionalität zu vergleichen ist. Die Tätowierung
am Menschen, die Verzierungen an der Kirche, die gefälligen Umrisse am
Krieger sind ja nicht deswegen unpassend, weil sie der Funktion oder dem
Zweck des jeweiligen Objekts im Wege stünden – dann nämlich wäre der
Krieger im beschriebenen Fall zu schön, um ein guter Krieger zu sein. Das
scheint aber nicht der Fall zu sein; die genannte Bedingung besteht offen-
bar dafür, daß der fragliche Mann ein schöner Krieger sein kann.8 Ähnliches
gilt auch für die Tätowierung am Menschen und die Verzierungen an der
Kirche: Sie machen ihre Gegenstände nicht etwa zu schön, um ihrem
Zweck dienen zu können, sondern sie sind deren Schönheit abträglich.
Die Unpassendheit solchen Ornaments ist vielleicht gar nicht dem Vorzug
der Vollkommenheit über die Schönheit geschuldet, sondern einzig den
Bedingungen, denen die Kirche oder der Mensch genügen müssen, um
eine schöne Kirche oder ein schöner Mensch zu sein. Weil die Schönheit
solcher Objekte mit dem zusammenhängt, als was sie bestimmt sind, kann
sie nicht durch etwas Äußerliches (und damit auch nicht durch Orna-
mente) geleistet werden – das ist es, was diese Passage bei Kant eigentlich
zeigt.
Mit Blick auf Kants Beispiele für anhängende Schönheiten müßte sich
die Frage stellen, ob „die Schönheit eines Menschen (und unter dieser Art
___________
8 Scarre („Kant on Free and Dependent Beauty“) mißversteht hier Kant: Er interpretiert die
Formulierung „viel feinere Züge und einen gefälligeren sanfteren Umriß“ (KU 50) dahin-
gehend, das Gesicht eines Kriegers dürfe nicht „too beautiful“ sein (S. 353). Das ist ein-
deutig nicht gemeint: Wären die genannten Bedingungen nicht erfüllt, wäre das Gesicht
kein schönes „Krieger-Gesicht“.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 187

die eines Mannes oder Weibes oder Kindes)“ oder „die Schönheit eines
Pferdes“ (50) durch etwas zustande kommen kann, was hinzufügbar oder
entfernbar ist. Wird eine Frau oder ein Kind durch etwas schön, was mit
dem Objekt als Frau oder als Kind nichts zu tun hat bzw. hinwegdenkbar
wäre? Wird ein Mensch, eine Kirche oder ein Pferd schön genannt, be-
zieht man sich nicht vielmehr auf diese konkrete Mensch-, Kirche- oder
Pferdform, und damit auf genau dasselbe, was auch in Hinblick auf den
Begriff der Vollkommenheit beurteilt wird?
Weil nicht klar ist, wie „anhängende“ Schönheit von Pferden,
Menschen und Häusern auf etwas anderes als die Pferdform, Menschform
und Hausform des als schön Bezeichneten zurückzuführen ist, und weil
die Zusammenstimmung einer Sache zu dem, „was sie sein soll“, deren
Vollkommenheit ist, muß also der Eindruck entstehen, daß durch das
Prädikat „schön“ in solchen Fällen die Vollkommenheit des Gegenstands
ausgedrückt wird, daß also das Phänomen der anhängenden Schönheit mit
dem der Vollkommenheit schlicht zusammenfällt. Und wenn sich dieser
Eindruck bestätigte, würde das Kant vor dem Hintergrund des §15 in eine
unangenehme Lage bringen. Denn entweder wäre er gezwungen, seine
Einschätzung des Begriffs der Vollkommenheit zurückzunehmen (das
würde freilich auch eine Revision des Begriffs der freien Schönheit nach
sich ziehen), oder er müßte seine Unterscheidung zwischen freier und
anhängender Schönheit aufgeben. Letzteres wiederum würde entweder
bedeuten, die Differenz zwischen beidem, also das eine Phänomen zugun-
sten des anderen fallenzulassen, oder in einem von beiden Fällen die
Rechtmäßigkeit der Verwendung des Prädikats „schön“ in Frage zu stel-
len.

3. Die Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhängender“

Schönheit anhand von Kants Beispielen

Es wurde die Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhängender“

Schönheit aus einem eher begriffstechnischen Blickwinkel betrachtet,
nämlich unter dem Gesichtspunkt des zu suchenden gemeinsamem Sinns
von Schönheit. Im folgenden soll es darum gehen, den phänomenalen
Sinn dieser Unterscheidung anhand der Beispiele, die Kant gibt, nachzu-
vollziehen. Das ist notwendig, weil mit Blick auf diese die Unterscheidung
künstlich und fragwürdig scheinen könnte. So wundern sich manche In-
terpreten Kants, daß „Papageien“ und „Schaltiere des Meeres“ freie Na-
turschönheiten sein, Pferde aber allenfalls im Sinn von „anhängender“
188 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

Schönheit sich für eine ästhetische Auszeichnung qualifizieren sollen,9

während andere Kommentatoren Kants Beispiele für insgesamt irrefüh-
rend halten.10 Aber wie zu zeigen sein wird, lohnt es sich, Kant an dieser
wichtigen Stelle ernst zu nehmen.
Kants Beispiele für anhängende Schönheiten sind „die Schönheit ei-
nes Menschen“ bzw. „eines Mannes oder Weibes oder Kindes“ und „die
Schönheit eines Pferdes, eines Gebäudes (als Kirche, Palast, Arsenal oder
Gartenhaus)“ (50). Beispiele für freie Schönheiten sind Kant zufolge
„viele Vögel (der Papagei, der Kolibri, der Paradiesvogel), eine Menge
Schaltiere des Meeres [...], Zeichnungen à la grecque, das Laubwerk zu Ein-
fassungen oder auf Papiertapeten usw.“ (49).11 Worin Kant die Besonder-
heit der freien Schönheit sieht, führt er exemplarisch anhand seines bevor-
zugten Beispiels für Schönheit aus: „Was eine Blume für ein Ding sein
soll, weiß außer dem Botaniker schwerlich sonst jemand, und selbst dieser,
der daran das Befruchtungsorgan der Pflanze erkennt, nimmt, wenn er
darüber durch Geschmack urteilt, auf diesen Naturzweck keine Rück-
sicht“ (49). Um eine Blume durch das Prädikat „schön“ auszuzeichnen, ist
es völlig unerheblich, um was für ein Ding es sich dabei genau handelt, so
daß man sagen könnte: Unabhängig davon, was es ist – unabhängig da-
von, was es exakt heißt, eine Blume zu sein – dieses Etwas hier ist schön.12
In der Gegenüberstellung mit den Beispielen für „anhängende
Schönheit“ bedeutet dies, daß die schöne Blume gewissermaßen ein schö-
nes Ding ist, ein schönes Pferd aber „nur“ ein schönes Pferd.13 Um ein
Pferd schön finden zu können, muß ich es in Hinblick auf seine Bestim-
mung als Pferd auszeichnen, und nur unter Berücksichtigung dessen, um
was es sich bei diesem Gegenstand handelt, kann es gefallen. Stellte man
es in eine Reihe mit allen möglichen anderen Dingen, wäre seine ästheti-
___________
9 Vgl. Pillow, Sublime Understanding, S. 61; Scarre, „Kant on Free and Dependent Beauty“, S.
351 und Schaper, Studies in Kant’s Aesthetics, S. 86.
10 So etwa Crawford in Kant’s Aesthetic Theory, S. 114. Er meint, die Beispiele seien überflüssig,
weil Kant lediglich einen Unterschied der Einstellung im Blick habe (siehe dazu auch un-
ten, Anm. 16).
11 Eindeutig besteht der Unterschied zwischen freier und anhängender Schönheit nicht darin,
daß nur die Beispiele für letzteres begrifflich bestimmbare Gegenstände wären – Fälle von
freier Schönheit sind als „Blumen“, „Meerestiere“ und „Vögel“ bestimmt.
12 McAdoo bestreitet in „Kant and the Problem of Dependent Beauty“ die Berechtigung
dieses Befunds mit dem Hinweis: „After all, Kant himself, in §16, refers to the ‚free beauty‘
of parrots, humming birds and birds of paradise – but such concepts will themselves tend to
determine the character of their aesthetic qualities“ (S. 451). Er weist also die Unterschei-
dung, die Kant hier vornimmt, einfach mit der entsprechenden Gegenbehauptung zurück.
Man sollte sich hier ein Stück weit auf das einlassen, worauf Kant hier hinauswill, nämlich
daß es für die Schönheit solcher Objekte völlig unerheblich sein soll, was es heißt, ein Ding
von dieser Art zu sein – obwohl es für solche Dinge Begriffe wie „Blume“ oder „Pfauen-
feder“ gibt.
13 Vgl. Crawford, Kant’s Aesthetic Theory, S. 113.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 189

sche Auszeichnung nicht mehr verständlich. Nur im Gegensatz zu ande-

ren Exemplaren seiner Art ergibt die ästhetische Auszeichnung einen
Sinn.
Mit der Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhängender“
Schönheit müßte Kant nicht vertreten, daß bei freien Schönheiten wie
Blumen ein ästhetisch motivierter Vorzug für ein bestimmtes Exemplar
der Art gegenüber anderen Exemplaren unmöglich wäre.14 Es würde nach
Kant etwas anderes bedeuten, eine Blume als Blume auszuzeichnen, also
sie in bezug auf das, was sie sein soll, und somit gegenüber anderen Ex-
emplaren ihrer Gattung hervorzuheben, als die Blume aufgrund ihrer
Schönheit, die sie „für sich“ hat, zu würdigen. Diesen letzteren Sinn von
Schönheit müßte Kant allerdings in bezug auf Dinge wie Pferde bestrei-
ten. Wer z.B. Pferde als schöne Dinge begreift, etwa der Pferdeliebhaber,
zeichnet sie eigentlich gegenüber anderen Tieren, im plausibelsten Fall
etwa gegenüber anderen Säugetieren aus, und sagt, Pferde seien schönere
Tiere als etwa Esel und Giraffen (oder gar Kröten).15
Indem Kant mit Blumen, bunt gemusterten Schaltieren und Vögeln
Beispiele von Dingen nennt, die „für sich“ (49) schön seien, und Pferde,
Menschen und Häuser davon ausnimmt, nimmt er eine Unterscheidung in
der Welt der Dinge vor. Daß er Schönheit in diesem Sinn zu einer Sache
von Objektivität macht, darf hier nicht verwundern, denn seine Theorie
soll eine „Wahl nach Geschmack“ erklären helfen, und nicht nur eine
besondere Perspektive auf die Dinge.16 Der Unterschied, der Kant hier
___________
14 Dutton versteht die Möglichkeit, unter freien Schönheiten einzelne Exemplare hervorzuhe-
ben, als Argument gegen Kants Unterscheidung (vgl. Kant and the Conditions of Artistic Beauty,
S. 232).
15 Wicks („Dependent Beauty as Appreciation of Teleological Style“, S. 387), Budd („The
Delight in the Natural World“, S. 9 Anm.) und Mallaband („Understanding Kant’s Distinc-
tion between Free and Dependent Beauty“, S. 71) argumentieren, es gebe Arten von Din-
gen, bei denen anhängende Schönheit ausgeschlossen sei. Aber für den, der etwa Spinnen
(Budds Beispiel) und Kröten (Mallaband) nicht schon der Art nach als mißratene Ge-
schöpfe der Natur ansieht (und das heißt doch nichts anderes, als schon die unterstellte
Zweckvorstellung, dem sie ihre Entstehung verdanken, abzulehnen), gibt es durchaus
schöne, d.h. besonders wohlgeratene Exemplare von Spinnen und Kröten. Spinnen und
Kröten sind jedenfalls keine „freien Häßlichkeiten“; sondern, wenn sie nicht als Arten häß-
lich sein sollen, dann im Sinn von „anhängender Häßlichkeit“, nämlich im Hinblick auf ir-
gendeinen Zweck, den man Tieren insgesamt unterstellt. Auch Scarre („Kant on free and
dependent beauty“, S. 353) richtet in dieser Frage mit dem Verweis auf das Beispiel des
Kriegers im §16 nichts aus, denn nur der, der kriegerische Menschen ablehnt, kann es
plausibel finden, daß das Prädikat „schön“ nicht auch auf Krieger als Krieger Anwendung
finden kann.
16 Daß es hier nur um verschiedene Betrachtungsweisen für ein und dasselbe Ding bzw. um
mögliche Arten von Urteilen gehe, wird bei Crawford (Kant’s Aesthetic Theory, S. 114) mit
dem Hinweis auf den letzten Absatz des §16 begründet; daraus gehe hervor, daß es vom
Beobachter abhänge, ob er ein Ding als anhängende oder freie Schönheit beurteile. Träfe
das aber zu, wäre überhaupt nicht verständlich, warum Kant Beispiele für das eine oder
190 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

vorschwebt, wird verständlicher, wenn man die wichtige Äußerung hinzu-

nimmt, daß
die Blumen, Blüten, ja die Gestalten ganzer Gewächse, die für ihren eigenen
Gebrauch unnötige, aber für unseren Geschmack gleichsam ausgewählte Zier-
lichkeit der tierischen Bildungen von allerlei Gattungen; vornehmlich die unseren
Augen so wohlgefällige und reizende Mannigfaltigkeit und harmonische Zusam-
mensetzung der Farben (am Fasan, an Schaltieren, Insekten, bis zu den gemein-
sten Blumen), die, indem sie bloß die Oberfläche und auch an dieser nicht einmal
die Figur der Geschöpfe, welche doch auch zu den inneren Zwecken derselben
erforderlich sein könnte, betreffen, gänzlich auf äußere Beschauung abgezweckt
zu sein scheinen (248).
Daß Blumen und andere freie Schönheiten „für sich“ ästhetisch gefielen,
soll heißen, daß sie so aussehen, als seien sie „auf äußere Beschauung
abgezweckt“, also zum Betrachten gemacht.17 Und darin kann man Kant
durchaus folgen: Während bei einer Blume oder einer Pfauenfeder sich
der Gedanke nahelegt, ihr Schöpfer habe sie zum Anschauen allein her-
vorgebracht, wäre das entsprechende bei vielen anderen Dingen, wie
Pferden, Menschen und Häusern abwegig.18 Um den phänomenalen Be-
fund deutlicher zu sehen, den Kant hier im Auge hat, könnte man sagen:
„Freie Schönheiten“ wie Blumen oder Pfauenfedern können ihrerseits als
Ornament verwendet werden, anhängende Schönheiten (schöne Hunde,
schöne Tische oder schöne Messer) nicht. Was Blumen und andere freie
Schönheiten verbindet, und was anderen Gegenständen wie Menschen
oder Pferden völlig abgeht, ist, daß der Zweck ihres Daseins das Betrach-
tetwerden entweder ist (wie bei „Zeichnungen à la grecque“) oder wenig-
stens zu sein scheint (wie bei freien Naturschönheiten).
Zum Verständnis der Unterscheidung zwischen „freier“ und „anhän-
gender“ Schönheit ist es außerdem hilfreich, wenn man das eine und das
andere bestimmten Teilen von Kants Theorie zuordnet, was sich fast von
selbst anbietet. Denn hinter der „freien“ Schönheit steht, wie sich un-
schwer erkennen läßt, genau derjenige Theoriekomplex, der auf dem
Spielbegriff basiert. Wenn Kant in bezug auf die freie Schönheit sagt, es
_____________
andere anführt. Daß er am Ende des Paragraphen den Fall beschreibt, daß eine Sache so-
wohl in der einen als auch der anderen Hinsicht beurteilt werden kann, ist nur mit Blick auf
die freie Schönheit zu verstehen; nur sie gestattet beide Perspektiven; aber nur deshalb,
weil jedes Ding kraft seines Begriffs „etwas sein soll“.
17 Hier besteht eine auffällige Parallele zu Hogarths Analysis of Beauty, die Kant mit Sicherheit
kannte (vgl. dazu Crawford, The Sublime in Kant’s Aesthetic Theory, S. 167). Hogarth bemerkt
nämlich zum „ornamental part of nature“: „The shapes and colours of plants, flowers,
leaves, the paintings in butterflies wings, shells, etc. seem of little other intended use, than
of entertaining the eye with pleasure of variety“ (S. 16).
18 Häuser mag es durchaus geben, die so aussehen, als seien sie zum Betrachten (und nicht
zum Benutzen) gemacht; das kann aber in manchen Fällen dazu führen, ihr Haus-Sein in
Frage zu stellen, d.h. sie gewissermaßen als Skulptur anzusehen.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 191

sei „kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem
gegebenen Objekte dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausge-
setzt, wodurch die Freiheit der Einbildungskraft, die in Beobachtung der
Gestalt gleichsam spielt, nur eingeschränkt werden würde“ (49f.), benennt
er damit die Möglichkeit des freien Spiels als dasjenige, das den Vorzug
der freien Schönheit gegenüber der anhängenden erklären soll. Denn wor-
auf sich die ästhetische Auszeichnung von Blumen, manchen „Schaltie-
ren“, Papageien, aber auch Werken der Musik nach Kant gründet, sollte
vor dem Hintergrund der „Allgemeinen Anmerkung zum ersten Ab-
schnitte der Analytik“ klar geworden sein: Ihre ästhetische Qualität erhal-
ten solche Objekte durch ihren Formenreichtum, der den Erkenntnis-
kräften die Gelegenheit gibt, bei ihrer Betrachtung zu verweilen, sich in ihr
womöglich gar zu verlieren.19 Daß freie Schönheiten auf äußere Anschau-
ung abgezweckt scheinen, läßt sich nun so verstehen, daß sie es sind, die
ein freies Spiel der Erkenntnistätigkeit gestatten, weil sie durch einen For-
menreichtum, der jeden praktischen Zweck übersteigt, der Einbildungs-
kraft Stoff für unbeschränkte Tätigkeit zur Verfügung stellen.
Zur Charakterisierung des Bereichs der „freien Schönheiten“ drängt
sich noch ein weiteres Schlagwort auf. Wie die auffallende Verbindung mit
dem §14 schon gezeigt hat, versteht Kant das Ornament als freie
Schönheit; und der gerade beschriebene Überschuß an Formen, den freie
Schönheiten aufweisen, jene „für den Gebrauch unnötige“ Mannigfaltig-
keit an Gestaltung, die „gänzlich auf äußere Beschauung abgezweckt“ zu
sein scheint, ist umgekehrt das Prinzip des Ornamentalen schlechthin.
Ornament, freie Schönheit und freies Spiel gehören offensichtlich zusam-
men.
Mit Blick auf die anhängende Schönheit gibt es nun zwei Möglichkei-
ten: Entweder der mit dem freien Spiel zusammenhängende Sinn von
freier Schönheit wird für sie in Anspruch genommen – die anhängende
Schönheit wäre dann ein vollkommenes Ding plus Ornament –, oder sie
reduziert sich auf Vollkommenheit. Für ersteren Standpunkt spricht, daß
___________
19 Das Prinzip von „Einigkeit und Mannigfaltigkeit“ beinhaltet nicht etwa, daß der
größtmögliche Formenreichtum auftreten soll – es handelt sich hier vielmehr um den
Reichtum der Form von etwas, also eines Gegenstandes (oder eines Ensembles von Gegen-
ständen). Mustergültiges Beispiel dafür ist die Blume, deren Oberflächenform zwar einer-
seits eine klare Abgrenzung gestattet, andererseits aber aus zahlreichen geometrischen For-
men zusammengesetzt ist. Genau wie beim Spiel bestehen die idealen Bedingungen für
eine anhaltende Beschäftigung mit dem Ding nicht in den denkbar zweckwidrigen
Voraussetzungen für die zu lösende Aufgabe; also nicht in Chaos und Unförmigkeit. Es
muß ein Reichtum an Form vorliegen, der sich auch in irgendeiner Weise erfolgreich auf-
fassen läßt, genauso, wie es im Spiel eine anspruchsvolle Aufgabe geben muß, die lösbar ist.
Worin die Aufgabe von Verstand und Einbildungskraft bei der Auffassung von Objekten
aber im einzelnen auch bestehen mag – nicht weniger als bei der theoretischen Einstellung
muß es bei der ästhetischen um die Aufgabe der Wahrnehmung von etwas gehen.
192 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

Kant an der oben zitierten Stelle genau genommen gar nicht davon
spricht, das freie Spiel sei im Fall der anhängenden Schönheit ausgeschlossen;
die Rede ist nur davon, das freie Spiel sei durch den Begriff von einem
Zweck „eingeschränkt“ (50). An den anderen beiden Stellen der AS, wo
das freie Spiel der Erkenntnisvermögen als das ästhetische Prinzip
schlechthin exponiert wird, ist die Entgegensetzung desselben zu Begrif-
fen und Zwecken aber deutlicher. Im §9 begründet Kant die Redeweise
von einem „freien Spiel“ damit, daß „kein bestimmter Begriff“ die
Erkenntniskräfte „auf eine besondere Erkenntnisregel einschränkt“ (28).
Eingeschränkt durch einen Begriff wird hier nicht das freie Spiel, sondern
die Tätigkeit der Erkenntniskräfte, und diese Einschränkung wird als Aus-
schlußkriterium für das freie Spiel verstanden. Auch in der „Allgemeinen
Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ sieht es nicht danach
aus, daß Kant das freie Spiel mit einem Bezug auf bestimmte Begriffe als
vereinbar ansieht. Dort heißt es:
Es wird also eine Gesetzmäßigkeit ohne Gesetz, und eine subjektive
Übereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive, da
die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff vom Gegenstande bezogen wird,
mit der freien Gesetzmäßigkeit des Verstandes (welche auch Zweckmäßigkeit
ohne Zweck genannt worden) und mit der Eigentümlichkeit des Geschmacksur-
teils allein zusammen bestehen können (69).
Weiter unten argumentiert Kant durchgehend gegen die Möglichkeit,
Schönheit könne im Zusammenhang mit einem bestimmten Begriff, der
einer „Gestalt die Regel vorschreibt“ (70), auftreten. Es sei eine „Zweck-
mäßigkeit ohne Begriff zur Schönheit nötig“ (ebd.), so Kant, und nach
einer Relativierung dieser Auffassung sucht man innerhalb der „Anmer-
kung“ vergebens.
Soll das freie Spiel dasjenige sein, das die Rede von Schönheit im Zu-
sammenhang mit Vollkommenheit ermöglicht, müßte an den Beispielen
von anhängender Schönheit dergleichen wie Ornament, also über Zwecke
hinausgehende Form, aufgewiesen werden.20 Bei Artefakten wie Häusern
___________
20 Guyer will in Kant and the Claims of Taste (S. 248ff.) darauf hinaus, daß jeder Gebrauch des
Prädikats „schön“ durch die Freiheit der Einbildungskraft gerechtfertigt werden kann; im
Fall der anhängenden Schönheit könne durch eine besondere Abstraktionsleistung vom
Begriff und damit vom Zweck einer Sache abgesehen und dadurch das freie Spiel ermög-
licht werden (vgl. auch Stecker, „Lorand and Kant on Free and Dependent Beauty“, S. 72).
Wicks („Dependent Beauty as the Appreciation of Teleological Style“), der Guyers
Konzeption berechtigterweise dafür kritisiert, daß sie die Vollkommenheit des schönen
Dings nur als negatives Kriterium für anhängende Schönheit bestimmt, bringt einen
raffinierten Vorschlag, wie das „freie Spiel“ mit Vollkommenheit zu versöhnen sein soll.
Seine Konstruktion beinhaltet im Grunde ein Spiel mit der Vorstellung von Zweckmäßig-
keit des Objekts (vgl. S. 394 ff.), worin der Rezipient das Objekt mit anderen Möglichkei-
ten zur Lösung der durch den jeweiligen Zweck gestellten Aufgabe vergleiche. Das ästheti-
sche Wohlgefallen beziehe sich auf das Wie der am Objekt gezeigten Lösung. Dem ent-
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 193

und Tischen wäre dies relativ einfach nachzuvollziehen, denn in Zusam-

menhang mit solchen Beispielen ist der Sinn von Ornament klar – ver-
zierte Häuser und Tische gibt es, und zu diskutieren wäre bloß, ob nur
diese auch schön sein sollen, was man vertreten müßte, wenn man ihre
Schönheit auf Ornamentierung zurückführte. Bei Menschen und Pferden
aber bietet sich offensichtlich nichts an, was die Redeweise von Ornament
rechtfertigen würde, denn es ist klar, daß mit einem schönen Menschen im
Normalfall nicht ein geschmückter oder geschminkter Mensch gemeint
ist.21 Anhängende Schönheit, als ornamentale Zutat zu Vollkommenheit
verstanden, wäre auch auf die eingangs angeführten Verwendungsweisen
von „schön“ – wie im Zusammenhang mit wohlgeformten und nicht
durch Unregelmäßigkeiten verunstalteten Objekten – nicht verständlich.
Findet man die parergonale Erklärung des Schönen nicht überzeu-
gend, sind allerdings erhebliche Skrupel gegen die nächstliegende Konse-
quenz – die Gleichsetzung von anhängender Schönheit mit Vollkom-
menheit – zu überwinden. Eine Möglichkeit, wie freie Schönheit und Voll-
kommenheit zu vereinbaren sein könnte, scheint aber nicht in Sicht. Ge-
sucht wird eine positive Beschreibung dessen, worauf sich die Auszeich-
nung einer Sache als anhängend schön gründet. So sorgfältig man den §16
auch absucht: Außer der freien Schönheit im Sinn von Ornament ist die
Charakterisierung der Vollkommenheit das einzige von Kant angeführte
Prinzip, das eine Auszeichnung der beschriebenen Dinge ansatzweise
verständlich machen könnte. Ein Ding ist gemäß §15 vollkommen genau

_____________
gegnet Guyer wiederum zu Recht, die so verstandene Auszeichnung berufe sich letztlich
auch wieder nur darauf, daß ein Ding seinen Zweck in vorbildlicher Weise erfülle („Depen-
dent Beauty Revisited“, 359f.). Völlig unklar bei Guyer ist dann aber, wie „the freedom of
the form of the object from constraint by the concept of its purpose“ zusammenpassen
soll mit „harmony of the form with this purpose“ (S. 360). Entweder die Form ist in Über-
einstimmung mit dem Zweck – dann landet Guyer beim Begriff der Vollkommenheit –
oder sie befreit sich von Zwecken – dann ist das freie Spiel, aber nicht mehr Vollkom-
menheit plausibel. Guyer liefert in diesem Zusammenhang eine interessante Formel („form
goes beyond the requirement of its concept“), von der aber die Vereinbarkeit mit dem
freien Spiel zu klären wäre. Denn entweder geht die Form in dem Sinn über die
Anforderungen des Begriffs hinaus, daß sie ihn besser als notwendig erfüllt (dann sprechen
wir von Vollkommenheit), oder sie übertrifft fragliche Anforderungen durch zusätzliche
Form – und dabei handelt es sich dann um dergleichen wie Ornament.
21 Die einzig mögliche Antwort könnte Darwins Theorie der sexuellen Auslese geben, die
z.B. das menschliche Kopfhaar als Ornament versteht. Schon dadurch, daß ein solcher
Körperteil keine Hilfe für die natürliche Auslese darstellt und dessen Erhalt darauf
zurückgeführt werden muß, daß es sich als Attraktivitätsmerkmal in Hinblick auf die sexu-
elle Auslese als nützlich erweist, sei es als Ornament zu verstehen, so die Theorie (vgl. etwa
Menninghaus, Das Versprechen der Schönheit, z.B. S. 94). Zu fragen wäre aber, ob hier auch
wirklich ein ästhetischer Sinn von Ornament zugrunde liegt, einer, der so etwas wie freie
Form impliziert – oder ob es sich hier nicht vielmehr um eine Attraktivitätskonvention ohne
ästhetischen Eigenwert handelt.
194 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

dann, wenn es ein vorbildliches Exemplar seiner Art darstellt, das heißt,
wenn es in vorbildlicher Weise zu dem zusammenstimmt, was es gemäß
seinem Begriff zu sein hat. Und der einzige Grund dafür, daß sich gewisse
Gesichtsformen für den Krieger und gewisse Ornamente für die Kirche
nicht eignen, ist ebenfalls der, daß sonst dieses Ding nicht mehr in vor-
bildlicher Weise mit dem zusammenstimmte, was es gemäß seiner Be-
stimmung als dieses oder jenes zu sein hat.
Damit könnte man den §16 als Offenbarung einer Schwierigkeit in
Kants Ansatz verstehen. Unmittelbar nachdem er das Prinzip der Voll-
kommenheit dem der Schönheit entgegengesetzt hat, sieht sich Kant ge-
zwungen, es doch wieder bedenklich nahe an das Phänomen der
Schönheit zu rücken. Das Bild der Unreinheit, mit dem er diesen Schritt
kaschieren will, überzeugt aber nicht. Denn eine „reine“ Schönheit, die
sich sowohl im Fall von „anhängender“ als auch bei „freier“ Schönheit
nachweisen ließe, gibt es womöglich nicht. Die Vereinbarkeit des Prinzips
der freien Schönheit mit dem der anhängenden Schönheit ist fraglich;
dasjenige, was etwa eine Blume zu einer schönen macht – der Überschuß
an Form, der dem Bereich des Ornamentalen nahezustehen scheint –, tritt
an schönen Menschen und Pferden nicht auf, also auch nicht vermengt
mit einem anderen Prinzip.
Das Ausmaß von Kants Verlegenheit wird aber erst deutlich, wenn
man berücksichtigt, daß er mit der Unterscheidung zwischen „freier“ und
„anhängender“ Schönheit ausgerechnet die unproblematischere oder ge-
läufigere Verwendungsweise des Ausdrucks „schön“ zu einem
untergeordneten oder abgeleiteten Phänomen erklärt.22 Daß im Alltag
durch das Prädikat „schön“ ein bestimmtes Ding als besonderes Exemplar
seiner Art ausgezeichnet wird, hat in der überwiegenden Zahl der Fälle als
unkontrovers zu gelten. Daß dagegen dieses Prädikat in manchen Fällen
auch einer Sache „für sich“ verliehen werden kann, unangesehen dessen,
was sie ist, muß dagegen als weit umstrittener gelten. Wenn es Kant nun
nicht gelingen sollte zu erklären, wie jene „uneigentliche“ Verwendungs-
weise des Prädikats „schön“ mit dem seiner Theorie nach ursprünglichen
Phänomen zusammenhängt, ist dies fast schon als Zeichen seines Schei-
terns zu verstehen.
So sehr es nun auch danach aussehen mag: Daß die im §16 getroffene
Unterscheidung sinnlos wäre, impliziert all dies nicht. Wie wichtig die
Unterscheidung tatsächlich ist, läßt sich insbesondere bei ihrer Anwen-
dung auf den Bereich der Artefakte zeigen, obwohl auch dort zunächst
Unstimmigkeiten auffallen.

___________
22 Vgl. Kulenkampff, Kants Logik des ästhetischen Urteils, S. 151.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 195

4. Kunstschönheit als freie Schönheit

Während Kant im §16 mit „Musik ohne Text“ (49) ein Beispiel für
Kunstschönheit zu den freien Schönheiten zählt, scheint er im §48 darauf
hinauszuwollen, daß alle Kunstwerke als Fälle von anhängender Schönheit
zu betrachten sind. Er betont, es müsse „in der Beurteilung der
Kunstschönheit zugleich die Vollkommenheit des Dinges in Anschlag
gebracht werden“ (188). Der Eindruck, der zunächst entsteht, ist der, daß
alle Naturschönheiten eo ipso auch freie Schönheiten seien: „Um eine
Naturschönheit als eine solche zu beurteilen, brauche ich nicht vorher
einen Begriff davon zu haben, was der Gegenstand für ein Ding sein
solle“ (ebd.). Dann aber erinnert Kant an die Beispiele für anhängende
Schönheit des §16, zu denen ja auch Naturgegenstände gehört haben, und
kommt dabei wieder auf den schönen Menschen und das schöne Pferd zu
sprechen:
Zwar wird in der Beurteilung, vornehmlich der belebten Gegenstände der Natur,
z.B. des Menschen oder des Pferdes, auch die objektive Zweckmäßigkeit ge-
meiniglich mit in Betracht gezogen, um über die Schönheit derselben zu urteilen;
alsdann ist aber auch das Urteil nicht mehr rein-ästhetisch, d.i. bloßes
Geschmacksurteil (188f.).
Der Grund, warum allen Kunstgegenständen nur jener unreine Sinn von
Schönheit zukommen kann, ist dem §48 zufolge ihre „Zweckmäßigkeit“
(188). Damit ist nicht Zweckmäßigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit
bzw. Nützlichkeit gemeint, sondern im Sinn von Zweckentstandenheit
bzw. Artefaktizität.23 Kant beruft sich hier nämlich auf den Umstand, daß
„Kunst immer einen Zweck in der Ursache (und deren Kausalität) voraus-
setzt“ (ebd.). Dazu müsse „zuerst ein Begriff von dem zum Grund gelegt
werden, was das Ding sein soll“ (ebd.).24 Ist diese Bedingung nicht erfüllt,
kann es sich bei dem fraglichen Objekt gar nicht um das Produkt eines
Subjekts handeln; es wäre also ein Naturgegenstand.
Aber dieser Versuch einer Bestimmung der Kunstschönheit als Fall
anhängender Schönheit überzeugt nicht. Denn vor dem Hintergrund der
Kriterien für anhängende Schönheit des §48 wird einerseits unverständ-
lich, warum Kant im §16 die „Musik ohne Text“ als Beispiel für freie
Schönheit anführen konnte. Auch sie als Vertreterin einer ungegenständli-
chen und begrifflosen Kunst ist doch wohl Werk von Subjekten. Zweitens
muß auffallen, daß sich Kant im Anschlußtext zu einer sehr irritierenden
Behauptung versteigt, wenn er sagt, die anhängende Naturschönheit wer-
de „nicht mehr beurteilt, wie sie als Kunst erscheint, sondern sofern sie
___________
23 Zu dieser Unterscheidung siehe oben, S. 30-54.
24 „Der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses
Objekts enthält“, ist der „Zweck“ (XXVIII).
196 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

wirklich (obzwar übermenschliche) Kunst ist“ (189). Weil hier eindeutig

die anhängende Schönheit im Gegensatz zur freien Schönheit gemeint
ist,25 bedeutet dies, daß Kant die Frage, ob es sich bei Naturgegenständen
tatsächlich oder nur der Form nach um Artefakte handelt, mit der Unter-
scheidung zwischen anhängender und freier Schönheit korreliert. Das
wiederum heißt, daß Kant dem Urteil über anhängende Naturschönheit
generell einen illegitimen Anspruch unterstellt, denn solche Na-
turteleologie, die der Natur in einem ganz unhypothetischen oder unmeta-
phorischen Sinn Subjekthaftigkeit zuschreibt, ist ihm zufolge schlicht
falsch. Zur Erinnerung: daß der betreffende Naturgegenstand nicht das
Werk eines Subjekts ist, sondern nur so angesehen wird, als ob er es wäre,
war die Pointe der Formel von der Zweckmäßigkeit ohne Zweck im §10.
Sie wird also hier im §48 für die anhängende Naturschönheit zu-
rückgenommen. Sie hat demzufolge nicht nur die Form der Artefaktizität,
sondern ist Artefakt. Weil „das teleologische Urteil [...] dem ästhetischen
zur Grundlage und Bedingung“ (189) dient, wäre es konsequenterweise zu
vermeiden, von schönen Pferden und Menschen zu sprechen, denn es ist
unhaltbar, von Pferden und Menschen in einem nicht übertragenen Sinn
zu sagen, sie seien Artefakte.
Um zu verstehen, was hier vor sich geht, ist ein Blick auf den Kontext
im §48 nötig. Denn in den paßt der vierte Absatz, dem die gerade geschil-
derten Überlegungen entnommen sind, nicht nahtlos hinein. Der erste
Satz des fünften Absatzes („Die schöne Kunst zeigt darin eben ihre
Vorzüglichkeit [...]“ [189]) schließt direkt an den dritten Absatz an, der nur
aus einem Satz besteht („Eine Naturschönheit ist ein schönes Ding; die
Kunstschönheit ist eine schöne Vorstellung von einem Dinge“ [188]). Die
dazwischen stehende Erörterung zum Thema Vollkommenheit bzw.
anhängende und freie Schönheit, die inhaltlich mit dem §16 in Verbindung
steht, trägt zum Argumentationsziel des Paragraphen, wonach die
Kunstschönheit eine schöne Vorstellung von einem Ding sei, nichts bei.
Anliegen dieses Abschnitts ist vielmehr die Anwendung der unmittelbar
zuvor aufgestellten Hauptthese des §48 auf das Phänomen der „anhän-
genden“ Naturschönheit. Diese ist nach wie vor ein Problem für Kant,
und die Formel des §48, wonach Kunstschönheit in der „schönen Vorstel-
lung eines Gegenstandes“ bzw. der „Form der Darstellung eines Begriffs“
(190) bestehen soll, bietet ihm nun eine neue Konstruktionsmöglichkeit
für den Zusammenhang von Begriff und Schönheit. Eine neue Rechtferti-
gung für das Prädikat „schön“ bei der anhängenden Naturschönheit ergibt
sich mit Hilfe des §48 dadurch, daß diese als schöne Darstellungsweise
___________
25 Das „nicht mehr“ in „die Natur wird nicht mehr beurteilt, wie sie als Kunst erscheint“
korrespondiert mit dem „nicht mehr rein-ästhetisch“ (189) des vorangegangenen Satzes, so
daß mit „die Natur“ nur die Natur als unfreie Schönheit gemeint ist.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 197

eines Begriffs verstanden wird. Weil dies aber das Kennzeichen der
Kunstschönheit sein soll, macht Kant die anhängende Naturschönheit
kurzerhand zu einem Fall von Kunst, also zu etwas, das nicht nur
zweckentstanden scheint, sondern ist. So sehr drückt Kant das Problem
der anhängenden Schönheit, daß er einen Lösungsvorschlag akzeptiert,
der ihn letztlich dazu zwingt, alle „anhängende“ Naturschönheit als Fall
von Kunst zu betrachten.
Daß er das tut, liegt, wohlgemerkt, nicht in der Konsequenz jener be-
rühmten Formel vom Anfang des §45, wonach Natur nach Kunst und
Kunst nach Natur auszusehen habe. Die geschilderte Konstruktion des
§48 gilt schließlich nur für einen Sonderfall von Naturschönheit, nämlich
die unfreie. Naturschönheit und Kunstschönheit sind ganz unabhängig
von jenem Unterschied zwischen anhängender und freier Schönheit au-
seinanderzuhalten, denn in ihrem Fall kann die Differenz nur durch die
Art der Entstehungsursache bestimmt werden: Kunst bzw. Artefakt ist,
was durch ein Subjekt hervorgebracht wurde, Natur dagegen, von dem das
nicht bzw. allenfalls in einem übertragenen oder bloß unterstellenden Sinn
gesagt werden kann, und das entsprechende gilt für die schöne Kunst und
die schöne Natur.
Fragt man nach der Motivation für jene Formel, wonach das Kunst-
schöne so aussehen soll, als ob es von Natur hervorgebracht wäre, trifft
man freilich auf eine Schwierigkeit, die mit der Problematik der „an-
hängenden Schönheit“ eine deutliche Parallele aufweist. Denn der Grund,
warum die „anhängende Schönheit“ Kant in Erklärungsnot brachte, war
die im Vorfeld herausgearbeitete Verbindung zwischen Begriff und Inter-
esse: Ein Wohlgefallen, das durch einen Begriff vermittelt wird, sei ein
interessiertes, und stehe mit Zwecken in Verbindung, hatte Kant zu An-
fang der AS festgestellt, und weil „anhängende Schönheit“ nur mit Rück-
sicht auf den Begriff einer Sache ermittelt werden kann, gerät das Wohlge-
fallen an ihr in den Verdacht der Interessiertheit. Und ganz Ähnliches gilt
auch für die Artefaktizität eines Dings: Da etwas für Kant genau dadurch
zum Artefakt wird, daß seine Ursache ein Begriff – und damit auch ein
Zweck – ist („der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund
der Wirklichkeit dieses Objekts enthält“, ist der „Zweck“ [XXVIII] – und
kann nichts „als Zweck gedacht werden“, ist das Ding „ein bloßes Pro-
dukt des Zufalls“ [186]), sieht es danach aus, daß es ein interesseloses, ein
reines ästhetisches Wohlgefallen an einem solchen Ding gar nicht geben
kann.26 Eine entsprechende Überlegung läßt sich auch im vierten Ab-
___________
26 Zusatzprämisse ist in solchen Kontexten stets, daß die Beurteilung der Schönheit eines
Dinges nur mit Rücksicht auf das von seinem Urheber Bezweckte geschehen kann. Deut-
lich ist dies etwa im zweiten Absatz des §45, wo Kant sagt: „Nun hat Kunst jederzeit eine
bestimmte Absicht, etwas hervorzubringen. Wenn dieses aber bloße Empfindung [...] wäre,
198 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

schnitt des §48 auffinden. Kant sagt dort, daß „Kunst immer einen Zweck
in der Ursache“ voraussetze, und kommt gleich darauf zu der These, daß
„in der Beurteilung der Kunstschönheit“ immer auch „die objektive
Zweckmäßigkeit [...] mit in Betracht“ zu ziehen sei, womit er hier ihre
Vollkommenheit, also die Zusammenstimmung der Sache zu dem, was sie
sein soll, meint. Wenn etwas also Werk eines Subjekts nur dadurch sein
kann, daß dieses Subjekt es als seinen Zweck verwirklicht – und das heißt
für Kant offenbar auch: daß es mit diesem Ding etwas bezweckt – ist
dieses Ding als das, als was es intendiert wurde, etwas Gutes.27 Und
deswegen muß es Kant für unmöglich halten, daß Subjekte jemals eine
von Zwecken befreite Form hervorbringen können. Da Subjekte offenbar
gar nicht anders können, als die Dinge bezweckenderweise zu verwirkli-
chen, scheint diese Skepsis auch berechtigt.
Nicht übersehen werden darf, daß Kant für dieses Problem eine Lö-
sung anbietet: den Geniebegriff. Auf den ersten Blick scheint diese Lö-
sung zwar darin zu bestehen, daß er das Genie-Subjekt einfach zu einem
Fall von Natur und damit zum Nichtsubjekt macht (das suggerieren Rede-
weisen wie die vom Genie als „die Natur im Subjekte“ [182]), aber damit
würde sich Kant natürlich im Kreise drehen und den Unterschied von
Naturschönheit und Kunstschönheit durch dasjenige, was letztere erklären
soll, gleich wieder aufheben, denn auch Natur, die „im Subjekt“ ist, ist
Natur. Statt dessen kann es sich beim Genie nur um einen besonderen
Fall von Subjektivität handeln; einen mithin, der auch in irgendeiner Weise
nach Zwecken handelt, aber auf irgendeine „naturhafte“ Weise. In diese
Richtung scheinen Kants Überlegungen zu gehen, wenn er davon spricht,
daß im Fall des Genies „nicht ein überlegter Zweck der Kunst (der
Hervorbringung des Schönen) die Regel gibt“ (242). Der Ausdruck „über-
legter Zweck“, der offensichtlich synthetisch gemeint ist, scheint zu
implizieren, daß es auch „unüberlegte“ Zwecke gibt, durch welche dann
die geforderte Interesselosigkeit verbürgt werden kann. Da „Zweck“ nach
Kant „der Begriff von einem Objekt“ ist, „sofern er zugleich den Grund
der Wirklichkeit dieses Objekts enthält“ (XXVIII), wäre das auch leicht
_____________
die mit Lust begleitet sein sollte, so würde dies Produkt in der Beurteilung nur vermittelst
des Sinnengefühls gefallen. Wäre die Absicht auf die Hervorbringung eines bestimmten
Objekts gerichtet, so würde, wenn sie durch die Kunst erreicht wird, das Objekt nur durch
Begriffe gefallen“ (180).
27 Guyer sieht sich in Kant and the Claims of Taste gleich zu folgender Interpretation berechtigt:
„On Kant’s own theory of art, every work of art has some purpose. Even nonrepresenta-
tional works such as abstract paintings or wallpapers and music without themes have pur-
poses – to cover walls, to earn livings for their composers, and so on“ (S. 250). Was Kant
mit der „Zweckmäßigkeit“ aller Artefakte an der fraglichen Stelle aber eigentlich nur mei-
nen dürfte, ist, daß ein Kunstwerk als wirkliches Objekt Wirkung und damit Erfolg eines
intendierenden Subjekts sein muß.
 A. Schönheit als Problem innerhalb Kants Konzeption 199

verständlich: Ein „unüberlegter Zweck“ ließe sich als etwas vom Subjekt
ohne weitergehendes Kalkül Intendiertes verstehen.
Doch wie immer die durch das Genie geleistete Kunstproduktion im
Detail zu konstruieren sein mag – die Funktion des Geniebegriffs besteht
jedenfalls darin, zu erklären, daß ein Objekt einerseits im vollen Sinn Werk
eines Subjekts ist, also Artefakt, und andererseits nicht als Mittel zu einem
Zweck erschaffen wurde. Und weil der Geniebegriff sich als Kennzeich-
nung einer besonderen Art der Herstellungsursache Subjekt verstehen
läßt, nämlich eines Subjekts, das „naturhaft“ im Sinn von „unüberlegt“
vorgeht, könnte der Unterschied von Natur- und Kunstschönheit durch-
aus in bezug auf die „anhängende Schönheit“ des Naturobjekts eine Rolle
spielen. Diese ließe sich nämlich analog zum nichtgeniehaften, also überle-
genden Subjekt verstehen: Ein Naturobjekt wäre in bezug auf einen Be-
griff zu beurteilen, also als Fall von „anhängender Schönheit“ zu fassen,
wenn die Natur, die es hervorgebracht hat, in Analogie zu einem
überlegenden, d.h. nach Zweckerwägungen handelnden Subjekt verstan-
den wird. Der Unterschied zwischen künstlerischen und nichtkünstleri-
schen Artefakten würde dann auf den Bereich der Nichtartefakte übertra-
gen. Die anhängende Schönheit der Natur wäre demzufolge nicht als Arte-
fakt zu verstehen, wie der vierte Absatz des §48 suggeriert, sondern wie ein
Artefakt, bzw. ein solches, das durch ein Nichtgenie hervorgebracht wor-
den ist – also wie ein nichtkünstlerisches Artefakt. Weil der Geniebegriff
erklären soll, daß etwas Werk eines Subjekts, also im vollen Sinn Artefakt
sein kann, ohne daß deswegen schon mit diesem Ding etwas Praktisches
bezweckt wird, ist es also gar nicht nötig, alle Kunstwerke auf die Seite der
anhängenden Schönheit zu schlagen, wie es Kant im §48 tut. Das zu tun,
heißt eigentlich, jenen Sonderstatus von Artefakt, der durch den Ge-
niebegriff begründet werden soll und möglicherweise auch begründet
werden kann, von vornherein gar nicht in Anspruch zu nehmen. Und ihn
in Anspruch zu nehmen, hieße, den Unterschied zwischen freier und an-
hängender Schönheit nicht zwischen Artefakte und Naturobjekte zu legen,
sondern ihn auf beides gleichermaßen anzuwenden, also auf die Welt der
durch Natur entstandenen Objekte genauso wie auf die der durch ein
Subjekt, der „nach Zwecken wirkenden Ursache“ (355), hervorgebrachten.
An einer bestimmten Stelle, die schon begegnet ist, läßt Kant durch-
blicken, daß auch im Zusammenhang mit freier Schönheit die Rede von
Zwecken nicht nur legitim, sondern sogar angebracht ist. Freie Natur-
schönheiten seien solche Objekte, hat er gesagt, die „gänzlich auf äußere
Beschauung abgezweckt zu sein scheinen“ (248). Das muß so verstanden
werden, daß freie Schönheiten durchaus so angesehen werden können, als
hätten sie einen Zweck – nur daß der nicht in einem praktischen Nutzen
besteht, sondern in deren Betrachtung durch andere Subjekte.
200 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

So formuliert, erscheint die freie Kunstschönheit gar nicht mehr als

das Unmögliche, als das Kant sie bisher darstellen wollte. Denn diese
Charakterisierung trifft auf vieles, was Menschen hervorbringen, bestens
zu. Wenn sich z.B. vom Ornament nicht sagen läßt, daß es „gänzlich auf
äußere Betrachtung abgezweckt zu sein scheint“, dann nur deshalb, weil es
das nicht nur scheint – denn das Ornament ist ohne jeden Zweifel auf äu-
ßere Beschauung abgezweckt. Und was sich vom Ornament sagen läßt,
gilt von allen Kunstwerken. Es handelt sich bei ihnen stets um Dinge, die
zum An- oder Zusehen bzw. zum Zuhören geschaffen wurden. Mit dem
Ornament haben sie also wenigstens etwas gemeinsam, nämlich daß ihre
Form nicht im Dienst eines praktischen Zwecks steht, sondern gleichsam
als Überfluß, zusätzlich zu den Formen der Dinge des praktischen Alltags,
für das Betrachten oder Zuhören geschaffen worden ist.28
Die Unterscheidung zwischen freier und anhängender Schönheit ist
also eine, die sich auch auf die Welt der Artefakte anwenden läßt, ja viel-
leicht gerade hier ihre eigentliche Plausibilität genießt. Plausibel ist es,
hinsichtlich des „Zwecks“ im Sinn der Entstehungsursache einer Sache zu
unterscheiden zwischen solchen Artefakten, deren Zweckursache es auf
Nützlichkeit abgesehen hat, und anderen, die nicht aus Nützlich-
keitserwägungen heraus geschaffen worden sind. Daran, daß Kant etwa
schöne Kunstwerke und schöne Gebrauchsgegenstände gleichermaßen
und aus dem selben Grund für anhängende Schönheiten erklärt, was
hochgradig unplausibel ist, zeigt sich die ungenutzte Chance der Unter-
scheidung zwischen freier und anhängender Schönheit. Freie Schönheiten
findet man im Bereich solcher Artefakte, deren Zweck einzig im Betrach-
ten oder Zuhören liegt, anhängende Schönheiten dagegen unter den Arte-
fakten, die um eines praktischen Nutzens willen geschaffen wurden. Die
Unterscheidung, die Kant im §16 vornimmt, ist eigentlich die zwischen
Schönheit bei künstlerischen und nichtkünstlerischen Artefakten. Und
diese Unterscheidung kann auf Naturgegenstände übertragen werden,
nämlich im Sinn uneigentlichen Sprechens, indem freie Naturschönheiten
so angesehen werden, als habe ein Urheber sie zum Betrachten gemacht,
und anhängende Naturschönheiten so, als habe ein Urheber mit ihnen
einen praktischen Zweck verwirklichen wollen.
Was an dieser Unterscheidung nicht überzeugen kann, ist lediglich die
Art und Weise, in der Kant die beiden unterschiedenen Phänomene ge-
___________
28 Fragt man nun, wodurch Kunst jemals über das Ornamentale hinauszugehen vermag, dann
kann die Antwort nur lauten: durch ihren Inhalt (also sprachlichen oder in irgendeiner
Weise nichtsprachlichen Ausdruck). Formal gesehen ist aber mit dem Ornament der
entscheidende Unterschied zur Welt aller nützlichen Artefakte bereits erreicht (für Fried-
rich Schlegel ist „die Arabeske die älteste und ursprüngliche Form der menschlichen Fanta-
sie“ [Charakteristiken und Kritiken I, S. 319]).
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 201

meinsam unter dem Namen der Schönheit versammeln will, denn gerade
vor dem Hintergrund seiner eigenen Theorie, die jeweils völlig verschie-
dene Prinzipien für die Erklärung der beiden genannten Phänomene be-
reitstellt, muß deren Vereinbarkeit fraglich werden. Wohin solche Überle-
gungen am Ende führen werden, hat sich schon längst angedeutet: Wenn
das Prinzip des Ornamentalen kein geeignetes Beispiel für das ursprüngli-
che Phänomen des Schönen ist, erweist sich auch der Spielbegriff als
unpassend.29 Statt dessen scheint der Schlüssel zum Verständnis des Phä-
nomens in einer Richtung zu liegen, die Kant die ganze Zeit bekämpft.
Und obwohl das so ist, gereicht dies dem ursprünglichen Ansatz Kants
nicht unbedingt zum Nachteil, wie später noch zu zeigen sein wird.

B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit

1. Güte, Zweckmäßigkeit und Interesse im Fall des Schönen

Will man mit dem Begriff der freien Schönheit einen Sinn verbinden,
dann den einer freien, weil gleichsam überflüssigen Form: Die freie
Schönheit ist an einem Ding zu finden, das seine Form nicht hat, um ei-
nem praktischen Zweck zu genügen, sondern um den Erkenntniskräften
reichhaltiges Material an die Hand zu geben, also um angeschaut zu wer-
den.30 Das trifft auf Blumen, Pfauenfedern und alle ornamentalen Formen
zu,31 aber auch auf Kunstwerke, die ja nicht primär umwillen des Zwecks
___________
29 Gadamer greift die seit Schiller bestehende Kritik an der „Arabeskenästhetik“ Kants auf
und diagnostiziert hier eine „fatale Lehre“ (Wahrheit und Methode, S. 50ff.). Zwar weist er
genau wie Schiller das Ornamentale als Grundphänomen von Schönheit zurück, behält
aber auf der anderen Seite den Spielbegriff für seine Konzeption bei, ja er bedient sich
desselben in vielleicht noch stärkerem Maße als Kant. Möglich wird das durch die Auffas-
sung, daß die spielerische Freiheit der Einbildungskraft nicht dort „am reichsten“ sei, „wo
sie schlechthin frei ist, wie angesichts der Windungen der Arabeske, sondern dort, wo sie in
einem Spielraum lebt, den das Einheitsstreben des Verstandes ihr nicht so sehr als
Schranke aufrichtet, wie zur Anregung ihres Spiels vorzeichnet“ (S. 52). Begriffe nicht als
Einschränkung, sondern als „Anregung“ für ein Spiel der Erkenntniskräfte: Das ist bei
Kunstwerken verständlich, nicht aber dort, worauf Gadamer sich beruft, nämlich beim
„Ideal der Schönheit“, für das nach Kant nur die menschliche Gestalt in Frage kommen
soll. Was ein freies Spiel der Erkenntniskräfte im Zusammenhang mit einem schönen
Menschen bedeuten kann – darin besteht ja das Problem. Um das Wohlgefallen an einem
schönen Menschen zu erklären, drängen sich ganz andere Möglichkeiten auf.
30 Ein Ding wird nicht schon dadurch zu einer freien Schönheit, daß die Zuschreibung seiner
Form zu einem Zweck schwer ist, wie Kants Beispiel eines prähistorischen Artefakts (61
Anm.) zeigt. Auch ohne daß dessen Zweck klar wäre, ist sein Zeug-Sein an ihm ersichtlich.
Bei Blumen ist das nicht der Fall.
31 Allison meint, daß Blumen nur ganz zufälligerweise für uns freie Schönheiten seien: „We
usually do not associate such natural forms with any purpose with which we might com-
202 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

der Kommunikation geschaffen und genauso wie Ornamente zusätzlich zu

den praktischen Dingen des Alltags, auch zusätzlich zu allen Mitteilungen,
nämlich zum Betrachten, Hören oder Lesen allein, hergestellt werden.
„Frei“ ist all dies, was nach Kant unter „freie Schönheit“ fällt, weil es sich
nicht in Mittel/Zweck-Zusammenhänge einspannen läßt und mit seiner
Eignung für eine spielerische Beschäftigung der Erkenntniskräfte den
Alltagskontext sprengt.
Kants „freie Schönheit“ läßt sich also einem eingrenzbaren Phänomen
zuordnen, aber ob sich von diesem Phänomen aus nun erklären läßt, was
Schönheit ist, muß längst als fraglich gelten. Fraglich ist, daß es einen ge-
meinsamen Sinn von Schönheit gibt, der sich sowohl am gerade
beschriebenen Phänomen als auch an Kants „anhängender Schönheit“
verständlich machen ließe. Mit jener „anhängenden Schönheit“ läßt sich
das freie Spiel nämlich nicht ohne weiteres in Verbindung bringen, es sei
denn, man führt sie auf anhängende Ornamente zurück, so daß ein
schöner Tisch bzw. ein schöner Mensch als Tisch bzw. Mensch mit Orna-
menten verständlich werden müßte.
Weil es problematisch ist, vom freien Spiel aus die anhängende
Schönheit zu verstehen, soll nun versucht werden, einen umfassenden
Sinn von Schönheit, zumindest andeutungsweise, von der anhängenden
Schönheit aus zu gewinnen. Auf der Suche nach einem haltbaren Sinn von
Schönheit bei der anhängenden Schönheit anzusetzen, heißt, eine zu
Kants Ansatz gegenläufige Richtung einzuschlagen, weil er die anhän-
gende, unreine Schönheit allenfalls als „eingeschränkte“ bzw. periphere
Bedeutung des Schönheitsbegriffs gelten lassen will. Das muß er, weil sich
bei anhängenden Schönheiten, wie er betont (49ff.; 188f.), die Frage nach
einem praktischen Zweck und damit eine Verbindung zum Phänomen des
_____________
bine their aesthetic estimation“ (Kant’s Theory of Taste, S. 142). Er fährt fort: „Our evaluation
of horses is so closely connected with the purposes for which we use them that it is diffi-
cult, if not impossible, to separate a purely aesthetic estimation from this larger picture“
(ebd.; vgl. auch Pillow, Sublime Understanding, S. 61). In ein ähnliches Horn stößt Derrida,
der an derselben Stelle ein anthropozentristisches Vorurteil diagnostiziert. Der einzige
Grund für die „anhängende“ Schönheit der Pferde liege darin, so Derrida, daß das Pferd
dem Menschen „zu Diensten“ sei (vgl. Die Wahrheit in der Malerei, S. 131). Aber Kants
Unterscheidung ist phänomenologisch interessanter: Wir verbinden deshalb mit Blumen
keine Zwecke, weil der Reichtum ihrer Formen über jede Zweckmäßigkeit hinauszugehen
scheint, während Pferde so aussehen, als seien sie für einen Zweck gemacht. Die Erklärung
der Blumen in der Biologie, die ihrer Form nun in der Tat einen Zweck zuschreibt – den,
eine besondere Anschauung für Bienen darzubieten –, ist ja eher eine Bestätigung dieser Be-
sonderheit von Blumen gegenüber Pferden als deren Widerlegung. Schließlich setzt die Be-
schreibung eines solchen Zwecks so etwas wie Bewußtsein auf Seiten eines anderen wahr-
nehmenden Subjekts voraus. Während Allison suggeriert, es sei eben zufällig so, daß wir
mit Blumen meistens keine Zwecke verbinden, mit Pferden aber schon, ergibt sich mit
Kants Unterscheidung zwischen „freien“ und „anhängenden“ Schönheiten vielmehr eine
Differenzierung, die offenbar in der Sache begründet liegt.
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 203

Guten geradezu aufdrängt. Für Kant ist der Umstand, daß ein Ding in
vorbildlicher Weise dem entspricht, „was es sein solle“ (45)32, also seinem
Zweck als Mensch oder Haus, ein Indiz für die Interessiertheit des ihm
geltenden Wohlgefallens. Denn indem etwas in vorbildlicher Weise dem
entspricht, was es sein soll, ist es offenbar auch ein gutes Ding. In der
„Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik“ scheint
Kant davon auszugehen, daß das Wohlgefallen an der Wohlgeformtheit
eines Artefakts dessen Güte, das Mißfallen an seiner Mißratenheit aber
seiner Zweckwidrigkeit gilt. Sieht eine Tür nicht genau durch ihre regelmä-
ßig-geometrische Gestalt auch nach einer guten bzw. nützlichen Tür aus,
so könnte man fragen? Denn eine Tür, der man ansieht, daß sie ihren
praktischen Zweck verfehlt, kann wohl kaum ein schönes Exemplar ihrer
Art sein. Und ist es nicht so, daß ein Pferd, dem man ansehen kann, daß
es nicht gut laufen kann, genau deswegen auch unmöglich schön sein
kann?
Daß der Zusammenhang von Güte und Interessiertheit nicht so
eindeutig ist, wie ihn Kant in der „Allgemeinen Anmerkung“ herstellt, läßt
sich dadurch zeigen, daß er ähnliche Beispiele wie dort, etwa regelmäßige
und rechtwinklige Wände und Türen, an anderer Stelle aufgrund ihrer
Wohlgeformtheit als Beispiel für etwas Schönes anführt.33 Und vielleicht
gibt es eine gar nicht so abwegige Möglichkeit, die genannte Verbindung
zwischen Schönheit und Güte gelten zu lassen, ohne deswegen die Nicht-
praktizität der Beurteilung in Frage stellen zu müssen. Daß es zur Beur-
teilung anhängender Schönheit von Belang ist, was das Ding sein soll – so
die These im folgenden –, liegt daran, daß anhängende Schönheit sicht-
bare, also formale Wohlgeratenheit bedeutet und diese nur mit Blick auf
die Bestimmung einer Sache, also dem, was ihr Schöpfer im Sinn gehabt
hat, beurteilt werden kann. Daß ein wohlgeratenes Ding auch nach einem
guten Ding aussieht, hat nicht automatisch zur Folge, daß dem Wohlgefal-
len an ihm ein Interesse zugrunde liegen muß. Das kann im Zusammen-
hang mit Kants Zweckmäßigkeitsbegriff verdeutlich werden, zu dem oben
schon festgestellt wurde, daß er sich nicht in der Bedeutung von Zweck-
dienlichkeit bzw. Nützlichkeit erschöpft.

2. Zweckmäßigkeit und Wohlgeratenheit

Die ursprüngliche Bedeutung von „Zweckmäßigkeit“ ist die von Güte,

nämlich im Sinn von „Zweckdienlichkeit“ oder „Nützlichkeit“; aber bei
Kant umfaßt der Begriff, wie oben dargestellt, auch den Aspekt von „Ar-

___________
32 Vgl. 46; 49f.; 188f.
33 Vgl. Bd. 25, S. 181 und S. 1097. Siehe auch oben, S. 89, Anm. 101.
204 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

tefaktizität“.34 Für Zweckmäßigkeit im Sinn von „Zweckdienlichkeit“

spielt das Verhältnis des Objekts zu einem aktual oder möglicherweise
nutznießenden Subjekt eine Rolle, denn nur in Hinblick auf die Interessen
eines solchen kann allererst Nützlichkeit konstituiert werden. Für die Be-
deutung im Sinn von Artefaktizität gilt das aber nicht: So, wie Kant den
Begriff der Zweckmäßigkeit im §10 einführt, beschreibt dieser lediglich
das Verhältnis zwischen einem Objekt und seiner Entstehungsursache.
Nimmt man Kants Definition von Zweckmäßigkeit im §10 genau beim
Wort, so bringt der Ausdruck nur dieses eine zum Ausdruck: daß ein Ding
durch eine Zweckvorstellung, also durch ein Subjekt hervorgebracht
wurde. Es ist darauf hingewiesen worden, daß im Rahmen so verstandener
Zweckmäßigkeit, die ein Ding allein hinsichtlich seiner Subjektentstan-
denheit charakterisiert, dergleichen wie ein Wohlgefallen noch gesondert
zu erklären wäre.
Daß durch das Prädikat „zweckmäßig“ auch in objektiver Hinsicht
eine Auszeichnung vorgenommen werden kann, läßt sich aber leicht ver-
ständlich machen, und es liegt einzig an der eigenartigen Verwendungs-
weise, mit der Kant den Begriff der Zweckmäßigkeit im §10 einführt, daß
dergleichen nicht von selbst zutage tritt. Deutlich wird der Sinn einer po-
sitiven Auszeichnung nämlich etwa an einer Stelle, wo Kant von der
„Zweckmäßigkeit und Ordnung“ spricht, „die man in so bewunderungs-
würdigem Grade“ in der Natur antreffe.35 Solche „Zweckmäßigkeit“ muß
sich hier nämlich durchaus so verstehen lassen, daß damit nicht nur eine
Nützlichkeitsrelation, ein „x ist zweckmäßig für y“ gemeint ist, sondern
auch das auf objektiver Seite anzusiedelnde Verhältnis zwischen Objekt
und seinem Schöpfer. Schließlich hebt Kant im unmittelbaren Anschluß
darauf ab, daß die in Rede stehende Zweckmäßigkeit Anlaß sei, eine „ver-
ständige Ursache“ bzw. „einen verständigen Urheber anzunehmen“. Daß
Kant hier weder allein die Zweckdienlichkeit solcher Natur noch allein
den Umstand ihrer anscheinenden Subjektentstandenheit im Blick hat,
zeigt sich durch den „bewunderungswürdigen Grad“, den die fragliche
Zweckmäßigkeit aufweisen soll, denn „Zweckentstandenheit“ ist nicht
gradierbar. Kann die Bewunderungswürdigkeit nicht allein der Artefakti-
zität des Objekts gelten, weil dann alle Artefakte Objekte von Bewunde-
rung zu sein hätten, muß sie damit zusammenhängen, daß dieses Objekt
so und nicht anders geworden – daß es wohlgeraten ist. Was mit einer
„bewunderungswürdigen“ Zweckmäßigkeit somit gemeint sein kann, ist
eine Zweckmäßigkeit, die als herauszuhebende Leistung verstanden wird.

___________
34 Vgl. oben, S. 30-54.
35 Was heißt: Sich im Denken orientieren?, Bd. 8, S. 138.
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 205

Das heißt, daß die Bewunderung (oder das entsprechend Negative),

von der Kant in solchen Fällen spricht, nicht nur dem Objekt gilt, sondern
auch seinem Schöpfer zukommt. Durch das Prädikat „zweckmäßig“ in
dieser Bedeutung wird also ein Objekt gewürdigt, weil es so ist, wie es hat
„sein sollen“, aber nicht in bezug auf die aktualen oder möglichen Inter-
essen des urteilenden Subjekts, sondern in Hinblick auf die Intentionen
des Urhebers jenes beurteilten Objekts. So werden auch die Ausdrücke
verständlich, die Kant gebraucht, um diese Auszeichnung zu charakterisie-
ren: Dergleichen wie „Beifall“ oder „Bewunderung“ hat seine ursprüngli-
che Bedeutung im Kontext von Intersubjektivität und muß in bezug auf
Objekte als übertragener Sprachgebrauch gelten.36 Sie drücken die Gelun-
genheit von etwas aus, die nur vor dem Hintergrund der Intention des
Schöpfers beurteilt werden kann; von dem her, was sein Produkt hat „sein
sollen“.
Dabei kann es sich um die verschiedensten Gegenstände handeln,
auch solche, die einem praktischen Zweck zu dienen haben. Zu wohl-
geratenen Produkten ihres Urhebers werden sie dadurch, daß ihre Formen
mit dem, was sie sein sollten, regelmäßig zusammenstimmen. Solche
Objekte mögen gleichzeitig nützlich für praktische Belange sein.37 Aber in
dem Urteil, das einer solchen Natur Schönheit im Sinn von sichtbarer
Wohlgeratenheit bescheinigt, wird einzig darauf abgehoben, daß an
solcher das „Mannigfaltige“ dem Objekt „dient“ bzw. demjenigen, „was
dieses [...] vorstellen solle“ (49). Nicht die mit der formalen Qualität
verbundene Nützlichkeit wird durch solch ein Urteil gewürdigt, sondern
allein das Gelingen und die Leistung des Schöpfers. Für seine „schönen“
Buchstaben lobt man ein mit dem Schreiben gerade beginnendes Kind,
wenn diese regelmäßig gezeichnet und deshalb leserlich und insofern auch
nützlich-zweckmäßig sind. Das mit dem Prädikat „schön“ verbundene
Wohlgefallen gilt aber nicht der Tatsache, daß dem lobenden Subjekt das
Erreichen eines Zwecks (das Lesen des Zeichens) leicht fällt, sondern
bezieht sich vielmehr auf die Tatsache, daß und wie das Kind den
Buchstaben hervorgebracht hat, das heißt, daß es sich dabei verausgabt
hat.38

___________
36 Vgl. hierzu Prauss, der in Kant über Freiheit als Autonomie auf die intersubjektive Bedeutung
der von Kant verwendeten Ausdrücke wie „Beifall“, „Bewunderung“, „Gunst“ oder
„Liebe“ hinweist. Wie Prauss darlegt, hat Kants Redeweise von einem „Wohlgefallen“, das
man einer Sache „widmet“ (KU, 17), die Aufgabe, den Sinn von „Beifall“ erst synthetisch
zu erzeugen; denn Beifall ist nichts anderes als ein Wohlgefallen, das das Subjekt ohne je-
den praktischen Zwang sich abnötigt, also aus freien Stücken aufbringt (S. 296ff.).
37 Siehe oben, S. 81.
38 Zu diskutieren wäre noch, ob solches Lob, das der Leistung und dem vollbrachten Auf-
wand gilt, sich auch darauf bezieht, daß diese Leistung für das lobende Subjekt erbracht
206 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

Hier wäre also der Begriff der Zweckmäßigkeit, wie ihn Kant im §10
einführt, angebracht. In bezug auf die Naturgegenstände erfolgte seine
Anwendung freilich nur in dem eingeschränkten, hypothetischen Sinn
eines Als-ob, denn es soll ja nur darum gehen, die Natur so zu betrachten,
als ob sie Produkt eines intentionalen Urhebers wäre. In bezug auf
Menschenwerke hätte der Begriff der Zweckmäßigkeit im Kontext von
Schönheit dagegen uneingeschränkte Gültigkeit. In beiden Fällen aber, ob
nun die eigentliche oder nur eine übertragene Bedeutung zugrunde liegt,
weist der so verstandene Begriff der Zweckmäßigkeit in den Bereich der
Intersubjektivität. Denn die Auszeichnung eines in diesem Sinn zweck-
mäßigen Gegenstands bezöge dessen Schöpfer, sei es ein tatsächlicher
oder nur ein hypothetisch erwogener, immer mit ein.
Wenn in diesem Zusammenhang von Interesse die Rede zu sein hat,
dann in einem intersubjektiven Sinn; in dem Sinn nämlich, wie andere
Subjekte für ein Subjekt auch jenseits von Bedürfnisbefriedigung von
Bedeutung sein und ihm Wohlgefallen bereiten können. Und ein solches
intersubjektives Interesse erfüllt Kants Kriterien für Interesselosigkeit
vom Anfang der AS nicht. Denn wenn sich das Interesse am Anderen
nicht immer in Mittel/Zweck-Bezügen erschöpft, sondern darüber
hinauszugehen vermag, so bleibt es doch ein Interesse an dessen Wirklich-
keit. Wie sehr das Subjekt auch sein Gegenüber als Selbstzweck betrach-
ten oder behandeln mag – daß es dieses andere Subjekt auch tatsächlich
gibt, bleibt von entscheidender Bedeutung. Und das heißt: Wird ein Ob-
jekt als Ausdruck der Leistung eines anderen Subjekts gewürdigt, und soll
das Wohlgefallen diesem Gelingen allein gelten, dann ist die Wirklichkeit
dieses Objekts in der Tat wichtig. Und so ist auch zu verstehen, daß Kant
gegenüber der Schönheit der Natur ein „unmittelbares Interesse“ fest-
stellt: „[...] nicht allein ihr Produkt der Form nach“ gefalle bei der schönen
Natur, „sondern auch das Dasein desselben gefällt“ (167). Denn: „daß die
Natur jene Schönheit hervorgebracht hat: dieser Gedanke muß die An-
schauung und Reflexion begleiten“ (ebd.).
Hierin soll aber bekanntermaßen ein „Vorzug der Naturschönheit vor
der Kunstschönheit“ (167) bestehen, was bedeuten würde, daß die gerade
ermittelte intersubjektive Dimension ausgerechnet für denjenigen Fall von
Schönheit nicht gelten soll, der nicht nur hypothetischer- oder metapho-
rischerweise auf andere Subjekte zu beziehen ist, sondern faktisch. Das
gilt es aber zu hinterfragen.
Die Besonderheit der Naturschönheit hinsichtlich jenes unmittelbaren
oder „intellektuellen“ Interesses macht Kant durch das Beispiel der nicht

_____________
worden ist, im Sinn von Gunst. Dann gehörte das beurteilende Subjekt mit seinen Anlie-
gen wieder zum Bestimmungsgrund der Auszeichnung hinzu.
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 207

durchschauten Imitation des Klanges einer Nachtigall deutlich. Deren

Entlarvung führe dazu, daß die positive Auszeichnung zurückzunehmen
sei, denn: „Dieses Interesse, welches wir hier an Schönheit nehmen, be-
darf durchaus, daß es Schönheit der Natur sei, und es verschwindet ganz,
sobald man bemerkt, man sei getäuscht, und es sei nur Kunst“ (172). Es
fragt sich aber, ob der Beifall, der in einem solchen Fall offenbar revidiert
wird, weil er nur der Natur zugedacht war, nicht aber anderen Subjekten,
bei einem entsprechenden Beispiel aus dem Bereich des Kunstschönen
nicht genauso hinfällig würde. Man stelle sich vor, was mit dem Beifall für
ein Kunstwerk geschieht, wenn sich herausstellt, daß das Objekt gar nicht
von einem Subjekt hergestellt worden, sondern naturentstanden ist. Auch
in einem solchen Fall erfährt die Würdigung der Leistung durch die ob-
jektive Seite eine wesentliche Veränderung. Ob sie nun darin besteht, daß
die Auszeichnung ganz zurückgenommen wird (weil die dem Werk unter-
stellten Sinngehalte nur projiziert waren), oder ob sich das Wohlgefallen
noch steigert (weil der Gedanke der Naturentstandenheit des Objekts den
Respekt vor ihm noch erhöht) – in jedem Fall wird deutlich, daß der ur-
sprüngliche Beifall unter der Voraussetzung stand, daß es sich dabei um
ein Kunstwerk handelt. Denn für die Würdigung eines Kunstwerks, die
immer auch ein Beifall für dessen Schöpfer darstellt, ist die Wirklichkeit
von Kunstwerk wie Schöpfer von fundamentaler Bedeutung.39 Der Beifall
für ein Kunstwerk müßte eigenartig erscheinen, wäre dem Lobenden
gleichgültig, ob das von ihm mit Beifall bedachte Werk das eines anderen
Subjekts ist oder nicht. Auch bei Kunstwerken wird mit dem Prädikat
„schön“ immer die Tatsache gewürdigt, daß es ein anderes Subjekt gibt,
das solche Objekte hervorzubringen vermag.
Während sich also die Würdigung schöner Kunstwerke und die von
Naturschönheiten diesbezüglich gleich ist, muß der Unterschied zwischen
beidem darin liegen, daß anders als bei Naturschönheiten die Urheber-
schaft bei Kunstwerken durch ein anderes Subjekt außer Frage steht. Und
___________
39 „An einem Produkte der schönen Kunst muß man sich bewußt werden, daß es Kunst sei,
und nicht Natur“ (179). Wenn aber Kant dann sagt, die Kunst müsse „so frei scheinen, als
ob es ein Produkt der bloßen Natur sei“ (ebd.), bezieht er sich nicht auf ein gemeinsames
Merkmal aller Kunstwerke, sondern darauf, wie die Kunst zu sein hat, um ästhetisch zu
gefallen, nämlich frei „von allem Zwange willkürlicher Regeln“ (ebd.). Auch gezwungen
wirkende Kunst ist ein Fall von Kunst, wenngleich mißglückte. Dies muß als Hinweis dar-
auf verstanden werden, worin die Leistung des Künstlers, die durch das Prädikat „schön“
gewürdigt wird, besteht: in der Schaffung von „reichhaltigem Stoff“ für die Anschauung
des Betrachters, nicht aus einem Mittel/Zweck-Kalkül heraus, sondern als freie Verausga-
bung und damit so kalkülfrei und nicht berechnend, wie es Natur in vorbildlicher Weise ist.
In diese Richtung könnte man jedenfalls gehen, um sich Kants Rekurs auf den Ge-
niebegriff verständlich zu machen. In der Anthropologie erklärt Kant die notorische materi-
elle Erfolglosigkeit des „gebornen Poeten“ durch dessen Hang, „die Sorgen durch das ge-
sellige Spiel mit Gedanken zu verjagen“ (Bd. 7, S. 249).
208 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

weil der Beifall für Naturschönheiten beinhaltet, daß die Natur, also dasje-
nige, aus dem Subjekte hervorgegangen sind, wie ein Subjekt betrachtet
wird, geht mit solchem Beifall auch immer „etwas einem religiösen Gefühl
Ähnliches“ (478 Anm.) einher, was im Zusammenhang mit dem
Kunstschönen wohl nicht der Fall ist. Eine Natur, die in Form einiger
ihrer Objekte so betrachtet werden muß, als sorge sie nicht nur für Leib
und Wohl des Menschen, sondern auch für seine ästhetischen Anliegen,
ist Anlaß für das Gefühl, daß der Mensch nicht nur als praktisch-interessierter
„in die Welt paßt“40, d.h. „in die Natur paßt“.41 Die Wirklichkeit einer
verspielten, formenreichen Natur ist Anlaß, Spekulationen über die Natur,
und zwar ganz besonderer Art, anzustellen.

3. „Freie Schönheit“ als Sonderfall des Schönen

Mit Kants Prämissen wäre damit wenigstens im Ansatz ein Verständnis

von Schönheit gewonnen, wenn auch noch keine Theorie von ihr. Ange-
deutet hat sich, daß die Beurteilung von Schönheit nicht immer auf einer
spielerischen Auseinandersetzung mit Dingen beruhen muß. Und nur
soviel ist klar, daß sich bei der Beurteilung von Schönheit immer auch die
Frage nach dem Schöpfer des Dings stellt, wodurch Schönheit in einem
wie auch immer näher zu charakterisierenden Kontext von Intersubjek-
tivität steht. Eine Theorie des Wohlgefallens am Schönen bzw. eine Theo-
rie der spezifischen Behandlungsart für ästhetische Gegenstände, die der
Behandlung anderer Subjekte zu ähneln scheint, steht damit noch aus.
Denn die müßte, ähnlich wie oben die Deutung des Spiels, einen Vor-
schlag für das Verständnis des in diesem Rahmen auftretenden Wohlge-
fallens machen.
Wird also durch die bisherigen Überlegungen nahegelegt, daß die
Struktur der als spielerische Tätigkeit verstandenen ästhetischen Erfah-
rung nicht zur Erklärung von Schönheit taugt, ist Kants „freie Schönheit“
nicht nur nicht die elementare Art von Schönheit, sondern überhaupt kein
Fall von Schönheit. Dieses Ergebnis ist weniger problematisch als es
scheinen könnte, denn es besagt nicht, daß die von Kant angeführten
Beispiele von freier Schönheit nicht schön sein können. Es besagt ledig-
lich, daß sie nicht schon durch das, was Kant als Phänomen der freien
Schönheit beschreibt, also den verschwenderischen Reichtum ihrer For-
men, schön sind. Das kann auch nicht so sein, wenn es so etwas wie
___________
40 Vgl. die immer wieder zitierte Stelle R 1820a.
41 Daß der Mensch als praktisch-interessierter, und das heißt: als der erfolgsorientierte
Opportunist, der er zweifellos ist, in die Welt paßt, muß der Natur ja nicht unbedingt hoch
angerechnet werden.
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 209

nichtschöne Blumen soll geben können. Die fehlende Schönheit einer

Blume kann nicht durch einen praktischen Zweck erklärt werden; auch
eine mißratene oder häßliche Blume ist ein Fall verschwenderischer Form,
sofern sie sich dem alltagspraktischen Zusammenhang von Mitteln und
Zwecken verweigert. Auch andere Formen der Natur, die wie Verzierun-
gen und Ornamente aussehen, sind durch ihren ornamentalen Charakter
allein noch keine Fälle von Schönheit; es kann sie als schöne und nicht-
schöne geben. Das Prädikat „schön“ beinhaltet in bezug auf sie dasselbe
wie in bezug auf alle anderen Dinge, wie auch Artefakte, nämlich, daß sie
als das, was sie sein sollen, gelungen sind und daß ihrem Schöpfer Aner-
kennung für seine Leistung gebührt.
Wenn nämlich durch das Prädikat „schön“ allein die sichtbare Lei-
stung des Urhebers eines Werks gewürdigt wird, ist dadurch noch nichts
darüber gesagt, worin diese Leistung besteht. Sie kann beispielsweise in
der Schaffung von Ordnung und Regelmäßigkeit bestehen, wenn Ord-
nung und Regelmäßigkeit als Leistung, und nicht als Resultat minimalen
Aufwands, verstanden wird;42 sie kann aber auch darin bestehen, daß das
hervorgebrachte Objekt eine spielerische Tätigkeit der Erkenntniskräfte
gestattet. Werden also Blumen oder Bilder als „schön“ bezeichnet, wird
mit diesem Prädikat dem Schöpfer dieser Objekte Beifall gespendet und
dadurch die besondere Leistung gewürdigt, Objekte hervorgebracht zu
haben, in deren Betrachtung das Subjekt sich verlieren kann.
Wenn ein solches Objekt, das „auf äußere Beschauung abgezweckt zu
sein“ scheint (die freie Naturschönheit) bzw. tatsächlich auf äußere
Beschauung abgezweckt ist (die freie Kunstschönheit),43 schön genannt
wird, steht das an ihm sichtbare Gelingen in bezug zu diesem Zweck. Nur
für „anhängende“ Schönheit in Frage kommende Objekte haben als nicht-
schöne oder häßliche ihren Zweck aufgrund ihres Aussehens noch nicht
verfehlt, denn ein häßliches Pferd sieht zunächst einmal nur so aus, als
erfülle es ihn nicht. Anders verhält es sich bei freien Schönheiten: Blumen
und Gedichte, deren Anblick bzw. Lesen kein ästhetisches Wohlgefallen
hervorruft, hören sich nicht nur so an oder sehen nicht nur so aus, als
hätten sie ihren Zweck verfehlt, sondern sie haben es tatsächlich.
Die Auszeichnung eines Objekts, wie sie durch das Prädikat „schön“
geleistet wird, steht also nicht in allen Fällen in Beziehung zu dem ästheti-

___________
42 So kann auch ein Ding wegen der Reinheit seiner Farbe „schön“ genannt werden, was
Kant im §14 ja einzuräumen scheint (40) und mit dem Prinzip der „Gleichförmigkeit“ er-
klärt. Daß andererseits mangelnde Abwechslung in der Farbe auch als monoton und lang-
weilig empfunden werden kann, steht dazu nun nicht mehr im Widerspruch.
43 Über den ontologischen Status des Kunstwerks ist damit nur wenig gesagt, und damit auch
über eine etwaige Einordnung der Kunstproduktion in obige Untergliederung von Ver-
wirklichungsbewußtsein. Die wäre noch zu leisten.
210 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

schen Wohlgefallen, wie es im Rahmen jenes „freien Spiels der Erkennt-

niskräfte“ auftritt. Dabei handelt es sich um ein überraschendes, aber
willkommenes Ergebnis, weil es ein entscheidendes Erklärungsdefizit von
Kants Konzeption zu beheben hilft. Die ungeklärte Frage bezüglich der
Legitimation von Geschmacksurteilen bei „anhängender“ Schönheit stellte
schließlich kein randständiges, sondern ein erhebliches Problem für seine
Theorie dar.44 Daß der Gebrauch des Prädikats „schön“ in vielen Fällen
nur schwer mit dergleichen wie einem „freien Spiel“ zusammenzubringen
ist, dürfte mit Blick auf viele Beispiele von natürlichem Sprachgebrauch,
dem Kant ja gerecht werden will, deutlich sein. Und wie sich angedeutet
hat, könnte das seine sachliche Berechtigung darin haben, daß das Phä-
nomen des Schönen nicht mit derjenigen Einstellung zusammenfällt, die
sich durch das Kriterium des freien Spiels abgrenzen läßt.
Daß Kant diese Trennlinie zwischen dem Phänomen des Schönen
und dem ästhetischen Wohlgefallen, wie es im Zusammenhang mit dem
„freien Spiel“ steht, nicht sieht, könnte einer der Gründe dafür sein, daß
er sich – zum Teil vielleicht berechtigterweise – den Vorwurf eines einsei-
tigen Subjektivismus einhandelt. Denn indem Kant betont, daß die Wirk-
lichkeit des Objekts keine Bedeutung für das ästhetische Wohlgefallen
haben soll, und indem er die ästhetische Einstellung in Analogie zu einem
Spiel beschreibt, muß die Bedeutung des Objekts im Rahmen dieser Hal-
tung fragwürdig werden. Wenn das Verhältnis des ästhetisch eingestellten
Subjekts zu dem wohlgefallenden Objekt parallel zum Subjekt/Objekt-
Verhältnis im Spiel zu verstehen ist, muß das Objekt in der Tat als Neben-
sache erscheinen. Denn das Spiel ist vielleicht das beste Beispiel dafür, wie
ein Objekt, obwohl intendiert, für den Intendierenden geradezu ne-
bensächlich sein kann.45 Wenn die Würdigung eines schönen Objekts
tatsächlich diesem als Anderem gilt, kann dessen Wirklichkeit dem Subjekt
unmöglich – wie im Spiel – gleichgültig sein.
Zwar ist nicht das Ansetzen bei der Lust, die der Erfahrung des
Schönen zugrunde liegen soll, eine Vorentscheidung zugunsten eines
einseitig-subjektiven Ansatzes, wohl aber das Kriterium von Interesse-
losigkeit, wenn dieses in einer Unabhängigkeit von der Wirklichkeit des
beurteilten Objekts bestehen soll.46 Hier setzt sich Kant der Gefahr aus,
___________
44 Vgl. Kulenkampff, Kants Theorie des ästhetischen Urteils, S. 159f.
45 Vgl. oben, S. 122-146.
46 Kants Kriterium der Interesselosigkeit scheint mir eindeutig: Dem ästhetisch eingestellten
Subjekt soll es „ganz gleichgültig“ (7) sein, ob der gefallende Gegenstand wirklich ist oder
nicht. Dies läßt sich kaum damit vereinbaren, daß das ästhetische Wohlgefallen auf der an-
deren Seite davon abhängen soll, ob das Objekt natur- oder subjektentstanden ist (vgl. z.B.
Barchana-Lorand, „The Kantian Beautiful“, S. 313), denn für diese Unterscheidung kann
nicht davon abstrahiert werden, ob der Gegenstand wirklich ist oder nicht – betrifft sie
doch den Grund seiner Wirklichkeit. Es ist eindeutig Kants Intention, für Schönheit einen
 B. Intersubjektivität als Tiefendimension der Schönheit 211

die objektive Seite nachhaltig aus dem Blick zu verlieren.47 Mit der Theorie
des freien Spiels, die diese Interesselosigkeit absichern soll, kommt er zwar
zu einer plausiblen Konzeption für ein wichtiges ästhetisches Phänomen,
hat sich dabei aber inzwischen unbemerkt auf einen Teilbereich des ur-
sprünglichen Zielphänomens eingeengt und gerät mit anderen Befunden
in Konflikt.
Ein Gegenstand, der den Erkenntniskräften ein freies Spiel ermög-
licht, indem er ihnen reichhaltiges Material für ihre Tätigkeit zur Verfü-
gung stellt, ist dadurch allein noch nicht schön. Dazu wird zusätzlich ver-
langt, daß dieser sein Formenreichtum als Ausdruck eines Gelingens oder
als Leistung seines Schöpfers anzusehen ist. Nur unter dieser Bedingung
kann ein Gegenstand, der ein freies Spiel der Erkenntniskräfte gestattet,
schön sein, und eine ganz andere Frage ist es also, ob ein Ornament oder
ein Kunstwerk aufgrund seines über alle praktischen Zwecke hinaus-
gehenden Formenreichtums geschätzt wird oder als Ausdruck der da-
hintersteckenden Leistung, des Opfers an Zeit, Mühe und Können auf
Seiten seines Schöpfers. In einer Zeit, wo Farben- und Formenvielfalt fast
keinen Aufwand mehr kostet, haben Ornamente wahrscheinlich einen
anderen Stellenwert als in primitivsten Zeiten, wo sie dem Alltag unter
großen Beschwernissen abgerungen werden. Das betrifft, wohlgemerkt,
_____________
objektiven Sinn zu wahren, denn das ästhetische Wohlgefallen ist für ihn nicht nur wegen
dessen „innerer Möglichkeit im Subjekte“ von Bedeutung, sondern vor allem „wegen der
äußeren Möglichkeit einer damit übereinstimmenden Natur“ (258f.) und den damit
verbundenen Konsequenzen. Um Kant in diesem Punkt mit seinem eigenen Subjek-
tivismus verträglich zu machen, bieten sich nicht viele Möglichkeiten an. Während etwa
Dörflinger die Realität des Schönen gegen das Kriterium der Interesselosigkeit verteidigt,
indem er letzterem seine Schärfe zu nehmen versucht (Die Realität des Schönen, S. 96ff.),
vertritt vorliegende Untersuchung die These, daß das Kriterium der Interesselosigkeit vom
Anfang der „Analytik“ in dieser Strenge für das Phänomen der Schönheit nicht gilt. Kants
Theorie des freien Spiels als im starken Sinn interesselose, weil von der Wirklichkeit des
Gegenstands unabhängige Beschäftigung, deckt sich nicht mit seinen Ansätzen zu einer
Theorie von Schönheit.
47 Adornos Vorwurf an Kants Konzeption, sie leiste einem Verständnis von Kunst als „Ge-
nußmittel höherer Ordnung“ (Ästhetische Theorie, S. 27) Vorschub, ist nicht ganz unbegrün-
det, solange dem ästhetischen Wohlgefallen nur ein Spiel, aber kein Verhältnis zu einem
Objekt, dessen Wirklichkeit irgendwie relevant wäre, zugrunde liegen soll. Nicht einmal die
„traditionelle Verhaltensweise zum Kunstwerk“, so Adorno, sei damit vereinbar, sei aus ihr
doch dergleichen wie „Bewunderung“ für das Kunstwerk und damit auch der Bezug auf
das, was das Kunstwerk „an sich“ sei statt nur „für den Betrachter“ (ebd.), nicht wegzu-
denken. Dem, was Adorno hier gegenüber dem Kunstwerk einfordert, entspricht in Kants
Theorie jenes „intellektuelle Interesse“ (§42), von dem freilich nur im Zusammenhang mit
dem Naturschönen die Rede ist. Wenn man dieses intellektuelle Interesse aber mit den hier
dargelegten Gründen auch für das Kunstschöne in Anspruch nimmt, läßt sich mit Kant
das objektive Moment in der Wertschätzung von Kunst begründen – dies aber, im Gegen-
satz zu Adorno, ohne Kunsterfahrung damit zu einer Sache von „Wahrheit“ (ebd.) zu ma-
chen.
212 Teil III: Das Spiel und die Schönheit

nicht nur den materiellen Wert solcher Objekte, sondern auch ihre ästheti-
sche Wertschätzung. Rezipienten von Kunstwerken bedenken nicht alles,
was ihnen Unterhaltung gewährt, automatisch mit Beifall, was nur daran
liegen kann, daß der Formenreichtum, der den Erkenntniskräften viel
„Nahrung“ gibt, nicht immer als eigens zu würdigendes Gelingen oder als
besondere Leistung anderer Subjektivität angesehen wird. Sie wird oft als
effizientes Handwerk mit praktischem Kalkül durchschaut, ohne mit Bei-
fall bedacht zu werden.
Das freie Spiel bei der Auffassung eines Gegenstands und die Würdi-
gung der Leistung anderer Subjektivität durch das Prädikat „schön“ sind
demnach auseinanderzuhalten. In Hinblick auf Objekte weniger inter-
essiert zu sein als die beschriebene spielerisch-ästhetische Einstellung,
scheint zwar kaum möglich. Sie kann aber mit der Würdigung von anderer
Subjektivität verbunden werden; dadurch nämlich, daß die Wirklichkeit
eines das spielerisch-ästhetische Anliegen erfüllenden Objekts als beson-
dere Leistung eines anderen Subjekts anerkannt wird. Und eine solche
Würdigung anderer Subjektivität, die in der Zuschreibung von Schönheit
in bezug auf ein bloßes Objekt besteht, ist mit einem ausgeprägten Inter-
esse verbunden, einem freilich, das dem Interesse an anderen Subjekten
zumindest ähnelt, wenn sich dieses Interesse nicht sogar als ein
intersubjektives Anliegen erweisen läßt. Deshalb wäre die Würdigung der
Schönheit eines Objekts „nur“ in dem Sinn eine Überwindung von
Praktizität und Interessiertheit, wie dergleichen auch im Rahmen von
Intersubjektivität statt hat. Damit zeigt sich, daß für das weitere Fortkom-
men im Bereich der Ästhetik eine ausgearbeitete Theorie von Intersubjek-
tivität, die bei Kant sicherlich nicht vorliegt, wohl eine wichtige Vorausset-
zung wäre.48

___________
48 Eine Möglichkeit, wie mit einer um Intersubjektivitätstheorie erweiterten Transzenden-
talphilosophie an Kants Ansätze für eine Theorie der Schönheit angeknüpft werden
könnte, deutet sich bei Prauss an: Wenn sich die These bestätigen läßt, daß Fremdbe-
wußtsein ursprünglich zu einem animistischen Verständnis von Objekten führen muß (vgl.
Die Welt und wir, Bd. II/1, S. 485f.), dann ist die intersubjektive Dimension der ästhetischen
Einstellung zu Naturobjekten als Rückkehr zu diesem animistischen Weltverhältnis zu
deuten. Verständlich wäre die ästhetische Einstellung somit nur vor dem Hintergrund, daß
das Subjekt sich inzwischen selbst als Zweck erkannt und die Natur als bloßes Mittel
durchschaut hat, diese ihm also entmythologisiert gegenübersteht.
 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der
Überwindung von Subjektivität

Das Fazit zu den vorangegangenen Überlegungen könnte nun lauten, mit

Hilfe des Spielbegriffs werde in der Ästhetik am Ende ein triviales Phäno-
men eingegrenzt. Wenn nicht auf das Phänomen der Schönheit, dann
scheint der Spielbegriff in der Ästhetik auf das der Unterhaltung hinauszu-
laufen; auf etwas also, das im Ruf des Trivialen steht. Aber die Frage ist,
ob damit das Phänomen wirklich desavouiert wird.
Für manchen Rezipienten von Kunst mag die Unterstellung, man
gehe etwa ins Theater, „um sich zu unterhalten“, die reinste Zumutung
sein, aber ein vorurteilsfreier Blick auf das Phänomen wird wohl zu dem
Ergebnis kommen müssen, daß der Besuch einer „Faust“-Vorstellung und
der eines „Unterhaltungsfilms“ im Kino, das Lesen des „Werther“ und
eines Groschenromans mehr miteinander gemein haben als beides mit
dem Studium wissenschaftlicher Literatur. Wenn es um Erkenntnis geht,
geht es um wahr oder falsch, und wer Wissenschaft nicht als Spiel mißver-
steht, strebt Ergebnisse an, auf die sich aufbauen läßt. Warum sollte es ein
Wissenschaftler nicht begrüßen, wenn abschließende Antworten sich er-
geben? Der Rezipient von Kunstwerken dagegen, ganz gleich, ob es sich
dabei um „hohe“ oder „seichte“ Kunst handelt, ist „vollzugsorientiert und
nicht resultatorientiert“1. Er bedauert das Ende eines guten Stücks oder
eines guten Buchs. Kunstrezipienten können manchmal andere Subjekte
dafür beneiden, dieses oder jenes Buch ihres Lieblingsautors noch nicht
gelesen zu haben; für einen Wissenschaftler wäre es eine wunderliche
Haltung, wenn er sich sein erworbenes Wissen wegwünschte. Es ist die
Struktur des Spiels im Gegensatz zu der des Alltags, die den Unterschied
verdeutlicht, und was durch sie abgegrenzt wird, ist nichts Triviales.
Eine gewisse Belanglosigkeit im Zusammenhang mit der beschriebe-
nen Struktur von Spiel und der spielerisch verstandenen ästhetischen Ein-
stellung ist nicht zu bestreiten, sie betrifft die objektive Seite dieses
besonderen Verhältnisses zwischen Subjekt und Objekt. Ohne tiefere
Bedeutung, fast beliebig ist im Rahmen einer nach dem Muster von Spiel
vollzogenen Tätigkeit der jeweilige Gegenstand. Im Spiel kann es um noch

___________
1 Vgl. Wellmer, „Das musikalische Kunstwerk“, S. 164.
214 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität

so kostbare Objekte gehen, in der Kunst können noch so tiefe Einsichten

verarbeitet sein – sie sind im Rahmen auch des anspruchsvollsten spiele-
risch-ästhetischen Tätigseins nur Material. Doch wenn auch von seinem
Inhalt abgesehen werden kann, ist das Phänomen des Spiels alles andere
als belanglos, denn die Struktur, die diesem Vorgang auf der subjektiven
Seite zugrunde liegt, versteht sich keineswegs von selbst.
Im Zusammenhang mit dem Spiel liegt jedenfalls genau dasjenige vor,
was Kant am Anfang der AS als höchst bemerkenswert erscheint, nämlich
eine von außenweltlichem Erfolg unabhängige Lust, eine Zufriedenheit
des Subjekts ohne Instrumentalisierung oder Konsum seiner Umwelt. Für
die Lust im Spiel ist nicht entscheidend, ob das Intendierte wirklich wird
oder nicht, und der spielerisch-ästhetische Vollzug ist freudvoll ganz un-
abhängig von der Frage, ob die Erkenntnistätigkeit erfolgreich verläuft.
Dieser Umstand ist für Kant deshalb höchst bemerkenswert, weil die Ab-
hängigkeit des Subjekts von seiner außenweltlichen Wirklichkeit für ihn
einen Grundtatbestand endlicher Subjektivität darstellt. Berücksichtigt
man, wie fundamental die Abhängigkeit des Subjekts von fremder
Wirklichkeit für Kant ist, wird die Bedeutung dessen, was im Rahmen
einer spielerischen Einstellung geschieht, erst eigentlich deutlich. „Nun
habe ich wiederum nicht den mindestens Begriff, kann auch kein Beispiel
von einem Willen geben“, sagt Kant, „bei welchem das Subject nicht seine
Zufriedenheit auf dem Gelingen seines Wollens gründete, der also nicht
von dem Dasein des äußeren Gegenstandes abhinge“2. Diese Charakterisie-
rung der menschlichen Endlichkeit gewinnt Kant in Gegenüberstellung
mit Gott, dessen „Zufriedenheit (acquiescentia) durchaus nicht vom Da-
sein der Dinge außer ihm abhängt“, wie es im unmittelbaren Kontext
heißt. Vor diesem Hintergrund erscheint die Möglichkeit, die sich dem
Subjekt im Spiel bietet, geradezu ungeheuerlich.
Besteht durch das Spiel also die Möglichkeit der Überwindung der
Endlichkeit von Subjektivität? Der Spielbegriff wurde nach Kant wohl
nicht zufällig immer wieder gegen das Subjekt gewendet. Und wenn etwa
Ästhetiker bei Spiel und ästhetischer Einstellung eine besondere Hinwen-
dung auf das Jetzt konstatieren,3 von einer „gesteigerten Gegenwart“4
bzw. der „Produktion von Präsenz“5 sprechen und sogar eine Art „Epi-
phanie“6 oder den „Genuß“ einer „stehenden Zeit“7 in Aussicht stellen,

___________
2 Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie, Bd. 8, S. 400 (Hervorhebungen
von Kant).
3 Vgl. Seel, Ethisch-ästhetische Studien, S. 267; Ästhetik des Erscheinens, S. 218.
4 Seel, Versuch über die Formen des Glücks. Vgl. auch Fink, Die Oase des Glücks, S. 24.
5 Gumbrecht, „Die Schönheit des Mannschaftssports“, S. 208.
6 Ebd., S. 222.
7 Seel, Ethisch-ästhetische Studien, S. 267.
 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität 215

klingt das sehr danach, daß das Subjekt im Spiel gewissermaßen über
seinen Schatten zu springen und sich von sich selbst zu befreien imstande
sei.
Über den Status dieser Selbstbefreiung hat die Analyse des Spiels al-
lerdings einiges ergeben. Worum es in dieser Einstellung geht, ist demnach
nur die Befreiung von sich selbst als Reflektiert-Kalkulierendem, das
Tätigwerden unter Ausblenden einer besonderen Erkenntnis, ein Wahr-
nehmen von Wirklichkeit ohne die Last des von sich Wissens. Das Ver-
wirklichen bzw. das Hinschauen oder Hinhören ist in diesem Kontext
weniger als Transzendierung des Subjekts hin zu etwas Göttlichem zu
verstehen denn vielmehr als kontrollierte Regression zu einem quasi-
naturwüchsigen Bewußtsein, das sich ganz ungetrübt von der desillu-
sionierenden Kenntnis seiner eigenen Endlichkeit und der Grenzen des
Möglichen in Tätigkeit ergehen kann. Es ist eher die erwartungsfrohe
Neugier eines kindlichen Intendierens, zu dem das Subjekt hier (wieder)
findet, als die Überwindung seiner Endlichkeit. All das geschieht freilich
nur in einem vom übrigen Alltag abgegrenzten Raum, einer Welt, die
immanent nach dem Mittel/Zweck-Prinzip gestaltet ist. Es ist keine Ab-
sage an Zweckrationalität, die hier stattfindet, sondern ihre Aufrechter-
haltung unter modifizierten Bedingungen. Die Befreiung von der Ab-
hängigkeit der endlichen Mittel/Zweck-Zusammenhänge des Alltags er-
folgt durch eine Binnenwelt der Mittel im Spiel.
Daß im Zusammenhang mit dem Spiel von einem Bewußtsein „kon-
zentrierter Intensität“8 die Rede ist oder eine „gesteigerte Intensität des
Bewußtseins von Gegenwart“9 beobachtet wird, läßt sich damit begrün-
den, daß das Subjekt im Vollzug solcher Tätigkeit von der Last des Wis-
sens um sich und seine Zukunft bzw. Endlichkeit befreit ist und im mo-
mentanen Tun aufgehen kann; im Zusammenhang mit Spiel und spiele-
risch-ästhetischer Einstellung aber davon zu künden, daß der „irreversible,
lineare Verlauf der Zeit aufgehoben“10 sei oder ein „Zustand reiner, von
Vergangenheit und Zukunft nicht tangierter Gegenwart“11 erreicht werde,
ginge zu weit. Im Rahmen von Spiel findet eine Befreiung von der prinzi-
piellen Ausgerichtetheit auf das noch nicht Wirkliche nicht statt, denn
auch innerhalb spielerischer Erkenntnistätigkeit hat das Bewußtsein des
Gegenwärtigen Mittelcharakter. Entsprechend sind die Teile des Objekts
in der ästhetischen Einstellung immer schon in Hinblick auf das Ver-
ständnis des Ganzen überschritten – sei dies der Gesamtzusammenhang
des im Film, Buch, Bild oder Gedicht Dargestellten. So gesehen liegt die-
___________
8 Gumbrecht, „Die Schönheit des Mannschaftssports“, S. 223.
9 Seel, Ästhetik des Erscheinens, S. 218.
10 Seel, ebd., S. 267 (unter Berufung auf Bohrer).
11 Ebd.
216 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität

ser Haltung kein radikaler Abstand zum Vollbringen zugrunde;12 in dieser

immer schon über das Gegebene hinausgehenden Erkenntnistätigkeit
findet sich vielmehr eine deutliche Analogie zur Praxis. Ein Stehenbleiben
beim Objekt ist die spielerische Erkenntnistätigkeit nur in dem einge-
schränkten Sinn, daß das Verständnis des Objekts keiner weiteren
praktischen Hinsicht dient.13 Daß dies nicht als ein Stehenbleiben beim
Gegenstand verstanden werden darf, zeigt sich insbesondere daran, daß
mit so etwas wie einem abschließenden Verständnis des Gegenstands,
wenn es denn überhaupt erreicht wird, die ästhetische Einstellung sich
nicht auf eine positiv besetzte Weise erfüllt, wie es etwa im Rahmen all-
täglichen Verständnisses der Fall wäre, sondern sich auf eine negativ zu
konnotierende Weise erschöpft.14
Zwar tritt im Spiel die Sorge um sich als von sich wissendem Subjekt
in den Hintergrund, doch bleibt die Struktur der Abhängigkeit vom Erfolg
in der Binnenwelt des Spiels grundsätzlich bestehen. In der spielerischen
Tätigkeit hängt nämlich von jedem einzelnen Moment viel für das Weitere
ab – das ist im Spiel geradezu Kennzeichen von Qualität. Intendiert wer-
den muß hier so, als ob es um viel ginge, und die Spielwelt gleicht in ihrer
Dichte gerade jenem Alltag, in dem viel „auf dem Spiel steht“. In einem
guten Film oder einem guten Buch ist jedes Detail für das Verständnis der
Geschichte von Bedeutung; wer etwas verpaßt, wird unter Umständen mit
dem weiteren Verlauf nichts mehr anfangen können. Der Folgenreichtum
von Erfolg oder Mißerfolg zu jedem einzelnen Moment im Rahmen äs-
thetischer Erfahrung bildet eine klare Analogie zum Alltag und dessen
Mittel/Zweck-Zusammenhang, der sich nicht etwa durch seine Konse-

___________
12 Vgl. dagegen Seel, ebd., S. 167.
13 Ein krasses Beispiel für die Apotheose der spielerisch-ästhetischen Einstellung gibt
Theunissen, der von einem Zustand der „Freiheit von der Zeit“ spricht und dies näher
charakterisiert als ein „Verweilen“, als „Nicht-Mitgehen mit der Zeit“ („Freiheit von der
Zeit“, S. 289), das in einem sich „Sich-Zurücknehmen aus der Zukunft“ (S. 291) bestehen
soll. Das ästhetische Schauen (der Aristotelischen Theoria verwandt), das „dem praktischen
Glück geradezu entgegengesetzt“ (S. 291) sei, führe zu einem „Erlebnis des Augenblicks“
(S. 292). In dem ästhetischen Zustand, der Theunissen vorschwebt, sei die Zeit „ausge-
löscht“ (S. 293), heißt es weiter. Denn: „anders wäre auch kaum zu erklären, daß im echten
Verweilen keine Langeweile aufkommt“. Im fraglichen Zusammenhang ist die ästhetische
Einstellung als spielerische Tätigkeit gemeint (wie die Entgegensetzung zur Langeweile
zeigt) – die Zeit kann hier aber nicht in ihrer Vorwärts-Gerichtetheit aufgehoben sein,
sondern nur in dem trivialen Sinn der Abwesenheit von thematisierter Zeitdauer überwun-
den werden.
14 Vgl. dazu Blumenberg, „Die essentielle Vieldeutigkeit des ästhetischen Gegenstandes“, S.
178. Daß der ästhetische Gegenstand nicht zur „‚erledigten Sache‘ zusammensinken“ darf,
interpretiert Blumenberg freilich in Hinblick auf den möglichen „Austausch“ mit anderen
Subjekten, der dadurch vereitelt werde; er versteht dies also intersubjektiv und nicht primär
spielerisch.
 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität 217

quenz vom Spiel unterscheidet, sondern lediglich dadurch, daß er nach

hinten unbegrenzt ist.
Die Rede von einer „sinnabstinenten sinnlichen Aufmerksamkeit“ 15,
soll sie eine mit Spiel in Verbindung stehende ästhetische Einstellung
betreffen, wäre vor diesem Hintergrund also falsch, und sollte aus dieser
Einschätzung weiter gefolgert werden, es handele sich hier um die „radi-
kalste Form vollzugsorientierten Verhaltens“16, sind Zweifel berechtigt,
vor allem dann, wenn sich noch eine andere Einstellung denken ließe, für
die dergleichen wie „Sinnabstinenz“ überzeugend in Anspruch genommen
werden könnte. Um das Spiel noch nach einer anderen Seite hin abzu-
grenzen, soll es im folgenden um die Frage gehen, ob eine das Spielerische
an Radikalität überbietende Einstellung denkbar ist. Und an zwei Beispie-
len kann gezeigt werden, daß das Spiel womöglich nicht das letzte Wort in
Sachen Überwindung von Interessiertheit und Praktizität darstellt, und
beide Beispiele lassen sich, ganz anders als das Spiel, als Versuch der
Überwindung von Subjektivität verstehen.
Zwar hat dergleichen wie ein Vorhaben, alle Mittel/Zweck-Verhält-
nisse und damit die Grundstruktur interessierter Praxis aufzugeben,
sicherlich als ambitioniertes Projekt zu gelten; so ambitioniert, daß es ge-
radezu unmöglich erscheinen könnte. Eine Bestrebung, der man eine sol-
che Tendenz aber tatsächlich unterstellen darf, findet sich im Kontext der
modernen abendländischen Kunst. Für einen an Radikalität wohl kaum zu
überbietenden Angriff auf Bedeutungs- und Mittel/Zweck-Strukturen
aller Art steht etwa das Werk von John Cage, der versucht, dem Rezipien-
ten seiner musikalischen Kompositionen die Möglichkeit des Herstellens
von Sinnkonstellationen zu nehmen. Mit der Losung „the sounds were
just sounds“17 beschreibt Cage sein Ideal einer musikalischen Aufführung.
Das Klangereignis hat dann keine kontextuelle Bedeutung; nichts mehr ist
Mittel, weil die Existenzberechtigung des Einzelnen nicht mehr in Hin-
blick auf eine übergreifenden Struktur liegt, sondern das Klangereignis
punktuell und isoliert für sich wahrzunehmen ist. Indem solche Werke
ihrem Rezipienten keine Sinnbezüge mehr an die Hand geben und damit
alle Mittel/Zweck-Zusammenhänge vermeiden,18 verweigern sie ihm ge-
nau das, was das Spiel auszeichnet, denn von diesem wurde gesagt, daß es
in der Hierarchie von Mitteln und Zwecken dem Alltag nicht nachsteht.
Cage fordert sein Publikum heraus, die Suche nach Sinnzusammenhängen
___________
15 Seel, Ethisch-ästhetische Studien, S. 267.
16 Ebd.
17 Cage, A Year from Monday, S. 134.
18 Daß semantische Verweisungszusammenhänge analog zu praktischen Mittel/Zweck-
Zusammenhängen zu verstehen sind bzw. darin gründen, ist zumindest eine der promi-
nenten Thesen Heideggers in Sein und Zeit (S. 77-82).
218 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität

aufzugeben, mit seiner Aufmerksamkeit bei sinnlichen Ereignissen stehen-

zubleiben, die sich nicht überschreiten lassen.19
Auf der objektiven Seite steht hier allerdings ein „Werk“, das nichts
Artifizielles mehr an sich haben darf, denn das würde das beschriebene
Anliegen durch das Herstellen eines Verweisungszusammenhangs konter-
karieren. Die Aufgabe, die sich ein solcher „Künstler“ stellt, scheint wi-
dersprüchlich zu sein, nämlich ein Artefakt hervorzubringen, das nichts
von einem Artefakt mehr hat.20 Weil das schwierig, vielleicht sogar un-
möglich ist, muß er sich geradezu überlisten, um sicherzustellen, daß er
nicht doch beziehungsfähiges Material hervorbringt.21 Da das Ideal sol-
cher „Musik“ Geräusch sein muß, wird sie als Artifizielles eigentlich über-
flüssig,22 wenn dem eigentlichen Anliegen, das eher als ein ästhetisches
vielleicht als meditatives verstanden werden muß,23 nicht sogar hinderlich,
denn im Hervorbringen unzeichenhafter Geräusche ist die unbeseelte
Wirklichkeit schwer zu übertreffen.
Der zweite Kandidat für eine wirklich „radikale“ Einstellung steht mit
dem ersten in Verbindung und ist ein außerästhetisches, nämlich ein re-
ligiöses Phänomen. Die Rede ist von den meditativen Praktiken ostasiati-

___________
19 Für Cage mag gelten, was Seel zur modernen Kunst allgemein bemerkt, daß nämlich seine
Werke „in eine pure Gegenständlichkeit treten“ (Ethisch-ästhetische Studien, S. 267). Ein Au-
tor wie Cage will beim Rezipienten tatsächlich eine Einstellung evozieren, von der gilt, daß
„auch jeder nichtkünstlerische Gegenstand in dieser Weise zum Objekt einer sinnabsti-
nenten sinnlichen Aufmerksamkeit werden“ kann (ebd.). Zu diskutieren wäre aber, ob
diese Charakteristik auf alle moderne Kunst anzuwenden wäre oder nur auf ein absolutes
Extrem. Ob eine Einstellung ohne jegliche Sinnbezüge etwa auch auf den im
Kunstmuseum ausgestellten Gebrauchsgegenstand ohne weiteres anwendbar ist, wäre zu
fragen, denn dies hat eine sinnhafte Pointe, die ohne das Verständnis des praktischen
Verweisungszusammenhangs, in dem dieses Objekt normalerweise steht, nicht zu erfassen
ist. Daß es im Rahmen einer Einstellung, „in der jeder Gegenstand und jede Szenerie in
ihrer Individualität und Augenblicklichkeit gleichermaßen willkommen ist“, die folglich
„keine wertende oder auf Werte [...] bezogene Tätigkeit“ ist, noch Schönheit (oder auch
nur Schönheit in Anführungsstrichen, wie bei Seel in „Kunst, Wahrheit, Welterschließung“,
S. 43), geben kann, ist fraglich.
20 Kants Formel von der Kunst, die wie Natur aussehen soll, wird durch solche Gebilde
überboten: Sie wollen nicht nur so aussehen wie Natur, sondern Natur sein.
21 Das Anliegen des „Komponisten“ muß es Cage zufolge sein, „keine Spuren zu hinterlas-
sen“ (Vgl. Silence, S. 90). In seinem Stück „Music of Changes“ hat Cage 1951 versucht, die
Komposition durch Würfeln an den Zufall zu delegieren (Vergleichbares hat zur selben
Zeit auch Pierre Boulez mit seinen „Structures 1A“ unternommen).
22 „Sounds everywhere. Our concerts celebrate the fact that concerts are no longer necessary“
(Cage, Silence, S. 154).
23 So ist Cage zu verstehen, wenn er sagt: „I said that since the sounds were sounds, this gave
people the chance to be centered within themselves, where they actually are, not off artifi-
cially in the distance as they are accustomed to be, trying to figure out what is being said by
some artist by means of sounds“ (ebd., S. 134).
 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität 219

scher Traditionen,24 von denen sich eine besondere für den Vergleich mit
dem Spiel aufdrängt, weil sie rein äußerlich betrachtet für ein Spiel gehal-
ten werden könnte, ihrem Anspruch nach offenbar aber nicht ist. Wenn es
nämlich stimmt, daß bei jener berüchtigten „Kunst des Bogenschießens“
im Zen der Schütze das Treffen der Zielscheibe „aus den Augen zu verlie-
ren“ hat,25 läge darin die Möglichkeit für eine interessante Gegenüberstel-
lung entlang des bisher Erarbeiteten.
Um den Gegensatz zwischen Spiel und Alltag deutlich zu machen, war
oben das Beispiel der Jagd gewählt worden.26 Äußerlich können sich die
Verrichtungen beim Spiel und in der praktischen Jagd aufs genaueste ent-
sprechen, denn denkbar ist, daß exakt dieselben Mittelhandlungen vollzo-
gen werden, ohne daß zu entscheiden wäre, ob das eine oder andere vor-
liegt – Spiel oder Jagd im eigentlichen Sinn. Der Unterschied wurde als
formaler und das Spiel als die zusätzliche Überformung der Alltagshand-
lung bestimmt. Im Spiel wird die Handlung aus dem Alltagskontext
herausgerissen und erhält eine völlig artifizielle Motivation. Der Mit-
tel/Zweck-Zusammenhang bleibt indes erhalten – der Spieler verrichtet
ganz wie der praktische Jäger Mittelhandlungen, damit sich der Pfeil mit
dem Ziel vereinigt. Genau dies aber soll im Rahmen der sogenannten
Zen-Praxis nicht mehr gelten: Hier soll der Schütze also vergessen, daß es
eine Zielscheibe gibt, die zu treffen ist, und wie wenig dies mit dem
spielerischen Hervorbringen zu tun hat, sieht man auch daran, daß es hier
im Gegensatz zum Spiel nicht darum geht, eine möglichst erfolgsverspre-
chende Technik zu finden.27 Während im Spiel wie in der Praxis alle Mit-
telhandlungen ihre Einheit in einem übergreifenden Ziel erhalten, führt
ein Schütze, der das Treffen der Zielscheibe vergessen hat, eine Folge von
Einzelhandlungen aus, deren Aneinanderreihung entgegen allem Anschein
nicht einem Mittel/Zweck-Zusammenhang zu danken ist, deshalb also in
seiner Arbitrarität eher einer religiösen Zeremonie zu ähneln und die
Struktur des Um-zu aufzuheben scheint. Obwohl die einzelnen Vorgänge
äußerlich betrachtet sich auch als Teil einer Alltagshandlung konstruieren
ließen, ist das Geschehen völlig anders zu beschreiben.
Für einen Vorgang, der sich empirisch immer wieder bis aufs Haar
gleichen kann, gäbe es nun also drei Möglichkeiten zur Beschreibung sei-
ner inneren Struktur: die des Alltags, die des Spiels, und die meditative.
Während in der Binnenwelt des Spiels – ganz wie im Alltag – die Prinzi-
___________
24 Vgl. z.B. Cage, „These Days“, S. 178, wo er sich u.a. auf Zen beruft. An anderer Stelle
bezieht Cage sich aber auch auf die europäische Tradition der Mystik, nämlich Meister
Eckhardt (vgl. „More Satie“, S. 93).
25 Vgl. Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschießens, S. 71 und S. 85f.
26 Siehe oben, S. 132f. und 142f.
27 Vgl. Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschießens, S. 40f.
220 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der Überwindung von Subjektivität

pien von Nützlich und Nutzlos, von Gut und Schlecht bestehen bleiben,
werden sie in der sie weiter überbietenden Verrichtungsweise der gerade
beschriebenen Meditation aufgelöst; einen Grund, warum dies und nicht
jenes ausgeführt wird, ein bloßes Mittel zum Zweck, darf es nicht mehr
geben. Auch hier wird eine Alltagshandlung überformt, aber so, daß jede
einzelne ihrer Verrichtungen als punktuelles Intendieren von diesem oder
jenem zu beschreiben ist. Das bedeutet, daß zu jedem Zeitpunkt statt
Mittel gleichsam „nur noch Zweck“ intendiert wird.
Die Überformung der Praxis, wie sie die religiöse Meditation dieser
Interpretation zufolge anstrebt, ist anders als das Spiel nicht der Einstieg
in eine neu geschaffene Pseudo-Praxis, aber auch nicht, wie im Fall der
Moral, die punktuelle Überwindung des interessierten Mittel/Zweck-Zu-
sammenhangs anläßlich anderer Subjekte, sondern eine prinzipiell andere
Haltung zur Außenwelt, in der es eigentlich keine wertenden Unterschiede
gegenüber Anderem mehr geben darf.
Soll dergleichen realisierbar sein, dann gebührt wohl dieser Haltung
der Superlativ „radikalste Form vollzugsorientierten Verhaltens“; hier
scheint die Rede von einer „sinnabstinenten sinnlichen Aufmerksamkeit“
dann gerechtfertigt, und nur hier läge somit eine Einstellung vor, in deren
Zusammenhang das Prinzip der Zweckmäßigkeit nicht mehr aufgefunden
werden kann. Die Gegenüberstellung von Spiel und dieser so extremen
Haltung kann davor schützen, die in Spiel und in der mit ihm verwandten
ästhetischen Beschäftigung mit den Dingen erreichte subjektive Be-
findlichkeit falsch einzuschätzen. Weder das Spiel noch die ästhetische
Einstellung sind, was ihre Nichtpraktizität angeht, eine derart extreme
Haltung, daß das Prinzip der Zweckmäßigkeit insgesamt seine Berechti-
gung verlöre. So etwas kann, wenn überhaupt realisierbar, nur die Ambi-
tion einer Einstellung sein, der es um die Überwindung von Subjektivität
als solcher geht.
Die spezifische Leistung des Spiels – und nur um die ging es hier –
muß jedenfalls darin bestehen, das Subjekt auf solche Weise von seiner
Last zu befreien, daß es als Subjekt und die Objekte als Objekte in ihrem
Recht belassen werden können. Was das Spiel zu leisten vermag, ist nicht
weniger als dies, aber auch nicht mehr. Es überwindet vorübergehend das
berechnende, von wissentlicher Sorge geleitete Intendieren und die damit
verbundene Abhängigkeit vom erfolgreichen Verwirklichen, aber es ver-
neint nicht Subjektivität als solche – es affirmiert sie immerhin als natur-
wüchsig-unreflektierte. Obwohl es im Rahmen einer solchen Haltung
nicht um Erkenntnis geht, ist die Besorgnis, das Spiel und die spielerisch-
ästhetische Einstellung dadurch zu trivialisieren, unbegründet, weil die
Praktizität des Subjekts, und damit auch deren Überformung, nichts Tri-
viales ist.
 Literaturverzeichnis

Adorno, Theodor W.: Ästhetische Theorie, Frankfurt 1973.

Aichele, Alexander: Philosophie als Spiel. Plato – Kant – Nietzsche, Berlin
2000.
Allison, Henry E.: Kant’s Theory of Taste. A Reading of the Critique of Aesthetic
Judgment, Cambridge 2001.
Ameriks, Karl: „New Views on ‚Kant’s Judgment of Taste‘“, in: Herman
Parret (Hrsg.): Kants Ästhetik, Kant’s Aesthetics. L’esthétique de Kant, Ber-
lin/New York 1998, S. 431-447.
Anz, Thomas: Literatur und Lust. Glück und Unglück beim Lesen, München
1998.
Anz, Thomas: „Das Spiel ist aus? Zur Konjunktur und Verabschiedung
des ‚postmodernen‘ Spielbegriffs“, in: Henk Harbers (Hrsg.): Postmo-
derne Literatur in deutscher Sprache. Eine Ästhetik des Widerstands?, Amster-
dam/Atlanta 2000, S. 15-34.
Baatz, Ursula: „Das Spiel ist Ernst, der Ernst ist Spiel. Ein Versuch über
unendliche Spiele“, in: Dies./Wolfgang Müller-Funk (Hrsg.): Vom
Ernst des Spiels. Über Spiel und Spieltheorie, Berlin 1993.
Barchana-Lorand, Dorit: „The Kantian Beautiful, or, The Utterly Useless.
Prolegomena to Any Future Aesthetics“, in: Kant-Studien, 93 (2002), S.
309-323.
Bartuschat, Wolfgang: Zum systematischen Ort von ‚Kants Kritik der Urteils-
kraft‘, Frankfurt 1972.
Bartuschat, Wolfgang: „Ästhetische Erfahrung bei Kant“, in: Andrea Es-
ser (Hrsg.): Autonomie der Kunst? Zur Aktualität von Kants Ästhetik, Berlin
1995, S. 49-65.
Basch, Victor: Essai Critique sur l’esthéthique de Kant, Paris 1896.
Baum, Manfred: „Erkennen und Machen in der ‚Kritik der reinen Ver-
nunft‘“, in: Burkhard Tuschling (Hrsg.): Probleme der ‚Kritik der reinen
Vernunft‘, Berlin/New York 1984, S. 161-177.
Baum, Manfred: „Subjektivität, Allgemeingültigkeit und Apriorität des
Geschmacksurteils bei Kant“, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 39
(1991), S. 272-84.
Baumgarten, Alexander Gottlieb: Theoretische Ästhetik. Die grundlegenden
Abschnitte aus der „Aesthetica“, hrsg. v. Hans Rudolf Schweizer, Ham-
burg 1983.
222 Literaturverzeichnis

Behler, Ernst: „Nietzsche und die romantische Metapher von Kunst als
Spiel“, in: Ders.: Studien zur Romantik und zur idealistischen Philosophie 2,
Paderborn 1993, S. 101-117.
Bell, David: „The Art of Judgement“, in: Mind, 96 (1987), S. 221-244.
Berger, Armin: Unterlassungen. Eine philosophische Untersuchung. Paderborn
2004.
Birnbacher, Dieter: Tun und Unterlassen, Stuttgart 1995.
Blumenberg, Hans: „Die essentielle Vieldeutigkeit des ästhetischen
Gegenstandes“, in: Kritik und Metaphysik (Festschrift für Heinz Heim-
soeth), Berlin 1966, S. 174-179.
Böhme, Gernot: Aisthetik. Vorlesungen über Ästhetik als allgemeine Wahrneh-
mungslehre, München 2001.
Brentano, Franz: Psychologie vom empirischen Standpunkt, Bd. 2, Leipzig 1924.
Brinkmann, Walter: Praktische Notwendigkeit. Eine Formalisierung von Kants
Kategorischem Imperativ, Paderborn 2003.
Bubner, Rüdiger: „Über einige Bedingungen gegenwärtiger Ästhetik“
(1973), in: Ders.: Ästhetische Erfahrung, Frankfurt 1989.
Bubner, Rüdiger: „Gibt es ästhetische Erfahrung bei Hegel?“, in: Hans-
Friedrich Fulda/Rolf-Peter Horstmann (Hrsg.): Hegel und die „Kritik der
Urteilskraft“, Stuttgart 1990, S. 69-80.
Budd, Malcolm: „Delight in the Natural World: Kant on the Aesthetic
Appreciation of Nature. Part I: Natural Beauty“, in: The British Journal
of Aesthetics, 38 (1998), S. 1-18.
Budd, Malcolm: „The Pure Judgement of Taste as an Aesthetic Reflective
Judgment“, in: The British Journal of Aesthetics, 41 (2001), S. 247-260.
Cage, John: „More Satie“, in: Richard Kostelanitz: John Cage, London
1971, S. 92-94.
Cage, John: „These Days“, in: Richard Kostelanitz: John Cage, London
1971, S. 177-180.
Cage, John: A year from Monday. New Lectures and Writings, Middletown
(Connecticut) 1968, Reprint London/New York 1985.
Cage, John: Silence, Frankfurt 1987.
Caillois, Roger: Die Spiele und die Menschen. Maske und Rausch, Stuttgart 1960.
Cohen, Ted: „Three Problems in Kant’s Aesthetics“, in: The British Journal
of Aesthetics, 42 (2002), S. 1-12.
Crawford, Donald W.: Kant’s Aesthetic Theory, Wisconsin 1974.
Crawford, Donald W.: „The Sublime in Kant’s Aesthetic Theory“, in:
Richard Kennington (Hrsg.): The Philosophy of Immanuel Kant, Washing-
ton D.C. 1985, S. 161-184.
Davidson, Donald: „Handeln“, in: Georg Meggle (Hrsg.): Analytische Hand-
lungstheorie, Bd. 1, Frankfurt 1984, S. 282-307.
Derrida, Jacques: Die Wahrheit in der Malerei, Wien 1992 (Paris 1978).
 Literaturverzeichnis 223

Dörflinger, Bernd: Die Realität des Schönen in Kants Theorie rein ästhetischer
Urteilskraft. Zur Gegenstandsbedeutung subjektiver und formaler Ästhetik,
Bonn 1988.
Dörflinger, Bernd, Das Leben theoretischer Vernunft, Berlin/New York 2000.
Dumouchel, Daniel: „Genèse de la Troisième Critique. La role de l’esthé-
tique dans l’achèvement du système critique“, in: Herman Parrett
(Hrsg.): Kants Ästhetik. Kant’s Aesthetics. L’esthétique de Kant, Berlin/New
York 1998, S. 18-40.
Düsing, Klaus: Die Teleologie in Kants Weltbegriff, Köln 1968.
Dutton, Dennis: „Kant and the Conditions of Artistic Beauty“, in: British
Journal of Aesthetics, 34 (1994), S. 226-241.
Fink, Eugen: Oase des Glücks. Gedanken zu einer Ontologie des Spiels, Freiburg/
München 1957.
Floyd, Juliet: „Heautonomy. Kant on Reflective Judgment and Systemati-
city“, in: Herman Parrett (Hrsg.): Kants Ästhetik. Kant’s Aesthetics.
L’esthétique de Kant, Berlin/New York 1998, S. 192-218.
Frege, Gottlob: „Der Gedanke“, in: Ders.: Kleine Schriften, hrsg. von Igna-
cio Angelelli, Hildesheim 1967, S. 342-361.
Freud, Sigmund: Studienausgabe (SA), hrsg. v. Alexander Mitscherlich/
Angela Richards/James Strachey, Frankfurt 1989.
Frey, Hans-Jost: Der unendliche Text, Frankfurt 1990.
Fricke, Christel: Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, Berlin/New York
1990.
Fricke, Christel: „Freies Spiel und Form der Zweckmäßigkeit“, in: Ursula
Franke (Hrsg.): Kants Schlüssel zur Kritik des Geschmacks, Hamburg 2000,
S. 45-64.
Fricke, Christel: Zeichenprozeß und ästhetische Erfahrung, München 2001
Friebe, Cord: Theorie des Unbewußten. Eine Deutung der Metapsychologie Freuds
aus transzendentalphilosophischer Perspektive, Würzburg 2005.
Gadamer, Hans-Georg: Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen
Hermeneutik (Gesammelte Werke, Bd. 1), Tübingen 1986.
Gadamer, Hans-Georg: „Die Aktualität des Schönen. Kunst als Spiel,
Symbol und Fest“, in: Ästhetik und Poetik I (Gesammelte Werke, Bd. 8),
Tübingen 1993, S. 94-142.
Gammon, Martin: „Parerga and Pulchritudo Adhaerens. A Reading of the
Third Moment of the ‚Analytic of the Beautiful‘“, in: Kant-Studien, 90
(1999), S. 148-167.
Gasché, Rodolphe: The Idea of Form. Rethinking Kant’s Aesthetics, Stanford
2003.
Ginsborg, Hannah: The Role of Taste in Kant’s Theory of Cognition, New York/
London 1990.
224 Literaturverzeichnis

Ginsborg, Hannah: „Reflective Judgment and Taste“, in: Nous, 24 (1990),

S. 63-78.
Ginsborg, Hannah: „Aesthetic Judging and The Intentionality of Plea-
sure“, in: Inquiry, 46 (2003), S. 164-181.
Gracyk, Theodore A.: „Sublimity, Ugliness and Formlessness in Kant’s
Aesthetic Theory“, in: The Journal of Aesthetics and Art Critcism, 96
(1986), S. 49-56.
Grimm, Jacob und Wilhelm: Deutsches Wörterbuch, Leipzig 1854-1956, Re-
print München 1984.
Groos, Karl: Die Spiele der Tiere, Jena 1896.
Gumbrecht, Hans-Ulrich: „Die Schönheit des Mannschaftssports. Ameri-
can Football – im Stadion und im Fernsehen“, in: Gianni Vat-
timo/Wolfgang Welsch (Hrsg.): Medien – Welten – Wirklichkeiten, Mün-
chen 1998, S. 201-228.
Guyer, Paul: Kant and the Claims of Taste, Cambridge/London 1977.
Guyer, Paul: „Dependent Beauty Revisited. A Reply to Wicks“, in: Journal
of Aesthetics and Art Criticism, 57 (1999), S. 357-361.
Guyer, Paul (Hrsg.): Kant’s „Critique of the Power of Judgment“, Oxford 2000.
Guyer, Paul: Values of Beauty. Historical Essays in Aesthetics, New York 2005.
Harris, Karsten: „Laubwerk auf Tapeten“, in: Idealismus mit Folgen. Die
Epochenschwelle um 1800 in Kunst und Geisteswissenschaften (Festschrift
Otto Pöggeler), hrsg. von Hans-Jürgen Gawoll/Christoph Jamme,
München 1994, S. 87-96.
Hassenstein, Bernhard: „Das Spielen der Tiere“, in: Ruprecht Kurzrock:
Das Spiel, Berlin 1983, S. 19-26.
Heidegger, Martin: „Vom Wesen der Wahrheit“, in: Wegmarken, hrsg. v.
Friedrich-Wilhelm von Hermann (Gesamtausgabe, Bd. 9), Frankfurt
1976, S. 177-202.
Heidegger, Martin: Sein und Zeit, 17Tübingen 1993.
Heidemann, Ingeborg: Der Begriff des Spieles und das ästhetische Weltbild in der
Philosophie der Gegenwart, Berlin 1968.
Heller, Edmund: „Kant und J. S. Beck über Anschauung und Begriff", in:
Philosophisches Jahrbuch, 100 (1993), S. 72-93.
Henrich, Dieter: Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World. Studies in
Kant, Stanford 1992.
Herrigel, Eugen: Zen in der Kunst des Bogenschießens, Bern/München/Wien
1992 (1951).
Herzberg, Rolf Dietrich: Täterschaft und Teilnahme. Eine systematische Darstel-
lung anhand von Grundfällen, München 1977.
Hogarth, William: Analysis of Beauty, Ilkley/London 1969 (Reprint der
ersten Auflage von 1753).
 Literaturverzeichnis 225

Hügli, Anton: Artikel „Mitteilung“, in: Historisches Wörterbuch der Philosophie,

hrsg. v. Joachim Ritter, Bd. 5, Darmstadt 1980.
Huizinga, Johan: Homo Ludens. Vom Ursprung der Kultur im Spiel, Reinbek
bei Hamburg 1958 (1938).
Husserl, Edmund: Logische Untersuchungen, Bd. 2, Teil 1 (Husserliana Bd.
19/1), hrsg. v. Ursula Panzer, The Hague/Boston/Lancaster 1994.
Iser, Wolfgang: Das Fiktive und das Imaginäre. Perspektiven literarischer
Anthropologie, Frankfurt 1991.
Janaway, Christopher: „Kant’s Aesthetics and the ‚Empty Cognitive
Stock‘“, in: Philosophical Quarterly, 47 (1997), S. 459-476.
Kahlo, Michael: Die Handlungsform der Unterlassung als Kriminaldelikt. Eine
strafrechtlich-rechtsphilosophische Untersuchung zur Theorie des personalen
Handelns, Frankfurt 2001.
Kant, Immanuel: Gesammelte Schriften, hrsg. v. d. Preußischen Akademie
der Wissenschaften, Berlin 1902ff.
Kant, Immanuel: Kritik der Urteilskraft, hrsg. v. Karl Vorländer, Hamburg
71990.

Kant, Immanuel: Kritik der reinen Vernunft, hrsg. v. Raymund Schmidt,

Hamburg 31990.
Kaufmann, Armin: Die Dogmatik der Unterlassungsdelikte, Göttingen 1959.
Kaulbach, Friedrich: Ethische Welterkenntnis bei Kant, Würzburg 1984.
Kern, Andrea: Schöne Lust. Eine Theorie der ästhetischen Erfahrung nach Kant,
Frankfurt 2000.
Kern, Andrea/Sonderegger, Ruth (Hrsg.): Falsche Gegensätze. Zeitgenössische
Positionen zur philosophischen Ästhetik, Frankfurt 2002.
Kern, Andrea: „Ästhetischer und philosophischer Gemeinsinn“, in: Dies./
Ruth Sonderegger (Hrsg.): Falsche Gegensätze, Frankfurt 2002, S. 81-
111.
Kern, Andrea: „Lust an der Erkenntnis“ (Rezension zu Wieland, Urteil und
Gefühl), in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 51 (2003), S. 1061-1065.
Koch, Gertrud: „Filmische Welten. Zur Welthaftigkeit filmischer Projek-
tionen“, in: Joachim Küpper/Christoph Menke (Hrsg.): Dimensionen
ästhetischer Erfahrung, Frankfurt 2003.
Korsgaard, Christine M.: „Two Distinctions in Goodness“, in: Philosophical
Review, 92 (1983), S. 169-195.
Kulenkampff, Jens: Kants Logik des ästhetischen Urteils, 2., erw. Aufl. Frank-
furt 1994 (1. Aufl. 1978).
Kulenkampff, Jens: „The Objectivity of Taste. Hume and Kant“, in: Nous,
24 (1990), S. 93-110.
Kulenkampff, Jens: „Vom Geschmack als einer Art von ‚sensus communis‘.
Versuch einer Neubestimmung des Geschmackurteils“, in: Andrea
Esser (Hrsg.): Autonomie der Kunst?, Berlin 1995, S. 25-48.
226 Literaturverzeichnis

Kulenkampff, Jens: „Der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks“, in: Ursula
Franke (Hrsg.): Kants Schlüssel zur Kritik des Geschmacks, Hamburg 2000,
S. 29-44.
Longueness, Beatrice: Kant and the Capacity to Judge. Sensibility and Discursivity
in the Transcendental Analytic of the „Critique of Pure Reason“, Princeton
1998.
Longueness, Beatrice: „Kant’s Theory of Judgment“, in: Inquiry, 46 (2003),
S. 143-163.
Lorand, Ruth: „Free and Dependent Beauty. A Puzzling Issue“, in: The
British Journal of Aesthetics, 29 (1989), S. 33-40.
Mallaband, Philip: „Understanding Kant’s Distinction between Free and
Dependent Beauty“, in: The Philosophical Quarterly, 52 (2002), S. 66-81.
Marc-Wogau, Konrad, Vier Studien zu Kants „Kritik der Urteilskraft“, Upp-
sala/Leipzig 1938.
Matuschek, Stefan: Literarische Spieltheorie. Von Petrarca bis zu den Brüdern
Schlegel, Heidelberg 1998.
McAdoo, Nick: „Kant and the Problem of Dependent Beauty“, in: Kant
Studien, 93 (2002), S. 444-452.
Meier, Georg Friedrich: Anfangsgründe aller schönen Wissenschaften, Teil 1,
Hildesheim/New York 1976 (Nachdruck der Ausgabe Halle 1754).
Meerbote, Ralf: „Erkenntnisvorschriften“, in: Akten des Vierten Interna-
tionalen Kant-Kongresses, Bd. 2/1, Berlin 1974, S. 122-129.
Meerbote, Ralf: „Reflection on Beauty“, in: Ted Cohen/Paul Guyer
(Hrsg.): Essays in Kant’s Aesthetics, Chicago/London 1982, S. 55-86.
Menke, Christoph: „Wahrnehmung, Tätigkeit, Selbstreflexion. Zu Genese
und Dialektik der Aufklärung“, in: Andrea Kern/Ruth Sonderegger
(Hrsg.).: Falsche Gegensätze, Frankfurt 2000, S. 19-48.
Menninghaus, Winfried: Das Versprechen der Schönheit, Frankfurt 2003.
Moritz, Karl Philip: „Versuch einer Vereinigung aller schönen Künste und
Wissenschaften unter dem Begriff des in sich selbst Vollendeten“, in:
Schriften zur Ästhetik und Poetik, hrsg. v. Hans Joachim Stumpf, Tübin-
gen 1962.
Nietzsche, Friedrich: Die fröhliche Wissenschaft, in: Kritische Gesamtausgabe, Bd.
5/2, hrsg. v. Giorgio Colli/Massimo Montinari, Berlin /New York
1973.
Otto, Marcus: Ästhetische Wertschätzung. Bausteine zu einer Theorie des Ästheti-
schen, Berlin 1993.
Paetzold, Heinz: Ästhetik des deutschen Idealismus. Zur Idee ästhetischer Ratio-
nalität bei Baumgarten, Kant, Schelling und Schopenhauer, Wiesbaden 1983.
Pareyson, Luigi: L’estetica di Kant, Mailand 1968.
Pascal, Blaise: Über die Religion und über einige andere Gegenstände (Pensées),
übers. u. hrsg. v. Ewald Wasmuth, Heidelberg 1963.
 Literaturverzeichnis 227

Pauen, Michael: Illusion Freiheit? Mögliche und unmögliche Konsequenzen der

Hirnforschung, Frankfurt 2004.
Piaget, Jean: Nachahmung, Spiel und Traum. Die Entwicklung der Symbolfunktion
beim Kinde, Stuttgart 1969.
Pillow, Kirk: Sublime Understanding. Aesthetic Reflection in Kant and Hegel,
Cambridge Massachussetts/London 2000.
Pilot, Harald: „Kant’s Theory of the Autonomy of Reflective Judgment as
an Ethics of Experiental Thinking“, in: Nous, 24 (1990), S. 111-135.
Prauss, Gerold: „Kants Theorie der ästhetischen Einstellung“, in: Dialec-
tica, 35 (1981), S. 266-281.
Prauss, Gerold: Kant über Freiheit als Autonomie, Frankfurt 1983.
Prauss, Gerold: Einführung in die Erkenntnistheorie, Darmstadt 21988.
Prauss, Gerold: Die Welt und wir, Bd. I/1 u. 2; Bd. II/1, Stuttgart 1990,
1993, 1999.
Radbruch, Gustav: Der Handlungsbegriff in seiner Bedeutung für das Strafrechtssy-
stem. Zugleich ein Beitrag zur Lehre von der rechtswissenschaftlichen Systematik,
Berlin 1904.
Rang, Bernhard: „Zweckmäßigkeit, Zweckursächlichkeit und Ganzheit-
lichkeit in der organischen Natur. Zum Problem einer teleologischen
Naturauffassung in Kants ‚Kritik der Urteilskraft‘“, in: Philosophisches
Jahrbuch, 100 (1993), S. 39-71.
Recki, Birgit: „Intentionalität ohne Intention. Die Praktizität der Urteils-
kraft“, in: Akten des Siebenten Internationalen Kant-Kongresses, Band II/2,
Bonn/Berlin 1991, S. 165-178.
Recki, Birgit: Ästhetik der Sitten. Die Affinität von ästhetischem Gefühl und prak-
tischer Vernunft bei Kant, Frankfurt 2001.
Reimarus, Hermann Samuel: Vernunftlehre, München 1979 (Nachdruck der
dritten Auflage von 1766).
Rogerson, Kenneth F.: „Kant on Beauty and Morality“, in: Kant-Studien, 95
(2004), S. 338-354.
Rohs, Peter: Feld – Zeit – Ich. Entwurf einer feldtheoretischen Transzendentalphilo-
sophie, Frankfurt 1996.
Savile, Anthony: Kantian Aesthetics pursued, Edinburgh 1993.
Scarre, Geoffrey: „Kant on Free and Dependent Beauty“, in: British Journal
of Aesthetics, 21 (1981), S. 351-362.
Schaper, Eva: Studies in Kant’s Aesthetics, Edinburgh 1979.
Scheer, Brigitte: Einführung in die philosophische Ästhetik, Darmstadt 1997.
Schiller, Friedrich: Nationalausgabe, Weimar 1953ff.
Schlegel, Friedrich; Charakteristiken und Kritiken I, München/Paderborn/
Wien/Zürich 1967.
Schmücker, Reinold: Was ist Kunst? Eine Grundlegung, München 1998.
228 Literaturverzeichnis

Seel, Martin: Die Kunst der Entzweiung. Zum Begriff der ästhetischen Ratio-
nalität, Frankfurt 1985.
Seel, Martin: „Kunst, Wahrheit, Welterschließung“, in: Franz Koppe
(Hrsg.): Perspektiven der Kunstphilosophie. Texte und Diskussionen, Frankfurt
1991, S. 36-80.
Seel, Martin: Versuch über die Formen des Glücks. Studien zur Ethik, Frankfurt
1995.
Seel, Martin: Ethisch-ästhetische Studien, Frankfurt 1996.
Seel, Martin: Ästhetik des Erscheinens, München/Wien 2000.
Seel, Martin: Sich bestimmen lassen. Studien zur theoretischen und praktischen
Philosophie, Frankfurt 2002.
Sonderegger, Ruth: Für eine Ästhetik des Spiels. Hermeneutik, Dekonstruktion
und der Eigensinn der Kunst, Frankfurt 2000.
Sonderegger, Ruth: „Wie Kunst (auch) mit der Wahrheit spielt“, in: An-
drea Kern/Dies. (Hrsg.): Falsche Gegensätze, Frankfurt 2002, S. 209-238.
Stecker, Robert: „Lorand and Kant on Free and Dependent Beauty“, in:
The British Journal of Aesthetics, 30 (1990), S. 71-74.
Stolzenberg, Jürgen: „Das freie Spiel der Erkenntniskräfte“, in: Ursula
Franke (Hrsg.): Kants Schlüssel zur Kritik des Geschmacks, Hamburg 2000,
S. 1-28.
Strub, Christian: „Das Häßliche und die ‚Kritik der ästhetischen Urteils-
kraft‘. Überlegungen zu einer systematischen Lücke“, in: Kant-Studien,
80 (1989), S. 416-446.
Theunissen, Michael: „Freiheit von der Zeit. Ästhetisches Anschauen als
Verweilen“, in: Ders.: Negative Theologie der Zeit, Frankfurt 1991, S. 285-
298.
Tonelli, Giorgio: „La formazione del testo della ‚Kritik der Urteilskraft‘“,
in: Revue Internationale de Philosophie, 8 (1954), S. 423-448.
Tonelli, Giorgio: „Von den verschiedenen Bedeutungen des Wortes
Zweckmäßigkeit in der ‚Kritik der Urteilskraft‘“, in: Kant-Studien, 49
(1957/58), S. 154-166.
Trebels Andreas H.: Einbildungskraft und Spiel. Untersuchungen zur Kantischen
Ästhetik, Bonn 1967.
Tumarkin, Anna: „Zur transzendentalen Methode der Kantischen Ästhe-
tik“, in: Kant-Studien, 11 (1906), S. 348-378.
Wellershoff, Dieter: „Fiktion und Praxis“, in: Ders.: Literatur und Verände-
rung, Köln/Berlin 1969, S. 9-32.
Wellmer, Albrecht: „Wahrheit, Schein, Versöhnung. Adornos ästhetische
Rettung der Modernität“, in: Ders.: Zur Dialektik von Moderne und Post-
moderne. Vernunftkritik nach Adorno, Frankfurt 1985.
 Literaturverzeichnis 229

Wellmer, Albrecht: „Das musikalische Kunstwerk“, in: Andrea Kern/

Ruth Sonderegger (Hrsg.): Falsche Gegensätze. Zeitgenössische Positionen zur
philosophischen Ästhetik, Frankfurt 2002, S. 133-174.
Welsch, Wolfgang.: „Das Ästhetische – Eine Schlüsselkategorie unserer
Zeit?“, in: Ders. (Hrsg.): Die Aktualität des Ästhetischen, München 1993,
S. 13-47.
Wicks, Robert: „Dependent Beauty as the Appreciation of Teleological
Style“, in: Journal of Aesthetics and Art Criticism, 55 (1997), S. 387-400.
Wieland, Wolfgang: Urteil und Gefühl. Kants Theorie der Urteilskraft, Göttin-
gen 2001.
Willaschek, Marcus: „Inneres Handeln. Handlungstheoretische Überle-
gungen zu einem Grundbegriff des Perspektivismus“, in: Perspektiven
des Perspektivismus (Gedenkschrift Friedrich Kaulbach), hrsg. v. Volker
Gerhardt, Würzburg 1992, S. 131-160.
Wolf, Ernst A.: Kausalität von Tun und Unterlassen, Heidelberg 1965.
Wolterstorff, Nicholas: „An Engagement with Kant’s Theory of Beauty“,
in: Ralf Meerbote (Hrsg.): Kant’s Aesthetics, Atascadero 1991, S. 105-
128.
Wright, Georg H. von: Norm and Action, London/New York 1963.
Zammito, John: The Genesis of Kant’s „Critique of Judgment“, Chicago 1992.
 Personenregister
Adorno, Theodor W. 122f., 126, 145, 211,
221, 228
Aichele, Alexander 6, 221
Allison, Henry E. 17, 25, 36, 184, 201f.,
221
Ameriks, Karl 23, 221
Anz, Thomas 9, 125, 138, 144, 221
Aristoteles 216
Baatz, Ursula 137, 221
Barchana-Lorand, Dorit 210, 221
Bartuschat, Wolfgang 19, 23, 221
Basch, Victor 16, 221
Baum, Manfred 96, 148, 221
Baumgarten, Alexander Gottlieb 1, 58,
221
Behler, Ernst 5, 222
Bell, David 8, 222
Berger, Armin 150, 153f., 156, 222
Birnbacher, Dieter 150, 156f., 159, 222
Blumenberg, Hans 216, 222
Böhme, Gernot 2, 222
Boulez, Pierre 218
Brentano, Franz 146, 222
Brinkmann, Walter 158, 222
Bubner, Rüdiger 2, 6, 8, 23, 222
Budd, Malcolm 10, 23, 27, 30, 184, 189,
222
Burke, Edmund 116
Cage, John 217f., 222
Caillois, Roger 123, 127, 222
Cohen, Ted 23, 222, 226
Crawford, Donald W. 25, 46, 188f., 190,
222
Darwin, Charles 193
Davidson, Donald 151, 222
Derrida, Jacques 9, 183, 202, 222
Dörflinger, Bernd 23, 45, 148, 211, 223
Dumouchel, Daniel 97, 223
Dürrenmatt, Friedrich 172
Düsing, Klaus 101, 223
Dutton, Dennis 189, 223
Fink, Eugen 130, 140ff., 214, 223
Floyd, Juliet 36, 223
Frege, Gottlob 172, 223
Freud, Sigmund 125-128, 223
Frey, Hans-Jost 138, 223
Fricke, Christel 6f., 9, 23, 25, 34, 140, 223
Friebe, Cord VII, 4, 143, 157, 223
Gadamer, Hans-Georg 5, 128ff., 140,
201, 223
Gammon, Martin 184, 223
Gasché, Rodolphe 87, 223
Ginsborg, Hannah 8, 23, 25, 222f.
Gracyk, Theodore A. 92, 224
Groos, Karl 123, 124, 126, 144, 224
Gumbrecht, Hans-Ulrich 214f., 224
Guyer, Paul 22, 48, 63, 192f., 198, 224,
226
Harris, Karsten 184, 224
Hartenstein, Gustav 115
Hassenstein, Bernhard 124, 224
Heidegger, Martin 9, 150, 165, 224
Heidemann, Ingeborg 87, 224
Heller, Edmund 8, 37, 224
Henrich, Dieter 6f., 23, 120, 224
Herrigel, Eugen 219, 224
Herzberg, Rolf Dietrich 152f., 224
Hogarth, William 190, 224
Hügli, Anton 224
Huizinga, Johan 124, 224
Husserl, Edmund 146, 225
Iser, Wolfgang 171-174, 177, 225
Janaway, Christopher 23, 225
Johnson, Uwe 174
Kahlo, Michael 157, 225
Kaufmann, Armin 155, 225
Kaulbach, Friedrich 26, 225
Kern, Andrea 2f., 21, 23, 26, 87, 120, 140,
225f., 228
Koch, Gertrud 174, 225
Korsgaard, Christine M. 133, 225
Kulenkampff, Jens 8, 10, 15, 22, 25f., 37,
40f., 47, 50, 56, 108f., 194, 210, 225f.
Longueness, Beatrice 8, 24f., 226
Lorand, Ruth 183, 192, 221, 226, 228
Mallaband, Philip 189, 226
Marc-Wogau, Konrad 20, 67, 226
Matuschek, Stefan 9, 226
232
McAdoo, Nick 188, 226
Meerbote, Ralf 147, 226, 229
Meier, Georg Friedrich 58, 226
Menke, Christoph 3f., 225f.
Menninghaus, Winfried 193, 226
Moritz, Karl Philipp 30, 226
Nietzsche, Friedrich 5, 9, 150, 226
Otto, Marcus 16, 20, 22, 226
Paetzold, Heinz 87, 226
Pareyson, Luigi 183, 226
Pascal, Blaise 132, 134, 142, 144, 227
Pauen, Michael 16, 227
Piaget, Jean 124, 127, 227
Pillow, Kirk 188, 202, 227
Pilot, Harald 87, 227
Prauss, Gerold 12f., 22, 131, 143, 148,
161, 170, 205, 212, 227
Radbruch, Gustav 157, 227
Rang, Bernhard 34, 227
Recki, Birgit 1, 8, 38, 45, 108, 227
Reimarus, Herrmann Samuel 37, 227
Reinhold, Carl Leonhard 16, 48
Rogerson, Kenneth F. 10, 227
Rohs, Peter 151, 227
Savile, Anthony 23, 227
Scarre, Geoffrey 186, 188f., 227
Schaper, Eva 188, 227
Scheer, Brigitte 26, 227
Schiller, Friedrich 128, 178, 201, 227
Personenregister
Schlegel, Friedrich 200, 227
Schmücker, Reinold 2, 228
Seel, Martin 2, 5, 12, 120, 122, 150, 156,
162, 165f., 175, 177, 214-218, 228
Sonderegger, Ruth 2, 5, 10, 225f., 228
Stecker, Robert 192, 228
Stolzenberg, Jürgen 6, 8, 23, 32, 46, 120,
228
Strub, Christian 87, 146, 228
Theunissen, Michael 216, 228
Tonelli, Giorgio 30f., 97, 106, 111f., 119,
228
Trebels, Andreas H. 87, 228
Tumarkin, Anna 87, 228
Walser, Martin 173
Wellershoff, Dieter 176, 228
Wellmer, Albrecht 3, 5, 178, 213, 228f.
Welsch, Wolfgang 2, 224, 229
Wicks, Robert 189, 192, 224, 229
Wieland, Wolfgang 1, 23, 26, 87, 92, 225,
229
Willaschek, Marcus 157, 229
Windelband, Wilhelm 111
Wittgenstein, Ludwig 9
Wolf, Ernst A. 155, 229
Wolterstorff, Nicholas 18
Wright, Georg H. von 159, 229
Zammito, John 67, 97, 105, 229
 Sachregister
Abhängigkeit 16-19, 23f., 127, 134, 136,
141, 166f., 210, 214ff., 220
Absicht, absichtlich 10, 12, 20, 27f., 39-
41, 45, 57, 65f., 68, 73, 75, 78-80, 85,
90, 95, 100-104, 109, 116ff., 121, 125,
131, 146f., 150, 153, 159, 197f.
Affektion 18, 29
Allgemeingültigkeit 20-23, 25, 29, 105
Als-ob 32, 47, 50, 127, 145, 177, 206
angenehm, das Angenehme 1, 10, 16-20,
22-26, 29, 46, 52, 82, 94, 100, 102f.,
106, 116ff., 122, 126, 135, 145, 183
Animismus 129, 212
Anschauung 6, 8, 15, 22, 24, 26, 37, 39,
43, 56f., 61, 68ff., 72f., 76ff., 89f., 92,
94, 96ff., 107f., 111, 121, 160, 170,
174, 176f., 185, 191, 202, 206
Arbeit 60, 86f., 91, 101, 106, 122, 143f.
Ästhetik, ästhetisch
- (Begriff ) 1
- Einstellung (siehe: Einstellung)
- Idee (siehe: Idee)
Bedingungen für Erkenntnis 26f., 72, 87,
92, 97f., 101, 109
Bedürftigkeit, Bedürfnisse 82, 133, 141f.
Begrifflosigkeit, ohne Begriff 8, 20-23, 29,
46f., 64, 69, 73, 98, 108, 183, 192,
195
Belebung 88-91, 93, 97f., 101, 103f.,
116ff., 139
Darstellung 5, 24, 42, 73-76, 98, 108, 140,
173, 175f., 196
Einbildungskraft 5-8, 24, 27ff., 34, 42f.,
55, 59f., 63, 72, 74-80, 83-99, 101-
112, 114, 119f., 191f., 201
Einstellung
- ästhetische 2-6, 9-13, 18, 20, 22f.,
28f., 64, 82, 84, 87, 90, 92, 110,
115, 117ff., 120ff., 135f., 138f.,
140, 146f., 149, 161-164, 166, 169,
174, 178ff., 188, 191, 210, 212-217,
220
- meditative 218
- praktische 82, 144f., 164ff.
- spielerische 134, 141-144, 179f., 210,
214ff.
- theoretische 28, 92, 161, 167, 171,
174, 178f., 191
erhaben, das Erhabene 52, 63, 75f., 107f.,
115
fiktiv, Fiktion 169-178
Freiheit 7, 18, 28f., 64, 74, 84ff., 88, 90,
92, 98f., 102, 105-110, 115f., 118f.,
122ff., 127ff., 133, 137, 141f., 145,
182, 191f., 201, 215f.
Gefühl 15, 17, 21f., 24ff., 29, 40-43, 45,
75, 93ff., 98, 100f., 108, 113, 116,
198, 208
Genie 106, 109ff., 115, 198f., 207
geometrische Formen 10, 52, 65-74, 78,
80-83, 85, 89, 112ff., 181, 191, 203
Gleichförmigkeit 40, 83, 100, 102f., 209
Glück, Glückseligkeit 126, 132, 141-144,
216
Glücksspiel 116
Gott 214
gut, das Gute 16, 19, 31, 46, 52, 55f., 64,
72, 83, 99, 102, 117, 126, 133, 183
- moralisch 19f., 99
- nützlich 16, 19f., 99, 186, 198, 203,
220 (siehe auch: Nützlichkeit)
Handlung , Handeln 11f., 17, 21, 32, 62,
89, 120f., 124, 129, 134, 136f., 141,
144-164, 167, 176, 179, 199, 219
- innere 157
Handlungstheorie 11, 45, 120f., 179
Hin und Her 128ff.
Ideal der Schönheit 201
Idee, ästhetische 10
Intellekt , intellektuell (siehe: Verstand)
Intention, Intentionalität 8, 12, 32f., 41,
87, 123ff., 130-136, 141-149, 151-
164, 168f., 171f., 175, 178ff., 198f.,
205f., 210, 214ff., 220
Interesse 9f., 12f., 16-20, 22, 35, 39, 41,
45, 55f., 63-66, 71, 73, 76-86, 88,
91f., 99f., 105, 109, 117-121, 123,
131-136, 138, 141, 147f., 164, 167,
234 Sachregister
169, 179, 197, 201, 203-208, 212,
217, 220
- intellektuelles 105, 206, 211
Interesselosigkeit 9ff., 17f., 20, 45, 56ff.,
65, 72, 78, 82f., 105, 109, 116ff.,
121f., 126f., 129, 136, 145ff., 162,
166, 180f., 183, 197f., 206, 210f.
Intersubjektivität 21, 163, 165f., 177, 201,
205f., 208, 212, 216
Irrtum 22, 49, 171f., 174f.
Kausalität, kausal 17, 31f., 100ff., 117f.,
129, 131, 149, 153-158, 160, 163, 195
Kinder 122, 124, 126f., 166, 187, 205, 215
Kopernikanische Wende 148
Körper 18, 116ff., 125, 130, 149, 153f.,
156-160, 163f., 193
Kunst, Kunstwerk 8, 21, 32, 34, 49, 61,
105f., 109, 111, 114ff., 122, 128, 140,
164f., 175-178, 180f., 195-201, 206-
209, 211-214, 217ff. (siehe auch:
Schönheit - Kunst-)
Langeweile 88, 103, 138, 180, 209, 216
Leben 2, 17, 90, 116, 123ff., 141f., 144,
154
Lust 6f., 10, 15-26, 40-43, 45, 50, 52, 54f.,
57, 84, 87, 93ff., 100ff., 104, 112f.,
116ff., 122-136, 142, 144, 167, 169,
180, 198, 210, 214
- spielerische (siehe: Spiel - Lust im)
(siehe auch: Unlust)
Mannigfaltigkeit 10, 39, 44, 86, 102, 180f.,
190f.
- und Einheit 10, 191
Maxime 16, 39
Mensch 34, 44, 52, 95, 104f., 125, 128,
132, 143, 185-190, 193-196, 200-203,
206, 208, 214
Mittel/Zweck 9, 12, 16, 19f., 22, 31, 33-
36, 49f., 53, 56, 60, 67, 80, 81f., 90,
101, 109, 123, 126, 128, 130-144,
147, 152, 160, 167ff., 176f., 199, 202,
206ff., 212, 215ff., 219f., 220
Moral 17, 19, 20ff., 45, 52, 99, 145, 151,
163, 220
Musik 90, 100, 116, 177, 191, 195, 217f.
Natur als Technik 113
Natur, natural 17, 32, 35-52, 57, 61ff.,
75f., 78, 80, 82, 86, 94, 100f., 103,
111-114, 119, 124ff., 128ff., 133, 141,
143, 147f., 165-168, 174, 180f., 189f.,
195-201, 204-212, 218 (siehe auch:
Schönheit - Natur-)
Naturwüchsigkeit 122f., 125f., 141-145,
150, 168f., 215, 220
Naturzweck 49ff., 53, 113, 188
Neigung 17f., 41, 44, 101, 103, 125, 127,
133, 144, 147, 151, 167
nützlich, Nützlichkeit 16, 19f., 22f., 30f.,
33ff., 46-55, 58ff., 65-68, 70, 73, 81f.
85f., 99, 101, 111, 113, 125f., 135ff.,
144, 147f., 193, 195, 200, 203ff., 220
Objektivität, objektiv 1, 15, 25f., 28f.,
38f., 44, 46, 72, 77, 87, 94, 111, 132,
148, 167, 169, 173f., 189, 192, 195,
204, 207, 211, 213, 218
Organismus, Organisation 34, 48-51, 53f.,
113f.
Ornament 102, 185f., 190-194, 200ff.,
209, 211
Parerga 184ff., 193
pathologisch 18, 102, 104, 116ff., 122,
125
Pflicht 21, 145, 163
Präferenz 15-29, 38, 40, 44f., 59, 62, 73,
79, 81, 83, 133, 161, 164ff.
Praxis, praktisch 11f., 13, 21, 30, 35f.,
45f., 48, 51, 56f., 66, 71, 73, 79-90,
100, 102, 113ff., 117-123, 126f., 129-
149, 154, 160-169, 176-180, 191, 199-
203, 205, 208f., 211f., 216-220 (siehe
auch: Handlung, Handeln)
Reflexion 3f., 20, 23ff., 37, 42f., 47, 82,
141, 143, 145, 178, 206, 215, 220
Regelmäßigkeit 67f., 70, 74f., 80f., 84f.,
88f., 92, 181, 193, 209
Religion 208, 218f., 220
schön, das Schöne, Schönheit 1, 10, 11,
13, 15ff., 20, 22-25, 28f., 34, 43, 49,
53, 56, 58f., 61-64, 68, 70f., 73-76,
82f., 85, 87, 89, 94f., 98-103, 106-
109, 118f., 128, 179-213, 218
- anhängende 11, 13, 23, 99, 182-200,
202f., 209f.
- freie 11, 99, 116, 182-191, 193-197,
199-202, 207ff.
- Kunst- 49, 105f., 109ff., 114ff., 180,
195-200, 207ff., 211
- Natur- 41f., 51, 75, 105f., 111f., 169,
180, 187, 190, 195-201, 206-211
Seele 5, 116, 127
sensus communis 109
Sinnlichkeit, sinnlich 1, 8, 19, 36, 41, 45,
51, 69, 89f., 104, 110, 177, 217f., 220
Sollen 21
 Sachregister
Spiel
- als Bild 8, 88, 115, 119-122, 135,
178f.
- als Nacheinander 86f.
- als unfreies 122f.
- als Vorübung 123f.
- außerästhetisch 11f., 106, 115-119,
121-149, 168f., 175, 178f., 191,
210, 213ff., 219f.
- bei Kindern 124, 126f.
- bei Tieren 124, 127f.
- bloßes 86f., 109
- erleichtertes 89f., 97, 139
- freies 5-11, 15, 23, 28f., 32, 46, 69,
71, 83, 86-112, 116, 119f., 191ff.,
201, 202, 210ff., 228
- in der Natur 128f.
- Lust im 10, 12, 117f., 124, 127, 132,
134f., 138, 144, 180, 214
- zweckmäßiges 9, 86, 103
Spielregel 137
Spieltrieb 110, 124f.
spontan, Spontaneität 18, 24, 27f., 45,
117, 135, 148, 170
Subjektivität, subjektiv 17, 22, 24, 26f.,
29, 34, 37, 39, 41ff., 46, 50ff., 56-60,
64, 66f., 69, 71f., 78, 87, 91f., 94f.,
97f., 101, 104, 108, 111, 126, 167,
169, 192, 210f., 214, 220
Symmetrie, symmetrisch 65, 89, 181
Systematizität 38f., 41f., 44, 50ff., 169
Teleologie, teleologisch 31, 33f., 35, 38,
42, 45-49, 54, 56, 62f., 67, 111-114,
125f., 196
Tiere 65, 122-125, 127f., 143, 189
Unlust 15ff., 21f., 25, 84, 100, 113, 123,
125, 132, 135, 138, 142-144, 167
(siehe auch: Lust)
Unterhaltung 85, 88, 92, 102, 105, 107ff.,
180, 212f.
Unterlassen 12, 149-169, 179
Unzweckmäßigkeit (siehe: Zweckwidrigkeit)
Urteil 3, 170
- Erkenntnis- 8, 15f., 18, 21, 26f., 46,
49, 55, 77, 97, 108, 170, 172, 175
- Geschmacks- 1, 3f., 8, 15f., 20-29,
42f., 46, 55, 69, 72, 83, 93-99, 102-
105, 108f., 113, 175, 182f., 189,
192, 195f., 205
- reflektierendes 24, 43
- teleologisches 35, 38, 196
Urteilskraft 24f., 34, 37, 39, 42, 52f., 75f.,
98, 104ff., 109
235
- ästhetische 107
- bestimmende 37, 47
- reflektierende 28, 37, 40-43, 76, 108
Verantwortung, Verantwortbarkeit 149-
158, 161, 163
Vernunft 19f., 34, 39, 67, 108
Verstand (Intellekt) 5-8, 15, 19f., 24, 27-
29, 32, 36, 38-42, 44f, 50, 54f., 64f.,
67-80, 84f., 87, 89-98, 101, 104, 106-
111, 115, 119f., 123, 126, 191f., 201,
215
Vollkommenheit 46f., 52, 58f., 61-64, 72,
83, 112ff., 183-187, 191-196, 198
Wahrheit 1-5, 18, 21, 170, 211, 213
Welt 42, 88, 126, 138f., 141, 147, 165,
178, 208, 215f., 219
Widerstreit 110
Wohlgeratenheit 198, 203ff.
Wunsch 126, 130, 151f., 164
Zen 219
Zierat 184f.
Zweck
- als Ursache 19, 31ff., 35, 46f., 50f.,
55f., 67f., 111f., 195, 197f., 200
- an sich 133
- der Erkenntnis 7, 9, 12, 45, 55, 57,
60f., 75, 78f., 85, 91, 121, 138, 147
- im Spiel 129f.
- innerer 58, 190
- möglicher 19, 65, 70, 74, 168
- nichtpraktischer 60, 199ff., 207, 209
- objektiver 46
- praktischer 20, 23, 30, 33, 35, 48,
50f., 53, 55, 59-70, 73f., 79-82, 85f.,
99, 102, 112f., 121-129, 133-138,
141, 147, 157, 160, 167f., 173,
176ff., 183, 186, 191ff., 198, 200ff.,
205, 209, 217
- subjektiver 46
- theoretischer 121
- überlegter 198
Zweckmäßigkeit
- als Artefaktizität 31-34, 38, 45-54,
113, 198, 204
- als Organisiertheit 50
- als Wohlgeratenheit 203ff.
- als Zweckdienlichkeit 9, 11, 30-36,
46, 48ff., 52ff., 56, 60, 66, 81, 101,
113, 136, 138, 147, 195, 202, 204f.,
220
- ästhetische 10, 42, 45ff., 51, 54, 59f.,
60, 64, 68f., 71, 74, 106, 111f.
- äußere 53, 58
236 Sachregister
- (Begriff) 9, 30, 33, 35f., 46, 48, 104,
204f.
- bloße Form der 47, 53f., 56
- der Form 31, 46f., 54-57, 70, 77f.,
81, 99, 104, 106f., 110f.,
- der Natur 36-39, 40ff., 45, 50, 52, 54,
206
- des Vorstellungszustands 60, 66, 98
(siehe auch: - für Erkenntnis)
- empirische 52
- Form der 32, 35, 46, 53f.
- formale 50, 52ff., 56, 58, 60, 62, 64,
69, 71, 81, 101, 105, 111, 114, 117,
119, 180
- für Belebung 101
- für die Urteilskraft 34, 104
- für Erkenntnis 7, 9f., 12, 28, 34, 39-
45, 50ff., 55-57, 60f., 78, 92, 101,
104, 108, 121 (siehe auch: - des
Vorstellungszustands)
- für Spiel 9, 86, 103, 108
- für Unterhaltung 85, 91f., 102
- im Spiel 12, 136, 138f.,
- inhaltliche 52f., 56
- innere 53, 58
- intellektuelle 67ff.
- logische 42, 45, 53
- materiale 53, 62
- nichtpraktische 57, 78
- objektive 28, 45ff., 50, 53, 58, 62, 64-
67, 69, 71, 88, 111, 113f., 195, 198,
204
- ohne Begriff 64, 69, 73, 192
- ohne Zweck 9, 30-34, 46, 48, 57, 60,
64, 68f., 72ff., 86, 105, 119, 136,
192, 196
- praktische 35, 41, 45, 47f., 50ff., 57,
66, 71, 74, 79, 81, 83
- reale 67
- relative 53
- subjektive 24, 34, 46, 50, 52, 59, 60,
66f., 69, 71, 92, 101, 104, 111
- teleologische 31, 34, 45, 47f., 56, 67,
111
- theoretische 74, 78f., 101
- vor der Erkenntnis 42, 57, 77f.
Zweckwidrigkeit 65, 75f., 110, 107f., 112,
135, 138f., 191, 203