Edmund Husserl Merleau-Ponty

La conciencia Merleau-Ponty defendía, que el lugar de la

Fenomenológicamente no es posible
concebir la conciencia como estructura
interna del sujeto que espera ser afectada
por los objetos. Toda aprehensión que la
conciencia tenga del objeto constituye ya
una actividad de ésta, así sea de manera
pasiva la conciencia pre-constituye objetos.
lo que no puede garantizar la conciencia es
la certidumbre de lo que está conociendo,
ya que la cosa es variable y no tiene
garantizada su existencia, por tal motivo, el
sujeto impone o constituye su propia
realidad indubitable a lo contingente de las
cosas del mundo.
existencia es la experiencia de la
percepción, donde sujeto y objeto forman
una relación dialéctica de coimplicación
que va más allá del materialismo y del
idealismo, es decir, de las clásicas
soluciones al dualismo psico-físico.
Rechazó tanto la concepción de la
conciencia como interioridad, como la del
cuerpo como cosa. Mente y cuerpo forman
una unión que se expresa en distintos
niveles de comportamiento: el hombre es
conciencia y cuerpo. Y esta relación entre
conciencia y cuerpo, entre hombre y
mundo, no es la relación de un sujeto con
un objeto. Para él, el "yo pienso" se funda
en un primer "yo percibo".

Husserl define la conciencia como un Noción de comportamiento

conjunto de actos que se conocen con el
nombre de vivencias. Esta conciencia tiene
la peculiaridad de eliminar toda referencia a
una existencia real de las cosas, es decir la
conciencia no percibe objetos reales sino
que aprehende objetos, que se denominan
fenómenos.
Para Merleau-Ponty ninguna de las dos
soluciones explica la complejidad del sujeto
humano, y, recurriendo a la noción de
comportamiento, considera lo humano
como una relación biunívoca entre el yo y
el mundo. No hay preponderancia ni de
uno ni de otro en el concepto de hombre.

El comportamiento humano es la
construcción significativa de su mundo, a
partir del mundo en que vive.

Intencionalidad Subjetividad

Esta referencia de la conciencia al mundo El cuerpo es la expresión del

se conoce como «intención». De modo que comportamiento, pero no entendido como
de ahora en adelante vamos a hablar de la una parte de la dualidad clásica alma-
conciencia como conciencia intencional. cuerpo, sino, desde el punto de vista
fenomenológico, expresión de la
La intencionalidad es la característica más subjetividad.
importante de la conciencia
fenomenológica. Las vivencias Así resulta una descripción del cuerpo
intencionales se dan de diversas modos, como realidad significante, que otorga
así sentido. La percepción proporciona una
experiencia integral de los movimientos
«El modo como una mera representación corporales, un esquema corporal, mucho
de una situación objetiva mienta éste su más allá de la simple suma de partes.
objeto es distinto del modo cómo lo hace el
juicio, que considera verdadera o falsa En el mismo sentido distinguimos entre
dicha situación.» ocupar una posición, como ocupan

La conciencia actual y potencial
La conciencia intencional tiene tres modos
de darse que son: la conciencia actual que
aprehende el objeto, la conciencia
potencial que percibe el horizonte o fondo
de la experiencia en donde encontramos
los objetos inactuales, y la conciencia
atencional que es cuando la conciencia
dirige la mirada a un objeto determinado
actualizándolo, la atención hace que el
modo potencial se convierta en actual, o lo
que es lo mismo, el objeto se hace
presente de modo real a la conciencia.
La conciencia deja de ser esa especie de
receptáculo que espera ser afectada por
los objetos. Esto quiere decir, que la
conciencia cobra un dinamismo que la lleva
a constituir el mismo mundo.
Intuición
Una cosa se da en meros modos de
aparecer, se da en escorzos o matices,
pero no completamente. La cosa la
develamos a medida que el sujeto tiene
diversas percepciones o vivencias sobre lo
mismo: la cosa el sujeto la mira, la toca, la
recuerda, la reflexiona, la vive. La cosa
perceptivamente nunca se agota, en esto
consiste su inadecuación; la cosa no se
deja aprehender en su totalidad, esto hace
que la correlación cosa-percepción de cosa
sea infinita e inagotable. En la percepción
de la cosa siempre quedará «un horizonte
de indeterminaciones determinables».
posición los cuadros en una pared, y el
auténtico estar situado; el cuerpo se sitúa
en el mundo, constituye su punto de
referencia intencional (se dirige hacia él).
Por esta naturaleza del cuerpo que
describimos, los gestos, las palabras, los
silencios, los actos, abren un campo
inagotable de intencionalidades.
El mundo.
El mundo no es, de este modo, el
receptáculo de las cosas, sino el ámbito en
el que vivimos. No es la representación de
una conciencia, sino aquello que percibo y
vivo, entrando en relación con los otros a
través de la corporalidad.
Así se configura una nueva subjetividad,
que ni es simple conciencia, sino
conciencia corporeizada, que se
caracteriza en la acción en el mundo con y
por los otros. El mundo no es un conjunto
de partes yuxtapuestas, es el lugar donde
se desarrollan comportamientos. Existe ahí
para mí, sin poder agotar su comprensión,
porque el sujeto que percibe, sujeto
situado, no puede desligarse y objetivar el
mundo. El mundo es el lugar de la verdad.
La máxima fenomenológica, "volver a las
cosas mismas", se resuelve en volver al
mundo como fuente de verdad. El origen
de la verdad se contesta en la pregunta
sobre el sentido del mundo.
La cosa percibida siempre la encuentra el
sujeto dentro de un campo perceptivo
abierto a otras posibles percepciones de
objetos, de tal manera que si se habla de la
cosa, no es de un ente aislado, sino más
bien de la cosa inmersa en un grupo de
objetos simultáneos y reales que Husserl
denomina «estado de cosas».

Toda vivencia es primero que todo intuitiva,

después puede ser pensada, imaginada,
recordada. En pocas palabras, toda
vivencia se da originariamente en la
intuición. La intuición es la única fuente que
puede dar respuestas a el «cómo» de las
maneras de darse el mundo, cualquier otra
manera de presentación es derivada.

Experiencia y horizonte de experiencia

Toda experiencia tiene «un saber y un

consaber respecto precisamente de ese
objeto, es decir, de lo que es peculiar a él y
que todavía no ha aparecido ante su vista.»
En la vivencia de la cosa, se halla un
conocimiento real y determinado de ella,
pero como la cosa posee su horizonte, de
modo que siempre va a quedar una serie
de conocimientos que no se realizan, es un
pre-saber inagotable de la cosa
experimentada.

La experiencia tiene pues, su horizonte de

experiencia el cual permite explicar paso a
paso la cosa; la experiencia al encontrar
más y más determinaciones de la cosa a
medida que la vive, puede conformar un
encadenamiento explicativo de vivencias
sobre la misma cosa, unidas por supuesto
en una sola experiencia ilimitada.

El horizonte de experiencia deja un campo

abierto de posibilidades «donde pre-señala
el curso de las determinaciones más
precisas» frente a otras posibilidades en
una experiencia cualquiera.

Si cada experiencia tiene un "horizonte

experiencial" de la cosa, entonces
podemos agregar que la cosa como
horizonte infinito de determinaciones posee
un horizonte interno, que sería como una
inducción o anticipación original y primaria;
es decir que esta inducción o anticipación
va más allá de lo dado en la primera visión
o núcleo de conocimiento real de la cosa.