Universidad Abierta Para Adultos

UAPA

Asignatura
Historia de América y el Caribe 1

Tema
Tarea 5
Participantes Matricula
Joel Núñez Pereyra 13-1771

Facilitador –a
Yomali Jiménez
Espacio para subir la tarea V
Bienvenid@s a nuestra quinta semana de trabajo la cual tiene como
título Alcance sociocultural y económico de la Conquista y Colonización de
América.

Investigación en fuentes bibliográficas y/o electrónicas sobre la influencia de la

religión en la vida de las sociedades americanas y sobre el sincretismo cultural y
religioso de América y el Caribe para realizar la siguiente actividad.

1. Escribir un ensayo de no más de cinco páginas donde presentes dos puntos

sobre la religión católica en América.

Introducción

En el caso de la Nueva España la enseñanza de la religión fue una necesidad

primordial al tener enormes núcleos de población en Mesoamérica con un grado
avanzado de desarrollo religioso, así como estados teocráticos y prácticas opuestas a
principios religiosos occidentales como el sacrificio humano y la poligamia. Millones de
indígenas tenían que ser adoctrinados en el catolicismo por la Monarquía
hispánica para tres fines fundamentales: la salvación eterna, el credo católico y la
integración inmediata a los usos occidentales.

España poseía a principios del siglo XVI aún el llamado espíritu de Reconquista para
combatir a los infieles y la creencia en un plan divino para llevar el evangelio,
la verdadera fe y la civilización a todos los rincones de la tierra, según las enseñanzas
de Jesucristo.

Los Reyes hispanos desde los Carlos I fueron los principales impulsores de este
proceso que tuvo como protagonistas principales a los frailes de las llamadasórdenes
mendicantes, las cuales además de atender las carencias espirituales indígenas con
notables soluciones y métodos -que incluyeron esfuerzos importantes
en arquitectura, pintura, música, teatro, traducción de textos y aprendizaje de lenguas
indígenas- intentaron implementar entre las cantidades ingentes de
indígenas mesoamericanos el estilo de vida europeo con alfabetización, enseñanza
de artes y oficios, modos de gobierno y organización
civil, leyes, urbanizaciónoccidental y la construcción de edificios de diversa índole.

No I. Los aportes de la religión católica al proceso de conquista

de América.
En un principio por supuesto que la Iglesia cometió atrocidades, pues veía a los
indígenas como "enemigos de la fe".

Tuvo un papel absolutamente intolerante, es cierto, pero también tenemos que tener
en cuenta la mentalidad de aquella época, el fanatismo católico en el que se vivía en
España en el siglo XV.

Tan sólo tienes que mirar el apodo o sobrenombre con el que se conoció a éstos
monarcas, patrocinadores de la empresa descubridora: Los Reyes Católicos.
Concretamente fue el Papa Alejandro VI quien concedió a Fernando de Aragón el
título de Rey Católico (A Aragón, reino católico más fanático que Castilla, al contrario
de lo que nos han hecho creer) por haber dado antes dicho Papa el título de Rey
Cristianísimo al rey de Francia.

Hay una anécdota con Atahualpa, a quien Pizarro le dijo que sólo había un dios, y que
ese era el cristiano. Atahualpa le preguntó que porqué sabía eso, a lo que Pizarro
contestó que lo decía su libro (La Biblia). Atahualpa le pidió que le dejase aquel libro, y
poniéndoselo al lado de la oreja, le contestó: Pues a mí no me dice nada.

Finalmente mataron a Atahualpa por rechazar el cristianismo.

Sí, es cierto, muchas de las guerras de los hombres han sido a causa de la Iglesia,
aunque también tenemos que tener en cuenta que todas las religiones han ejecutado
sus cruzadas de religión, como la cruzada islámica.

Ninguna religión hasta la actualidad ha mostrado un comportamiento que no fuese

dictatorial e inquisitorio, así como han impuesto por la fuerza sus creencias.

En la Conquista de América por supuesto que la Iglesia Católica jugó un papel

importante, pero hay que tener en cuenta que ninguna religión, ninguna, era tolerante.

Mientras Papas, Obispos, Cardenales y un sin fin de prelados y sacerdotes gozaban

de sus amantes y tenían hijos, muchos de ellos reconocidos y legitimizados incluso por
el rey, se perseguía al hereje, a quien no comulgaba con la religión.

Pero como en todo hay excepciones, y por ejemplo me viene a la mente la figura de
Fray Bartolomé de las Casas, quien denunció en sus obras el mal comportamiento de
algunos españoles frente a los indígenas, de quienes este fraile fue gran protector.
Como Las Casas hay otros tantos, pero evidentemente fueron los menos.

Recuerdo también, porque me toca de cerca, el caso de Fray Alonso Gómez de

Encinas, natural de Cuéllar, Segovia (mi tierra) que hizo una "extraordinaria" labor
evangelizadora, pero sobre todo humanitaria, teniendo gran cariño y compasión para
con los indígenas, afecto compartido por los indígenas hacia él. En la isla de Puná
(Perú) le llamaban los indígenas el "Papaz, porque baptiza y confiessa". Para la Iglesia
es un mártir, pues fue brutalmente asesinado por una cuadrilla de holandeses, sólo por
el hecho de ser católico. Como ves, no solo los cristianos "perseguían a los enemigos
de la fe".

Le abrieron el pecho en canal con una espada y le sacaron las entrañas, burlandose
de aquella agonía todos los piratas holandeses, que incluso los indígenas defendieron
(al fraile) hasta que fueron reducidos por los holandeses.

Como en todas las cosas, les hubo buenos, correctos, pero sobre todo intolerantes e
inquisidores, pues también estoy recordando (su nombre no lo logro recordar) aquel
fraile que quemó los códices mayas, y gran parte de los documentos que dicha
civilización poseía, con el fin "de que olvidasen aquellas herejías".
La Iglesia llegó a América con un único fin: "ganar para Dios almas", imponiendo su
religión por encima de todas las cosas, y aquel que no aceptaba aquello como lo
ordenaban, se le quitaba la vida. La posterior evangelización, las órdenes religiosas
allí fundadas, y todos los frailes y monjas que acudieron "a la llamada de las Indias"
fueron mucho más pacíficas que sus predecesores, pero el daño ya estaba hecho, y
los indígenas "condenados" a convertirse al catolicismo.

Pero hay que tener muy en cuenta la mentalidad de aquella época, pues para la mayor
parte de los frailes el llevar su religión a aquellas tierras era una "bendición", un
orgullo, servir a su Dios de aquella manera y dar a conocer a Jesús en un mundo
desconocido.

Con los principios morales que tenemos en la actualidad, es evidente que nos puede
parecer una barbaridad, pero quizás hay que juzgarlo desde su punto de vista, para
poder llegar a entenderlo, por supuesto sin justificarlo, pero estamos hablando del
siglo XV, no del XXI.

Hay gente que se queja en Hispanoamérica de la religión católica, del daño que hizo: y
hay que admitir que es cierto, pero también hay que tener en cuenta que en la
actualidad nadie impone la religión católica, que es uno mismo quien elige si quiere ser
católico o no, y aun así, la comunidad latinoamericana es la que más cristianos
contiene, o una de las que más. Por norma general, y por supuesto sin meter a todos
en el mismo saco, los latinoamericanos suelen ser absolutamente religiosos (no
fanáticos, no me interpreten mal) y Dios forma parte de su vida diaria, es a él a quien
dan gracias por las cosas buenas que les ocurren, son quizás los católicos que más
crean en él, y quienes más presente lo tienen. Viendo ésto, considero que el daño en
efecto fue grande, pero creo que actualmente la religión y la espiritualidad ayudan a
muchas personas latinoamericanas a seguir adelante, a tener unos valores morales
bastante buenos, y a seguir adelante en sus vidas y creer en Dios les hace
francamente felices.

No. II. Sobre el sincretismo cultural y religioso en América.

Para analizar los elementos sincretistas en América Latina fue necesario estudiar la
historia de América desde finales del siglo XV, puesto que esta fusión se inicia con la
versión del cristianismo que trajeron los españoles, la cual se mezcló luego con los
ritos y creencias indígenas y, posteriormente, con los traídos de África por los
esclavos. A esto, obviamente, habría que añadir las varias versiones de
evangelicalismo traídas posteriormente por los misioneros protestantes, algunas de
ellas con fuertes cargas culturales y sus propios sincretismos.

En octubre de 1492, Cristóbal Colón y su equipo de acompañantes llegaron a costas

americanas, donde conquistaron, colonizaron y evangelizaron a los nativos,
supuestamente uno de sus objetivos principales.[1] Los españoles ya habían sido
testigos y sujetos del sincretismo religioso por las religiones que los moros y otros
pueblos habían traído a la península ibérica y ahora, al llegar a costas americanas, se
inicia un proceso que algunos llaman “la reinvención de América”,[2] pues como
resultado de esto se produjo una mezcla de culturas y creencias que aun en el siglo
veintiuno sobreviven.

Los religiosos que vinieron en la época de la conquista se dieron a la tarea

evangelizadora, con variado éxito. Según Padilla (1992: 45), el proceso de
evangelización no fue más que una “transferencia externa de un sistema religioso a
otro, sin que jamás se llegara a una verdadera conquista espiritual de los indígenas”.
La jerarquización de santos que tenía la iglesia católica fue fácilmente asimilada por
los indígenas, debido a que ellos también tenían una legión de dioses a los cuales
rendían culto. Para los nativos, lo que ocurrió fue una simple transferencia de
nombres; ahora sus dioses debían llamarse de otra manera, y debían mezclar sus
creencias y rituales con las nuevas enseñanzas que traían los misioneros españoles.
En la mayoría de los casos, no hubo un cambio sustancial sino meramente formal.

Es también necesario afirmar que este sincretismo religioso no comenzó realmente

con la llegada de los españoles, sino que simplemente se generalizó y homogenizó; la
tendencia es algo inherente al ser humano desde tiempos antiguos. De acuerdo a
una investigación hecha por Velasco (2006: 21), hay por lo menos cinco tipos de
religiones, las cuales, al mezclarse, producen fenómenos sincréticos: Paganipuri, que
veneran las realidades naturales como los bosques, las aguas y otras muchas cosas;
idolatrae, que veneran las cosas hechas por mano de hombre y entre los que clasifica
a los budistas y politeístas; tartari, es decir, los mongoles, que unen el monoteísmo a
la práctica de la magia y toda clase de sortilegios; sarraceni o musulmanes, y judei.
Todos estos tendrían, según Roger Bacon, una serie de ideas comunes que sólo se
explicarían aceptándolas como innatas en el hombre.

2. Lectura del ensayo titulado Las órdenes religiosas en la evangelización del

nuevo mundo, para llenar la tabla informativa disponible en los recursos de esta
unidad
 Conclusión

La Iglesia en España fue dividida en dos grandes órdenes: el clero secular integrado
por los sacerdotes que no pertenecen a ninguna orden y que están sometidos al poder
de los obispos y el clero regular, formado por las órdenes religiosas de hombres y
mujeres, sujetos a las reglas que su orden les imponga. Esta estructura fue traída a la
Nueva España, donde sufrió algunos cambios pero la esencia se mantuvo a lo largo
de la colonia. El diezmo fue, sin duda, la base de la economía clerical novohispana,
instituido por Alejandro VI en el Tratado de Tordesillas (1494). Era una especie de
impuesto sobre la renta, que equivalía a la décima parte de las ganancias obtenidas
por cada súbdito en un año, con respecto a sus propiedades inmuebles, ganaderas y
agrícolas, además de las comerciales. En su mayoría, el diezmo era usado para cubrir
las necesidades de los sacerdotes y pagar tributo a la corona, el resto era enviado al
Papa quien lo distribuía en la cristiandad de acuerdo a su criterio. Así, muchas
órdenes consolidaron su poder al adquirir haciendas, acumulando de esta manera
muchos latifundios considerados "en manos muertas", y fueron desamortizados
hasta 1856 con Benito Juárez. El virreinato concedía "merced de estancias" a ciertos
colegios particularmente pobres, aunque esto rayaba en contra de que la Iglesia
tuviera bienes raíces, norma dictada por Pío VI. Otras órdenes como los agustinos,
poseían extensiones de terrenos para la crianza de ovejas. Las capellanías fueron una
de las mayores fuentes de ingresos para la Iglesia, consistía en un impuesto que se
gravaba sobre las propiedades de rurales, casas tiendas o talleres, a semejanza de
una hipoteca. Los censos consistían en una renta anual o hipoteca sobre una
propiedad.
¿De qué trata? ¿Qué dice en detalle? ¿Cómo valoras la
lectura?
trata de introducir el habla de las ordenes que se le
evangelio Cristiano dio algunos sacerdotes o Muy buena pero tuve
de la Iglesia Católica misioneros para que que buscarla en otra
al nuevo mundo o al evangelizaran a los indígenas fuente y no en los
nuevo del nuevo mundo. recursos ya que hay
descubrimiento Los dominicos fueron un registrarse para
ejemplo de las ordenes que se poder leer las
establecieron en el virreinato, informaciones.
con poco tiempo de diferencia
de los franciscanos. Llegaron
hacia 1526 y establecieron sus
misiones
en Oaxaca y Chiapas. Bartolomé
de las Casas presidió esta
organización religiosa durante
su estancia en Nueva España, y
en 1542 escribió al rey
informándole acerca de la
situación de los indígenas en la
Nueva España, cartas que más
tarde recopiló en su
obra "Brevísima relación de la
destrucción de las
Indias". Francisco de Vitoria,
también dominico, sería
también conocido por su
defensa de los amerindios.

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