BABA IROSO MEJI

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REZO: BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN.
OLOKUN APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU
ELEGUERE NI MEJI KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE.
MAFEREFUN OSUN, ADI-FAFUN ESHU.
SUYERE: ´´ OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN
OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN. ´´
IFA de:
-Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.
-Es el Odu Meji más importante de Ifá.
-De fuego.
-La profundidad de la tierra.
REPRESENTA.
-La tarde sin la luz del sol (poniente).
-La sepultura.
-El fondo del mar.
-Lo desconocido.
-El Tablero de Ifá.
-El ocaso.
-El Trueno.
-El Rayo.
-El vapor interno.
-Las entrañas de la tierra.
-El pájaro misterioso.
-El espejo.
NACE:
-El rito del Ituto.
-El serrín (Iyé)
-El Árbol de OSUN (el espíritu de OSUN)
-El rojo vino.
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-El Cordón.
-El pájaro Pedorrea.
-El cardenal.
-Las fosas mortuorias, este Odu manda a todos los agujeros de la tierra
-El ashé Osun Naburuku
-La Luciérnaga, o sea, el Cocuyo, el que por virtud de OLOFIN alumbra las noches con su
luz.
-La Bóveda de OSANYIN.
-Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe.
-Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha.
MARCA:
- Suicidio y pérdida de la memoria
SEÑALA:
-Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos.
-Vida corta porque ORO-IÑA se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo
conoce, na-die lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las
profundidades de la tierra.
-Victoria de guerra
-Viaje
-Pequeños caminos, las armas del pueblo.
-El corte del pelo indica la jerarquía.
-Dispersión de los extranjeros.
-Tranquilidad, paz y prosperidad.
HABLA:
-De que aquí es donde se derriban los árboles.
-De que aquí SHANGO le quitó los cuatro poderes a OSANYIN.
-De accidentes.
-De miserias.
-De trampas.
-De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
-Que en este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.
-De que es un Ifá fuerte y peligroso.
-De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los
párpados.

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-Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
-Que con agua no se apaga la candela.
-Que el Awó que le salga este Odu no debe de adquirir conocimientos rápidamente para
que no se muera.
-Las furias del cementerio.
-Que aquí SHANGO señaló donde estaban las 16 posiciones.
-Que este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
-Que son los ojos de la divina providencia.
-Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de
sus enemigos.
-Que el Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a OSHUN y ponerle cinco
pañuelos amarillos.
-La vista y la lágrima.
-Que la persona está pasando mala vida.
-De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
-De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
-De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
-Que la persona llegará a estar bien.
-De que Ud. está peleando con otra persona.
-De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
-De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
-De alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá.
-De Apaciguar a Osun.
-De problemas financieros y emocionales.
-De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.
-De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.
PROHIBICIONES.
-No se puede portar cuchillo
-No se puede usar ropas de óvalos
-No se puede ir al cementerio
-No se puede hacer SHANGO ni AZOJUANO (San Lázaro).
- No se come: plátanos indios, Manzanos, Marañón, Ciruelas rojas, Limón del santísimo.
-No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una
otá y la tira l hueco o zanja y después brinca.

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-No se puede sentar en silla sin fondo.
-No se usan plumas de loro.
-No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.
RECOMENDACIONES
-Hay que respetar al mono, pues el OSANYIN de este Ifá lleva cabeza de mono.
-Ponga dentro de su Ifá una escalera chiquita.
-Se duerme con dos velas encendidas.
-Dentro de su Ifá Awó pone monedas de Oro, Plata, Bronce y Cobre.
-Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
-De gracias a OBATALA que lo está favoreciendo.
-No entre en ninguna casa que esté vacía.
-No eche maldiciones.
-No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
-Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.
HIERBAS DEL ODU: Ewe Ayo (Guacalote), Acebo, Corazón de Paloma, Botón de Oro, Jobo,
Piñón de Botija, mata de Ikin, Vicaria Blanca, Árbol de Osun, Ceiba, Moruro, caoba, Salvia,
lirio, lino de río y meloncillo.
REFRANES DEL ODU.
-Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
-Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
-El que parió derecho, parió jorobado.
-Iroso Meyi es la fuente.
-Los ojos que dicen que ORÚNMILA no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
-Sin obstáculos no hay éxitos.
-Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
-Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
-Si me quejo, será peor para mí.
-Yo sacrifico para ESHU y para los ANCIANOS DE LA NOCHE.
-Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
-Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
-Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo
ponga fin a cada una de ellas.
-La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño
endulzarán y alargarán la vida.

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-El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
-El que puede cambiar el curso de la muerte.
-Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
-Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
-El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
-El fuego se extingue, el Sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
-Él abandona la casa y regresa a la casa.
-La vergüenza es una gran enseñanza.
-Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un
segundo.
DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI.
Este el Odu Nro. 5 del Orden Señorial de IFA.
Este Odu habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita
cuidar su salud. Alimente su cabeza y apaciguar a OSUN. Debe apoyarse en IFA y sus
principios.
La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá
consultar IFA y apaciguarlo. Iroso Meji denota dificultad financiera y emocionales. Pero
no importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio.
Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pen-samientos malignos.
Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.
Este Odu demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la
siguiente expresión; “El hombre propone y Dios dispone”.
Este Odu requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y
practicar a sus Ances-tros, particularmente al padre vivo o muerto.
Los nacidos bajo este Odu deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar
que los tiempos difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son
permanentes.
Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá
que tiene que hacer sacrificio, pues Iroso Meji dice que ella quedará embarazada y
tendrá un hijo y será varón y deberá ser Babalawo.
Este Odu es masculino. Representa el Tablero de IFA. El Iyefá de este Odu lleva polvo de
oro. Es el plane-ta Incandescente. Es hijo de Noni y de Akasan.
Representa la tarde. La mitad del Mundo del poniente, o sea el Ocaso. Su día propicio es
OYE-RIRU-RIRU (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente OLE AGBA Mercurio.
Metal Azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este Odu es fuego. Manda a todos los
metales.
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En este Odu se conoció el aserrín. El árbol de OSUN. El rojo vino. El cardón.
El pájaro de este Odu es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los
árboles. Habla de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla
para su sufrimiento.
Este Odu es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas
mortuorias y manda en todos los huecos y agujeros de la Tierra
En este Odu hablan los siguientes ORISHAS: Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun,
Sankpana (San Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá,
Oshún, Ogún, Osanyin (Ozain) Nana Burukú, Juero, Obatalá.
El hijo de este Odu es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a
nadie, ni a sus ami-gos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con
jicotea macho.
Cuando este Odu aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los
párpados. Los hijos de este Odu se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus
enemigos, se le aconsejará sacrificar un gallo a Eshu y dos palomas blancas, cuatro ñames
y una bolsa de dinero a Orún-mila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a
poco su prosperidad. Hay que advertirle a la per-sona que de no realizar el sacrificio a
tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económi-camente a sí mismo,
hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios
prescritos.
Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se
le indicará sacri-ficar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo
blanco debe amarrar en una pun-ta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar
disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el fin de que ella vea en él lo que
justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por
dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su
elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja.
Usted debe sacrificar un pargo (Ejá-Bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le
han tendido que consiste en un objeto que le han dado a guardar.
Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará
sacrificar un ga-llo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que
Olokun le traerá la prosperidad.
Usted debe recibir a Olokun.
En este Odu debe sacrificar a Olokun lo que IFA prescribe para evitar la pérdida total o
parcial de la vista.

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Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede
traerle fatales consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna,
así evitará que caiga sobre us-ted la maldición divina.
Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que
no hizo o caiga usted en una trampa.
Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar
caer en una tram-pa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer.
Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para
actuar, asimismo no debe tener pájaros enjaulados.
Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orúnmila, y
ofrendar una cada día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener
hijos y no sale embarazada.
Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.
Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro
gallos y una bolsa de dinero a Eshu para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje
descubrirá algo de suma importancia.
Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno.
Sacrifíquele a la deidad Olokun lo que le indique IFA y lleve el sacrificio al mar para que
pueda desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se interponga entre
usted y el cargo.
Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.
Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el Sol y a la lluvia.
Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.
Usted debe sacrificar a ORISHA-NLA dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis
pasos y una bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren
desplazar.
Sacrifíquele a Olokun lo que prescriba IFA para evitar ser víctima de una celada que lo
haga perder su posición.
Dele de comer a IFA lo que prescriba Orúnmila para no perder la memoria.
Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a Oshún y una escalera, algodón y una
bolsa de dinero a Orúnmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está
propuesto,
Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Odu señala victoria
de guerra, pe-queños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los
extranjeros.
En este Odu hablan todos los Dioses marinos.

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En este Odu fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la
piedra de Rayo (Odu-Ará), donde Shangó se llamó: OLOGBUN EYILA SHEBORA.
Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el Sol de frente, para evitar
enrojecimiento o quemaduras en los ojos.
Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.
Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades
profundas; úna-se a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus
pertenencias para que la suerte no se le vaya.
No se puede ir a velorios. Dése siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el
rito del Ituto.
Por este Odu debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en
dicho resguardo.
Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se
usará una pluma de loro para la envidia.
Para el Awó su IFA lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre
y algodón.
Se debe recibir la Deidad Oduduwa con un Osun de cuatro columnas y con sus
respectivas herramientas.
Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshu, por eso la clave del Odu es
el sacrificio múltiple y sistemático a él.
Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.
Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer
disparate.
Aquí habla Oduduwa Alukosa, el espíritu de Oduduwa que es Okali, “El vigilante” y el
espíritu de Osun, “el bastón”.
Este Odu representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las
profundidades marinas, el pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los
limosneros.
La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Odu
el día que se inicie en el culto de Osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse
corona.
Se debe adorar a Shangó y a Obatalá.
Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz.
Es un Odu fuerte y peligroso. Los hijos de este Odu no pueden hacerle o consagrarle a
otra persona, ni a Shangó ni a Sankpana (San Lázaro).
Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.

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No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo,
nada rojo, ni vino tinto.
Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.
Nace el Ashé conocido por Osun Naború. Según algunos conocedores este es el Meji más
importante. Si no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.
Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.
Nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de Santo.
Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.
La mujer con este Odu debe casarse con un Babalawo.
Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus
consejos.
En este Odu se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa
en lo “que ven mis ojos”. Iroso Meji es; “El ojo de la providencia”.
Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que
salga a afrontar la vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que
en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y
avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.
Aquí Shangó le quitó el poder a Osanyin (Ozain).
Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le
gusta usar uniforme militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer
las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la
violencia puede llegar hasta matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es discreto,
pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar. Es
majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene pro-
blemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La
violencia y la ira lo pierden.
Aquí fue donde Oro-Iña y Agayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra,
por lo que el hijo de este Odu no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo
quiere y que está pasando trabajos”.
Nace la bóveda de Osanyin (Osain). Nace que la chiva que se le da a Orúnmila, todos los
Babalawos la toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente Suyere “Pairo
Pairo Ikú Ofo Ri buyema “ y aguanten la soga que se pondrá dentro de Orúnmila.
Señala destrucción de casa y desajuste.
Aquí se le pone a Eshu un güiro agujereado con cocuyos adentro.
Iroso Meji es el capataz de los Ladrones. Eshu le proporciona muchos bienes si le
sacrifica.

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Hay que respetar a Oshún y a Yemayá. El Egun de este Odu se llama EBIDI JAWOFIYA
LULE.
Olodumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Odu nadie puede.
Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.
Use espejuelos obscuros. Dele un carnero a Shangó.
Nace el aserrín, el árbol de Osun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el
pájaro pedorrea y el cardenal.
El Babalawo con este Odu de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y duerme
esa noche con dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la Tierra
(Otá-Olé).
Para salvar a una persona atada por la brujería el Babalawo marcará en el tablero de IFA
el Odu Iroso Meji con el Iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:
“Leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la
culpa de otro y verse en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en
su casa. Sacrifíquele un perro a Ogún.
ESHU EL ODU IROSO MEJI.
Eshu Iroso Meji: Este Eshu es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una
de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que
tiene; una tablita lavada y comida con el Odu Iroso Meji. La carga lleva: cuatro Ikinis
chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pi-mientas de
guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos
de coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas,
manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada
de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del
cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza
de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado.
Demás carga de los Eshus. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se
completa con lo que diga Orúnmila. Este Eshu deberá comer un pescado fresco.
ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI.
Gripe y otras epidemias, virosis, problemas menstruales, problemas en el parto,
padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera), problema con la memoria,
padecimiento de la columna vertebral, extremidades lisiadas por caídas o quemaduras,
parásitos o lombrices intestinales, enfermedades o erupciones de la piel.
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 OBRAS DEL ODU IROSO MEJI.
Ebó secreto: Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de
aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho
dinero.
Obra para la impotencia: Se coge hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla,
guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos
del chivo que se le da a OSHUN, del gallo de ESHU, del carnero de SHANGO, todo se pone
a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se rezan
los 16 MEJIS en el tablero, después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a ORUNMI-LA
si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se
toma en ayu-na media taza y por la noche antes de acostarse.
Obra para iré: Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca
de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se llama a SHANGO. Se reza Iroso
Meji, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y se le pone a SHANGO 6 días, después
se llevan con un lazo rojo a una ceiba, poniéndolos hacia el po-niente para iré, si es para
guerrear se pone al naciente.
Obra para resolver problemas de dinero: Se hace Ebó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y
mucho dinero, un chivo para OSHUN y otro para ESHU.
Obra para alejar el atraso: Se hace Ebó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras,
un jio-jio y mucho dinero.
Obra para vencer situaciones duras: Se hace Ebó con 17 insectos distintos, un chivo, un
carnero, todo lo que se come y mucho dinero; tam-bién se le pone a ESHU un güiro
agujereado, donde se meten muchos cocuyos.
Obra contra la destrucción de la casa: Se prepara un OSUN de tres columnas y se remata
por una palma, de ese OSUN se cuelgan las siguien-tes piezas: 2 escaleras, una espada,
un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con hierba de
lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un Inkin, en
cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente,
esto come en el techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita.
Obra con Obatalá: Se ponen 16 plátanos a OBATALA, el Awó de este Odu pone a
OBATALA de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos velas encendidas ese
día.
Nota: En este Ifá, por Ikú, se hace Ebó con un palo moruro de su tamaño y después se le
encaja encima un OSUN de 4 columnas cargado. Este palo con el OSUN se entierra en el
patio bien firme se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de
comer, esto es para alargar la vida del Awó.

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Trabajo para los enemigos: Tres Macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los
enemigos, semillas de algodón, de Piñón de Botija, sal en grano, una guinea (dada a
OGUN la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza Otura Ka, se coge palo pierde rumbo,
amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela
chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz
brillante y aceite, esto se hace al pie de OGUN 7 días, a este material se le da sangre de
una guinea, se entierra con el nombre del enemigo, se hace Ebó de Oshe Bile con
pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una na-vaja, un jio-jio, paloma, se pica a la
mitad con El cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se le unta manteca de
corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el mate-rial
de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada
más podrá matarlo, porque a los hijos de este Odu les pasa lo que ellos quieran.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO MEJI.
LOS TRABAJOS MAS IMPORTANTES DE ESTE ODU EN EL CIELO Y LA TIERRA.
Fue el que lanzó Ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de
la muerte, aquel que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de
ellas, para aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de ORUNMILA no ven, nunca
estarán tranquilos en sus órbitas.
Odu de Ifá Irosun Meji.
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU IROSUN OGBE (IROSO MEJI).
1- El nacimiento del Odu Baba Irosun Meji.
Los Sacerdotes de Ifá que le hicieron adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo se
llamaban:
Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se.
Le aconsejaron hacer un sacrificio a la Divinidad de la desgracia o del Infortunio (Elenini
en Yorubá o Idogo en Benin) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para
Eshu. También le fue dicho ofrecerle un guineo a su Ángel de la Guarda.
Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo
ejerciendo el arte de Ifá. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de
casarse y mucho menos de tener hijo. Las difi-cultades eran tan severas para él que por
frustración, decidió votar sus semillas de Ifá.
Entretanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda apareció ante él diciéndole
que era el respon-sable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer
el sacrificio prescrito. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su Ifá y fue entonces
que se dio cuenta de que había sido su Ángel de la Guarda el que se le había aparecido
durante la noche.

12
Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su Ifá y le dio un chivo a
Eshu. Su Ifá le aconsejó que regresara al Cielo y que se presentara antes a OLODUMARE ,
de quien no había obtenido permiso para venir a la Tierra. para su viaje al Cielo se le dijo
que fuera con un gallo, una tortuga, un pa-quete de ñame, un calabazo de agua, un
calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas
y las empaquetó en su bolsa de adivinación.
Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el Cielo y la Tierra y tuvo que
cruzar siete colinas antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al Palacio
Divino donde se encontró con el cui-dador de la habitación divina, la divinidad del
Infortunio o Yeye Muwo, la madre de los obstáculos. Se arro-dilló en la habitación y
proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeye
Muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había
comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua,
aceite, pimienta, sal, quim-bombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual
había demandado la madre de los Obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas
de dilación, pero Irosun meji estaba preparado de manera ab-soluta.
Después de esto, Yeye Muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba
prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de
la Tierra. Después de pedir todos sus de-seos. OLODUMARE lo bendijo con su maza
divina.
Al escuchar Yeye Muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero
antes de que pudiera salir. Eshu le hizo señas a Irosun Meji para que partiera de
inmediato hacia la Tierra.
Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a
OLODUMARE por el hombre que había estado pidiendo deseos y el Padre Todopoderoso
respondió que ya se había ido. Ella le preguntó por qué él no había pedido al hombre que
solicitara deseos malos y buenos y OLODUMARES replicó que él no tenía la costumbre de
intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Irosun Meji le hiciera a Yeye Muwo, ella no obstante,
partió de inmediato en su búsqueda.
Mientras cantaba:
Ariro soso gini gini moko
Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.
Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y
pedido sus deseos, de manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría
atemorizado.
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Al ver Yeye Muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la
espalda con el mismo.
"Esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que
está presente para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos
escapar del largo brazo del infor-tunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca Yeye Muwo proclamó antes Irosun Meji e ,ipsofacto, antes el resto de la
humanidad, que nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la Tierra, debido a
que los ojos no pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos
hechos realidad tendrán que andar a tientas en la os-curidad por largo tiempo y pasar
mucho trabajo antes de ver los resultados.
El dolor de la herida hizo que Irosun meji perdiera el conocimiento y cayera en un trance
de oscuridad to-tal. Al despertar se halló en su cama, en la Tierra había olvidado todo lo
que había sucedido antes. Des-pués de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo
prosperó.
El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifá se mantiene en el aceite
de palma antes de que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación
que vivimos en el útero, durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado
hacer en la Tierra.
2-“TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI”.
Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Irosun Meji, quien se encuentra
asociado con dos tra-bajos principales y uno menor en el Cielo.
Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra.
En el Cielo él era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de
la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo,
que al llegar a la Tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles
porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les orientó buscar el apoyo de ESHU,
ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradi-cionalmente
todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora).
ORUNMILA fue el único que le ofreció un chivo a ESHU.
Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron
en ella, el pri-mer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara
canas debía regresar al Cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez).
Con el tiempo le llegó a ORUNMILA su momento de peinar canas. Tan pronto como estas
fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno
para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar
a casa, al Cielo.

14
Mientras tanto, él sondeó su IFA, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a ESHU con un
chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en
una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa,
luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las restantes divinidades con él
mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconse-jado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes
de partir para el Cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada mas que cualquiera de ellos
llegaba a la entrada de la casa de ORUNMILA deb-ía retirarse el gorro. En ese instante
ESHU rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la entrada
y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la
cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las
divinidades visitan-tes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a ORUNMILA cuando iba a morir. Él
respondió que había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy
satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le
preguntaron qué quería decir con muerte masi-va, si él era la única divinidad conocida
designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises,
concluía que todos ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los
gorros de la cabeza y todos se percata-ron para su asombro que estaban completamente
canosos.
Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución
unánime que rezaba: “desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente
viejos para morir, deben morir”. La re-solución enfatizaba que la aparición de las canas
en las cabezas no debía constituir por mas tiempo la vara para medir el tiempo de la
muerte. Así fue como ORÚNMILA cambió el decreto mórbido de las divini-dades, porque
si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la Tierra por mas de cuarenta o
cincuenta años.
3- “IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE”.
En esa etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se
había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de Ifá que
servían bajo su tutela. Uno de ellos era llamado Ojikutu kutu gbede.
Una mañana Ifá Alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que
hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó
hacerlo con siete garrote, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca
de él. También debía hacer un sacrificio con siete chi-vos, una chiva, un cerdo, un carnero

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y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inmi-nente batalla. Él
hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshu.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere,
donde vivía Irosun Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un
hombre llamado Ogunlana. Ifá Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su
nombre no fue mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y
que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente
Eshu se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:
“Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.
Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere
completo se escondió en sus casas. Aquella noche Ogunlana, el candidato favorito para el
trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo
favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona
y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos
en agradecimiento por la adi-vinación y el sacrificio hecho por él.
4- “SE ADIVINÓ PARA INÁ (fuego), EYIN (la fruta de la palma), IKO (las ramas de la
palma).”
Oliyebe adivinó para Iná (el fuego), Eyin (para la fruta de la Palma y para Iko (las ramas de
la Palma).
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo Iko realizó el
sacrificio. Cuando su padre un jefe murió Iná se instaló como jefe. La lluvia vino y
destruyó a Iná.
Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe,
cuando la lluvia vi-no, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover
Iko se quitó la estera y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo.
5-“SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO”.
Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener
un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para
mantener el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no
realizó el sacrificio.
Los niños de Iroso Meji encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

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6- Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la
Tierra.
En el Cielo era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la
muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que
al llegar a la Tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las
leyes rígidas engendraban la evasión. Les orientó buscar apoyo de Eshu, ofreciéndole un
chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicio-nalmente todos
menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orúnmila
fue el único que le ofreció un chivo a Eshu.
Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron
en ella, el pri-mer mandato que decretaron fue que: "Cuando cualquiera de ellos peinara
canas, debía regresar al Cielo".
En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez).
Con el tiempo, le llegó a Orúnmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas
fueron predominantes en su cabe-za, las otras divinidades le recordaron que era su turno
para morir.
Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al
Cielo.
Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un chivo.
También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una
bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego,
debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes divinidades con el mismo. Él
realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes
de partir para el Cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza.
Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orúnmila debía
retirarse el gorro y en ese instante, Eshu rozaba el pelo del visitante con el polvo
contenido en la bolsa-saco, situado en la entra-da y éste al instante se ponía gris (cano).
El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después de traspasar la entrada.
Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo
supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orúnmila cuando iba a morir. Él
respondió que hab-ía terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy
satisfecho de participar en la muerte ma-siva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le
preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la única divinidad conocida
designada para morir.

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Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises,
concluía que todos ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los
gorros de la cabeza y todos se perca-taron para su asombro que se hallaban
completamente canosos.
Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución
unánime que rezaba: "Desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente
viejos para morir, deben morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en la
cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de
la muerte. Así fue como Orúnmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque
si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la Tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.
7- Se adivinó para el Gallo.
Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y
2200 cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.
El Babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: “Qué así sea”.
El gallo rehuso dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (La Muerte).
8- Se adivinó Ifa para la cabeza.
Adeshi, fue el Awó que adivinó para la Cabeza cuando iba a recibir un gorro de Santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de Santo si no hay un derramamiento de
sangre, como es impo-sible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Odu encuentran difícil la vida si no sacrifican.
9- Él hizo adivinación al cocodrilo.
El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el
Cielo, sólo tenía su boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para
venir al mundo, él se dirigió a Orúnmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz
en la Tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un serrucho, sierra de hierro y un chivo
macho para Eshu. Después que él sacrificio se hizo, le fue dada una segunda boca, la cual
era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrificatorio. Con la segunda boca, él debía
defenderse y luchar por au alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido
con su adivinador.
Por consiguiente, al llegar a la Tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para
batir y debilitar a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El
cocodrilo puede tragarse cualquier co-sa, pero no las semillas de Orúnmila (Ikin), el día
que él se las trague, seguramente morirá.
10- Él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran.
Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la
Tierra:
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Ejeji laasun lere, ejeji laasun
Eji lomo eku sun loko, odeta eji lomo eja sun lomi, odeta.
t. Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen
Dos ratas deben acoplarse en la Tierra para engendrar una tercera rata.
Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez.
Ellos querían saber qué hacer con el Objetivo de multiplicarse cuando o mientras
estuviera en la Tierra. Él les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame,
una calabaza de agua, un melón fermen-tado (ugbodo ogidi en Yorubá y ewario en Benin)
para con todo preparar una sopa.
Él usó los materiales para servir a su Ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños.
También preparó ve-getales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa
para su consumo con partes del sa-crificio, especialmente con la molleja. La sopa debía
ser consumida por ellas y por sus maridos.
Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y
dieron a luz en tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados.
Si este Odu aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas
apropiadas para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un
sacrificio a Ifá, y seguramente saldrá en estado.
11- Hizo adivinación para la lombriz de tierra.
El primer trabajo que él hizo al llegar a la Tierra fue a una hermosa mujer que se había
casado con la Llu-via en el Cielo. Un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede Orun fue
el que hizo la adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un poco de
cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas secas y un chivo macho. También le dijo
que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tullirla.
Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su mari-do.
Tan pronto como se encontró con un hombre llamado Orun (Sol) en la Tierra, que era
más apuesto, me-nospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado
sucio, húmedo y frío para el confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el Sol y
dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío al consejo de Irosun
Meji, ella comenzó a vivir con el Sol, su nuevo marido.
No mucho tiempo después, el hogar del Sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió
muy caliente y se-co, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía
sentirse muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su
casa para buscar un domicilio más fresco.
Cuando el Sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y
con esta la visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa
que ella aceptó hacer.
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Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por
casualidad un grito desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al
alcance del oído y sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por
qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando, ella respondió que su casa se había
vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas
temperaturas circundantes.
Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se
expandió pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas,
se acordó de su anterior marido en el Cielo (Lluvia), le imploró que salvara del fuego
provocando sobre ella con el siguiente poema:
Ojoo arata ojo.
Uno kpikpa beleje o
ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.
Cuando la Lluvia oyó por casualidad su grito en el Cielo, fue impulsado por la simpatía
que sentía por ella, y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse.
No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer
sacrificio a Eshu. Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un
hueco en el suelo que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la Lluvia no
pudo alcanzar.
Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se
quemaron, los cuales perdió y quedó tullida.
Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su
abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los
suelos húmedos durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por
eso, el dicho dice que: "Una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a
tenido que tratar a un segundo".
12- Irosun Meji comienza una nueva vida en la Tierra.
Al olvidar sus deseos en el Cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar
a tientas por algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que
había hecho. Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los Obstáculos.
Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de
un poblado a otro en su arte y práctica de Ifá.
Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomote en
Benin) que tenía la costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la
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casa. Ella, no obstante había salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a
luz al niño.
Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro
Sacerdote de Ifá llama-do Adawaara se wara, lo visitó.
Él era famoso por las adivinaciones y prediciones que hacía, ya que se manifestaban al
instante. Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló
que ella había cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a luz a no ser
que confesara su fechoría. Cuando en un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella
confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después
de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.
El séptimo día, Irosun Meji visitó otra vez a Adawaara se wara, para una adivinación por
la ceremonia de nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le
aconsejó que debía hacer un sacrifi-cio con un gallo y un chivo macho, con el fin de
minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la vida. El muchacho fue
nombrado Ifamude (Ihasaimbo en Benin). Cuando creció, se preparó un bu-merang
(ekpede); el Sacerdote de Ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque
los días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su Ángel de la Guarda. Su
madre era llamada tam-bién Deyi.
Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y
lo dejó solo en la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su
bumerang. Para su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con
diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al unísono, los caprinos
comenzaron a cantar:
Uja bele bele ta ko ko
Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.
El significado de la canción es que los caprinos se estaban lamentando porque Irosun
Meji y su esposa Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los
caprinos y aves que tenían en la casa a sus antepasados.
Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de
su padre en el altar de Ogún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos
corrió hacia los arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima.
Cuando Deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían
desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo

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lo que había sucedido. Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido
perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al bosque.
Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él le dio las
gracias a sus antepa-sados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que
éste se encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado,
para hacer un sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se
cuide del riesgo de robo.
13- La benevolencia de Irosun Meji.
Irosun Meji siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultades. Uno de los
beneficiarios de su benevolencia fue un campesino llamado Ogbe que se dirigió a él en
busca de ayuda para cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo.
También, un cazador llamado Ode que se dirigió a él en busca de ayuda para recoger en
el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el fa-vor sin reservas;
no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a
descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le
provocó una desfi-guración permanente. Poco después, mientras se encontraba
ayudando al campesino en la cosecha de sus cultivos, los rayos del Sol deslumbraron sus
ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y afectaron su visión. A
pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensa-ron con burda
ingratitud.
Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y
ayuda a un hombre que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las
siguientes visi-tas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que
ella no estaba en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no
obstante, le reveló que sus amigos Ode y Ogbe habían ido ante ella para difamarlo.
Entonces él le imploró a su Ángel de la Guarda y a su cabeza para que lo liberaran del
sufrimiento que le trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le
apareció en sus sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las
que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desa-güe (urorame en beni) de su casa.
Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un
hombre apuesto y presentable.
Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva
apariencia. Poco después, se casaron y fueron felices y próspero por siempre.
Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el
siguiente conjuro:
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Ino lona kapanju Ode
Loma kapanju Ogbe
Olun.
Significa que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras
que el campesino será batido por los rayos del Sol antes de que pueda sacar algún
beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y famoso.
14- Él hizo adivinación a Airowosebo y a la reina madre del trono de Benin.
Arigala rigala hizo adivinación a Airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para
permitirse el sacri-ficio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida.
A cambio Airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benin cuando ella
estaba ansiosa de tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la
menstruación de la mujer. n cuanto ella entró a la casa de Airowosebo, él le dijo que ella
estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio quedaría en estado al
mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benin. Le dijo que
hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de
dinero. Ella muy rápi-do lo hizo. Fiel a las predicción de Airowosebo, ella luego quedó en
estado y posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el
próximo rey de Benin.
Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey
de Benin. En todos estos años Airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero
suficiente para hacer el sacrificio que se interponía entre él y la prosperidad.
Un día en que Airowosebo paseaba por el Palacio del rey en Benin, la reina madre lo vio a
lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el
hecho más inusual en la ciudad de Benin, es ver a la madre del rey saludar a alguien de
esta manera).
Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas,
mandó a buscar a su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle
semejantes respetos reales a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La
madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el hombre que había hecho
posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a Airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse
así mismo, si en realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él
explicó que era un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio
prescrito que hizo décadas atrás por Arigala rigala. Al preguntar en qué consistía el
sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le pre-guntó que si él
creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus
pro-blemas, y él confirmó que así sería.

23
Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un
hombre visible-mente próspero después del sacrificio.
Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los
barrios de Ogbe de la ciudad de Benin. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos
cuantos cerdos vivos, los cuales fue-ran reunidos antes de la puesta del Sol de aquel
mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Be-nin era ley en aquellos tiempos.
En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benin, así que debía ser
buscado un puer-co jíbaro en el bosque.
Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido
padre. Había un árbol de la vida (akoko en Yorubá e ikhinmwin en Benin) en el patio de
atrás de la casa de huéspedes re-ales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el
sacrificio el próximo día.
Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida
que el puerco es-carbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al
parecer enterrados por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la
soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de regreso al bosque.
A la mañana siguiente, Airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que
éste había escapado dejando detrás el tesoro desenterrado. los tarros contenían gran
cantidad de dinero, cuentas, ropas, jo-yas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó
algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapa-tos, gorro y collar adornados con
las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprar-se un caballo.
Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y
cabalgó al palacio para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo
el rey lo felicitó y lo proclamó un competente Sacerdote de Ifá.
Entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en
el reino de Be-nin
15- Cómo Irosun Meji alcanzó popularidad con su majestad.
Su asociación con el rey de Benin le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y
aldeas del reino. Él estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se
encontró con un Sacerdote de Ifá llamado Adayooko, que le hizo una adivinación a Irosun
Meji, llamado de otro modo, Eleko Odere. Le dijeron que hiciera un sacrificio con siete
ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres
perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.
Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos
debido a los servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas
había esclavos, vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

24
16- Le hizo adivinación al Olowu de Owu.
Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al
Olowu de Owu, a quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia.
Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un
cerdo, un perro, una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener
problemas con una mujer de raza ama-rilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer
el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la car-ne de vaca.
Mientras tanto, las fuerzas armadas de Oyo lanzaron un ataque sobre Owu.
Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes
de Oyo estaban sitiadas por el ejército de Owu y todos los participantes fueron tomados
como cautivos. El rey de Oyo, entonces se dirigió a una adi-vinación y le dijeron que
hiciera el tipo de sacrificio que el Oluwo rehusó hacer, más doscientos un huevos,
cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabaza de aceite. El rey de Oyo rápidamente
hizo el sacrificio.
En el poblado de Owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus
deseos eran ley, pero había reñido con el Olowu de Owu. la mujer, que se sintió
menospreciada, muy rápido decidió hacer que el Olowu se percatara de cuan alto era su
precio por ofenderla.
Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olowu de
Owu mientras dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta
operación psíquicamente.
En ese momento, las tropas de Oyo atacaron a Owu, y en la acción masacraron al ejército
completo de Owu y tomaron al Olowu como cautivo.
Cuando el Olowu fue traído como prisionero de guerra antes el rey de Oyo, este último
asintió dejarlo re-gresar a su dominio, el Olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no
tenía a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al
instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también la utilizaron para hacerle
un sacrificio a los antepasados.
17- Él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y akara de Odere.
Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para
vender, y la otra preparó akara (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su
comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meji para una
adivinación. En aquel momento él tenía tres Sacerdote de Ifá hospedados; a saber,
Adarooko, Adaroodo y Adatoro Iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las
dos mujeres en el hogar de Irosun Meji.
Después de la adivinación los tres Sacerdotes de Ifá les dijeron a las mujeres que su
comercio florecería si ellas hicieran sacrificio. la productora de panes fríos de maíz fue
orientada a hacer sacrificio con una galli-na, dos palomas, y un caracol; mientras que la
25
productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sa-crificio con un gallo, dos
palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio.
Posteriormente sus comercios se volvieron próspero y los dos artículos se convirtieron en
alimento com-plementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de
maíz sin razupo de fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras
que Elekora era muy pálida en el color (casi blan-ca).
Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un
pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se
sacrifica el gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a
extinguir el fuego, el agua utilizada para so-focar las llamas se utiliza para lavar la cara de
la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía pro-vocar el llanto de esta.
Si aparece en la adivinación Iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente
delgada apare-cerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto
será un niño varón. no obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece
una persona ansiosa de tener un hijos, se ofrece una oveja a Ifá y seguramente la
persona comenzará a tenerlo.
18- Ifá Alaaye toma la corona de Odere.
En esta etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se
había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros Sacerdotes de Ifá que
servían bajo su tutela. Uno de estos Sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu gbede.
Una mañana Ifa Alaaye vino para una adivinación, el Sacerdote de Ifá que se la hizo le
dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le
aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba
rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un
cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir a una
inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshu.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere,
donde vivía Irosun Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un
hombre llamado Ogunlana. Ifa Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su
nombre no fue mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó a Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y
que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente
Eshu se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:
Ogún dee. ayaa jamagere giri giri.
Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere
completo se escondió en sus casas. Aquella noche Ogunlana , el candidato favorito para
el trono, perdió a su esposa más anti-gua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la candidatura al tro-no.
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También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo
favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona
y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos
en agradecimiento por la adi-vinación y el sacrificio hecho por él.
19- La última prueba de Irosun meji.
Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores,
también fue muy próspero. Una mañana, uno de sus Sacerdotes domésticos llamado
Eyindele Eso ibi, hizo adivinación tra-dicional de la mañana para él y le reveló que debía
hacer un sacrificio de manera que su influencia y popu-laridad no cayera en un principio
sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres al-mohadillas y tres
garrotes. Él hizo el sacrificio.
Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja
desde el Cielo hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meji. La divinidad del suelo
(Otá Olé) le reveló a Irosun Meji en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa
que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápi-damente él le ofreció una vaca al suelo.
Poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de Irosun
Meji estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a pa epidemia.
Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al Cielo.
20- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO".
REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN.
EBÓ: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa
sudada, Osun, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
HISTORIA.
Awó Iroso Meji fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara; porque OLOFIN lo había
mandado a bus-car. ORUNMILA, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio
con: 4 gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por
el camino y le pedía limosna, que le diera una gallina y un peso. Él hizo lo indicado.
Cuando Iroso Meji iba para la casa de Olofin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez
le preguntó a donde iba, Iroso Meji le dijo; que iba a casa de OLOFIN, entonces ESHU que
estaba disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada
frente a la casa de OLOFIN, que está tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu
Osun”.
Además le dices que OLOFIN no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de
plátanos y que él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están
malas de sus costumbres, además, que le diga a OLOFIN que salga afuera y que suelte a

27
todos los Babalawos que tiene preso, por-que con la mata de caoba y cedro que tiene en
el patio, este año le van hacer una caja para su entierro.
Entonces salió OLOFIN a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji, éste le dijo, que pagara
una multa a todos los Babalawos que tenía preso; La multa de una chiva a cada uno y 100
pesos y a él, una chiva y 401 pesos, y que él (OLOFIN), tenía que amarrarse una chiva a la
cintura para pedirle perdón a ORUNMI-LA. Cuando Iroso clavaba su Osun cantaba:
“Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”.
NOTA: Dice Ifá que en junta de Babalawo todos están presos o donde vaya a ir el
Babalawo, hay muchos presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a
ORUNMILA si es él o no.
Ebó con: una chiva para ORUNMILA y la soga con que esta se amarra, se pasa por la
mano de todos los Babalawo que allí estén y luego se sigue operando con ORUNMILA.
21- " EL PESCADOR".
HISTORIA.
Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el
hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con ORUNMILA, él no le
hacía caso, pero la mujer tanto insistió que fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá y le
marcó Ebó con: gallo, gallina, paloma, anzue-los, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo.
Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia daba
una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después salió a pescar y
se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.
Kaferefun la mujer, EGUN, YEMAYA, OLOKUN, OSHUN Y ELEGBA. El Awó de este Ifá debe
adorar a OSHUN y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de
su Ifá y ponerle una esca-lerilla.
22- " LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES".
-Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.
HISTORIA.
En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era
coronado y después se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que
verdaderamente eran los que gobernaban.
Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del
palacio hasta que llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey
entraba como iba delante de la comi-tiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así
la camarilla gobernando en nombre del rey, y des-pués de pasado un tiempo, anunciaban
la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo que
le sucedía lo mismo.

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Un día el pueblo eligió a Iroso Meji pero antes de ir se hizo Osode y se vio este Ifá, que le
recomendó que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebó con: gallo, soga,
escalera, y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se descubriría.
Iroso Meji así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio
pero como Iroso es-taba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos
momentos no era necesario, resultan-do un gran asombro para dicha camarilla. Iroso
Meji pidió los planos del palacio y cuando le convenía visi-tar un apartamento en
compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los demás
visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.
A los pocos días Iroso Meji invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le
faltaba, cuando llegaron Iroso Meji observó que ninguno había entrado primero como lo
habían hecho antes, Iroso Meji los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó,
descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos habían hecho.
Así Iroso Meji pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.
23- " LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO".
HISTORIA.
Había un pueblo que gobernaba OBATALA y él llevaba a todo el mundo por buen camino,
él era el mayor de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más
jóvenes solían decir; que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y
perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de aquí.
OBATALA cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: Yo me voy a ir, entonces
veremos que va ser de ellos. OBATALA se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno
de aquel pueblo y a partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se
desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta situación.
Mientras tanto OBATALA en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo
a la orilla de la playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir,
las espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días.
Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia
entre ellos, y se decían, si Babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces
decidieron salir en busca de ayu-da y fueron para la casa de ORUNMILA para ver si él
encontraba a Babá, para que viniera a arreglarles la situación.
ORUNMILA se realizó Osode y se vio Iroso Meji, donde Ifá le dijo que se hiciera Ebó y lo
botara en un hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese
mismo lugar. ORUNMILA se realizó el Ebó y fue a botarlo donde Ifá le había marcado y
cuando encontró el hoyo tiró el Ebó, y cual no sería su asombro al oír un quejido,
entonces preguntó ¿Hay alguien ahí?, Babá estaba herido y sin fuerzas para responder,
pero se quejaba, entonces ORUNMILA cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y
cual no sería su sorpresa al encontrarse a OBATALA tendido en el hueco y herido.
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OBATALA balbuciente le dijo al reconocerlo: - Hijo mío, yo sabía que tú eras el que me
encontraría, ya que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me
quedara. ORUNMILA lo sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le
contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - Padre Ud. tiene que regresar,
pero este no quería y ORUNMILA tuvo que insistir muchas veces has-ta convencerle y
OBATALA regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.
24- " IROSO MEJI SI VE"
HISTORIA.
Aquí OBATALA se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awos, estos fueron
menos Iroso Meji, y cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama
era sepa de plátanos, entonces OBATALA salió de debajo de la cama y dijo: Este sí ve.
25- " AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR".
EBO: 2 gallos, machete, Osun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el
machete y se liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de ESHU y OSUN,
mucho dinero.
EBO: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.
HISTORIA.
Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que
se quitara su Akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este
hombre fuera cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la
forma en que él podía lograr eso.
Fue a casa de ORUNMILA quien le vio este Ifá y le marcó Ebó y que lo llevara al pie de una
mata de cirue-la y que se subiera y que se pusiera a comer.
Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado
que por que hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque Ud. no me quiere
saludar; el hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, El mono le
dice: “porque viene la tragedia para encima de Ud. y yo soy el único que lo puedo salvar,
porque si no lo van a matar”.
En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla
delante del mono y se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara.
Entonces el mono llamó a todos los Iwo-ros para decirle que dicho hombre la había
saludado y se había quitado su sombrero, todos los Iworos se quedaron asombrado
viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salva-ción.
Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a OBATALA y
refrescarlo.

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26- " PARA ATRAER OBINI".
HISTORIA.
Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella
lo rechazaba, el otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a
ver a ORUNMILA e hizo la Ebó con: un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del
pilón y otro a SHANGO. ORUNMILA le dijo que con un igueré blanco se lo pasara a la
mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.
27- "ELCAMINO DEL CARGO".
HISTORIA.
Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obá de
aquella tierra, les hab-ía dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el
primero ni el segundo llegaron a su des-tino, entonces el Obá mandó al tercero para que
fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desapa-rición de sus hermanos.
La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste
muchacho le dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de
partir iré a casa de ORUNMILA para que éste me diga lo que tengo que hacer.
ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después tenía que
llevarla al mar, para que así se pudiera librar de sus enemigos.
El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar
en el cual había una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus
seguidores aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se
muriera de hambre.
Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la
boca de la entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que
taponaba la entrada y estas olas mo-vieron la roca de su sitio quedando libre la entrada.
El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempes-tad acabó y orientado por vecinos
de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el
cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida.
28- " EL QUE DIO UN OJO POR VER A OTRO CIEGO".
REZO: ADIFAFUN OYU OPON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN OLARA OKO IROSO
MEJI KA-FEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN OLOFIN.
EBO: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela
blanca y una careta, mucho dinero.
HISTORIA.
Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un
envidioso y el otro era más conforme, cuando el primero pedía algo al Obá, este siempre
le daba dos cosas olas que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque
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cuando pedía al Obá algo, siempre le daba una y era que el Oba sabía que era muy
envidioso.
Un día el Obá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los
mandó a buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que Uds.
quieran, pero eso sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de
lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces se dijo; que
pediré yo, porque el Obá cada vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo
pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obá, este será Obati
Loba (Rey de Reyes), ¿Qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me
saquen un ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al
pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obá y acto seguido dijo: Bueno lo que yo quiero es
que me saquen un ojo, el Obá se echó a reír y a su amigo le sacaron los dos ojos.
AZOJUANO que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a OLOFIN y este vino y le
dijo al Obá que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo
de los ciegos, acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu
querías ser Obá?. Bueno, tú serás OBA ARA WADELE OUN OJU OFO. Allí gobernarás y tu
amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que
rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás ciego y preso
para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obá y verás por las vidas
del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la
traición que has hecho serás un Obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista
gobernará tu pueblo, porque quien nació dere-cho, nació de pie por mandato de OLOFIN
y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo salvará un pueblo.
Nota: Hay quién da un ojo por ver a otro ciego.
29- "LA DEUDA DE ORUNMILA CON EL HACENDADO".
REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OKUNI ALABARA, LODAFUN GBOGBO ORISHA.
EBO: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.
HISTORIA.
ORUNMILA estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara
una gran suma de dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le
preguntó; que era lo que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los
árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el di-nero, conviniendo en volver a
los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le dio chivo a
ESHU, chiva a ORUN. Le dé comer a todos los Osha y Orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor
para que sirva eso y él le contestó para que Ud. chapee. ORUNMILA que en su vida había
doblado el lomo le mandó a colo-car un gorro que tenía una mata de Ikines y él le
contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda y entonces le
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dijo; bien, ¿cómo Ud. me va a pagar la deuda?, ORUNMILA le dijo: Bien ahora mire, su
mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebó y a Ud. se le ha
perdido un caballo siga por ahí que Ud. lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y
vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.
30- " AQUÍ OSHUN SALVO A SHANGO DE LA MISERIA".
REZO: ADIFAFUN SHANGO, OBAROGUN NILE OWO ODARA, LODAFUN OSHUN.
EBO: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos
animales, jutía y pes-cado ahumado, mucho dinero.
HISTORIA.
SHANGO era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la
mala y los negocios le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la
que no estaba acostumbrado, deci-dió marcharse de ese pueblo.
Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a ORUNMILA y te miras con éste antes
de partir, así lo hizo y ORUNMILA le vio este Ifá, donde le hizo Ebó y le dijo que lo llevara
al medio de la playa. Al llegar allí se encontró con OSHUN que se alegró de verlo, porque
quería hablar con SHANGO y este le contestó que esperara a que dejara el Ebó y cuando
vuelve OSHUN le dice; que si quería poner un negocio junto con ella que era para vender
animales de todas las clases, y SHANGO aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una
sociedad y comienza a prosperar de nuevo.
31- " LA AMBICION DEL PODER"
REZO: ADIFAFUN OBATALA, OBO NILE UNSORO ARAYE OBA ORUGBO LODAFUN
ORUNMILA.
REZO: ADIFAFUN OBANILE MOWAYENI BELEGUN INLE OKEYABIANO UNSORO ARAYE OBA
ARUG SHONSHON UMBOWA ONIKA INLE SOKUN, SOKUN LAYE GBOGBO ARAYE AWIGBO
ARAYE AWIG-BO ORUNMILA UMBOWA INLE OKEYABIAMO UNSODE ADAFUN EBOTALONI
EBOSUDAYE TANIKE-LESO LOWA UMBOWA ONIKA KUMABORO KUTUN ENI AKASHO
BELEGUN OBLATA BABA BELELE UMBOWANI EBOADA OKEYABIAMO INLE TALAKO
MOFORIBALE OBLATA AMONA ORE ILU FUNFUN LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OBA
ORUGBO.
EBO: gallo, gallina, escalera, 16 guacalote, un saco, una escalera, un pollo, huevo de
gallina, mucho dine-ro.
HISTORIA.
OBATALA estaba gobernando un pueblo KEYABIAMO INLE y los habitantes del mismo
comenzaron a difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo
para seguir ocupando tan alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y
a echarle la culpa de lo que allí pasaba.

33
Un día OBATALA decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una
costa apartada y en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que OBLATA
había abandonado el gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento.
Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino,
todo marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo ORUNMILA estos
contratiempos y tanta ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo Osode y
se vio este Ifá e hizo Ebó con; gallo, hierba Ayo, esca-lera y demás ingredientes y después
lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió
un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a OBATALA que en ese
instante se había caído y puso la escalera y sacó a OBLATA de ahí y lo llevó para el pueblo
y al llegar la gente dijeron; ORUNMILA trae a OBATALA, y como ORUNMILA era respetado
allí, comenzaron a acla-marlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de
acuerdo para que OBLATA los gober-nara de nuevo, porque OBATALA era el verdadero
conductor del pueblo.
Nota: Se ponen 16 guacalotes a ORUNMILA en la mano mayor.
32- " AQUÍ FUE DONDE LA HIJA DEL REY LE ROBO EL OSANYIN DE SU PADRE AL
SANTERO".
HISTORIA.
Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al
rey. Un día el rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el
santero llegó, el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los
días y no saludaba al rey.
Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey
pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿Qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey,
entonces el santero le dijo; Mi coro-na es de Osha; entonces dijo el rey, ¿Tu eres de esos
adivinos?. Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues mañana voy para que me
adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este
Odu, el santero le dijo al rey Ud. tiene un OSANYIN y tiene que darle de comer. El rey le
dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el OSANYIN que era digno de
un rey, en vez de cuentas que representaran a un Santo, este estaba montado en piedras
preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo
se lo voy a dejar para que Ud. lo alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo
que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su palacio.
Al otro día el rey le dijo a su hija: Ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura
robarle mi OSANYIN, que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y
quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la
mirara, ya que esta sabía donde encontrar el OSANYIN de su padre, porque éste se lo
había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre OBATALA en su presencia.
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Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Odu por Osobo que le decía que
tuviera cuidado con una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al
mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto,
pero el santero no se acordó que siempre que viene Iro-so habla ESHU, con quién se está
registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó
por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la
hija del rey para robarle el OSANYIN, ella se reía en su interior de cómo el Santero no
había adivinado que ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los
ingredientes que faltaban para darle de comer al OSANYIN del rey; Ella lo vio y pensó que
la perseguía porque la había descubierto y tiró el OSANYIN al mar.
Al día siguiente el santero pensando que el OSANYIN estaba donde lo había guardado,
fue a buscarlo y no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado
con su hija, fue por su OSANYIN y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que
cuando se cumpliera el plazo quería su OSANYIN o de lo contrario perdería la cabeza.
El Santero no sabiendo que hacer se acordó de ORUNMILA y corrió a su casa y
ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo;
tienes que rogarte la cabeza con un pesca-do, este corrió enseguida a comprar el
pescado y cuando ORUNMILA fue a rogarle la cabeza encontró el OSANYIN dentro del
pescado, cuando el rey vino a buscar su OSANYIN bendijo al Santero.
Este Santero no quería saber nada de ORUNMILA, pero después lo bendijo.
33- "AQUÍ LOS REYES CAYERON PRESOS E IROSO SE SALVO PORQUE HIZO EBO".
HISTORIA.
En la tierra y enviados por OLOFIN reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo
OLOFIN recibía los distintos informes que por medio de ESHU, que le llevaba desde la
Tierra, dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de sabiduría.
Un día OLOFIN para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a
ESHU a pre-gonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber
cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.
ESHU pregonó en las distintas tierras la muerte de OLOFIN, lo que causó una gran
confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia
el palacio, para de allí designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de
salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebó con tres pollitos; Iroso era el rey
más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebó; y en el
Ebó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a
encon-trar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba
a perder o iba a encon-trar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera
el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba encontrar con ESHU y este le iba
pedir el tercer pollo y que después le preguntara a ESHU como entrar al palacio.
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Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de OLOFIN, según iban llegando entraban
por la puerta del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos
llegaban iban cayendo pre-sos por la guardia.
Iroso, hizo todo lo que le mandó ORUNMILA y cuando llegó al palacio se acercó a ESHU;
quien después de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto OLOFIN y que para
poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a
encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y que sólo tenía que
arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una
señora que era OYA y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora
había un Osun parado, y que era el Osun de OLOFIN; el cual agarró y con él en la mano
obligó a OYA a quitarse de la puerta y entró en el palacio, OLOFIN que lo vio se vistió de
soldado y le salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí, si el velorio
era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio que OLOFIN no estaba
muerto, OLOFIN al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del
tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como Iyefá el
polvo de oro.
34- “EL CAMINO DE ORO-IÑA”.
Historia
Oro-Iña, era la madre de Iroso Meji, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba
pasando su hijo, se preguntó: ¿ Qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la Tierra?. Si nadie
lo quiere, nadie lo reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad.
Entonces Oro-Iña dijo: Yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi
corazón.
Nota: Para que el hijo de este Odu pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra
señalada para este problema.
35- “EL PAJARO AMARRADO”.
HISTORIA.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso Pájaro y lo pusieron a vivir
dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo
movía su cabeza y decía: “Ay, mi ca-sa”.
La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera
de hambre y de sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra
larga de hilo, las empataron to-das e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas
lo amarraron a una de las patas del pájaro y aga-rrando el cordel por la otra punta, lo
sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber donde iba.
El Pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el
medio de la mis-ma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al
obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un
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pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y pusieron el palo dentro de
la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.
Nota: Por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para
irse a otra parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.
36- “EL AWÓ Y LA HIJA DEL REY”.
HISTORIA.
Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del Awó de la corte, pero a él, ella
no le interesaba, por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de
que era objeto por parte del Awó.
Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “Así
que tú te quieres casar con él”, lo lograrás o él morirá.
A los pocos días el rey mandó a buscar al Awó y le entregó una valiosa joya para que se la
guardara por unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la
misma. Después el rey mandó al Awó a otro pueblo para que le hiciera un Osode a uno
de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así el rey alejó al Awó de su palacio y le
entregó una llave de la habitación del Awó a una criada de confianza para que registrara
esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como estaba para no
levantar sospechas.
Cuando el Awó regresó al Palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la
prenda que le había dado a guardar.
El Awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la
encontraba y que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “ Si
dentro de siete días no me la entregas te mando a matar”.
Durante esos siete días el Awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser
observado por el rey y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la
forma de hablar con el Awó y le dijo: “Sé que usted tiene un gran problema con una
valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el secreto, yo se la puedo
devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue que le
dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su
habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al Awó y éste muy contento fue ante el
rey. Cuando llegó ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El Awó
le dijo al rey: “Majestad logré en-contrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó:
“En verdad que usted es una persona de mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le
di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido cumplir
con su palabra empeñada. En ese instante la Princesa le dijo al rey: “Padre mío”, quiero

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que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó
esa unión y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese Awó en aquella corte.
Nota: Por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una
mujer una su-puesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea.
37- “LA LUZ DEL CUCUYO”.
REZO: Tana tana takua wewese Ina she Shangó rumbo kuaile ariku Tana Tana ina lodafun
Asheda, kafe-refun Orúnmila.
Ebo: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come,
mucho dinero.
Suyere: “Iroso Yiko, Iná mi fun fun
Tana Tana wiri wiri, Iná Pukua
Iroso Yiko”.
HISTORIA:
En este camino cuando Ifá fue a vivir a Inle Ife este fue el Odu que le salió. Orúnmila
había olvidado su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz
para alumbrarse. Entonces se sintió afligido y consultó su Okpele y se vio Irosun Meji.
Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Odu, pues la lluvia lo
atormentaba, el Awó que consultó a Iná era un Bokono Arará llamado Weweso (el gran
fuego). Tana Tana (el cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su
fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo Ifá y a todos les mandaron el
mismo Ebó.
Iná se hizo el Ebó. Tana Tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a
Orúnmila di-ciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río,
en eso vio aparecer a Eshu que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba
obscura y Eshu gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter
mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas
Ebó. El cocuyo se iluminó y Eshu recogió su agua en el río. Después el cocu-yo lo
acompañó hasta su casa. A la mañana siguiente Eshu le dio un chivo y un carnero al
cocuyo y como Orúnmila era amigo de Eshu, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17
insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.
El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orúnmila: “yo
voy a ir con mi luz al oculto sendero de Ilé Ife a buscarte tus hierbas de Ifá. Orúnmila le
respondió: “está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la
quinta, esta era Ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orúnmila; cuando
el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste,
Orúnmila recompensó al cocuyo.
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Olofin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el
cocuyo deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de
Olofin, como el fuego brillaba mu-cho y daba calor, la hija de Olofin rechazó al cocuyo y
quiso casarse con el fuego.
Olofin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshu preguntó a los presentes: ¿ Quién
de ustedes hizo sacrifico?. El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi
poder me casaré con la hija de Olofin. Eshu respondió: “eso crees tú, pero no será jamás.
Entonces Eshu envió un mensaje a Orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba
iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego
al ver aquello corrió para la casa de Orúnmila para hacer sacrifico, pero no se encon-
traba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se
encontró con Shangó y la Lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él.
Entonces Shangó fue a casa de Olofin y el cocuyo se paró y dijo a todos:
“Iná mi fun fun Wiri Wiri, Iná Iná pukua Lodafun Iroso Yimu”.
Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meji.
Olofin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “ Mi hija no se
casará con nadie, ella será libre”. (La hija de Olofin era Yewa).
Shangó dijo: “ a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea
fuego, la lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olofin le dio un Orikí (conjuro)
poderoso al cocuyo.
“Todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.
Nota: Aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la
hechicería por ser in-vencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se
hace una obra en el tablero (opón Ifá), con una lámpara de cocuyo.
38- “EL SOLDADO ENVIDIOSO”.
REZO: Adifafun Oyu Opon mashasha Adifafun Ara Adifafun Eko Adifafun Olara Oko Irosun
Meji Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin.
EBO: Dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas
de maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.
HISTORIA.
Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso,
y el otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que
pedía. El soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey,
éste solo le daba lo que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso.
Un día el rey le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados.
Los mandó a bus-car y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes
pidan lo que quieran; pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al
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soldado envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que
al amigo; pero entonces pensó: ¿Qué pediré? Porque el rey cada vez, que pido algo para
mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿Qué pediré?, Y se puso a
pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a
éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo
seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey
se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será.
Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba
viendo lo que estaba pasando, se lo contó todo a Olofin y éste vino y le dijo al rey: quién
te autorizó para hacer semejante cri-men, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos.
Acto seguido mandó a buscar a los dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo
serás (oba luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo
que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu
divul-gues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu
amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira
le rendirás tributos por la traición que le hicis-te. Serás un rey fatal, porque tu amigo,
desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie por mandato de
Olofin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu
pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.
39- “DONDE OLOFIN TENÍA A LOS BABALAWOS PRESO”.
EBO: Una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela
sudada, Osun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.
HISTORIA.
En este camino Awó Iroso Meji, fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode porque
Olofin le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Odu y Ifá le dijo, que
tenía que traer cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a
camino, que si se encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le
diera una gallina y un peso.
Awó Iroso Meji realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olofin. Por el camino se
encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orúnmila le había indicado; la
última vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meji le dijo que iba
para la casa de Olofin. Entonces el limosnero que era Eshu disfrazado, le dijo: “mira
cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olofin,
que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Osun y dices que Olofin no
está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olofin está
jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus
costumbres, le dices también que le digan a Olofin que salga afuera y que suelte a todos

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los Babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el
patio, este año le van hacer la caja para su entierra.
Entonces al oír estas palabras Olofin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji. Este
le contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los
Babalawos que tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él
una chiva y 401 pesos, además que Olofin se tenía que amarrar una chiva a la cintura
para pedirle perdón a Orúnmila.
Cuando Iroso Meji clavó su Osun cantó:
“Osun Ayere Lashadawon Onire Awó Onire Mamawao Onire”.
Nota: Ifá dice que en junta de Babalawos todos están presos o donde vaya ir el Babalawo
hay muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orúnmila si se le
da una chiva a Ifá y la soga la aguantaran todos los Babalawos que se encuentren allí y
luego se opera Ifá.

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