RELIGIÃO E ÉTICA

Nao li Religião para Ateus (Ed. Intrínseca), de André de Botton, e sim a recente resenha que lhe
dedicou Terry Eagleton, filósofo e crítico literário inglês. Eagleton diz que, ao contrário de Marx
e Nietzsche, que diretamente combatiam a religião, muitos filósofos, como Maquiavel,
Voltaire, Rousseau, Diderot, Tolland, Gibbon, Matthew Arnold, Auguste Comte e o
contemporâneo Habermas, compartilham a descrença nos dogmas religiosos, mas, ainda
assim, consideram que a religião é útil para manter sob controle a ralé, a plebe, o populacho, a
massa, a chusma... De forma irônica, Eagleton resume a postura desses pensadores, entre os
quais inclui Botton, num mote - "eu mesmo não acredito, mas, do ponto de vista político, é
mais prudente que você acredite". A seu ver, uma contraditória forma de pensar por aqueles
que, enquanto filósofos, deveriam zelar pela integridade do intelecto.

Se Eagleton está correto em sua leitura, Botton e demais autores citados parecem incorrer no
erro decorrente de uma indiscriminação entre os campos da religião e da ética, confusão sobre
a qual Jacques Derrida se debruçou no Seminário de Capri, em 1994.

A maioria das pessoas pensa que os valores mais elevados da humanidade - o amor, o respeito
ao outro, a abdicação da agressividade, o desejo de estabelecer a paz na comunidade - estão
depositados e resguardados na religião. Por esse motivo, qualquer crítica que se lhe faça é
entendida como um ataque a esses valores fundamentais para a civilização. Ao não se
discriminar o que é próprio da religião e o que é próprio da ética, conclui-se apressada e
erroneamente que o não religioso, o ateu, é um ser aético e antimoral.

No empenho de estabelecer o que é estritamente do domínio do religioso, Derrida pinça duas

experiências especificas - a da fé e a do sagrado. À primeira vista, seriam elas exclusivas da
religião. Mas Derrida mostra que não é bem assim. Em primeiro lugar, se entendemos a
religião como a prática ligada ao trato com o divino e suas revelações, logo percebemos que a
fé não se restringe a esse campo. A fé se faz imprescindível em qualquer contato entre os
homens. É preciso ter fé no outro, é preciso crer no que ele diz, acreditar que ele fala a
verdade. De forma semelhante, o sagrado também não se limita ao divino, pois a consideração
à vida e ao outro deve ter essa conotação. A vida, diz Derrida, é algo que deve permanecer
"indene, sã, a salvo, intocável, sagrada".
Na medida em que evidencia que a fé não é uma experiência própria e exclusiva da religião e
sim algo inerente e indispensável no relacionamento humano, Derrida desfaz a
incompatibilidade entre fé e razão, oposição tradicional mantida com grande vigor desde o
Iluminismo por aqueles que julgam nela se apoiar a possibilidade do pensamento científico.
Derrida afirma o contrário. É justamente por ter fé na palavra do outro que a transmissão de
conhecimento se faz possível.

Qualquer relação humana se baseia na possibilidade de aliança com o outro, na crença de

ouvir dele a verdade e, em retribuição, para ele também falar a verdade, de ter com ele uma
"fé jurada". Esses atos de grande importância nas relações pessoais geram quase
automaticamente a figura necessária de uma testemunha, aquele que garante e dá
credibilidade às sempre frágeis e incertas promessas e alianças entre os homens. Ninguém
melhor do que um deus para cumprir essa função.

O que Derrida propõe é que aquilo que aparece simbolizado, idealizado e "purificado" na
religião, e que se acredita ser específico dela, na verdade são aspectos essenciais das relações
entre os homens. Aponta para uma religião não "religiosa" no sentido comum, "ateologizada",
fruto de necessidades humanas. Nesse sentido, o título do livro de Botton, uma religião para
ateus, parece apontar para a mesma direção, mas por vias não coincidentes.

Freud também concebia a religião como fruto de necessidades humanas, atendendo a anseios
arcaicos por um pai poderoso que garantisse amor e proteção contra os perigos existentes e a
ameaça onipresente da morte. Na religião, são reencontrados os pais fortes da infância e dos
quais não se quer abrir mão, na relutância em se assumir a própria autonomia na vida adulta.

Ao fazer a discriminação entre religião e ética, persiste uma questão. Muitos pensam que a
ética decorre de preceitos religiosos, seria ela um depurado leigo dos mandamentos divinos.
Entretanto, Freud mostrou que a ética decorre de procedimentos humanos necessários para a
sobrevivência. Cada homem deve conter sua sexualidade e sua agressividade para que seja
possível a convivência em comum, para que o grupo social sobreviva. No correr do tempo, essa
contenção se codifica em normas de conduta que regem as relações humanas.

O filósofo Philip Kitcher diz algo semelhante no artigo Ethics without Religion, ao enfatizar a
importância de compreender as raízes históricas de nossas práticas éticas. Afastando-se da
ideia de que mandamentos semelhantes possam ter sido enunciados por diferentes deuses em
épocas e culturas diversas, pensa que tais mandamentos teriam surgido como soluções
práticas para problemas sociais. Posteriormente teriam sido absorvidos pelos diferentes
contextos religiosos, o que lhes teria dado uma força suplementar. Ou seja, a ética não
decorreria de preceitos divinos revelados e sim da codificação de procedimentos e condutas
impostos pela necessidade de viver em grupo. Essas regras humanas teriam sido absorvidas
pela religião e transformadas em mandamentos divinos.

Mostra Kitcher que entender a natureza humana da ética nos possibilita ter uma ideia do
trajeto percorrido e do estágio que atingimos - de hordas de primatas às nossas complexas
sociedades -, dando-nos forças para continuar melhorando um projeto jamais acabado, em
permanente processo de aprimoramento.

Os que defendem a religião como necessária para a estabilidade social, como Eagleton diz que
fazem Botton e outros filósofos citados, esquecem que ela muitas vezes coloca em risco o laço
social. No momento em que dogmas diferentes entram em choque, impera a violência, instala-
se a intransigência e intolerância.

****

Quinzena passada escrevi sobre uma instalação no Ibirapuera. Entre os e-mails que recebi,
veio o de Rita Alves, a poetisa autora das frases que reproduzi. Ela informa que aquele projeto
teve autoria coletiva. O local foi escolhido pelo diretor do Parque, Heraldo Guiaro, que a
convidara para criar algo ali. Os grafites foram feitos pelos Gêmeos da Arte, Anderson e Robert
Pinheiro. O sucesso obtido motivou convite para novas experiências em outros parques da
cidade, como Carandiru, Vilas Boas e Tietê.

Sérgio Telles, O Estado de S.Paulo - 21 Janeiro 2012 | 03h09

http://cultura.estadao.com.br/noticias/geral,religiao-e-etica-imp-,825433
acessado em 09/11/2017 – 20h20