The Goraksa Sataka.

Om, el comienzo de los cien versos de Hatha Yoga de Goraksa!

1-Yo reverencio al venerable gurú Matsyendranath, quien es suprema felicidad, realización de su propia
felicidad; simplemente por medio de la proximidad al cuerpo se convierte en nada más que el conocimiento
y la felicidad.

2-Quien (Aquel yogui) por medio de su práctica de ardhabandha y de otras posturas, en los rayos de la luz
interior constante de su alma es muy elogiado como un yogui y como la esencia de la manifestación del
tiempo en las yugas y kalpas. En Quien (quien), el Señor primaveral mismo, el océano de la
felicidad/bendición, de conocimiento que tomo forma, quien (por encima) es superior a ambas cualidades
manifiestas e inmanifiestas él (quien, ese gurú). Sri Minanath, a quien venero continuamente.

3-Habiendo saludado su gurú con devoción, Goraksa describe el supremo conocimiento, deseado por los
yoguis, logrando suprema felicidad.

4-Con el deseo de beneficiar a los yoguis, Goraksa proclama los cien versos, por el conocimiento de lo que
seguramente provocó el estado más alto (jivanmuktti)

5-Este por el cual la mente se aparta de los placeres (sensuales) y se une al espíritu supremo, es una
escalera a la liberación final, esto es una trampa de muerte.

6-Oh hombres excelentes! Practiquen yoga, el fruto del árbol de los deseos, la palabra sagrada cuyas ramas
(escuelas con juegos de palabras) son frecuentadas por pájaros (en juegos de palabras llamadas Brahmans),
terminan con la miseria del mundo.

7-Posturas, control de la respiración, retirada de de los sentidos de los objetos externos, fijación de la mente
sobre un objeto simple, meditación abstracta e identificación del ser con el objeto de la meditación, estos,
ellos dicen son las seis etapas del yoga.

8-Hay tantas posturas como especies de seres vivos. Las diferencias entre todas ellas sólo Siva las
comprende/entiende completamente.
9-Todas y cada una de las 84,00,000 posturas han sido descriptas por Siva. De ellas 84 posturas han sido
seleccionadas por Siva.

10- De entre todas esas 84 posturas, estas dos han sido seleccionadas: la primera “la postura prefecta”; la
segunda “la postura del loto”.

11-El yogui debe presionar con firmeza el talón del pie izquierdo contra el perineo y el pie derecho justo por
encima del órgano masculino, manteniendo el cuerpo fijamente erecto, inmóvil los sentidos bajo control y
con la mirada inmóvil debe buscar el espacio entre las cejas. Esta postura es la que abre la puerta de
liberación/ alivio, se llama la postura perfecta.

12-Y habiendo puesto el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y también el pie izquierdo sobre el muslo
derecho, y habiendo tomado firmemente los dedos gordos de los pies con las manos cruzadas por detrás y
fijando el mentón en el pecho, el yogui debe mirar la punta de la nariz. Esta postura, que destruye las
enfermedades y trastornos mentales y físicos, se llama postura del loto.

El Hathayogapradipika da una segunda padmasana con el comentario atribuido a Matsyendranath. Coloque

los pies sobre los muslos, con las plantas hacia arriba, y coloque las dos manos sobre los muslos con las
palmas hacia arriba. La mirada en la punta de la nariz, manteniendo la lengua presionada contra la raíz de los
dientes de la mandíbula superior, y la barbilla contra el pecho y aumentar el aire lentamente (tirar el apana
vayu suavemente hacia arriba) Esta se llama padmasana, la destructora de todas las enfermedades. Es difícil
de alcanzar por todo el mundo, pero puede ser aprendida por la gente inteligente de este mundo.

13-Cómo pueden los yoguis que no conocen los 6 centros (chakras), los 16 apoyos, accesorios (adhara), los
3,00,000 canales (nadis) y las 5 fundas (vyoma) en sus cuerpos, alcanzar la perfección en Yoga?

14-Cómo pueden los yoguis que no conocen sus propios cuerpos como una casa (tres gunas) de una
columna con nueve puertas y cinco divinidades tutelares, alcanzar la perfección en Yoga?

15-El loto de cuatro hojas debería/debe ser el Adhara, y el loto de seis hojas/pétalos, el Svadhisthana. En el
ombligo/centro se encuentra el loto de diez hojas y en el corazón el loto de doce hojas.

16- El loto de 16 hojas debe estar en la garganta; similarmente al de dos hojas en el entrecejo; en el hueco
en el cráneo, en el gran camino, el loto de mil pétalos/hojas.

17- Adhara es el primer chakra, Svadhisthana es el segundo, Yonisthanam entre estos dos, se llama
Kamarupa.

18- Y el Gudhastana es el loto de cuatro hojas llamado Adhara. En el medio de este se dice que se encuentra
el Yoni, el ojo del amor, elogiado/alabado por adeptos.
19- En el medio del yoni, con su cara hacia la espalda / atrás, se encuentra el gran Linga: quien conoce el
disco de luz, como una joya luminosa, en su cabeza (es) un adepto.

20- Intermitiendo incluso como horquillas de luz, mirando como oro fundido, el lugar triangular de fuego
está situado debajo del miembro viril.

21- Habiendo visto la luz suprema sin fin, infinita brillando en todas las direcciones, en Samadhi, el adepto no
experimenta (más) la existencia transcendental.

22- Por medio de la palabra Sva, prana aparece/emerge; el lugar de descanso de ese prana es Svadhisthana.
Por esto es que este lugar se llama la Medhra.

23- Donde el Kanda (utero?) se incerta en el Susumna como una joya en un hilo, esa región del ombligo se
llama Manipurakam.

24- El alma se pregunta solamente cuando no encuentra lo Real en el gran chakra de los doce radios (donde
hay) libertad de (los frutos del) merito y demerito.

25- A continuación del ombligo y sobre el órgano masculino se encuentra el Kkandayoni, modelado como el
huevo de un pájaro. Allí se encuentran los orígenes de los 72 mil nadis.

26-Entre estos miles de nadis, 72 nadis han sido especialmente señalados. De nuevo entre estos diez
transportadores de prana son designados como los mas importantes.

27-Ida y pingala y también el tercero, susumna, gandhari, hastijihva, pusa y también yasasvini.

28-Almabusa, kuhus y también samkhini el decimo, se enseñan/ son enseñados. (con autoridad como los
diez nadis principales) Los centros que contienen estos nadis deben ser siempre conocidos por los yoguis.

29-Ida está situado en el lado izquierdo, pingala en el lado derecho y susumna en la región media, entre ellos
y gandhari en el ojo izquierdo;

30-Y el hastajiva en el ojo derecho y pusa en la oreja derecha, yasasvini en la oreja izquierda, y también
alambusa en la boca.:

31-Y kuhus en la región de la linga y en el muladhara el samkhini. Por lo tanto, son los diez nadis (cada uno)
ligado a una puerta del cuerpo.

32-Ida, pingala y susumna en el camino del prana están conectados. Ellos son siempre los conductores del
prana. Sus deidades regentes son la luna, el sol y el fuego.

33- Las respiraciones (son realmente la fuerza funcional o vital de el cuerpo todo lo cual depende de prana,
del sistema respiratorio. Prana se identifica con jiva, el alma, que es por supuesto el alma ligada) . (Nota al
pie)

( Las respiraciones son) prana (aire de la respiración) apana (aire del recto) samana (aire digestivo) udana
(aire en la garganta) vyana (aire circulando a través del cuerpo) naga (aire de eructación) kurma (aire del
parpadeo) del mismo modo krkara (aire de estornudos) devadatta (aire de bostezar) y dhananjaya.

34-Prana siempre está en el pecho (corazón) apana en la región del recto, samana en la región del ombligo,
udana se mueve en el medio de la garganta.
35-Pero el vyana impregna todo el cuerpo. Los cinco aires, comenzando con prana, son los principales, los
otros cinco aires son naga, etc.

36-Naga se dice que es el aire que funciona en eructación, kurma en parpadeo, krkara (dicen que despierta
el hambre) es conocido como causante de estornudos involuntarios. Y devadatta en bostezos.

37-Dhananjaya, omnipresente la totalidad del cuerpo, no abandona incluso el cuerpo muerto. Estos pranas,
funciones vitales o literalmente “formas de vida”, aparecen como poseedores de vida) recorren todos los
nadis.

38-Como una bola de madera golpeada por la mano del club que vuela, de esta manera el jiva (La ilusión es
por el movimiento del prana) es golpeado a su vez por prana y apana, que no descansa, se mantiene en
movimiento.

39-Porque el alma esta bajo el control de prana y apana, se mueve hacia arriba y abajo a través de los
caminos de izquierda (ida) y derecha (pingala) Debido a la inquietud esto no se percibe claramente.

40-Como un halcón atado con cadena a pesar de que vuela lejos, se retira. Asi/entonces el jiva, obligado por
las gunas, es controlado por prana y apana upana

41-Apana tira/saca prana y prana tira/saca apana alternadamente, un adepto en yoga causa la unión de
estos dos aires inferior y superior.

42-Con el sonido de “HA” jiva en la forma de prana se apaga, con el sonido de “SA” en la forma de apana,
entra en el cuerpo de nuevo. El jiva repite continuamente este mantra “HAMSA, HAMSA” (el principal mantra
de jiva es gayatri)

43-El jiva recita continuamente este mantra 21.600 veces en un dia y una noche.

44-El gayatri llamado ajapa (es) el que da la liberación a los yoguis, simplemente con el deseo de recitar esto
(gayatri) es liberado de todos los demeritos.

45-El conocimiento de esto, la repetición de esto, una visión como esta no fue ni será.

46-El gayatri es nacido, surgido de Kundalini y sostiene/ apoya/ sustenta el prana. El conocimiento del prana
es el gran conocimiento. Quien conoce esto es un adepto. (Prana depende de Kundalini)

47-Por encima de kanda, Kundalini-Sakti forma un espiral de ocho vueltas. Ella permanece ahí
constantemente con su desembocadura / boca (cara) cubriendo la puerta de Brahma (la entrada en Brahma:
el extremo inferior de susumna)

48-Habiendo cubierto con su rostro esa puerta por la cual el alma, libre de la enfermedad, debe ir al
asiento/sede de Brahma, la diosa Kundalini se encuentra dormida.

49- Por la mente despertada a través de la unión del fuego (buddhi) y prana (kundalini) se eleva a través de
susumna como una aguja enhebrada.

50- A través del susumna, (ella) es despertada a través de la unión con el fuego, se va hacia arriba, como una
serpiente, auspiciosa destellando como un filamento de un loto.
51- como uno podría abrir una puerta con fuerza con una llave, asimismo el yogui podría quebrar la puerta
abierta de liberación por medio de K.

52- habiendo cerrado las dos manos firmemente, habiendo tomado/adoptado la postura de loto, habiendo
presionado hacia abajo el mentón sobre el pecho (y) esto (K.) habiendo mirado/observado esto; el debería
experimentar una y otra vez la respiración A. después de que el (la haya completado) esto alcanza el tiempo
de exhalación de prana, conocimiento desigual a través del despertar de S.

53-Se debe frotar sus miembros con el sudor de los resultados que resultan del esfuerzo anterior. Permitanle
beber leche abstenerse de comida amarga, ácida o salada.

54-El debería ser casto, alguien quien come poco, un abstinente de los placeres mundanos, un practicante
de Yoga. Después de un año el va a va a haber perfeccionado su habilidad/ destreza/ maestría .Uno no debe
tener dudas en relación a esto.

55-Una (por quien) comida muy suave, dulce, de buen sabor, dejando una cuarta parte de esto, (dos partes
de las cuatro del estomago deben ser llenado con comida, una parte con agua y una parte debe dejarse libre
para el paso del aire) se toma con el disfrute, se llama mitahara.

56-Kundalini-Shakti, enroscada ocho veces por encima de kanda, se dice que es la dadora de la liberación a
los yoguis y de la esclavitud a los no iniciados.

57-Ese yogui está listo para la liberación quien conoce mahamudra, nabhomudra, uddiyana, jalandhara y
mulabhanda.

58- la purificación de la colección de los nadis, el moimiento de ambos la luna y el sol, y también el secado
de los liquidos del cuerpo, es llamado M.

59- habiendo descansado la pera sobre el pecho, y presionando por un largo tiempo el Yoni con el gran dedo
izquierdo, con las dos manos alcanzando el pie derecho extendido, habiendo llenado con respiración ambos
lados del abdomen y habiendo ubicado esto, uno debería expulsarlo lentamente. Esto se dice que es el gran
mudra, el destructor de las enfermedades del hombre.

60- habiendo practicado esto primero con la ida y después con el pingala, un número balanceado de veces,
el debería interrumpir el mudra.

61- No hay ni comida totalmente saludable ni comida totalmente no saludable. Todos los sabores son de
hecho sin sabor. Incluso comida de veneno mortal cuando se come, se digiere como si fuera néctar.

62- Sus enfermedades, tuberculosis, lepra, estreñimiento, agrandamiento del bazo, decrepicidad lleva a la
destrucción de quien practica mahamudra.

63- este mahamudra ha sido descripto, como el que asegura todo tipo de éxito para los hombres. Esto
debería ser mantenido en secreto por todos los medios. Esto no se debería revelar a todo tipo de gente
(personas). (literalmente a nadie).

64- doblando la lengua hacia atrás en el hueco por encima de la garganta y fijando la vista en el entrecejo, el
K. es realizado.

65- No hay ninguna enfermedad o muerte o sueño o hambre o desmayo para el que conoce el K.
66- el no es molestado por la aflición, el no es enbadurnado por los frutos de las acciones/obras. A quien
conoce K. no le molesta la muerte.

67- La citta deambula en espacio porque la lengua ha entrado en el hueco debajo de la garganta se mueve.
Por esta razón el K. es altamente valorado por todos los adeptos.

68-pero el bindu (semen virile. Candramrta, néctar de la luna creciente) es el que engendra el/la causa del
cuerpo (mula: raíz, origen) En este (tatra) surgen todo los canales que juntos constituyen el cuerpo, de la
cabeza a los pies.

69-Por quien el hueco/cavidad en la parte superior de la garganta es sellado por khecari, su bindu, incluso (a
pesar de que se) abrazado por una mujer, no se cae.

70-Mientras que el bindu sigue estando/ permanece en el cuerpo, no hay miedo a la muerte. Siempre y
cuando que el khecarimudra sea continuado, de este modo/entonces el bindu no baja.(la idea es que el
bindu es destilado por encima del paladar blando y continua hacia abajo a través de los huecos de la
garganta y del susumna)

71-Incluso si el bindu ha llegado al/ alcanzado el fuego, (yonisthanam) esto inmediatamente vuelve (sube) es
detenido por sakti, por el yonimudra.

72-Además, el bindu es de dos clases, palido-blanco y de color rojo sangre. El palido blanco que ellos llaman
semen virile; el de color rojo sangre, fluido menstrual.

73-Rajas (fluido menstrual) secretado (cuyo lugar natural es/ situado) en el lugar del sol, parecido bermellón,
y el bindu secretado en el lugar de la luna-la mezcla de estos dos es muy difícil de lograr.

74-Bindu es Siva, rajas es Sakti , Bindu es la luna, rajas el sol, de la mezcla de estos dos, en verdad, uno
obtiene el estado mas alto.

75- Entonces, moviendo sakti, moviendo vayu el rajas es impulsado y unificado con bindu. Entonces el
cuerpo se convierte en divino (fuego, no se quema, las armas no se perforan), maravilloso en el aspecto/ en
apariencia.

76- Sukra (bindu) se une con la luna, rajas se une con el sol. Quien conoce el medio de unificación ( la unión
de stos dos es Yoga) con ambos es un adepto.

77-Aún como un gran pájaro es capaz de volar (en el espacio, en el cielo) sin descanso, de esta manera
convertirse en el león que es la muerte del elefante (por ejemplo, como el león mata al elefante, asi
uddiyana destruye la muerte).

78-Este banda (mudra) en la parte posterior del abdomen y por debajo del ombligo es llamado banda del
uddiyana; allí banda (mudra) tiene que ser practicado.

79-Porque el jalandharabandha cierra la red de canales (todos los nadis) y detiene el agua (el néctar de la
luna) que fluye hacia debajo de la cabeza, por lo tanto destruye gran cantidad de enfermedades de la
garganta.

80-El jalandharabandha caracterizado por el cierre de la garganta, habiendo sido realizado, el néctar, no se
cae en el fuego, ni el aire es perturbado.
81-Habiendo presionado el yoni, con la parte posterior del talon derecho, uno debe contraer el recto y
después de haber sacado el apana hacia arriba, (por lo tanto/entonces) esto es mulabandha
ejecutado/realizado.

82-De la unión de prana y apana, de la disminución de orina y heces, incluso un hombre de edad se
convierte en joven por mucha práctica del mulabandha.

83-Habiendo tomado la postura de lotus, manteniendo el cuerpo y cuello constante, fijando la vista en la
punta de la nariz, en un lugar apartado, uno debe repetir el OM imperecedero.

84-Esa luz suprema, OM, es aquella en cuyo elemento de los mundos bhuh, bhavah y svah las divinidades
luna, sol y fuego existen. (en OM tu puedes meditar en todos estos)

85-En el que los tres tiempos, los tres Vedas, los tres mundos, los tres acentos y los tres dioses se
encuentran, de modo que Om es la luz suprema (tres tiempos pasado, presente y futuro. Tres mundos, tres
clases de seres, tres dioses, Brahma…etc)

86-En el que la acción, el deseo y el conocimiento, Brahmi, Raudri y Vaisnavi,(las consortes de los tres dioses)
el triple sakti, están contenidos en OM, que es la luz suprema.

87-Ese OM, en el que/ en el cual estas tres letras A, y también U y M, que tiene el bindu como su marca,
existe, es la luz suprema.

88-Con la voz uno debe repetir aquel bijam (OM) uno debe practicarlo con el cuerpo (usando posturas), con
la mente (meditando en OM. Estas accione se deben realizar continuamente), uno debe recordarlo. Ese OM,
es la luz suprema.

89-Si se es puro o impuro, quien recite Om continuamente no es embadurnado por el pecado, como una
hoja de loto no es mojada por el agua. (El agua no se adhiere a la hoja de loto, asi como el pecado no se
adhiere a quien recita OM)

90-siempre y cuando el aire se mueva, bindu se mueve, y se convierte en fijo cuando el aire deja de moverse.
El yogui debe por lo tanto controlar el aire y obtener la inmovilidad. (indiferente al calor y al frio, etc)

91-Siempre y cuando que prana, permanezca en el cuerpo, la vida (jiva) no se aparta/marcha. Su partida es
la muerte. por lo tanto uno debe convertirse en experto en restringir el prana)

92-Mientras que el prana esta/ es tenido en el cuerpo (en el kumbakha), igual tiempo la conciencia (cittam)
esta libre de enfermedades(siempre es la mente tranquila). ¿Qué causa existe/hay para temerle a la muerte
siempre y cuando la vista permanezca fija en el entrecejo?

93-Por eso, del miedo a la muerte, Brahma tiene la intensión de pranayama, asi como también los yoguis y
los sabios. Por consiguiente, uno debería contener el prana.

94-El prana (Hamsa es prana + apana) sale a una distancia de 36 dedos a través de la fosas nasales izquierda
y derecha (ida y pingala). (Los grados de distancia son los siguientes: natural=12 dedos, durmiendo:16 dedos;
comiendo: 20 dedos, caminando: 24 dedos, sonido del sueño: 30 dedos, cohabitación: 36 dedos)

95-Cuando la totalidad del grupo de los nadis, llenos de secreciones, son purificados, entonces el yogui llega
a ser capaz de contener el prana.
96-adoptando la postura del loto, el yogui debe llenar el prana a través de la fosa nasal izquierda, a
continuación habiendo ocupado/mantenido todo el tiempo posible, el debe expulsar a través de la fosa
nasal derecha.

97-Habiendo meditado sobre la imagen circular de la luna, néctar blanco como la cuajada y como lehce de
vaca, o del color de la la pura plata, uno practicando pranayama debe encontrar la paz.

98-Habiendo encontrado en la respiración a través de la fosa nasal derecha, uno debe llenar el abdomen
poco a poco/lentamente, habiendo llenado este de acuerdo a las normas, el debe expulsar suavemente a
través de la fosa nasal izquierda.

99-Habiendo meditado en el círculo del sol, completo de la masa de la flama de fuego quemando muy
brillante en el ombligo, el yogui que practica pranayama debe encontrar la paz.

100-Meditando en torno a las dos imágenes, luna y sol, un yogui debe extraer ene l aire entre la fosa nasal
izquierda, el debe expulsar de nuevo a través del otro, de acurdo con el limite (de las veces ya explicadas)…
(la meditación es el control de la respiración descripto anteriormente)