Michel Foucault en su casa en París, 1978.

Foto de Martine Franck / Magnum

Colin Koopman
es el autor de un libro sobre Foucault y numerosos ensayos en The New York Times , Critical Inquiry , y en otros
lugares. Actualmente está escribiendo una genealogía de la política de datos. Él enseña filosofía en la Universidad de Oregon.

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Editado por Sam Haselby

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Imagina que te piden que escribas una historia de filosofía ultracorta. Tal vez te han desafiado a exprimir la increíble diversidad de la propia
filosofía en solo unos pocos tweets. Podría hacer algo peor que buscar la palabra que mejor capte las ideas de cada filósofo importante. Platón
tenía sus 'formas'. René Descartes tenía su 'mente' y John Locke sus 'ideas'. John Stuart Mill luego tuvo su 'libertad'. En filosofía más reciente, la
palabra de Jacques Derrida era 'texto', la de John Rawls era 'justicia' y la de Judith Butler 'género'. La palabra de Michel Foucault, de acuerdo con
este inocente juego de salón, sin duda sería 'poder'.

Foucault sigue siendo uno de los pensadores más citados del siglo XX y, según algunas listas, es la figura más citada de las humanidades y las
ciencias sociales. Sus dos obras más referenciadas, Disciplina y Castigo: El Nacimiento de la Prisión (1975) y La Historia de la Sexualidad,
Volumen Uno (1976), son las fuentes centrales para sus análisis del poder. Curiosamente, sin embargo, Foucault no siempre fue conocido por su
palabra distintiva. Primero obtuvo su influencia masiva en 1966 con la publicación de The Order of Things . El título original en francés da una
mejor idea del entorno intelectual en el que fue escrito: Les mots et les choseso 'Palabras y Cosas'. La filosofía en la década de 1960 tenía que ver
con las palabras, especialmente entre los contemporáneos de Foucault.

En otras partes de París, Derrida estaba afanosamente afirmando que "no hay nada fuera del texto", y Jacques Lacan convirtió el psicoanálisis en
lingüística al afirmar que "el inconsciente está estructurado como un lenguaje". Esto no era solo una moda francesa. En 1967, Richard Rorty,
seguramente el filósofo estadounidense más infame de su generación, resumió el nuevo espíritu en el título de su antología de ensayos The
Linguistic Turn . Ese mismo año, Jürgen Habermas, que pronto se convertiría en el filósofo líder de Alemania, publicó su intento de "fundamentar
las ciencias sociales en una teoría del lenguaje".

Los contemporáneos de Foucault persiguieron sus obsesiones con el lenguaje durante al menos otras décadas. La obra maestra de Habermas ,
titulada The Theory of Communicative Action (1981), permaneció dedicada a explorar las condiciones lingüísticas de la racionalidad. La filosofía
angloamericana siguió la misma línea, y lo mismo hicieron la mayoría de los filósofos franceses (excepto que tendían a la naturaleza lingüística de
la irracionalidad).

Por su parte, sin embargo, Foucault avanzó, de forma singular en su generación. En lugar de permanecer en el mundo de las palabras, en la década
de 1970 cambió su atención filosófica por el poder, una idea que promete ayudar a explicar cómo las palabras, o cualquier otra cosa para el caso,
llegan a dar a las cosas el orden que tienen. Pero la importancia perdurable de Foucault no reside en haber encontrado un nuevo concepto maestro
que pueda explicar todos los demás. El poder, en Foucault, no es otra divinidad filosófica. Para Foucault, la afirmación más crucial sobre el poder
es que debemos negarnos a tratarlo, ya que los filósofos siempre han tratado sus conceptos centrales, es decir, como algo unitario y homogéneo
que se siente tan a gusto consigo mismo que puede explicar todo lo demás.

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F oucault no intentó construir una fortaleza filosófica alrededor de su concepto característico. Había sido testigo de primera mano de cómo los
argumentos de los filósofos de giro lingüístico se volvían frágiles una vez que se desplegaban para analizar cada vez más a través de las
palabras. Así que el propio Foucault se negó expresamente a desarrollar una teoría general del poder. Los entrevistadores a veces lo presionaron
para que les diera una teoría unificada, pero él siempre objetaba. Tal teoría, dijo, simplemente no era el objetivo de su trabajo. Foucault sigue
siendo conocido por sus análisis del poder, de hecho su nombre es, para la mayoría de los intelectuales, casi sinónimo de la palabra "poder". Sin
embargo, él mismo no ofreció una filosofía de poder. ¿Cómo puede ser esto posible?

Aquí radica la riqueza y el desafío del trabajo de Foucault. El suyo es un enfoque filosófico del poder caracterizado por intentos innovadores,
minuciosos, a veces frustrantes y, a menudo deslumbrante, de politizar el poder en sí mismo. En lugar de usar la filosofía para congelar el poder en
una esencia intemporal, y luego usar esa esencia para comprender gran parte de las manifestaciones del poder en el mundo, Foucault trató de
descargar la filosofía de su mirada helada de captura de esencias. Quería liberar la filosofía para rastrear los movimientos del poder, el calor y la
furia de la misma, trabajando para definir el orden de las cosas.

Para apreciar la originalidad del enfoque de Foucault, es útil contrastarlo con el de la filosofía política anterior. Antes de Foucault, los filósofos
políticos habían supuesto que el poder tenía una esencia: ya sea la soberanía, el dominio o el control unificado. El teórico social alemán Max
Weber (1864-1920) argumentó de forma influyente que el poder estatal consistía en un "monopolio del uso legítimo de la fuerza física". Thomas
Hobbes (1588-1679), el filósofo inglés y teórico original del poder estatal, vio la esencia del poder como la soberanía del estado. Hobbes pensó
que en su mejor momento y el más puro poder se ejercería desde la posición singular de la soberanía. Él lo llamó 'El Leviatán'.

Foucault nunca negó la realidad del poder estatal en el sentido hobbesiano. Pero su filosofía política emana de su escepticismo sobre la suposición
(y fue una mera suposición hasta que Foucault la cuestionó) que el únicoel poder real es el poder soberano. Foucault aceptó que había verdaderas
fuerzas de violencia en el mundo, y no solo violencia estatal. También hay violencia corporativa debido a enormes condensaciones de capital,
violencia de género en forma de patriarcado y las violencias tanto manifiestas como sutiles de la supremacía blanca en formas tales como la
esclavitud de bienes muebles, el realineamiento de bienes raíces y ahora el encarcelamiento masivo. El trabajo de Foucault afirmaba que tales
ejercicios de fuerza eran exhibiciones de poder soberano, semejanzas de Leviatán. Lo que él dudaba era la suposición de que podríamos extrapolar
de esta fácil observación el pensamiento más complejo de que el poder solo aparece en forma Leviathan.

El poder es aún más astuto porque sus formas básicas pueden cambiar en respuesta a nuestros esfuerzos por liberarnos de su control

Al ver a través de la singularidad imaginaria del poder, Foucault pudo también visualizarlo contra sí mismo. Pudo hipotetizar, y por lo tanto
estudiar, la posibilidad de que el poder no siempre asuma solo una forma y que, en virtud de esto, una forma dada de poder pueda coexistir o
incluso entrar en conflicto con otras formas de poder. . Tales coexistencias y conflictos, por supuesto, no son simples acertijos especulativos, sino
que son el tipo de cosas que uno necesitaría analizar empíricamente para comprender.

La suposición escéptica de Foucault le permitió así realizar investigaciones cuidadosas sobre las funciones reales del poder. Lo que estos estudios
revelan es que el poder, que nos asusta fácilmente, resulta ser aún más astuto porque sus formas básicas de operación pueden cambiar en respuesta
a nuestros esfuerzos continuos para liberarnos de su control. Por poner un ejemplo, Foucault escribió sobre la forma en que un espacio
clásicamente soberano como el tribunal judicial llegó a aceptar en sus procedimientos el testimonio de expertos médicos y psiquiátricos cuya
autoridad y poder se ejercían sin recurrir a la violencia soberana. Un diagnóstico experto de "locura" hoy o "perversidad" hace 100 años podría
mitigar o aumentar una decisión judicial.

Foucault demostró cómo el poder soberano de Leviathan (coronas, congresos y capital) ha llegado en los últimos 200 años a enfrentar dos nuevas
formas de poder: el poder disciplinario (que también llamó anatomopolítica debido a su atención detallada al entrenamiento del ser humano).
cuerpo) y bio-política. Biopower fue el tema de Foucault en The History of Sexuality, Volume One . Mientras tanto, el poder de la disciplina, la
anatomopolítica del cuerpo, fue el enfoque de Foucault en Disciplina y castigo .

Más que cualquier otro libro, es Disciplina y Castigo, en el cual Foucault construye su firma, un meticuloso estilo de investigación sobre los
mecanismos reales del poder. La reciente publicación de un conjunto casi completo de conferencias de Foucault en el Collège de France de París
(probablemente la institución académica más prestigiosa del mundo, y donde Foucault disertó desde 1970 hasta 1984) revela que Disciplina y
castigo fue el resultado de al al menos cinco años de intensa investigación de archivo. Mientras Foucault trabajó en este libro, estuvo
profundamente involucrado en su material, dirigiendo seminarios de investigación y dando conferencias públicas enormes que ahora se están
publicando bajo títulos como The Punitive Society y Psychiatric Power.El material que abordó abarca ampliamente, desde el nacimiento de la
criminología moderna hasta la construcción de la histeria generada por la psiquiatría. Las conferencias muestran el pensamiento de Foucault en el
desarrollo y, por lo tanto, ofrecen una visión de su filosofía en medio de su transformación. Cuando finalmente organizó sus materiales de archivo
en un libro, el resultado fue la argumentación consolidada y eficiente de Disciplina y castigo .

La disciplina, según los análisis históricos y filosóficos de Foucault, es una forma de poder que le dice a las personas cómo actuar
persuadiéndolas de que se ajusten a lo que es "normal". Es poder en forma de entrenamiento correcto. La disciplina no derriba al sujeto a quien se
dirige, de la manera en que lo hace la soberanía. La disciplina funciona más sutilmente, incluso con un cuidado exquisito, para producir personas
obedientes. Foucault llamó a los productos obedientes y normales de la disciplina "sujetos dóciles".

La manifestación ejemplar del poder disciplinario es la prisión. Para Foucault, lo importante de esta institución, el lugar de castigo más
omnipresente en el mundo moderno (pero prácticamente inexistente como forma de castigo antes del siglo XVIII), no es la forma en que encierra
al criminal por la fuerza . Este es el elemento soberano que persiste en las prisiones modernas, y fundamentalmente no es diferente de las formas
más arcaicas de poder soberano que ejercen una fuerza violenta sobre el criminal, el exiliado, el esclavo y el cautivo. Foucault miró más allá de
este elemento más obvio para ver más profundamente en la elaborada institución de la prisión. ¿Por qué las técnicas relativamente baratas de
tortura y muerte cedieron gradualmente en el curso de la modernidad al costoso complejo de la prisión? Fue justo, como solemos creer, porque
todos comenzamos a ser más humanitarios en el siglo XVIII? Foucault pensó que tal explicación seguramente pasaría por alto la forma
fundamental en que el poder cambia cuando los espectáculos de tortura dan paso a las prisiones laberínticas.

El propósito de la vigilancia constante es obligar a los presos a considerarse sujetos a corrección

Foucault argumentó que si nos fijamos en la forma en que operan las prisiones, es decir, en su mecánica, se hace evidente que están diseñadas no
tanto para encerrar a los criminales como para someterlos a un entrenamiento que los haga dóciles. Las prisiones son, ante todo, casas de
confinamiento, pero departamentos de corrección. La parte crucial de esta institución no es la jaula de la celda de la prisión, sino la rutina de los
horarios que rigen la vida cotidiana de los presos. Lo que disciplina a los prisioneros son las inspecciones matutinas supervisadas, las horas de
comida monitoreadas, los turnos de trabajo, incluso el "tiempo libre" supervisado por una panoplia de asistentes que incluye guardias armados y
psicólogos portapapeles.

Es importante destacar que todos los elementos de la vigilancia de las prisiones se hacen visibles continuamente. Es por eso que el título francés de
su libro, Surveiller et punir , más literalmente "Surveil and Punish", es importante. Los presos deben estar informados de que están sujetos a
supervisión continua. El propósito de la vigilancia constante no es asustar a los presos que están pensando en escapar, sino obligarlos a
considerarse a sí mismos sujetos a corrección. Desde el momento de la salida de la mañana hasta las luces de la noche, los presos están sujetos a
una incesante inspección de comportamiento.

El movimiento crucial del encarcelamiento es el de convencer a los presos de que aprendan cómo inspeccionarse, administrarse y corregirse a sí
mismos. Si se diseña de manera efectiva, la supervisión hace que los presos ya no necesiten a sus supervisores. Porque se habrán convertido en su
propio asistente. Esto es docilidad.

Para ilustrar esta forma de poder claramente moderna, Foucault usó una imagen en Disciplina y castigo que se ha vuelto justamente
famosa. De los archivos de la historia, Foucault recuperó un esquema casi olvidado del filósofo moral inglés canónico Jeremy Bentham (1748-
1832). Bentham propuso una prisión de vigilancia máxima que bautizó como "El panóptico". El elemento central de su propuesta fue el de una
arquitectura diseñada para la corrección. En el Panóptico, la imponente materialidad de las piedras pesadas y las barras de metal de la prisión física
es menos importante que los elementos ingrávidos de luz y aire a través de los cuales las acciones de un prisionero serían atravesadas por la
supervisión.

El diseño del Panopticon fue simple. Un círculo de células irradia hacia afuera desde una torre de guardia central. Cada celda se coloca frente a la
torre e iluminada por una gran ventana desde la parte posterior para que cualquier persona dentro de la torre pueda ver a través de la celda con el
fin de aprehender fácilmente las actividades del prisionero en el interior. La torre de guardia es eminentemente visible para los prisioneros pero,
debido a ventanas ciegas cuidadosamente construidas, los prisioneros no pueden ver la torre para saber si están siendo observados. Este es un
diseño de vigilancia incesante. Es una arquitectura no tanto de una casa de detención como, en palabras de Bentham, "un molino para pulir rogues
honestos".

El panóptico parece haber permanecido como un sueño. Nunca se construyó una prisión de acuerdo con las especificaciones exactas de Bentham,
aunque se acercaron algunas. Una aproximación, la Casa de Stateville 'F' en Illinois, se abrió en 1922 y finalmente se cerró a fines de noviembre
de 2016. Pero lo importante del Panóptico era que era un sueño general. No es necesario encerrarlo en una celda de la prisión para estar sujeto a
sus diseños de doma disciplinaria . La línea más escalofriante en Disciplina y Castigoes la última frase de la sección titulada "Panopticismo",
donde Foucault pregunta con ironía: "¿Es sorprendente que las cárceles se asemejen a fábricas, escuelas, cuarteles, hospitales, que todos se parecen
a las cárceles? Si Foucault está en lo correcto, estamos sujetos al poder de la capacitación correcta siempre que estemos atados a nuestros
escritorios escolares, nuestras posiciones en la línea de montaje o, quizás sobre todo en nuestro tiempo, cubículos minuciosamente curados y
oficinas de planta abierta tan populares como espacios de trabajo hoy.

Fue un poder biológico manejado por psiquiatras y doctores que convirtió la homosexualidad en una 'perversión'
Sin duda, el entrenamiento disciplinario no es violencia soberana. Pero es poder. Clásicamente, el poder tomó la forma de fuerza o coerción y se
consideró que estaba en su forma más pura en actos de violencia física. La disciplina actúa de otra manera. Nos atrapa de manera diferente. No se
apodera de nuestros cuerpos para destruirlos, como Leviatán siempre amenazó con hacer. La disciplina más bien los entrena, los perfora y (para
usar la palabra favorita de Foucault) los "normaliza". Todo esto equivale a, Foucault vio, una forma de poder claramente sutil e
implacable. Negarse a reconocer tal disciplina como una forma de poder es una negación de cómo la vida humana ha sido moldeada y vivida. Si la
única forma de poder que estamos dispuestos a reconocer es la violencia soberana, nos encontramos en una posición inadecuada para comprender
lo que está en juego hoy en día. Si no podemos ver el poder en sus otras formas,

El trabajo de Foucault muestra que el poder disciplinario fue solo una de las muchas formas que el poder ha tomado en los últimos cientos de
años. La anatomopolítica disciplinaria persiste junto con el poder soberano y el poder de la biopolítica. En su próximo libro, La historia de la
sexualidad, Foucault argumentó que la biopolítica nos ayuda a comprender cuán chillona exuberancia sexual persiste en una cultura que
regularmente se dice a sí misma que su verdadera sexualidad está siendo reprimida. El biopoder no prohíbe la sexualidad, sino que la regula en el
máximo interés de concepciones muy particulares de la reproducción, la familia y la salud. Era un poder biológico manejado por psiquiatras y
doctores que, en el siglo XIX, convirtió la homosexualidad en una "perversión" debido a su fracaso en enfocar la actividad sexual alrededor de la
familia reproductiva saludable. Hubiera sido poco probable, si no imposible, lograr esto mediante actos soberanos de coacción física
directa. Mucho más efectivos fueron los ejércitos de médicos que ayudaron a enderezar a sus pacientes para su propio supuesto interés propio.

Otras formas de poder también persisten en nuestro medio. Algunos consideran el poder de los datos, es decir, el poder de información de las redes
sociales, el análisis de datos y la evaluación algorítmica incesante, como el tipo de poder más importante que ha surgido desde la muerte de
Foucault en 1984.

Aquellos que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran que Foucault es demasiado arriesgado

Para identificar y analizar tan hábilmente los mecanismos del poder moderno, mientras se niega a desarrollarlo en una teoría singular y unificada
de la esencia del poder, Foucault sigue siendo filosóficamente importante. El estridente escepticismo filosófico en el que su pensamiento está
enraizado no está dirigido contra el uso de la filosofía para el análisis del poder. Más bien, es sospechoso de la valentía detrás de la idea de que la
filosofía puede, y también debe, revelar la esencia oculta de las cosas. Lo que esto significa es que la palabra distintiva de Foucault, "poder", no es
el nombre de una esencia que él ha destilado, sino que es más bien un índice de todo un campo de análisis en el que el trabajo de la filosofía debe
trabajar continuamente.

Aquellos que piensan que la filosofía todavía necesita identificar las esencias eternas, encontrarán que la perspectiva de Foucault es
completamente poco convincente. Pero aquellos que piensan que lo que se siente eterno para cada uno de nosotros variará a través de las
generaciones y las geografías tienen más probabilidades de encontrar inspiración en el enfoque de Foucault. Con respecto a los conceptos centrales
de la filosofía política, es decir, el par conceptual de poder y libertad, la apuesta de Foucault fue que la gente probablemente gane más por la
libertad al declinar definir de antemano todas las formas que la libertad podría tomar. Eso significa también negarse a aferrarse a las definiciones
estáticas de poder. Solo en el siguiente poder en todos los lugares donde opera, la libertad tiene buenas posibilidades de florecer. Solo analizando
el poder en su multiplicidad, como lo hizo Foucault,

La ironía de una filosofía que definiría el poder de una vez por todas es que delimitaría la esencia de la libertad. Tal filosofía haría la libertad
absolutamente no libre. Aquellos que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran que Foucault es demasiado arriesgado. Pero aquellos que
no están dispuestos a decidir hoy lo que podría comenzar a considerarse como la libertad del mañana encontrarán a Foucault, al menos con
respecto a nuestras perspectivas filosóficas, en la liberación. El enfoque de Foucault sobre el poder y la libertad, por lo tanto, no solo es importante
para la filosofía, sino también, lo que es más importante, para lo que la filosofía puede contribuir a los cambios en el orden de las cosas en que nos
encontramos.