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Jacques-Marie Émile Lacan (París, 13 de abril de 1901-

ibídem, 9 de septiembre de 1981) fue un médico


psiquiatra y psicoanalista francés conocido por los
aportes teóricos que hizo al psicoanálisis incorporando a
su vez elementos del estructuralismo, la lingüística
estructural, la matemática y la filosofía.
Sus aportes han sido definidos, principalmente por él
mismo, como un prácticamente todos los conceptos
freudianos, principalmente a través, Ernst Lanzer, Daniel
Paul Schreber, Serguéi Pankéyev.1
propuestas de los psicoanalistas ortodoxos,
desencadenaron un distanciamiento de sus colegas
franceses a lo largo de una serie de
ya que consideraba que el psicoanálisis post-freudiano
se había desviado cayendo en una lógica a veces
biologicista u objetivadora del sujeto propio del
psicoanálisis. Lacan acusó a muchos de los
psicoanalistas coetáneos por haber distorsionado y
parcializado la teoría de Freud. Reinterpretó y amplió la
práctica psicoanalítica. Incorporó además a nivel teórico
nociones de origen lingüístico, filosófico y topológico que
lo llevaron a redefinir muchos de los principales términos
del léxico psicoanalítico y, por ejemplo, a formular la
tesis:
El inconsciente está estructurado 'como' un lenguaje
Con esta formulación Lacan afirma realizar un retorno a
la concepción de inconsciente propuesta por Freud, al
tiempo que se distancia de la posición de los teóricos de
las relaciones objetales (psicólogos del yo), quienes
intentan dar un lugar al inconsciente. Con su concepto,
Lacan pone al inconsciente en la imposibilidad de
representar los Objetos reales de manera absoluta en el
lenguaje.
Las nociones lingüísticas tomadas de Ferdinand de
Saussure se hacen en su obra aplicables a la relectura
de Freud. Modificando algunas de las fórmulas relativas
al significante, Lacan introduce el concepto de lógica del
significante para reexplicar la teoría freudiana, aunque
sosteniendo -según sus propias palabras- el espíritu
freudiano que puede leerse, tanto en el análisis de los
sueños como en el chiste, en su Proyecto de Psicología y
a lo largo de su obra. La obra de Lacan ha despertado
interés en otros campos además del psicoanálisis,
particularmente en la lingüística, la teoría crítica, en el
postestructuralismo, la filosofía y la política.
La importancia de lo lingüístico (si bien en términos
estrictos y a los fines de diferenciar la disciplina
analítica de la lingüística, Lacan denomina "lingüistería"
a su concepción del lenguaje) en la reformulación
lacaniana del psicoanálisis lo llevó a modificar
numerosas ideas de la práctica clínica y a proponer un
complejo esquema de constitución psíquica del hombre.
El yo se constituye en un reconocimiento en torno a su
imagen en el espejo y gracias a la garantía de la mirada
del otro. A esta instancia Lacan la llamó el estadio del
espejo.
Con todo, afirmó reiteradamente que su intención era
refinar y mejorar el marco original de las obras de Freud:
es famosa su boutade de que quien quiera ser lacaniano
es libre de serlo, pero que él mismo se consideraba
freudiano.
Su obra, lejos de haber cosechado aceptación universal,
es fuente de grandes controversias (incluso dentro de la
comunidad psicoanalítica). Los filósofos Slavoj Zizek y
Alain Badiou han sido algunos de sus más fuertes
defensores, e influyó en el traductólogo Antoine Berman.2
En contrapartida, Lacan fue objeto de críticas
epistemológicas de los físicos Alan Sokal y Jean
Bricmont así como del lingüista Noam Chomsky, y
filosóficas por parte de Jacques Derrida y de autores
feministas.
Más allá de las críticas, resulta indiscutible su fuerte
influencia en la práctica del psicoanálisis, y sus
concepciones han dado pie a numerosas Escuelas de
orientación lacaniana, principalmente en países
europeos y latinoamericanos. Las Escuelas Lacanianas
fundan en Buenos Aires el 3 de enero de 1992 la
Asociación Mundial de Psicoanálisis3 haciendo suya la
intención expresada por Jacques Lacan en su Acta de
Fundación4 de la Escuela Francesa de Psicoanálisis y se
inscriben en el movimiento de reconquista del campo
freudiano que puso en marcha el 21 de junio de 1964.
Jacques-Alain Miller fue su Delegado General5 desde
1992 a 2002. A raíz de la escisión producida en 1998 en
la Asociación Mundial de Psicoanálisis, varios Foros
Lacanianos crean la Escuela de Psicoanálisis de los
Foros del Campo Lacaniano ,6 que se da como
perspectiva la creación de una Escuela de psicoanálisis
que retorne a las finalidades inscritas en el acto de
fundación de la Escuela de Jacques Lacan. Su Colegio de
Representantes7 por Zonas8 da unidad al conjunto, y su
función no es directiva sino de información, de
comunicación entre los diversos foros.

Índice [ocultar]

V 1 I 1 D 2 I 2 I 2 L 2 E 2 C 2 E 2 P 2 G2 L 3 P 4 C 4 E 5 C 5 C 5 P 5 E 5 F 6 D 7 V 8
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Enlaces externos
Vida[editar]
Inicios[editar]
Lacan emprendió el estudio de medicina en 1920 y se
especializó en psiquiatría desde 1926. En esta época
inició su propio análisis con Rudolph Loewenstein, que
continuó hasta 1938. Lacan era muy activo en el mundo
de los escritores, artistas e intelectuales parisinos de la
época: fue amigo de André Breton, Luis Buñuel, Salvador
Dalí y Picasso [cita requerida](del cual fue médico), y también
participó en el mouvement Psyché fundado por Maryse
Choisy. Contribuyó en numerosas publicaciones
surrealistas y estuvo presente en la primera lectura
pública del Ulises de James Joyce. En sus estudios
mostró particular interés en el trabajo filosófico de
Martin Heidegger, y participó en los seminarios sobre
Hegel de Alexandre Kojève junto a muchos otros
intelectuales de la época.
En 1936, Lacan presentó en un círculo más amplio su
primer ensayo analítico sobre el estadio del espejo, en el
Congreso de la International Psychoanalitical Asociation
en Marienbad, teoría que ya había expuesto en ese
mismo año en una conferencia de la Sociedad
Psicoanalítica de París. Su exposición, sin embargo, fue
interrumpida a los pocos minutos por Ernest Jones y en
medio del incidente, Lacan olvidó entregar los originales
de su ensayo, las que finalmente se perdieron, de modo
que de esta exposición solo se han conservado las notas
de Françoise Dolto. La incómoda anécdota es relevante
porque marca un primer hito en la historia de sus
desacuerdos con la orientación que iba tomando esta
asociación tras la muerte de Freud. 9
Fue alistado para servir en el ejército francés tras la
ocupación alemana de Francia y fue destacado al
hospital militar Val-de-Grâce en París. Al término de la
segunda guerra mundial Lacan visitó Inglaterra para
atender un curso de cinco semanas, y ahí conoció a los
analistas ingleses Wilfred Bion, John Rickman, así como
entabló una fructífera correspondencia con Donald
Winnicott. El trabajo analítico de Bion en grupos
contribuyó a su énfasis posterior en este tipo de trabajo
(a estos grupos de estudio se les llamaba cartels en
Francia) como una estructura utilizada para avanzar el
trabajo teórico en el psicoanálisis.
En el otoño de 1953 inició un seminario semanal en el
Hospital Sainte-Anne de París, instando lo que él
describía como 'un retorno a Freud', en particular a la
concentración de Freud en la naturaleza lingüística de la
sintomatología psicológica. El seminario resultó muy
influyente en la vida cultural parisina así como en la
teoría y la práctica clínica psicoanalíticas, atraía
grandes asistencias y continuó por casi treinta años. Fue
expulsado junto a Lagache y Françoise Dolto de la IPA
(International Psychoanalitical Asociation) por haberse
quejado de que esta, pese a mantener una supuesta
fidelidad a la teoría freudiana, en lo efectivo tergiversaba
continuamente al psicoanálisis. Posteriormente, Lacan
se constituyó como el maestro del psicoanálisis de
corriente francesa. Fundó la Sociedad Francesa de
Psicoanálisis junto con D. Lagache, J. Favez-Boutonier, R.
Lausanne y F. Dolto.
Después de la IPA[editar]
En 1963, tras ser expulsado junto a Lagache y Françoise
Dolto de la Sociedad Psicoanalítica de París (SPP) y de la
Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA), Lagache y
Lacan fundaron la Sociedad Francesa de Psicoanálisis
(SFP). Lacan se convirtió en el maestro de la corriente
francesa del psicoanálisis. Como vehículo de expresión
fundó la revista Scilicet y participó en Anthologie. Lacan
abandonó la SFP para crear en junio de 1964 su propia
escuela, que se hizo conocida como École Freudienne de
Paris (EFP).
El Seminario, que ofreció en público entre 1953 y 1979,
se constituye como uno de sus más importantes legados,
aunque está compuesto básicamente por las
transcripciones de las grabaciones magnetofónicas
obtenidas de su propia voz, lo que, junto con un estilo
sumamente barroco y eventualmente complicado, ha
generado la impresión de una dificultad suma por
entender de lo que se trata su obra. Algunos de los
veinticinco volúmenes del seminario han sido
"establecidos" por Jacques-Alain Miller, fundador de la
Asociación Mundial de Psicoanálisis y de quien Lacan
decía sabía interrogarle. El vigesimosexto ha sido
llamado el "silencioso" debido a la imposibilidad de
hablar que padeció Lacan desde 1978.
Otro de sus grandes compendios lo constituyen los
"Escritos", reunidos y editados en 1966 por el filósofo
Françoise Wahl.
A partir de 1974, siendo Director del Departamento de
Psicoanálisis de la Universidad de París VIII, comenzó a
trabajar en la preservación de la importancia de la teoría
de Freud en el movimiento psicoanalítico, basando
progresivamente su teoría en los matemas, que
constituyen una formalización de la lógica de lo
inconsciente. En 1980 anunció la disolución de la EFP.
A menudo se considera que Lacan trabajó también como
psicólogo experimental, aunque esto es incorrecto. Las
observaciones experimentales comentadas en sus obras
fueron tomas de investigaciones en chimpancés y
humanos de Henri Wallon en 1931.10 Lacan reinterpreta
estas experiencias, al punto que las conclusiones de
Lacan difieren notablemente de las conclusiones
originales.
A edad avanzada sufrió trastornos cerebrales, afasia
parcial y cáncer de colon. Pero de igual manera seguía
trabajando.
Ideas[editar]
Lacan retoma la teoría psicoanalítica de Freud para
desarrollarla incorporando elementos del
estructuralismo, la lingüística (Ferdinand de Saussure,
Roman Jakobson), de la filosofía (Kojève, Sartre, Hegel),
de la fenomenología (Husserl), de corrientes
existencialistas diversas a las sartreanas (Martin
Heidegger, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty), de la
antropología (Lévi-Strauss) así como elementos de la
matemática, por ejemplo la topología combinatoria
(banda de Moebius y el toro), la teoría de los nudos, la
geometría, la teoría de juegos y la teoría de
números.También se basó en la cibernética al elaborar el
llamado grafo del deseo.11
En su seminario Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis Lacan lleva a cabo un trabajo de
ordenamiento donde se establece que los fundamentos
del psicoanálisis están constituidos por los conceptos de
Freud: inconsciente, repetición, transferencia y pulsión,
los cuales son sometidos a una elaboración basada en la
lectura de los textos freudianos y a la luz de los
conceptos cuyo desarrollo puede seguirse en la lectura
de sus seminarios.
Inconsciente estructurado[editar]
Una de las primeras hipótesis fuertes de Lacan es que el
inconsciente está estructurado como un lenguaje y
opera combinatoriamente por los mismos procesos que
generan la metonimia y la metáfora. Entiéndase bien: no
quiere decir que se reduzca a un lenguaje. Un ejemplo
"simple" de lo antedicho son los ensueños (imágenes
oníricas); estos son como metáforas de deseos
reprimidos. Explica que la materialidad del pensar está
dada por la materialidad de los significantes, y de la
combinatoria de significantes que configuran el pensar.
Además de metáforas (equivalentes a las
condensaciones de Freud) el inconsciente estructurado
como lenguaje se estructuraría en metonimias
(equivalentes a los desplazamientos de Freud); según la
teoría lacaniana una metáfora puede ser una
condensación de metonimias, para entender esto se basa
en los estudios que sobre las afasias hizo el célebre
lingüista Roman Jakobson y en el funcionamiento de lo
inconsciente y las teorías sobre la representación según
Freud.

Banda de Möbius.
Lacan, con Freud, considera que el ser humano está
regido por las pulsiones. A diferencia de los instintos, las
pulsiones carecen de objetos predeterminados; esto
hace que el ser humano no quede encerrado en
esquemas o estereotipos simples de conducta; el ser
humano, al ser pulsional, se distancia fuertemente del
mero sistema de "estímulo-respuesta" que caracteriza a
los otros animales (en los primates superiores –
chimpancés, etc.–, ya se observan primordios de
pulsiones).
Refuerza la idea freudiana de la existencia de lo
inconsciente, una dimensión que no significa
"subyacente" a la consciencia; y demuestra esta relación
entre las dimensiones de lo consciente y lo inconsciente
con la incorporación del objeto topológico denominado
banda de Möbius.
Lo real, lo imaginario y lo simbólico[editar]
Nudo borromeo.
Explica la constitución subjetiva como una estructura
dinámica organizada en tres registros. Lacan formuló los
conceptos de lo real, lo imaginario y lo simbólico para
describir estas tres dimensiones anudadas en la
constitución del sujeto. Estos tres registros se hallan
imbricados según la forma de un nudo borromeo, (o, nudo
Borromi): El desanudamiento de cualquiera de los tres
provoca el desanudamiento de los otros dos. Se trata de
otra herramienta conceptual típica de la topología
combinatoria, como lo es la ya referida Banda de Möbius.
Registro de lo real
Lo real es aquello que no se puede expresar por el
lenguaje, lo que no se puede decir, no se puede
representar. Avanzada su obra, Lacan lo asimilará a la
categoría de lo "imposible", lo imposible de ser dicho, lo
imposible de nombrar (lugar de Dios en la estructura). Lo
Real está siempre presente pero continuamente mediado
por lo imaginario y lo simbólico, que son las dimensiones
a las que, en cambio, puede accederse. Desde la
perspectiva lógica y en relación a la noción de escritura,
Lacan lo referirá a "lo que no cesa de no escribirse"
Registro de lo imaginario
Lo imaginario está constituido en un proceso que
requiere una cierta enajenación estructural. Es el reino
de la identificación espacial que se realiza en el
denominado estadio del espejo y es instrumental en el
desarrollo de la agencia psíquica. Es en este proceso de
formación que el sujeto puede identificar su imagen
como un yo, diferenciado del otro y en relación con el
objeto a. Lo que se designa como yo es formado a través
de lo que es el otro —de la imagen en el espejo que le
devuelve la dimensión del otro como semejante-. Es la
forma primitiva de pensamiento o "matriz simbólica",
simbólico.
Registro de lo simbólico
Si Lo imaginario, o aspecto no-lingüístico de la psique,
formula el conocimiento primitivo del yo, lo simbólico,
término que Lacan utilizaba para la colaboración
lingüística (significante), genera una reflexión a nivel
comunitario del conocimiento primitivo del yo y crea el
primer conjunto de reglas que gobiernan el
comportamiento e integran a cada sujeto en la cultura.
Constituye el registro más "evolucionado" y es el que
caracteriza al ser humano. Lacan considera que por el
lenguaje se construye un sujeto y el humano padece este
lenguaje desde el nacimiento, aportándole a cada sujeto
la calidad heurística (con el lenguaje se abre la
dimensión del pensamiento). Conviene recordar que "el
significante precede al sujeto"
El sujeto se desarrolla mediante su inserción en el orden
simbólico, momento en el cual el infante adquiere la
habilidad de utilizar el lenguaje –es decir, de materializar
su deseo mediante el discurso.
Estadio del espejo[editar]
Lacan descubre (casi paralelamente a Wallon) que la
percepción que cada ser humano tiene de sí, su sí-
mismo, la imagen de sí, mediante la cual se registra
como Uno, es congruente con la noción de su ego. Esta
noción de su apariencia corporal completa y de su
personalidad solo se logra a temprana edad viéndose
reflejado en un semejante, a este momento se le llama
estadio del espejo. El yo (o, ego) es (inicialmente) un
otro. Con tal descubrimiento puede decir Lacan: el yo se
constituye en y por un otro semejante. El estadio del
espejo está predeterminado genéticamente en los
humanos y es perfectamente corroborable en
condiciones científicas de experimentación (semeja en
muchos aspectos al imprinting (grabación, troquelado)
que en etología ha descubierto Konrad Lorenz).
El estadio del espejo es descrito en el ensayo de Lacan
«El estadio del espejo como formador de función del yo»,
el primero de sus Escritos, considerado uno de sus
trabajos más importantes.
Algunos lo ponen crudamente como el momento en el
que el niño se «reconoce» a sí mismo(a) en la imagen del
espejo, pero esto no se apega a la idea de Lacan y hace
confusa la terminología. El énfasis de Lacan se
concentra en la «identificación espacial» del infans con
una imagen, efecto de la «insuficiencia de anticipación –
y que crea para el sujeto, atrapado en la atracción de la
identificación espacial, la sucesión de fantasías que se
extienden a partir de una imagen-cuerpo fragmentada a
una forma en su totalidad que llamaré ortopédica– y, por
último, a la suposición de la armadura en la entidad
alienante, que marcará con su estructura rígida todo el
desarrollo mental del sujeto».
Esta identificación es un primer paso para la
constitución del sujeto. Todo lo que sigue está basado en
este primer reconocimiento equivocado
(méconnaissance), en cada identificación posterior, a lo
largo de la vida del sujeto. La identificación de uno
mismo en términos del otro. Más aún: para que el ego
plasmado o constituido durante el estadio del espejo
pueda devenir sujeto se hace necesario el clivaje
impuesto desde la función paterna, desde una de las
instancias del Otro. Es la Función Paterna o ley
simbólica, lo que permite al infante ser sujeto y que
pueda relacionarse mediante símbolos con el otro. La
imposición de La Ley, que ha descubierto Freud y lo
corrobora Lacan permite la cultura, la exogamia, y, así, la
persistencia de la especie humana.
Los estudios de Wallon y los de Lacan en cuanto a la
autopercepción humana a través de la imagen reflejada
se anticiparon más de treinta años a los de la psicología
evolutiva al respecto. Recién en 1964 el estadounidense
Gordon Gallup efectuó la llamada prueba del espejo,
aunque no hizo cita de los trabajos precedentes
realizados por Wallon y Lacan.
Clivaje[editar]
Una de las interpretaciones de Lacan acentúa el
concepto que en el psicoanálisis de Sigmund Freud
utiliza para describir la escisión yoica y en la teoría
psicoanalítica de Jacques Lacan se refiere más
puntualmente al efecto de la Función Paterna que separa
al individuo del Deseo de la Madre. Si no resulta eficaz la
Función Paterna, todo infante es como un apéndice de su
madre. Con el padre (o quien realmente cumpla su
función) se obra una separación (tal como Freud lo
describe al explicar el complejo de Edipo), es decir, se
separa al infante de la madre, se le escinde de ella, tal
escisión, muy precisa, muy determinante e integradora
del sujeto en la sociedad, es precisamente el clivaje para
Lacan.
Conviene destacar que la función paterna no es ejercida
solo por un padre. Al ser una función, puede también ser
ejercida por la madre o cualquier otra persona en
posición paterna.
El Otro[editar]
En contraste con los ego-psicólogos angloamericanos de
la época, Lacan considera al yo como algo constituido en
el campo del "Otro", es decir, gracias al lazo social o
vínculo. Lacan argumenta que pensar el yo como una
fuerza coherente con control sobre la psique difiere de lo
planteado por Freud. Para Lacan, el yo permanece en
conflicto permanente, solo soportable mediante el
autoengaño.
El Otro, a diferencia del otro (con minúsculas, que es lisa
y llanamente, un semejante), es siempre un otro
significativo. De él parten las demandas para el sujeto,
que configuran tanto el ideal como el superyó. Decíamos
que Lacan siempre se dijo freudiano. En este punto, el
del otro/Otro, se registra de manera inconfundible, una
redefinición de los conceptos sobre el narcisismo y sobre
el llamado Complejo del prójimo, que vertió Freud.
El otro, decía Freud, es siempre, amigo, enemigo o
modelo (identificatorio). Son las voces agenciadas por el
superyó, y los ideales provenientes del otro. Las
reflexividades de lo imaginario, de manera solidaria con
las condiciones que impone el significante y las leyes de
lo simbólico, operan tanto las diferencias entre sujeto
escindido (je y moi, o sujeto del inconsciente/yo oficial)
como los efectos de otro/Otro.
Pulsiones[editar]
Como Freud, Lacan considera que el comportamiento
humano está regido por pulsiones, que se relacionan con
el pensamiento heurístico y lo diferencian del resto de
las especies. Es por esto que el humano no queda
encerrado en el esquema de "estímulo respuesta" (E-R)
que caracteriza a los otros animales. La articulación de
la pulsión en el registro simbólico constituye el deseo. El
sujeto, en la medida en que se adscribe a la interdicción
de la ley paterna, entra a la mediatez de la cultura.
El sujeto deseante se adscribe a la cultura, en la medida
en que exista un objeto "ideal" perdido, al que llama
objeto a. Esta instancia mítica, es la que Lacan
denomina como S1 (significante del deseo de la madre),
la que se relaciona con los postulados psicoanalíticos de
la lógica de la castración. El objeto a se pierde, cuando
intenta dar cuenta de este, ya que al hacerlo sabe que
esa instancia mítica de S1 está perdida. En ese proceso,
el sujeto entra a la lógica de la castración, al dar cuenta
que "existe alguien, o algo" que permite "volver" a la
instancia mítica de inmediatez y de goce. Por ende, S2
sería lo que Lacan llama la Metáfora del nombre-del-
padre. Un representante que permite al sujeto entrar a lo
simbólico y a la cadena significante. Que intenta de por
si dar sentido a ese S1 que no puede presentarse. Ese
ideal perdido y causal de deseo llamado objeto a.
Goce vs. deseo-placer[editar]
Otro de los aportes de Lacan es la distinción que realiza
entre los términos goce y deseo-placer. Aunque ambos
parecen semejantes, son radicalmente distintos y tienen
consecuencias muy diferentes: el término goce se refiere
a las actitudes en las cuales el sujeto pierde su cuota de
libertad; el término deseo asociado con el placer, en
cambio, se refiere a las conductas que dejan de estar
apegadas cerradamente a un objeto determinado,
permitiendo al sujeto ejercer su libertad.
La topología en Lacan[editar]
Lacan intenta formalizar lo inconsciente y para ello se
apoya, en parte, en una rama de la geometría no plana
llamada topología, la cual estudia el fenómeno de la
transformación de ciertos cuerpos geométricos (como la
esfera, el "toro", el cross-cap y la "botella de Klein", la
banda de Moebius y el nudo), y es una geometría que se
apoya en la cualidad (y no en la mensurabilidad). Y como
una manera de transmitir algo de lo que no se puede
transmitir debido a que no-todo puede decirse mediante
el lenguaje, a través de la matemática, lo que él llamó
matema. A partir de esto, puede dar cuenta de una
geometría del sujeto, al manifestarse lo que es la
superficie, la línea, el agujero y el punto, en relación
conjugada con lo que él llamó el parlêtre (parlente, como
algunos traducen al español, o también hablente; en el
sentido ontológico de ente y ser al mismo tiempo), es
decir, a lo que dice el sujeto, a los cortes que se
producen en la linealidad de lo que dice, agujereándolo,
en la relación inconsciente con su "cuerpo", con ese "yo"
(Je) que es otro.
Lacan encuentra, como mejor objeto para explicar estos
conceptos, el nudo borromeo, cuya principal
característica es que, al cortarse uno, los otros se
separan. Así se anudan los tres registros: el de lo real, el
de lo simbólico y el de lo imaginario (R.S.I.).
Práctica psicoanalítica[editar]
Lacan extiende el campo del psicoanálisis al
tratamiento, no solo de las distintas formas de neurosis,
sino también al tratamiento de las distintas formas de
psicosis. Aunque el mismo Lacan pone énfasis en que,
para el psicoanálisis, psicosis, neurosis y perversión son
estructuras subjetivas (mecanismos de defensa), y no
enfermedades mentales que una terapéutica pueda
"normalizar" ni "curar". Lacan explica la génesis de las
psicosis durante la infancia a partir del recurso a un
mecanismo de defensa que llama forclusión del nombre
del padre: en una determinada relación entre los padres
y el infante por la cual se instaura una legalidad
simbólica distinta a la que define la neurosis, quedando
atrapado en el estadio del espejo, lo que se manifiesta
en distintas formas de psicosis.
También Lacan ha sido uno de los primeros en estudiar la
patología conocida como caso límite (borderline),
entendiéndola como una forma de psicosis en la cual el
afectado mantiene un anclaje con el principio de realidad
mediante un proceso llamado synthome.
Lacan rechaza la denominación de "paciente" para quien
sufre de problemas psíquicos, sosteniendo que el
supuesto paciente es protagonista durante la terapia y
debe adoptar un rol activo respecto a sí mismo,
convirtiéndose en "analizante" de su propio pensamiento.
El método psicoanalítico lacaniano se aproxima a la
mayéutica de Sócrates: el psicoanalista reflexiona con el
analizante el discurso para que este llegue a replantearlo
y logre acceder a la abreacción mediante un
procesamiento, reconocimiento y verbalización de
afectos traumáticos que durante la dolencia se han
encontrado reprimidos en lo inconsciente, quedando así
curado como resultado de su propia acción, aunque en
presencia transferencial.12 Para Lacan el tiempo de
duración de una sesión no está fijado de antemano, ya
que la finalización de la misma es considerada una
intervención del analista que es preciso evitar. La sesión
puede durar 20 o 30 minutos o apenas algunos minutos,
hasta que se hace presente el objeto a, esto es: cuando
durante la sesión aparece un signo importante -por
ejemplo una palabra importante, clave-, en tales
oportunidades se interrumpe la sesión para que el
analizante pueda considerar aquello que ha expresado.
Controversias[editar]
Escritos y estilo de escritura[editar]
Jacques-Alain Miller es el único editor de los seminarios
de Lacan, los cuales contienen la mayor parte de su
trabajo. "Ha habido considerable controversia acerca de
la precisión, la transcripción y la edición", además de "la
negación de Miller a permitir la publicación cualquier
edición crítica o comentada".13 A pesar del estatus de
gran figura de Lacan en la historia del psicoanálisis,
algunos de sus seminarios siguen sin publicar. Desde
1984, Miller ha llevado a cabo regularmente una serie de
conferencias, "L'orientation lacanienne." Las enseñanzas
de Miller han sido publicadas en los Estados Unidos por
la revista Lacanian Ink.
Lacan afirmó que sus Écrits no debían ser entendidos
racionalmente, sino que debían producir un efecto en el
lector similar a la sensación de ilustración que uno
experimentaría al leer textos místicos.14 La escritura de
Lacan es notoriamente difícil, en parte por las continuas
alusiones hegelianas/kojèveanas, las grandes
divergencias teóricas con otras teorías psicoanalíticas y
filosóficas, y un oscuro estilo de prosa. Para algunos, "la
impenetrabilidad de la prosa de Lacan... [es] demasiado
a menudo considerada profunda porque no se puede
entender".15 Se puede decir al menos que, "la imitación
de su estilo por otros Lacanianos" ha resultado en "una
tradición obscurantista y antisistemática en la literatura
lacaniana".16
La literatura psicoterapéutica en amplitud tiene poco o
nada que decir acerca de la efectividad del psicoanálisis
lacaniano.17 Aunque tiene importante influencia en el
psicoanálisis en Francia y partes de Latinoamérica, la
influencia de Lacan en la psicología clínica en el mundo
angloparlante es desdeñable, donde sus ideas son mejor
conocidas en el mundo de las artes y las humanidades.18
Una excepción notable son los trabajos de la doctora
Annie G. Rogers, A Shining Affliction y The Unsayable:
The Hidden Language of Trauma, los cuales le dan
crédito a la teoría lacaniana por insights terapéuticos en
el tratamiento exitoso de mujeres jóvenes abusadas.19
Críticas[editar]
Ciencias exactas y naturales[editar]
La ciencia cognitiva critica a Lacan por haber retomado
ideas de Sigmund Freud previamente falsadas por la
investigación experimental 20 y por reinterpretarlas a
partir de las teorías de la lingüística de Saussure, que
también habían sido falsadas con anterioridad por la
lingüística moderna21 (ver Noam Chomsky).
Willy Apollon y Richard Feldstein señalan a este respecto
el hecho de que cuando Lacan dio una charla en la
universidad donde enseñaba Chomsky, contestó una
pregunta que le hizo Chomsky acerca del pensamiento
diciéndole:
Pensamos que pensamos con nuestros cerebros, pero
personalmente yo pienso con mis pies. Esa es la única manera
por la que puedo entrar en contacto con algo sólido. En
ocasiones pienso con mi cabeza, como cuando choco con algo.
Pero he visto suficientes encefalogramas para saber que no hay
indicios de pensamiento en el cerebro22
El propio Noam Chomsky declaró:
En el caso de Lacan, por ejemplo –y aunque va a sonar mal-
tengo la sincera impresión de que era un charlatán deliberado y
de que solo trataba de jugar con la comunidad intelectual
parisina para ver cuántos disparates podía decir sin que dejaran
de tomarle en serio. Digo esto en un sentido bastante literal. Lo
conocí personalmente.23
Alan Sokal y Jean Bricmont en su trabajo sobre filosofía
de la ciencia Fashionable Non-sense (traducido al
castellano como Imposturas intelectuales) califican la
obra de Lacan como pseudocientífica por usar el
lenguaje matemático en su teoría del psicoanálisis de
forma incorrecta y totalmente fuera de contexto para
aparentar carácter científico. Estos autores muestran,
citándolo, que Lacan confundía los números imaginarios
con los irracionales:
Entre las referencias matemáticas, citaremos, a modo de
ejemplo, este extracto de un seminario celebrado en 1959:
“«Si me permitís utilizar una de esas fórmulas que se me
ocurren cuando escribo mis notas, la vida humana se podría
definir como un cálculo en el que el cero sería irracional. Esta
fórmula no es más que una imagen, una metáfora matemática.
Cuando digo “irracional”, no me refiero a cualquier estado
emocional insondable, sino precisamente a lo que se denomina
un número imaginario. La raíz cuadrada de menos uno no se
corresponde con nada que esté sometido a nuestra intuición,
con nada real –en el sentido matemático del término- y, no
obstante, se debe conservar con toda su función».24
En esta cita, Lacan confunde los números irracionales con los
números imaginarios, aunque pretende ser “preciso”. En
realidad, ambos tipos de números no tienen nada que ver entre
sí. Subrayemos que el significado matemático de los términos
“irracional” e “imaginario” no tiene nada que ver con su
significado ordinario o filosófico (...)
No se puede negar que este autor tiene una vaga idea de la
matemática a que alude. Pero solo eso: vaga y poco más. (…)
Por último, en cuanto se refiere a la ostentación de una
erudición superficial y a la manipulación de frases carentes de
sentido, creemos que los textos que hemos analizado
anteriormente hablan sin duda por sí mismos. (…) El aspecto
más asombroso de Lacan y de sus discípulos es, sin duda, la
actitud que mantienen respecto a la ciencia, privilegiando al
extremo la “teoría” (es decir, en realidad, el formalismo y los
juegos de palabras) en detrimento de la observación y de la
experiencia (…) Los defensores de Lacan tienden a responder a
estas críticas con una estrategia que podríamos llamar de
“ni/ni”: esos escritos no se deben valorar ni como científicos, ni
como filosóficos, ni como poéticos, ni… Es, pues, legítimo
preguntarse si no estamos, al fin y al cabo, en presencia de una
nueva religión.”25
Psicología[editar]
Dentro del campo de la psicología, Lacan ha sido
criticado desde distintas corrientes teóricas por haber
formado una especie de culto a la personalidad entre sus
discípulos. Así, el psicólogo Dylan Evans señala:
Los discípulos de Lacan simplemente asumen como verdad
cualquier frase que “el maestro” diga, importa comprender ¿Qué
quiso decir el maestro con esa frase? Pero jamás está en
cuestión ¿Estaba él en lo correcto? Sus textos son como
escritura santa. ¿Por qué parecía Lacan incriticable? ¿Era esto
una mera proyección de sus discípulos? ¿Acaso ellos lo
situaban en el lugar de sujeto supuesto saber, el lugar en que el
paciente sitúa ilusoriamente al analista? Entonces ¿consistía la
curación en poder ver que Lacan no poseía mayor saber que el
de cualquier persona o que poseía, probablemente, menos?
Véase Críticas de Evans a Lacan10
Otra crítica que se le ha hecho es que su teoría sería un
conjunto de abstracciones, que estarían situadas fuera
de la historia y del mundo real. Así, el psicoanalista
francés Michel Tort sostiene que: “Para mí de un lado
está el psicoanálisis y del otro los lacanianos. Las ideas
de Lacan están fuera de la historia, son ocurrencias, no
tienen la rigurosidad necesaria, ni han sido corroboradas.
Lacan es una secta.”26
Y el psicólogo comunitario argentino Alfredo Moffatt
dice:
Si ahora analizamos qué proceso histórico tuvo la psicoterapia
en la Argentina, vemos que el psicoanálisis, es sinónimo de
psicoterapia. Ser psicólogo es ser psicoanalista. La tarea de la
cura debe ser individual, negando el cuerpo y analizando el
pasado infantil. También se exige un paciente con capacidad
simbolizante. Vemos que es un instrumento solo para las clases
sociales media y alta. Ni aún durante las luchas populares de
los sesenta y setenta, la psicoterapia se abrió a una concepción
comunitaria, con técnicas grupales donde se pudiera incorporar
el cuerpo y la emoción, para generar proyectos de acción (…)
Luego sucede algo sorprendente, cuando la crisis social genera
la discontinuidad de las historias de vida y aparece el síndrome
de despersonalización como esquizofrenización de la cultura,
los profesionales de la salud mental, en vez de abrir los
consultorios a la problemática de la violencia, la droga, las
crisis, hacen el camino inverso y se terminan de encerrar en los
consultorios, con terapias cada vez más ortodoxas. Acá es
donde importamos a Jacques Lacan y su teoría, donde la
complejidad del lenguaje llega a ser totalmente hermética,
donde se analiza solo el discurso del paciente y se les termina
por traspapelar la persona en su humanidad sufriente.
Pensamos que esta evitación de la realidad, de la escuela
lacaniana, que domina actualmente el campo de la
psicoterapia, fue funcional en nuestro país por su capacidad de
negar lo que sucedía. Durante la dictadura militar, contaminarse
con lo real era muy peligroso, un paciente militante “quemaba”.
Moffatt, A. (2007) Terapia de crisis. Buenos Aires: A. Moffatt.
Se ha criticado también a Lacan por sus propias
afirmaciones sobre el psicoanálisis, ya que el 26 de
febrero de 1977, en una conferencia que dictó en
Bruselas y fue publicada por Le Nouvel Observateur,
Lacan dijo: “Nuestra práctica es una estafa, fanfarronear,
hacer pestañear a la gente, deslumbrarla con palabras
rebuscadas, es lo que habitualmente llamamos
“rebuscado”. (…) Desde el punto de vista ético, es
insostenible nuestra profesión; es por eso que me
enferma, porque tengo un superyó como todo el
mundo.”27
Estructuralismo y post estructuralismo[editar]
Aunque Lacan es considerado con frecuencia parte del
campo posmoderno, dentro del mismo ha encontrado
también cuestionamiento: Michel Foucault, Félix
Guattari, Gilles Deleuze y Jacques Derrida.
Este último (considerado una estrella posmoderna
aunque él mismo no se asociaba con el término) elaboró
una crítica concienzuda de los escritos analíticos de
Lacan, desarmando su aproximación estructuralista al
psicoanálisis. En particular, Derrida critica la teoría
lacaniana por el falocentrismo heredado de Freud,
ejemplificado primordialmente en su concepción del falo
como el 'significante primario' que determina el orden
social de los significantes. Derrida sostiene que, si todos
los significantes se definen solo por su diferencia
respecto de otros significantes, no es posible que exista
un significante privilegiado, estatus que Lacan le otorga
al falo. Para Derrida el falo, tal como Lacan lo
conceptualiza, es un significante trascendental, pese a
las afirmaciones de no trascendentalismo de Lacan. Se
puede decir que gran parte de la crítica de Derrida a
Lacan lo es en realidad de los elementos freudianos
presentes en su obra; por ejemplo, Derrida deconstruye
la concepción freudiana de la 'envidia del pene', de la
que se desprende la subjetividad femenina, para mostrar
que la primacía del falo masculino implica una jerarquía
entre la presencia y la ausencia fálica que en última
instancia se colapsa en sí misma.
En su libro Anti Edipo. Capitalismo Y Esquizofrenia, Gilles
Deleuze y Félix Guattari, que se reconocen como
herederos intelectuales del psicoanálisis, al mismo
tiempo critican a Lacan y a Freud por su reducción del
inconsciente y del deseo a la teoría Edípica que, para
ellos, es familiarista y burguesa, y soslaya los
determinantes socio-históricos y materiales del deseo.
Para Deleuze, un proyecto político no puede estar basado
en nociones derivadas del sujeto, pues en tal caso
resultaría fútil. Basándose en la filosofía de Spinoza,
Deleuze es partidario de un materialismo de la
inmanencia que rechaza el recurso a la trascendencia, a
las estructuras y al sujeto como vestigios de
pensamiento teológico. Sostiene Deleuze:
Lo que nosotros llamamos idealismo en el psicoanálisis es todo
un sistema de proyecciones y reducciones propias de la teoría y
de la práctica del análisis (…) No establecemos diferencia
alguna entre las variaciones imaginarias de Edipo y la
constante estructural, puesto que se trata en ambos extremos
del mismo atolladero, del mismo avasallamiento de las
máquinas deseantes (…) Una psiquiatría materialista es aquella
que introduce la producción en el deseo y viceversa, la que
introduce al deseo en la producción (...) Atacamos al
psicoanálisis en los siguientes puntos (que conciernen tanto a
su teoría como a su práctica): su culto a Edipo, su reducción de
la libido a catexis familiaristas, incluso bajo las formas
encubiertas y generalizadas del estructuralismo o del
simbolismo (…) La unidad de nuestro libro consiste en que
entendemos que las insuficiencias del psicoanálisis, así como
su ignorancia del fondo esquizofrénico, están vinculadas a su
profunda pertenencia a la sociedad capitalista. El psicoanálisis
es como el capitalismo: la esquizofrenia es su límite.
Deleuze, G.; Guattari, F. (1972). «Entrevista con Catherine
Backes-Clément». L'Arc (49).
En Historia de la Sexualidad. La voluntad de saber,
Michel Foucault critica a Lacan y al psicoanálisis por
formar parte del dispositivo normativo moderno de la
subjetividad, que concibe a la sexualidad como la verdad
última y establece una ética universal de la sublimación
de las pulsiones y del conocimiento de sí, en desmedro
del hacerse cargo de sí mismo. Foucault señala que el
psicoanálisis es una versión moderna de la confesión
pastoral, y opone a la ética psicoanalítica una
concepción histórica y no esencialista del sujeto en la
que no hay una construcción normativa de la sexualidad
ni de la subjetivación.
Feminismo y post-feminismo[editar]
Sin embargo, se puede decir que Lacan mantenía una
relación complicada con el feminismo y el post-
feminismo en cuanto que, aun cuando es criticado por
heredar de Freud una supuesta posición falocéntrica en
sus teorías psicoanalíticas, también se considera que
presentó un retrato cabal de los prejuicios de género en
la sociedad.
Lacan utiliza una controvertida frase; "La mujer no
existe" (tachando la palabra La). Esta formulación en
Lacan apunta al derrumbe de la mítica concepción
cultural de la mujer como entregadora de goce.
Jacqueline Rose, feminista y lacaniana, nos dice que "La
mujer" como categoría absoluta y garantizadora de
fantasías es falsa.
Así como Rose, existen representantes cercanas al
psicoanálisis lacaniano (Kristeva, Irigaray) que sostienen
afirmaciones similares, no obstante, realizan gestos para
derrocar los sistemas falocéntricos, en este sentido no
se trata de negar lo lacaniano o acusarle de misógino,
sino en pensar lo femenino desde otro lugar.
Documentales[editar]
• Lacan habla, 1972
• Jacques Lacan: el psicoanálisis, 1974
• Quartier Lacan, 2001
Véase también[editar]
• Anexo:Conceptos psicoanalíticos
• Deconstrucción
• Estadio del espejo
• Falo
• Forclusión
• La Ley (psicoanálisis)
• Lo real, lo imaginario y lo simbólico
• Oscar Masotta
• Matema
• Nombres del padre
• Objeto a
• El Otro
• Postestructuralismo
• Psicoanálisis
• Psicoterapia
• Pulsión
• Sigmund Freud
• Slavoj Žižek
• Dylan Evans
Referencias[editar]
1 Volver arriba ↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008).
Diccionario de psicoanálisis. Artículo:Lacan, Jacques;
traducción de Jorge Piatigorsky y Gabriela Villalba (2ª
(revisada y actualizada) edición). Paidós. pp. 626-627.
ISBN 978-950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
2 Volver arriba ↑ «A propósito de la presentación de Referencias
en la obra de Lacan Nº 31».
3 Volver arriba ↑ «Asociación Mundial de Psicoanálisis -AMP-».
4 Volver arriba ↑ «Acta de Fundación de la Escuela Francesa de
Psicoanálisis».
5 Volver arriba ↑ «Listado de Autoridades de la AMP».
6 Volver arriba ↑ «Internacional de los Foros. Escuela de
Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano -IFEPCL-».
7 Volver arriba ↑ «Miembros del Colegio de Representantes de la
IFEPCL».
8 Volver arriba ↑ «Ver, por ejemplo, representante Zona España
F8 en la IFEPCL».
9 Volver arriba ↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008).
Diccionario de psicoanálisis. Artículo:Estadio del espejo;
traducción de Jorge Piatigorsky y Gabriela Villalba (2ª
(revisada y actualizada) edición). Paidós. p. 285. ISBN 978-
950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
10 ↑ Saltar a: a b Dylan Evans. From Lacan to Darwin
• Archivado el 10 de febrero de 2006 en la Wayback
Machine.. University of the West of England, Bristol,
UK.
11 Volver arriba ↑ Stchigel, D. O., Lacan y la cibernética, Bs.
As., Letra Viva, 2014.
12 Volver arriba ↑ Pedro de la Torre Yugueros. «Los discursos
en la cura». Consultado el 23 de marzo de 2017.
13 Volver arriba ↑ David Macey, "Introduction", Jacques
Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-analysis
(London 1994) p. x.
14 Volver arriba ↑ The Seminar of Jacques Lacan, Book XX:
Encore, On Feminine Sexuality, The Limits of Love and
Knowledge 1972–1973. Ed. J.-A. Miller. Trans. B. Fink. New
York: Norton, 1998.
15 Volver arriba ↑ Richard Stevens, Sigmund Freud: Examining
the Essence of his Contribution (Basingstoke 2008) p. 191n
16 Volver arriba ↑ Yannis Stavrakakis, Lacan and the Political
(London:Routledge, 1999) p. 5-6
17 Volver arriba ↑ "There doesn't seem to be any data on the
therapeutic effectiveness of Lacanian psychoanalysis in
particular" Roustang, ""The Lacanian Delusion""
18 Volver arriba ↑ Evans, Dylan, ""From Lacan to Darwin"", en
The Literary Animal; Evolution and the Nature of Narrative,
eds. Jonathan Gottschall and David Sloan Wilson,
Evanston: Northwestern University Press, 2005
19 Volver arriba ↑ p. ej., A Shining Affliction.
20 Volver arriba ↑ Adolf Grünbaum (1986). Precis of The
foundations of psychoanalysis: A philosophical critique.
Behavioral and Brain Sciences, 9.David S. Holmes (1990),
The evidence for repression: An examination of sixty years
of research. Publicado en Repression and Dissociation.
John Bulevich, Henry Roeidger, David Balota (2003). Can
episodic memories be suppressed? Psychonomic Society.
Vancouver, Canada.Daniel Schacter (2001). Suppression of
unwanted memories: repression revisited? The Lancet 357.
McNally, R.J., Susan A. Clancy, and Daniel L. Schacter
(2001). Directed forgetting of trauma cues in adults
reporting repressed or recovered memories of childhood
sexual abuse. Journal of Abnormal Psychology 110.
Maryanne Garry, Elizabeth Loftus (2004). I am Freud's
brain. Committee for the Scientific Investigation of Claims
of the Paranormal.
21 Volver arriba ↑ Noam Chomsky (1968). Language and Mind.
Noam Chomsky (1972). Studies on Semantics in Generative
Grammar.
22 Volver arriba ↑ Lacan, Politics, Aesthetics, eds. Richard
Feldstein and Willy Apollon, p. 135.
23 Volver arriba ↑ Chomsky, N. (2003). La Arquitectura Del
Lenguaje. Barcelona: Kairós.
24 Volver arriba ↑ Lacan, 1977a, págs.. 28-29, seminario
celebrado en el año 1959.
25 Volver arriba ↑ Alan Sokal, Jean Bricmont (1999).
Imposturas intelectuales. Barcelona: Ediciones Paidós
Ibérica, S.A.
26 Volver arriba ↑ Semanario Universidad. “Especialista
francés Michel Tort: el psicoanálisis debe reinventarse”.
Entrevista a Michel Tort, 28 de abril de 2009. Escrito por
Angélica Murillo.
27 Volver arriba ↑ Meyer, C. (2007). El libro negro del
psicoanálisis. Vivir, pensar y estar mejor sin. Freud. (2ª
ed.). Buenos Aires: Sudamericana.
Bibliografía[editar]
El seminario[editar]
• El seminario. Buenos Aires: Ediciones Paidós. ISBN 978-
84-7509-088-7
1 Los escritos técnicos de Freud, 1981. ISBN 978-950-12-
3971-3
2 El yo en la teoría de Freud y en la técnica
psicoanalítica, 1983. ISBN 978-950-12-3972-0
3 Las Psicosis, 1984. ISBN 978-950-12-3970-6
4 La relación de objeto, 1995. ISBN 978-950-12-3904-1
5 Las formaciones del inconsciente, 1999. ISBN 978-950-
12-3975-1
6 El deseo y su interpretación, 2014. ISBN 978-950-12-
0165-9
7 La ética del psicoanálisis, 1989. ISBN 978-950-12-3977-5
8 La transferencia, 2003. ISBN 978-950-12-3976-8
9 La identificación, inédito.
10 La angustia, 2005. ISBN 978-950-12-3978-2
11 Cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis,
1987. ISBN 978-84-7509-432-8
12 Problemas cruciales para el psicoanálisis, inédito.
13 El objeto del psicoanálisis, inédito.
14 La lógica del fantasma, inédito.
15 El acto psicoanalítico, inédito.
16 De un otro al Otro, 2008. ISBN 978-950-12-3980-5.
17 El reverso del Psicoanálisis, 1992. ISBN 978-950-12-
3987-4
18 De un discurso que no fuese semblante, 2009. ISBN
978-950-12-3988-1
19 ...o peor, 2012. ISBN 978-950-12-3919-5
20 Aun, 1982. ISBN 978-950-12-3990-4
21 Los desengañados se engañan o los nombres del
padre, inédito.
22 R.S.I., inédito.
23 El sinthome, 2007. ISBN 978-950-12-3979-9
24 Lo no sabido que sabe de la una-equivocación se
ampara en la morra, inédito.
25 Momento de concluir, inédito.
26 La topología y el tiempo, inédito.
27 Disolución, inédito.
Escritos[editar]
• Escritos. Buenos Aires/México: Siglo XXI Editores,
2008/2001.
• Escritos 1. ISBN 978-987-629-003-6/ ISBN 968-23-
1270-1
• Escritos 2. ISBN 978-987-629-004-3/ ISBN 968-23-
1271-X
Edición diversa[editar]
• Editorial Gredos dispone de una colección alusiva:
Escuela lacaniana de psicoanálisis
• Oscar Masotta. Introducción a la lectura de Jacques
Lacan, Buenos Aires: Eterna Cadencia, 2009. ISBN
978-987-24266-3-7
• Mi enseñanza, Paidós, 2006.
• El triunfo de la religión, Paidós, 2005.
• De los nombres del padre, Paidós, 2005.
• La práctica analítica, Paidós, 2004.
• Lacaniana. Los seminarios de Jacques Lacan 1953-
1963, Paidós, 2003.
• Incidencias memorables en la cura analítica, Paidós,
2003.
• Lacan argentino. Testimonios transgrupales en ocasión
del centenario del nacimiento de Jacques Lacan,
Paidós, 2002.
• Coloquio Jacques Lacan 1901-2001, Paidós, 2002.
• Féminas, Paidós, 2001.
• Los diálogos sobre Klein-Lacan, Paidós (solo Argentina),
2000.
• Las paradojas de la identificación, Paidós, 1999.
• Intervenciones y textos 1, Manantial, Buenos Aires,
1999.
• Lecturas de psicoanálisis: Freud, Lacan, Paidós, 1992.
• Intervenciones y textos 2, Manantial, Buenos Aires,
1988.
• Momentos cruciales de la experiencia analítica,
Manantial, Buenos Aires, 1987.
• Ornicar, 3, Petrel, 1981.
• De la psicosis paranoica en sus relaciones con la
personalidad, Siglo XXI, Buenos Aires, 1976.
• La familia, Argonauta.
Diccionarios[editar]
• Chemama, Roland & Vandermersch, Bernard (2004).
Diccionario del psicoanálisis. Segunda edición
revisada y ampliada. Buenos Aires & Madrid:
Amorrortu editores. ISBN 950-518-105-1.
Enlaces externos[editar]
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia
sobre Jacques Lacan.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre
Jacques Lacan.
• AMP|WAP Asociación Mundial de Psicoanálisis
• Escuela de Psicoanálisis de los Foros del Campo
Lacaniano
• Ecole de la Cause freudienne (ECF)
• Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL)
• Federación de Foros del Campo Lacaniano de España
• Sitio web sobre Jacques Lacan (vida y obra) en
Psicomundo.org
• Lectura del Seminario 10, La Angustia, de Jacques
Lacan
• Las Claves del Psicoanálisis. Jacques Lacan, portada
en L'Express
• La enseñanza de Jacques Lacan (en Acheronta)

• : Q169906 WorldCat VIAF: 36920510 ISNI: 0000 0001 212


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en 1981Jacques LacanPsicoanalistas de Francia

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