32

PARMÉNIDES DE ELEA condiciones, se comprende que el método preconizado esté exento

de todo esfuerzo; no hay más que dejarse conducir por un equipo de
EL HOMBRE.
ayudas divinas, a través de un camino sagrado, «muy alejado de los
Diógenes Laercio, que sigue sin duda a Apolodoro, sitúa el
senderos frecuentados por los hombres».
apogeo de Parménides en la misma olimpíada que Heráclito. Pero
Las yeguas, que habitualmente me llevan tan lejos como mi
resulta más verosímil que Parménides sea posterior: la parte po-
corazón desea, me conducían esta vez, después de haberme
lémica de su doctrina apunta, al menos parcialmente, contra «los
introducido en él, cada vez más adelante, por el camino famoso de la
que creen que ser y no ser son una sola y misma cosa»; Platón
diosa, que lleva al sabio mortal a través de todas las ciudades (o,
afirma que Parménides llegó a Atenas a los sesenta y cinco años y
según Jaeger: sano y salvo a través de todo). Por ahí era yo
conversó con Sócrates «efebo», por lo tanto de dieciocho a veinte
conducido; pues por ahí las inteligentes yeguas me llevaban, tirando
años; Plutarco afirma también que Pericles oyó a Parménides en
del carro.
Atenas.
Ahora bien, esta vez me conducían unas doncellas
En Elea, recientemente fundada por emigrados de Masalia,
(fragmento Diels-Kranz 1). Así, el hombre es pasivo: el carro lo lleva,
Parménides es el cantor de una intuición mística y el profesor de una
las hijas del Sol lo conducen, una diosa va a instruirle. Es decir que
deducción implacable.
la verdad es una mujer y que el intelecto no tiene más que dejarse
seducir por la evidencia, pero una evidencia que tiene que obtenerse
LA DOCTRINA. EL MÉTODO. por la oración.

El género literario adoptado por Parménides nos informa del

modo como concibe su empresa: abandonando el dístico utilizado LO DIVINO.
por Jenófanes en la polémica, vuelve al hexámetro y al género
Como se presiente por el tono de este prólogo, el
medio épico medio didáctico de Hesíodo. Pretende rehacer la
racionalismo de Parménides está lejos de excluir toda religiosidad.
teogonía y reemplazarla por la ortología.
Hornero, Hesíodo y sobre todo los misterios han dejado en el poema
A decir verdad, el descubrimiento que aporta se resume en
del eléata su sello religioso. Es la Moira de Hornero (f. 8, verso 37) y
una sola palabra y en una sola idea, evidente por lo demás. En estas
las divinidades de Hesíodo (Verdad, 1, verso 29; Necesidad, 10,

verso 6; y 8, verso 30; Eros en el f. 13), y sobre todo Dike, la Justicia,
cuyo mensaje proclama. Solamente el daimon, que todo lo gobierna
(12, verso 3), recuerda, por este título, a los jonios. Pero, sobre todo,
el cuadro imaginario evocado por el prólogo y el drama que en él se
desarrolla son los que dan una nota religiosa más profunda que toda
declaración expresa; manifiestamente, Parménides concibe su
descubrimiento y su comunicación al público como una verdadera
iniciación mística.
El eje ruidoso de los cubos de las ruedas emita el grito de la
flauta (pues estaba cerrado por ambos lados por los dos círculos que
giraban) cada vez que las hijas del Sol se apresuraban a
conducirme, habiendo dejado tras ellas la mansión de la noche, en
dirección a la luz, apartando con sus manos los velos que les
cubrían la cabeza.
Allí está la puerta de dos hojas de los caminos de la noche y
del día. Un dintel y un umbral de piedra la mantienen en los dos
extremos.
La puerta misma, elevada en el éter, está formada por dos
grandes hojas.
Las llaves las tiene Dike, la de los castigos sin número, con
dos fines. Dirigiéndose a ella, las doncellas con dulces palabras la
persuadieron hábilmente para que les apartase el cerrojo clavado
sobre tas puertas; éstas, al volar, dejaron un espacio vacío entre los
bastidores cuyos pivotes giraban uno después del otro en sus
33
goznes estrechamente ajustados por clavos y tachuelas. Por ahí,
pues, a través de ellas, las doncellas conducían por el camino' el
carro y los caballos. Y la diosa me recibió benevolente, tomó mi
mano derecha en su mano, y me dirigió la palabra en estos
términos... (1, continuación).
Las hijas del Sol evocan tal vez la leyenda de Faetón, que
quiso conducir el carro del Sol, en perjuicio de la vegetación y que,
precipitado por Zeus en el río Eridano, fue llorado por las Helíades.
Parménides se guarda muy bien de reproducir la falta del
presuntuoso Faetón: se deja guiar por las Helíades.
Dike evoca, con toda certeza, la espía de Zeus que nos
revela Hesíodo. Pero aquí, ella abre o no las puertas del saber, y se
obtiene que abra por medio de una hábil oración.
El drama místico, escenario de la iniciación, es
evidentemente una imaginación de Parménides. Pero ha conservado
un rasgo netamente órfico: la bifurcación de los caminos. En los
órficos, la iniciación garantizaba al iniciado que sabría tomar la
dirección que conducía a las islas de los bienaventurados. En
Parménides es necesario al menos elegir entre el camino de la
verdad que es el de la diosa y el camino por el que van «los mortales
de doble cráneo». Pero parece que hay bifurcaciones intermedias.
Volvemos así al método que, decididamente, preocupa a
Parménides, y que parece muy cercano al de Heráclito; escuchar al
«verbo» con preferencia a la «verborrea», pedía Heráclito; para ello,

preconiza Parménides, no hay que dirigirse a las musas
(susceptibles de «decir engaños parecidos a las verdades», según
opinión incluso de Hesíodo), sino con preferencia a Dike incorruptible
e infalible.
EL SER.
Ahora bien, la revelación de la diosa comprenderá dos
partes: Es necesario que lo aprendas todo: por una parte, el corazón
intrépido de la verdad bien redondeada; por otra parte, las opiniones
de los mortales, en las que no hay seguridad verdadera. Pero, de
todos modos, aprende esto también, para saber cómo los objetos de
opinión deben en realidad existir, ellos reinan a través de todo (1,
fin).
La intención de Parménides es hacer también él su tratado
De la naturaleza (Περι ϕισεως). Pero lo que le revela el examen de la
naturaleza es una verdad más evidente, más simple que todas las
naturalezas y anterior a todas ellas: mientras los jonios reducían lo
real al agua, al infinito, al aire, al fuego, Parménides rompe
radicalmente con estas especulaciones sobre la ϕυσις de lo que
empieza y deja de ser. Estas teorías son otras tantas «opiniones de
los mortales». La verdad que enseña la divinidad es la evidencia
primordial, inviscerada incluso en las apariencias, de que todo lo
conjuga el verbo ser. El sujeto de es queda tail vez como asunto de
opinión, pero lo que es evidente es el «es»: hay ser, o: hace
34
existencia, como se dice «hace sol».
Así pues, ahora te voy a decir (y retén mis palabras después
de haberlas escuchado) cuáles son los únicos caminos de búsqueda
que es posible concebir: uno, cómo es que hay existencia, y cómo
no es posible que no la haya; es la vía de la persuasión, pues sigue
la verdad. El otro, cómo es que no hay existencia y cómo es
apropiado que no la haya. Este último es un sendero que está juera
de todo alcance, pues no podrías conocer lo que no existe (no puede
hacerse) ni incluso enunciarlo (2).
Tal es la epoptia del misterio del ser, comparable, en este
momento culminante, a los ritos de iniciación en los que la divinidad
aparece a plena luz a los ojos de los fieles entusiastas.
Se advertirá el empleo de Εστιν sin sujeto: este verbo no
nombra ninguna naturaleza, sino que enuncia la sola evidencia, a
saber: que algo existe, sin tener en cuenta cuál sea su sujeto.
Gilson piensa que Parménides es el tipo del esencialista,
porque, siguiendo a los jonios, se pregunta cuál es la materia primi-
tiva en que se han tallado todas las cosas.
Parece, no obstante, que esta cuestión es precisamente la
que evita sistemáticamente Parménides. Por ello rompe con el
naturalismo (o esencialismo), y entra en un camino no recorrido
todavía por ningún griego. Más allá de toda physis particular y
perecedera, más allá incluso de toda physis general y eterna,
 35

descubre la verdad evidente: hay existencia. pasos (6). El error manifiesto que consiste en negar la existencia al
ser o concederla al no ser, adopta una forma más atractiva cuando
Verdad evidente: aquí, en efecto, la crítica del conocimiento
se advierte que una cosa que existe puede también dejar de existir.
se identifica con la ontología, cuyo primer paso constituye:
Entonces se siente la tentación de decir, con Heráclito, que los
La realidad del pensar y la del ser es la misma (3). No en el
contrarios coexisten...; de decir, con Pitágoras, que lo vacío separa
sentido (idealista y, por tanto, anacrónico) de que el ser se reduce al
la naturaleza fundamental...; de decir, con los jonios, que lo mismo
acto que lo piensa (esse est percipi...). Sino más bien en el sentido
es a la vez tal principio (agua, aire, fuego, infinito) y tales substancias
(eminentemente realista) de que ser es el objeto formal del
determinadas. En una palabra, aquí se alude a todos los filósofos de
pensamiento, como dirán los escolásticos; que el acto del sujeto
la ϕυσις, los cuales explican las apariencias diciendo que una misma
pensante y el del objeto pensado se identifican, como dirá Aris-
cosa es a la vez ella misma y todo lo demás sin consignar la
tóteles; que el ser y el objeto intencional del pensamiento son
negatividad.
conceptos intercambiables, como dirán los fenomenólogos (R.
Herbertz): «Fuera del ser, no hay nada; fuera de él no se puede pen- Pero tú aparta tu pensamiento de este camino de búsqueda.

sar nada, pues todo lo que no es el ser no es, y solamente se puede Y que la costumbre engendrada por una multitud de experiencias no

pensar lo que es» (Schuhl). te obligue, según este camino, a lanzar una mirada ciega, a aplicar
un oído o una lengua llena de bullicio. Discierne por la razón, el
La proposición contraria es, pues, un error manifiesto: Es
«verbo» de múltiples recursos que yo proclamo (7). La crítica del
preciso decir y pensar que el ser existe, pues le está permitido
conocimiento se acaba aquí con una negación radical del conoci-
existir; mientras que la nada no existe. Es lo que te ruego que
miento sensible: el «verbo», Λογος, no es aquí una función cósmica,
consideres. Es el primer camino de búsqueda contra el que te pongo
como en Heráclito, sino psíquica; no está opuesto a la palabrería
en guardia. Contra este otro también, después, por el que van los
sino a los sentidos.
mortales que no saben nada, cabezas dobles. Pues es la
incapacidad la que mueve en sus pechos sus espíritus errantes. El logos de Parménides: Deducción de los atributos del

Ellos se dejan llevar, sordos y ciegos, atontados, masas sin sujeto de es. El largo fragmento 8 es el primer tratado de metafísica.

discernimiento, por aquellos por quienes ser y no ser es considerado Tomando de nuevo lo que hemos llamado el «principio de

idéntico y no idéntico, y su camino los hace volver a todos sobre sus Jenófanes», Parménides muestra todo lo que no conviene al ser, es
decir:
 36

Excluye, del sujeto de es, todo devenir: el futuro y el pasado lo que hay pensamiento, tienen la misma existencia; pues sin el ser,
son incompatibles con la totalidad de su presencia; todo proceso en el que se halla expresado, no encontrarás el pensamiento. No
y todo origen son incompatibles con su absoluta existencia. hay nada, no habrá nada distinto y de más que el ser, ya que la
Moira lo encadenó para ser enteramente inmóvil. Así sólo es puro
Por otra parte, ¿qué necesidad (Χρεος) lo hubiese forzado,
nombre todo lo que los mortales han instituido, confiando en que era
más tarde con preferencia a más pronta, a empezar (αρξαµενον) a
verdad: nacer y perecer, ser y no ser, cambiar de lugar y variar de
partir de la nada y a crecer (ϕυν)? (versos 10 y 11). Es porque ni de
brillo en la superficie. Además, puesto que es un límite último, está
nacer ni de perecer la justicia le ha dado licencia, habiendo aflojado
acabado por todas partes, parecido a la masa, de una esfera
sus lazos; por el contrario, ella es quien lo mantiene. Se diría que el
completamente redondeada partiendo del medio con una energía
eléata vuelve a adoptar irónicamente la imaginería jónica; la nece-
igual en todas sus direcciones, pues ni más grande ni más fuerte
sidad y la justicia que regulan, según Anaximandro, el principio
debe ser por un lado o por otro, pues no hay el no ser que podría
(αρχή) y el crecimiento (φύσις), no tienen otra influencia sobre el ser
detenerlo de ir hacia lo idéntico; ni ser que lo haría ser más ser por
que mantenerlo. El nacimiento y la muerte son incomprensibles en el
aquí y menos ser por allá, pues entero es inviolable. Allí donde está,
ser: En efecto, si ha empezado a ser, no es; ni tampoco si debe
por todas partes igual a sí mismo, ocupa igualmente sus límites.
comenzar algún día (verso 20).
Vemos que el descubrimiento de la existencia no ha librado
Excluye toda multiplicidad: versos 22-25, que se harán
al pensamiento de Parménides del peso de las imágenes: el ser es
seguir del fragmento 4 (Diels-Kranz).
imaginable y, por tanto, material.
Siguiendo' a Jenófanes, Parménides excluye del ser, en par-
Observamos sobre todo la oposición al infinito de los jonios.
ticular, todo movimiento mecánico.
Hay que evitar tomar al pie de la letra la metáfora del movi-
Pues la poderosa necesidad en los lazos del límite lo
miento hacia la identidad, que no podría contradecir las exclusiones
mantiene, límite que encierra su contorno. Tampoco el ser tiene
precedentes.
licencia (θέµις) de ser inacabado, puesto que es sin falta; si le faltara
algo, le faltaría todo (versos 30-33).

Volviendo entonces a su intuición básica. Parménides puede EL DEVENIR.

atacar a las intuiciones aparentes contrarias: El pensar, y aquello de


El devenir está, pues, pura y simplemente excluido del ser.
Pero el fragmento 8 no se termina sin que Parménides
anuncie la segunda parte de su poema: pone un término al «logos»
fiable y al pensamiento de verdad; va a exponer las opiniones
(δοξα ) de los mortales. ¿Se trata de opiniones formuladas por
autores conocidos?, ¿o de la opinión generalmente aceptada de los
destinatarios del poema?, ¿o de opiniones anteriormente expresadas
por el mismo Parménides? Se han sostenido todas estas
interpretaciones. Por otra parte, Heráclito y Pitágoras podrían
encontrar su bien en uno u otro detalle de la cosmogonía de
Parménides. A sí, según la opinión, estas cosas han brotado (εϕυ) y
son aún hoy día. Y por consiguiente, partiendo de ahí, se
desarrollarán y morirán. A estas cosas los hombres han atribuido un
nombre, designación para cada una (19).
Un último fragmento, reconstruido por Cornford, debía de
resumir y terminar el poema:
Pero de ninguno de estos nombres es posible fiarse. Pues la
necesidad quiere que único e inmutable sea el nombre del todo.
LA ESCUELA DE ELEA.
Parménides había descubierto el «principio de
contradicción». Ahora bien, sabemos por el Parménides de Platón
que un libro de Zenón de Elea defendía la doctrina de su maestro
37
contra los que la ridiculizaban. Su método consistía en deducir de la
tesis adversa unas consecuencias que se contradecían: es la
«dialéctica» o «erística». Zenón la aplicaba a la multiplicidad y a la
movilidad (de donde las famosas dificultades o aporías contra el
movimiento: la dicotomía, el Aquiles, la flecha, el estadio, que
conocemos por Aristóteles).
Meliso, de Samos, conciudadano de Pitágoras, se colocaba
en el terreno de los jonios y, también por vía dialéctica, demostraba
que la posición de éstos era insostenible.
Si hubiese pluralidad de seres, sería preciso que cada uno
fuese tal como digo que es el uno: que cada cosa permanezca tal
como nos ha parecido en el primer momento, sin cambiar ni
alterarse, que sea siempre lo que es (Diels-Kranz 30, B, 8).
Así se halla planteado el problema con el que chocarán
todos los pensadores del siglo v: puesto que es evidente que el ser
es uno e inmóvil, ¿cómo es que ed ser nos parece múltiple y
cambiante? Es necesario explicar estas apariencias; hay que salvar
estos fenómenos.