Chavín (cultura)

La cultura chavín o cultura de Chavín es una cultura arqueológica del Antiguo Perú
que se desarrolló durante el Horizonte Temprano.1 2 Tuvo su centro de desarrollo en la
Chavín
ciudad de Chavín de Huántar, que está ubicada a 2 km de la confluencia de los ríos
Huacheksa y Mosna, en la cuenca alta del río Marañón (en el actual departamento de
Áncash).3

Tradicionalmente, el desarrollo histórico de Chavín se considera como un «horizonte

cultural» debido a sus influencias artísticas y religiosas presentes en otras culturas
contemporáneas a ella. Gran parte de aquel desarrollo histórico corresponde al Periodo
Formativo específicamente al Formativo Medio y al Formativo Superior que tiene como
características la intensificación del culto religioso, la aparición de la cerámica
estrechamente relacionada a los centros ceremoniales, la intensificación del cultivo del
maíz y la papa, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la
metalurgia y la textilería.

Fue el arqueólogo Julio César Tello (conocido como el «padre de la arqueología

peruana») quien la descubrió y consideró como la «cultura matriz» o «madre de las
civilizaciones andinas»,4 sin embargo descubrimientos recientes sugieren que la
civilización de Caral ―del periodo Precerámico Tardío― es más antigua que Chavín.

Tello planteó que la cultura chavín2 fue de origen amazónico debido a las múltiples
representaciones de la iconografía selvática en sus manifestaciones artísticas, Área de influencia de la cultura chavín
especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar, centro
Datos
principal chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad,5 fue un importante
Cronología: Aproximadamente
centro ceremonial y centro de irradiación cultural cuya influencia se extendió por gran
1200-200 a. C.
parte de la costa y sierra de los andes peruanos.
Localización: Andes centrales. En el actual
Perú.

Índice
Ubicación geográfica
Organización sociopolítica
Actividades económicas
Agricultura
Ganadería
Manifestaciones culturales
Orfebrería
Textilería
Cerámica Oro chavín.
Escultura
El lanzón monolítico
El obelisco Tello
La estela Raimondi
La estela de Yauya
Cabezas clavas
Arquitectura
Lengua
Religión
Iconografía
Galería Collar chavín de oro.
Véase también
Referencias
Bibliografía
Ubicación geográfica
El centro ceremonial de la cultura chavín, Chavín de Huántar, se encuentra ubicado en el Callejón de
Conchucos en el lado oriental de la Cordillera Blanca, en la confluencia de los ríos Mosna y Huachecsa,
afluentes del río Marañón; en el actual distrito de Chavín de Huántar,6 en la provincia de Huari (región
Áncash). Tiene como coordenadas 9° 35′ 33.99″ S, 77° 10′ 42.43″ O y una altitud de 3150 msnm.

La cultura de Chavín se extendió por gran parte de la región andina abarcando por el norte hasta los
actuales departamentos peruanos de Lambayeque y Cajamarca y por el sur hasta los actuales
departamentos peruanos deIca y Ayacucho, por ello es considerada una cultura panandina. No está claro
que en todos los lugares donde se aprecia la cultura chavín, fuera predominante la lengua y la etnicidad
de los habitantes de Chavín de Huántar.

Organización sociopolítica
De acuerdo a algunas teorías, en el estado teocrático chavín los más hábiles por sus conocimientos
astronómicos, ambientales del tiempo y del clima se destacaron en su comunidad y terminaron
convirtiéndose en sacerdotes y jefes. Se distinguen dos clases bien diferenciadas: La cultura chavín tuvo su núcleo de
desarrollo en la provincia de Huari
Los sacerdotes: La casta sacerdotal, la clase dominante, poseía conocimientos de la (región Áncash), abarcando diversos
astronomía, del tiempo y del clima lo que les proporcionaba gran influencia y poder,
también eran grandes técnicos agrícolas, ingenieros y especialistas en las artes. pisos ecológicos, en la vista la
laguna de Parón en la región natural
El pueblo: La clase dominada, conformaba la masa popular, es decir, los agricultores y
ganaderos, al servicio de la casta sacerdotal. de Janca.

Actividades económicas
Desarrollaron notablemente la agricultura, la ganadería y el comercio a base de trueques entre los pueblos serranos, costeños y posiblemente con los
pueblos amazónicos.

Agricultura
Desarrollaron la agricultura cultivando diversos productos entre los que figuran el maíz y la papa, otros
productos agrícolas fueron:

Tubérculos: camote, mashua, oca, olluco

Leguminosas: frijoles, pallares
Oleaginosas: maní
Condimentos: achote, ajíes
Granos: kañiwa, quinua
Hortalizas: palta, pepino, tomate
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales; también se inició la construcción de los Los chavines cultivaron diversos
primeros andenes y el uso de lachaquitaclla (arado de pie), que acrecentó la productividad agrícola. productos entre ellos diferentes
variedades de papa.

Ganadería
Desarrollaron la ganadería a base de loscamélidos sudamericanos(llamas y alpacas), así como la crianza decuyes.

Manifestaciones culturales
La cultura chavín desarrolló una expresión artística propia que se manifestó en la arquitectura, escultura, cerámica y orfebrería. Representa el primer
estilo artístico generalizado en los Andes, pero sin duda se beneficiaron de las innovaciones aportadas por culturas anteriores, como Sechín, Las Haldas,
Pampa de las Llamas-Moxeke, y, más atrás en el tiempo, Caral. Un estilo estrechamente relacionado con el chavín es el de Cupisnique, que se difundió
por los valles de la costa norte, y que parece ser más antiguo que el de Chavín, según lo sostuvo
Rafael Larco Hoyle.

Los chavines trabajaron algunos metales como el oro, la plata y el cobre, así como la piedra, la madera, el hueso y las piedras preciosas. Con los metales
preciosos fabricaron ornamentos de uso personal. La piedra fue empleada en la construcción de viviendas, esculturas y la fabricación de utensilios como
vasijas, batanes y morteros. Usaban la madera y el hueso en la fabricación de lanzas, espátulas, puñales y armas arrojadizas. Y con las piedras preciosas
como el cuarzo, el lapislázuli y el azabache, hacían espejos y multitud de objetos de adorno.
El arte chavín es básicamente naturalista, y los temas principales son los seres humanos, aves, serpientes,
felinos, otros animales, plantas y conchas.

Orfebrería
Modelaban mediante el martillado y el repujado, confeccionando diademas, brazaletes, aretes, orejeras,
cuentas de collar y pequeños adornos. Algunas muestras de estos trabajos fueron halladas en
Chongoyape y Kuntur Wasi. La alta ley del oro hace suponer que procedían de los lavaderos de los ríos
amazónicos.

La llama fue el principal

Textilería representante de la ganadería
Utilizando como materia prima el algodón y la lana, se hacían tapices y tejidos. Estos podían ser simples chavín.
bordados y con adornos a base de orlas y flecos. En la costa, según Julio C.ello:
T

...aparecen vestigios de hilandería y textilería, como piruros del huso y fragmentos de

tejidos de lana y de algodón. Estos son de técnica primitiva a base de red de malla, gasa,
acordonado, anudado, trenzado, calado, etc., según las muestras encontradas en las
cavernas de Cerro Colorado en Paracas, un trozo anudado procedente de las tumbas de
Cerro San Pedro de Ancón y multitud de objetos de cestería y petatería.

Julio C. Tello

Otro tejido encontrado en Ica es la tela pintada donde se observan los personajes religiosos de la cultura
chavín que, según algunos arqueólogos, sería un catecismo destinado a difundir el culto religioso de
aquella cultura.

Ornamento de oro hallado en

Cerámica Chongoyape, perteneciente a
La cerámica fue extraordinaria. Es generalmente monocroma, en algunas ocasiones es decorado con tradición cupisnique.
colores rojo y negro-plata. Con añadido de una serie de puntos. Entre los seres más representados
figuran: seres zoomorfos (felinos, monos, lagartos, serpientes y aves), fitomorfos (tubérculos) y
antropomorfos. Los colores más usados fueron: gris, marrón y negro.

7
De acuerdo al uso, se puede distinguir dos tipos de cerámica:

Cerámica utilitaria: para el uso común de la gente del pueblo.

Cerámica ceremonial: para las prácticas rituales y ceremonias.
Asimismo de acuerdo al desarrollo temporal, existen dos tipos:

Época rocas. Cuyas características son: forma globular, base plana, asa estribo
terminando en pico, además de vasijas y tazones de hasta 50 cm de diámetro.
Época ofrendas. En esta fase los golletes (cuellos) son más delgados y su forma es
acampanulada.

Escultura
Sus características generales es que fueron hechas de piedra (arte lítico) con énfasis religioso. Las La cerámica chavín es de forma
esculturas más relevantes son losmonolitos, las estelas y las cabezas clavas. globular con asa estribo y base
plana.

El lanzón monolítico
Véase también: Lanzón monolítico
El lanzón monolítico ―que representa al Dios Sonriente (según John Rowe) o a un dios con el rostro fiero― es una escultura de 5 m de altura que está
clavada en medio de un espacio reducido de forma cuadrangular, dentro de un crucero que está debajo de la tierra, en la parte céntrica del Templo
Antiguo del complejo arqueológico de Chavín de Huántar. Fue bautizado como el «lanzón» por su forma de punta de proyectil gigantesca, aunque esta
denominación es errónea, pues en realidad se trata de un huanca (wanka en quechua) o ‘piedra sagrada’, de primordial importancia en el culto religioso.
La razón de su peculiar forma es todavía materia de discusión; posiblemente fue tallado para simular la forma de un colmillo. En su superficie está
labrada la imagen de un dios con rasgos antropomorfos y zoomorfos (entre estos últimos destacan los cabellos y cejas en forma de serpientes, la boca con
dos grandes colmillos y las manos con garras felinas). El ser antropomorfo representado lleva la mano
derecha alzada y la izquierda apoyada en el muslo. Posiblemente era la principal divinidad del Templo
Viejo de Chavín de Huántar y al parecer es similar al dios representado en la estela Raimondi (su
principal diferencia con esta es que no lleva báculos).

El obelisco Tello
Véase también: Obelisco Tello
El obelisco Tello (en cuya superficie se halla labrada la representación de dos deidades míticas, onetodo
caso, un dios doble) es una escultura lítica de forma de prisma, de 2,52 m, esculpido en las cuatro caras.
Representa a una divinidad compleja, existiendo diversas interpretaciones sobre su naturaleza: una
«doble divinidad» o dios hermafrodita con cabeza de felino (Tello); la unión de dos caimanes (Rowe); o
un dios ave con boca de felino o «felino volador», desdoblado lateralmente (Kauffmann). En toda su
superficie se representan multitud de otros elementos: hombres, aves, serpientes, felinos y plantas
(calabaza, ají, maní, yuca, etc.). La fama del obelisco Tello es atribuible a la riqueza iconográfica chavín
que contiene; se trata de la figura iconográfica más compleja de los objetos chavines. Como ya El lanzón monolítico representa a un
señalamos, el arte chavín es básicamente naturalista, y los temas principales son los seres humanos, aves, dios antropomorfo con boca de felino
y cabellera de serpientes. Tiene la
serpientes, felinos, otros animales, plantas y conchas. Formas idealizadas de estos elementos están
forma de una gigantesca punta de
cubiertas con abundantes elementos más pequeños, a menudo como sustitución metafórica, en algunas proyectil y posee una longitud de
ello.8
secciones del cuerpo representado en el obelisco T 5 metros. Se encuentra en uno de
los corredores del Templo de Chavín
de Huántar.
La estela Raimondi
Véase también: Estela de Raimondi
La estela Raimondi (que representa a un dios con dos báculos en las manos) es un monolito de granito
pulido de 1,98 m de largo por 0,74 m de ancho, tallado en solo una de sus caras. Representa a un dios
con rasgos felínicos con los brazos extendidos sosteniendo en cada mano una vara o báculo. Similar
representación aparece también en otras esculturas de culturas andinas posteriores, como laiahuanaco
T y
Huari, al cual se conoce comoViracocha, la «Divinidad de los dos báculos» o «Dios de las varas».

Este monolito recibe su nombre como homenaje al naturalista italiano Antonio Raimondi (1824-1890),
quien impulsó su traslado a Lima para su estudio y conservación (1874). Fue exhibida en el antiguo
Parque de la Exposición. Se salvó del pillaje de las tropas de ocupación chilenas en 1881, al caerse al
suelo mostrando solo su parte posterior, que es lisa, por lo que los saqueadores pensaron que se trataba
de una simple losa de piedra sin ningún valor. Es por esta fortuita ocurrencia que el Perú pudo conservar
esta valiosísima pieza escultórica. Actualmente se conserva en el patio del Museo Nacional de
Arqueología Antropología e Historia del Perú.

La estela de Yauya El lanzón monolítico.

Véase también: Estela de Yauya
La estela de Yauya es un monolito en forma de prisma en una de cuyas caras se halla labrada la figura de un ser mítico. Actualmente está quebrantada en
cuatro partes. Su fragmento principal fue descubierto cerca de la localidad de Yauya (Áncash) por Tello en 1919, quien lo bautizó con dicho nombre. Los
otros fragmentos fueron descubiertos entre los años 1960 y 1990. De estos fragmentos se infiere una idea cabal de la forma original del monolito. Medía
3 m de alto, 50 cm de ancho y 18 cm de grosor. Sobre sus relieves existen diversas interpretaciones. Según Tello, se trata de la representación de una
divinidad ictiomorfa o con forma de pez; se basa principalmente en los diseños que parecen vértebras del espinazo de un pez y escamas estilizadas. Según
Rowe es la imagen de uncaimán. Según Federico Kauffmann Doig representa a un felino volador, interpretando como plumas lo que a Tello le parecieron
escamas.

Cabezas clavas
Véase también: Cabezas clavas
Las cabezas clavas son bultos escultóricos que representan a cabezas de deidades, hechas en diferentes tamaños. Todas cuentan con una estructura
alargada en su parte posterior, con la que eran insertadas en los muros del templo principal o castillo de Chavín. En unos casos presentan rasgos
antropomorfos y en otros zoomorfos (felino y ave de rapiña), o bien una combinación de ambos, al estilo de la figura del lanzón monolítico.
Sobre su función, algunos investigadores afirman que hacían el papel de fieros guardianes de los
templos, o posiblemente ahuyentaban a los malos espíritus. Según Tello, representan cabezas trofeos de
sus enemigos, costumbre muy arraigada en las zonas selváticas, lo que encajaba en su tesis del origen
selvático de la cultura chavín. Otros estudiosos piensan que podrían ser retratos de los sacerdotes
chavines (en el marco de rituales religiosos en donde se usaban sustancias alucinógenas, cuyos efectos
en los rostros de los sacerdotes estaría retratado alegóricamente en cada cabeza clava, a manera de
secuencia).

El obelisco Tello representaba los ciclos de la naturaleza y al jaguar, era hermafrodita, es decir, que tenía
dos sexos. Esta es la representación más complicada de la escultura chavín.

Arquitectura
La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de U,
plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas o rectangulares y pozos circulares.9 Sus
construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares, especialmente La estela Raimondi representa a un
en la costa, también utilizaron el barro yadobe. dios con dos báculos, que según
Federico Kauffmann Doig es
El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el santuario de Chavín de Huántar cuya construcción se básicamente similar al dios
puede dividir en dos fases: la primera fase corresponde a la construcción del Templo Viejo (1200- representado en el lanzón. Tuvo
500 a. C.), y la segunda, que corresponde a la construcción del eTmplo Nuevo (500-200 a. C.). mucha influencia tanto en el espacio
como en el tiempo como testimonian
El diseño del templo no habría resistido al valle accidentado recorrido por el río torrentoso de Mosna, sin los paracas luego los tiahuanacotas
y finalmente los huaris.
embargo los chavines crearon un sistema de drenaje con dos propósitos: uno que permitía el paso de las
aguas por debajo del templo y otro con la intención de producir ruidos rugientes como de un inmenso
felino. Esto haría que el templo de Chavín de Huántar pareciera estar rugiendo como un jaguar. El
templo está construido congranito, piedra caliza blanca, piedra caliza negra y barro.

Otros centros ceremoniales con ocupación o influencia chavín y contemporáneos a Chavín de Huántar
fueron:

Chupas (Ayacucho).
Campanayuq Rumi (Ayacucho).
Pucara (Puno).
Kaluyo (Puno).
Ocucaje (Ica).
Carhua (Ica).
Kotosh (Huánuco).
Hay que señalar que varios de estos «centros ceremoniales» surgieron antes o después de la construcción
del santuario de Chavín de Huántar, y que este sitio no fue el único centro de difusión cultural del
formativo andino, como creyó Julio C. Tello, sino que tal papel lo desempeñó simultáneamente otra
cultura, situada en la costa norte, la cultura cupisnique, cuyo centro principal fue Huaca de los Reyes, en Cabeza clava. Las cabezas clavas
son esculturas líticas que exornaban
el complejo de Caballo Muerto (en el distrito de La Libertad).
los muros de los templos chavines.2

Cabeza clava chavina.

 Maqueta del sitio arqueológico deChavín de Huántar.

Vista frontal del castillo en el sitio arqueológico de Chavín de Huántar (fotografía de agosto de 2007).

Lengua
La lengua hablada principal de los chavín2 no es conocida, pero con seguridad es una lengua muerta, que como mucho está relacionada con las lenguas
modernas documentadas en la región.10

Algunos antropólogos han sugerido, que su lengua podría haber estado emparentada con el idioma protoquechua, razonando que las lenguas quechuas
tienen una morfología y una sintaxis altamente regular comparada con otras lenguas cercanas, lo cual podría haber sido el resultado de un proceso de
criollización o estandarización, al haberse formado una lingua franca que comunicara la región.11 Aunque existen dudas sobre esta teoría, Alfredo
Torero sitúa el protoquechua en los primeros siglos delI milenio, que es un período mucho más tardío que los orígenes de la cultura chavín.

Religión
El pueblo chavín fue al parecer politeísta y adoró a dioses terroríficos. Según Julio C. Tello, la religión chavín habría tenido influencia amazónica, ya que
sus esculturas muestran seres sobrenaturales, con rasgos felínicos como del
jaguar o puma, caimanes, serpientes y diversas aves andinas como elcóndor y
el halcón, o amazónicas como el águila harpía y la anaconda. El culto chavín se estimuló debido al progreso técnico alcanzado en la producción agrícola,
en el desarrollo textil, en la pesquería (uso de grandes redes de pesca), en la orfebrería y la metalurgia del cobre. Estos avances técnicos impulsaron el
desarrollo económico y condujeron a la construcción de muchos centros ceremoniales.
El sitio sagrado de Chavín de Huántar fue indudablemente un punto central para los rituales religiosos.
La vestimenta y la música tenían parte importante en las ceremonias. La religión chavín tuvo como
cabeza principal a una casta sacerdotal; es probable que existiese la figura de un «gran sacerdote», como
en la jerarquía religiosa incaica.12

Para Julio Cesar Tello, el llamado «dios de los báculos» o «dios felino», considerado el principal del
panteón chavín, era la más antigua versión de la imagen de dios Viracocha, que tiempo después aparece
difundida en todo el mundo andino. La más imponente de las representaciones de este dios chavín
aparece en la Estela de Raimondi: tiene una forma antropomorfa en posición frontal con los brazos
extendidos en los cuales sostiene dos báculos, presenta cabellos en forma de serpientes extendidos y una
boca felínica. Pero todo indica que esta deidad no fue una creación chavín, pues modernos
descubrimientos arqueológicos han sacado a la luz representaciones de deidades similares, con colmillos
de felino, en diversos sitios cronológicamente anteriores al santuario de Chavín (como en Sechín Bajo y
Huaca de los Reyes). Sin embargo, es probable que fueran los chavines los que difundieron su culto por
gran parte del mundo andino. Se le ve también presente en el arte de la cultura paracas, que coincide con
la fase final de Chavín. En el Horizonte Medio ese mismo dios (o tal vez otro con rasgos similares) se Detalle del rostro del dios
halla representado en el artetiahuanaco y en el arte huari. representado en el lanzón monolítico
del Templo Antiguo de Chavín de
Según una teoría del arqueólogo Richard Burger,13 la religión chavín implicaba la transformación del Huántar.
ser humano a otro a través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la
transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de sustancias alucinógenas para
fines religiosos era común según los hallazgos arqueológicos encontrados. Los sacerdotes chavines
utilizaban el cactus de San Pedro y las semillas de la anadenanthera, dada sus propiedades alucinógenas.
Son a menudo representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la estela del portador del cactus se
representa un ser antropomorfo que lleva el cactus en la mano como un báculo.14 Hay imágenes que
representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de la
utilización de esos alucinógenos). Las sustancias psicotrópicas contenidas en las plantas catalizaban en
los sacerdotes el estado de trance, y por lo tanto el estar «más cerca de las divinidades», y otros
beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en las profundidades
del templo en la oscuridad absoluta.

La iconografía de figuras antropomórficas con rasgos de felino, serpientes y de otros animales es una
característica importante de la cultura chavín. Todas estas deidades son representadas en las diferentes
manifestaciones culturales como en la cerámica, la metalurgia, la textilería y las esculturas en piedra y
hueso.
Estela chavín que representa un
Iconografía rostro atigrado, en el Museo
Nacional Chavín de Huántar.
Al no haberse conservado los relatos míticos de esa lejana época (hacia 1000-200 a. C.) existe una
diversidad de interpretaciones sobre las figuras representadas en las esculturas chavines. Se habla así de
un «dios jaguar» importado de la selva; otros han visto representaciones estilizadas de caimán, ave o
araña. El arqueólogo Federico Kauffmann Doig ha hecho notar que esas interpretaciones dispares surgen
de la contemplación aislada, fuera del contexto iconográfico andino del que forma parte Chavín.
Comparando con otras iconografías contemporáneas y posteriores, Federico Kauffmann Doig sostiene
que la divinidad representada en los monolitos de Chavín es básicamente un ser híbrido: mitad hombre
con boca atigrada y mitad ave de rapiña, al cual ha denominado piscoruna-pumapasim (en quechua:
‘hombre-ave con boca atigrada’). Este «felino volador» estaría relacionado con el culto al agua, de tanta
importancia en las civilizaciones agrícolas del Perú antiguo.
Existen muchas estelas chavinas en
las que representaron seres
Galería mitológicos.
 Oro chavín, en el Museo
Larco (Lima).
Cabeza de cóndor, en el
Museo Nacional de Chavín
de Huántar.
Cabeza clava empotrada en
uno de los muros del templo
de Chavín de Huántar.
Los colmillos están presentes en
todas las artes de Chavín, incluida la
escultura, como en esta cabeza
clava.

Estela chavín, en el Museo Estela chavín con la imagen

Nacional Chavín de Huántar. de un ser ornitológico (un
ave).

Véase también
Altas Culturas Cultura cupisnique
Cultura gallinazo Formativo Medio
Cultura paracas Formativo Superior
Cultura pucará Horizonte Temprano
Cultura salinar Museo Nacional de Chavín
Cultura vicus
Cultura virú

Referencias
1. «Patrimonio de Chavín de Huántar» (https://web.archive.org/we
b/20121026030708/http://www.perubicentenario.pe/turismo/patri
monio_Chavin_de_Huantar.html), artículo en el sitio web Perú
Bicentenario 2021.
2. El gentilicio más correcto ―desde el punto de vista de la
formación de gentilicios― sería «los chavines» y «las chavinas»
(como «los romanos» y «las romanas») o «los habitantes de
Chavín» (como «los habitantes de Roma»), pero el gentilicio
más usual es «los chavín» (equivalente al incorrecto
«los roma»).
Además debe notarse que es incorrecto utilizar la mayúscula en
los gentilicios (como en «los Chavines» o «los Romanos»):
debe escribirse «los chavines».
3. Mapa de la Cordillera blanca (http://www.andix.com/huaraz_ma
ps/huaraz3.html)
Archivado (http://web.archive.org/web/20120312010938/htt
p://www.andix.com/huaraz_maps/huaraz3.html) el 12 de 11. Campbell, Lyle; Grondona, Verónica. The Indigenous
marzo de 2012 en la Wayback Machine., en el sitio web
Andix.
4. Tello, Julio C. (1960): Chavín, cultura matriz de la civilización
andina (con revisión de Toribio Mejía Xesspe), primera parte,
volumen II. Lima (Perú): Publicación Antropológica del Archivo
Julio C. Tello de la UNMSM, 1960.
5. Sitio arqueológico de Chavín, patrimonio cultural de la
humanidad (http://whc.unesco.org/es/list/330#top), artículo
publicado en el sitio web de laUnesco.
6. Municipalidad Distrital de Chavín de Huántar(http://www.munich
avindehuantar.gob.pe/)
7. Benavides, A.; Delgado, M.; Díaz, P. (1995). Historia y
Geografía. Lima (Perú).: Escuela Nueva.
8. Cane, Ralph E.: «El obelisco Tello de Chavín, un intento de
análisis iconográfico de sus elementos según el atlas de John
H. Rowe», en Revista Boletín de Lima. Lima (Perú): Los Pinos,
año 5, n.º 26, 1983.
9. Rick, John; Rodríguez, Silvia; Mendoza, Rosa; y Kembel, John
A. (1998): «La arquitectura del complejo ceremonial de Chavín
de Huántar: documentación tridimensional y sus implicaciones»,
en el Boletín de Arqueología PUCP, n.º 2. Lima (Perú), 1998.
10. Wolfson, Nessa; Manes, Joan.Language of Inequality. p. 186.
Languages of South America: A Comprehensive Guide . p. 588.
12. Makowski, Krzysztok: «Dioses del templo de Chavín,
reflexiones sobre la iconografía religiosa», en Arqueología,
Antropología e Historia en los Andes, homenaje a María
Rostworowski. Lima (Perú): IEP-BCR.
13. Burger, Richard L.: Chavín and the origins of Andean
civilization. Nueva York: Thames and Hudson, 1992.
 arqueológicas (1), Lima: Universidad Alas Peruanas, p. 176,
14. Lumbreras, Luis Guillermo (2007), Chavín: excavaciones ISBN 9972210316
arqueológicas (1), Lima: Universidad Alas Peruanas, p. 176,

Bibliografía
Burger, Richard L.; Van der Merwe, Nikolaas J. (marzo de 1990). «Maize and the origin of highland Chavín civilization: an isotopic
perspective». American Anthropologist (en inglés) 92 (1): 85-95. doi:10.1525/aa.1990.92.1.02a00060. Consultado el 22 de noviembre de
2016.
Burger, Richard L. (1992), Chavín and the origins of Andean civilization, Nueva York: American Anthropologist (publicado el 31 de
diciembre de 1992), p. 248,ISBN 978-0500278161
Burger, Richard L. (2008): «Chavín de Huántar and its sphere of influence», en Handbook of South American Archeology, editado por
H. Silverman y W. Isbell. Springer, New York. Páginas 681–706.
Burger, Richard L. (1992): «Sacred Center at Chavín de Huántar», en The Ancient Americas: art from sacred landscapes. Chicago
(Estados Unidos): Art Institute of Chicago. Art Institute of Chicago, y Museum of Fine Arts (Houston).
Del Busto, José Antonio: Perú preincaico. Colección de obras escogidas de José Antonio del Busto. Lima: El Comercio, 2011. ISBN
978-612-306-033-6.
Druc, Isabelle C. (2004): «Ceramic diversity in Chavín de Huántar, Peru», en revista Latin American Antiquity 15 (3): págs. 344-363;
2004.
Kauffmann Doig, Federico (2002): Historia y arte del Perú antiguo(tomo 2). Lima: Peisa, 2002.ISBN 9972-40-214-2.
Silva Sifuentes, Jorge E. T. (2000): «Origen de las civilizaciones andinas». Incluida en la Historia del Perú. Lima: Lexus, 2000. ISBN
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Villanueva Sotomayor, Julio R.: El Perú en los tiempos antiguos (Historia preínca e inca). Publicado por el diario Ojo, edición
fascicular, 2001. Edición e impresión: Quebecor World Perú. Depósito Legal: 150103 2001-2408.

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