Vous êtes sur la page 1sur 13

La Gracia en la teología paulina: profecía, política y

economía.
Néstor O. Míguez

Esta conferencia pasa revista a distintas interpretaciones históricas del


concepto de gracias, central en la teología paulina. Señala la relación entre
justicia y gracia en la teología del Apóstol, para argumentar, especialmente en
base a la Carta a los Romanos, que “gracia” no es una suspensión de la justicia
divina, sino una segunda forma de la misma. La justicia de Dios es una defensa
de su creación y de la vida humana, y la gracia tiene el mismo sentido. Se
examina la productividad de esa manera de comprender la gracia como
práctica de la libertad para la política y como crítica a la economía de mercado,.

This lecture revisits the different historical interpretations of the Pauline


concept of grace. It points out to the relationship of grace and justice and
establishes its argument, specially based on Romans, in the sense that grace is
not the suspension of divine justice, but a second way of it. God’s justice is a
defense of God’s creation and human life, and grace has the same goal. The
article examines how productive is this notion of grace as a practice of freedom
for politics and as a critique of free market economy.

“La gracia barata es hoy el enemigo mortal de nuestra Iglesia. Debemos


luchar por una gracia costosa”. Así comienza Dietrich Bonhoeffer su libro
Discipulado, que en castellano lleva justamente el título El precio de la gracia
(Salamanca: Sígueme, 1986). Aquella afirmación de 1937 mantiene hoy todo
su vigor; es más, diría, es hoy más urgente todavía para nuestras iglesias y en
nuestro continente. Por eso tiene sentido volver sobre este tema.

En los comienzos de la llamada Teología de la Liberación en América


Latina, un par de libros se centraron sobre el tema de las implicancias de la
gracia desde esta perspectiva: Juan Luís Segundo nos ofrecía Gracia y
condición humana (Buenos Aires, Carlos Lohlé, 1969) y Leonardo Boff: A
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 2

Graça libertadora no mundo (Petropolis: Vozes, 1976). Más adelante el CLAI


edita una obra colectiva con el título de Gracia, Cruz, Esperanza en América
Latina (Israel Batista, ed. Quito, CLAI, 2004). Estos fueron intentos
significativos, entre otros artículos y publicaciones, de presentar el concepto
teológico de gracia con su potencial transformador para nuestro continente.

Sin embargo, desgraciadamente predomina en el imaginario religioso


mayoritario un concepto de gracia barata, si nos atenemos a cómo lo vemos en
las publicaciones regulares de las iglesias en nuestro continente, tanto Católica
como de las diferentes corrientes evangélicas, en sus predicaciones y
cancioneros, en las prácticas pastorales y litúrgicas. Para resumir, la idea de
“gracia barata” dominante en nuestras expresiones religiosas es, como diría
Bonhoeffer, el perdón del pecado, más que el perdón del pecador. Es decir, se
permite que las prácticas destructivas de la vida sean admitidas bajo el signo
de un “perdón gracioso” que las alcanza. La verdadera gracia, la gracia
costosa, nos dice el mártir alemán, sigue considerando pecado al pecado, pero
restituye al pecador y lo transforma en discípulo de Jesús, cambia su vida en el
seguimiento del maestro, afecta toda su forma de ser porque lo relaciona con
Dios de una forma distinta. Mientras que la gracia barata simplemente le
permite seguir adoptando, sin culpa, el modo de vida mundano. Tan extendido
está este concepto de gracia barata que se ha inmiscuido incluso en nuestras
traducciones bíblicas. Así, la versión castellana de Sociedades Bíblicas “Dios
habla hoy” traduce en Ro 5:1-2 “libres de culpa gracias a la fe... gozamos del
favor de Dios” la palabra gracia está ausente. “Libres de culpa” sustituye a
“hechos justos” o “justificados”, y “el favor de Dios” reemplaza la idea de gracia.
La idea paulina, por el contrario, implica la transformación del sujeto, es “hecho
justo”, y la gracia no queda simplemente como “un favor”, y sino como un modo
relacional entre Dios y el ser humano. Podría multiplicar los ejemplos. Un
teólogo y biblista cuidadoso como era L. Cerfaux, llega a decir que, por la
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 3

gracia “El cristiano seguirá viviendo la vida normal de todos los hombres” 1. Si
es así, qué sentido tiene. Para seguir viviendo la vida normal de todos los
hombres no se necesita nada adicional... lo único que el cristiano la viviría sin
culpa. Pero, quien no tiene prejuicios de lastimar a los demás con tal de salir
ganancioso también lo vive sin culpa... si la gracia solo sirve para seguir
viviendo igual que siempre, qué gracia tendría la gracia.

Por ello sigue siendo necesario volver una y otra vez sobre esta
experiencia y visión central del creyente. Y ello nos lleva a Pablo, el verdadero
teólogo de la gracia de Dios en Cristo. De hecho, en Mateo y Marcos la palabra
gracia no es mencionada, y en Juan solo aparece en el prólogo. En Lucas, en
las contadas veces que aparece en boca de Jesús, tiene generalmente el
significado más corriente de un acto fortuito o sin valor, y no la dimensión
salvífica que le adjudica Pablo. Cuando contabilizamos el uso de la palabra
gracia (jaris) en el Nuevo Testamento, y especialmente si descontamos
aquellas ocasiones en que es usada solo como saludo, veremos que
prácticamente es un uso, si no exclusivo, altamente predominante en Pablo, y
especialmente en su Carta a los Romanos. Por ello nos volvemos
fundamentalmente a este escrito en nuestro estudio de la forma en que el
apóstol a los gentiles hace de ella una herramienta de su propuesta teológica.

Sin pretender trazar aquí un itinerario del pensamiento paulino, del


recorrido teológico del Apóstol, creo que las dos cartas que considero las
últimas que provienen directamente de él, Gálatas y Romanos, son
complementarias en su propuesta: la primera se confronta con el tema de la
libertad que es en Cristo. Pero luego, en Romanos, profundiza el significado de
esa libertad: somos libres no solo “de” (la ley, el pecado, el deseo de la carne)
sino libres “para”, y ese “para” es cumplir con la justicia divina. Por eso, “por la
fe vivirá el justo”, quien por la fe asume la justicia divina, hace de ella su forma

1 “La teología y la gracia según San Pablo”. En Selecciones de Teología. N° 21, 1967,
p. 12.
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 4

de vida. La Carta a los Romanos es, entonces, a mi ver, un tratado sobre la


justicia divina. No sobre la justificación, que es la forma en que llegó a
interpretarse en la Reforma, subjetivizando el concepto de justicia, en la línea
que ya había inaugurado Agustín. La justificación del creyente (en su raíz
griega, hecho justo, la forma pasiva del verbo dikaioo) será una consecuencia
de cómo se presenta la multiforme justicia de Dios. Pero la carta destaca el
hecho de que Dios es justo, y por esa justicia es que el creyente vive.

Pablo se reconoce entre aquellos que “recibimos la gracia y el


apostolado, para la obediencia a la fe en todas las naciones por amor de su
nombre” (Ro 1:5). Solo la gracia divina permite cambiar al perseguidor en
apóstol. Sin embargo, sabe bien que la justicia divina entendida estrictamente,
visto su anterior empeño en perseguir a los seguidores del Mesías, solo podría
significar para él muerte, no vida. ¿Cómo entender, entonces, este acto que él
mismo experimenta, esa transformación que lo lleva de muerte a vida, como un
acto que cabe dentro de la justicia divina? Esa pregunta, a la vez existencial y
teológica, subyace varias expresiones del pensar y sentir paulino. Se muestra
más existencial en las cartas corintias, mientras es más conceptual en los
primeros capítulos de Romanos, para alcanzar su culminación, donde lo
existencial se hace nuevamente más presente, en los capítulos 7 y 8.

Pablo sabe que un Dios justo no puede tolerar la destrucción de su


creación, ni obviamente de su Mesías, su aniquilamiento por manos de las
propias criaturas creadas. La destrucción de la creación no solo es una afrenta
al creador, sino un desconocimiento de Dios mismo, su sustitución, y, por lo
tanto, a todo fin práctico, la misma muerte de Dios en la vida humana. Muerte
simbólica de Dios, infidelidad e idolatría, que se materializa en el asesinato del
Mesías. Así debe leerse la muerte del Mesías, lo que lo llevará a preguntarse
cómo es ello posible, y cuáles son sus consecuencias.

Por eso, al comenzar la parte argumentativa de su carta, Pablo


establece claramente que “la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda
impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad” (Ro
1:18). Lo que sigue en el capítulo se dedica a explicar como, en su
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 5

comprensión, se produce la injusticia que ignora la justicia divina, este encierro


y ocultamiento de la verdad. Así es como la criatura toma el lugar del creador,
como se perfecciona la injusticia. Esa injusticia es descripta exhaustivamente:
“fornicación, perversidad, avaricia, maldad; envidia, homicidios, contiendas,
engaños y malignidades; murmuradores, detractores, aborrecedores de Dios,
injuriosos, soberbios, altivos, inventores de males, desobedientes a los padres,
necios, desleales, sin afecto natural, implacables, sin misericordia; quienes
habiendo entendido el juicio de Dios, que los que practican tales cosas son
dignos de muerte, y no sólo las hacen, sino que también se complacen con los
que las practican” (Ro 1:29-32). Algunos exégetas entienden que mediante
estas palabras está describiendo básicamente las conductas de la oligarquía
romana, de tal manera que la comunidad de fe de la capital imperial, bajo
persecución, tenía experiencia directa de estos males.

Pero, sea esta interpretación correcta o no, luego abunda para indicar
que también el judaísmo, desde la soberbia de la ley, se ha granjeado la
enemistad divina, porque no solo se ha aferrado a la justicia legal, sino que ni
siquiera esta cumple, condenando a los demás en lo mismo que practican. El
Dios justo, que ha enviado a un justo Mesías para redimir a la humanidad, solo
puede experimentar la más profunda ira y dictar la más estricta condena a
quienes así han procedido.

Pero, he aquí que no es esto lo que ha ocurrido, y de lo cual él mismo es


testigo y beneficiario. Dios, sin dejar de ser justo, ha obrado de otra manera, en
forma tal que se ha abierto una nueva dimensión en la justicia divina, y por lo
tanto, en la vida humana. Va más allá incluso de la promesa ezequeliana de
vida para el arrepentido (Ez 18), ya que su propia experiencia es que para él la
visión y novedad de vida fue previa a su arrepentimiento. Y esa experiencia,
hay que señalarlo para ver sus consecuencias después, lo convirtieron, no solo
a la fe que antes detestaba, sino de perseguidor en perseguido, de victimador
en víctima, de fiscal y juez a testigo y acusado.

Pero volvamos a Romanos: La extensa argumentación que comienza


señalando la ira divina frente a la injusticia culmina con una doxología que la
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 6

contradice totalmente: “Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida,


ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto,
ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de
Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Ro 8:38-39). ¿Cuál es el
desarrollo intermedio que permite unir estas dos afirmaciones aparentemente
tan contradictorias, de la ira de Dios y del inseparable amor de Dios? Aquí es
donde aparecerá el lugar central que juega la gracia.

¿Cómo actúa, pues, la gracia en la narrativa paulina en Romanos? Y


aquí la pregunta hay que formularla cuidadosamente, porque si mal formulada
nos puede llevar a conclusiones erróneas. La tendencia, especialmente en la
escolástica, que sigue siendo la teología católica “oficial”, ha sido a hacer de la
gracia un ente, una especie de emanación de la divinidad, una sustancia que
de alguna manera llega al ser humano para completar lo que no tiene de suyo,
lo que no le es dado “por naturaleza”. La gracia es lo que permite el ascenso
del hombre al ámbito de lo sobrenatural, lo pone por encima de su condición
natural, lo completa de tal manera que así accede al plano de lo divino, le
permite percibir lo revelado. Pecado y gracia se conjugan en paralelo a
natural/sobrenatural.

En el ámbito evangélico ha habido dos tendencias. Una más


“protestante”, en la línea de la Reforma del Siglo XVI, donde la gracia se hace
un concepto teológico que define la ortodoxia doctrinal, un locus teológico que,
justamente, reemplaza, de alguna manera, la ira divina. Siguiendo la línea más
“objetivista” y jurídica de Anselmo, la gracia aparece como el perdón de una
merecida condena, perdón obrado por Dios mismo al “pagarse a si mismo” el
precio de la redención, y adjudicarlo a la raza humana. Así, el resultado es una
imagen de un Dios que, aplacada su ira, se vuelve tolerante ante la trasgresión
del ser humano. En los círculos más evangelicales, y el metodismo ha sido
proclive también a esta segunda posición, la gracia aparece como una
experiencia subjetiva del ser humano (que por cierto también lo es), y se
detiene en la interioridad, en la apertura a la conversión, en el espacio emotivo
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 7

que Dios abre en el corazón y que permite aceptarlo como salvador personal 2.
Así como Lutero va más allá de la doctrina luterana de la gracia, también
Wesley tiene una visión más compleja de la gracia, al incluir la idea de gracia
previniente, gracia justificante y gracia santificante. No podemos, en el ajustado
espacio de esta conferencia, explayarnos más sobre estos temas.

Éstos problemas surgen porque se pregunta ¿qué es la gracia?, y


entonces se tiende a una respuesta esencialista o existencialista, mientras que
en Pablo, a mi entender, la gracia debe entenderse como una praxis, una forma
de actuar de Dios, como una de las manifestaciones de la justicia divina, y no
como un atributo o entelequia surgida de la deidad, ni como una sensación en
el alma del sujeto receptor.

La gracia en la concepción paulina actúa como presencia de Dios en la


esfera humana. Y por esfera humana debe entenderse tanto el sujeto personal
como la dimensión social. Por eso la gracia de Dios se manifiesta
fundamentalmente en Jesús el Mesías. Es la fe en Jesús que nos abre el
camino de la gracia, y viceversa, la gracia nos permite comprender la
manifestación de Dios en su Mesías. No es una emanación de un dios
inalcanzable que se hace así accesible al hombre (idea que muestra la raíz
Platón-plotiniana) ni una expresión de lo sobrenatural, sino bien por el
contrario, es Dios manifestándose plenamente en la naturaleza, condición y
sociedad humanas. No es Dios que pone en el corazón humano un sentimiento
que lo eleva sobre su condición para descubrirle, sino un modo de actuar de
Dios en medio de la humanidad, mostrando otra posibilidad de justicia divina.
No anula ni suspende la justicia divina sino que la completa, no “perdona al
pecado”, sino que redime al pecador, y esta es la notable diferencia que Pablo
ha aprendido, a diferencia de los teólogos de la gracia barata.

2 Para un estudio detallado de estas posturas en la tradición teológica occidental, véase


G. Aulén: Christus Victor, Londres, SPCK, 1931.
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 8

La gracia actúa, entonces, como una forma complementaria de la justicia


divina. Hay una justicia de Dios que es retributiva: “Pero por tu dureza y por tu
corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la
revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus
obras” (Ro 2:5-6), donde se expresa la justa ira de Dios. Por eso la insuficiencia
de las obras para salvar, pues no logran equiparar el peso del pecado: “al que
obra, no se le cuenta el salario como gracia, sino como deuda” (Ro 4:4). Quien
quiere aferrarse a la justicia como recompensa no puede pedir la justicia como
gracia. Pablo reconoce explícitamente, entonces, una doble justicia divina. Así
lo aclara: “Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios,
testificada por la ley y por los profetas; la justicia de Dios por medio de la fe en
Jesucristo, para todos los que creen en él” (Ro 3:21-22). Es decir, hay una
justicia de Dios que es por la ley, por eso la ley es justa, santa, buena, porque
es una manifestación de la justicia de Dios. Pero esa misma justicia tiene otra
dimensión, la que se muestra en Jesús Mesías. Hay una justicia retributiva, que
no es eliminada, pero simultáneamente hay una justicia de la gracia, una
justicia supletoria anunciada por los profetas, que se afirma, no ya en la ley,
sino en la disposición de Dios a hacerse presente en su creación y en su
criatura para renovarla: quien está en Cristo es una nueva creación. Lo que no
puede hacerse es invocar las dos justicias: si voy a vivir por la justicia de la
gracia, todos mis actos deben estar guiados por esta comprensión de la
justicia; si voy a medir por la justicia retributiva, por la misma justicia seré
medido. No puedo pedir la justicia de la gracia para mí y la justicia retributiva
para los demás; por la gracia eliminar el pecado de mi historial y seguir
viviendo en el mundo con la justicia retributiva. Por eso es que Cerfaux no
entendió a Pablo pese a todo lo que lo estudió. La gracia de Dios, ese modo
inesperado de la justicia divina, es justamente lo que no me permite seguir
viviendo en el mundo la vida normal de todos los hombres, porque ésta se
sigue rigiendo por la justicia retributiva, por la ley de mercado: “tanto das, tanto
recibes”. Es justamente la gracia barata, la que quiere eliminar el pecado para
que pueda seguir pecando: eso es justamente lo que Pablo encontrará
imposible a través de la pregunta “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 9

el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera” (Ro 6:1-2). La ley,
en cuanto se aplica en la trasgresión, trae muerte. Si lo que se quiere afirmar
es la vida, es necesario apelar a la otra cara de la justicia divina, la gracia (Ro
5:17). Allí nuevamente vincula Pablo la gracia y el “don de la justicia”. La misma
coincidencia se da en 5:21: “así como el pecado reinó para muerte, así también
la gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Jesucristo, Señor
nuestro”. El cap. 6 sacará una nueva consecuencia. Esa gracia que se
manifiesta por nuestra adhesión al Mesías crucificado y resucitado nos
transforma en “armas de la justicia”, instrumentos mediante los cuáles Dios
muestra su justicia en el mundo. Ya no estamos encadenados al pecado, sino
que podemos comenzar a vivir la nueva vida que nos es dada gratuitamente,
no desde la comprensión retributiva de la justicia, sino la justicia como
gratuidad, como renovación de la vida. Es decir, hay una justicia “con precio”,
que exige para dar, una justicia que paga según lo producido, que recompensa
en virtud de los merecimientos, y una justicia gratuita, que da de acuerdo a la
necesidad, o, mejor aún, que recompone lo perdido, que restablece lo que se
ha quebrado. Pero justamente, esa justicia con precio para el hombre es tan
costosa que le resulta imposible de adquirir, y termina en muerte. Mientras que
la justicia de la gratuidad, la justicia restituyente, es costosa para Dios: solo
puede provenir de su iniciativa, iniciativa que se muestra en Jesús el Mesías.
Esta tensión frente a los que persisten en querer sostenerse en una justicia
retributiva, porque en su propia visión los pone por encima de los otros (es la
visión farisaica, totalmente compatible con la organización timocrática del
Imperio), es la que terminará por matar al Mesías, cuya gratuidad resulta en
una denuncia de su soberbia. Así, pues, al llegar a la sección parenética de su
carta, Pablo dirá que “tenemos que transformar nuestra mente” para no
adaptarnos a este mundo (Ro 12:2), y al mismo tiempo pedirá “por la gracia
que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto
concepto de sí que el que debe tener” (Ro 12:3). La justicia que es por la gracia
exige también reconocerse igual a los demás en nuestra condición humana,
diferente a los demás en nuestra acción evangélica.
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 10

Así, el reconocerse en esa nueva expresión de la justicia divina, le


permite sostenerse en medio de la contradicción, manifiesta en la aporía que lo
encierra en el cap. 7: la tensión entre el bien que quiere hacer y no hace y el
mal que no quiere y que hace. Semejante tensión lo reduciría a la inactividad
total, si nos atenemos a la concepción retributiva de justicia. Pero se atreve a
seguir actuando, aún conciente de su ambigüedad, porque el Señor lo ha
convocado a ser herramienta de justicia, es decir, de gracia, de gratuidad. Es
decir, lo ha convocada a ser discípulo. La gracia, entonces, no es que “perdona
al pecado”, porque anularía entonces la otra justicia divina, sino que permite
iniciar una nueva vida, la vida de discípulo, dejando atrás la vida y los modos
de la vida bajo la ley. Por eso la gracia “pasa por alto” los pecados pasados, no
porque los considere no cometidos, sino porque los imputa a un tiempo
pretérito, o incluso a la extensión de ese tiempo pasado en la ambigua vida del
creyente. Los pecados siguen siendo pecados. Es la persona la que puede
experimentar la vida nueva, la metanoia, el ir más allá de su propia mente y
atreverse así a reclamar la justicia de la gratuidad en la medida en que vive el
tiempo mesiánico, frente a la muerte que se sustenta en la justicia retributiva de
la ley. Por eso la gracia es profecía, porque es la posibilidad de vivir la justicia
del tiempo mesiánico, aquella justicia de Dios que se manifiesta como
gratuidad, como gracia, como vida renovada. Es la sorpresa de lo impensado,
lo escatológico hecho presencia histórica, la anticipación de la gloriosa libertad
de los hijos e hijas de Dios que desata la esclavitud de la creación (Ro 8:21).

Si bien mucho quedaría por desarrollar en esta perspectiva,


permítaseme, por la brevedad del tiempo que resta –expresión típica del
mesianismo paulino—señalar algunas proyecciones sobre la actualidad política
y económica.

En primer lugar, conviene señalar qué he de entender por político en


este contexto. Acostumbro a citar una frase de J. Rancière cuando afirma que
“hay política cuando hay una parte de los que no tiene parte, una parte o
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 11

partido de los pobres”3. Es decir, hay política cuando se asume el conflicto que
significa la distribución asimétrica de los bienes y condiciones que posibilitan la
vida humana. Rancière continúa: “No hay política simplemente porque los
pobres se opongan a los ricos. Antes bien, hay que decir que sin duda que la
política –esto es, la interrupción de los meros efectos de la dominación de los
ricos—la que hace existir a los pobres como entidad”4. Es decir, la política, así
entendida, es la acción que se introduce en las esferas del ejercicio del poder
destinada a corregir las asimetrías que el mismo poder ha consagrado. Por
eso, el testimonio del discípulo que descubre lo que es vivir bajo esa forma de
justicia que se llama gracia no puede sino marcar su presencia en lo político,
asumiendo la parte de los que no tienen parte, como lo hizo el propio Jesús. Es
que para quienes no tienen parte, solo la gratuidad permite la vida. No tienen
cómo incluirse en la esfera de lo social, en el ámbito de las decisiones, no
tienen cómo decir su palabra, si esto es “a precio”. Se les ha restringido o
negado el acceso a cualquier medio que exija tener. La dimensión de la justicia
de Dios como gracia cuestiona las asimetrías del poder.

La gracia, en ese sentido, cumple con lo que postula Rancière como


condición de existencia de lo político: interrumpe los efectos de la dominación
de los ricos. Cuando se plantea la gratuidad como modo de vida, la riqueza
pierde sentido, ya no puede actuar como modo de dominación. La creación ya
no reconoce “dueños legales” sino que es restituida en la gratuidad del creador.
Como en la parábola de los obreros contratados a distintas horas para trabajar
en la viña, la justicia no es repartir las partes en proporción a méritos, que han
dejado de ser tales, sino en asegurar la vida de todos.

Sin embargo, para no caer en utopías ilusorias, es necesario reconocer


que esta dinamización de la política desde lo mesiánico tiene que convivir con
la esfera de la justicia como retribución (como ocurre también en la parábola).

3 El Desacuerdo, p. 25 (Buenos Aires: Nueva Visión, 2007)

4 Ibid.
Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 12

La justicia como gracia solo puede existir totalmente en el Reino, en la plenitud


escatológica que el ser humano mismo, en su reconocida ambigüedad, no
puede producir. Por lo tanto, sigue vigente la necesidad de la ley, la justicia
como retribución, la justicia de la ley, allí donde la fe no ha producido la
transformación. Pero cuando ésta se manifiesta como pecado y condena,
cuando produce, en el pecador y en su víctima, dolor y muerte, entonces es
necesario dar lugar a la presencia de la otra justicia, la de la gratuidad. Las
políticas de lo gratuito, que conviven con las de la ley, en la sociedad como en
el interior del hombre (recordemos el cap. 7 de Romanos) deben suspender el
orden naturalizado de la dominación para asegurar el orden conflictivo de la
vida.

La experiencia de la Gracia entonces debe proclamarse como desafío y


palabra profética frente a la realidad de “vidas descartables”5, de relaciones
comercializadas, en las grandes estructuras sociales y económicas. Ninguna
vida es descartable, ningún ser humano “sobra”, pues todos somos criaturas
del mismo Dios de Justicia y Amor, objetos de la gracia divina. Si a alguien le
“falta”, sea en lo espiritual, material, cultural, en su dignidad humana, es porque
no hemos aprendido a vivir y compartir de lo gratuito que Dios nos da en su
amor. Y así como hay una necesaria “política de la gratuidad” para
contrarrestar los efectos mortales de la dominación bajo las políticas de la
institucionalidad legal, también es necesario que la economía de la retribución,
la economía de mercado, sea condicionada, limitada y renovada por una
economía de lo gratuito. La introducción de la gracia como forma de justicia en
la esfera de lo económico desafía la idea de la centralidad y exclusividad del
mercado y obliga a pensar en cómo será la economía de los que se han
quedado “sin parte”, para no ser reducidas a mera vida biológica, o
directamente al descarte y la muerte. Queda para el debate, el llamado a
quienes se forman en el campo de la política, de las leyes, de la economía,

5 Ver Bauman, Zygmunt: Vidas desperdiciadas. Buenos Aires: Paidós, 2005.


Néstor Míguez: Gracia en Pablo... 13

encontrar, en diálogo abierto con la fe, los caminos de hacer más pertinente en
el mundo de hoy la necesaria justicia de la gracia.

El desafío que hoy experimentamos para superar la tentación de la


“gracia barata” es la de asumir el discipulado que busca anticipar en el mundo
aquella justicia que es por la gracia, sin negar la ira de Dios frente a la injusticia
que encierra y oculta la verdad, dar testimonio del tiempo mesiánico como
renovación de la creación, como oportunidad de vida nueva. Es superar la
parálisis que produce nuestra inescapable ambigüedad, correr el riesgo del
error necesario, porque la gracia de Dios nos habilita en la búsqueda de la
libertad con que Cristo nos hace libres, libres para la justicia.