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Qué significa la democracia deliberativa

Ir a la guerra es la decisión más importante que puede tomar una nación. Sin embargo, la
mayoría de las naciones, incluso la mayoría de las democracias, han cedido gran parte del
poder para tomar esa decisión ante sus presidentes ejecutivos y sus primeros ministros. A
los legisladores rara vez se les pide o se les permite emitir declaraciones de guerra. La
decisión de ir a la guerra, al parecer, es un territorio hostil para seguir el tipo de argumento
razonado que caracteriza la deliberación política.
Sin embargo, cuando el presidente George W. Bush anunció que Estados Unidos tomaría
pronto una acción militar contra Saddam Hussein, él y sus asesores reconocieron la
necesidad de justificar la decisión no solo para el pueblo estadounidense sino también para
la comunidad mundial. A partir de octubre de 2002, la administración se vio involucrada en
discusiones con el Congreso de los Estados Unidos y, más tarde, con las Naciones Unidas.
Durante los meses de preparación para la guerra, Bush y sus colegas, en muchos foros
diferentes y en diferentes momentos, buscaron defender la guerra preventiva contra Iraq.1
Saddam Hussein, dijeron, era una amenaza para Estados Unidos. Porque tenía o podría
tener pronto armas de destrucción masiva, y había apoyado a terroristas que podrían haber
atacado nuevamente a los Estados Unidos. Además, había tiranizado a su propio pueblo y
desestabilizado el Medio Oriente.
En el Congreso y en las Naciones Unidas, los críticos respondieron, coincidiendo con el
juicio que Hussein era un tirano terrible, pero desafiando a la administración en todos sus
argumentos a favor de ir a la guerra antes de agotar las acciones no militares que podrían
haber controlado la amenaza. A medida que avanzaba el debate, se hizo evidente que casi
nadie estaba en desacuerdo con la opinión de que el mundo estaría mejor si Saddam
Hussein ya no gobernara en Irak, pero muchos dudaban de que representara una amenaza
inminente, y muchos cuestionaron si realmente apoyaba el terroristas que habían atacado o
que probablemente atacarían a los Estados Unidos.
Este debate no representó el tipo de debate que esperan los demócratas deliberativos, y la
deliberación se truncó cuando las tropas estadounidenses comenzaron su invasión en marzo
de 2003. Defensores y críticos de la guerra cuestionaron seriamente los motivos de los
demás y sospecharon profundamente que las razones ofrecidas eran realmente
racionalizaciones para la política partidista. La administración, por su parte, se negó a
esperar hasta que se agotaron las opciones no militares, cuando se pudo haber alcanzado un
mayor consenso moral. Pero el hecho notable es que incluso bajo las circunstancias de la
guerra, y frente a una supuesta amenaza inminente, el gobierno persistió en intentar
justificar su decisión, y los oponentes perseveraron en responder con críticas razonadas de
una guerra preventiva.
Los críticos probablemente tengan razón en que ninguna cantidad de deliberación habría
impedido la guerra, y los que apoyan probablemente tengan razón en que algunos críticos
nunca habrían defendido ir a la guerra, incluso si otras sanciones no militares hubieran
fallado al final. Sin embargo, la deliberación que ocurrió sentó las bases para un debate más
sostenido y más informativo después de la victoria militar de los EE. UU. De lo que de otro
modo hubiera tenido lugar. Debido a que la administración había dado razones (como la
amenaza de las armas de destrucción masiva) para tomar medidas, los críticos tenían más
bases para seguir impugnando la decisión original y desafiar el juicio de la administración.
Los la deliberación imperfecta que precedió a la guerra preparó el terreno para la
deliberación menos imperfecta que siguió.

Por lo tanto, incluso en un entorno menos que amistoso, la democracia deliberativa aparece,
y con algún efecto. Tanto los defensores como los enemigos de la guerra actuaron como si
reconocieran la obligación de justificar sus puntos de vista hacia sus conciudadanos. (Que
sus motivos fueron políticos o partidistas es menos importante que sus acciones
respondieran a esta obligación.) Este episodio problemático puede ayudarnos a discernir las
características definitorias de la democracia deliberativa si atendemos tanto a la presencia
como a la ausencia de esas características en el debate sobre la guerra.
¿Qué es la democracia deliberativa?
Fundamentalmente, la democracia deliberativa afirma la necesidad de justificar las
decisiones tomadas por los ciudadanos y sus representantes. Se espera que ambos
justifiquen las leyes que se impondrían el uno al otro. En una democracia, los líderes
deberían por lo tanto dar razones de sus decisiones y responder a las razones que los
ciudadanos dan a cambio. Pero no todos los problemas, todo el tiempo, requieren
deliberación. La democracia deliberativa da cabida a muchas otras formas de toma de
decisiones (incluidas las negociaciones entre grupos y las operaciones secretas ordenadas
por ejecutivos), siempre que el uso de estas formas se justifique en algún momento en un
proceso deliberativo. Su primera y más importante característica, entonces, es su requisito
de dar razones.
Las razones que la democracia deliberativa les pide a los ciudadanos y sus representantes
deben apelar a los principios que las personas que intentan encontrar términos justos de
cooperación no pueden razonablemente rechazar. Las razones no son meramente
procedimentales ("porque la mayoría favorece la guerra") ni puramente sustantivas
("porque la guerra promueve el interés nacional o la paz mundial"). Son razones que deben
ser aceptadas por personas libres y en pie de igualdad que buscan errores de cooperación.
La base moral de este proceso de generación de razones es la concepción común de la
democracia. Las personas deben ser tratadas no simplemente como objetos de legislación,
como sujetos pasivos a ser gobernados, sino como agentes autónomos que participan en el
gobierno de su propia sociedad, directamente o a través de sus representantes. En la
democracia deliberativa, el modo importante en que participan estos agentes es presentando
y respondiendo a razones, o exigiendo que sus representantes lo hagan, con el objetivo de
justificar las leyes bajo las cuales deben vivir juntas. Las razones son tanto para producir
una decisión justificable como para expresar el valor del respeto mutuo. No es suficiente
que los ciudadanos afirmen su poder a través de la negociación de grupos de interés o
votando en las elecciones. Nadie sugirió seriamente que la decisión de ir a la guerra debería
determinarse mediante el enlace, o que debería estar sujeta a un referéndum. Las
afirmaciones de poder y las expresiones de voluntad, aunque obviamente son una parte
clave de la política democrática, aún deben ser justificadas por la razón. Cuando una razón
principal ofrecida por el gobierno para ir a la guerra resulta ser falsa, o peor aún engañosa,
entonces no solo se pone en tela de juicio la justificación del gobierno para la guerra,
también lo es su respeto por los ciudadanos.

Una segunda característica de la democracia deliberativa es que las razones dadas en este
proceso deben ser accesibles para todos los ciudadanos a quienes se dirigen. Para justificar
la imposición de su voluntad sobre usted, sus conciudadanos deben dar razones que sean
comprensibles para usted. Si buscas imponer tu voluntad sobre ellos, no les debes nada
menos. Esta forma de reciprocidad significa que las razones deben ser públicas en dos
sentidos. En primer lugar, la deliberación en sí debe tener lugar en público, no solo en la
privacidad de la mente. En este sentido, la democracia deliberativa contrasta con la
concepción de democracia de Rousseau, en la que los individuos reflexionan por sí mismos
sobre lo que es correcto para la sociedad en su conjunto, y luego llegan a la asamblea y
votan de acuerdo con la voluntad general.

El otro sentido en el que las razones deben ser públicas se refiere a su contenido. Una
justificación deliberativa ni siquiera se inicia si aquellos a quienes se dirige no pueden
comprender su contenido esencial. No sería aceptable, por ejemplo, apelar solo a la
autoridad de la revelación, ya sea de naturaleza divina o secular. La mayoría de los
argumentos para ir a la guerra contra Irak apelaron a la evidencia y creencias que casi
cualquiera podría evaluar. Aunque el presidente Bush dio a entender que creía que Dios
estaba de su lado, no descansó su argumento en ninguna instrucción especial de su aliado
celestial (que puede o no haberse unido a la coalición de los dispuestos).
Es cierto que algunas de las pruebas en ambos lados del debate fueron técnicas (por
ejemplo, los informes de los inspectores de los EE. UU.).

Pero esto es algo común en el gobierno moderno. Los ciudadanos a menudo tienen que
confiar en los expertos. Esto no significa que las razones o las razones de las razones sean
inaccesibles. Los ciudadanos tienen justificación para confiar en los expertos si describen la
base de sus conclusiones de manera que los ciudadanos puedan entender; y si los
ciudadanos tienen alguna base independiente para creer que los expertos son confiables
(como un registro pasado de juicios confiables, o una estructura de toma de decisiones que
contiene controles y equilibrios por parte de expertos que tienen razones para ejercer un
escrutinio crítico sobre los demás).
Sin duda, la administración Bush se basó en cierta medida en la inteligencia secreta para
defender su decisión. Los ciudadanos no pudieron en ese momento evaluar la validez de
esta inteligencia y, por lo tanto, su papel en la justificación de la decisión por parte de la
administración. En principio, el uso de este tipo de evidencia no necesariamente viola el
requisito de accesibilidad si se pueden dar buenas razones para el secreto, y si se
proporcionan oportunidades para impugnar la evidencia más adelante. Como resultó en este
caso, las razones se cuestionaron más tarde y se descubrió que faltaban. La democracia
deliberativa hubiera sido mejor servida si las razones pudieran haber sido cuestionadas
antes.

La tercera característica de la democracia deliberativa es que su proceso tiene como


objetivo producir una decisión que sea vinculante durante un período de tiempo. En este
sentido, el proceso deliberativo no es como un programa de entrevistas o un seminario
académico. Los participantes no discuten por el bien de los argumentos; no argumentan ni
siquiera por el bien de la verdad (aunque la veracidad de sus argumentos es una virtud
deliberativa porque es un objetivo necesario para justificar su decisión). Intentan que su
discusión influya en una decisión que tomará el gobierno, o en un proceso que afectará la
forma en que se tomen las decisiones futuras. En algún momento, la deliberación cesa
temporalmente y los líderes toman una decisión. El presidente ordena que las tropas entren
en combate, la legislatura aprueba la ley o los ciudadanos votan por sus representantes. La
deliberación sobre la decisión de ir a la guerra en Iraq continuó por un largo período de
tiempo, más tiempo que la mayoría de los preparativos para la guerra. Algunos creían que
debería haber durado más (para dar tiempo a los inspectores de los EE. UU. Para completar
su tarea). Pero en algún momento el presidente tuvo que decidir si seguir o no. Una vez que
decidió, la deliberación sobre la cuestión de si ir a la guerra cesó.

Sin embargo, la deliberación sobre una pregunta aparentemente similar pero


significativamente diferente continuó: ¿se justificó la decisión original? Quienes desafiaron
la justificación de la guerra, por supuesto, no pensaron que podrían deshacer la decisión
original. Intentaban poner en duda la competencia o el juicio de la administración actual.
También estaban tratando de influir en las decisiones futuras: presionar para involucrar a
las Naciones Unidas y otras naciones en el esfuerzo de reconstrucción, o simplemente para
debilitar las perspectivas de reelección de Bush.

Esta continuación del debate ilustra la cuarta característica de la democracia deliberativa: su


proceso es dinámico. Si bien la deliberación tiene como objetivo una decisión justificable,
no presupone que la decisión en cuestión esté de hecho justificada, y mucho menos que una
justificación hoy sea suficiente para un futuro indefinido. Mantiene abierta la posibilidad de
un diálogo continuo, en el que los ciudadanos puedan criticar decisiones anteriores y
avanzar sobre la base de esa crítica. Aunque una decisión debe permanecer durante un
período de tiempo, es provisional en el sentido de que debe estar abierta a impugnación en
algún momento en el futuro. Esta característica de la democracia deliberativa es
descuidado incluso por la mayoría de sus defensores. (Lo discutiremos más adelante al
examinar el concepto de provisionalidad).

Los demócratas deliberativos se preocupan tanto por lo que sucede después de tomar una
decisión como por lo que sucede antes. Mantener el proceso de toma de decisiones abierto
de esta manera, reconociendo que sus resultados son provisionales, es importante por dos
razones. En primer lugar, en política como en gran parte de la vida práctica, los procesos de
toma de decisiones y el entendimiento humano del que dependen son imperfectos. Por lo
tanto, no podemos estar seguros de que las decisiones que tomemos hoy sean correctas
mañana, e incluso las decisiones que parecen más sólidas en ese momento pueden parecer
menos justificables a la luz de pruebas posteriores. Incluso en el caso de aquellos que son
irreversibles, como la decisión de atacar a Iraq, las reevaluaciones pueden llevar a
elecciones diferentes más tarde de lo que se había planeado inicialmente. Segundo, en
política la mayoría de las decisiones no son consensuadas. Aquellos ciudadanos y
representantes que no estuvieron de acuerdo con la decisión original tienen más
probabilidades de aceptarla si creen que tienen la oportunidad de revertirla o modificarla en
el futuro. Y es más probable que puedan hacerlo si tienen la oportunidad de seguir
discutiendo.
Una implicación importante de esta característica dinámica de la democracia deliberativa es
que el debate continuo que requiere debe entender lo que llamamos el principio de la
economía de desacuerdo moral. Al dar razones de sus decisiones, los ciudadanos y sus
representantes deben tratar de encontrar justificaciones que minimicen sus diferencias con
sus oponentes. Los demócratas deliberativos no esperan que la deliberación siempre o
incluso por lo general produzca un acuerdo. Los ciudadanos que se ocupan del desacuerdo
que es endémico en la vida política deberían ser, por lo tanto, una cuestión central en
cualquier democracia. Practicar la economía del desacuerdo moral promueve el valor del
respeto mutuo (que es el núcleo de la democracia deliberativa). Al economizar en sus
desacuerdos, los ciudadanos y sus representantes pueden continuar trabajando juntos para
encontrar un terreno común, si no sobre las políticas que produjeron el desacuerdo, y luego
sobre las políticas relacionadas sobre las cuales tienen más posibilidades de llegar a un
acuerdo. La cooperación en la reconstrucción de Iraq no requiere que las partes en el país y
en el extranjero estén de acuerdo sobre la corrección de la decisión original de ir a la
guerra. Cuestionar el patriotismo de los críticos de la guerra, o oponerse a los gastos de
defensa que son necesarios para apoyar a las tropas, no promueve una economía de acuerdo
moral.

Combinando estas cuatro características, podemos definir la democracia deliberativa como


una forma de gobierno en la cual los ciudadanos libres e iguales (y sus representantes)
justifican las decisiones en un proceso en el que se dan mutuamente razones que son
mutuamente aceptables y generalmente accesibles, con el objetivo de llegar a conclusiones
que vinculante en el presente para todos los ciudadanos, pero abierta para desafiar en el
futuro.3 Esta definición obviamente deja abiertas una serie de preguntas. Podemos refinar
aún más su significado y defender sus afirmaciones al considerar en qué medida la
democracia deliberativa es democrática, para qué sirve; por qué es mejor que las
alternativas; qué tipos de democracia deliberativa son justificables; y cómo sus críticos
pueden ser respondidos.
¿Qué tan democrática es la deliberación?

En sus orígenes, la política deliberativa tiene una relación ambivalente con la democracia
moderna. Sus raíces se remontan a la Atenas del siglo v. Según Pericles, los líderes
políticos vieron la discusión no como una "piedra de tropiezo en el camino de la acción"
sino como un "preliminar indispensable para cualquier acción sabia". 4 Aristóteles fue el
primer teórico principal en defender el valor de un proceso en el que los ciudadanos
discuten públicamente y justifican sus leyes entre sí.5 Sostenía que los ciudadanos comunes
que debaten y deciden juntos pueden tomar una decisión mejor que los expertos que actúan
solos. Pero la democracia ateniense de Pericles y Aristóteles era bastante diferente de la
nuestra. Solo una pequeña porción de los residentes contaba como ciudadanos; muchos
eran esclavos. La deliberación
tuvo lugar en una asamblea abierta a todos los ciudadanos, no en una legislatura o en las
campañas que caracterizan la práctica democrática en nuestro tiempo. Y aunque Aristóteles
veía las virtudes de la deliberación de muchos, prefería la aristocracia, en la que los
deliberadores serían más competentes y la deliberación más refinada.

En el período moderno temprano, la deliberación contrastaba más explícitamente con la


democracia. Cuando el término "deliberativo" se usó por primera vez para referirse a la
discusión política (evidentemente ya en 1489), se refirió a la discusión dentro de un
pequeño y exclusivo grupo de líderes políticos. En el siglo XVIII, la deliberación formaba
parte de una defensa de la representación política que resistió deliberadamente las
apelaciones a la opinión popular. El "Discurso de Edmund Burke a los electores de Bristol",
que declaraba que "el Parlamento es una asamblea deliberativa", es una defensa de la
concepción fiduciaria de la representación que hoy parece más aristocrática que
democrática6. Tampoco los fundadores de la nueva nación estadounidense abrazar una
forma de deliberación completamente democrática. Los autores de los Federalist Papers
ciertamente buscaron instituciones que promovieran la deliberación. Pero aunque, desde el
punto de vista de un comentarista, su diseño constitucional "deliberación y democracia
combinadas" 7, el grado de democracia que toleraron seguía siendo muy limitado en cuanto
a alcance y membresía.
El defensor más prominente del "gobierno por discusión" del siglo XIX -John Stuart Mill-
es considerado, con razón, una de las fuentes de la democracia deliberativa. Pero él también
siguió prefiriendo que esta discusión fuera dirigida por los más educados.8 No fue hasta la
primera parte del siglo XX cuando la deliberación se unió decisivamente a la democracia.
En los escritos de John Dewey, Alf Ross y A. D. Lindsay finalmente encontramos
declaraciones inequívocas de la necesidad de una discusión política en un sistema de
gobierno reconociblemente democrático en el sentido moderno. Estos teóricos no solo
incluyeron la deliberación generalizada como parte de la democracia, sino que la
consideraron como una condición necesaria de esta forma de gobierno. Lindsay
consideraba la discusión como "lo esencial de la democracia". 9

Más que cualquier otro teórico, Jürgen Habermas es responsable de revivir la idea de la
deliberación en nuestro tiempo y darle una base más completamente democrática. Su
política deliberativa se basa firmemente en la idea de la soberanía popular.10 La fuente
fundamental de legitimidad es el juicio colectivo de las personas. Esto no se encuentra en la
expresión de una voluntad popular no mediada, sino en un conjunto disciplinado de
prácticas definidas por el ideal deliberativo. Algunos críticos, sin embargo, se quejan de
que su concepción no protege adecuadamente los valores liberales, como la libertad de
religión o los derechos humanos. Su procedimentalismo, sugieren los críticos, se da cuenta
de la democracia a expensas del liberalismo. Creen que una teoría de la justicia como la de
John Rawls proporciona una base más segura para estos valores sin negar los reclamos
legítimos de la democracia.
Notamos más tarde que Habermas y Rawls no están tan separados como sugiere este
contraste. Pero aquí el punto a tener en cuenta es que el elemento democrático en la
democracia deliberativa no debe centrarse en cuán puramente procedimental es la
concepción, sino en cuán plenamente inclusivo es el proceso. Si bien la deliberación ahora
está felizmente casada con la democracia, y Habermas merece gran parte del mérito por
hacer la pareja, el vínculo que mantiene unidos a los socios no es puro procedimentalismo.
Lo que hace que la democracia deliberativa sea democrática es una definición expansiva de
quién está incluido en el proceso de deliberación: una respuesta inclusiva a las preguntas de
quién tiene el derecho (y la oportunidad efectiva) de deliberar o elegir a los deliberadores,
ya quiénes deben los deliberadores su justificaciones. En este sentido, las pruebas
tradicionales de inclusión democrática, aplicadas a la deliberación misma, constituyen el
criterio principal de la medida en que la deliberación es democrática. (Debe decirse, sin
embargo, que esta defensa de la democracia deliberativa no es suficiente para demostrar
que ha superado sus orígenes aristocráticos. Una de las objeciones recurrentes, que
retomamos más adelante, es que la democracia deliberativa es de formas exclusivas,
excluyendo algunas personas no por restricciones legales o formales como lo hizo la
política deliberativa temprana, sino por normas informales que definen lo que cuenta como
la debida deliberación).
¿Qué objetivos tiene la democracia deliberativa?

El objetivo general de la democracia deliberativa es proporcionar el concepto más


justificable para lidiar con el desacuerdo moral en la política. Al perseguir este objetivo, la
democracia deliberativa sirve para cuatro propósitos relacionados. El primero es promover
la legitimidad de las decisiones colectivas. Este objetivo es una respuesta a uno de las
fuentes de desacuerdo moral-escasez de recursos. Los ciudadanos no tendrían que discutir
sobre la mejor manera de distribuir la atención médica o quién debería recibir trasplantes de
órganos si estos bienes y servicios fueran ilimitados. Frente a la escasez, la deliberación
puede ayudar a quienes no obtienen lo que quieren, o incluso lo que necesitan, a aceptar la
legitimidad de una decisión colectiva.

Las decisiones difíciles que deben tomar los funcionarios públicos deberían ser más
aceptables, incluso para aquellos que reciben menos de lo que merecen, si todos los
reclamos han sido considerados en base al mérito, en lugar de sobre la base del poder de
negociación del partido. Incluso con respecto a las decisiones con las que muchos están en
desacuerdo, la mayoría de nosotros adopta una actitud hacia las que se adoptan después de
una cuidadosa consideración de los argumentos emocionales conflictivos relevantes, y una
actitud bastante diferente hacia aquellos que se adoptan meramente en virtud de la fuerza
relativa de los intereses políticos en competencia.

El segundo propósito de la deliberación es alentar a las partes interesadas en temas


públicos. Este objetivo responde a otra fuente de desacuerdo moral: generosidad limitada.
Pocas personas se inclinan a ser totalmente altruistas cuando discuten sobre cuestiones
polémicas de política pública, como gastos de defensa o prioridades de salud. La
liberalización en foros bien constituidos responde a esta generosidad limitada alentando a
los participantes a tener una perspectiva más amplia sobre cuestiones comunes. interesar.

Sin duda, los políticos no se transforman automáticamente de representantes de intereses


especiales en fideicomisarios de interés público como resultado de hablar entre ellos. Las
condiciones de fondo en las que tiene lugar la deliberación son críticas. Es más probable
que la deliberación tenga éxito en la medida en que los deliberadores estén bien
informados, tengan recursos relativamente iguales y tomen en serio los puntos de vista de
sus oponentes. Pero incluso cuando las condiciones de fondo son desfavorables (como a
menudo lo son), es más probable que los ciudadanos tengan una visión más amplia de los
problemas en un proceso en el que se intercambian razones morales que en un proceso en el
que el poder político es la única moneda.
El tercer propósito de la deliberación es promover procesos mutuamente respetuosos de
toma de decisiones. Responde a una fuente a menudo descuidada de desacuerdo moral:
valores morales incompatibles. Incluso las personas totalmente altruistas que intentan
decidir sobre los mejores estándares morales para gobernar una sociedad de abundancia no
serían capaces de reconciliar algunos conflictos morales más allá de una duda razonable.
Todavía enfrentarían, por ejemplo, el problema del aborto, que enfrenta el valor de la vida
con el valor de la libertad. Incluso las cuestiones de seguridad nacional pueden plantear
preguntas acerca de cuáles personas pueden estar razonablemente en desacuerdo: ¿bajo qué
condiciones está justificada una nación para comenzar una guerra, por sí misma, contra otra
nación?

La deliberación no puede hacer compatibles los valores incompatibles, pero puede ayudar a
los participantes a reconocer el mérito moral en los reclamos de sus oponentes cuando esos
reclamos tienen mérito. También puede ayudar a los deliberadores a distinguir los
desacuerdos que surgen de valores genuinamente incompatibles de aquellos que pueden ser
más fáciles de resolver de lo que parecen. Y puede apoyar otras prácticas de respeto mutuo,
como la economía del desacuerdo moral descrita anteriormente.

Inestablemente, los ciudadanos y los funcionarios cometen algunos errores cuando toman
acciones colectivas. El cuarto propósito de la deliberación es ayudar a corregir estos
errores. Este objetivo es una respuesta a la cuarta fuente de desacuerdo, la comprensión
incompleta. Un foro deliberativo bien constituido brinda la oportunidad de avanzar tanto en
la comprensión individual como colectiva. A través del argumento de dar y recibir, los
participantes pueden aprender unos de otros, reconocer sus malentendidos individuales y
colectivos, y desarrollar nuevos puntos de vista y políticas que pueden resistir con mayor
éxito el escrutinio crítico. Cuando los ciudadanos negocian y negocian, pueden aprender
cómo obtener mejor lo que quieren. Pero cuando deliberan, pueden ampliar su
conocimiento, lo que incluye tanto su autocomprensión como su comprensión colectiva de
lo que será mejor para sus conciudadanos.
Es muy fácil suponer que ya sabemos qué constituye la mejor resolución de un conflicto
moral, y no es necesario que deliberemos con nuestros conciudadanos. Presumir que
sabemos cuál es la resolución correcta antes de escuchar a otros que también se verán
afectados por nuestras decisiones no solo es arrogante sino también injustificado a la luz de
la complejidad de los temas e intereses que a menudo están en juego. Si nos negamos a dar
una oportunidad a la deliberación, no solo abandonamos la posibilidad de llegar a un
compromiso moral genuino sino que también renunciamos al terreno más defendible que
podríamos tener para mantener una posición intransigente: que hemos puesto a prueba
nuestros puntos de vista contra aquellos de otros.
Tirando de los faldones de Thomas Jefferson, un niño pequeño (en una caricatura de New
Yorker) una vez preguntó: "Si consideras que esas verdades son evidentes, ¿por qué sigues
insistiendo tanto sobre ellas?" La respuesta de un niño La perspectiva deliberativa es que
tales reclamos merecen su estatus como verdades evidentes para los propósitos de la acción
colectiva solo si pueden resistir el desafío en un foro público. El propio Jefferson abogó por
foros deliberativos abiertos, incluso convenciones constitucionales periódicas, en las que
los ciudadanos pudieran cuestionar la sabiduría convencional. Una implicación de tomar en
serio el problema de la comprensión incompleta es que los resultados del proceso
deliberativo deben considerarse provisionales. Algunos resultados se consideran
correctamente más establecidos que otros. No tenemos que volver a plantear la cuestión de
la esclavitud en cada generación. Pero la justificación para considerar tales resultados como
resueltos es que han cumplido el desafío deliberativo en el pasado, y no hay ninguna razón
para creer que no podrían hacerlo hoy.

¿Por qué la democracia deliberativa es mejor que la democracia agregada?

Para apreciar el valor de la democracia deliberativa, debemos considerar las alternativas.


Obviamente, hay muchas concepciones de democracia y muchas teorías morales que
respaldan estas concepciones. Para empezar, debemos distinguir las teorías de primer orden
y las de segundo orden.12 Las teorías de primer orden intentan resolver el desacuerdo
moral al demostrar que las teorías y principios alternativos deben ser rechazados. El
objetivo de cada uno es ser la única teoría capaz de resolver el desacuerdo moral. Las
teorías más comunes de la justicia -el utilitarismo, el libertarismo, el igualitarismo liberal,
el comunitarismo- son teorías de primer orden en este sentido. Cada teoría pretende
resolver el conflicto moral, pero lo hace de forma tal que requiere rechazar los principios de
sus rivales. Por el contrario, la democracia deliberativa se entiende mejor como una teoría
de segundo orden. Las teorías de segundo orden tratan sobre otras teorías en el sentido de
que proporcionan formas de tratar con las afirmaciones de teorías de primer orden
contradictorias. Dan lugar a un conflicto moral continuo que las teorías de primer orden
pretenden eliminar. Se pueden mantener consistentemente sin rechazar una amplia gama de
principios morales expresados por teorías de primer orden. Los principales rivales de la
democracia deliberativa entre las teorías de segundo orden son lo que se conoce como
concepciones agregadas de la democracia.13

La concepción deliberativa, como hemos indicado, considera las razones que los
ciudadanos y sus representantes dan para sus preferencias expresadas. Pide justificaciones.
La concepción agregada, por el contrario, toma las preferencias como dadas (aunque
algunas versiones corregirían las preferencias basándose en la información errónea). No
requiere ninguna justificación para las preferencias en sí mismas, sino que busca
combinarlas de diversas formas que sean eficientes y justas. Algunas preferencias pueden
descontarse o incluso rechazarse, pero solo porque no producen un resultado óptimo, no
porque no estén justificadas por razones.

La mejor manera de revelar las diferencias esenciales entre estas concepciones es examinar
sus respuestas al problema básico de la política democrática que ambos pretenden abordar:
cómo tomar decisiones legítimas para la sociedad en su conjunto frente a un desacuerdo
fundamental. El núcleo del problema no es simplemente que las personas estén en
desacuerdo, sino que parte del desacuerdo es razonable.14 Está integrado en las
circunstancias de la vida social y política. Cuando los ciudadanos no están de acuerdo con
cuestiones tales como la moralidad del aborto, la pena capital, el inicio de una guerra
preventiva o el financiamiento de la atención médica, la deliberación no produce acuerdo, y
tal vez ni siquiera debería hacerlo. Supongamos, entonces, que hay algunos desacuerdos
que en cualquier momento particular no puede ser resuelto por deliberación. Sin embargo,
los gobiernos deben tomar decisiones. ¿Cómo deberían decidir?

Las teorías agregadas ofrecen dos métodos aparentemente diferentes pero estrechamente
relacionados. La primera es una forma de mayoritarismo: plantee la pregunta a la gente y
permítale votar (o permita que registren sus preferencias en las encuestas de opinión
pública) .16 La versión más común de este método es permitir que los representantes de las
personas tomen la decisión , nuevamente por mayoría de votos, o alguna norma similar, en
la legislatura, los representantes mismos son elegidos en elecciones, que son vistas como
"lucha (s) competitiva (s) para el voto del pueblo" .17 El proceso electoral se basa en la
analogía del mercado Como los productores, los políticos y los partidos formulan sus
posiciones y diseñan sus estrategias en respuesta a las demandas de los votantes que, al
igual que los consumidores, expresan sus preferencias al elegir entre productos
competidores (los candidatos y sus partes). Cualquier debate que tenga lugar en la campaña
tiene una función más parecida a la publicidad (informando a los votantes sobre las ventajas
comparativas de los candidatos) que a la del argumento (buscando cambiar las mentes
dando razones).

El segundo método agregado da menos deferencia a los votos y las opiniones de los
ciudadanos: los funcionarios toman nota de las preferencias expresadas, pero los someten a
un filtro analítico, como el análisis de costo-beneficio, que pretende producir resultados
óptimos. En algunas versiones de este proceso, las preferencias basadas en desinformación
o heurística defectuosa pueden corregirse, y los conjuntos de preferencias que producen
resultados irracionales (como las mayorías cíclicas) pueden modificarse. Este método se
origina en el utilitarismo clásico y debe su pedigrí contemporáneo a la economía del
bienestar. Pero no es necesariamente democrático. Dar la última palabra a los votantes no
es la forma más racional de producir políticas y leyes que maximicen el bienestar. Los
expertos pueden ser más competentes para encontrar leyes y políticas que sirvan para ese
fin. Pero los proponentes de este método normalmente aceptan los procedimientos
democráticos, como las elecciones, porque reconocen que no siempre se puede confiar en
los expertos y los políticos que los designan para que persigan el interés público.

Lo que estos métodos tienen en común -y lo que define las concepciones agregadas- es que
toman las preferencias expresadas como el material privilegiado o primario para la toma de
decisiones democráticas. Las preferencias como tales no necesitan justificación, y las
concepciones agregadas prestan poca o ninguna atención a las razones que los ciudadanos o
sus representantes dan o dejan de dar. Consideran que las razones son importantes solo en
la medida en que las razones ayuden a predecir o corregir las preferencias. (Las razones
podrían, por ejemplo, permitir a los políticos anticipar preferencias futuras, o podrían
ayudar a los analistas a identificar preferencias basadas en información errónea). Por lo
tanto, los teóricos agregativos creen que los resultados colectivos producidos por sus
diversos métodos no necesitan más justificación más allá de la lógica de el método en sí
Las suposiciones mayoritarias o utilitaristas que subyacen al método proporcionan su
justificación. Se pueden dar razones para los resultados, pero se deben encontrar no en las
preferencias, sino en la justificación del método para combinar las preferencias.

Las concepciones agregadas tienen ventajas importantes. Primero, producen resultados


determinados, al menos en principio.18 El resultado de una elección o la conclusión de un
análisis de costo beneficio arroja decisiones definitivas. Esta no es una pequeña ventaja
para lidiar con el problema del desacuerdo, especialmente en disputas que no se pueden
resolver en términos razonables. Los demócratas deliberativos reconocen, por supuesto, que
las decisiones deben tomarse, incluso cuando el proceso de dar razones es incompleto. En
cualquier concepción de democracia, las elecciones deben celebrarse, y en las elecciones
los ciudadanos expresan su voluntad sin dar razones. Pero los demócratas deliberativos
tienden a enfatizar la provisionalidad de los resultados políticos más que su finalidad.

Una segunda ventaja de las concepciones agregadas es que se basan en procedimientos


relativamente incontrovertidos para resolver el desacuerdo. También proporcionan formas
de llegar a decisiones que pueden decirse que expresan las opiniones de la mayoría de los
ciudadanos, y que incluso pueden considerarse justas dadas las circunstancias. Los métodos
de los demócratas agregadores no son moralmente neutrales, como a veces afirman, pero
los métodos no
no implican posiciones en la mayoría de los asuntos sustantivos, y no pasan el juicio moral
sobre las preferencias individuales que los ciudadanos expresan, por más o menos nobles
que sean. Los métodos más comunes toman las preferencias como dadas, y por lo tanto se
puede decir que son menos paternalistas. Incluso los métodos que corrigen las preferencias
aún buscan respetar lo que los ciudadanos o votantes realmente desean, o desearían si
estuvieran mejor informados, no lo que deberían desear si tuvieran más espíritu público o si
estuvieran más inclinados a respetar el principio de reciprocidad .
A pesar de estas ventajas sustanciales, la concepción agregada es muy defectuosa y no
puede servir como base de principios para la toma de decisiones democrática. Al tomar las
preferencias existentes o mínimamente corregidas como dadas, como la línea de base para
las decisiones colectivas, la concepción agregada acepta y puede incluso reforzar las
distribuciones de poder existentes en la sociedad. Estas distribuciones pueden o no ser
justas, pero las concepciones agregadas no ofrecen ningún principio por el cual podamos
decidir. Aún más importante, no proporcionan ningún proceso por el cual las opiniones de
los ciudadanos sobre esas distribuciones puedan ser cambiadas.
Un segundo problema fundamental de las concepciones agregadas es que no proporcionan
ningún medio para que los ciudadanos cuestionen ellos mismos los métodos de agregación.
La "preferencia" por un método diferente de toma de decisiones -el argumento para un
proceso deliberativo, por ejemplo- no se puede tratar de la misma manera que otras
preferencias, y simplemente se tiene en cuenta en un análisis de costo-beneficio.19 El
argumento rechaza en crítico respeta los supuestos de tal análisis. Además, los métodos
agregativos no aceptan todas las clases de preferencias primarias por igual. Aquellos que
pueden traducirse fácilmente en categorías económicas se ajustan mucho mejor que
aquellos que expresan valores que son inconmensurables. A veces, los gobiernos tienen que
poner un precio a la vida y la salud, pero deben reconocer que el valor de la vida y la salud
no está completamente reflejado en su precio, ni siquiera en la toma de decisiones sobre
políticas públicas. Incluso en sus propios términos, los métodos agregativos no siempre
responden a la pregunta crítica que los tomadores de decisiones deben hacer: ¿debería un
gobierno dar prioridad, por ejemplo, a tratar condiciones que no amenazan la vida pero
causan molestias considerables a grandes cantidades de personas, o tratar condiciones que
son potencialmente mortales pero que afectan solo a un pequeño número de personas?

Considere el problema que enfrentó el estado de Oregón a principios de la década de 1990:


cómo asignar los recursos limitados del estado para la atención médica a los residentes
inscritos en Medicaid. Para establecer prioridades para su cuidado de la salud financiado
con fondos públicos bajo Medicaid, la Comisión de Servicios de Salud de Oregon creó una
lista de varios cientos de condiciones y tratamientos, clasificados principalmente sobre la
base de cálculos de costo-beneficio. Los tratamientos más bajos en la lista se consideraron
menos rentables que los más altos en la lista y, por lo tanto, menos propensos a recibir
fondos. En esencia, la Comisión siguió el segundo tipo de método recomendado por los
demócratas agregados. La clasificación no se corresponde con la opinión popular sobre
cuáles son las enfermedades más graves: algunas condiciones que amenazan la vida tienen
una clasificación más baja porque su tratamiento es relativamente costoso o afecta a un
número relativamente pequeño de personas. Pero la clasificación fue un intento de buena fe
de maximizar el bienestar de la mayor cantidad de ciudadanos, dados los recursos limitados
que el estado tenía a su disposición.

La lista de prioridades provocó una protesta pública. La política de salud que siguió estas
prioridades podría maximizar el bienestar de la mayoría de los ciudadanos, pero los
rankings se alejaron tanto de lo que la mayoría de los ciudadanos consideraban correcto o
justo que ningún funcionario estatal podría continuar justificando la política. El límite de un
diente clasificado mucho más alto que una apendicectomía, por ejemplo. La Comisión
podría haber vuelto al primer método recomendado por los demócratas agregados: realizar
una encuesta o un referéndum y considerar los resultados como definitivos. Pero la
Comisión se dio cuenta de que la opinión pública sobre este complejo conjunto de
cuestiones era incipiente, y dependería de cómo se formularan las preguntas. En cambio, la
Comisión recurrió sabiamente a la ayuda de los principios de la democracia deliberativa.

La Comisión llevó a cabo un elaborado proceso de consulta. Auspició reuniones


comunitarias en las que se pidió a los participantes que pensaran y se expresasen en primera
persona en plural. . . como miembros de una comunidad estatal para quienes la atención
médica tiene un valor compartido. "La deliberación pasó por etapas, a medida que los
líderes presentaban sus propuestas, los ciudadanos respondían, los líderes revisaban, los
ciudadanos reaccionaban. Esto es lo que llamamos la reiteración de la deliberación. Es una
ilustración del carácter dinámico de la deliberación. Eventualmente, la Comisión presentó
una lista revisada, que la mayoría de los observadores consideraron una mejora sobre el
plan original.

Sin embargo, la experiencia de Oregón debería recordarnos que la democracia deliberativa


no es una forma perfecta de abordar el problema del desacuerdo moral. (Diferimos hasta
una discusión posterior de las críticas generales de la democracia deliberativa, y
consideramos aquí solo dos objeciones que son más relevantes para la comparación con las
concepciones agregadas.) Primero, la democracia deliberativa no proporciona una forma
natural de llegar a una conclusión definitiva falta de consenso, lo cual no es de esperar en la
mayoría de los casos de toma de decisiones. La política deliberativa casi siempre tiene que
ser complementada por otros procedimientos de decisión, en el caso de Oregon por una
recomendación de una comisión y un voto por parte de la legislatura. Los grupos
comunitarios proporcionaron información útil, que sirvió de base para las deliberaciones
posteriores de la Comisión y la legislatura, pero al final el desacuerdo que quedaba tuvo
que ser resuelto por una mayoría de votos en la legislatura. La deliberación debe terminar
en una decisión, pero la democracia deliberativa no especifica un procedimiento único para
llegar a una decisión final. Debe basarse en otros procedimientos, en particular el voto, que
en sí mismos no son deliberativos.
En segundo lugar, la concepción deliberativa se basa en principios explícitamente morales
más que en los aparentemente neutrales de las concepciones agregadas. Reccity es un
principio explícitamente moral. Por lo tanto, la deliberación invoca afirmaciones morales
sustantivas que pueden ser independientes de las preferencias que los ciudadanos proponen.
En el episodio de Oregon, la falla más seria en la política propuesta no era la clasificación
de los tratamientos per se, sino la injusticia del racionamiento en estas circunstancias.
Debido a que solo los ciudadanos con ciertos niveles de ingresos eran elegibles para recibir
algún tipo de apoyo, el racionamiento necesario con un nivel relativamente bajo de fondos
disponibles haría que algunos ciudadanos pobres perdieran frente a otros ciudadanos
pobres. Algunos de los participantes en el proceso deliberativo reconocieron que esto era
injusto, pero para expresar ese reconocimiento tuvieron que apelar, al menos
implícitamente, a un principio de justicia que no todos aceptaron. Además, para eliminar
esta injusticia, tuvieron que pedir un aumento en el presupuesto total para la atención
médica, una opción que iba más allá de la agenda acordada de las reuniones comunitarias.

Sin embargo, ninguna de estas desventajas es fatal para el caso de la democracia


deliberativa. De hecho, los problemas que cada uno identifica pueden ser aprovechados por
la democracia deliberativa. El hecho de que la democracia deliberativa no define en sí
misma un método único para llevar la deliberación a una conclusión justificada (salvo un
consenso moral) significa que reconoce que ningún método puede justificar los resultados
de su implementación. Ningún método de toma de decisiones, por ejemplo, debería poder
justificar una guerra de agresión. La democracia deliberativa puede acomodar muchos tipos
diferentes de procedimientos de toma de decisiones para llegar a decisiones finales,
incluyendo votación y orden ejecutiva, siempre que estén justificadas en un foro
deliberativo. Más importante aún, la naturaleza abierta de la deliberación permite a los
ciudadanos o legisladores desafiar las decisiones anteriores, incluidas las decisiones sobre
los procedimientos para tomar decisiones. La provisionalidad de la democracia deliberativa
verifica los excesos de la finalidad de la democracia convencional.

El llamado a la justicia y otros principios potencialmente controvertidos pueden intensificar


el desacuerdo que existe, pero también pueden conducir a nuevas formas de abordarlo,
formas que de otro modo habrían sido descuidadas. En el caso de Oregón, el proceso
deliberativo obligó a funcionarios y ciudadanos a enfrentar un grave problema de injusticia
que habían evadido anteriormente: la injusticia de un plan de racionamiento severo que
afectaba solo a los ciudadanos pobres. Como resultado, la injusticia básica en la política fue
algo disminuida de una manera que ni la mayoría de los críticos del plan ni sus proponentes
esperaban. Cuando los legisladores finalmente vieron qué tratamientos de la lista tendrían
que reducirse o eliminarse según el presupuesto proyectado, lograron encontrar más
recursos y aumentaron el presupuesto total para la atención médica para los pobres.
Además de los resultados, las deliberaciones de un año ayudaron a los ciudadanos,
legisladores y profesionales de la salud a comprender mejor sus propios valores, los que
compartían y los que no. Pudieron, a medida que avanzaban, enfrentar las decisiones
difíciles que tenían que tomar sobre la política de atención de la salud, trabajar juntos en un
espíritu más cooperativo de "primera persona plural". El proceso continuo también expuso
otro flagrante defecto del proceso original: la ausencia de los ciudadanos pobres que se
verían más afectados por la política. Se hizo más claro que en el futuro deberían estar mejor
representados en el proceso.
Ante el desacuerdo, la democracia deliberativa les dice a los ciudadanos y a sus
representantes que sigan razonando juntos. Si el desacuerdo se puede resolver en términos
recíprocos, la deliberación es más probable que la agregación para producir un acuerdo. Si
no es tan resoluble, la deliberación es más probable que la agregación para producir un
acuerdo justificable en el futuro, y para promover el respeto mutuo cuando no es posible
llegar a un acuerdo. Al involucrarse en la deliberación, los ciudadanos reconocen la
posibilidad de que puedan cambiar sus preferencias. Las preferencias que afirman ahora
pueden no ser las preferencias que encuentran que desean expresar más adelante. La propia
naturaleza del proceso deliberativo de justificación envía una señal de que sus participantes
están dispuestos a entablar un diálogo en el que las razones dadas y los motivos a los que
responden tienen la capacidad de cambiar las mentes.

En muchos desacuerdos, especialmente en los razonables, las personas no cambiarán de


opinión, sin importar cuán respetuosamente deliberen con sus oponentes. Si los ciudadanos
persisten en defender la posición con la que comenzaron, ¿qué diferencia hay si llegan a
considerar las posiciones de sus oponentes como moralmente razonables? Este tipo de
respeto más especulado alienta a los ciudadanos a considerar las posiciones de sus
oponentes sobre los méritos, en lugar de tratar de explicarlos como productos de
condiciones desfavorables, como un juicio alterado, motivos equivocados o influencias
culturales. Tal actitud es más conducente a apreciar que incluso las personas benévolas e
inteligentes pero falibles pueden estar en desacuerdo sobre asuntos moralmente difíciles
como la intervención militar y la política de cuidado de la salud, así como el aborto, la pena
capital, la acción afirmativa y muchos otros abiertamente morales cuestiones. Además,
considerar las posiciones según sus méritos generalmente construye una base más sólida
para el respeto por las personas que explicar las posiciones como producto de condiciones
desfavorables. Ciertamente, algunos desacuerdos son el resultado de tales condiciones, y
cuando se puede demostrar que una posición es justificable, principalmente desde una
perspectiva que depende de tales condiciones, el respeto mutuo (tanto de personas como de
puestos) no evita, y puede requerir, que el los críticos de la posición señalan sus orígenes
defectuosos. Pero a falta de una presentación específica de este tipo, la presunción de una
deliberación respetuosa es que las posiciones deben ser impugnadas por sus méritos.

¿Qué tipo de democracia deliberativa?


Los demócratas deliberativos tienen que lidiar con otro tipo de desacuerdo, no entre los
ciudadanos, sino entre ellos mismos. No están de acuerdo sobre el valor, el estado, los
objetivos y el alcance de la deliberación, y sus desacuerdos arrojan diferentes versiones de
la teoría de la democracia deliberativa. Algunas de estas diferencias, sugerimos, pueden
reconciliarse, y otras no. En cualquier caso, reconocer las diferencias puede ayudar a
aclarar la naturaleza de la teoría y la práctica de la democracia deliberativa.

Instrumental o expresivo?

Los demócratas deliberativos no están de acuerdo sobre si la deliberación tiene solo valor
instrumental, como un medio para llegar a buenas políticas, o si también tiene un valor
expresivo, como una manifestación de respeto mutuo entre los ciudadanos. En la visión
instrumental (a veces llamada visión epistémica), deliberar sobre cuestiones políticas no
tiene ningún valor en sí mismo. Es valioso solo en la medida en que permite a los
ciudadanos tomar las decisiones políticas más justificables20. En la visión expresiva de la
deliberación, un valor significativo reside en el acto de justificar las leyes y las políticas
públicas a las personas que están obligadas a cumplirlas21. deliberando unos con otros, los
tomadores de decisiones manifiestan respeto mutuo hacia sus conciudadanos.

Cuando la Comisión de Oregón consultó con miembros de la comunidad sobre propuestas


alternativas para financiar servicios de atención médica, los ciudadanos podían esperar
razonablemente que los miembros de la Comisión obtuvieran mejores resultados que
cuando decidieron, sin deliberación pública, clasificar los dientes superiores al tratamiento
de la apendicitis aguda. Los mismos ciudadanos también podrían razonablemente creer que
la deliberación de la Comisión promovió un valor básico para cualquier gobierno
democrático: la expresión del respeto mutuo entre los que toman decisiones y sus
conciudadanos. Con su disposición a intercambiar opiniones antes de presentar una
decisión vinculante, los miembros de la comisión trataron a sus compañeros oregonianos
como sujetos, no meramente como objetos, de la toma de decisiones. Si la Comisión
hubiese actuado sin deliberación, se habría perdido el valor de esta expresión de respeto
mutuo, por correcta o justa que haya sido la política.

Estas dos visiones de los valores que se supone que promueve la democracia deliberativa
no son incompatibles. De hecho, cualquier teoría adecuada debe reconocer ambos. Si la
deliberación tendiera a producir peores decisiones que otros procesos a largo plazo,
entonces no cumpliría el propósito expresivo. Un proceso que generalmente produce malos
resultados difícilmente expresaría respeto mutuo. Los ciudadanos pueden participar en
igualdad de condiciones, pero con resultados que pocos lamentan. El valor sería, en el
mejor de los casos, como la leve satisfacción que sienten los jugadores ante un equipo que
constantemente pierde sus juegos. La visión instrumental nos recuerda que, como lo que
está en juego en la toma de decisiones políticas es alto, y la deliberación es una actividad
que consume mucho tiempo, un proceso deliberativo debería contribuir a cumplir la
función política central de tomar buenas decisiones y leyes.

Pero si consideráramos la deliberación como solo instrumental, no reconoceríamos la


importancia moral del hecho político de que las decisiones del gobierno obligan a las
personas que no sean los que toman las decisiones a sí mismos. Los funcionarios políticos
no pueden decidir correctamente un problema simplemente afirmando que saben que sus
políticas preferidas son las correctas para sus conciudadanos. Deben buscar las opiniones
de aquellos ciudadanos que tienen que vivir con los resultados de las políticas. Cuando las
decisiones vinculantes se toman rutinariamente sin deliberación, el gobierno no solo
transmite la falta de respeto por los ciudadanos, sino que también expone su falta de
justificación adecuada para imponer la decisión sobre ellos. Además, existe una razón
práctica para que los funcionarios reconozcan el valor expresivo de la deliberación: de este
modo pueden aumentar la probabilidad no solo de descubrir sino también de implementar
una buena política pública. Si los ciudadanos perciben que sus puntos de vista no se
respetan, pueden tratar de bloquear las políticas que de otro modo serían buenas.

Si la deliberación política tiende a producir mejores decisiones a largo plazo, y si los


responsables de la toma de decisiones políticas en una democracia deben justificaciones a
quienes están obligados por sus decisiones, entonces las razones instrumentales y
expresivas para la deliberación pueden apoyarse mutuamente. Al deliberar con sus
conciudadanos, los que toman las decisiones pueden llegar a decisiones mejores, más
adecuadamente justificadas y, en el proceso, expresar el respeto mutuo entre ciudadanos
libres e iguales.

Los valores instrumentales y expresivos no se pueden conciliar en la práctica en cada caso


particular. Un proceso deliberativo que de otra manera expresa respeto mutuo puede, no
obstante, producir un resultado injusto. Y un proceso no deliberativo puede producir un
resultado más justo en algunos casos. Sin embargo, la democracia deliberativa, como
veremos, tiene la capacidad de criticar resultados injustos y de reconocer sus propios
límites. De esta manera, tiende, con el tiempo, a reconciliar sus propios valores
instrumentales y expresivos.

¿Procedimental o Sustantivo?
Otro conflicto estrechamente relacionado que ha dividido a los demócratas deliberativos
también puede resolverse más fácilmente de lo que se suele suponer. Este conflicto se
refiere al estado de los principios de la teoría: ¿deberían ser procesales o sustantivos? El
puro procedimentalismo sostiene que los principios deberían aplicarse solo al proceso de
tomar decisiones políticas en el gobierno o la sociedad civil.22 Por lo tanto, los principios
no deberían prescribir la sustancia de las leyes, sino solo los procedimientos por los cuales
se hacen las leyes (como el sufragio igual). y las condiciones necesarias para que los
procedimientos funcionen de manera justa (como el discurso político libre). La teoría
democrática, sostienen los procesalistas, no debe incorporar principios sustantivos como la
libertad individual o la igualdad de oportunidades porque tales restricciones no son
necesarias para garantizar un proceso democrático justo. Los procesalistas puros no niegan
que los principios sustantivos, como la libertad de religión, la no discriminación o la
atención médica básica sean importantes, pero insisten en mantener estos principios fuera
de su teoría democrática.

Los teóricos deliberativos que favorecen una concepción más sustantiva niegan que los
principios de procedimiento sean suficientes. Señalan que los procedimientos (como la
regla de la mayoría) pueden producir resultados injustos (como la discriminación contra las
minorías). Los resultados injustos, suponen, no deberían justificarse en ninguna teoría
democrática adecuada. Una teoría que permita la posibilidad de que tales resultados estén
justificados debería ser especialmente objetable para los demócratas deliberativos. Un
objetivo fundamental de la democracia deliberativa es ofrecer razones que puedan ser
aceptadas por personas libres e iguales que busquen términos justos de cooperación. Tales
razones raramente podrían justificar resultados injustos. La idea de la persona libre e igual
proporciona un contenido moral sustantivo para los principios que rechazarían una decisión
injusta, incluso si se hubiera alcanzado por medios procesales justos.

Las razones más a menudo ofrecidas en defensa de los principios sustantivos y de


procedimiento están asociadas con el liberalismo, en términos generales. Reflejan lo que
significa respetar a las personas como ciudadanos libres e iguales. Es necesario garantizar
los derechos que son fundamentales para la agencia humana, la dignidad o la integridad
(libertad de religión, no discriminación racial, etc.), junto con los derechos relacionados con
los aspectos procesales de la democracia (como el derecho al voto). Reconociendo que los
procedimientos mayoritarios pueden apoyar las guerras agresivas, la discriminación racial o
religiosa y otras políticas manifiestamente injustas, los principios de la democracia
deliberativa, insisten los teóricos sustantivos, deben ir más allá del proceso.23
Una concepción puramente procesal de la democracia deliberativa, a primera vista,
comparte con las teorías agregadas la ventaja del minimalismo. Una vez que los
procedimientos correctos están en su lugar, todo lo que emerge de ellos es correcto. Se
deduce que si la regla de la mayoría es correcta, también lo son sus resultados. Pero pocos
procesalistas puros defienden el gobierno de la mayoría pura. Al igual que los teóricos de la
agregación, los procesalistas puros generalmente respaldan una concepción procesal más
compleja, y también ofrecen razones distintas al minimalismo en su defensa. Para oponerse
a la inclusión de principios sustantivos, invocan una visión particular de la autoridad moral
y política. ¿Quién tiene la autoridad para legislar en una democracia? Ciudadanos
democráticos, no teóricos democráticos, contestatarios puramente procesales. Los
ciudadanos o sus representantes, dentro de amplios límites de procedimiento, deben ser lo
más libres posible para determinar el contenido de las leyes. Los principios sustantivos que
algunos teóricos incluirían en sus concepciones de la democracia deliberativa, en efecto, se
adelantan a la autoridad moral y política de los ciudadanos. La discriminación racial y
religiosa y las guerras agresivas suelen ser erróneas, pero la cuestión de si una ley o
decisión particular debe describirse así, o si la decisión incorrecta debe ser anulada por
consideraciones más convincentes, debe dejarse en manos de los ciudadanos y su
representante responsable ante los teóricos y sus principios sustantivos. Una teoría
deliberativa que incluye principios sustantivos, según el argumento, restringe
indebidamente la toma de decisiones democráticas, incluido el proceso mismo de
deliberación.

Los teóricos sustantivos responden que los principios que proponen no son menos
fundamentales y no son más cuestionables que los principios en los que se basan los
procesistas. Los principios de procedimiento también tienen un contenido sustancial. Si la
regla de la mayoría es mejor que la regla de la minoría, debe ser por razones morales. Estas
razones se refieren a valores tales como la libertad y la igualdad de género, los mismos
valores que respaldan los principios sustantivos. La forma en que se deben interpretar los
principios de procedimiento y cómo se deben aplicar a menudo son controvertidos, y
razonablemente. Por lo tanto, las teorías procedimentales no pueden ocupar un lugar
privilegiado con respecto a las teorías sustantivas. Tanto los principios de procedimiento
como los sustantivos requieren deliberación democrática, al menos con respecto a cómo
deben interpretarse y aplicarse. Ambos amenazan con usurpar la autoridad democrática
legítima si se los propone, sin el beneficio de la deliberación democrática, como moral y
políticamente autoritarios.

De ello se sigue que si se quiere salvaguardar la autoridad moral y política de los


ciudadanos libres e iguales, entonces ninguno de los principios procedimentales y no
sustantivos de la democracia deliberativa puede reclamar prioridad. Ambos deben ser
tratados como algo moral y políticamente provisional (en formas que explicaremos más
detalladamente a continuación). Los principios procesales y sustantivos deben ser
sistemáticamente abiertos a revisión en un proceso continuo de deliberación moral y
política. Si los principios se entienden de esta manera, las objeciones habituales contra la
inclusión de principios sustantivos pierden su fuerza. El estado provisional de todos los
principios, procesales y sustantivos por igual, constituye una fuerza distintiva de la teoría
deliberativa, y al mismo tiempo ofrece a los demócratas deliberativos una forma efectiva de
unir principios procesales y sustantivos en una teoría coherente.

El contraste entre las teorías sustantivas y de procedimiento de la democracia a veces se


piensa que se refleja en un desacuerdo entre Jürgen Habermas y John Rawls. Se dice que
Habermas favorece la deliberación democrática sobre los derechos individuales, y Rawls,
los derechos sobre la deliberación. Pero en las interpretaciones más cuidadosas de sus
teorías, ni Habermas ni Rawls defienden una concepción puramente procesal o puramente
sustantiva de la democracia. Como Habermas escribe: ". la autonomía privada y pública se
presuponen mutuamente de tal forma que ni los derechos humanos ni la soberanía popular
pueden reclamar primacía sobre sus contrapartes ".24 La democracia que defiende Rawls
también está fundamentalmente comprometida con asegurar los principios sustantivos y
procesales.25 La convergencia entre Habermas y Rawls sugiere que las teorías más
convincentes de la democracia deliberativa combinan principios sustantivos y de
procedimiento. También reconocen que todos los principios democráticos requieren una
defensa sustantiva.
¿Consensual o Pluralista?

El desacuerdo entre los demócratas deliberativos que buscan el consenso y aquellos que
aceptan el pluralismo es más difícil de resolver que las disputas que hemos considerado
hasta ahora. ¿Debe la deliberación aspirar al consenso mediante la realización de un bien
común o buscando los términos de vida más justos con un pluralismo recalcitrante? Los
demócratas deliberativos que se identifican con la tradición republicana o con el
comunitarismo en la teoría política típicamente buscan un bien común amplio o grueso, que
va más allá del acuerdo sobre los principios básicos, ya sean de procedimiento o
sustantivos.26 No asumen que alcanzaremos este objetivo, pero ellos creen que es, sin
embargo, un objetivo digno. Cumple la promesa moral más profunda de la democracia
deliberativa, una forma de cooperación que todos los ciudadanos podrían aceptar a pesar de
sus profundas diferencias de identidad. Otros depredadores deliberativos, basándose en la
tradición liberal, argumentan que no siempre es deseable buscar un bien común integral en
lugar de intentar vivir respetuosamente con desacuerdos morales. Una razón, señalan, es
que algunos de estos desacuerdos son inherentes a la condición humana. Surgen debido a
nuestras comprensiones morales y empíricas incompletas e incompatibles.
Prácticamente todos los demócratas deliberativos pueden estar de acuerdo en que el
objetivo principal de la deliberación es justificar las decisiones y leyes que los ciudadanos y
sus representantes se imponen unos a otros. En este sentido, los demócratas deliberativos
comparten el consenso de que la deliberación apunta al menos a una concepción delgada
del bien común. Encontrar términos justos de cooperación entre personas libres e iguales es
un bien común tanto para los individuos como para la sociedad en general.

Este acuerdo entre los demócratas deliberativos se quiebra cuando preguntamos si el bien
común puede o debe ser integral. Los demócratas consensuados reconocen que un bien
común integral es un ideal y no se logrará a menudo, o nunca, pero consideran que no se
logró. como un signo de defectos que pueden y deben remediarse, ya sea que estén en las
capacidades de los ciudadanos y sus representantes o en las prácticas e instituciones de la
política. Los demócratas del consenso también tienden a resistirse a la idea, aceptada por
los pluralistas, de que existe un gran desacuerdo político en las condiciones de la vida
colectiva, y que eliminarla por completo sería indeseable. Los demócratas del consenso
critican a los pluralistas por conformarse con una concepción demasiado delgada del bien
común. Según ellos, un acuerdo sobre términos justos de cooperación no crea una
comunidad en la que los ciudadanos encuentren un terreno común en el nivel más profundo
de sus identidades sociales. Ni siquiera requiere que los ciudadanos se relacionen
profundamente entre sí sobre sus diferencias morales más profundas. Deben dejar de lado
estas diferencias, se supone que los pluralistas dicen, para encontrar términos justos de
cooperación y para llegar a decisiones y leyes justas. Por lo tanto, el bien común de los
pluralistas no sirve ni siquiera a la deliberación misma. Una delgada concepción pluralista
del bien común produce ciudadanos pasivos, argumentan los demócratas de consenso, que
demasiado pronto se conforman con el papel de consumidores de bienes materiales, en
lugar de productores de bienes públicos.

Los pluralistas responden que una democracia que busca un bien integral amenaza con
tornarse tiránica. Si las diferencias morales son tan profundas y penetrantes como creen los
pluralistas, solo pueden eliminarse en la política mediante la represión. Mientras las
personas en el poder y aquellos a quienes rinden cuentas no sean ni omniscientes ni
angelicales, y mientras estén razonablemente en desacuerdo sobre cómo clasificar los
valores incompatibles, la deliberación debe apuntar a lograr un bien común no completo y
encontrar buenas formas de vida con desacuerdos morales en curso. Si los deliberadores
apuntan principalmente a un bien común integral, se sentirían tentados a tolerar menos
diversidad de la que exige el universo moral inarmónico.

Aunque los pluralistas están de acuerdo en que la deliberación debe esforzarse por justificar
el mayor acuerdo posible, también buscan la forma de vivir bien con esos desacuerdos que
no pueden o no deben ser eliminados en un momento dado. Esta es la diferencia profunda e
irreconciliable entre los demócratas que aceptan el pluralismo como parte de la condición
humana y aquellos que lo ven siempre como un problema político serio para ser superado
por la deliberación. Algunos desacuerdos -por ejemplo, un llamado a excluir a negros,
judíos u homosexuales de diversas asociaciones- piden a gritos una democracia para
confirmar su compromiso con los principios de no discriminación y la igualdad de
oportunidades en su esencia. Pero otros desacuerdos no deberían resolverse. Llamamos a
estos desacuerdos deliberativos: implican conflictos no entre puntos de vista que son
claramente correctos y claramente incorrectos, pero entre puntos de vista que ninguno
puede ser razonablemente rechazado.28 Frente a tales desacuerdos, los demócratas
deliberativos deben practicar la economía del desacuerdo moral descrito anteriormente.

Pero economizar en el desacuerdo moral no lo elimina. Considere el debate sobre las


uniones homosexuales.29 En el espíritu de la economía moral, el estado buscaría un
compromiso: otorgaría reconocimiento legal a las uniones homosexuales y heterosexuales,
otorgando los mismos derechos legales a los socios de ambos tipos de unión. Este
reconocimiento respetaría los principios de no discriminación e igualdad cívica. Al mismo
tiempo, el estado no requeriría que las asociaciones religiosas reconozcan las uniones
homosexuales o heterosexuales. Tal tolerancia respetaría la libertad de asociación religiosa,
así como el derecho a discutir, ya sea sobre una base religiosa o no, que el matrimonio
debería ser una unión de solo hombres y mujeres y que los actos homosexuales son
pecaminosos. Algunos ciudadanos querrían que la ley exija que todas las asociaciones no
discriminen. Otros continuarían defendiendo la libertad de las asociaciones privadas para
discriminar, aunque ellos mismos podrían no oponerse a las uniones homosexuales. Y aún
otros insistirían en que el estado debería reconocer legalmente las uniones homosexuales
como matrimonios en todos los aspectos, incluso por nombre.

Como las diferencias razonables persistirán, los gobiernos democráticos y sus ciudadanos
deberían aprender de la forma en que se expresan y se les trata. Por su naturaleza, las
diferencias razonables contienen entendimientos parciales. Cada uno por sí solo puede
confundirse si se toman de manera exhaustiva, todos juntos probablemente sean
incoherentes si se toman por completo, pero todos juntos probablemente sean instructivos si
se toman parcialmente. Una democracia puede gobernar de manera efectiva y prosperar
moralmente si sus ciudadanos buscan aclarar y estrechar sus deliberaciones. desacuerdos
sin cumplir sus compromisos morales básicos. Esta es la esperanza pluralista. Es, en nuestra
opinión, más caritativo y más realista que la búsqueda del bien común integral que los
demócratas del consenso están a favor.

¿Hasta dónde debe llegar la democracia deliberativa?


Los demócratas deliberativos no están de acuerdo sobre el alcance de la deliberación,
acerca de hasta qué punto debería extenderse a nivel popular, nacional e internacional.
Tomamos una visión más amplia de este alcance que los dosometeoristas. Aceptamos que
la mayoría de las decisiones democráticas son tomadas por representantes, pero alentarían
más de esas formas de participación popular que aumentan la calidad de la deliberación o la
equidad de la representación. También creemos que algunas de las instituciones de la
sociedad civil, así como las del gobierno, deberían ser más deliberativas y que la
deliberación debería tener un papel más prominente en la política internacional.

¿Representativo o participativo?

El ideal de una sociedad de ciudadanos libres e iguales no exige que todos pasen una gran
cantidad de tiempo participando en política. Tampoco requiere que los ciudadanos tomen
todas las decisiones políticas importantes por sí mismos. Por lo tanto, la mayoría de los
demócratas deliberativos no insisten en que los ciudadanos comunes y corrientes participen
regularmente en las deliberaciones públicas, y la mayoría favorece alguna forma de
democracia representativa. En estas versiones de la teoría, los ciudadanos confían en que
sus representantes deliberen por ellos, pero se espera que los representantes no solo
deliberen entre ellos, sino que también escuchen y se comuniquen con sus electores,
quienes a su vez deberían tener muchas oportunidades para sostenerlos. explicable. La
ventaja es que la deliberación de los líderes que han sido probados por la experiencia
(aunque solo sea por campañas políticas) es probable que esté más informada, sea efectiva
y relevante (si no más sofisticada). La desventaja es que la mayoría de los ciudadanos se
convierten en meros espectadores; ellos participan en la deliberación solo indirectamente.
Además, y quizás lo más crítico, la democracia representativa otorga una gran importancia
a que los ciudadanos hagan rendir cuentas a sus representantes. En la medida en que no lo
hagan o no puedan hacerlo, sus representantes pueden dejar de actuar responsablemente, o
incluso honestamente.

Algunos demócratas deliberativos favorecen, por lo tanto, una forma de gobierno más
participativa30. Argumentan que una participación más directa de los ciudadanos comunes
en la formulación de políticas es la mejor o la única forma de garantizar muchos de los
valores morales (como el respeto mutuo) que promete la democracia deliberativa. Una
mayor participación no solo brinda a más ciudadanos la oportunidad de disfrutar de los
beneficios de participar en la deliberación, sino que también puede ayudar a desarrollar las
virtudes de la ciudadanía, alentando a los ciudadanos a considerar los asuntos políticos en
un modo más público.
Sin embargo, las desventajas de la democracia directa son prácticas y éticas. La objeción
práctica obvia es que debido a la gran cantidad de ciudadanos en las democracias
modernas, las ventajas de la democracia directa solo se pueden realizar en unidades locales
o subunidades en el sistema político. Además, simplemente no hay suficiente tiempo para
que la mayoría de los ciudadanos participen directamente, más allá de las votaciones, en
cualquier foro político que incluya a más de unos cientos de personas. También existen
desventajas éticas distintas, aunque menos obvias, para dirigir la democracia. La toma de
decisiones por parte de la asamblea directa de todos los ciudadanos pueden no dar las
mejores leyes y políticas públicas o las mejores justificaciones deliberativas para esas leyes
y políticas públicas.31 Los representantes elegidos democráticamente y responsables de los
ciudadanos pueden ser mejores deliberadores, y es probable que sean democráticamente
reconocidos como tal. Además, para la mayoría de las personas, la libertad de no pasar gran
parte de su tiempo deliberando sobre política es parte de lo que significa vivir la vida de un
ciudadano libre.
Consideramos que tanto los argumentos prácticos como los éticos contra la democracia
directa son convincentes para la mayoría de los casos de toma de decisiones a nivel
nacional. Sin embargo, también creemos que en algunos foros es posible combinar algunas
de las ventajas de la democracia deliberativa directa con las de la representación. La
propuesta de James Fishkin de votación deliberativa -que reúne una muestra aleatoria de
ciudadanos para discutir las posiciones políticas de los candidatos en competencia- ofrece
una manera de reconciliar parcialmente el valor deliberativo de la participación directa con
las necesidades de la democracia representativa en la sociedad moderna.32 El
procedimiento de Fishkin es no deber de jurado más intrusivo que ordinario, y mucho más
educativo que las campañas políticas ordinarias. Puede beneficiar tanto a los ciudadanos
como a los candidatos que participan, así como a los que lo observan, más de lo que lo
hacen las formas convencionales de la política electoral.
¿Gobierno o Sociedad Civil?
¿A qué instituciones y asociaciones dentro de una democracia debería aplicarse la
deliberación? Los demócratas deliberativos generalmente aceptan que sus demandas se
extienden a aquellas instituciones gubernamentales que son responsables de las leyes
básicas que vinculan a las personas, pero no están de acuerdo sobre si los mismos
principios deliberativos también se aplican fuera de estas instituciones gubernamentales, a
la sociedad civil en general.