Auto Investigação, traduzido por David Goodman

Os Ensinamentos de Sri RamanaMaharshi

A Teoria da Auto-Investigação
Considerações
Por David Godman

Sri RamanaMaharshi sustentou que a auto-realização pode ser provocada apenas

por desistir da idéia de que existe um eu individual, que funciona através do corpo e
da mente. Alguns de seus devotos avançados foram capazes de fazer isso de forma
rápida e facilmente, mas os outros encontraram praticamente impossível descartar
os hábitos arraigados de uma vida sem realizar algum tipo de prática espiritual. Sri
RamanaMaharshi simpatizava com sua situação e sempre que ele foi convidado a
prescrever uma prática espiritual que possam facilitar o auto-conhecimento ele
recomendaria uma técnica que chamou de auto-investigação. Esta prática foi a
pedra angular de sua filosofia prática.
Antes de iniciar uma descrição da técnica em si, será necessário explicar a opinião
do Sri RamanaMaharshi sobre a natureza da mente uma vez que o objectivo da
auto-investigação é descobrir por experiência direta, que a mente é
inexistente. De acordo com Sri RamanaMaharshi, cada atividade consciente da
mente ou o corpo gira em torno da suposição tácita de que existe um "eu" que está
fazendo alguma coisa. O fator comum em "eu penso", "Eu me lembro", "Eu estou
agindo", é o "eu" que assume que é responsável por todas essas atividades. Sri
RamanaMaharshi chamou este fator comum o pensamento-eu (Aham-Vritti).
Literalmente 'modificação mental de "meios aham-Vritti I'. O Ser ou real 'eu nunca
imagina que ele está fazendo ou pensando em nada; o "eu" que imagina tudo isso é
uma ficção mental e por isso é chamado de uma modificação mental do Self. Uma
vez que esta é uma tradução bastante complicada de Aham-Vritti é geralmente
traduzido como "pensamento-eu.
Sri RamanaMaharshi manteve a opinião de que a noção de individualidade é apenas
o pensamento-eu que se manifesta de diferentes maneiras. Em vez de considerar as
diferentes atividades da mente (como ego, intelecto e memória) como funções
separadas ele preferia vê-las de todas as formas como diferentes do "pensamento-
eu'. Desde que ele equiparado individualidade com a mente e da mente com o
pensamento-eu segue-se que o desaparecimento do senso de individualidade (ou
seja, auto-realização) implica o desaparecimento de tanto a mente quanto o
"pensamento-eu'. Isto é confirmado por suas freqüentes declarações no sentido de
que, após a auto-realização não há pensador de pensamentos, nenhum
executor de ações e nenhuma consciência da existência individual.

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Desde que ele confirmou a noção de que o Ser é a única realidade existente que ele
considerava o pensamento-eu como uma suposição equivocada de que não tem
existência real próprio. Ele explicou sua aparência, dizendo que ele só pode
parecem existir por meio da identificação com um objeto. Quando os pensamentos
surgem a "reivindicações pensou-eu propriedade deles-" Eu acho "," eu acredito ","
Eu quero ","eu estou agindo '- mas não há separado ", pensou-I'que existe
independentemente de os objetos que ele está se identificando com. Ele só parece
existir como uma entidade real contínua por causa do fluxo incessante de
identificação que são uma constante. Quase todas essas identificações pode ser
rastreada até uma suposição inicial de que o "eu" se limita ao corpo, seja como um
proprietário-ocupante ou co-extensivo com a sua forma física. Este 'Eu sou o corpo
"idéia é a fonte primária de todas as identificações erradas subsequentes e
sua dissolução é o principal objectivo da auto-investigação.
Sri RamanaMaharshi sustentou que esta tendência para identificações de auto-
limitação poderia ser verificado por tentar separar o sujeito "eu" dos objetos de
pensamento que se identificavam. Uma vez que o indivíduo pensamento-eu não
pode existir sem um objeto, se a atenção está focada no sentimento subjetivo de
"eu" ou "eu sou" com tal intensidade que os pensamentos 'eu sou isso "ou" eu sou
aquilo' não fazer surgem, então o "eu" individual não será capaz de se conectar com
os objetos. Se essa consciência do "eu" é sustentado, o indivíduo 'I' (o 'pensamento-
ô) desaparecerá e em seu lugar haverá uma experiência direta do Self. Esta atenção
constante à consciência interior de 'I' ou 'eu sou' foi chamado de auto-investigação
(vichara) por Sri RamanaMaharshi e ele constantemente recomenda-se como a
forma mais eficiente e direta de descobrir a irrealidade do 'I'- pensava.
Na terminologia de Sri Raman surgi no Ser ou o coração do pensamento-eu e
desaparece de volta para o self quando sua tendência a identificar-se com os
objetos de pensamento cessa. Devido a isso, muitas vezes ele customizada seu
conselho para estar de acordo com esta imagem de um crescente e diminuindo 'eu'.
Ele poderia dizer 'rastrear o "eu" -pensamento de volta à sua fonte ", ou" descobrir
onde o "eu" surgi, mas a implicação era sempre a mesma. Seja qual for o idioma
usado ele estava aconselhando seus devotos para manter a consciência do
pensamento-eu até que dissolvido na fonte de onde ele veio.
Ele às vezes mencionado que o pensamento ou repetindo "eu" mentalmente
também levaria na direção certa, mas é importante notar que esta é apenas uma
fase preliminar da prática. A repetição de 'I' ainda envolve um sujeito (o pensamento-
eu) que tem uma percepção de um objeto (os pensamentos "I, I ') e ao mesmo
tempo que existe essa dualidade do pensamento-eu continuará a prosperar. Só
finalmente desaparece quando a percepção de todos os objetos, tanto cessa físicas
e mentais. Isso não é provocada por estar ciente de um "eu", mas apenas por ser o
'I'. Esta fase de experimentar o assunto, em vez de estar consciente de um objeto é
a fase culminante da auto-investigação.
Esta distinção importante é o elemento chave que distingue a auto-investigação de
quase todas as outras práticas espirituais e explica por que Sri Ramana
consistentemente mantido que a maioria das outras práticas foram ineficazes. Ele

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sempre apontou que meditações tradicionais e práticas de yoga exigiu a existência
de um sujeito que medita sobre um objeto e ele geralmente gostaria de acrescentar
que essa relação sustentou o 'em vez de eliminá-lo 'pensamento-eu. Em sua opinião
tais práticas podem efetivamente aquietar a mente, e eles podem até mesmo
produzir experiências felizes, mas eles nunca vão culminar com a auto-realização,
porque o 'pensamento-eu não está a ser isolado e privado de sua identidade.

Pergunta: Qual é a natureza da mente?

Sri RamanaMaharshi: A mente não é nada mais do que o pensamento-eu. A
mente eo ego são uma ea mesma coisa. As outras faculdades mentais, como o
intelecto ea memória são apenas isso. Mente (manas), o intelecto (buddhi), o
armazém de tendências mentais (Chittam), e ego (Ahamkara); todos estes são
apenas o próprio espírito. Isto é como nomes diferentes a ser dada a um homem de
acordo com suas diferentes funções. A alma individual (jiva) nada mais é que essa
alma ou ego.

Pergunta: Como é que vamos descobrir a natureza da mente, ou seja, a sua causa
final, ou o númeno de que é uma manifestação?
Sri RamanaMaharshi: Organizando pensamentos em ordem de valor, o
"pensamento-eu'é o pensamento de todo-importante. Personalidade-idéia ou
pensamento também é o raízes ou caules de todos os outros pensamentos, uma vez
que cada idéia ou pensamento surge apenas como pensamento de alguém e não é
conhecida a existir independentemente do ego. Por isso, o ego exibe pensamento-
atividade. A segunda e as terceiras pessoas (ele, você, que, etc.) não aparecem,
exceto para a primeira pessoa (I). Portanto, eles surgem apenas após a primeira
pessoa aparece, por isso todas as três pessoas parecem levantar-se e afundam
juntos. Trace, então, a causa final do "eu" ou personalidade.

De onde este "eu" se levanta? Procure dentro; Em seguida, ele desaparece.

Esta é a busca da sabedoria. Quando a mente investiga incessantemente a sua
própria natureza, verifica-se que não existe tal coisa como a mente. Este é o
caminho direto para todos. A mente é apenas pensamentos. De todos os
pensamentos o pensamento "eu" é a raiz. Portanto, a mente é apenas o
pensamento 'eu'.

O nascimento do "pensamento-eu" é o próprio nascimento; sua morte é a

morte da pessoa. Após o pensamento-eu tenha surgido, a identidade errado
com o corpo surge. Livrar-se do "pensamento-eu'. Enquanto "eu" está vivo há
tristeza. Quando "eu" deixa de existir não existe dor.

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Pergunta: Sim, mas quando surge o pensamento-eu, outros pensamentos surgem e
me perturbam.
Sri RamanaMaharshi: Veja de quem os pensamentos são. Eles desaparecerão.
Eles têm a sua raiz no único pensamento-eu. Segure-o e eles desaparecerão.

Pergunta: Como pode qualquer investigação iniciada pelo ego revelar a sua própria
irrealidade?
Sri RamanaMaharshi: existência fenomenal do ego é transcendido quando
você mergulhar na fonte de onde o pensamento 'eu' surge.

Pergunta: Mas não é o Aham-Vritti (modificações da mente), apenas uma das três
formas em que o ego se manifesta? Yoga Vasishtha e outros textos antigos
descrevem o ego como tendo uma forma tríplice.
Sri RamanaMaharshi: É assim. O ego é descrito como tendo três corpos, o bruto, o
sutis e causais, mas isso é apenas para fins de exposição analítica. Se o método de
investigação foram a depender de forma do ego, você pode levá-lo que o inquérito
seria de todo impossível, porque as formas do ego pode assumir são legião.
Portanto, com a finalidade de auto-investigação que você tem que continuar na
base de que o ego tem apenas uma forma, ou seja, Aham-Vritti.

Pergunta: Mas pode revelar inadequada para a realização jnana (conhecimento).

Sri RamanaMaharshi: auto-investigação, seguindo a pista de Aham-Vritti é
como o rastreamento de seu mestre pelo cheiro pelo cão. O mestre pode estar
em algum lugar distante e desconhecido, mas que não fique no caminho do traçado
dele cão. Cheiro do mestre é um indício infalível para o animal e nada mais,
como o vestido que ele usa, ou a sua construção, e em estatura, etc., as contagens.
Para que o cheiro do cão detém sobre sem distração enquanto procura por ele, e,
finalmente, consegue rastreio ele.

(N.T. De onde surgem os pensamentos?)

Pergunta: A questão ainda permanece porque a busca pela fonte de Aham-Vritti,

como distinguidas de outra vrittis (modificações da mente), devem ser considerados
os meios directos para a auto-realização.
Sri RamanaMaharshi: Embora o conceito de 'I'-ness ou' eu am'-ness é por uso
conhecida como Aham-vritti não é realmente um Vritti (modificação) como outro
Vrittis da mente. Porque ao contrário do outro Vrittis que não têm nenhuma inter-
relação essencial, o Aham-vritti é igualmente e essencialmente associadas a cada
um e cada Vritti da mente. Sem o Aham-vritti não pode haver nenhum outro Vritti,
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mas o Aham-vritti pode subsistir por si só, sem depender de qualquer outro Vritti da
mente. O Aham-vritti é portanto fundamentalmente diferente de outros Vrittis.
Assim então, a busca pela fonte da Aham-vritti não é apenas a busca da base de
uma das formas de o ego, mas para si mesmo a própria fonte de onde surge o "eu
am'-ness. Em outras palavras, a busca pela e para a realização da fonte do ego na
forma de Aham-vritti implica, necessariamente, a transcendência do ego em cada
uma de suas formas possíveis.

Pergunta: Admitindo que o Aham-vritti compreende, essencialmente, todas as

formas de o ego, por que isso deveria vritti sozinho ser escolhido como o meio para
a auto-investigação?
Sri RamanaMaharshi: Porque é o único dado irredutível de sua experiência e porque
buscando sua fonte é o único curso possível você pode adotar para realizar o Ser. O
ego é dito ter um corpo causal (o estado do "eu" durante o sono), mas como você
pode torná-lo o assunto da sua investigação? Quando o ego adota essa forma, você
está imerso na escuridão do sono.

Pergunta: Mas não é o ego em suas formas sutis e causais demais intangíveis de
ser resolvida através do inquérito sobre a origem do intangível de ser resolvida
através do inquérito sobre a fonte de Aham-vritti realizado enquanto a mente está
acordado?
Sri RamanaMaharshi: Não. O inquérito sobre a fonte de Aham-vritti toca a própria
existência do ego. Portanto, a sutileza de forma que o ego não é uma consideração
material.
Pergunta: Quando o objetivo é perceber o ser incondicionado, pura do Eu, que não é
de forma dependente do ego, como pode inquérito referente ao ego em forma de
Aham-Vritti ser de alguma utilidade?
Sri RamanaMaharshi: Do ponto de vista funcional, o ego tem uma e apenas uma
característica. As funções do ego como o nó entre o Ser que é pura consciência e do
corpo físico, que é inerte e insensível. O ego é, portanto, chamado de-jada-
granthiChit (o nó entre a consciência eo corpo inerte). Em sua investigação sobre a
fonte de Aham-vritti, você pega o Chit (consciência) aspecto essencial do ego. Por
esta razão, o inquérito deve levar à realização de pura consciência do Ser.

Você deve distinguir entre o "eu", puro em si, e o pensamento-eu. Sendo este
último apenas um pensamento, vê sujeito e objeto, dorme, acorda, come e
pensa, morre e renasce. Mas o puro 'eu' é o ser puro, existência eterna, livre da
ignorância e do pensamento-ilusão. Se você ficar como o "eu", o seu ser
sozinho, sem pensar, o "pensamento-eu'vai desaparecer e a ilusão
desaparecerá para sempre. Em um cinema mostrar que você pode ver as fotos
apenas em uma luz muito fraca ou nas trevas. Mas quando todas as luzes estão

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ligadas, as imagens desaparecem. Assim também no holofote do Atman supremo
(Self) todos os objetos desaparecem.

Pergunta: Isso é o estado transcendental.

Sri RamanaMaharshi: Nao. Transcendendo o quê, e por quem? Você apenas existe.

Pergunta: Diz-se que o Ser está além da mente e ainda a realização é com a mente.
"A mente não pode pensar nisso. Ele não pode ser pensado pela mente e da mente
só pode realizá-lo. "Como são essas contradições de se reconciliar?
Sri RamanaMaharshi: Atman (Ser) é realizado com Mruta Manas (mente morta),
ou seja, a mente desprovida de pensamentos e voltada para dentro. Em
seguida, a mente vê a sua própria fonte e torna-se o (Ser). Não é como
considerar um objeto.
Quando a sala é escura é necessária uma lâmpada para iluminar os olhos para
conhecem objetos. Mas quando o sol nasceu, não há necessidade de uma lâmpada
para ver objetos. Para ver o sol nenhuma lâmpada é necessário, é o suficiente para
que você vira seus olhos para o sol com luz própria.
Da mesma forma com a mente. Para ver objetos a luz refletida da mente é
necessário. Para ver o coração é o suficiente para que a mente está voltada para
isso. Então mente se perde e coração resplandece. A essência da mente é apenas
percepção ou consciência. Quando o ego, porém, domina-lo, ele funciona como o
raciocínio, pensando ou sentindo faculdade. A mente cósmica, não sendo limitado
pelo ego, não tem nada separado de si mesmo e, portanto, só tem conhecimento.
Isto é o que a Bíblia quer dizer com "eu sou o que sou".
Quando a mente perece na consciência suprema do próprio Eu, sei que todos os
vários poderes começando com o poder de gostar (e inclusive o poder de fazer e o
poder de conhecer) vai desaparecer totalmente, sendo encontrado para ser uma
imaginação irreal aparecendo na própria forma de consciência. A mente impura, que
funciona como pensar e de esquecimento, por si só é Samsara, que é o ciclo de
nascimento e morte. O verdadeiro "eu" em que a atividade de pensar e de
esquecimento pereceu, sozinho é a libertação pura. É desprovido de Pramada
(esquecimento de si), que é a causa do nascimento e da morte.

Pergunta: Como é que o ego pode ser destruídos?

Sri RamanaMaharshi: Segure o ego primeiro, em seguida, pergunte como ele é
destruído. Quem faz a pergunta? É o ego. Esta questão é uma maneira de
valorizar o ego e não para matá-lo. Se você procurar o ego você vai descobrir
que ele não existe. Essa é a maneira de destruí-lo.

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Pergunta: Como é a realização tornada possível?
Sri RamanaMaharshi: Há um Ser absoluto do qual uma centelha procede a partir de
um incêndio. A faísca é chamado o ego. No caso de um homem ignorante que se
identifica com um objeto simultaneamente com a sua ascensão. Ele não pode
manter-se independente de tal associação com os objetos. A associação é Ajnana
ou ignorância e sua destruição é o objeto dos nossos esforços. Se sua tendência
objetivando é morto permanece pura, e também se funde com a fonte. A
identificação errado com o corpo é DharmaBuddhi(a idéia "Eu sou o corpo"). Este
deve ir antes bons resultados seguir.

O "eu" em toda sua pureza é experimentado em intervalos entre os dois

estados ou dois pensamentos. Ego é assim como lagartas que deixam seu
domínio somente depois de pegar outra. A sua verdadeira natureza pode ser
encontrada quando ele está fora de contato com objetos ou pensamentos.

Este ego fantasmagórico que é desprovido de forma passa a existir, segurando

umaforma; agarrar uma forma que perdura; alimentando-se de formas que se agarra
mais, deixando uma forma que agarra uma outra forma, mas quando procurado ele
levantavôo.

Só no caso de que a primeira pessoa, o ego, na forma "Eu sou o corpo", existe
a segunda e terceira pessoas (tu, ele, eles, etc.) existe. Se buscar a verdade da
primeira pessoa a primeira pessoa é destruída, as segundas e terceiras
pessoas deixarão de existir e natureza própria do Ser, que irá então brilhar
como um, será verdadeiramente o estado de Ser.

O pensamento "eu sou este corpo de carne e sangue" é o segmento em que

são amarrados os vários outros pensamentos. Portanto, se nos voltarmos para
dentro perguntando "Onde está este eu?" Todos os outros pensamento
(incluindo o "pensamento-eu") chegará ao fim e o auto-conhecimento irá então
brilhar espontaneamente dai em diante.

Pergunta: Quando eu li os trabalhos de Bhagavanacho que a investigação está a

dito ser um método para a realização.

Sri RamanaMaharshi: Sim, isso é Vichara (auto-investigação).

Pergunta: Como é que deve ser feito?

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Sri RamanaMaharshi: A pergunta deve admitir a existência de seu Self. "Eu sou" é a
realização. Buscar a pista até a realização é Vichara (auto-investigação). Vichara e
realização são os mesmos.

Pergunta: É indefinido. O que devo meditar?

Sri RamanaMaharshi: Meditação requer um objeto para meditar, enquanto existe

apenas o assunto sem o objeto em Vichara. Meditação difere do VICHARA desta
maneira.

Pergunta: Não é Dhyana (meditação), um dos processos eficientes para realização?

Sri RamanaMaharshi: Dhyana é a concentração em um objeto. Ela cumpre o

propósito de manter afastado diversos pensamentos e fixa a mente em um único
pensamento, o que também deve desaparecer antes de sua realização. Mas a
realização é nada de novo a ser adquirido. Ele já está lá, mas obstruída por
uma tela de pensamentos. Todas as nossas tentativas são direcionados para
levantar esta tela e, em seguida, a realização é revelada.

Se os candidatos são aconselhados a meditar, muitos podem ir embora satisfeito

com o conselho. Mas alguém entre eles pode virar e perguntar: "Quem sou eu para
meditar sobre um objeto?" Essa é preciso ser dito para encontrar o Self. Essa é a
finalidade. Isso é VICHARA.

Pergunta: SóVichara faz na falta de meditação?

Sri RamanaMaharshi: Vichara é o processo e o objetivo também. "Eu sou" é o

objetivo e a realidade final. Manter isso com esforço é Vichara. Quando
espontânea e natural, é realização. Se deixarmos de lado Vichara, o Sadhana
mais eficaz (prática espiritual), não existem outros meios adequados para o
que quer que faça a mente diminuir. Se for diminuir por outros meios, ele
permanecerá como se acalmou, mas vai subir novamente. A auto-investigação
é o um meio infalível, a única direto, para perceber a, ser absoluto
incondicionado que você realmente é.

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Pergunta: Por que a auto-investigação sozinho ser considerados os meios diretos de
Jnana (conhecimento)?

Sri RamanaMaharshi: Porque todo o tipo de Sadhana (prática espiritual), excepto de

Atma-vichara (auto-investigação) pressupõe a manutenção da mente como
instrumento para o exercício da Sadhana, e sem que a mente não pode ser
praticado. O ego pode assumir formas diferentes e sutis, nas diferentes etapas da
prática de um, mas é em si nunca destruído.
Quando o rei Janaka exclamou: 'Agora eu descobri o ladrão que foi me arruinando
tudo junto. Ele será tratado sumariamente ", o rei foi realmente referindo-se ao ego
ou a mente.

Pergunta: Mas o ladrão pode muito bem ser apreendido pela outra Sadhana
também.

Sri RamanaMaharshi: As tentativas de destruir o ego ou a mente através Sadhanas

(prática espiritual), com excepçãoAtma-Vichara (auto-investigação) é como o ladrão
fingindo ser um policial para pegar o ladrão, que é, ele mesmo. Atma-Vichara
sozinho pode revelar a verdade que nem o ego nem a mente realmente existe,
e permitir que se percebe o puro ser, indiferenciado do Eu ou o absoluto.

Tendo realizado o Ser, nada resta a ser conhecido, porque é felicidade perfeita, é o
todo.

Pergunta: Por que a auto-investigaçãoé mais direta do que outros métodos?

Sri RamanaMaharshi: Atenção ao nosso próprio Ser, que está sempre

brilhando como "eu", a única realidade indivisível e pura, é a única balsa com
que o indivíduo, que se ilude pensando 'Eu sou o corpo ", pode atravessar o
oceano de nascimentos intermináveis.

A realidade é simplesmente a perda do ego. Destrua o ego, buscando sua

identidade. Porque o ego é nenhuma entidade que vai desaparecer
automaticamente e realidade irá brilhar por si só. Este é o método direto, enquanto
que todos os outros métodos são feitos somente através da retenção do ego.
Nesses caminhos surgem tantas dúvidas e à eterna pergunta "Quem sou eu?",
permanece ser combatido por fim. Mas este método em questão final é a única e
que é levantada a partir do início. Nenhum Sadhanassão necessárias para se
engajar nessa busca.
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Não há mistério maior que este - de que sendo a realidade que procuramos
conquistar a realidade. Nós pensamos que há algo escondido nossa realidade
e que deve ser destruído antes a realidade é adquirida. É ridículo. Um dia vai
surgir quando você mesmo vai rir de seus esforços passados. Aquilo que será
no dia em que rir também é aqui e agora.

Os Ensinamentos de Sri RamanaMaharshi

Editedby David Godman

Parte 2

Iniciantes em auto-investigação foram aconselhados por Sri Ramana para

colocar a sua atenção sobre o sentimento interno de "eu" e para manter esse
sentimento o maior tempo possível. Eles seriam informados de que, se a sua
atenção estava distraído com outros pensamentos que devem voltar a
consciência do pensamento-eu sempre que teve conhecimento de que a sua
atenção tinha andado. Ele sugeriu várias ajudas para ajudar este
processamento pode-se perguntar "Quem sou eu?" Ou "De onde vem este eu
vim?" -, Mas o objetivo final era para ser continuamente ciente do "eu", que
assume que é responsável para todas as atividades do corpo e da mente.
Nos estágios iniciais da prática atenção para o sentimento "eu" é uma
atividade mental que assume a forma de um pensamento ou uma percepção.
Como a prática se desenvolve, o pensamento "eu" dá lugar a um sentimento
subjetivamente experimentado do "eu", e quando este sentimento deixa de se
conectar e se identificar com pensamentos e objetos, ele desaparece
completamente. O que resta é uma experiência de estar no qual o sentido de
individualidade tenha cessado temporariamente a operar. A experiência pode
ser intermitente no começo, mas com a prática repetida torna-se mais fácil e
mais fácil de alcançar e manter. Quando a auto-investigação atinge este nível
há uma consciência sem esforço de ser no qual o esforço individual não é
mais possível uma vez que o "eu" que faz com que o esforço tenha cessado
temporariamente para existir.Não é auto-realização desde o pensamento-eu
periodicamente reafirma-se, mas é o mais alto nível de prática.Repetida a
experiência deste estado de ser enfraquece e destrói o Vasanas (tendências
mentais) que causam o "pensamento-eu a subir, e, quando sua influência tem
sido suficientemente enfraquecido, o poder deser destrói as tendências
residuais tão completamente que o pensamento-eu, nunca mais sobe
novamente. Este é o estado final e irreversível da auto-realização.

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Esta prática de auto-atenção ou consciência do "pensamento-I'é uma técnica suave,
que ignora os métodos repressivos habituais de controle da mente. Não é um
exercício de concentração, nem visam suprimir pensamentos; ela apenas invoca a
consciência da fonte de onde as molas mente. O método e objetivo de auto-
investigação é permanecer na fonte da mente e estar ciente de o que realmente é,
retirando a atenção eo interesse de que não se é. No esforço estágios precoce na
forma de transferir a atenção dos pensamentos para o pensador é essencial, mas
uma vez que a consciência da 'I' sentimento foi firmemente estabelecida, um novo
esforço é contra-produtivo. A partir de então, é mais um processo de ser do que
fazer, de esforço ser em vez de um esforço para ser.
Sendo o que já é é fácil ser está sempre presente e sempre experiente. Por
outro lado, pretendendo ser o que não é (ou seja, o corpo e a mente) requer
esforço mental contínuo, apesar do esforço é quase sempre a um nível
subconsciente. Resulta, portanto, que, nos estágios mais elevados de esforço
auto-investigação desvia a atenção da experiência de ser ao mesmo tempo a
cessação de esforço mental revela. Em última análise, o Eu não é descoberto
como resultado de fazer qualquer coisa mas apenas por ser. Como Sri
RamanaMaharshi se observou uma vez:

"Não medite - seja!

Não pense que você é - seja!

Não pensa sobre ser - você é '

A auto-investigação não deve ser considerado como uma prática de meditação que
ocorre em certas horas e em certas posições; deve continuar ao longo da horas de
vigília, independentemente do que se está fazendo. Sri RamanaMaharshi não via
conflito entre trabalho e auto-investigação e ele sustentou que com um pouco de
prática que poderia ser feito em qualquer circunstância. Às vezes ele disse que os
períodos regulares de prática formal eram boas para iniciantes, mas ele nunca
defendeu longos períodos de meditação sentada e ele sempre mostrou o seu
desagrado quando qualquer um de seus devotos expressaram o desejo de desistir
de suas atividades mundanas em favor de uma vida meditativa .

Pergunta: Você diz que se pode realizar o Ser por uma busca por ela. O que é o
caráter dessa pesquisa?

Sri RamanaMaharshi: Você é a mente quepensa que você é a mente. A mente não
é nada além de pensamentos. Agora por trás de cada pensamento particular,
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há um pensamento geral, que é o "eu", que é você mesmo. Vamos chamar
esse "eu", o primeiro pensamento. Atenha-se a este pensamento-eu e
questione-o e descubra o que é. Quando esta questão assume forte influência
sobre você, você não pode pensar em outros pensamentos.

Pergunta: Quando eu fizer isso e se apegam a mim mesmo, isto é, o pensamento-

eu, outros pensamentos vêm e vão, mas eu digo a mim mesmo: 'Quem sou eu' e
não existe uma resposta próxima?. Para estar nesta condição é a prática. É assim?

Sri RamanaMaharshi: Este é um erro que as pessoas costumam fazer. O que

acontece quando você faz uma busca séria para o Eu é que o "pensamento-eu,
desaparece e outra coisa do fundo toma conta de você e que não é o" eu "que
começou a busca.

Pergunta: O que é este algo mais?

Sri RamanaMaharshi: Isso é o Ser, a importação de "eu". Não é o ego. É o ser

supremo em si.

Pergunta: Mas você já disse muitas vezes que se deve rejeitar outros pensamentos
quando se começa a busca, mas os pensamentos são infinitas. Se um pensamento
é rejeitada, outro vem e não parece haver um fim em tudo.

Sri RamanaMaharshi: Eu não digo que você deve ir em pensamentos de rejeição.

Apegue-se a si mesmo, ou seja, ao "pensamento-I'. Quando o seu interesse
mantém-lo a essa única idéia, outros pensamentos será automaticamente rejeitados
e eles desaparecerão.

Pergunta: E assim a rejeição de pensamentos não é necessário?

Sri RamanaMaharshi: Não. Pode ser necessário por um tempo ou para alguns. Você
gosta de que não há um fim, se um vai em rejeitar todo pensamento quando ele
sobe. Não é verdade, não é um fim. Se você está vigilante e fazer um esforço popa
para rejeitar todos os pensamentos, quando se sobe em breve você vai descobrir
que você está indo cada vez mais fundo em seu próprio eu interior. Nesse nível, não
é necessário fazer um esforço para rejeitar pensamentos.

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Pergunta: Então, é possível ser sem esforço, sem tensão.

Sri RamanaMaharshi: Não só isso, é impossível para você fazer um esforço para
além de um certo ponto.

Pergunta: Eu quero ser mais iluminado. Devo tentar fazer nenhum esforço em tudo?

Sri RamanaMaharshi: Aqui é impossível para você ser sem esforço. Quando você
vai mais fundo, é impossível para você fazer qualquer esforço.

Se a mente torna-se introvertida através de inquérito sobre a fonte de Aham-Vritti

(egosenso), o Vasanas (tendências mentais) se extinguiram. A luz do Eu cai no
Vasanas e produz o fenômeno da reflexão que chamamos de mente. Assim, quando
o Vasanas extinta a mente também desaparece, sendo absorvido pela luz da única
realidade, o Coração.

Esta é a soma ea substância de tudo o que um aspirante precisa saber. O que é

imperativamente exigido dele é uma investigação séria e unidirecional para a fonte
do Aham-Vritti.

Pergunta: Como deve ser um iniciante começar esta prática?

Sri RamanaMaharshi: A mente vai diminuir apenas por meio da pesquisa O

pensamento destruir todos os outros pensamentos, vai-se, finalmente, ser destruído
como o bastão usado para agitar a pira funerária "Quem sou eu?", "Quem sou eu? '.
Se outros pensamentos subir se deve, sem tentar completá-los, perguntar 'Para
quem ela subir?"O que importa se muitos pensamentos se levantam? No exato
momento em que cada pensamento sobe, se vigilante e pergunta "A quem
surgiu?', será dito "Para mim'. Em seguida inquérito "Quem sou eu?", A mente
vai voltar à sua origem (o Self) e o pensamento que havia subido também vai
diminuir. Por várias vezes praticando, assim, o poder da mente para
permanecer em sua origem.

Embora tendências para objetos sensoriais (VishayaVasanas), que foram

recorrentes ao longo dos séculos, subir em um número incontável como as ondas do
oceano, todos eles vão perecer como meditação sobre a natureza da pessoa torna-
se cada vez mais intensa. Sem dar quarto, mesmo com o pensamento duvidar:

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“É possível destruir todas essas tendências (Vasanas) e manter-se como eu
sozinho?" Deve-se persistentemente se agarram a auto-atenção.

Enquanto existem tendências para objetos dos sentidos na mente, o inquérito 'Quem
sou eu? "É necessário. Como e quando os pensamentos subir, deve-se lá aniquilar
todas elas através de inquérito, em seguida, e em seu próprio local de origem. Não
atendendo a que-é-outro (Anya) é não-apego (vairagya) ou ausência de desejo
(nirasa). Não deixando Auto é o conhecimento (Jnana). Na verdade, esses dois
(desirelessness e conhecimento) são uma ea mesma coisa. Assim como uma
pérola-diver, amarrando uma pedra até a cintura, mergulha no mar e leva a pérola
deitado no fundo, para que todos, mergulho profundo dentro de si mesmo com o
não-apego, pode alcançar a pérola do Self. Se um resorts ininterruptamente a
lembrança de sua verdadeira natureza (Swarupa- Smarana) até que a pessoa atinge
Auto, que por si só será suficiente.

Perguntando 'Quem sou eu que está em escravidão? ", E sabendo a natureza da

pessoa real (Swarupa) sozinho é libertação. Sempre mantendo a mente fixa em auto
sozinho é chamado de 'inquérito-sef', ao passo que a meditação (Dhyana) é pensar
a si mesmo para ser o absoluto (Brahman), que é a existência-consciência-
aventurança (Sat-Chit-Ananda).

Pergunta: Os iogues dizem que se deve renunciar a este mundo e ir para dentro
selvas isoladas se se quer encontrar a verdade.

Sri RamanaMaharshi: A vida de ação não precisa ser renunciado. Se você meditar
por uma ou duas horas todos os dias você pode então continuar com seus deveres.
Se você meditar da maneira correta, então o atual estado de espírito induzido
continuará a fluir, mesmo no meio do seu trabalho. É como se houvesse duas
maneiras de expressar a mesma idéia; a mesma linha que você toma na meditação
será expressa em suas atividades.

Pergunta: Qual será o resultado de fazer isso?

Sri RamanaMaharshi: Como você vai em você vai descobrir que sua atitude em
relação a pessoas, eventos e objetos muda gradualmente. Suas ações tenderão a
seguir suas meditações de sua própria vontade.

Pergunta: Então você não concordar com os iogues?

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Sri RamanaMaharshi: Um homem deve entregar o egoísmo pessoal que o liga a
este mundo. Desistindo do falso self é a verdadeira renúncia.

Pergunta: Como é que é possível tornar-se altruísta, enquanto levando uma vida de
atividades mundanas?

Sri RamanaMaharshi: Não há conflito entre trabalho e sabedoria.

Pergunta: Você quer dizer que se pode continuar todas as antigas atividades na
profissão, por exemplo, e, ao mesmo tempo, obter a iluminação?

Sri RamanaMaharshi: Por que não? Mas, nesse caso, não vai pensar que é a velha
personalidade que está fazendo o trabalho, porque a consciência da pessoa se
tornará gradualmente transferidos até que seja centrado no que está para além do
pequeno eu.

Pergunta: Se uma pessoa está envolvida no trabalho, haverá pouco tempo para ele
para meditar.

Sri RamanaMaharshi: separando tempo para a meditação é apenas para os meros

novatos espirituais. Um homem que está avançando vai começar a desfrutar da
beatitude mais profundo se ele está no trabalho ou não. Enquanto suas mãos estão
na sociedade, ele mantém sua cabeça fria na solidão.

Pergunta: Então você não ensinar o caminho de yoga?

Sri RamanaMaharshi: O yogi tenta conduzir a sua mente para a meta, como um
vaqueiro dirige um touro com uma vara, mas neste caminho o candidato a convence
o touro pelos segurando um punhado de grama.

Pergunta: Como isso é feito?

Sri RamanaMaharshi: Você tem que se fazer a pergunta

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 "Quem sou eu?", Esta investigação vai levar, no final, para a descoberta de algo
dentro de você, o que está por trás da mente. Resolver esse grande problema e
você vai resolver todos os outros problemas.

Interlocutor: Buscando o "eu" não há nada para ser visto.

Sri RamanaMaharshi: Porque você está acostumado a identificar-se com o corpo e

visão com o olho, portanto, você diz que não vê nada. O que há para ser visto?
Quem é ver? Como ver? Há apenas uma consciência que, manifestando-se como
pensamento-eu, identifica-se com o corpo, projeta-se através dos olhos e vê os
objetos ao redor. O indivíduo é limitado no estado de vigília e espera ver algo
diferente. A evidência de seus sentidos será selo de autoridade. Mas ele não vai
admitir que o vidente, o visto e o que vê são todas as manifestações da mesma
consciência - ou seja, "eu, eu". Contemplação ajuda a superar a ilusão de que o Ser
deve ser visual. Na verdade, não há nada de visual. Como você se sente o "eu"
agora? Você prende um espelho antes de conhecer o seu próprio ser? A
consciência é o 'Eu'. Perceber isso e essa é a verdade.
Pergunta: Ao investigar a origem dos pensamentos há a percepção do "eu". Mas
isso não me satisfaz.
Sri RamanaMaharshi: Muito bem. A percepção do "eu" está associado a um
formulário, pode ser o corpo. Não deve haver nada relacionado com o Eu puro. O
Ser é a realidade pura não associado, em cuja luz o corpo eo brilho ego. Em
acalmando todos os pensamentos da consciência pura permanece.

Apenas ao acordar, e antes de se tornar consciente do mundo há o puro "eu,

eu”. Segurá-lo sem dormir ou sem permitir que pensamentos para possuí-lo. Se isso
é mantido firme não importa mesmo se o mundo é visto. O vidente não é afectado
pelo fenómeno.

O que é o ego? INVESTIGUE. O corpo é insensível e não pode dizer 'eu'. O Ser
é pura consciência e não-dual. Ele não pode dizer 'eu'. Ninguém diz 'eu' no
sono. O que é, o ego, então? É algo intermediário entre o corpo inerte e o Self.
Ele não tem legitimidade. Se procurado por ele desaparece como um fantasma.
À noite, um homem pode imaginar que há um fantasma ao seu lado por causa
do jogo de sombras. Se ele olha de perto, ele descobre que o fantasma não
está realmente lá, eo que ele imaginava ser um fantasma desaparece. O
fantasma nunca esteve lá. Assim também é com o ego. É uma ligação
intangível entre o corpo ea consciência pura. Não é real.Enquanto a pessoa
não olhar atentamente para ele, ele continuará a dar problemas. Mas quando
se olha para ele, ele não existe.

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Há uma outra história, que ilustra isso. Nas funções de casamento hindu as festas
muitas vezes continuam durante cinco ou seis dias. Em uma dessas ocasiões, um
estranho foi confundido com o melhor homem por parte da noiva e que, portanto,
tratou-o com atenção especial. Ao vê-lo tratado com atenção especial por parte da
noiva, partido do noivo considerou-o como um homem de importância relacionada à
festa da noiva e, portanto, eles também mostrou-lhe um respeito especial. O
estranho tinha completamente um momento feliz dela. Ele também foi o tempo todo
consciente da situação real. Numa ocasião o grupo do noivo queria referir-se a ele
em um determinado ponto e por isso pediram festa de da noiva dele. Imediatamente
ele perfumado problemas e fez-se escassos. Assim é com o ego. Se você olhou
para ele, ele desaparece. Se não, ele continua a dar problemas.

Pergunta: Se eu tentar fazer o "Quem sou eu?" Pergunta, eu caio no sono. O que
devo fazer?

Sri RamanaMaharshi: Persistir na investigação ao longo de suas horas de

vigília. Isso seria o suficiente. Se você continuar a fazer o inquérito até que
você cair no sono, a investigação vai continuar durante o sono também. Tome-
se o pergunta novamente assim que você acorda.

Pergunta: Como posso obter a paz? Eu não pareço para obtê-lo através de
Vichara (consulta).

Sri RamanaMaharshi: A paz é o seu estado natural. É a mente que obstrui o

estado natural. Se você não experimentar a paz significa que seu Vichara
(investigação) foi feito apenas na mente. Investigue o que a mente é, e ele vai
desaparecer. Não existe tal coisa como a mente para além do pensamento. No
entanto, por causa do surgimento do pensamento, você supos algo a partir do
qual começa e duração da mente. Quando você investigar para ver o que é,
você achará que não há realmente nenhuma coisa como a mente. Quando a
mente tendo, assim, desaparecido, você percebe a paz eterna.

Pergunta: Quando estou engajado na investigação quanto à fonte do "eu", eu

chego a uma fase de quietude de espírito para além do qual eu me encontro
incapaz de prosseguir. Eu não tenho nenhuma idéia de qualquer espécie e há
um vazio, uma brancura. E eu sinto que sou eu mesmo sem corpo. Eu não
tenho nem conhecimento nem a visão do corpo ou forma. A experiência dura
cerca de meia hora e é agradável. Será que eu estaria correto em concluir que
tudo o que era necessário para garantir a felicidade eterna, que é a liberdade
ou a salvação ou o que se chama, era de continuar a prática até que a
experiência poderia ser mantido por horas, dias e meses juntos?

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Sri RamanaMaharshi: Isso não significa salvação. Tal condição é denominada
manolaya ou imobilidade temporária de pensamento. Manolaya significa
concentração, prender temporariamente o movimento dos pensamentos. Assim que
esta concentração cessa, pensamentos, antigos e novos, na corrida, como de
costume; e mesmo que este embalo temporária da mente deve durar mil anos, ele
nunca vai levar à destruição total de pensamento, que é o que é chamado de
libertação do nascimento e da morte.
O praticante deve, portanto, estar sempre em alerta e inquirir dentro como para
quem tem essa experiência, que realiza sua simpatia. Sem essa pergunta, ele
vai entrar em um longo transe ou sono profundo (Yoga Nidra). Devido à
ausência de um guia adequado nesta fase da prática espiritual, muitos têm
sido iludidos e caído presa a uma falsa sensação de libertação e poucos
conseguiram atingir o objetivo com segurança.
A história a seguir ilustra o ponto muito bem. Um iogue estava fazendo penitência
(tapas) para uma série de anos às margens do Ganges. Quando ele tinha alcançado
um elevado grau de concentração, ele acreditava que a manutenção nesse estágio
por períodos prolongados constituído libertação e praticavam. Um dia, antes de
entrar em profunda concentração, ele sentiu sede e chamou seu discípulo para
trazer um pouco de água potável a partir do Ganges. Mas antes que o discípulo
chegou com a água, ele tinha ido para Yoga Nidra e permaneceu nesse estado por
incontáveis anos, período em que muita água correu debaixo da ponte. Quando
acordou, a partir desta experiência, ele imediatamente chamado '' Água! Água! ';
mas não havia nem seu discípulo nem do Ganges em vista.
A primeira coisa que ele pediu foi água, porque, antes de entrar em profunda
concentração, a camada superior de pensamento em sua mente era água e pela
concentração, no entanto profunda e prolongada que poderia ter sido, ele só tinha
sido capaz temporariamente para acalmar seus pensamentos . Quando recobrou a
consciência este pensamento mais alto voou com toda a velocidade e força de uma
inundação rompendo os diques. Se fosse esse o caso no que diz respeito a um
pensamento que tomou forma imediatamente antes de sentar para a meditação, não
há dúvida de que os pensamentos que tiveram raiz anteriormente também
permaneceriaunannihilated. Se aniquilação de pensamentos é a libertação, ele pode
ser dito ter alcançado a salvação?
Sadhakas (candidatos) raramente entendem a diferença entre este acalmar
temporária da mente (manolaya) e destruição permanente de pensamentos
(Manonasa). Em manolaya há subsidência temporária de ondas de pensamento, e
embora este período temporário pode até durar mil anos, os pensamentos, que são
assim acalmadas temporariamente, levantar-se logo que o manolaya cessa.
É preciso, portanto, assistir seu progresso espiritual com cuidado. Não se deve
permitir-se ser ultrapassado por esses períodos de quietude de pensamento. No
momento em que se experimenta isso, é preciso reavivar a consciência e perguntar
dentro quanto a quem é que experimenta esta quietude. Enquanto não permitindo
que quaisquer pensamentos se intrometer, não se deve, ao mesmo tempo, ser
ultrapassado por este sono profundo (Yoga Nidra) ou auto-hipnose.

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Embora este é um sinal de progresso em direção à meta, mas é também o ponto em
que a divergência entre o caminho da libertação e Yoga Nidra acontecer. O
caminho mais fácil, o caminho direto, o corte mais curto para a salvação é o
método de inquérito. Por meio de tal inquérito, você vai dirigir a força de
pensamento mais profundo até que se atinja a sua fonte e é aí que se funde. É
então que você vai ter a resposta de dentro e achar que você descansar lá,
destruindo todos os pensamentos de uma vez por todas.

Pergunta: Este pensamento "I" - sobe de mim, mas Eu não sei o o Ser..
Sri RamanaMaharshi: Todos estes são apenas conceitos mentais. Você agora
está se identificando com um errado "eu", que é o pensamento-eu. Este,
pensamento-eu, sobe e afunda, enquanto que o verdadeiro significado do "eu"
está além de ambos. Não pode haver uma pausa em seu ser. Você que dormia
também já estão acordados. Não há infelicidade em seu sono profundo
enquanto ela existe agora. O que é que aconteceu agora, para que essa
diferença é experiente? Não havia nenhum pensamento-eu no seu sono,
enquanto ela está presente agora. O verdadeiro "eu" não é aparente eo falso
"eu" está desfilando em si. Esse falso "eu" é o obstáculo ao seu conhecimento
certo. Descubra de onde esse falso "eu" surge. Em seguida, ele vai
desaparecer. Então você vai ser apenas o que você é, ou seja, ser absoluto.

Pergunta: Como fazê-lo? Eu não conseguiram até agora.

Sri RamanaMaharshi: Procure pela fonte do "pensamento-eu'. Isso é tudo o

que se tem a fazer. O universo existe por causa do pensamento-eu (o falso
"eu"). Se isso termina há um fim à miséria também. O falso "eu" só terminará
quando sua fonte é procurada.

Novamente as pessoas muitas vezes perguntam como a mente é controlada.

Eu digo-lhes: 'Mostra-me a mente e, em seguida, você vai saber o que fazer." O
fato é que a mente é apenas uma conjunto de pensamentos. Como você pode
apagá-la com a idéia de fazê-lo ou por um desejo? Seus pensamentos e
desejos são parte e parcela da mente. A mente é simplesmente engordados
por novos pensamentos que se levantam.
Por isso, é tolice tentar matar a mente por meio da mente. A única maneira de
fazê-lo é encontrar sua fonte e agarrar a ela. A mente, então, desaparecer por
conta própria. Yoga ensina ChittaVrittiNirodha (controle das atividades da
mente). Mas eu digo AtmaVichara (auto-investigação). Esta é forma prática.
ChittaVrittiNirodha é provocada no sono, desmaio, ou por inanição. Assim que
a causa é retirado existe uma recrudescência de pensamentos. De que é
então? No estado de estupor há paz e sem miséria. Mas a miséria é recorrente

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quando o estupor é removido. Então nirodha (controle) é inútil e não pode ser
um benefício duradouro.

Como pode então o benefício ser feita duradoura? É por encontrar a causa da
miséria. A miséria é devido à percepção de objetos. Se eles não estão lá, não
haverá pensamentos contingentes e assim miséria é varrido. 'Como é que os objetos
deixam de ser? "É a pergunta seguinte. Os Srutis (escrituras) e os sábios dizem que
os objetos são apenas criações mentais. Eles têm nenhum ser substantiva.
Investigar o assunto e apurar a verdade da declaração. O resultado será a
conclusão de que o mundo objetivo está na consciência subjetiva. O Self é assim a
única realidade, que permeia e também envolve o mundo. Como não há dualidade,
Nenhum pensamento irá surgir para perturbar sua paz. Esta é a realização do Ser. O
Eu é eterno e assim também é realização.
Abhyasa (prática espiritual) consiste na abstinência dentro do Ser cada vez
que você estiver sendo perturbado pelo pensamento. Não é a concentração ou
a destruição da mente, mas a retirada para o Self.

Pergunta: Por que é concentração ineficaz?

Sri RamanaMaharshi: Para pedir a mente para matar a mente é como fazer o ladrão
o policial. Ele irá com você e fingir pegar o ladrão, mas nada será adquirida.
Portanto, você deve se voltar para dentro e ver de onde a mente sobe e então ele
deixará de existir.
Pergunta: Em virando a mente para dentro, não estamos ainda empregando a
mente?

Sri RamanaMaharshi: Claro que estamos empregando a mente. É bem conhecido e

admitiu que só com a ajuda da mente a mente pode ser morto. Mas em vez de
definir dizendo que há uma mente, e eu quero matá-la, comece a procurar a
fonte da mente, e você encontrará que a mente não existe. A mente, virados
para fora, resulta em pensamentos e objetos. Virados para dentro, torna-se o
próprio, Self.

Pergunta: Mesmo assim, eu não entendo. 'I', você diz, é o errado "eu" agora. Como
eliminar o errado "eu"?
Sri RamanaMaharshi: Você não precisa eliminar o errado 'I'. Como pode 'I' eliminar
si? Tudo o que você precisa fazer é descobrir a sua origem e ficai ali. Seus
esforços podem estender-se apenas até o momento. Em seguida, o além irá
cuidar de si mesmo. Você está impotente lá. Nenhum esforço pode alcançá-lo.

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Pergunta: Se 'I', estou sempre, aqui e agora, por que eu não me sinto assim?

Sri RamanaMaharshi: É isso. Quem diz que não é sentida? Será que o verdadeiro
"eu" dizer que ou o falso "eu"? Examiná-lo. Você vai achar que é o errado 'I'. O
errado 'eu' é a obstrução. Tem que ser removida a fim de que a verdadeira "I 'possa
não ser escondida.O sentimento que eu não ter percebido é a obstrução à
realização. Na verdade, já está realizado e não há nada mais a ser realizado.
Caso contrário, a realização seria nova.
Se não tem existido até agora, deve ter lugar a seguir. O que nasce também
morrerá. Se a realização não é eterno, não vale a pena ter. Por isso o que
buscamos não é o que deve acontecer de novo. É só o que é eterno, mas não
agora conhecido devido a obstruções. É isso que buscamos. Tudo o que
precisamos fazer é remover a obstrução. O que é eterno não é conhecido por
ser assim por causa da ignorância. A ignorância é a obstrução. Superar a
ignorância e tudo ficará bem.

A ignorância é idêntico com o pensamento-eu. Encontre a sua fonte e ele vai

desaparecer.
O pensamento-eu é como um espírito que, embora não palpável, ergue-se
simultaneamente com o corpo, floresce e desaparece com ele. A consciência do
corpo é o errado 'I'. Abandonar este corpo-consciência. É feito por buscar a fonte do
"eu". O corpo não dizer "eu sou". É você quem diz, 'Eu sou o corpo ". Descobrir
quem é este "eu" é. Buscando sua origem ele vai desaparecer.

Pergunta: Quanto tempo pode a mente ficar ou ser mantido no coração?

Sri RamanaMaharshi: O período estende-se pela prática.
Pergunta: O que acontece no final do período?
Sri RamanaMaharshi: A mente retorna ao presente estado normal. Unidade no
coração é substituído por uma variedade de fenómenos percebidos. Isso é
chamado a mente de saída. A mente indo-Coração é chamado a mente que
descansa.
Quando uma prática diária mais e mais desta maneira, a mente vai se tornar
extremamente puro devido à remoção de seus defeitos ea prática vai se tornar
tão fácil que a mente purificada vai mergulhar no coração assim que o
inquérito é iniciado.
Pergunta: É possível para uma pessoa que já teve a experiência de sat-chit-ananda
em meditação para se identificar com o corpo quando fora de meditação?

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Sri RamanaMaharshi: Sim, é possível, mas ele perde gradualmente a identificação
no curso de sua prática. No holofote do Self, a escuridão da ilusão se dissipa para
sempre.
A experiência adquirida sem extirpar toda a Vasanas (impressões latentes ou
tendências mentais) não pode permanecer constante. Esforço deve ser feito para
erradicar os Vasanas; conhecimento só pode permanecer inabalável depois de todo
o Vasanassão erradicado.
Temos de lutar contra tendências mentais de longa idade. Eles serão todos ir. Só
eles vão comparativamente breve, no caso de aqueles que fizeram Sadhana (prática
espiritual) no passado e, mais tarde, no caso de outros.
Pergunta: Será que estas tendências vão gradualmente ou será que eles de repente
tudo desaparecer um dia? Pergunto isso porque apesar de eu ter permanecido aqui
por um longo tempo eu não perceber qualquer mudança gradual em mim.
Sri RamanaMaharshi: Quando o sol nasce, é que a escuridão ir gradualmente ou de
uma vez?
Pergunta: Como posso saber se estou a fazer progressos com a minha pergunta?
Sri RamanaMaharshi: O grau de ausência de pensamento é a medida de seu
progresso em direção a auto-realização. Mas a auto-realização em si não
admite o progresso, é sempre o mesmo. O Ser permanece sempre em
realização. Os obstáculos são os pensamentos. O progresso é medido pelo
grau de remoção dos obstáculos para a compreensão de que o Ser é sempre
realizado. Assim, os pensamentos devem ser verificados, buscando a quem
eles surgem. Então você vai para a sua fonte, onde eles não surgem.

Pergunta: As dúvidas estão sempre surgindo. Daí a minha pergunta.

Sri RamanaMaharshi: A dúvida surge e é limpada. Outra surge e é limpada,

abrindo caminho para mais uma; e assim por diante. Portanto, não há
possibilidade de limpar todas as dúvidas. Veja a quem surgem as dúvidas. Vá
para a sua fonte e permanecer nela. Em seguida, eles deixam de surgir. É
assim que as dúvidas devem ser apuradas.

Pergunta: Devo ir a perguntar "Quem sou eu? 'Sem responder? Quem pede a
quem? Quais Bhavana (atitude) deve estar na mente no momento da pergunta? O
que é o "eu", o Ser ou o ego?
Sri RamanaMaharshi: "Quem sou eu? 'No inquérito," eu "é o ego. A questão
realmente significa, qual é a fonte ou origem desta ego? Você não precisa ter
qualquer Bhavana (atitude) na mente. Tudo que é necessário é que você deve
desistir da Bhavana (atitude) que você é o corpo, de tal e tal descrição, com tal e tal

22
nome, etc. Não há necessidade de ter um Bhavana sobre sua real natureza. Ela
existe como sempre faz. É real e não Bhavana.
Pergunta: Mas não é engraçado que o 'eu' deve estar procurando o "eu"? Não faz a
pergunta "Quem sou eu? 'Virar no final para ser uma fórmula vazia? Ou sou eu para
colocar a questão para mim sem parar, repetindo-o como um mantra?

Sri RamanaMaharshi: auto-investigação não é, certamente, uma fórmula vazia

e é mais do que a repetição de qualquer mantra. Se a pergunta "Quem sou eu?
'foi um mero questionamento mental, não seria de muito valor. O objectivo da
auto-indagação é se concentrar toda a mente na sua origem. Não é, portanto,
um caso de um "eu" à procura de um outro "eu". Muito menos é auto-
indagação uma fórmula vazia, pois envolve uma intensa atividade de toda a
mente para mantê-lo de forma constante pronta em pura auto-consciência.
Pergunta: É o suficiente se eu passar algum tempo no período da manhã e algum
tempo à noite para este atma-vichara (auto-investigação)? Ou eu deveria fazê-lo
sempre, mesmo quando estou a escrever ou a pé?

Sri RamanaMaharshi: Qual é a sua verdadeira natureza? Trata-se de escrever,

caminhar ou de ser? A única realidade inalterável está a ser. Até você perceber
o estado de puro ser que é você deve prosseguir o inquérito. Se, uma vez que
são estabelecidas nele não haverá mais preocupação.

Ninguém vai investigar a origem dos pensamentos, a menos que surjam

pensamentos. Enquanto você pensa 'eu estou andando' ou 'Estou
escrevendo', procurai saber quem o faz.

Pergunta: Se eu continuar rejeitando pensamentos que eu posso chamá-lo de

Vichara (investigação)?

Sri RamanaMaharshi: Pode ser um trampolim. Mas realmente vichara começa

quando você se apegar a seu Eu e já estão fora do movimento mental, as ondas de
pensamento.

Pergunta: Então vichara (investigação) não é intelectual?

Sri RamanaMaharshi: Não, é Antara Vichara, busca interior.

23
Segurar a mente e investigar é aconselhável para um iniciante. Mas o que é a mente
depois de tudo? É uma projeção do Self. Veja para quem ele aparece e de onde
nasce. O pensamento-eu será encontrado ser a causa-raiz. Va mais fundo. O
pensamento-eu desaparecee há um ' I 'consciência expandido infinitamente.

Pergunta: Eu perguntei Mãe no Sri AurobindoAshram a seguinte pergunta: 'eu

manter minha mente em branco, sem pensamento surgindo, para que Deus possa
mostrar-Se em Seu verdadeiro ser. Mas eu não percebo nada 'A resposta foi a este
efeito: ". A atitude é certo. O poder virá de cima para baixo. É uma experiência
direta. 'Devo fazer mais nada?
Sri RamanaMaharshi: Seja o que você é. Não há nada de vir para baixo ou
tornar-se manifesto. Tudo o que é necessário é perder o ego. Aquilo que é está
sempre lá. Mesmo agora que você é. Você não está separado dele. O que você
espera? O pensamento, 'Eu não vi', a expectativa para ver eo desejo de
conseguir alguma coisa, são todos os trabalhos do ego. Você ter caído em
armadilhas do ego. O ego diz tudo isso e não você. Seja você mesmo e nada
mais!
Uma vez nascido você alcançar algo. Se você chegar lá você voltar também.
Portanto deixar de fora toda esse palavreado. Seja como você é. Veja quem
você é e permanece como o Ser, livre de nascimento, indo e voltando.

Pergunta: Como é que se pode conhecer o Self?

Sri RamanaMaharshi: Conhecer o Self significa ser o Self. Você pode dizer que
você não conhece o Self? Embora você não possa ver seus próprios olhos e
não fornecido com um espelho para olhar, você nega a existência de seus
olhos? Da mesma forma, você está ciente do Self mesmo que o eu não é
objetivado. Ou, você negar o seu ser porque não é objetivado? Quando você
diz que não posso conhecer o Self ', que significa ausência em termos de
conhecimento relativo que você se identifica com ele. Tal identidade errada
forjou a dificuldade de não saber o óbvio Ser, porque ele não pode ser
objetivada. E então você pergunta "como é conhecer o Eu? '

Pergunta: Você fala do ser. De ser o quê?

Sri RamamaMaharshi: Seu dever é ser e não ser isto ou aquilo. "Eu sou o que
sou" resume toda a verdade. O método é resumido nas palavras "Fique
quieto". O que imobilidade significa? Significa destruir-se. Porque qualquer
forma é a causa do problema. Dá-se a noção de que 'eu sou assim e assim'.
Tudo o que é necessário para realizar o Ser é ser quieto. O que pode ser mais
fácil do que isso? Daí AtmaVidya (auto-conhecimento) é o mais fácil de atingir.

24
A verdade de si mesmo é o único digno de ser examinado e conhecido.
Tomando-o como o alvo de sua atenção, deve-se profundamente conhecer
isso no coração.Este conhecimento de si mesmo será revelado apenas na
consciência que é silencioso, claro e livre da actividade da mente agitada e
sofrimento. Saibam que a consciência que sempre brilha no coração como o
Eu informe, "eu", e que é conhecido por seu ser ainda sem pensar em nada
como existente ou inexistente, por si só é a realidade perfeita.

Teachingsof Sri RamanaMaharshi

Self-enquiry- Misconceptions
Editedby David Godman

Preamble:
by David Godman

Pronunciamentos filosóficos de Sri RamanaMaharshi foram muito semelhantes aos

acolhido pelos seguidores de Advaita (não-dualista) Vedanta, uma escola filosófica
indiana que floresceu para bem mais de mil anos. Sri RamanaMaharshi e os
Advaitins acordo sobre a maioria dos assuntos teóricos, mas as suas atitudes em
relação à prática são radicalmente diferentes. Enquanto Sri RamanaMaharshi
defendeu a auto-investigação, a maioria dos professores Advaitica recomendado um
sistema de meditação que afirmava mentalmente que o Eu era a única realidade.
Estas afirmações como "Eu sou Brahman" ou "Eu sou Ele", são geralmente
utilizados como mantras, ou, mais raramente, se medita sobre o seu significado e
tenta enfrentar as implicações da declaração.
Porque auto-indagação muitas vezes começa com a pergunta "Quem sou eu? ',
Muitos dos seguidores tradicionais do Advaita assumido que a resposta para a
pergunta era" Eu sou Brahman"e ocuparam a mente com repetições desta solução
mental. Sri RamanaMaharshi criticou esta abordagem, dizendo que enquanto a
mente estava constantemente empenhada em encontrar ou repetir soluções para a
questão que nunca iria afundar em sua fonte e desaparecer.
Ele foi igualmente crítico, pela mesma razão, de quem tentou usar 'Quem sou
eu? "Como um mantra, dizendo que ambas as abordagens perdeu o ponto de
auto-investigação. A pergunta "Quem sou eu?", Disse ele, não é um convite
para analisar a mente e chegar a conclusões sobre a sua natureza, nem é uma
fórmula mântrico, é simplesmente uma ferramenta que facilita a redirecionar a
atenção dos objetos do pensamento e percepção para o pensador e
observador deles. Na opinião de Sri RamanaMaharshi, a solução para a
pergunta "Quem sou eu?" Não é para ser encontrado em ou pela mente uma
vez que a única resposta real é a experiência da ausência da mente.

25
Outro equívoco generalizado surgiu a partir da crença de que o auto poderia ser
descoberto por rejeitar mentalmente todos os objetos de pensamento e percepção
como não-eu. Tradicionalmente, este é chamado a abordagem Neti-Neti (não isto,
não isto). O praticante deste sistema verbalmente rejeita todos os objetos que o "eu"
se identifica com -'I não sou a mente ',' Eu não sou o corpo ", etc., na expectativa de
que o verdadeiro" eu "acabará por ser experimentado na forma pura não
contaminada. Hinduísmo chama essa prática "auto-investigação" e, por causa da
identidade de nomes, que era muitas vezes confundido com o método de Sri
RamanaMaharshi. A atitude de Sri RamanaMaharshi a este sistema tradicional de
auto-análise era totalmente negativa, e ele desanimado seus próprios seguidores de
praticá-lo, dizendo-lhes que era uma atividade intelectual que não poderia levá-los
além da mente. Na sua resposta padrão para questões sobre a eficácia dessa
prática, ele dizia que o "pensamento-I'é sustentado por tais atos de discriminação e
que o" eu "que elimina o corpo ea mente como 'não eu' nunca pode eliminar si.
Os seguidores do "Eu sou Brahman" e "-NetiNeti 'escolas partilham uma crença
comum de que o Ser pode ser descoberto pela mente, seja através de afirmação ou
negação.Esta crença de que a mente pode, pelas suas próprias actividades,
alcançar o ser é a raiz da maioria dos equívocos sobre a prática da auto-
investigação. Um exemplo clássico disso é a crença de que a auto-
investigação envolve concentrando-se em um centro particular no corpo
chamado Centro do Coração. Este amplamente realizada visualizar os resultados
de uma má interpretação de algumas das afirmações de Sri RamanaMaharshi sobre
o coração, e para entender como essa crença surgiu será necessário para dar uma
olhada mais de perto em algumas de suas idéias sobre o assunto.
Ao descrever a origem do pensamento-eu às vezes ele disse que ela surgiu para o
cérebro através de um canal que começou a partir de um centro no lado direito do
tórax. Ele chamou esse centro do Coração e disse que quando o pensamento-eu,
diminuiu, na auto-lo voltou para o centro e desapareceu. Ele também disse que
quando o Ser é experimentado conscientemente, há uma consciência concreta de
que este centro é a fonte de tanto a mente eo mundo. No entanto, estas declarações
não são estritamente verdadeiro e Sri RamanaMaharshi, por vezes, qualificou-los,
dizendo que eles eram apenas representações esquemáticas que foram dadas a
essas pessoas que persistiram na identificação com seus corpos. Ele disse que o
coração não é realmente localizado no corpo e que, desde o mais alto ponto de
vista é igualmente falso dizer que o pensamento-eu surge e desaparece em
este centro à direita do tórax.
Porque Sri RamanaMaharshi disse muitas vezes 'Encontrar o lugar onde o "eu"
surge "ou" encontrar a fonte da mente ", muitas pessoas interpretaram essas
declarações no sentido de que eles devem se concentrar neste centro especial ao
fazer auto-investigação. Sri RamanaMaharshi rejeitou esta interpretação muitas
vezes dizendo que a fonte da mente ou o "eu" só poderia ser descoberto através de
atenção para o pensamento-eu, e não através da concentração em uma
determinada parte do corpo. Ele disse que, por vezes, colocar a atenção sobre este
centro é uma boa prática de concentração, mas ele nunca associada com auto-
investigação. Ele também disse que, ocasionalmente, meditação sobre o coração

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era uma forma eficaz de alcançar o Ser, mas, novamente, ele nunca disse que isso
deve ser feito concentrando-se em Centro do Coração. Em vez disso, ele disse que
se deve meditar no Coração "como ela é". O coração, 'como é' não é um local, é o
Ser imanente e só se pode ser consciente de sua verdadeira natureza por ser ele.
Ele não pode ser alcançado por concentração.
Embora existam vários comentários potencialmente ambíguas deste tipo sobre o
Coração e Centro do Coração, em todos os seus escritos e conversas gravadas não
há uma única instrução para apoiar a afirmação de que a auto-investigação é para
ser praticado, concentrando-se neste centro. De fato, examinando atentamente as
suas declarações sobre o assunto só se pode concluir que, embora a experiência do
Self contém uma consciência deste centro, concentração neste centro não irá
resultar na experiência do Self.

Pergunta: "Quem sou eu? 'Eu começo a me perguntar, eliminar o corpo como não"
eu ", a respiração como não' eu ', e eu não sou capaz de prosseguir.
Sri RamanaMaharshi: Bem, isso é o máximo que o intelecto pode ir. Seu processo
só é intelectual. Na verdade, todas as escrituras mencionar o processo apenas para
orientar o candidato a conhecer a verdade. A verdade não pode ser apontado
diretamente para fora. Daí este processo intelectual.

Você vê, o único que elimina todos os 'não eu' não pode eliminar o "eu". Para dizer
"eu não sou isso ', ou' eu sou isso", deve haver o "eu". Este "eu" é apenas o ego ou
o "pensamento-I'. Após a se levantando deste pensamento-eu, todos os outros
pensamentos surgem. O pensamento-eu é, portanto, o pensamento de raiz. Se
a raiz é puxado para fora todos os outros são, ao mesmo tempo arrancada.
Portanto, procurar a raiz "eu", pergunta a si mesmo: "Quem sou eu?".
Descubra a sua fonte, e, em seguida, todas essas outras ideias vão
desaparecer eo Self puro permanecerá.
Pergunta: Como fazê-lo?

Sri RamanaMaharshi: O "Eu" é sempre lá- em sono profundo, no sonho e na vigília.

O de sono é a mesma que a que agora fala. Há sempre o sentimento de "eu". Caso
contrário, você nega sua existência? Você não nega. Você diz "eu sou". Descubra
quem é.

Pergunta: Eu medito Neti-Neti (não esse-não esse).

Sri RamanaMaharshi: Não - isso não é meditação. Encontre a fonte. Você deve
alcançar a fonte, sem falhar. O falso "eu" desaparece eo verdadeiro 'eu' será
realizado. O primeiro não pode existir sem o último.

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Existe agora a identificação errada do Eu com o corpo, os sentidos, etc. Você
proceder para descartar estes, e este éNeti. Isto pode ser feito apenas por uma
exploração para a qual não pode ser descartado. Isso é 'iti' (que é).
Pergunta: Quando eu penso 'Quem sou eu?', A resposta vem 'Eu não sou este corpo
mortal, mas estou Chaitanya, Atma (consciência, o Self). "E de repente surge uma
outra pergunta:' Por que Atma (Self) vêm em Maya (ilusão)? ", ou em outras
palavras," por que Deus criou este mundo?

Sri RamanaMaharshi: Para saber 'Quem sou eu?' Realmente significa tentar
descobrir a origem do ego ou o "pensamento-I'. Você não deve pensar em outros
pensamentos, como "Eu não sou este corpo '.Buscando a fonte do "eu" serve
como um meio de se livrar de todos os outros pensamentos. Não devemos dar
espaço para outros pensamentos, como você mencionou, mas deve manter a
atenção fixa em descobrir a origem do pensamento-eu, perguntando: como
cada pensamento surge, a quem o pensamento surge. Se a resposta for 'eu
recebo o pensamento "continuar o inquérito perguntando" Quem é esse "eu" eo que
é a sua fonte?
Pergunta: Devo continuar a repetir "Quem sou eu? ', De modo a torna um
mantra dele?

Sri RamanaMaharshi: Não, 'Quem sou eu?' Não é um mantra. Isso significa que
você deve descobrir onde em você surge o pensamento-eu, que é a fonte de
todos os outros pensamentos.

Pergunta: Será que eu meditar sobre "Eu sou Brahman" (AhamBrahmasmi) '?

Sri RamanaMaharshi: O texto não é para pensar 'Eu sou Brahman'. Aham
("eu") é conhecido por todos. Descubra o 'I'. O 'eu' já é Brahman. Você não
precisa pensar assim. Basta encontrar o 'I'.
Pergunta: Não está descartando as bainhas (Neti-Neti) mencionados nos sastras?

Sri RamanaMaharshi: Após a ascensão do pensamento-eu, há a falsa identificação

do "eu" com o corpo, os sentidos, a mente, etc. "eu" é erroneamente associado a
eles eo verdadeiro 'eu' é perdido de vista. A fim de peneirar o puro 'eu' do
contaminada 'I', este descarte é mencionado. Mas isso não significa exatamente
descartando da não-auto, que significa a descoberta do Eu real. O Eu real é o infinito
"eu". Esse "eu" é a perfeição. Ele é eterno. Ele não tem origem nem fim. O outro "eu"
nasce e morre também. Ele é impermanente. Veja a quem os pensamentos de
mudança pertencem. Eles serão encontrados de ocorrer após o pensamento-

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eu. Segure o pensamento-eu e eles desaparecem. Rastrear a fonte do
"pensamento-I'. O Eu só permanecerá.

Pergunta: É difícil de seguir. Eu entendo a teoria. Mas o que é a prática?

Sri RamanaMaharshi: Os outros métodos são destinadas para aqueles que não
podem tomar para a investigação do Self. Mesmo repetir AhamBrahmasmi ou
pensar sobre isso, um fazedor é necessário. Quem é? É 'eu'. Seja isso 'eu'. É o
método direto. Os outros métodos também acabará por levar a todos a este método
de investigação do Self.

Pergunta: Eu estou ciente do "eu". No entanto, meus problemas não estão

encerrado.

Sri RamanaMaharshi: Este, pensamento-eu não é puro. Ele está contaminado

com a associação do corpo e dos sentidos. Veja a quem o problema é. Ele é o
"pensamento-I'. Segure-o. Em seguida, os outros pensamentos desaparecerão.

Pergunta: Sim. Como fazê-lo? Esse é o problema.

Sri RamanaMaharshi: Pense 'eu, eu ", e mantenha pressionado para isso um

pensamento para a exclusão de todos os outros.

Pergunta: afirmação de Deus não é mais eficaz do que a busca, "Quem sou eu?
'Afirmação é positivo, enquanto a outra é a negação. Além disso, ele indica
separação.

Sri RamanaMaharshi: Contanto que você procurar saber como realizar, este
conselho é dado para encontrar o seu Self. Sua busca o método indica sua
separação.
Pergunta: Não é melhor para dizer 'Eu sou o Ser Supremo "do que perguntar:"
Quem sou eu?'
Sri RamanaMaharshi: Quem afirma? Deve haver um para fazê-lo. Encontre
aquele.

Pergunta: não é meditação melhor do que inquérito?

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Sri RamanaMaharshi: Meditação implica imagens mentais, enquanto que a
investigação é para a realidade. O primeiro é objetiva, enquanto a segunda é
subjetiva.

Pergunta: Deve haver uma abordagem científica para o assunto.

Sri RamanaMaharshi: Para evitar irreal e buscar a verdade é científico.

Pergunta: Quero dizer que deve uma eliminação gradual, em primeiro lugar da
mente, em seguida, do intelecto, em seguida, do ego.

Sri RamanaMaharshi: O Ser sozinho é real. Todos os outros são irreais. A

mente eo intelecto não se mantêm separados de você.
A Bíblia diz: "Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus." A quietude é o único
requisito para a realização do Ser como Deus.

Pergunta: É Soham (a afirmação "Eu sou Ele") o mesmo que 'Quem sou eu?'

Sri RamanaMaharshi: Aham ('I') só é comum para eles. Um deles é Soham. O outro
é Koham (Quem sou eu?). Eles são diferentes. Por que devemos continuar dizendo
soham? É preciso descobrir o verdadeiro "eu". Na pergunta "Quem sou eu? ',' I
'refere-se ao ego. Tentando traçar-lo e encontrar sua fonte, vemos que não tem
existência separada, mas se funde no real "eu".
Você vê a dificuldade. Vichara (investigação) é diferente no método do Sivoham
meditação ou Soham ('Eu sou Siva' ou 'Eu sou Ele'). Eu prefiro colocar ênfase sobre
auto-conhecimento, pois você é primeiro, preocupado com você mesmo antes de
prosseguir para conhecer o mundo e seu Senhor. A meditação soham ou "Eu sou
Brahman" meditação é mais ou menos um pensamento mental. Mas a busca
do auto de que falo é um método direto, de fato superior à outra meditação. O
momento que você começar a olhar para si mesmo e ir cada vez mais fundo, o
Eu real está esperando lá para levá-lo. Então, tudo o que está feito está feito
por outra coisa e você não tem mão nele. Neste processo, todas as dúvidas e
discussões são automaticamente desistiram apenas como alguém que dorme
esquece, por enquanto, todas as suas preocupações.

Pergunta: O que a certeza é isso há algo mais espera lá para me receber?

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Sri RamanaMaharshi: Quando alguém é uma alma suficientemente desenvolvidos
(pakvi) se torna naturalmente convencido.
Pergunta: Como é possível esse desenvolvimento?

Sri RamanaMaharshi: Várias respostas são dadas. Mas qualquer que seja o
desenvolvimento anterior, Vichara acelera o desenvolvimento.

Pergunta: Que está discutindo em um círculo. Estou desenvolvido e por isso estou
adequado para a missão, mas a busca em si faz com que eu desenvolvesse.

Sri RamanaMaharshi: A mente tem sempre esse tipo de dificuldade. Ela quer uma
determinada teoria de se assegurar. Realmente, nenhuma teoria é necessário para o
homem que deseja a sério para se aproximar de Deus ou de realizar seu próprio ser
verdadeiro.
Pergunta: Sem dúvida, o método ensinado pelo Bhagavan é direto. Mas é tão difícil.
Nós não sabemos como começar a ele. Se continuarmos perguntando: 'Quem sou
eu ?, quem sou eu?' Como um japa (repetição do nome de Deus) ou um mantra,
torna-se maçante. Em outros métodos não é algo prejudicial e positiva com a qual se
pode começar e, em seguida, ir passo a passo. Mas no método de Bhagavan, não
existe tal coisa, e buscar o auto de uma vez, embora direto, é difícil.

Sri RamanaMaharshi: Você mesmo admitir que é o método direto. É o método

direto e fácil. Quando ir atrás outras coisas que são estranhos para nós é tão fácil,
como pode ser difícil para um para ir para o próprio Ser? Você fala de onde
começar? Não há começo nem fim. Está-se no início e no fim. Se você está aqui eo
Eu em outro lugar, e você tem que chegar a esse auto, você pode ser dito como
começar, como viajar e, em seguida, como chegar.
Suponha agora que estão em Ramanasramam perguntar: 'Eu quero ir para
Ramanasramam. Como devo começar e como alcançá-lo? ", O que se deve
dizer? Busca de um homem para o Self é assim. Ele é sempre o Self e nada
mais.

Você diz: "Quem sou eu?" Torna-se um japa. Não se significa que você deve ir
a perguntar "Quem sou eu?" Nesse caso, o pensamento não vai morrer tão
facilmente. No método direto, como lhe chamam, em perguntando 'Quem sou
eu?', Você deve se concentrar dentro de si mesmo, onde o pensamento-eu, a
raiz de todos os outros pensamentos, surgem. Como o Self não está fora mas
dentro de você, você está convidado a mergulhar dentro, em vez de passar
sem. O que pode ser mais fácil do que ir a si mesmo?

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Mas a verdade é que para alguns este método irá parecer difícil e não vai recorrer. É
por isso que tantos métodos diferentes foram ensinados. Cada um deles vai apelar
para alguns como o melhor e mais fácil. Ou seja de acordo com a sua Pakva ou
ginástica. Mas para alguns, nada, exceto o Vichara Marga (o caminho do inquérito)
vai recorrer. Eles vão perguntar: 'Você quer que eu saiba ou para ver isto ou aquilo.
Mas quem é o conhecedor, o vidente? "O que quer outro método pode ser escolhido,
haverá sempre um fazedor. Isso não pode ser escapado. É preciso descobrir quem
é o executor. Até então, o Sadhana (prática espiritual) não pode ser encerrado.
Então, eventualmente, todos devem vir a descobrir "Quem sou eu? '
Você se queixam de que não há nada de prejudicial ou positivo para começar. Você
tem o 'I' para começar. Você sabe que você existe sempre, enquanto o corpo não
existe sempre, por exemplo durante o sono. Sono revela que você existe mesmo
sem um corpo. Nós identificamos o "eu" com o corpo, nós consideramos o Self como
tendo um corpo, e como tendo limites, e, portanto, todo o nosso problema.

Tudo o que temos precisa fazer é parar identificar o Self com o corpo, com formas e
limites, e depois vamos nos conhecer como o Eu que sempre são.

Pergunta: Sou eu a pensar "Quem sou eu"?

Sri RamanaMaharshi: Você sabe onde o "pensamento-eu, brota. Segure o

pensamento-eu e encontre sua fonte.

Pergunta: Posso saber o caminho?

Sri RamanaMaharshi: Faça o que você agora tem sido dito e ver.

Pergunta: Eu não entendo o que devo fazer.

Sri RamanaMaharshi: Se é algo objetivo do caminho pode ser demonstrado

objetivamente. Este é subjectiva.
Pergunta: Mas eu não entendo.

Sri RamanaMaharshi: O que,! Você não entende que você é?

Pergunta: Por favor, diga-me o caminho.

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Sri RamanaMaharshi: É necessário mostrar o caminho no interior da sua própria
casa? Isso está dentro de você.

Pergunta: Você disse que o coração é o centro do Self.

Sri RamanaMaharshi: Sim, é um centro supremo do Self. Você precisa ter nenhuma
dúvida sobre isso. O Eu real está lá no coração por trás da jiva ou ego.

Pergunta: Agora, seja por favor me diga onde ele está no corpo.

Sri RamanaMaharshi: Você não pode sabê-lo com sua mente. Você não pode
realizá-lo pela imaginação, quando digo aqui é o centro (apontando para o lado
direito do peito). A única maneira direta para realizá-lo é deixar de fantasiar e tentar
ser você mesmo. Quando você percebe, você automaticamente se sentir que o
centro está lá.
Este é o centro, o coração, mencionado nas escrituras como Hrit-Guha (cavidade do
coração), Arul (graça), Ullam (o coração).

Pergunta: Em nenhum livro achei que declarou que ele está lá.

Sri RamanaMaharshi: Muito tempo depois eu vim aqui eu por acaso em cima de um
versículo na versão Malayalam de Ashtangahridayam, o padrão de trabalho sobre
Ayurveda (ciência da vida, da saúde e da medicina), em que o OjasSthana (fonte de
vitalidade corporal ou lugar de luz) é mencionado como estando localizado no lado
direito do peito e chamado a sede da consciência (samvit). Mas eu não conheço
nenhum outro trabalho que se refere a ele como sendo localizado lá.
Pergunta: Posso ter a certeza que os antigos significava este centro com o termo
"coração"?

Sri RamanaMaharshi: Sim, isso é assim. Mas você deve tentar ter um pouco do que
para localizar a experiência. Um homem não precisa descobrir onde estão situados
seus olhos quando ele quer ver. O coração está lá sempre aberto para você se o
cuidado de inseri-lo, sempre apoiando todos os seus movimentos, mesmo quando
você não tem conhecimento. Talvez seja mais apropriado dizer que o Ser é o próprio
coração do que dizer que é no coração. Realmente, o Ser é o próprio centro. Ele
está em toda parte, consciente de si mesmo como "coração", o auto-conhecimento.

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Pergunta: Nesse caso, como pode ser localizada em qualquer parte do corpo? A
fixação de um lugar para o coração implicaria a criação limitações fisiológicas ao que
está além do espaço e do tempo.

Sri RamanaMaharshi: Isso é certo. Mas a pessoa que coloca a questão sobre a
posição do coração considera-se como existente com ou no corpo. Embora colocar
a questão agora, você diria que seu corpo só está aqui, mas você está falando de
algum outro lugar? Não, você aceitar a sua existência corporal. É a partir deste
ponto de vista que qualquer referência a um corpo físico passa a ser feita.
Verdadeiramente falando, pura consciência é indivisível, é sem partes. Ele não
temforma, não "dentro" e "fora". Não há "direita" ou "esquerda" para ele. Consciência
pura, que é o coração, inclui todos e nada está fora ou separado dele. Essa é a
verdade suprema.

Deste ponto de vista absoluto, o coração, Auto ou consciência não pode ter lugar
especial atribuído a ele no corpo físico. Qual é a razão? O próprio corpo é uma mera
projeção da mente, ea mente é apenas um reflexo obscuro do Coração radiante.
Como é que isso pode, no qual tudo está contido seja limitou-se como uma parte
pequena dentro do corpo físico, que não é senão uma manifestação infinitesimal,
fenomenal da uma realidade?
Mas as pessoas não entendem isso. Eles não podem deixar de pensar em termos
do corpo físico e do mundo. Por exemplo, você diz: "Eu vim para esse ashram todo o
caminho do meu país para além do Himalaia". Mas isso não é a verdade. Onde está
o "vinda" ou "vai" ou qualquer movimento que seja, para o um, que a tudo permeia
espírito que você realmente é? Você está onde você sempre foi. É seu corpo que se
mudou ou foi transmitida a partir de um lugar para outro, até que se chegou a este
ashram. Esta é a verdade simples, mas para uma pessoa que se um sujeito vivo em
um mundo objetivo considera, ele aparece como algo totalmente visionário!

É entrega descendo para a compreensão ordinária nível que um lugar é atribuído ao

coração no corpo físico.
Pergunta: Como então eu entendo a declaração do Sri Bhagavan que a experiência
do centro do coração está no lugar particular no peito?

Sri RamanaMaharshi: Depois de aceitar que a partir do verdadeiro e absoluto

ponto de vista, o Coração como pura consciência está além do espaço e do
tempo, ele vai ser fácil para você entender o resto em sua perspectiva correta.

Pergunta: O coração é dito ser à direita, à esquerda ou ao centro. Com tais

diferenças de opinião, como devemos meditar sobre isso?
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Sri RamanaMaharshi: Você é e é um fato. Dhyana (meditação) é por você, de você,
e em você. Ele deve ir de onde você está. Não pode ser fora de você. Então, você é
o centro de Dyana e que é o coração.

As dúvidas surgem apenas quando você identificá-lo com algo tangível e física.
Coração é nenhuma concepção, nenhum objeto para a meditação. O Ser
permanece sozinho. Você vê o corpo no coração, o mundo também está nela. Não
há nada separado dele. Assim, todos os tipos de esforços são localizado a apenas
lá.

Pergunta: Você diz que os "aumentos de pensamento-eu do centro do Coração-o.

Devemos buscar a sua origem lá?
Sri RamanaMaharshi: peço-lhe para ver onde o "eu" surge em seu corpo, mas é
realmente não muito correto dizer que o "eu" nasce a partir e se funde no coração no
lado direito do peito. O coração é um outro nome para a realidade e é nem dentro
nem fora do corpo. Não pode haver dentro ou para fora para ele, já que é o único.

Pergunta: Devo meditar sobre o peito direito, a fim de meditar sobre o

coração?
Sri RamanaMaharshi: O coração não é físico. A meditação não deve ser à
direita ou à esquerda. A meditação deve ser na Self. Todo mundo sabe que "eu
sou". Quem é o "eu"? Ele não será nem dentro nem fora, nem à direita nem à
esquerda. "Eu sou" - isso é tudo. Deixe sozinho a idéia de direito e esquerdo.
Elas referem-se ao corpo. O coração é o Self. Compreenda-o e, em seguida,
você vai ver por si mesmo. Não há necessidade de saber onde eo onde o
coração está. Ele vai fazer o seu trabalho se você se envolver na busca do
Self.

Pergunta: O que é o coração que se refere o versículo de Upadesa Saram onde é

dito, 'habita no coração é o melhor Karma, Yoga, Bhakti (devoção) e Jnana
(conhecimento)?
Sri RamanaMaharshi: O que é a fonte de tudo, aquele em que todos vivem, e que
em que todos finalmente se fundem, é o Coração referido.
Pergunta: Como podemos conceber tal coração?

Sri RamanaMaharshi: Por que você deve conceber algo? Você só tem que ver
de onde o "eu" surge. Que a partir do qual todos os pensamentos de encarnado
questão seres diante é chamado o coração. Todas as descrições de que são apenas
conceitos mentais.

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Pergunta: Não são referidos como sendo seis órgãos de cores diferentes no peito,
dos quais o coração é dito ser dois dedos em respirações para a direita da linha
média. Mas o coração também não tem forma. Deveríamos, então, imaginar que ele
tenha uma forma e meditar sobre isso?

Sri RamanaMaharshi: Apenas a busca “Quem sou eu?" É necessária. O que

permanece durante todo o sono profundo e acordado é o mesmo. Mas em
vigília há infelicidade e o esforço para removê-lo. Pergunte quem acorda do
sono você diz 'eu'. Agora você se apege a esse "eu". Se isso for feito o ser
eterno se revelará. Investigação do 'eu' é o ponto e não pensar no centro do
Coração. Não há nada como dentro ou de fora. Ambos significar a mesma
coisa ou nada.

Claro, há também a prática da meditação sobre o centro do Coração-o. É apenas

uma prática, e não de investigação. Só quem medita sobre o coração pode
permanecer consciente quando a mente deixa de ser ativo e permanece ainda, ao
passo que aqueles que meditar sobre outros centros não pode ser tão consciente,
mas inferir que a mente ainda estava, só depois se torna novamente ativo.

Em qualquer lugar no corpo se pensa Auto para ser residente, devido ao poder de
que pensando que vai aparecer para quem pensa assim, como se auto está
residindo naquele lugar. No entanto, o coração amado por si só é o refúgio para o
nascente e diminuindo de isso 'eu'. Saiba que embora é dito que o coração existe
dentro e fora, em verdade absoluta não existe tanto dentro como fora, porque
o corpo, que aparece como a base dos "dentro" e "fora", é uma imaginação
diferenças da mente pensante. Coração, a fonte, é o início, no meio e no fim de
tudo. Coração, o espaço supremo, nunca é um formulário. É a luz da verdade.

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