Emiliano Jiménez Hernández

JOB
Crisol de la fe

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 JOB, CRISOL DE LA FE
Emiliano Jiménez Hernández

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¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él?

Salmo 8,5

¿Qué es el hombre para que tanto te ocupes de él?

Job 7,17
PROLOGO !.................................................................................................1
1. UN HOMBRE LLAMADO JOB ................................................................................1
a) Había una vez un hombre.....................................................................................1
b) Itinerario de la fe.....................................................................................................2
c) “Me basta tu gracia” ............................................................................................4

2. DIOS, JOB Y SATANAS .........................................................................................5

a) La apuesta de Dios y Satanás ..............................................................................5
b) ¿Acaso Job cree en Dios de balde? ..................................................................7

3. DE LA FELICIDAD AL SUFRIMIENTO ....................................................................10

a) Del vientre materno al seno de la tierra ............................................................10
b) ¡Bendito sea el nombre del Señor! .....................................................................12
c) ¡Piel por piel! ..........................................................................................................13
d) La mujer, aliada de Satán ...................................................................................15
e) Una semana de silencio ......................................................................................17

DIALOGOS DE JOB Y LOS AMIGOS!.....................................................19

1. JOB ROMPE EL SILENCIO ...................................................................................19
a) El grito del dolor ....................................................................................................19
b) ¡Perezca el día en que nací!...............................................................................21
c) Nacer y morir: las dos puertas de la vida ..........................................................22
d) Entre el nacer y el morir está el camino de la vida .........................................24

2. ESCANDALO DE LOS AMIGOS ..........................................................................26

a) Se cosecha lo que se siembra ............................................................................26
b) Los amigos, aliados de Satán .............................................................................28
c) Experiencia y revelación .....................................................................................29
d) El sufrimiento purificador .....................................................................................30

3. JOB HABLA DESDE LA ANGUSTIA DE SU ESPIRITU............................................32

a) El lúcido desvarío de Job ....................................................................................32
b) Los sobresaltos de la noche ................................................................................35
c) ¿Donde está la “hesed” de Dios? ......................................................................37

4. EL PAPIRO, LA TELARAÑA Y LA PLANTA TREPADORA.......................................39

a) Dios no cambia las reglas del juego ..................................................................39
b) Los dos árboles: el malo y el bueno ...................................................................41
c) ¿Hechos o teoría? ................................................................................................42

5. LA AUSENCIA DE DIOS ......................................................................................43

a) La noche de la fe .................................................................................................43
 b) Si hablo, él calla; si él habla, me deja mudo ....................................................45
c) ¿Hay un mediador, que ponga su mano entre los dos? ................................46
d) ¿Es razonable este vivir muriendo? ....................................................................48
e) Sofar echa agua en vaso lleno .........................................................................50

6. ¿POR QUE ME OCULTAS TU ROSTRO? ...............................................................52

a) Dios ha quebrantado la justicia .........................................................................52
b) Abogados de Dios y fiscales del hombre..........................................................54
c) Dios no necesita abogados ................................................................................56
d) La doxología de Job ............................................................................................58
e) El hombre: leño carcomido.................................................................................59
f) ¿Corazón, ojos y boca contra Dios? ...................................................................62

7. DIOS: JUEZ, ACUSADO, TESTIGO Y DEFENSOR .................................................64

a) Brecha sobre brecha ...........................................................................................64
b) ¡Tierra, no cubras mi sangre! ...............................................................................66
c) Dios defensor de Job contra Dios ......................................................................68
d) El malvado cae en sus mismas redes ................................................................70

8. MI DEFENSOR ESTA VIVO...................................................................................72

a) Descuaja como un árbol mi esperanza ............................................................72
b) Mis ojos le verán ...................................................................................................74
c) Diálogo de sordos ................................................................................................76

9. ¿POR QUE NO HE DE SER IMPACIENTE? ...........................................................79

a) La vara de Dios no pesa sobre el malvado ......................................................79
b) ¿Se apaga la lámpara del malvado? ...............................................................81
c) ¿Acepta Dios sobornos?......................................................................................82

10. PODER Y SABIDURIA DE DIOS ..........................................................................86

a) Presencia y ausencia de Dios .............................................................................86
b) Job, descentrado .................................................................................................88
c) Dios, Señor del cosmos ........................................................................................91
d) ¡Vive Dios, que me rehúsa mi justicia! ................................................................93
e) Final del ciclo de diálogos ..................................................................................95

INTERLUDIO !............................................................................................97
HIMNO A LA SABIDURIA ........................................................................................97

EL ENFRENTAMIENTO DE JOB Y DIOS!..............................................101

1. LA GRAN APELACION DE JOB ........................................................................101
a) Las aguas de la historia .....................................................................................101
b) Memorial del pasado ........................................................................................102
 c) La cruz del presente ...........................................................................................105
d) La esperanza del futuro .....................................................................................108

2. VINO QUE REVIENTA LOS ODRES ....................................................................110

a) La cuña del discurso de Elihú ...........................................................................110
b) El sueño y el ángel ..............................................................................................112
c) La fuerza, ¿principio de justicia o de misericordia? .......................................114
d) La pedagogía de Dios .......................................................................................116
e) Adiós a Elihú ........................................................................................................120

3. DESDE EL SENO DE LA TORMENTA ...................................................................123

a) ¿Quién es el que oscurece mis designios? .....................................................123
b) Desde la tormenta .............................................................................................125
c) Viaje cósmico......................................................................................................129

3. AHORA TE HAN VISTO MIS OJOS ....................................................................135

a) Me taparé la boca con la mano .....................................................................135
b) Creación e historia .............................................................................................137
c) Yo te conocía sólo de oídas .............................................................................140
d) Job ha visto a Dios y eso le basta ....................................................................144

EPILOGO!...............................................................................................147
ITINERARIO DE LA FE ............................................................................................147
a) El amor es la última palabra de Dios ...............................................................147
b) Y la fe es la única palabra del hombre ...........................................................149
 PROLOGO

1. UN HOMBRE LLAMADO JOB

a) Había una vez un hombre

“Había una vez un hombre llamado Job” (1,1). Job es un hombre, un

hombre cualquiera. Es Adán. Es Cristo, el nuevo Adán, que se hizo en todo
semejante al hombre (Flp 2,7). Job es contemporáneo nuestro, porque vive lo
que vivimos nosotros, se hace las mismas preguntas que nos hacemos nosotros.
Job pone en nuestros labios la pregunta acuciante: ¿Por qué? ¿Por qué el
inocente, por qué yo, que soy inocente, tengo que sufrir?

Cada día, al leer el periódico o ver el telediario, brota en nosotros el grito

de Job: “La tierra está en poder de los malvados y los jueces tienen un velo en
los ojos” (9,24). Job se rebela ante el sufrimiento de los inocentes, y también
ante la felicidad de los malvados, que cometen sus crímenes impunemente:
“¿Por qué los malvados viven en paz?”

Job es Adán. Job, podemos decir, no es un nombre propio, sino un nombre

común a todo hombre. Aparece en la narración sin ninguna referencia anterior
a él; no se da nombre al padre, como es común en la Escritura: “hijo de...”. No se
conoce ni el nombre del padre, ni de la madre, ni del abuelo. Solamente se dice:
“Había una vez en el país de Us un hombre llamado Job”. Job es un hombre sin
apellidos. Los rabinos, en sus comentarios, han situado a Job en las más
diversas y distantes épocas de la historia. Y es que Job pertenece a toda época.
Es de ayer y de hoy.

Ni Job ni los tres amigos son israelitas. Las preguntas y problemas del
libro de Job son preguntas y problemas de todos los pueblos, de todo hombre. El
hombre de todos los tiempos ha intentado penetrar, con la filosofía o la religión,
en el misterio del mal. A golpes de razonamientos ha abierto diversas brechas
en el castillo inexpugnable. Pero el sufrimiento sigue siendo un misterio. Lo
1
sigue siendo también para Job al final de su historia. El mal es un misterio,
fuente de desesperación y de muerte, que puede transformarse en fuente de
redención y de vida.

Todo creyente se puede ver en Job. Job se atreve a decir en voz alta lo que
todo hombre siente en la hora de la prueba. El choque del sufrimiento hace
vacilar las evidencias, las certezas fáciles y tranquilizantes de la religión. El
sufrimiento coloca al hombre ante Dios, para negarle o para entregarse a él en
la fe. Este combate de la fe, que Job vive y nos ayuda a vivir, es el combate de
todo creyente, que necesariamente pasa por el momento de la prueba, por el
momento del silencio de Dios. La ausencia de Dios es el borrador de todas las
falsas imágenes de Dios, que el hombre ha dibujado en su mente. Job, con su
testimonio, arrastra al creyente hasta los márgenes oscuros de la fe, en donde
se juegan las relaciones del hombre con Dios. El camino de la fe abierto por Job
pasa por la noche de la muerte, de la renuncia de sí mismo ante Dios, que sólo
responde al alba, como en la mañana de Pascua.

El libro de Job es un poema sinfónico, en el que varias voces se unen para

penetrar en el misterio del dolor humano, en el misterio de Dios que permite el
sufrimiento del hombre. El mal y el dolor gritan con toda su fuerza contra la
mente del hombre. Pero Job integra el dolor en un designio misterioso de Dios
sobre el hombre. El absurdo se hace misterio. Y ante el misterio caben dos
actitudes, recorridas por Job: la desesperación y la blasfemia o la esperanza y la
alabanza. La fe vence la desesperación y se hace canto de alabanza. La noche
oscura de Getsemaní desemboca en el alba de la resurrección.

b) Itinerario de la fe

Job nos ofrece el testimonio del atormentado itinerario de la búsqueda de

Dios a través del dolor de los inocentes. Es el itinerario de la fe, que no se
conforma con las respuestas formales de la tradición. Es el itinerario desde la
religiosidad natural a la fe. El libro de Job nos muestra ese camino de la fe,
camino del hombre en busca de las huellas de Dios en el misterio de su
actuación con el hombre. Las huellas que marca el paso de Dios por la vida del
hombre con frecuencia no coinciden con la imagen que el hombre tiene de él.
Los sabios tratan de ajustar las huellas a la imagen de Dios que llevan en su
mente. Job, el “siervo fiel del Señor”, invierte el proceso: busca la imagen de
Dios a partir de las huellas dejadas por él en su carne.

Job, “hombre perfecto, recto, que temía a Dios y se apartaba del

mal” (1,1), recibe el título honorífico de “siervo de Dios”(1,8). Dios le llama “mi
siervo” lo mismo que a los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob (Dt 9,2-7), a
Moisés (Nm 12,7; Dt 34,5; Jos 1,1-2), a Josué (Jos 24,29; Ju 2,8), a David (2Sam
7,5.8) y al Siervo de Yahveh. Con este título Job es un anillo en la cadena de
quienes Dios ha elegido para llevar a cabo la historia de la salvación. Job, como
2
palabra misteriosa de Dios, se coloca en la línea de los testigos de Dios. En Job
tenemos una etapa fundamental de la revelación de Dios a los hombres y de la
búsqueda de Dios por parte del hombre.

San Gregorio Magno, en la presentación de su comentario Moralia in Job,

nos dice que la virtud de Job, el siervo de Dios, no era conocida más que por sí
mismo y por Dios. Sin sus pruebas su virtud hubiese quedado para siempre en
el anonimato. Sólo gracias al sufrimiento se difundió su perfume. El perfume,
encerrado en el frasco, no perfuma. El incienso expande su aroma sólo cuando
se quema en el fuego. El grano de trigo sólo da fruto cuando se rompe bajo la
tierra. El santo se hace buen olor de Cristo en las tribulaciones.

“Mirad cómo proclamamos felices a los que sufrieron con paciencia.

Habéis oído la paciencia de Job en el sufrimiento y sabéis el final que el Señor
le dio; porque el Señor es compasivo y misericordioso” (St 5,8). Esta visión de la
paciencia de Job, transmitida por el apóstol Santiago, es la única idea que
muchos tienen de Job. Pero, en realidad, sólo responde al comienzo y al final de
la historia. La impaciencia y protesta de Job ante el sufrimiento ocupan la
mayor parte del libro.

Job, en palabras de A. De Lamartine, narra, discute, escucha, responde,

se irrita, interpela, apostrofa, grita, insulta, canta, llora, ironiza, implora,
reflexiona, juzga, se arrepiente, se aplaca, adora... Desde el fondo de su
desesperación justifica a Dios contra sí mismo. Es la víctima convertida en juez
con la impersonalidad sublime de la razón, celebrando su suplicio y arrojando
las gotas de su sangre hacia el cielo, no como un insulto, sino como una libación
al Dios justo. Job no es un hombre, es la humanidad. Es la humanidad digna de
conversar con su creador.
Job, escribe el filósofo ruso Nicolaj Berdjaev, grita de dolor y su grito llena
la historia universal y resuena aún en nuestros oídos. En el grito de Job oímos
la suerte del hombre. Job arroja su grito a Dios y ese grito se convierte en lucha
con Dios. Sólo la Biblia conoce la lucha con Dios, la lucha cara a cara de Job, de
Jacob y de todo Israel.

En el libro de Job hay lamentos, gritos, sufrimientos, pero sobre todo hay
una lucha con Dios. Job, arriesgando su vida, se enfrenta con Dios. Apela, acusa
y desafía a Dios hasta obligarlo a responder a las preguntas que la experiencia
del mal suscita en el hombre. Job no tiene miedo de las palabras atrevidas,
sospechosas, inaceptables; llama a las cosas por su nombre, poniendo en crisis
todas las certezas de la sabiduría humana, de la tradición sapiencial de la
Escritura. Job se mide con Dios, sin abandonar nunca su relación con él.
Mientras le acusa de cerrar todos los caminos al hombre, le reclama:
¡Manifiéstate! Acusa a Dios de que no se puede hablar con él porque, al final,
siempre tiene razón, pero Job sigue hablando a Dios y le dice todo lo que tiene
que decirle. Con críticas y desafíos provoca a Dios a salir de su escondite y de su
3
silencio, a manifestarse y a hablar. La palabras parecen negar la fe, pero los
hechos le muestran caminando en la fe hasta la confesión final: “Ahora te han
visto mis ojos”.

Job no es como “el Siervo de Yahveh que maltratado no abría la boca”.

Job, maltratado, abre la boca, quejándose e inquiriendo. Sólo al final se tapará
la boca con la mano y callará. Job está en camino hacia Cristo, quien “por haber
pasado la prueba del dolor, puede auxiliar a los que la están pasando
ahora” (Hb 2,18). Job, al principio, ofrece sacrificios de expiación por sus hijos y,
al final, intercede eficazmente por los amigos, o mejor, enemigos, con quienes se
reconcilia. Nosotros tenemos a Cristo “que está siempre vivo para interceder por
nosotros” (Hb 7,25).

Jesús se enfrenta al mal y al sufrimiento, suprimiendo a veces sus huellas

a través de sus milagros, como signo de la liberación total del hombre. El no
acepta la mecánica aplicación de la teoría de la retribución (Jn 9,1-3; L.c.
16,19-31; 1Cor 11,30-32). El “no ha venido para los sanos, sino a buscar a los
enfermos”. Come con los publicanos y pecadores; se acerca y acoge a las
prostitutas y a los leprosos. El se presenta como el Siervo de Dios, como el
Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo cargando con él. Sufriendo el
dolor, el mal y la muerte, se hace uno de nosotros. Siguiendo sus huellas, al
cristiano “le es concedida la gracia no sólo de creer en él, sino también de
padecer con él” (Fil 1,29; 1Cor 4,9-13). Con Cristo, “a través de muchas
tribulaciones entra en el reino de Dios” (Act 1,22), donde “Dios secará toda
lágrima de nuestros rostros” (Ap 7,17). A la luz de la resurrección de Cristo el
cristiano sabe que “el grano de trigo echado en la tierra, si no muere, no da
fruto” (Jn 12,24). Mientras para el no creyente en Cristo el dolor es una
oscuridad incomprensible (Mt 8,12; 13,42-50; 22,13; 24,51; 25,30.46; Ap 9,5;
14,10-11), los creyentes “afrontamos con constancia la prueba que se nos
presenta, fijando nuestros ojos sobre la cabeza de nuestra fe, que aceptó morir
en la cruz” (Cf. Hb 12,1-2). La experiencia personal de Dios en medio del
sufrimiento se transforma en experiencia de fe pura. El dolor aparece como el
lugar privilegiado del diálogo entre Dios y el hombre.

c) “Me basta tu gracia”

El libro de Job es un drama con muy poca acción y con mucha pasión. Es
la pasión de Job que opone a la teoría tradicional de la retribución su persona,
que la contradice. Su grito de inocente aplastado por el sufrimiento brota “desde
lo hondo” de su ser en busca del misterio de Dios. El dolor provoca el santo
“desvarío de sus palabras” (6,3). En el desvarío de la pasión de Job se estrellan,
una tras otra, las olas de las razones aprendidas y repetidas de los tres amigos.
La debilidad de Job, su sufrimiento aplastante, su angustia lacerante desarman
las razones y argumentos “de arcilla” (13,13) de los amigos.

4
 Los amigos defienden la justicia de Dios como juez imparcial que premia a
los buenos y castiga a los malos. A Job le revuelve la bilis esa justicia de Dios,
que desmiente su experiencia personal. Por ello, rechazando a los amigos, apela
a Dios mismo. Entabla un pleito con Dios para probar su inocencia, arriesgando
en él su misma vida. Es el largo y lento diálogo del libro. Al final Dios, como
instancia suprema, zanja la disputa entre Job y los amigos. La aparición de
Dios, con sus interrogantes, condena a los amigos, sin dar la razón a Job. A Job,
al hombre, a nosotros, nos encamina a romper las imágenes falsas, que todos
hemos fabricado de él, mostrándonos su auténtico rostro.

Un libro sobre Job, sobre el dolor del hombre, es siempre peligroso.

¿Merecerá el reproche de Dios? ¿Serán mis palabras más acertadas que las de
los amigos de Job? Para comprender el sufrimiento, ¿de qué parte colocarse?,
¿con Dios o con Job?, ¿acusar a Dios o acusar al hombre? ¿defender a Dios
contra las quejas del hombre o defender al hombre de las flechas de Dios, que
coloca al hombre como blanco de su juego? ¿Será posible colocarse
simultáneamente de la parte de Dios y de la del hombre? ¿No es acaso esa la
respuesta al mal que da Cristo, Dios y hombre?

San Jerónimo, al presentar su traducción del libro de Job, dice en la

introducción: “Explicar el libro de Job es como pretender retener en las manos
una anguila o una pequeña morena. Cuanto más se aprieta más velozmente se
escurre de las manos”. Pero no se puede aceptar la actitud del avestruz, ave a la
que, según Job, “Dios ha privado de sabiduría y de discernimiento” (39,17).

Es necesario arriesgarse, como Job, en el itinerario de la fe. El hombre

bueno, que da gracias a Dios por todo lo que le sale bien, no es aún el creyente
en Dios. Tampoco lo es el resignado con las desgracias. El creyente es el que ve
a Dios, Creador del mundo y Señor de la historia, presente en su vida y eso le
basta. El salto del Dios sabido, de oídas, al Dios imprevisible, misterioso, rico de
amor y ternura, es el itinerario de la fe. Este itinerario es un combate cuerpo a
cuerpo con Dios. Como Jacob en la noche del Yaboc, Job es invitado al combate:
“cíñete los lomos si eres hombre” (40,7). Y, lo mismo que Jacob, Job será
gloriosamente vencido. Tocado por Dios en el talón de sus fuerzas, quedará para
siempre cojo, sin poder apoyarse en sí mismo. No es su inocencia la garantía del
amor de Dios. Sólo sin la confianza en su yo, se apoyará en Dios, gozará del
amor gratuito de Dios, confesando: “me basta tu gracia”.

2. DIOS, JOB Y SATANAS

a) La apuesta de Dios y Satanás

El hombre, ¡pobre Job!, es el campo donde se desafían Dios y Satán. Dios

5
apuesta siempre en favor del hombre y Satán en contra. Dios y Satanás se
colocan en dos planos distintos. Dios se fija en el ser, Satanás en el tener o
poseer. Dios ve el ser de Job: “recto, justo, libre del mal”; Satanás se queda en
las apariencias, en los bienes que posee: riquezas e hijos, dinero, afectos y fama.
Satanás engloba hasta los hijos en las posesiones de Job. Esto ya es diabólico.
Los hijos son prolongación del padre, pero no en el orden del poseer, sino del
ser. El hijo no es nunca un objeto, sino un sujeto. Sólo como sujeto se puede
relacionar con el padre en el amor o incluso en el rechazo.

Job aparece como un hombre justo y feliz, como Adán al salir de las
manos de Dios, bendecido por Dios con una esposa, siete hijos y tres hijas. Feliz,
se siente en paz en el paraíso de sus riquezas: “Job era un hombre justo y recto,
que temía a Dios y se apartaba del mal. Tenía siete hijos y tres hijas. Tenía
también 7.000 ovejas, 3.000 camellos, 500 yuntas de bueyes, 500 asnas y una
servidumbre muy numerosa. Era, pues, el más rico de todos los hijos de Oriente.
Sus hijos solían celebrar banquetes en casa de cada uno de ellos, por turno, e
invitaban también a sus tres hermanas a comer y beber con ellos. Al terminar
los días de estos convites, Job les mandaba a llamar para purificarlos; se
levantaba de madrugada y ofrecía holocaustos por cada uno de ellos. Porque se
decía: Acaso mis hijos hayan pecado y maldecido a Dios en su corazón. Así hacía
Job cada vez” (1,1-5).

Job es el tipo del hombre que ha conseguido el logro humano y espiritual.

Es rico, bien considerado, con hijos, y de una rectitud a toda prueba: “respeta a
Dios y se aleja del mal” (1,1). Mas aún, se preocupa del honor de Dios hasta
ofrecerle sacrificios en reparación de las culpas hipotéticas de sus hijos (1,5). Y
no se trata de una piedad fingida. Por dos veces Dios le reconoce el título de “mi
siervo” (1,8;2,3). Esta integridad de vida marca con toda su fuerza el problema
del sufrimiento de los inocentes.

Job, temeroso de Dios, vive bajo la bendición de Dios, manifestada en las

riquezas y en la paz familiar: “Dichoso el que teme al Señor y sigue sus
caminos. Comerás del trabajo de tus manos, ¡dichoso tú, que todo te irá bien! Tu
esposa será como parra fecunda en medio de tu casa. Tus hijos, como brotes de
olivo, en torno a tu mesa. Esta es la bendición del hombre que teme al
Señor” (Sal 128). Los banquetes que los hijos celebran indican la unión de la
familia: “Ved, qué dulzura, qué delicia vivir los hermanos unidos” (Sal 133,1).
Job, con los holocaustos ofrecidos por ellos, les protege de toda maldición.

Desde este cuadro paradisiaco en la tierra pasamos a la corte celeste.

Dios, como soberano, está sentado al centro de su consejo celestial: “Dios se
levanta en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga”. El Señor, sentado
en su trono, rodeado de su corte celeste (1R 22,19; Sal 89,6), celebra su
asamblea. Un día asistirá al consejo celeste Isaías y recibirá su vocación
profética (Is 6). Ahora, al consejo de Dios se presenta, por su parte, Satán, el
6
“acusador” (Za 3,1). Satán representa la oposición, goza criticando y procura que
los hechos justifiquen sus críticas. Se dedica a recorrer la tierra, espiando las
acciones de los hombres, incitándoles al mal, para luego denunciarlos ante Dios.
Así acusa a Josué (Za 3,1s), incita a David (1Cro 21,1). Ahora le toca el turno a
Job. Dando vueltas por la tierra se ha encontrado con él. “Vuestro adversario,
el Diablo, ronda como león rugiente, buscando a quién devorar” (1P 5,8).

Satán es un personaje ambiguo, escéptico respecto a los hombres, espía

sus defectos y desata sobre ellos toda suerte de males para empujarles al mal
(1Cro 21,1). Distinto de los hijos de Dios, llega a la asamblea celeste por su
cuenta. “Y Dios dijo al Satán: ¿De dónde vienes? Satán respondió a Yahveh: De
recorrer la tierra y pasearme por ella” (1,7). Y Dios, que está satisfecho de su
siervo Job, dice a Satán: “¿No te has fijado en mi siervo Job? ¡No hay nadie
como él en la tierra; es un hombre cabal, recto, que teme a Dios y se aparta del
mal!” (1,8). Esta es la ocasión que espera Satán para entrar en escena y
provocar el drama. En realidad Satán no es más que un siervo de Dios, aunque
trate de oponerse a él. Dios se sirve de Satán para probar al hombre y llevarlo
a la plenitud de la fe. Satán entra en acción con toda su astucia, pero Dios se
burla de la sagacidad de los astutos. Gracias a Satán y a sus pruebas, la fe
ingenua e interesada de Job llegará a su madurez, a la fe desinteresada,
totalmente gratuita. La descripción de Job como un hombre bueno, rico y feliz,
es ingenua, sospechosa. Falta el paso por el crisol de la prueba para que Job
llegue a la fe de Abraham (Gn 22) y de Israel a través del desierto (Dt 8,2-16).
Job bendice al Dios que le bendice. ¿Le bendecirá en la prueba del sufrimiento?

Satán pone en duda la bondad de la obra de Dios. Se muestra cínico, con

una ironía fría y malévola; es envidioso y adversario del hombre (Nm 22,22.32).
Dudando del hombre, le gustaría que Dios compartiera sus dudas. Alejado de
Dios, puesto que sospecha de su obra, no puede atacar a Dios más que buscando
el mal del hombre inocente. Por ello, a los elogios de Dios sobre Job, Satán lanza
la baba de su sospecha: “¿Acaso Job cree en Dios de balde?” (1,9). Satán suscita
la duda, siembra la sospecha. Más que acusar abiertamente, insinúa la
sospecha con alusiones veladas: “Quizás tú no conoces realmente a Job”. Dios ha
proclamado a Job como hombre recto, ajeno al mal, pero Satanás lo pone en
duda con sus insinuaciones. Esa es su tarea: dar vueltas por la tierra expiando
al hombre para presentarse “entre los hijos de Dios” con sus acusaciones e
insinuaciones malignas.

b) ¿Acaso Job cree en Dios de balde?

Esta es la clave de toda la historia de Job. El misterio del sufrimiento no

es el centro del libro, sino la gratuidad de la fe. El sufrimiento es sólo la ocasión
y la vía para verificar la autenticidad de la fe. El corazón del problema esta en
el interrogante: ¿Job bendice a Dios de balde, gratuitamente, sin mirar a la
recompensa? Satanás no niega la rectitud moral de Job, pero pone en discusión
7
sus motivaciones, sospechando que en sus manifestaciones de piedad hay un
interés implícito: do ut des. Dios bendice al hombre que le bendice. Por ello Job
le bendice.

Dios, que conoce a fondo el corazón del hombre con toda su fragilidad, no
duda del hombre. Su confianza en la obra de sus manos le permite aceptar el
desafío del Satán: “¿No has levantado tú una valla en torno a él, a su casa y a
todas sus posesiones? Has bendecido la obra de sus manos y sus rebaños
hormiguean por el país. Pero extiende tu mano y toca todos sus bienes, ¡verás si
no te maldice en la cara!” (1,10-11). No, Dios no cae en la trampa de tocar a Job
con sus manos, pero permite a Satán que lo haga: “Ahí tienes todos sus bienes
en tus manos. Cuida sólo de no poner tu mano en él” (1,12). Dios acepta el
riesgo de poner su honor en manos del hombre libre, como él le ha creado.

Dios acepta que Satán intervenga alterando la situación de bienestar de

Job para ver si su piedad es fe en Dios o religión interesada. Comienza la
prueba de Job. La prueba tiene la misión de poner al desnudo el corazón de Job,
ver lo que hay en él (Dt 8). En el Deuteronomio se habla de humillación, de
colocar al hombre en la verdad de su relación con Dios, que es una relación de
total dependencia. En el desierto, como en la privación de todos los bienes, el
corazón del hombre y sus intenciones quedan al descubierto. En el desierto el
hombre experimenta la humillación de la prueba, de la impotencia, al no poder
hacer nada por sí mismo y depender totalmente de Dios. En el desierto el
hombre no puede cultivar el campo, no puede tejer sus vestidos, no puede
proporcionarse el alimento ni el vestido, no puede asegurarse la vida. En esa
situación el hombre descubre que todo depende de Dios. Es bello y cómodo
recibir todo de Dios, pero es una humillación para el hombre, obligado a aceptar
esta dependencia radical. En el desierto el hombre es obligado a vivir sólo de la
fe, de cuanto sale de la boca de Dios. La fe es la prueba radical del hombre, la
prueba de Job.

Es Satán quien desencadena el desafío de la fe. Pero, en realidad, el

desafío de la fe es la vida misma del hombre. Vivir en relación con Dios es un
desafío continuo para el hombre, porque vivir en la fe supone estar sometido a
prueba continuamente. La fe es aceptar vivir en referencia continua a Dios, a su
modo de pensar, de conducir la historia, por encima y diversamente de nuestras
categorías y razonamientos. Vivir la fe supone aceptar que el actuar de Dios es
mejor que lo que pretendería nuestro buen sentido. La fe obliga a abrirse
constantemente al invisible, a la esperanza de la promesa, dejando la seguridad
de lo visible, del presente. Sólo la prueba muestra la fe desinteresada. El
testimonio supremo de la fe es el martirio: perder la vida por Dios. La vida con
sus problemas, con sus dificultades y sufrimientos, con sus muertes diarias, es
la prueba continua de la fe. También las alegrías y triunfos ponen a prueba la
fe, pues en ellas el justo sabe a quien atribuirlas y dar gracias.

8
 En toda tentación Satán pretende dos cosas: separar al hombre de Dios y
obligar a Dios a rechazar al hombre, porque el tentador ha descubierto su
pecado. La tentación de Job es el prototipo de toda tentación. Satán quita al
hombre absolutamente todo, dejándolo desnudo e inerte. Pobreza, enfermedad,
desprecio, rechazo de los hombres llevan a Job al fondo de las tinieblas. Satanás
le quita todo lo que, como príncipe de este mundo, puede quitar a un hombre. Lo
empuja a la soledad, donde no le queda más que Dios. Y ahí es donde tiene que
demostrar que teme, ama, sirve a Dios por nada, de balde, que ama a Dios no
por sí mismo, sino por Dios. El misterio de la cruz, del silencio y del abandono
de Dios, es la piedra de escándalo, el lugar del rechazo de Dios o del abandono
total en sus manos.

Por otra parte, Satanás intenta probar que Job ni teme ni ama a Dios por
encima de todas las cosas ni se confía plenamente a él. De este modo, al
desvelar el pecado del hombre, Satán pretende obligar a Dios a juzgar y
condenar al hombre pecador. La serpiente antigua no descansa, se arrastra por
la tierra, dando vueltas por el mundo, acechando la ocasión de morder el talón
del hombre. Siembra en el hombre la sospecha sobre el amor de Dios y acusa al
hombre ante Dios. Su nombre ya le define como el acusador. Satanás insinúa
que si Job ama a Dios, lo hace sólo por interés, no por fe en él. Si Dios cambiase
en relación a él, Job dejaría de amarlo. No existe el amor gratuito. Satanás
quiere sembrar la duda en Dios acerca de Job. El sabe que si Dios dudase de
Job, la duda brotaría también en el corazón de Job en relación a él. En medio de
la relación amorosa entre Dios y el hombre, Satán se interpone, intentando
separarles con el muro de la duda, de la desconfianza mutua. Pero, en realidad,
Satanás está bajo el dominio de Dios. Dios no se deja vencer por las astucias del
maligno y sigue amando, confiando en el hombre. Acepta poner a prueba la fe
del hombre, pues confía en él. Y, con la prueba, la fe se purifica de toda escoria
de intereses egoístas hasta llevar al hombre a aceptar a Dios sólo porque es
Dios: “Aunque la higuera no echa yemas y las viñas no tienen fruto, aunque el
olivo olvida su aceituna y los campos no dan cosechas, aunque se acaban las
ovejas del redil y no quedan vacas en el establo, yo exultaré con el Señor, me
gloriaré en Dios mi salvador” (Ha 3,16-19). Aunque Dios lleve a Cristo a la
muerte en Cruz, Cristo entra en ella sabiendo que el Padre no le dejará en la
tumba. Y, al final, al acusador se opondrá el Paráclito, el abogado defensor:
“Cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, poniendo de manifiesto la
justicia de Cristo y condenando al príncipe de este mundo” (Cf Jn 16,7-11).

San Gregorio dice que “el diablo no desafía a Job, sino a Dios; y la puesta
de la pelea es Job. Si decimos que Job pecó en medio de los azotes, cosa
impensable, decimos que Dios perdió la apuesta. Si Dios no supiera que Job
mantendría su inocencia, no apostaría por él”. Satán siempre desconfía del
hombre, gozando por adelantado con su caída en las trampas que él le tiende.
Dios, en cambio, permite la tentación, confiando en el hombre, esperando
preocupado el desenlace. Así Satán tienta a Dios en el hombre. Dios acepta la
9
tentación del hombre, porque confía en él. Pero Dios no juega a la tentación. No
siempre sale victorioso en la prueba. Dios deja al hombre en la libertad, que él
mismo le ha concedido. La libertad es el riesgo que Dios ha aceptado al crear al
hombre. Para Dios la tentación del hombre es siempre una prueba de amor.
Dios se juega el hombre de su amor en la apuesta con Satanás. Es el misterio de
la libertad del hombre lo que está en juego. Dios confía en el hombre y le deja en
su libertad, pero no es indiferente al dolor del hombre. Entra en él con el
hombre. Sufre por el hombre. Sufre en lugar del hombre. Dios no es apático,
sino simpático. Ama al hombre con pasión.

3. DE LA FELICIDAD AL SUFRIMIENTO

a) Del vientre materno al seno de la tierra

“La muerte entró en el mundo por envidia del diablo” (Sb 2,24). Adán, el
hombre, sucumbió ante la prueba. Abraham, raíz del pueblo de Dios,
experimenta la oscuridad de la prueba (Gn 22) y, al salir victorioso, se convierte
en “padre de los creyentes” “porque en la prueba fue hallado fiel” (Si 44,20). El
pueblo de Israel atraviesa la prueba del desierto (Dt 8,2) y llega a la tierra
prometida. Ahora es el momento de Job, símbolo, como Adán, de todo hombre.
Satán entra en escena con sus armas: la duda que inocula, el sufrimiento, la
mujer del hombre, los amigos que le exacerban...

¡Pobre Job, que no sabe nada de la apuesta de Dios por él en contra de

Satanás! Dice el salmo: “Dios, que está en el cielo, ríe”. El Talmud, comentando
este versículo, se pregunta casi escandalizado: “¿Cómo? ¿Es posible que quien
está en el cielo se ría de sus criaturas?”. La respuesta es: “no”. Dios no se ríe de
sus criaturas. Dios ríe con sus criaturas, les acompaña, está junto a ellas: “Yo
era todos los días su delicia, jugando en su presencia en todo tiempo; jugando
con la bola del orbe, me deleitaba con los hombres” (Pr 8,30). Y si Dios ríe con
sus criaturas, también está con el que sufre, sufriendo con él. Dios sufre la
prueba al lado del hombre. Dios está con Job, pero el drama es que Job no lo
sabe. Hasta el final de la historia no lo sabrá. Esta será la angustia de Job, su
verdadera prueba. Satán se la plantea a Dios: “Extiende tu mano y toca todos
sus bienes; ¡verás si no te maldice en la cara!” (1,11). Dios acepta las
condiciones de Satán: “Ahí tienes todos sus bienes en tus manos. Cuida sólo de
no poner tu mano en él. Y Satán salió de la presencia de Yahveh” (1,12).

Inmediatamente cuatro mensajeros anuncian cuatro desgracias que

“caen” sobre Job. Al final Job mismo “cae” por tierra (1,20). El desastre golpea
riquezas y personas, sólo el mensajero queda con vida “para poder contarlo”. El
ansia y el vértigo del absurdo de la prueba, en crudo contraste con la situación
precedente, hace caer por tierra a Job. En una secuencia impresionante, casi
10
simultáneamente, en el cielo azul de la vida de Job explotan cuatro truenos
estremecedores: pierde asnos, ovejas, toros y, sobre todo, sus hijos. Cada
instante se carga de eternidad. Los mensajeros se pisan casi los talones; son
distintos, pero todos dicen la misma cosa: “Todos han muerto, sólo yo me he
salvado, para poder traerte la noticia”. Los sabeos, el fuego divino, los caldeos y
el viento caen, uno tras otro, sobre Job, que queda sin bienes, sin familia, solo,
encerrado en su propia soledad. De repente, Job se encuentra encerrado en el
silencio, la incomunicación, como arrojado del mundo. La coincidencia de los
cuatro acontecimientos no puede ser obra de la causalidad. Por la mente de Job
pasa el interrogante, aún no formulado: y Dios ¿dónde está? ¿qué tiene que ver
con esto? ¿Por qué? (1,13-21).

Sobre la escena idílica de tiendas, banquetes, ceremonias, campos,

camellos y rebaños, cae la masa de catástrofes una detrás de otra, sin tregua, ni
tiempo de respiro. Los momentos más sanos de la existencia humana, el trabajo
y la paz familiar, se convierten en el cebo predilecto de las desgracias. Sin
saberlo los hijos de Job quedan reunidos por la muerte (1,19). Los instantes
serenos de la alegría familiar reciben el impacto rápido, casi mecánico de la
prueba. Los hombres y la naturaleza, - sabeos y caldeos, fuego y viento-,
irrumpen a un tiempo sobre Job. Los mensajeros, dada la noticia desaparecen;
queda, solitaria, la figura de Job. Postrado por tierra eleva su lamento, en el
que gestos y palabras se funden. Job se rasga los vestidos, como Jacob cuando
recibió la túnica ensangrentada de su hijo José (Gn 37,34), y se rapa la cabeza.
Es el signo visible del desgarrón interior que experimenta. Desde el fondo del
corazón brota su lamento- bendición: “Desnudo salí del seno de mi madre,
desnudo allá retornaré. Yahveh dio, Yahveh quitó: ¡Sea bendito el nombre de
Yahveh!” (1,21).

Fe y dolor se unen en el corazón de Job. La vida, el bienestar, las riquezas

no son más que un vestido que el hombre se pone temporalmente al nacer y que,
muy pronto, debe despojarse de él para volver a la desnudez del nacimiento:
“Como desnudo salió del vientre de su madre, desnudo volverá, como ha venido;
y nada podrá sacar de sus fatigas que pueda llevar en la mano. También esto es
grave mal: que tal como vino, se vaya; y ¿de qué le vale el fatigarse para el
viento?” (Qo 5,14-15). El seno materno, del que el hombre nace desnudo, y el
seno de la tierra, que acoge al hombre despojado de sus bienes terrenos, son los
dos polos de la vida humana. Job no olvida la sentencia del Génesis: “Con el
sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas al suelo, pues de él fuiste
tomado. Porque eres polvo y al polvo tornarás” (Gn 3,19). El hombre, comenta
fray Luis de León, es pobre y desnudo de nacimiento. “Es propia del hombre la
desnudez, le viene de nacimiento”. “Cuando muere nada se lleva a la
tumba” (Sal 49,18). Todo es don gratuito de Dios. Desnudo sale del vientre de la
madre y desnudo vuelve al seno de la tierra.

11
b) ¡Bendito sea el nombre del Señor!

A Job le anuncian cuatro acontecimientos, cuatro desgracias. Durante las

tres primeras Job ni dice ni hace nada. Ha perdido los asnos, las ovejas y la
casa, ha perdido sus bienes y parece que, al contrario de lo que piensa Satanás,
no le afecta. No son los objetos perdidos los que le hacen reaccionar, sino la
vida. Cuando escucha la noticia de la muerte de sus hijos, Job se pone en pie
ante Dios, rasga su vestido en señal de luto y se postra por tierra, aceptando el
designio de Dios: “Dios me lo dio, Dios me lo quitó: ¡Bendito sea el nombre de
Yahveh!” (1,21). Ponerse en pie es colocarse ante Dios como hombre libre y,
como hombre libre, se postra ante Dios, ofreciéndole humildemente la ofrenda
de sus bienes y de sus hijos. Se ofrece a sí mismo con cuanto es y tiene.
Reconoce que todo su ser, su vida y sus bienes los ha recibido de Dios y a él
pertenecen. Por eso puede bendecir a Dios: no obstante la muerte, la vida es
una bendición. Si Dios ha tomado es porque antes lo había dado gratuitamente.
Job vive lo que recomienda Pablo a los filipenses: “No os inquietéis por cosa
alguna; antes bien, en toda ocasión, presentad a Dios vuestras peticiones,
mediante la oración y la súplica, acompañadas de acción de gracias” (Flp 4,6).

La espléndida oración, en su brevedad, es la expresión del pleno

acatamiento de la voluntad de Dios. Comenta San Gregorio: “No dice: El Señor
me lo dio, el diablo me lo quitó. Tendría quizás que dolerse si lo que Dios le
concedió lo hubiera llevado el adversario; pero, pues lo quitó el que lo dio, no nos
quitó lo nuestro, sino que recobró lo suyo”. Así Job “transforma la violencia del
dolor en alabanza al Creador”. La apuesta de Satán era que Job maldeciría a
Dios. Job, en cambio, eleva a Dios una bendición: “¡Bendito sea el Nombre del
Señor!”. Job, por su parte, no sabe nada de la escena celeste, que amenaza su
vida. Pero su respuesta inmediata, aceptando la actuación de Dios, deshace de
un sólo golpe todas las sospechas del adversario. Satán pierde su apuesta. En la
tierra existe por lo menos un hombre justo, que no vincula su fe a una felicidad
tangible.

En la primera prueba la fe de Job se mantiene firme: “En todo esto no

pecó Job, ni profirió la menor insensatez contra Dios” (1,22). Satán había
pronosticado que Job, sin los bienes con que Dios le había bendecido, le
maldeciría. En vez de maldición, de la boca de Job brota la bendición. Es la
bendición, con la que Job acepta el designio misterioso de Dios, como hará el
piadoso salmista: “Ha sido un bien para mí el ser humillado, para que aprenda
a obedecerte... Yo sé, Yahveh, que son justos tus juicios, que con lealtad me
humillas tú” (Sal 119,71.75). La fe de Job no es interesada como auspiciaba
Satán.

“Desnudo salí del seno de mi madre...”. Desnudo, Job vuelve a ser lo que
el día de su nacimiento: frágil, amenazado, ante un porvenir incierto. Sin
embargo, se vuelve a encontrar independiente; vulnerable, pero más
12
auténticamente hombre que nunca, ya que se ha liberado de todo. Pierde el
bienestar, pero le queda la fe. Sigue el creyente, igual a sí mismo y gozando de
una libertad nunca antes alcanzada. Todo lo que tenía no era más que un
vestido inútil y Job experimenta que la vida es más que el vestido (Mt 6,25). Job
no discute, no duda, no acusa. Más aún, bendice a Dios en vez de maldecirlo.

Las calamidades humanas y naturales se alternan. Los hombres y la

naturaleza destruyen la felicidad de Job. Frente a ello Job permanece fiel a
Dios. La bendición continúa porque Job bendice a Dios. El, que ha
experimentado la bendición de Dios en su existencia, ahora, cuando esta
bendición de Dios entra en crisis, la resuelve bendiciendo a Dios. La pérdida de
las riquezas no le han sacado de la bendición. No obstante lo que le sucede, Job
bendice al Señor. Job permanece justo, fiel, bendito. La prueba termina
felizmente para Job y para Dios. Pero todo comienza de nuevo.

c) ¡Piel por piel!

Job supera la primera prueba. Dios y Satán se encuentran de nuevo. Dios

puede burlarse de Satán: “Me has incitado contra Job por nada para perderle.
El se ha mantenido firme en su entereza” (2,3). Job, despojado de todo sigue
siendo “mi siervo”. La confianza de Dios en el hombre, en la prueba se ha
revelado fundada. En medio de la tempestad se ha mantenido íntegro y recto,
sin perder el temor de Dios, ajeno al mal. La prueba ha sido sin motivo, pero no
en balde. Job ha edificado su vida sobre la roca de la fidelidad. Satanás, vencido
realmente, saca la última carta de la manga. No sólo tienta al hombre, sino que
incita a Dios contra el hombre. Está empeñado en romper la comunión Dios-
hombre. Satán aparece con todo su aspecto diabólico, enemigo implacable del
hombre. Dios quiere convencer a Satanás de que sus sospechas son infundadas.
Pero Satanás no se da por vencido. Responde duramente: “¡Piel por piel! ¡Todo
lo que el hombre posee lo da por su vida! Pero extiende tu mano y toca sus
huesos y su carne; verás si no te maldice a la cara” (2,4-5).

Para Satanás no ha cambiado nada, sigue sembrando la misma sospecha

del principio, aunque Dios le reproche la injusticia e inutilidad de la prueba. Tú
acusabas a Job que no me amaba gratuitamente, sino por interés, que no me
amaba “por nada”, sino por los bienes recibidos, ¡por nada le has privado de
todos ellos!, pues, privado de todos los bienes, se ha mantenido fiel. Pero
Satanás replica con toda su osadía: ¡Eso no demuestra nada! ¡No basta esa
prueba! Para Satanás, que no conoce el amor, la muerte de los hijos no es nada.
El sufrimiento de Job, que le rasga el vestido y el corazón, para Satanás no es
nada. Con tal de salvar la propia piel, el hombre es capaz de todo, hasta de
matar al hijo de sus entrañas. ¡Mientras hay vida hay esperanza! ¡Lo
importante es la salud! ¡No es la fe sino el egoísmo lo que lleva a Job a
resignarse!

13
 Satán no acepta su derrota. La verdadera prueba no consiste en quitarle
al hombre los bienes exteriores, sino en tocarle en su ser personal, en su vida,
por la que está dispuesto a sacrificar todo lo demás: “Todo lo que el hombre
posee lo da por su vida” (2,4). Job está dispuesto a pagar con la piel de los
demás (animales e hijos) para salvar la suya. ¡Pruebe Dios a herirlo en su
misma piel! Satanás, en su maldad, acucia a Dios hasta retorciendo la verdad.
Con otra intención dirá casi la misma frase Jesús: “¿De qué le sirve al hombre
ganar el mundo entero si pierde su vida? ¿Qué podrá dar para recobrarla?” (Mt
16,26). Satán se muestra como el teólogo que da lecciones a Dios. En la fe
auténtica el hombre debe estar dispuesto al despojo total. Job ha sacrificado lo
exterior para salvar su piel, su ser interior. Su fe no ha llegado a la desnudez
total, debe renunciar a sí mismo y no sólo a lo que posee: “quien pierda la propia
vida por mí, la encontrará” (Mt 16,25). Satanás está convencido que el hombre,
reducido al límite supremo, maldecirá a Dios.

Job postrado por tierra no es más que la expresión de quien teme por su
vida e implora que le sea conservada. Ante tal mezquindad, para exaltar al
hombre, Dios permite a Satanás que le toque en los huesos y en la carne, pero
respetando su vida. Satán propone a Dios que sea él mismo quien golpee a Job,
que extienda su mano un poco y le golpee en su integridad física. Dios se niega a
ello y, para los golpes, deja a Job en manos de Satanás. Ante la provocación de
Satanás a Dios: ¡Hiérele tú!, Dios le confía a Satanás una misión imposible.
Según el Talmud, rabí Jisjad decía: “La pena infligida a Satanás es peor que la
infligida a Job. Es como un siervo a quien su patrón dijese: rompe la tinaja, pero
conserva el vino”. Golpea a Job en los huesos y en la carne, pero respeta su vida.

Dios que, en su amor al hombre, “todo lo cree, todo lo espera” (1Co 13,7),
acepta el reto: “Ahí le tienes en tus manos, pero respeta su vida” (2,6). “Mucho
le cuesta al Señor la muerte de los que le aman” (Sal 116,15). Al instante, Satán
sale de la presencia de Dios para herir a Job con una llaga maligna desde la
planta de los pies hasta la coronilla de la cabeza. Se trata de la enfermedad que
excluye al enfermo de la comunidad de Israel (Lv 13,18ss). No se trata sólo del
dolor físico, sino también del aislamiento comunitario. Es la muerte moral de la
persona.

Job es el prototipo del sufriente, representa el colmo de la desintegración

física y espiritual. Su piel se agrieta y supura, cubriéndose de costras (7,5),
consumiéndose como el leño carcomido o el vestido apolillado (13,28); todo el
cuerpo se cubre de llagas, los miembros se le debilitan (17,7), las encías quedan
al desnudo y los huesos se pegan a la piel (19,20), ennegrecida por la cangrena
(30,30). Náuseas (6,7), agitaciones interiores (7,4; 17,7; 23,16; 30,15), reumas
(30,17.20) son algunas de las manifestaciones de la enfermedad de Job. Estas
llagas de Job son llagas de Dios, le hacen impuro y le obligan a aislarse como
ordena el Levítico (13,44). Es la prueba del abandono de Dios.

14
 Hay una gradación en las desdichas. Satán ataca primero a “lo que es de
Job”(1,11), para atacar luego a “su carne y a sus huesos” (2,5). La acumulación,
el apresuramiento y el contraste con la situación anterior dejan al hombre casi
sin reflejos. Todo hombre, en algún momento de su vida, puede reconocerse en
Job, el hombre irreconocible, “herido por una úlcera maligna desde la planta de
los pies hasta la coronilla” y sentado en medio de la ceniza, entre la basura de la
ciudad. En un instante Job baja al fondo de la miseria humana.

d) La mujer, aliada de Satán

La enfermedad, como signo de maldición, obliga a Job a salir del pueblo y

refugiarse en el basurero de las afueras, entre los cascajos y las basuras. La
tejuela, con que Job se rasca sus llagas, es el símbolo de la abyección en que ha
caído. A esta estatua de dolor y humillación se acerca su mujer; y, al sentir el
fétido aliento, se tapa la nariz de repugnancia (19,17).

Job ha perdido todas sus posesiones y todos sus hijos. Su esposa, en

cambio, ha sobrevivido. Satán, en su astucia, ha respetado su vida, esperando
encontrar en ella un cómplice, como lo había encontrado en Eva para hacer
sucumbir a Adán. Y, como para Adán, también para Job la mujer es el primer
instrumento de la prueba de la fe. Como Eva, no es la ayuda adecuada para él,
pues en vez de consolarlo, ayudándole a superar la prueba, la mujer lo incita a
blasfemar de Dios y morir: “Maldice a Dios y muérete” (2,9). Ella, ante el dolor,
ya ha rechazado a Dios y se alía con Satanás para arrastrar tras ella al esposo.
La mujer de Job entra en la cadena de mujeres seductoras: Eva con Adán, la
mujer de Putifar con José, Dalila con Sansón, las mujeres de Salomón y la
mujer de Tobías, que le dice: “¿Y dónde están tus limosnas?, ¿dónde tus obras de
caridad? Ya ves lo que te pasa” (Tb 2,22) .

La mujer de Job, exasperada por el dolor, intenta arrastrar a su esposo en

el naufragio de su fe. La mujer, incitando al esposo a rebelarse contra Dios,
habla en singular, se siente separada de Job: “Todavía perseveras en tu
entereza. ¡Maldice a Dios y muere!”. Job, a diferencia de Adán, no escucha a su
mujer. Se defiende de ella. Pero la respuesta de Job no es la réplica de un
marido irritado, sino la respuesta de fe a una persona que ya no cree: “Hablas
como hablaría una de las mujeres necias”. Job sabe que sólo el sufrimiento es el
que ha llevado a su esposa a la locura de su impiedad. Job le habla en plural, la
incluye en su vida y en su dolor, habla en nombre de los dos. Intenta hacerla
entrar en razón: “Si aceptamos de Dios el bien, ¿no aceptaremos el mal?”.

Para Job la desgracia viene de Dios lo mismo que la dicha. Y viniendo de

Dios, al hombre sólo le queda aceptar la una y la otra. Job, en su confesión de fe,
afirma la libertad de Dios y la gratuidad de sus dones. El hombre no tiene
ningún derecho a exigir la felicidad o a pretender que no le alcance la desgracia.
Job se entrega en las manos de Dios. Aunque se esté pudriendo su carne,
15
recibida de Dios, Job bendice su nombre santo.

Job, como José y Tobías, resiste a la tentación. Desde el basurero replica:

“Hablas como una necia cualquiera” (2,10). Job la llama necia o insensata,
nabal, pues no sabe leer la historia (Dt 32,6). Los necios niegan la acción de
Dios en el mundo (Sal 14,1). Movida quizás por el cariño, no comprende el
sentido de lo que sucede, como no lo entenderán los amigos. La mujer quiere
defender al esposo inocente frente a la injusticia de Dios. Y si Dios es injusto, no
tiene derecho a la bendición del hombre. Y ya que su marido debe morir, pues
nada puede frente al poder de Dios, que deje constancia de su injusticia. Job, en
un primer momento, rechaza a su mujer. Le contesta con firmeza lo que recoge
Isaías: “Yo soy el Señor y no hay otro: artífice de la luz, creador de las tinieblas,
autor de la paz, creador de la desgracia. Yo, el Señor, hago todo esto” (Is 45,6-7).
San Jerónimo comenta: “Como esta vida cambia cada día con varios sucesos, el
justo debe preparar el ánimo para lo próspero y para lo adverso. Pida a Dios
misericordia para soportar con firmeza cuanto suceda. Pues el que teme a Dios
ni se exalta en la prosperidad ni se abate en la adversidad”.

La sabiduría enseña que bienes y males proceden de Dios: “Yo modelo la

luz y creo la tiniebla, yo hago la dicha y creo la desgracia, yo soy Yahveh, el que
hago todo esto (Is 45,7). “¿Suena el cuerno en una ciudad sin que el pueblo se
estremezca? ¿Cae en una ciudad el infortunio sin que Yahveh lo haya
causado?” (Am 3,6). El bien y el mal entran en el designio de Dios. El nabal,
como la mujer de Job, “dice, en cambio, en su corazón: No hay Dios” (Sal 41,1),
“profiriendo desatinos contra Dios” (Is 32,6). El fiel, en cambio, sabe que el
sufrimiento no es necesariamente signo de la hostilidad de Dios, sino un signo
de su plan libre y misterioso, que el hombre debe acoger lo mismo que acoge los
bienes: “Si aceptamos de Dios el bien, ¿no aceptaremos el mal? En todo esto no
pecó Job con sus labios” (2,10). Satanás ha perdido su apuesta. Sobre la tierra
existe un hombre capaz de amar a Dios por él mismo y no por interés. La
gratuidad de la fe de Job es luminosa.

La mujer recoge la instigación de Satán, invitando al esposo a maldecir a

Dios. Habla como cómplice de Satán. Está defendiendo la fe interesada,
condicionada al comportamiento de Dios: el hombre ha de bendecir al Dios
benéfico y maldecir al Dios maléfico; así estarán en paz. Ya que ha de morir,
que guste el último consuelo de la venganza impotente: maldecir al verdugo. La
mujer tienta al esposo, poniéndose de su parte contra Dios. Su cariño al marido
se hace rebeldía contra Dios, que parece cruel. Comenta San Agustín: “Una Eva
entregada para la seducción, su mujer fue reservada para servir al diablo, no
para consolar al marido, y propone la blasfemia. El no cede. Cedió Adán en el
paraíso; rechaza Adán a Eva en el basurero”. San Gregorio describe a Job como
un alcázar y a la mujer como la escala por donde busca acceso el diablo:
“conquistó el ánimo de la esposa, escala del marido”

16
 Job, sumido en el dolor, no interrumpe el diálogo con su mujer. De todos
modos, las palabras de su mujer le tocan el corazón más que los golpes de
Satanás. Ante la primera prueba, el texto dice: “No obstante, Job no pecó”.
Ahora el texto cambia: “No obstante, Job no pecó con sus labios”. Los rabinos
notan la diferencia: “No ha pecado con sus labios, pero sí ha pecado en su
corazón”. La duda, que Satanás intenta sembrar, regada por las palabras de la
esposa, comienza a brotar en el corazón de Job. Después de la primera prueba,
Job bendice a Dios; después de esta segunda prueba, Job calla; y, provocado por
la mujer, llama mal a los sufrimientos que Dios le envía: “Si aceptamos de Dios
el bien, ¿no aceptaremos el mal? (2,10). Satanás, aunque no ha vencido a Job,
que se mantiene fiel, ha vencido en la mujer. La mujer desaparece, pero su
insinuación queda sembrada en el corazón de Job. Resonará en todo el libro,
hasta el final: “¿De verdad quieres anular mi juicio? Para afirmar tu derecho,
¿me vas a condenar?” (40,8).

e) Una semana de silencio

“El amigo fiel es seguro refugio. El que le encuentra, ha encontrado un

tesoro. El amigo fiel no tiene precio, no hay peso que mida su valor. El amigo
fiel es remedio de vida, los que temen al Señor le encontrarán. El que teme al
Señor endereza su amistad, pues como él es, será su compañero”. Hay otros
amigos “que acompañan a la mesa y no aparecen a la hora de la desgracia;
cuando te va bien, están contigo; cuando te va mal, huyen de ti” (Si 6,14-17).

Job tiene amigos que se enteran de los males que han caído sobre él y se
presentan ante él para consolarlo: “Tres amigos de Job se enteraron de todos
estos males que le habían sobrevenido, y vinieron cada uno de su país: Elifaz de
Temán, Bildad de Súaj y Sofar de Naamat. Y juntos decidieron ir a condolerse y
consolarle” (2,11). Pero, ¿son amigos fieles? Al llegar cerca de Job no le
reconocen: “Desde lejos alzaron sus ojos y no le reconocieron. Entonces
rompieron a llorar a gritos. Rasgaron sus mantos y se echaron polvo sobre su
cabeza” (2,12). ¿Ha cambiado Job o cambian ellos a la vista del nuevo estado de
Job? Es cierto que lloran a gritos, se rasgan sus vestidos y se echan polvo sobre
la cabeza. Todos estos gestos, ¿son expresión de su condolencia o es el
cumplimiento de un rito?

Dios ha puesto un límite a Satanás: “respeta su vida”. Y Satán llega hasta

el límite. Job es llevado hasta el borde de la vida, hasta el límite entre la vida y
la muerte, hasta el punto en que la vida se confunde con la muerte. Job no
conoce el límite puesto por Dios y siente sobre sí el peso de una vida que se
desmorona hasta hacerle probar la muerte. La vida que le toca vivir ya no tiene
nada de vida. Hasta tal punto no es vida que la mujer misma ve en él ya sólo la
muerte: “Maldice a Dios y muere de una vez”. Job se siente tan muerto que
asistimos a los ritos de su funeral. Llegan los amigos a él y hacen los gestos del
luto (2,11-13). Job es llorado por lo que es, un muerto, aunque aún esté vivo.
17
Job no se halla solamente ante el sufrimiento, sino ante su propia muerte, está
situado dentro de una vida totalmente invadida por la muerte.

Al tumulto de gritos y llanto sigue el silencio. Los amigos, que llegan a

consolar a Job con su sabiduría, se quedan mudos, sin palabra, como si su
silencio dijera que la sabiduría no tiene nada que decir ante el sufrimiento y la
muerte. No hay consolación para quien se halla al límite de la vida. La única
actitud sabia es callar: “Luego se sentaron en el suelo junto a él, durante siete
días y siete noches. Y ninguno le dijo una palabra, porque veían que el dolor era
muy grande” (2,13). Ante la caída de Jerusalén, “en tierra están sentados, en
silencio, los ancianos de la hija de Sión; se han echado polvo en su cabeza, se
han ceñido de sayal. Inclinan su cabeza hasta la tierra las vírgenes de
Jerusalén” (Lm 2,10). “Bueno es esperar en silencio la salvación de Yahveh...
Que el hombre se siente solitario y silencioso, cuando el Señor se lo impone, que
ponga su boca en el polvo: quizás haya esperanza” (Lm 3,26.28).

Los siete días y siete noches de silencio expresan simbólicamente la

duración inmensa del sufrimiento. Es el silencio atónito ante el sufrimiento, un
silencio que se prolonga e invade los siglos y el mundo entero, llegando hasta
nosotros. Este silencio expresa la incapacidad de explicar el misterio del
sufrimiento. Durante siete días con sus siete noches el silencio se hace denso, es
el tiempo del luto (Gn 50,10; 1S 31,33; Si 22,12). El amor acompaña al sufriente
en silencio. En la pasión de Cristo, todos hablan menos su Madre, la Virgen
María, que lo acompaña en silencio. Una semana en silencio ante el misterio del
dolor de Job, del hombre herido en su carne y en su espíritu. Luego viene la
palabra. Y la palabra es una espada, que hiere y duele más que alivia. Dios
reprocha a los amigos de Job sus palabras. Han querido defender a Dios
atacando al hombre. Dios no se defiende. En el silencio de Cristo, que carga con
todo el dolor humano, Dios penetra en el misterio del sufrimiento y lo redime.

Este silencio espeso sólo será roto por el grito de Job, que recoge el grito
de todos los sufrientes del mundo. Se trata de una larga semana en que la
mirada silenciosa y espantada se nubla y oprime el corazón, haciendo el silencio
insoportable. La contemplación muda llega a la profundidad del hombre y de
ella brota el grito alucinado de Job, que provoca a los amigos aún más que su
desgracia. Llegará el momento en que Job desee volver a encontrar este silencio
de los amigos (13,5).

18
 DIALOGOS DE JOB Y LOS AMIGOS

1. Job: 3,1-26 Elifaz: 4,1-5,27

Job: 6,1-7,21 Bildad: 8,1-22
Job: 9,1-10,22 Sofar: 11,1-20
2. Job: 12,1-14,22 Elifaz: 15,1-35
Job: 16,1-17,16 Bildad: 18,1-21
Job: 19,1-29 Sofar: 20,1-29
3. Job: 21,1-34 Elifaz: 22,1-30
Job: 23,1-24,25 Bildad: 25,1-6;26,5-14
Job: 26,1-4; 27,1-12 Sofar: 27,13-23; 24,18-24

1. JOB ROMPE EL SILENCIO

a) El grito del dolor

En los siete días de silencio por la mente de Job han pasado muchos
pensamientos y se han ahondado sentimientos y sensaciones. Job rompe el
silencio con un grito que le brota desde lo hondo de su ser (Sal 130,1). En su
grito desgarrador resuena el eco de nuestro dolor, del sufrimiento de todo
hombre, sobre el que pesa la mano de Dios. Job grita a Dios el desconcierto y la
angustia de la humanidad doliente. El dolor de Job se hace palabra, súplica,
plegaria: “¡Perezca el día en que nací, y la noche que dijo: Un varón ha sido
concebido! El día aquel hágase tinieblas, no lo requiera Dios desde lo alto, ni
brille sobre él la luz. Lo reclamen tinieblas y sombras, un nublado se cierna
sobre él, lo estremezca un eclipse. Sí, la oscuridad se apodere de él, no se añada
a los días del año, ni entre en la cuenta de los meses. Y aquella noche hágase
inerte, impenetrable a los clamores de alegría. Maldíganla los que maldicen el
día, los dispuestos a despertar a Leviatán. Sean tinieblas las estrellas de su
aurora, la luz espere en vano, y no vea los párpados del alba. Porque no me
cerró las puertas del vientre donde estaba, ni ocultó a mis ojos el dolor” (3,3-10).

19
El lago tranquilo de la bendición y del silencio se rompe con una maldición:
“¡Perezca el día en que nací, y la noche que dijo: Un varón ha sido concebido!”.
Job, remontándose a su concepción, desea abolir la raíz de toda su existencia

Job rompe el silencio meditativo de siete días maldiciendo el día de su

nacimiento y la noche de su concepción. Job imagina que la noche que lo ha
concebido “espere en vano la luz”, que el sol detenga su curso, que las leyes del
mundo queden súbitamente suspendidas. Que el cosmos deje de ser cosmos y
vuelva al caos. Si es preciso eclipsar el mundo, dado que no ofrece más que
miseria y sufrimiento, que se oscurezca. Job se enfrenta a Dios, que en la
creación ha puesto en movimiento la rueda del tiempo que ahora le aplasta. Job
hubiera podido no haber nacido, no haber salido de la nada. Pero Job no se
encara con la nada, sino con Dios: ¿Por qué me has hecho tú salir de la nada?
¿Por qué debí nacer para conocer el sufrimiento, que me anuncia la muerte?
¿Por qué nacer para morir? ¿Por qué me haces sufrir y morir? ¿Por qué el don
del sufrimiento al hombre? ¿Para qué has dado al hombre el sufrimiento? ¿Con
vistas a qué has hecho ese don? ¿Qué esperas de mí en este estado?

Job recoge el grito de Rebeca: “Si esto es así, ¿para qué vivir?” (Gn 25,22;
27,46), el grito de Elías, postrado bajo la retama, en su huida de Jezabel:
“¡Basta ya, Yahveh! Toma mi vida, porque no soy mejor que mis padres” (1R
19,4) y el grito de Jonás bajo el ricino: “Y ahora, Yahveh, te suplico que me
quites la vida, porque mejor me es la muerte que la vida”(Jon 4,3). Es el grito de
la confesión angustiosa de Jeremías (Jr 20,14-18), deseando no haber nacido. Es
el deseo de que el seno materno, fuente de vida, se transforme en el ataúd de un
aborto.

El salmo 88 es un largo grito de desolación semejante al de Job. Es el

lamento desgarrador de un desesperado, aplastado por el peso de insoportables
desgracias, que le ponen al borde de la tumba, reducido como está a ser un
fantasma, abandonado a las tinieblas, herido por el enojo de Dios, que se ensaña
con él. Solitario, marginado, encerrado en una prisión inexpugnable, se siente
rechazado de Dios, aunque él no cesa de invocarlo. Torturado por sobresaltos y
debilidades se ve anulado por los terrores, que Dios siembra en torno a él, como
un océano que lo circunda y anega. Este hombre, saciado de desventuras, no
sabe hacer otra cosa que pedir a gritos ayuda día y noche. En su noche no se ve
ni un hilo de luz o esperanza. Pero el grito se eleva a Dios desde el fondo del
dolor con sinceridad y constancia. Dios, en su silencio, recoge este grito sin
escandalizarse ni tapar la boca al orante. Es la historia de Job hecha plegaria,
la historia de Jeremías hecha “confesión” de fe ante Dios, es la experiencia
misma de Cristo que, en la agonía y sudando sangre, pide al Padre que aleje de
él el cáliz del sufrimiento. Es la historia del creyente que ora a Dios desde su
angustia.

En el lamento ininterrumpido y angustioso del piadoso salmista sólo le

20
queda una certeza. Dios, “que ha alejado de él amigos y conocidos, dejándole
como única compañía las tinieblas”, es el único que puede detener sus pies que
resbalan hacia la fosa de la muerte. Es la esperanza que canta el salmo 22,
recitado por Cristo desde la cruz. El grito desgarrador de Cristo agonizante, -
“¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?” (Mt 27,46)-, es “la súplica
con fuertes gritos y lágrimas” (Hb 5,7), que eleva al Padre desde el abandono y
el silencio de su soledad. La raíz del dolor y de la muerte es el abandono del
Padre. Pero Cristo, como Job, después de su angustioso lamento, encuentra en
Dios unas manos paternas a las que encomendar su espíritu y entregar su vida.
Y en las manos del Padre encuentra la paz. En los labios de Cristo el salmo se
convierte en una plegaria pascual, en una invitación gozosa a la alabanza.

b) ¡Perezca el día en que nací!

Satanás provoca a Job con el dolor para que maldiga a Dios en su cara y
vencer así su apuesta. Job, aplastado por el sufrimiento, no maldice a Dios.
Maldice su existencia desde su nacimiento, más aún, desde su concepción. Su
maldición es como el deseo de lo imposible: hacer que no sea lo que fue. El día
de su nacimiento y la noche de su concepción se mezclan. Del día pasa a la
noche en su deseo de que las tinieblas se traguen la luz y la noche no conozca el
parpadear del alba. Es el deseo de invertir el orden de la creación, que en él se
ha hecho hostil. Dios sintió algo similar en el momento del diluvio, pero el arco
iris brillando en las nubes del cielo le recuerda su alianza con la creación de sus
manos. Una vez recreada, jamás la destruirá. La recreación ha restablecido de
nuevo las separaciones con sus ritmos: “No faltará siembra y cosechas, frío y
calor, verano e invierno, día y noche” (Gn 8,22). Job quiere volver al momento
anterior a la creación, cuando todo era caos, sin orden ni separación, un caos
envuelto en tiniebla, una noche sin día. Job implora un diluvio de tiniebla que
borre y arrastre en su vorágine su miserable existencia. Es el grito opuesto al
canto de Isaías (Is 60), de Zacarías (Za 14,7) y del Apocalipsis: “La ciudad no
necesita ni de sol ni de luna que la alumbren, porque la ilumina la gloria de
Dios, y su lámpara es el Cordero. Las naciones caminarán a su luz, y los reyes
de la tierra irán a llevarle su esplendor. Sus puertas no se cerrarán con el día,
porque allí no habrá noche” (Ap 21,23-25). “Noche ya no habrá; no tienen
necesidad de luz de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los
alumbrará y reinarán por los siglos de los siglos” (22,5)..

Cada alba es el signo de una renovada creación, el signo de la victoria de

Dios sobre la nada. La imprecación de Job expresa el deseo de que el alba de su
nacimiento se transforme en derrota. Al “sea la luz” (Gn 1,3) de la creación, Job
opone el “sea la tiniebla”. Job desea que Dios no busque el día de su nacimiento,
que lo excluya de su interés, de su mundo, que es sólo luz. Quede ese día en la
noche interminable, en la nada. ¡Que ese día sea tinieblas! Al no poder ni querer
maldecir a Dios, Job desea desaparecer o, mejor dicho, no haber aparecido
jamás. Le gustaría borrar desde el principio su historia y sus propias huellas en
21
la historia del mundo.

En la maldición del día de su nacimiento y de la noche de su concepción

hay una progresión hacia atrás. Job no se conforma con maldecir su nacimiento,
sino que retrocede hasta el momento de su concepción y maldice aquella noche,
que vio y anunció su concepción. La noche es personificada, es el único testigo
del acto de amor que ha permitido la concepción, el único testigo de cuanto
aconteció en el tálamo nupcial. Job desea que esa noche quede en las tinieblas,
no la siga el día, no entre en el calendario, no entre en la cuenta de los días del
año o de los meses. La noche, que ha asistido a su concepción, sea una noche
estéril, sin júbilo, que las estrellas de la aurora se oscurezcan y la noche, que
espera el alba, siga siendo noche, que la aurora no abra sus párpados. Que la
noche quede frustrada en su espera del día

Job, desde lo hondo de su dolor, reniega del día, de la luz, del dar a luz, y
reniega de la noche fecunda del amor: “Yo también soy un hombre mortal como
todos, un descendiente del primero que fue formado de la tierra. En el seno de
una madre fui hecho carne; durante diez meses fui modelado en su sangre, de
una semilla de hombre y del placer que acompaña al sueño” (Sb 7,1-2). Esa
noche de amor y placer, en que Job fue concebido, Job la reniega, deseando que
quede estéril, privada de la bendición de la fecundidad. Ese día de su
nacimiento y esa noche de su concepción se merecen la maldición, por no haber
sido guardianes fieles, cerrando las puertas del vientre materno, para no entrar
en él con la concepción o para no salir de él con el nacimiento. Debieron cerrar
la puerta de su existencia.

La noche evoca el seno fértil de la concepción y contra esa noche impreca

Job. La noche nupcial de los esposos con su júbilo de amor y fecundidad hubiera
debido ser signo de tiniebla, esterilidad y nada. La noche hubiera debido ser lo
que significa, vacío y oscuridad sin vida. La aurora no hubiera debido abrir
nunca sus párpados para ver el día. ¡Maldita aquella noche negligente que no
cerró las puertas del seno materno, permitiendo que él, Job, atravesase el
umbral del parto y saliera de la nada a la vida!

c) Nacer y morir: las dos puertas de la vida

Desde el origen Job salta al final, al deseo de la muerte. Nacer y morir

son las dos puertas extremas de la vida. No haber nacido y estar muerto son los
extremos que se tocan: “¿Por qué no morí cuando salí del seno, o no expiré al
salir del vientre? ¿Por qué me acogieron dos rodillas? ¿por qué hubo dos pechos
que me dieron de mamar? Ahora descansaría tranquilo, dormiría ya en paz, con
los reyes y los notables de la tierra, que se construyen mausoleos; o con los
príncipes que poseen oro y llenan de plata sus moradas. No habría existido,
sería como aborto enterrado, como los fetos que no vieron la luz. Allí acaba la
agitación de los malvados, allí descansan los exhaustos. También están
22
tranquilos los cautivos, sin oír más la voz del capataz. Chicos y grandes son allí
lo mismo, y el esclavo se ve libre de su dueño” (3,11-19). Si no es posible abolir
el nacimiento y cegar la fuente de la vida, ¿por qué no invocar el final de la vida,
la muerte? El ¿por qué? de los salmos llenan la boca de Job.

El rechazo de la existencia, invocando el no haber sido, se atenúa en deseo

de la muerte abortiva, en el seno materno, o apenas dado a luz. Lo recogerá
también Qohelet: “Más feliz es un aborto, pues entre vanidades vino y en la
oscuridad se va; mientras su nombre queda oculto en las tinieblas. No ha visto
el sol, no lo ha conocido, y ha tenido más descanso que el otro (el hombre
rico)” (Qo 6,3-5). En su maldición Job engloba todos los gestos de amor de su
vida. Pasada la semana de luto en silencio, Job abre la boca y explota. Ante el
dolor presente desea borrar todo el pasado. Sin esperanza, no sólo muere el
futuro, sino que se anula el pasado. Ante el sufrimiento, la vida le parece
insoportable.

La vida es inquietud y fatiga. La muerte es descanso (Si 40,1-7). Job ha

contagiado al Eclesiastés el pesimismo que le lleva a proclamar: “Felicité a los
muertos que ya perecieron, más que a los vivos que aún viven. Más feliz aún
que ambos es aquel que no ha existido, que no ha visto la iniquidad que se
comete bajo el sol” (Qo 4,2-3). Este es también el grito de Jeremías: “¡Maldito el
día en que nací! ¡el día que me dio a luz mi madre no sea bendito! ¡Maldito
aquel que felicitó a mi padre diciendo: Te ha nacido un hijo varón, y le llenó de
alegría! Sea el hombre aquel semejante a las ciudades que destruyó Yahveh sin
que le pesara, y escuche alaridos de mañana y gritos de ataque al mediodía.
¡Oh, que no me haya hecho morir desde el vientre, y hubiese sido mi madre mi
sepultura, con seno preñado eternamente! ¿Para qué haber salido del seno, a
ver pena y aflicción, y a consumirse en la vergüenza mis días?” (Jr 20,14-18). Lo
mismo siente Job. Querría abolir el nacimiento, puerta de acceso a la vida, pero,
ya que es imposible desandar el tiempo y abolir el nacimiento, invoca el otro
extremo: llegar al no existir por la puerta de la muerte.

Sin embargo, en el colmo del dolor, Job no olvida nada; recuerda la noche
en que fue concebido, el día de su nacimiento, la nodriza que le acoge sobre sus
rodillas, los pechos que le amamantan (3,11-12). Un niño, al nacer, no es dejado
solo. Dios mismo le acoge como confiesa el salmo: “Fuiste Tú quien me sacó del
vientre, me tenías confiado en los pechos de mi madre; desde el seno pasé a tus
manos, desde el vientre materno tú eres mi Dios” (Sal 22,10-11). Es la evocación
de la ternura de Dios cuando, en vez de sus manos, aparecen las fauces del león
abiertas para devorar al hombre. De la solicitud de Dios se pasa a la angustia,
al miedo, a la muerte. ¿Qué sentido tiene la experiencia inicial de ternura si
luego la vida comporta soledad total, sufrimiento, angustia y muerte? Este es el
lamento de Job, sentado en el muladar, solo, rodeado de amigos mudos, que no
tienen para él una palabra.

23
 Tras la maldición de la vida, del tiempo, Job hace la apología de la
muerte, expresando el deseo de salir del tiempo con toda su caducidad, para
pasar al lugar de la paz, sin sufrimientos, sin diferencias sociales, sin violencia
ni injusticias (3,13-26). La apología de la muerte es la crítica más dura posible
de la vida. El mundo futuro tras la muerte es un mundo sin lágrimas en los
ojos, sin noche ni tinieblas, es el mundo de la paz eterna. José, hijo del Rabbí
Jochanan, dice a su padre: “He tenido un sueño. He visto el mundo futuro. He
visto un mundo al revés”. “¿Un mundo al revés?”, pregunta el padre. “Sí. Los
superiores estaban abajo y los inferiores en alto”. “Ese no es un mundo al revés,
responde el padre, ese es el mundo de las bienaventuranzas”. Es nuestro mundo
el que es absurdo, al revés. En el reino de Dios, como anuncia constantemente
Jesucristo, “los últimos serán primeros y los primeros serán últimos”.

En su añoranza de la muerte Job contempla igualadas todas las

categorías de personas: reyes y esclavos, pequeños y grandes, potentes y débiles.
La muerte es el reino de la igualdad cantan Job y Jorge Manrique: “Allí los ríos
caudales/ allí los otros menores/ y los chicos;/ allegados, son iguales/ los que
viven por sus manos/ y los ricos”. Toda división es borrada. Sí, pero no existe
tampoco la libertad ni la esperanza. Desaparece la memoria, la participación en
la liturgia, los cantos de alabanza (Is 26,8): “Que el seol no te alaba ni la Muerte
te glorifica, ni los que bajan al pozo esperan en tu fidelidad. El que vive, el que
vive, ése te alaba, como yo ahora. El padre enseña a los hijos tu fidelidad.
Yahveh, sálvame, y mis canciones cantaremos todos los días de nuestra vida
junto a la Casa de Yahveh” (Is 38,18-20).

d) Entre el nacer y el morir está el camino de la vida

El mal provoca en Job, no el amor a la muerte, sino el desarraigo de la

vida como aparece ante sus ojos, como la siente su carne lacerada. La muerte
que desea no es la vuelta a la nada, ya que espera saborear en ella el descanso
(3,13). Job anhela que el hombre pudiera ahorrarse el camino por este mundo y
pasar desde el seno materno a una muerte, de algún modo, maternal.1 Con
riquezas o sin ellas, en la muerte el hombre está acostado, tranquilo,
descansando (3,14-17): es el fin del sufrimiento (3,18). A Job, en su sueño de la
paz eterna, le falta la fe pascual: a la vida eterna se llega pasando por el nacer,
vivir y morir. La cruz de la vida es la escalera que conduce a la vida que Job
desea. Los dolores del parto son necesarios para todo alumbramiento. Pablo, con
esta certeza, puede proclamar: “Estimo que los sufrimientos del tiempo presente
no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros” (Rm
8,18).

Es la esperanza de Isaías, que ve el seno de la tierra no como tumba, sino

como fuente de resurrección: “Como mujer encinta, cuando está próxima al

1 Es la esperanza expresada en los enterramientos en posición fetal.

24
parto, sufre y se queja en su trance, así éramos nosotros en tu presencia, Señor:
concebimos, nos retorcimos y dimos a luz viento; no trajimos salvación a la
tierra, no le nacieron habitantes al mundo. ¡Revivirán tus muertos, tus
cadáveres resurgirán, despertarán y darán gritos de júbilo los moradores del
polvo! Porque tu rocío es rocío de luz, y la tierra echará de su seno las
sombras” (Is 26,17-19).

Entre el principio y el fin, el nacer y el morir, están Dios, como Creador, y

Job como criatura con todos sus porqués. Las palabras de maldición se
transforman en súplica a Dios para que le explique el sentido de la vida: ¿Por
qué Dios nos pone en la vida sin contar con nosotros? ¿Por qué da la vida a
quien no la quiere y sólo desea la muerte?: “¿Para qué dar la luz a un
desdichado, la vida a los que tienen amargada el alma, a los que ansían la
muerte que no llega y excavan en su búsqueda más que por un tesoro, a los que
se alegran ante el túmulo y exultan cuando alcanzan la tumba, a un hombre
que ve cerrado su camino, y a quien Dios tiene cercado?” (3,20-23). ¿Por qué dar
la vida al hombre si su vivir es desear no haber nacido o morir? Mejor hubiera
sido que el seno materno se hubiera convertido en tumba para siempre (Jr
20,17).

Job no maldice a Dios, pero le señala como el responsable de todo: es Dios

quien “cierra el camino y cerca al hombre”. Es Dios quien abre o cierra el seno
materno, quien abre o cierra las puertas de la vida y de la muerte. Job se
lamenta, grita y se enfrenta con Dios, aunque al principio no le nombre. Es Dios
quien hace salir el sol, brillar la luz, alumbrando el día. Cada mañana es como
una nueva creación de la luz por orden de Dios. Si Dios se hubiera desentendido
del día del nacimiento de Job, no habría habido ni luz ni día, hubiera seguido
dominando la tiniebla. Las tinieblas deberían rescatar para ellas ese día que les
pertenece. Un eclipse interminable hubiera debido cubrir toda luz, paralizando
la creación. O, al menos, haber arrancado del calendario ese día, como en el
salto de un meridiano a otro

La escritora judía, Margarete Susman, escribe: “Lo desmedido de las

desgracias de Job atestiguan la inmediatez de la cólera divina. Y sólo para el
inocente esta cólera es pura y simplemente cólera. Para el culpable es justicia.
Para el inocente es terror, razón para dudar de la justicia divina. Sin
comprender, preguntando y conjurando, el hombre está ante Dios, cuyos rasgos
no logra reconocer en esa cólera incomprensible”. El misterio del sufrimiento,
que deja al hombre a las puertas de la muerte, arranca a Job el torrente de
maldiciones e interrogantes: ¿Por qué el hombre vive para morir? ¿Por qué
experimenta, ya mientras vive, la realidad de la muerte? Job se enfrenta a Dios
y le desafía, arriesgando su vida, y no la piel de los demás como hace Satán.
Job, el hombre, necesita una respuesta de Dios al misterio de la muerte.

Las palabras de Job son queja, no maldición. Su grito es el “¿por

25
qué?”dolorido y confiado de tantos salmos (44,24ss; 74,11; 79,10; 80,13; 115,2).
Las dos puertas de la vida, la del ser y la del no ser, están en manos de Dios.
Job eleva a él su queja: ¿por qué da y conserva la vida al que desea la muerte?
Sin embargo no le pasa por la mente la idea del suicidio. Todo se queda en
invocación impotente, que repetirá frecuentemente en la discusión con los
amigos. Ben Sirá se hará eco del deseo de Job en su canto ambivalente de la
muerte: “¡Oh muerte, qué amargo es tu recuerdo para el hombre que vive en paz
entre sus bienes, para el varón desocupado a quien todo le va bien, y todavía
con fuerzas para servirse el alimento! ¡Oh muerte, buena es tu sentencia para el
hombre necesitado y carente de fuerzas, para el viejo acabado, ahíto de
cuidados, que se rebela y ha perdido la paciencia!” (Si 41,1-2).

Job, en sus intervenciones, muestra su sufrimiento y su fe, sabe que lo

que está pasando proviene de Dios, aunque no comprenda su significado. Dios,
de cuya presencia no duda, le resulta incomprensible. Y, como creyente, se
enfrenta a él y se debate contra su actuar. ¿Cómo el Dios bueno puede
complacerse en aplastar a su siervo inocente? La obediencia de la fe se
mantiene en fidelidad a Dios. Lo que está en crisis, fruto del cambio en el actuar
de Dios, es la imagen anterior de Dios. La nueva forma de presencia de Dios en
la vida de Job le resulta incomprensible. Job, que no desea perder a Dios, le
reclama que actúe como antes o le dé una explicación de su nueva forma de
actuar. Dios, en cambio, desea que Job acepte libremente la obediencia de la fe
en él en su nueva y desconcertante actuación: fe libre, amor gratuito, “por
nada”, creer en Dios porque es Dios.

2. ESCANDALO DE LOS AMIGOS

a) Se cosecha lo que se siembra

La maldición de Job es maldición radical de la existencia. La existencia,

en el comienzo de la Escritura, aparece expresada en el “Que sea la luz y la luz
fue”. Job dice lo contrario: “Que sea la tiniebla y no sea la luz”. Es el deseo de la
des-creación, la anulación de la obra de Dios. Es la maldición de la noche a ser
siempre noche “porque no cerró las puertas del seno materno” a la concepción y
al alumbramiento de un hombre destinado al afán y a la muerte (3,10-11). Es la
negación total, el deseo imposible. Los amigos están en torno a Job, en silencio,
en luto como si Job hubiera muerto, y él, que aún está vivo, habla para decir
que desearía estar muerto, no haber nacido o, mejor aún, no haber sido
concebido. Salir del seno materno o entrar en él en el momento de la concepción
significa comenzar una historia de afán, de sufrimiento, de angustia, porque es
entrar en la contradicción que es la vida del hombre, un ser viviente que se
encamina a la muerte.

26
 El hombre, imagen de Dios, no puede morir, pues Dios es vida. Este es el
escándalo y la locura, lo inaudito e impensable, lo imposible hecho posible por
Dios hecho hombre para entrar en la muerte, vencerla y afirmar la vida. Job lo
siente en la profundidad de su ser y lo expresa sin saberlo. La experiencia del
hombre, al nacer o ya al ser concebido, es la experiencia de entrar en esta
corriente de vida divina, vida en abundancia, eterna, bendecida. La vida es el
lugar de la bendición de Dios expresada en la fecundidad, pues la vida no se
agota, se multiplica y transmite sin limitaciones. Esta es la realidad de la
imagen de Dios, vida en plenitud y comunicada al hombre. Pero Job, que siente
esto en sus células, se encuentra con la realidad de la muerte, que le cerca, a
punto de devorarlo. Esta contradicción le hace saltar y gritar, porque vida y
muerte se enfrentan en él en un prodigioso duelo, que no quedará aclarado
hasta que Cristo destruya la muerte para siempre y aparezca la victoria de la
vida

Jeremías, al momento de su vocación (c. 1), dice que Dios lo ha conocido

mientras lo formaba en el seno materno e incluso antes de ser concebido. Es el
conocimiento de Dios que abarca todo el ser. La vida de Jeremías, como la ve en
ese momento, está plenamente bajo el conocimiento de Dios, bajo la bendición
de Dios. Job, como Jeremías más tarde, ve toda su existencia, desde la noche de
su concepción, bajo la maldición. Job no acepta ni una célula de su ser, ni
siquiera la célula germinal de su concepción. Es la negación total de la vida. Si
la vida es inquietud, sufrimiento y muerte, el no haber nacido es la única
posibilidad de descanso.

La actitud, aparentemente blasfema de Job, que escandaliza a los amigos,

no es una maldición de Dios, sino la expresión extrema, incontrolable, de su
angustia. El deseo de la muerte, antes del nacimiento, en realidad, es expresión
suprema, radical, del deseo de la vida, de una vida sin muerte. La vida para el
dolor y la muerte es inaceptable. En su lenguaje contradictorio Job no maldice a
Dios ni su creación, ni sus designios, sino la muerte, en que se encuentra
sumido. Job se rebela contra la injusticia que supone vivir caminando hacia la
muerte, con la muerte en los talones. Sufrir es gustar ya la muerte y esto
contradice la vida como creación de Dios. Dios tiene que responder de esta
contradicción. Job desafía a Dios a desvelar este misterio incomprensible.

En lugar de Dios responden los tres amigos. En forma diversa, pero muy
similar, los tres amigos responden con la teoría de la retribución: a la culpa
corresponde la pena; a la justicia, el premio. Elifaz, el más anciano, habla el
primero. Presenta la teoría con más modestia que los demás, afirmando la
universalidad de la pecaminosidad humana: todos son pecadores (4,17-21),
todos causan infelicidad (5,5-7), todos deben agradecer a Dios la prueba-
purificación (5,17-26). “Se cosecha lo que se siembra” (4,8). Quien ama el mal,
recibirá lo que ama. Quien siembra el bien, cosechará bienes. Job no es una
excepción.
27
b) Los amigos, aliados de Satán

Elifaz ha quedado sorprendido con las palabras de Job. No se esperaba

esa erupción tumultuosa de su amigo. Sin tiempo para pensar, siente que le
toca a él contestarle. Comienza con un tono conciliador, justificando su
intervención con modestia. Pero enseguida echa en cara a Job su incoherencia.
El, que ha sido capaz de ayudar a otros desde su bienestar, ahora es incapaz de
ayudarse a sí mismo en la desgracia: “Tú que dabas lección a mucha gente e
infundías vigor a las manos caídas, que con tus palabras sostenías al que
vacilaba y robustecías las rodillas endebles, ahora que te toca a ti, ¿te
deprimes?; te alcanza el golpe a ti, ¿y te turbas?” (4,3-5).

Son diferentes las palabras y los hechos. Si tus palabras convencían antes
a otros, que te convenzan ahora a ti, ya que antes parecías convencido de ellas.
Teoría y vida están en contradicción. Job podría retorcerle el argumento: “Si
estuvieras en mi situación, ¿hablarías así?”. Elifaz se ha acercado al sufrimiento
de Job sin participar de él. Habla desde fuera, a cierta distancia. “Para saber
decir al abatido una palabra de aliento” (Is 50,4), el Siervo de Yahveh carga
sobre sí con los dolores de los demás. Y Cristo “habiendo sido probado en el
sufrimiento, puede ayudar a los que se ven probados” (Hb 2,18)

Elifaz se maravilla de que Job, sabio y justo, se sienta tan abatido y

transtornado por el dolor. El, que ha enseñado y confortado a otros en el
sufrimiento, ahora se deprime hasta llamar a la muerte. El, que ha sido “ojos
para el ciego, pies para el cojo, padre para los pobres” (30,25), ahora no se
sostiene a sí mismo, cuando la enfermedad no hiere a otro sino a él. En la
evocación del pasado feliz de Job, Elifaz alude a la fe y rectitud moral de Job,
que constituían su confianza y esperanza en Dios: “¿Tu piedad no era tu
confianza, y la integridad de conducta, tu esperanza?” (4,6). Si tuvieras fe
realmente, “tu fe sería tu esperanza”. Si estás sin esperanza, es porque tu fe no
es auténtica. La fe se muestra en la prueba, brilla en la cruz. La fe da la
garantía de la victoria sobre la muerte. Creer en Dios es saber que no dejará a
su justo corromperse en la tumba. “La fe es la garantía de lo que
esperamos” (Hb 11,1).

En las palabras de Elifaz se esconde una falacia, o mejor, se esconde

Satanás. Su concepción de la fe es pelagiana, anti-paulina: “Tu piedad es tu
confianza, tu conducta es tu esperanza”. Tus méritos son el fundamento de tu
salvación; Dios no tiene que salvarte, sino sólo contar tus méritos y premiarlos.
La sabiduría, que Elifaz invoca para consolar a Job, encubre la tentación de
Satanás. En definitiva quisiera llevar a Job por el camino, no de buscar a Dios
por sí mismo, sino por las ventajas egoístas que proporciona la piedad. De este
modo, los amigos de Job se transforman en aliados de Satanás.

Según la teoría de la retribución, Elifaz deduce que si Job sufre es porque

28
ha pecado: “¡Recuerda! ¿Qué inocente jamás ha perecido? ¿dónde han sido los
justos extirpados? Así lo he visto: los que labran maldad y siembran vejación,
eso cosechan. Bajo el aliento de Dios perecen éstos, desaparecen al soplo de su
ira. Ruge el león, brama la leona, mas los dientes de los leoncillos quedan rotos.
Perece el león falto de presa, y los cachorros de la leona se dispersan” (4,7-11).
Oseas se sirve de parecidas imágenes para llamar a conversión al pueblo: “Pues
que siembran viento, segarán tempestad: tallo que no tendrá espiga, que no
dará harina; y si la da, extranjeros la tragarán... Sembrad simiente de justicia,
recoged cosecha de amor, desbarbechad lo que es barbecho; ya es tiempo de
buscar a Yahveh, hasta que venga a lloveros justicia. Habéis arado maldad,
injusticia habéis segado, habéis comido fruto de mentira” (Os 8,7; 10,12-13).
Pero lo que es válido en general, no lo es en particular. No siempre el
sufrimiento nace de una culpa personal (Jn 9).

c) Experiencia y revelación

Con su buena intención de calmar y consolar a Job, Elifaz se muestra

prisionero de sus esquemas. Su ortodoxia no le deja ver cosas evidentes, por
más que apele “a lo que ha visto”. Las fuentes de su saber, según él, son la
experiencia y la revelación. La experiencia le ha enseñado que “los que labran
maldad y siembran vejación, eso cosechan. Bajo el aliento de Dios perecen,
desaparecen al soplo de su ira” (4,8-9).

Elifaz, envuelto en el vestido de profeta visionario, recoge una voz furtiva:

“A mí se me ha dicho furtivamente una palabra, mi oído ha percibido su
susurro. En las pesadillas por las visiones de la noche, cuando a los hombres
invade el letargo, me entró un temblor, un escalofrío, que estremeció todos mis
huesos... Se escurre un soplo por mi rostro, eriza los pelos de mi carne. Alguien
surge... no puedo reconocer su cara; una imagen delante de mis ojos. Silencio...,
después oigo una voz: ¿Es justo ante Dios algún mortal? ¿Ante su Hacedor es
puro un hombre? Si no se fía de sus mismos servidores, y aun a sus ángeles
achaca desvarío, ¡cuánto más a los que habitan estas casas de arcilla, ellas
mismas hincadas en el polvo!” (4,12-18).

Con dos imágenes, espacial una y temporal la otra, Elifaz describe la

fragilidad del hombre terreno: “Habitan en casas de arcilla, cimentadas en el
polvo! Se les aplasta como a una polilla; de la noche a la mañana se
desmoronan. Sin advertirlo nadie, perecen para siempre; les arrancan las
cuerdas de su tienda y mueren privados de sabiduría” (4,19-21). En realidad la
revelación no le ha enseñado nada nuevo, sino que le ha confirmado su
experiencia: “¿Es justo ante Dios algún mortal? ¿Ante su Creador es puro el
hombre?” (4,17). Esta palabra, que Elifaz presenta con tanto misterio, la
proclaman también Bildad (25,4-6) y el mismo Job (9,2). La fragilidad del
hombre como criatura nunca le permitirá presentarse como inocente ante Dios,
su Creador. Ningún hombre puede sostener su inocencia ante Dios, pues
29
“ningún viviente es justo ante ti” (Sal 143,2). Job, pobre hombre, manchado de
llagas, asediado por sus límites de criatura, no puede pretender en ningún modo
presentarse ante Dios sin reconocerse pecador. “Si ni siquiera en sus santos
tiene Dios confianza y ni los cielos son puros a sus ojos, ¡cuánto menos un ser
abominale y corrompido, el hombre, que bebe la iniquidad como
agua!” (15,15-16).

Si el hombre está ligado a esta tienda de fango, es absurdo rebelarse, pues

la rebelión no hace más que añadir pecado y castigo a su miseria: “¡Llama, pues!
¿Habrá quien te responda? ¿A cuál de los santos vas a dirigirte? En verdad el
enojo mata al insensato, la pasión hace morir al necio. Yo mismo he visto al
insensato echar raíces, y sin tardar he maldecido su morada: ¡Estén sus hijos
lejos de toda salvación, sin defensor hollados en la Puerta! Su cosecha la devora
un hambriento, pues Dios se la quita de los dientes, y los sedientos absorben su
fortuna. No, no brota la iniquidad del polvo, ni germina del suelo la aflicción. Es
el hombre quien engendra la aflicción, como levantan el vuelo los hijos del
relámpago” (5,1-7).

Una vez reducido el hombre a su fragilidad pecadora, Elifaz concluye

invitando a Job a la confianza en Dios, cuyas maravillas celebra. De su
doctrina, Elifaz saca los consejos que da a su amigo. Mejor que contender con
Dios es encomendarse a el. Job debe acudir directamente a Dios, confiando en
su poder y en la protección que ofrece a los débiles y oprimidos contra los
fuertes y opresores: “Yo por mi parte recurriría a Dios, expondría a Dios mi
causa. El es autor de obras grandiosas e insondables, de maravillas sin número.
El derrama la lluvia sobre la tierra, y envía las aguas a los campos. El levanta a
los postrados y da refugio seguro a los abatidos” (5,8-11). Job ha invocado las
tinieblas para el día de su nacimiento. Elifaz le recuerda que Dios desbarata las
tretas de la astucia de los perversos. Su imprecación se puede hacer realidad.
Las tinieblas devoran realmente el día para los malvados: “Desbarata las
tramas de los astutos, y sus manos no logran sus intrigas. Prende a los sabios
en su astucia, el consejo de los sagaces se hace ciego. En pleno día tropiezan con
tinieblas, a mediodía van a tientas cual si fuese de noche. El salva al arruinado
de sus fauces y al indigente de las manos del violento. Así el débil renace a la
esperanza, y cierra su boca la injusticia” (5,12-16).

d) El sufrimiento purificador

Entre las insondables maravillas de Dios está el sufrimiento purificador

y salvador: “¡Oh sí, feliz el hombre a quien corrige Dios! ¡No desprecies, pues, la
lección de Sadday! Pues él es el que hiere y el que venda la herida, el que llaga y
luego cura con su mano” (5,17-18). Dios, según Elifaz, impone a Job un castigo
saludable para invitarle a pasar del bando de los malvados al bando de los que
ponen su confianza en él. Dichoso Job si, en lugar de rebelarse contra Dios,
acepta la corrección de Dios. Si se convierte a él, le cantará como su protector.
30
Si acepta el sufrimiento como corrección amorosa de Dios, el dolor producirá
salvación. Si lo rechaza, se convertirá en puro castigo. Tu sufrimiento es la
prueba de que eres culpable, acéptalo como merecido y enmiéndate.

El sufrimiento como corrección es una constante de la tradición

sapiencial. La corrección es necesaria para vivir bien, para alcanzar la felicidad.
En la experiencia del sufrimiento se comprende dónde está el bien y dónde el
mal. El sufrimiento muestra las consecuencias del mal y, por ello, lleva a
detestar el mal, a huir de él. Mediante la corrección el hombre se hace sabio,
aprendiendo a obrar el bien. El padre, que ama a su hijo, le corrige. La
corrección es expresión auténtica del amor, del deseo del bien para el otro. El
padre corrige al hijo porque le ama y quiere su bien. El padre sabe que si no
corrige a su hijo no aprenderá la sabiduría, no será feliz, le empujará a la
muerte. La corrección, aunque cause una herida, es un don del padre, que
venda y cura la herida. La llaga de la corrección es medicinal y saludable. Dios,
que es padre, corrige igualmente a los hombres para llevarles a la salvación. El
discurso de Elifaz, en este punto, es justo, auque no muy oportuno. Job, a quien
Dios mismo ha proclamado justo, no necesita la corrección. Elifaz no tiene en
cuenta a Job, sino a su doctrina bien aprendida.

Acudir a Dios, aceptando el escarmiento, engendra saber y reconcilia con

Dios. El hombre, por su condición, es débil e ignorante, “muere sin
aprender” (4,20-21). La prueba del dolor sirve para curarlo y enseñarlo. El
sufrimiento es una lección; Dios hiere para curar (5, 17-18). Es un don más que
un castigo. Aceptado, restablece las relaciones con Dios y abre paso a sus dones
(5,19-26). Es la lección de Elifaz a la que Job en su interior puede responder: ¿y
por qué aún no ha sucedido así? Según el Levítico (13,21-23), las llagas exigen
siete días de aislamiento, tras los cuales el enfermo es inspeccionado de nuevo
para diagnosticar si está curado. Han pasado los siete días, en que Job ha
aceptado todo en silencio, y no ha habido curación. Si a Job no le convence la
doctrina de Elifaz, tampoco le sirven de ayuda sus consejos.

Según Elifaz la experiencia enseña que ningún inocente ha perecido

jamás, pues sólo recogen afanes quienes los han sembrado. Y esto se lo dice a un
inocente que está sufriendo afanes sin haberlos sembrado antes. Su respuesta
no responde en absoluto a las preguntas de Job. Job, sólo con su presencia,
niega la respuesta de Elifaz. La niega la historia desde el comienzo. La historia,
según la Escritura, está llena de inocentes que han perecido. Los dos hijos de
Adán y Eva abren esta cadena. No perece el culpable Caín, sino el inocente
Abel. Israel, condenado a muerte por el Faraón, ¿era culpable? Israel llegó a
Egipto porque José, inocente, fue vendido por sus hermanos. Toda la historia de
Israel, y de la humanidad, contradice a todas horas el principio de Elifaz. Los
débiles sufren constantemente la violencia de los fuertes.

Elifaz, a un cierto punto, asume el tono paternalístico para decirle a Job:

31
“si yo fuera tu...”(5,8). Pero Elifaz no es Job, ni se coloca en el lugar de Job, ni
trata de comprender la situación de Job. Desde su posición arrogante se inclina
sobre Job, aplastado en el basurero, para decirle: “¡Confíate al Señor!”. ¿Al
Señor?, puede responder Job, pero ¡si es él quien me ha puesto en esta
situación! Job está ciertamente buscando a Dios, pero no en el sentido que
pretende Elifaz, sino para encararse con él, en un cara a cara, que muestre su
verdadero rostro.

El juicio final de Dios sobre los discursos de los amigos es radical: “sus
palabras han sido mentirosas”, han negado la verdad de Dios. Son tachados de
ateos. Se han permitido suplantar a Dios o, al menos, igualarse a Dios. Han
pretendido juzgar a Job en nombre de Dios, pero en realidad han juzgado a
Dios, encasillándole en sus esquemas teológicos. El Dios de los amigos es un
ídolo, bien circunscrito, sin libertad en su actuación. Su transcendencia es
reducida a una ciega forma iluminista de actuar.

3. JOB HABLA DESDE LA ANGUSTIA DE SU ESPIRITU

a) El lúcido desvarío de Job

Job responde a Elifaz elevando un conmovido lamento, acusando a los

amigos que no comprenden que actúa y habla con sinceridad, buscando la
verdad al declararse inocente. A un cierto momento se repliega sobre sí mismo y
lamenta su situación. Y, finalmente, se enfrenta con Dios, que insensatamente
asusta al hombre. Job se sitúa frente a Dios con el problema del hombre desde
su situación real de hombre ante la muerte: “¡No cerraré mi boca. Hablaré
desde la angustia de mi espíritu!” (7,11)

El discurso razonable y bien intencionado de Elifaz no ha convencido a

Job. Las promesas de felicidad llegan tarde y las veladas amenazas no le
asustan, porque mucho más terrible que lo que le anuncia Elifaz es su situación
actual. Por eso, frente al discurso racional de Elifaz, Job defiende el absurdo,
pues no es razonable su dolor. Job justifica sus quejas, lamentando el enorme
peso de su aflicción desmesurada: “¡Ah, si pudiera pesarse mi aflicción, si mis
males se pusieran en la balanza juntos! Pesarían más que la arena de los
mares: por eso mis razones se desmandan” (6,2-3). Abrumado por el peso de sí
mismo, Job desvaría, pero mira con lucidez el desvarío de sus palabras y las
justifica. Job se siente como el blanco de las flechas de Dios. Dios ha escogido su
víctima y Job es consciente de que la obra de muerte, que ha comenzado en él,
se realizará inexorablemente bajo el efecto del veneno de las flechas: “Pues las
flechas de Sadday están en mí, mi espíritu bebe su veneno, y contra mí se
alinean los terrores de Dios” (6,4).

32
 La amargura insoportable de la existencia presente lleva a Job al deseo
de la muerte. Está harto de vivir y penar. No puede medir su dolor ni controlar
sus palabras, que fluyen como olas del mar de su angustia. Si el asno rebuzna o
el buey muge es porque tienen hambre, y si el hombre grita es porque le aflige
un dolor que no puede acallar (6,5-7). Sólo la muerte, amada, deseada e
invocada, podría callar el dolor y la lengua. Job, en su largo lamento, grita
contra sí mismo, contra los amigos y contra Dios. Job se siente circundado de un
muro de hostilidad: Dios, los amigos y la vida misma le atormentan y le obligan
a una desesperada defensa. La hostilidad de Dios y de los amigos y la náusea de
la vida le roban el sentido de la existencia. Sólo vislumbra como salida posible
la esperanza de la muerte: “¡Ojalá se realizara lo que pido, que Dios cumpliera
mi esperanza, que él consintiera en aplastarme, que soltara su mano y me
segara!” (6,8-9).

Job se queja de sí mismo, porque ya no resiste más; se queja de los

amigos, porque se distancian de él o le acosan con sus razonamientos; y se queja
de Dios porque lo ha herido y se ensaña con él en vez de librarlo. Solo, en medio
de la batalla, Job afila las armas de su palabra, con la que ataca a todos. Es
cierto que sus palabras son un desvarío, pero tiene razón para ello: “¿Rozna el
onagro junto a la hierba verde? ¿Muge el buey junto al forraje? ¿Se come acaso
lo insípido sin sal? En la clara del huevo ¿hay algún gusto?” (6,5-6). Si el buey
muge y el asno rebuzna por algo será. Por eso decide seguir hablando, no
admite que nadie le tape la boca: “Yo no he de contener mi boca, hablaré en la
angustia de mi espíritu, me quejaré en la amargura de mi alma. ¿Acaso soy yo
el Mar, soy el monstruo marino, para que pongas guardia contra mí?” (7,11-12).
Sin embargo, su único deseo es no renegar de Dios: “Este será mi consuelo: aun
torturado sin piedad, saltaría de gozo, por no haber renegado de las palabras
del Santo” (6,10). Job ha imprecado, pero no ha renegado de Dios. ¿Conseguirá
contenerse si la situación se prolonga? Como el mártir, que en medio de la
tortura desea la muerte para no renegar, Job la invoca para mantenerse fiel. Al
final le será concedido este consuelo y Job realmente saltará de gozo. Como en
el prólogo Dios elogia la conducta de Job, en el epílogo Dios alaba sus palabras
(42,7-8).

Job es el sufriente. No aguanta más. El no tiene la fuerza que Dios

prometió a Jeremías: “Te haré plaza fuerte, columna de hierro, muralla de
bronce” (Jr 1,18). No es capaz, como el Siervo de Yahveh, de “endurecer su cara
como un pedernal” (Is 50,7). Job experimenta en su carne toda su fragilidad:
“¿Cuál es mi fuerza para que aún espere, qué fin me espera para que aguante
mi alma? ¿Es mi fuerza la fuerza de la roca? ¿es mi carne de bronce? ¿No está
mi apoyo en una nada? ¿no se me ha ido lejos toda ayuda?” (6,11-13). Job
esperaba un poco de piedad de sus amigos, pero le han defraudado. En vez de
compasión por su enfermedad, se asustan del posible contagio. Job ve su
interior como un inmenso desierto de soledad, cruzado por un cauce seco de
palabras vacías, que aumentan su sed. Desde su debilidad acusa a los amigos de
33
frialdad e insensibilidad ante su grito de auxilio: “Me han defraudado mis
hermanos lo mismo que un torrente, igual que el lecho de torrentes que pasan:
turbios van de aguas de hielo, sobre ellos se disuelve la nieve; pero en tiempo de
estiaje se evaporan, en cuanto hace calor se extinguen en su lecho. Por ellos las
caravanas se apartan de su ruta, en el desierto se adentran y se pierden. Las
caravanas de Temá los otean, en ellos esperan los convoyes de Sabá. Pero se ve
corrida su confianza; al llegar junto a ellos se quedan confundidos” (6,15-20).
Los amigos, para defender a Dios, que no necesita que nadie le defienda, se han
vuelto contra él.

El desierto con sus horizontes ilimitados y desolados, con la soledad de

sus pistas borradas es el símbolo de la soledad de la vida de Job. Sufre como
una caravana golpeada por el viento seco y aplastada por el sol implacable.
Como un caminante solitario en el ardor del verano, Job está siguiendo
desesperadamente los rastros perdidos del desierto. Los regatos que, en
primavera, recogían las aguas de las lluvias, ahora son sólo canales secos, llenos
de piedras calcinadas. Su vida es un desierto, un vagar de espejismo en
espejismo. La búsqueda del agua es tan angustiosa que lleva al caminante a
salirse del camino, girando en torno, de decepción en decepción, hasta perderse
en medio del paisaje siempre igual. En su desesperación, Job abandona la
imagen del desierto y grita a sus amigos: “Así sois ahora vosotros para mí: veis
algo horrible y os asustáis” (6,21). La amistad, el agua del consuelo, que Job
busca en ellos, no suscita en ellos más que horror, como si fuese un apestado
contagioso. De los amigos Job se esperaba un consejo, afecto y comprensión,
pero sólo ha recibido acusaciones y juicios condenatorios de sus palabras de
desesperado.

Job no pide que paguen su rescate, sino que acepten su inocencia. Deja de
lado el consuelo, que los amigos no saben darle, y pasa a defender su inocencia.
Ya no está en juego su vida o su bienestar; está en juego la justicia y su
inocencia. Job la defenderá aunque se quede sólo, sin amigos: “¿He dicho acaso:
Dadme algo, haced regalos por mí de vuestros bienes; arrancadme de la mano
de un rival, rescatadme de la mano de tiranos? Instruidme, que yo me callaré;
hacedme ver en qué me he equivocado. ¡Qué dulces son las razones ecuánimes!,
pero, ¿qué es lo que critican vuestras críticas? ¿Intentáis criticar sólo palabras,
dichos desesperados que se lleva el viento? ¡Vosotros echáis a suerte al mismo
huérfano, especuláis con vuestro propio amigo!” (6,22-27). Los amigos, aunque
estén presentes, lo han abandonado. Llegados a él para consolarlo se han
situado contra él. Con desesperación les pide comprensión de su desgracia. Los
amigos no saben dársela porque no han pasado por su dolor (Cf. Hb 4,15). No
saben que: “el que retira la compasión al prójimo abandona el temor de
Sadday” (6,14), pues como dice San Gregorio “el amor de Dios engendra el del
prójimo y el amor del prójimo nutre el de Dios”, añadiendo en relación a los
amigos: “Cuando uno está en la prosperidad, no se sabe si los otros aman su
prosperidad o su persona. La desgracia es la prueba del amor”.
34
 Job se siente juzgado y rechazado sin que sus amigos hayan comprendido
el sentido de su lamento. El diálogo ha perdido el calor de una discusión
fraterna y ha asumido la forma glacial de la imparcialidad de un juicio formal.
Sin embargo, Job no se resigna a esta situación e implora la ayuda de los
amigos: “Ahora, por favor, volveos a mí, que no os mentiré en la cara. ¡Tornad,
pues, a mí pero sin maldad! ¡Tornad, que está en juego mi justicia! ¿Hay maldad
en mis labios? ¿no distingue mi paladar las cosas malas?” (6,28-30). Job no está
para discusiones teológicas o legales, sólo desea que acepten su persona en el
estado en que se encuentra. Desea confundir la sabiduría de los sabios con la
fuerza de su dolor.

b) Los sobresaltos de la noche

Dejando de mirar a los amigos, Job se recoge en sí mismo para

enfrentarse a Dios en un largo interrogatorio: “¿No es una milicia lo que hace el
hombre en la tierra? ¿No son jornadas de mercenario sus jornadas? Como
esclavo que suspira por la sombra, o como jornalero que espera su salario, así
meses de desencanto son mi herencia, y mi suerte noches de dolor. Al
acostarme, digo: ¿Cuándo llegará el día? Al levantarme: ¿Cuándo será de
noche?, y hasta el crepúsculo ahíto estoy de sobresaltos. Mi carne está cubierta
de gusanos y de costras terrosas, mi piel se agrieta y supura. Mis días han sido
más raudos que la lanzadera, han desaparecido al acabarse el hilo” (7,1-6). Job
describe, con toda su fantasía, la miseria humana y, en particular, la que ahora
pesa sobre él. Si es triste la situación de todo mortal, la suya es desesperante.
Las sombras del atardecer marcan para los otros el final de la fatiga del día,
pero para él la llegada de la noche no mitiga sus sufrimientos, sino que los
exaspera con sus sobresaltos. Para Job no hay un momento de respiro, un oasis
de descanso.

“El hombre está en la tierra cumpliendo un servicio” (7,1). Comenta fray

Luis de León: “Así ha de entender el que nace alquilado para trabajo y peligro.
Porque en todas las horas de la vida hay su trabajo: en la niñez, el de
ignorancia y flaqueza; en la mocedad, el de sus pasiones y ardores; en la edad de
varón, el de las pretensiones y competencias; y en la vejez, el de ella misma. Y
en todas acontece la enfermedad y reina la muerte y es poderoso el desastre”.

El soldado espera el fin del combate y la soldada. El jornalero espera el

atardecer y el salario. Job desea el gozo del descanso, pero no lo halla. Job se
identifica con el Eclesiastés: “¿Qué le queda al hombre de toda su fatiga y
esfuerzo con que se fatiga bajo el sol? Todos sus días son dolor y penar; y ni aun
de noche su corazón descansa. También esto es vanidad. No hay mayor felicidad
para el hombre que comer y beber, y disfrutar en medio de sus fatigas. Yo veo
que también esto viene de la mano de Dios, pues quien come y quien bebe, lo
tiene de Dios” (Qo 2,22-25). Job ni siquiera tiene ese pequeño consuelo. Su
35
existencia en el dolor es absurda y sin sentido: “Meses de desencanto son mi
herencia, y mi suerte noches de dolor” (7,4). Su enfermedad es una presencia
adelantada y prolongada de la muerte. Su carne ya está cubierta de gusanos y
de costras terrosas, se acaba el hilo de su existencia. Los días se le acortan, no
porque pasen de prisa, sino porque se le acaba el hilo prematuramente, como
lamentaba también el rey Ezequías: “Yo dije: A la mitad de mis días me voy; en
las puertas del seol se me asigna un lugar para el resto de mis años” (Is 38,10).
La vida es un ir y venir inquieto de lanzadera, añadiendo cada vez una línea a
la tela de la existencia hasta completar el tapiz. Pero Job no tiene esperanza de
completar el dibujo, pues le cortarán la trama antes de tiempo. Job, elevando su
voz a Dios, le pide que no olvide que es él quien ha diseñado su vida:
“¡Recuérdalo!”. Los lugares de nuestra vida se acostumbran a nuestra presencia
y nos echan de menos cuando morimos. Dios mismo mirará al país de Job y
preguntará: ¿has visto a mi siervo Job? (1,8). Y, por mucho que pregunte, no le
encontrará. En sus oídos resonarán las negaciones: no existe, bajó y no subirá,
no volverá.

Desde este retrato interior de sí mismo se encara con Dios, con humildad
primero y despiadado después: “Recuerda que mi vida es un soplo, que mis ojos
no volverán a ver la dicha. El ojo que me miraba ya no me verá, pondrás en mí
tus ojos y ya no existiré. Una nube se disipa y pasa, así el que baja al seol no
sube más. No regresa otra vez a su casa, no vuelve a verle su lugar” (7,7-10).
Pero antes de irse para no volver, Job habla y reclama. La vida es corta y llena
de aflicciones, pero es la única vida. La angustia de la existencia marca el tono
de las palabras de Job: “Por eso yo no he de contener mi boca, hablaré en la
angustia de mi espíritu, me quejaré en la amargura de mi alma” (7,11). En su
atropello, Job mezcla el deseo de morir y el deseo de vivir. El ansia de vivir se
abre paso en su desesperación y, enfrentándose con el deseo de morir, lacera y
descoyunta la conciencia de Job: “¡Preferiría mi alma el estrangulamiento, la
muerte más que mis dolores! Ya me disuelvo, no he de vivir por siempre;
¡déjame ya; sólo un soplo son mis días! ¿Qué es el hombre para que tanto de él
te ocupes, para que pongas en él tu corazón, para que le escrutes todas las
mañanas y a cada instante le escudriñes? ¿Cuándo retirarás tu mirada de mí?
¿no me dejarás ni el tiempo de tragar saliva?” (7,15-19).

La atormentada vida de Job corre como un río hacia la muerte. En

realidad, la muerte ya ha invadido su organismo. El hilo de la rueca está
llegando a su fin. Con nostalgia mira a su vida acabada y le parece un soplo.
“Mi morada es arrancada, se me arrebata como tienda de pastor. Enrollo como
tejedor mi vida, me cortaste del hilo del tejido. De la noche a la mañana acabas
conmigo” (Is 38,12). En un suspiro Job evoca el amor de sus conocidos que
sufrirán su ausencia: “El ojo que me miraba, ya no me verá”. Dios mismo, que le
ha mirado con amor al darle la vida, sentirá que le falta: “Pondrás en mí tus
ojos y ya no existiré”. Dios, mirando sobre la tierra, lamentará no ver entre los
vivos a su siervo. La fe de Job sigue viva en medio de sus lamentos
36
desesperados. Quiere tocar el corazón de Dios, que sentirá la nostalgia de él.
Dios “como el que ve” había sido también invocado por Agar en su
desesperación: “Dio Agar a Yahveh, que le había hablado, el nombre de ‘Tú eres
El Roí’, pues dijo: ¿Si será que he llegado a ver aquí las espaldas de aquel que
me ve?” (Gn 16,13). Job implora a Dios que no se olvide de que se lamentará de
su ausencia: “¡Acuérdate!”. La memoria de Dios expresa su fidelidad en relación
a su aliado en los momentos de dificultad e incertidumbre.

c) ¿Donde está la “hesed” de Dios?

Al final, encarándose con Dios, en vez de la muerte, Job se conforma con

que Dios le de un momento de respiro, se olvide por un momento de él,
dejándole en paz. Dios, a quien el salmista contempla ocupándose del hombre
para engrandecerle (Sal 8,5;144,3), Job le ve ocupándose del hombre para
expiarle y aplastarle. Job retuerce el salmo: “Dios es grande y cuida del hombre
en todo momento, para vigilarlo, espiarlo en todas sus acciones”. ¡Dios es el
guardián del hombre, que no le deja pasar una! ¿Qué es el hombre, esta nada,
para que le tomes como punto de mira a todas horas?: “¿Qué es el hombre para
que tanto de él te ocupes, para que pongas en él tu corazón, para que le escrutes
todas las mañanas y a cada instante le escudriñes? ¿Cuándo retirarás tu
mirada de mí? ¿no me dejarás ni el tiempo de tragar saliva?” (7,17-19). De Dios
proceden las flechas envenenadas y los sueños que le espantan. Su mirada es
obsesiva, vigilancia opresora. Es cierto que Dios es custodio y guardián del
hombre, pero para ponerle trabas. Job está a punto de ceder y confesarse
culpable con tal de que Dios le deje en paz, le de un tiempo de respiro. Mas
tarde arriesgará todo con tal de que se reconozca su inocencia. Pero ahora, en su
enfrentamiento con Dios, Job llega a algo sumamente grave. Para decirle que no
puede más, Job acusa a Dios de torturador. Está a punto de confesar, bajo
tortura, incluso lo que no ha hecho. Está a punto de renunciar a su dignidad:
¿Por qué no cancelas mi pecado y olvidas mi iniquidad? ¡Con tal de que me dejes
en paz estoy dispuesto a admitir todo lo que quieras! : “Si he pecado, ¿qué te he
hecho a ti, oh guardián de los hombres? ¿Por qué me has hecho blanco tuyo?
¿Por qué te sirvo de cuidado? ¿Y por qué no toleras mi delito y dejas pasar mi
falta? Pues ahora me acostaré en el polvo, me buscarás y ya no
existiré” (7,20-21). Llegará el momento en que Dios busque a Job y será tarde,
pues habrá pasado del sueño cotidiano al sueño definitivo y no existirá: “Ya me
disuelvo, no he de vivir por siempre; ¡déjame ya; sólo un soplo son mis días!”.

En el retrato del hombre, que Job nos ofrece mediante espléndidas

imágenes, el hombre aparece en toda su fragilidad y fugacidad. “Como flor, que
brota y se marchita, huye como la sombra sin detenerse” (13,28-14,2). “Habita
en casas de arcilla, que ahondan su fundamento en el polvo” (4,19; 10,9). “Si ni
la luna tiene brillo, ¡cuanto menos el hombre, ese gusano de la tierra!” (25,6). “A
los gusanos llama: ¡Mi madre y mis hermanos!” (17,14). Este ser frágil y caduco
“¿puede ser justo ante Dios, inocente ante su Creador?” (4,17). “¿Quién puede
37
sacar lo puro de lo inmundo?” (14,4). Sin embargo, este retrato, penetrado por la
luz de la fe, se ilumina. Job es siempre un creyente, un “siervo de Dios”, que
nunca reniega de su adhesión y amor. Desde el abismo de su desolación Job
habla o grita siempre desde la fe. Es siempre consciente de que el hombre no
tiene el origen en sí mismo y, por ello, no tiene la vida entre sus manos. Si lo
pretendiera se le escaparía de ellas. Sólo Dios “tiene en su mano la vida de todo
viviente y el soplo de toda carne humana... Si él destruye no se puede edificar; si
a uno encierra, no se le puede abrir; si retiene las aguas, viene la sequía; si las
suelta, devastan la tierra” (12,10.14-15).

Como creyente quedará fascinado ante el misterio y gratuidad de la

creación. El, que no es capaz de conocer “cuando dan a luz a sus crías las
gamuzas” (39,1), ¿cómo podrá descifrar el sentido del misterio de la creación con
todas sus realidades escondidas? Job sabe y proclama que su vida y cuanto
posee es don de Dios: “Desnudo salí del seno de mi madre y desnudo allá
retornaré. Yahveh me lo dio, Yahveh me lo quitó. ¡Bendito sea el nombre de
Yahveh!” (1,21). Job confiesa que en la raíz de su vida está el amor de Dios, es
criatura amada de Dios: “Tus manos me formaron, me plasmaron... Como
arcilla me has plasmado. Me has colado como leche y me cuajaste como queso.
De piel y de carne me vestiste y me tejiste de huesos y de nervios. Vida y
benevolencia me has otorgado y tu solicitud ha cuidado mi espíritu” (10,8-12).

Dios, con la vida, concede al hombre su hesed, es decir, la posibilidad de

entablar con él una intimidad maravillosa, que es lo único que puede llevar la
vida humana a su plenitud. De esta convicción nace el contraste estridente de la
situación actual de Job. Su problema es cómo conciliar la benevolencia de Dios
con el sufrimiento de su carne y de su espíritu, que tiene el sabor del abandono,
del desprecio y del odio. ¿Puede Dios entablar primero una relación de hesed,
para luego romperlo o cambiarlo en una relación de persecución? Job,
convencido de que Dios es justo, más aún, es el fundamento de la justicia, siente
la necesidad de aclararse y hasta de cambiar su concepción de la justicia para
adecuarlo a la concepción de Dios. Por ello no puede aceptar los razonamientos
de sus amigos. El, igual que los amigos, sabe que es criatura y que ante el
Creador la criatura se encuentra siempre con las manos vacías, y que ante la
santidad de Dios el hombre es siempre culpable. Dios se eleva sobre toda
criatura en una distancia insalvable. Ni los ángeles, que están a su servicio, son
tan puros que puedan merecer la confianza plena de Dios.

De aquí los amigos deducen que el hombre que sufre es absolutamente

malvado, por lo que es absurda la pretensión de Job de presentarse como justo
ante Dios. Job, en cambio, admitiendo la incapacidad natural del hombre de
presentarse como inocente ante Dios, sí puede hacerlo por gracia. Cuando Job
insiste en la inocencia de su comportamiento para con Dios, no se considera sin
pecado: “¿Cómo ante Dios puede ser justo un hombre?” (9,2; 14,4), pero
presupone una relación de misericordia y condescendencia de parte de Dios
38
para con el hombre, que él no ha rechazado. Por ello se encara con los amigos
diciéndoles que no tienen por qué salvar a Dios y justificarle atacando al
hombre. Job, con otras palabras, al final de la prueba del dolor, podrá confesar
que “la necedad de Dios es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la
debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza de los hombres” (1Co 1,25).

Job está en pleito (rib) con Dios. Job es la parte lesionada, porque es
quien está sufriendo, es quien aparentemente está siendo golpeado
injustamente por Dios. Por eso se presenta a Dios para entablar el pleito. Lo
convoca a juicio y lo acusa, pone ante él el mal que padece, para que Dios lo
reconozca y cese de maltratarlo. Pero no podemos olvidar que el pleito (rib)
busca siempre la reconciliación de las partes. Por tanto, mientras lanza a Dios
sus palabras durísimas, mientras parece que está rompiendo sus relaciones con
Dios, Job está buscando la reconciliación con Dios. Job desea que se
restablezcan las relaciones amables que antes tenía con Dios. Está intentando
convencer a Dios de su injusticia para con él, pero lo hace para que vuelva a ser
el Dios bueno, amigo del hombre. Mientras le acusa de “malvado”, Job busca la
bondad de Dios, que se restablezca la amistad entre los dos.

Job sabe que Dios está presente en su sufrimiento, él es su autor. Por eso
se encara con él y le pregunta “¿por qué?”. Pero Job, rechazando la teoría de la
retribución, apela a la misericordia: “¿Por qué no toleras mi delito y dejas pasar
mi falta? Pues ahora me acostaré en el polvo, me buscarás y ya no
existiré” (7,21).

4. EL PAPIRO, LA TELARAÑA Y LA PLANTA TREPADORA

a) Dios no cambia las reglas del juego

San Gregorio, con una comparación original, nos invita a no olvidar el

principio y el final de la historia, mientras asistimos al debate apasionado de
Job: “Cuando la mente del lector es agitada por las olas de los discursos de Job,
debe ponderar su peso atendiendo al comienzo y al final de la historia. Pues el
Juez eterno no pudo alabar al que iba a caer ni preferir al que había caído. Por
tanto si, sorprendidos por la ambigua tempestad, consideramos el comienzo y el
fin de la historia, la nave de nuestra mente queda sujeta a proa y a popa con las
cuerdas de su consideración y no tropieza en escollos. No naufragaremos en la
tormenta de nuestra ignorancia si nos refugiamos en el puerto tranquilo del
juicio celeste. Job dice cosas que provocan preguntas graves, pero ¿quién no se
atreverá a declarar recto lo que suena recto en los oídos de Dios?”.

La ambigüedad de algunas expresiones de Job, retorciendo textos

venerables de la Escritura, y su audacia al dirigirse a Dios con un interrogatorio
39
provocan el asombro y suscitan las preguntas a que alude San Gregorio. Job nos
describe al hombre como ser frágil, que se cansa cumpliendo el duro servicio de
su vida y reclama el descanso de sus fatigas. Si fuera un mineral o una roca
podría resistir sin descanso. Pero Job, aplastado por el sufrimiento atroz que
pesa sobre sus espaldas, no es una roca. Pide que cese el dolor y le llegue el
descanso. Su fragilidad ha llegado al límite. El día pasa como un soplo y la
noche es larga, pero angustiosa como una pesadilla. Desea acostarse en la noche
y no ver el amanecer. Con desesperación grita a Dios, que le está apretando el
cuello, que afloje un momento el peso de su mano y le deje respirar, o que le
apriete hasta ahogarlo, apresurando su muerte. Dios lanza contra él sus
flechas, como si fuera su enemigo (Sal 18,15; 64,8; 144,6): “Tus flechas se me
han clavado, tu mano pesa sobre mí” (Sal 38,3). Lo grita el salmista en su
oración, confesando su culpa. Job lo grita sin confesar su culpa, porque no se
siente culpable y no puede elevar a Dios una oración falsa.

Los tres amigos han llegado, tras un largo camino, para “compartir la
pena de Job y consolarlo” (2,11), pero “sobrecogidos de espanto”, “se asustan”.
Perciben que el abismo de la angustia de Job es demasiado vertiginoso como
para que, al intentar rescatarlo de la pendiente por la que se precipita, no
corran ellos el riesgo de precipitarse en el abismo con él. Job les implora:
“¡piedad, piedad de mí, amigos míos!” (19,21) y su grito no tiene eco. Los amigos
no están dispuestos a aliviarlo, sino que se distancian de él. El hedor del aliento
de Job es tan repugnante que hasta su mujer retrocede ante él.

Job intenta llevar las aguas a su experiencia personal de sufrimiento,

pero Bildad se alza contra las experiencias personales, que no tienen
consistencia “pues nosotros somos de ayer y no sabemos nada” (8,9): “¿Hasta
cuándo estarás hablando de ese modo, y un gran viento serán las razones de tu
boca?” (8,2). Bildad, ante el huracán de palabras de Job, responde enunciando
un principio, para él incontrovertible: Dios es siempre justo, castiga a los malos
y premia a los buenos. Bildad se apoya en la tradición, en la lección aprendida,
donde encuentra el binomio fidelidad-bendición e infidelidad-maldición, pues
Dios, siendo plenamente fiel, no cambia las reglas del juego: “¿Acaso Dios tuerce
el derecho, Sadday pervierte la justicia?” (8,3).

Desde sus principios aprendidos, Bildad desciende al caso particular de

Job: sus hijos han muerto por su infidelidad a la alianza. Con justicia ha
infligido el castigo final a tus hijos: “Si tus hijos pecaron contra él, ya los
entregó en poder de sus delitos” (8,4). A ti, en cambio, te ha castigado dejándote
un tiempo para pedir perdón y convertirte. La fuerza del principio de Bildad
revela la debilidad de su razonamiento. Con el principio quiere explicar los
hechos, pero los hechos cuestionan el principio. Para defender la justicia de
Dios, Bildad pronuncia un juicio injusto contra los hijos y contra Job.

40
b) Los dos árboles: el malo y el bueno

Bildad repite la teoría de la retribución hasta la monotonía, lo mismo que

se hace pesado y monótono el mal. Bildad siente el viento de pasión que agita el
alma de Job. Pero sus palabras le parecen viento por falta de contenido. El le
invita a que no se justifique porque, justificándose a sí, condena a Dios, dando a
entender que Dios condena sin culpa. Y como Dios no es injusto, es necesario
que Job se reconozca culpable, pues es evidente que Dios le está afligiendo y
azotando por sus culpas. Bildad desdobla el principio en las dos vertientes
clásicas de la retribución, para buenos y malos. Mientras los malos son árbol
que se seca, como los hijos, el bueno puede disfrutar de nuevo del favor de Dios.

Afirmada su tesis, Bildad invita a Job a la conversión, fuente de bendición

y de transformación de la situación presente. Si Job acepta su palabra, Bildad le
promete que la alegría volverá a brillar en su vida. Para Bildad, como para
Elifaz, el hombre se gana la bendición de Dios con sus obras. Dios es sólo el
garante y ejecutor del premio o del castigo. Con este razonamiento Bildad
intenta meter a Job en el camino de la religiosidad interesada. Está
colaborando con Satán y con la mujer de Job. Esta decía: “maldice a Dios y
muere”; Bildad dice: “súplica a Dios y alégrate”. Por sendas paralelas quieren
llevar a Job al mismo sitio. La doctrina tradicional sobre la justicia de Dios en
forma de retribución está más cerca de Satán que del verdadero Dios. Al final,
Dios concederá gratuitamente el futuro de felicidad que Bildad promete como
fruto de las obras que propone a Job: “Mas si tú recurres a Dios e imploras a
Sadday, si eres irreprochable y recto, desde ahora él velará sobre ti y restaurará
tu morada de justicia. Tu pasado parecerá insignificante el lado de tu
espléndido futuro” (8,5-7). El continuo mensaje bíblico: “Dios te ama y se
interesa por ti”, Bildad lo cambia en: “Interésate de Dios y él te amará”.

Las palabras de Bildad nos traen el eco de la protesta de Abraham:

“¡Lejos de ti hacer tal cosa! Matar al inocente con el culpable, confundiendo al
uno con el otro, ¡lejos de ti! El juez de todo el mundo, ¿no hará justicia?” (Gn
18,25). Pero Abraham intercede por buenos y malos. Quiere que Dios salve a
toda la ciudad en atención a diez justos. Bildad, en cambio, no siente compasión,
busca defender el principio, sin que le importen las personas. Lo único
incompatible con Dios es condenar a quien no merece castigo, pero sí puede
salvar al culpable: “Tú eres justo, gobiernas el universo con justicia y consideras
incompatible con tu poder condenar a quien no merece castigo. Tu fuerza es el
principio de tu justicia y tu señorío sobre todos los seres te hace indulgente con
todos ellos. Ostentas tu fuerza a los que no creen en la plenitud de tu poder, y
confundes la audacia de los que la conocen. Dueño de tu fuerza, juzgas con
moderación y nos gobiernas con mucha indulgencia porque, con sólo quererlo, lo
puedes todo” (Sb 12,15-18).

Para convencer a Job, Bildad recurre a la tradición aureolada de lejanía y

41
acreditada con el pasar de los años: “Pregunta a las generaciones pasadas,
medita en la experiencia de tus padres. Nosotros somos de ayer y no sabemos
nada, nuestros días son una sombra en la tierra. Pero ellos te instruirán y te
hablarán con palabras sacadas del corazón” (8,8-10). Bildad ilustra la tesis
sacada de la tradición con tres bellas comparaciones vegetales: el papiro, la tela
de araña y la planta trepadora. Tanto el papiro, fuerte, como el junco, débil,
imágenes del malvado, mueren irremediablemente: “¿Brota acaso el papiro sin
marismas? ¿Crece sin agua el junco? Aún en su verdor, sin ser cortado, se
marchita antes que toda otra hierba. Tal es el fin de los que olvidan a Dios, así
fenece la esperanza del impío. Su confianza es un hilo solamente, su seguridad
una tela de araña. Se apoya en su morada, y no le aguanta, se agarra a ella y no
resiste. Bien regado ante la faz del sol, por encima de su huerto salían sus
renuevos. Sobre un majano entrelazadas sus raíces, vivía en una casa de piedra.
Mas cuando se le arranca de su sitio, éste le niega: ¡No te he visto jamás! Y
vedle ya cómo se pudre en el camino, mientras que del suelo brotan
otros” (8,11-19).

Sin el fluir continuo del agua del cenagal el papiro no puede crecer; sin
agua se vuelve amarillento y se seca. Así se seca el pecador, sin la linfa del
temor de Dios que lo alimentaba. La casa del impío se derrumba con la misma
facilidad de una tela de araña. Es la casa construida sobre arena, frondosa como
la planta trepadora, pero que se seca al querer transplantarla a otro sitio. El
pecador desarraigado de Dios no haya donde echar raíces. Su vida se desploma.

c) ¿Hechos o teoría?

Y, para concluir, Bildad, encarándole directamente, insinúa que Job se

halla entre los impíos. El sentido religioso es savia para el hombre. Si el hombre
corta con Dios, con el olvido de él, se seca sin necesidad de castigo, sin que lo
arranquen muere. La telaraña de la morada del hombre se desgarra, al no
poder sostener por sí misma el peso de la vida. A la suerte de los malvados
Bildad contrapone el destino de los justos. Con ello recuerda a Job que Dios, fiel
en el castigo, lo es también en el premio, invitándole a cambiar de bando: “No,
Dios no rechaza al justo, ni da la mano a los malvados. Puede aún llenar tu boca
de risas y tus labios del clamor de júbilo. Tus enemigos serán cubiertos de
vergüenza, y desaparecerá la tienda de los malvados” (8,20-22). Con palabras de
la Escritura, también Bildad se ha aliado con Satanás: “¿Acaso Job teme a Dios
por nada?”.

Sin necesidad de cambiar de bando, al final asistiremos al canto de Job,

semejante al de los cautivos de Babilonia volviendo a Sión: “Cuando Yahveh
hizo volver a los cautivos de Sión, nos parecía soñar: la boca se nos llenó de
risas, y nuestros labios de cantos de alegría. Hasta las naciones decían:
¡Grandes cosas ha hecho Yahveh con éstos!” (Sal 126,1-2).

42
 Job y sus amigos no pueden entenderse. Job reconoce su finitud, como la
de todo hombre. Es el único punto en que concuerdan. Pero no puede aceptar
que deduzcan su culpabilidad de sus sufrimientos. Mientras los amigos le
hablan de transgresión, Job replica que es él quien es objeto de la agresión de
Dios. Mientras Job rechaza la teoría de la retribución en nombre de su
experiencia personal, los amigos, sin darle el mínimo crédito, están dispuestos a
sacrificar la evidencia de los hechos en aras de la coherencia de su sistema. Su
negativa a mirar al hombre en la verdad de su condición los vuelve ciegos ante
los designios de Dios.

Job, por un instante, se volverá a sus tres amigos para buscar en ellos la
simpatía que Dios parece negarle: “¡Piedad, piedad de mí, vosotros mis amigos,
que es la mano de Dios la que me ha herido!” (19,21). Pero es difícil llegar al
hombre y consolarle. Se pronuncian palabras, pero al final el dolor sigue ahí.
Los amigos empiezan sentándose en tierra con él, en silencio. Pero después se
pondrán a discutir con él y cuanto más hablan más se distancian. Su palabra
llega a los oídos de Job desde lejos. Llegan con sus evidencias y sus certezas, con
los argumentos de quienes saben de antemano la respuesta a todo y proponen
su consuelo sin haber escuchado las quejas. Para ellos, el sufrimiento de Job se
reduce a un caso particular del principio general y no debe escapar a la conocida
teoría de la retribución. Si Job sufre es que ha pecado. Si es probado es porque
ha sido reprobado. ¡Que se convierta y todo volverá a estar en orden!

Los tres amigos, en vez de ponerse ante Dios al lado de Job para entrar en
el sufrimiento como él lo vive, se sitúan de antemano al lado de Dios y se
arrogan el derecho de hablar en su nombre. “¡Máximas de ceniza son vuestras
sentencias, respuestas de barro!”, les replica Job, “no hacéis más que enjalbegar
con mentiras, ¡matasanos! ¡Ojalá os callarais todos y demostrarais así que sois
sabios” (13,12.4-5). Caminar con Job hasta el borde de la rebeldía, aceptar
mirar con él la angustia cara a cara, sería para los tres amigos arriesgar su fe
cómoda, que poseen con demasiado orgullo. Job tendrá que renunciar al
espejismo de la amistad: “Me han defraudado lo mismo que el lecho de torrentes
turbios de aguas de hielo, sobre los que se disuelve la nieve, pero que en tiempo
de estiaje se evaporan. En ellos esperan las caravanas del desierto. Pero se ve
defraudada su confianza; al llegar quedan confundidos. Así sois ahora vosotros
para mí: veis algo horrible y os asustáis” (6,15-21).

5. LA AUSENCIA DE DIOS

a) La noche de la fe

La prueba de Job es la prueba de la fe en Dios. El sufrimiento, que

experimenta en su carne, toca profundamente su espíritu. El dolor arranca el
43
grito de sus interrogantes: ¿Dónde está Dios? ¿Está Dios en mi vida? ¿Por qué
calla ante el triunfo del mal? ¿Es el Dios bueno y potente? ¿Es el Dios justo, que
protege a los buenos y castiga a los malvados? El drama, que atormenta a Job
es que se le desmoronan todas las imágenes de Dios, que ha levantado
pacíficamente en su mente. El ingenuo intento de los amigos por reconstruirlas
le enoja y exaspera. Sus palabras no se dirigen a los amigos, si no a Dios:
“¡Quien me diera saber encontrarle, poder encontrar su morada! Expondría ante
él mi causa y tendría mis labios llenos de razones” (33,3-4). La prueba de Job es
su fe en Dios y sólo quiere exponerla ante Dios. El es el único que puede dar
razón de sí mismo y de su actuar.

Dios está detrás de cada palabra a lo largo de todo el libro, como el

esperado, el interpelado, como el interlocutor deseado, aunque ausente y en
silencio. Sólo la teofanía final y los discursos de Dios restablecerán la fe de Job,
aunque siga sin entender el significado de su sufrimiento. No es el sufrimiento
su problema, sino la existencia o ausencia de Dios en su vida. Los gritos de Job
son una provocación continua a Dios para que se manifieste y rompa su silencio.
Dios no alaba o condena las explicaciones del misterio del dolor, sino el haber
dicho o no “cosas rectas de él” (42,7). Desde el comienzo del libro la pregunta es:
“¿Es que Job teme a Dios de balde?”. Se trata de verificar la existencia en Job de
la fe pura, gratuita, y no la religiosa, interesada. Satanás pone en duda esta
gratuidad. Dios, en cambio, apuesta por el hombre, convencido de hallar en él el
amor y la gratuidad de la fe.

La absoluta libertad de la justicia divina hace saltar todos los esquemas

de la justicia humana en que el racionalismo teísta y farisaico de los amigos
quieren encerrar a Dios. La demolición de los esquemas o imágenes de Dios
suenan como ataques a Dios, pero en realidad son oración a Dios (10,8). Con
ellos Job encuentra “el camino justo para hablar de Dios” y, sobre todo, “para
hablar a Dios”. El silencio de Dios provoca el hambre, no de pan, y la sed, no de
agua, sino de oír la palabra de Dios (Am 8,11-12). La ausencia de Dios abre al
hombre a su presencia y a su palabra. La noche de la fe abre los ojos a recibir la
luz del día. La perla preciosa está escondida bajo tierra, sólo cavando en
profundidad se descubre su fulgor.

Job toma la palabra por tercera vez y, sin tener en cuenta a los amigos, se
enfrenta con Dios. Job ha caído en la apatía y en la desesperación. En su
primera intervención reniega de la vida; después, tras el discurso de Elifaz, se
siente abandonado de sus amigos e invoca con todas sus fuerzas la muerte.
Ahora, desalentado, confiesa que no sirve de nada hablar, pues Dios permanece
en silencio, sin responder a sus gritos. Toda discusión es imposible. Job quisiera
procesar a Dios, pero Dios no se presenta al juicio. Y, entre rebelión e ironía,
Job reconoce que ante el tribunal de Dios toda defensa es inútil, sólo cabe
implorar misericordia. Jeremías vive esta misma experiencia: “Tú llevas la
razón, Yahveh, cuando discuto contigo; no obstante, voy a tratar contigo un
44
punto de justicia: ¿Por qué tienen suerte todos los malos y son felices los
malvados?” (Jr 12,1).

A la seguridad de Bildad (8,3.20), Job replica con una contestación

radical: “¿Cómo podría un hombre tener razón contra Dios?” (9,2). ¡La fuerza lo
justifica todo! (9,14-24.32-35). El diálogo con Dios es imposible. Dios no escucha
ni de cerca ni de lejos (9,16) y no responderá jamás a una citación (9,15-19).
Como no “retiene su cólera” (9,13) y “ataca por un cabello, multiplicando sus
heridas sin razón” (9,17), se muestra indiferente ante el desconsuelo de los
inocentes (9,22-23). ¡Identifica el derecho con su fuerza! (9,24). Dios no es un ser
humano y nadie posee armas para discutir con él (9,3). No es posible citarlo a
juicio, porque nadie dispone de él (9,32). Y no existe un mediador entre Dios y el
hombre: “¡Si hubiera entre nosotros un árbitro que pusiera su mano sobre
nosotros dos!” (9,33).

b) Si hablo, él calla; si él habla, me deja mudo

Disgustado con la actitud de Bildad que, en vez de defenderlo, se alía con

Dios, Job retuerce sus argumentos. Acepta la grandeza intocable de Dios, pero
sólo para aplastarlo. Dios siempre tiene razón y no es posible contestarle. Si el
hombre combate, como Jacob, con él, siempre sale con el muslo dislocado y con
otro nombre, es decir, trasformado en otro: “Bien sé yo, en verdad, que es así:
¿cómo puede un hombre ser justo ante Dios? A quien pretenda litigar con él, no
le responderá ni una vez entre mil. Entre los más sabios, entre los más fuertes,
¿quién le hizo frente y salió bien librado?” (9,2-4).

En este momento comienza realmente el rib, el pleito, y se irá

endureciendo más tarde. Pero ya es claro desde el principio. Job, desde el
comienzo, sabe que lleva las de perder en su pleito con Dios. Es imposible tener
razón contra Dios, porque si uno discute con él no responde. Si yo le acuso, él no
me responde y, si es él quien me acusa, ¿quién se atreve a contradecirle? Si yo
hablo, él se calla, y si habla él no me queda más remedio que quedarme mudo.
Imposible razonar con Dios. Es demasiado potente y siempre tiene a punto el
arma del terror, de la intimidación: “El traslada los montes sin que se den
cuenta, y los zarandea en su furor. El sacude la tierra de su sitio, y se
tambalean sus columnas. A su veto el sol no se levanta, y pone un sello a las
estrellas. El solo desplegó los Cielos, y holló la espalda de la Mar. El hizo la Osa
y Orión, las Cabrillas y las Cámaras del Sur. Es autor de obras grandiosas,
insondables, de maravillas sin número” (9,5-10). Job da la vuelta al himno de
alabanza a Dios por la creación (Am 4,13; 5,8; 9,5-6) y lo convierte en acusación.
Dios, potente, hace lo que quiere. Su superioridad la usa para tapar la boca al
hombre.¿Quién puede decirle: “qué es lo que haces?”.

Dios tiene fuerza y destreza, como ha afirmado Bildad. Job se lo acepta,

45
pero se lo retuerce. Es cierto que Dios siempre tiene razón, reconoce Job. Pero
eso es lo que le irrita. Es inútil discutir, argüir, enfrentarse con él. Siempre
vence él. Si Dios domina el cielo, el mar y la tierra, ¿cómo no dominará al
hombre en su pequeñez? ¿Como discutir con alguien que ni siquiera ves cuando
te pasa delante? “Si cruza junto a mí, no lo veo, pasa rozándome y no lo
siento”(9,11). Extraña cercanía de Dios, palpable e imperceptible, próximo e
invisible, que deja como estela las huellas de su ausencia. Sólo deja ver su
espalda, cuando ya ha pasado; sólo se le ve desaparecer (Ex 33,23). Dios, que en
otro tiempo “era un íntimo de su tienda” (19,4), ahora sólo se le muestra en el
roce misterioso del dolor que deja su paso. A pesar de todo Job, como Jacob (Gen
24), desea encontrarlo de frente, pelear cuerpo a cuerpo con Dios, aunque de la
pelea salga cojeando.

Bildad ha proclamado la justicia de Dios, a quien concibe como un juez

que retribuye diversamente a buenos y malos. Job le escandaliza negándolo
abiertamente: Dios no distingue entre buenos y malos cuando envía
calamidades sobre la tierra, ni cuando envía la bendición de la lluvia (Mt 5,45).
Job se aproxima, aunque no llega a la afirmación de Cristo, como tampoco llega
el Eclesiastés: “He visto que los justos y los sabios y sus obras están en manos
de Dios. Y ni de amor ni de odio saben los hombres nada: todo les resulta
absurdo. Como el que haya un destino común para todos, para el justo y para el
malvado, el puro y el manchado, el que hace sacrificios y el que no los hace, así
el bueno como el pecador, el que jura como el que se recata de jurar. Eso es lo
peor de todo cuanto pasa bajo el sol: que haya un destino común para todos” (Qo
9,1-3).

Job se queda en la primera parte de la afirmación de Cristo. En su

interior se está despertando el deseo de entablar un pleito con Dios, para
defender su inocencia, aunque le cueste la vida. De momento a Job le parece
descabellada y peligrosa la idea. ¿Aceptaría Dios comparecer, discutir y dejarse
convencer con los argumentos de un simple mortal? ¿No recurriría más bien a
su poder y sabiduría, fuerza y destreza para aplastarlo?: “Dios no cede en su
cólera: bajo él quedan postrados los esbirros de Ráhab. ¡Cuánto menos podré yo
defenderme y buscar razones frente a él! Aunque tuviera razón, no hallaría
respuesta, ¡a mi juez tendría que suplicar! Y aunque le llame y me responda,
aún no creo que escuche mi voz. ¡El, que me aplasta por un pelo, que multiplica
sin razón mis heridas, y ni aliento me deja recobrar, sino que me harta de
amargura! Si se trata de fuerza, ¡es él el Poderoso! Si de justicia, ¿quién le
emplazará? Si me creo justo, su boca me condena, si intachable, me declara
perverso” (9,13-20). ¡Imposible acusarle o defenderse de él!

c) ¿Hay un mediador, que ponga su mano entre los dos?

Sólo con imaginar la fuerza de Dios, a la que nadie puede resistir, Job se
46
siente intimidado. Si piensa en el saber de Dios, se ve sin respuesta posible,
pues su saber es insondable. En el juicio contra él, Job comprende que de nada
le servirá su inocencia. Está realmente confundido. Ya no sabe si es inocente o
culpable. Le da igual: “Si me creo justo, su boca me condena, si intachable, me
declara perverso. ¿Soy intachable? ¡Ni yo mismo me conozco, y desprecio mi
vida! Pero todo da igual, y por eso digo: él extermina al inocente y al
malvado” (9,20-22). Si me declaro inocente, mis palabras me condenan, pues
¿quién puede declararse inocente frente a Dios a quien no se puede preguntar
qué está haciendo? Decir que soy inocente es decir que soy más que Dios. Solo el
proclamarse inocente es causa de condena por el orgullo que implica.
Confesarse culpable es igualmente autocondenarse. La conclusión es
desoladora: Ser inocente o culpable es la misma cosa. Dios condena al uno y al
otro. Y no hay una instancia superior a la que recurrir: “Que él no es un hombre
como yo, para que le responda, para comparecer juntos en juicio. No hay entre
nosotros árbitro que ponga su mano entre los dos, y que aparte de mí su vara
para que no me espante su terror” (9,32-34). No es, pues, posible el pleito ni la
apelación a un juicio superior.

Job busca una salida imposible, un intermediario entre él y Dios, “que

ponga su mano entre los dos”. Job desea un intermediario cercano al hombre y
que pueda dialogar con Dios. (9,33-35). Es el grito que Dios escucha y cumple
mandando al mediador perfecto: Cristo el Señor, Dios y hombre. En Cristo Dios
responde al deseo imposible de Job, pues nada es imposible para él. Mésitès
(mediador) es la palabra que el Nuevo Testamento emplea para Cristo mediador
entre Dios y los hombres (1Tm 2,5; Hb 8,6; 9,15; 12,24).

Sin embargo, Job no se calla, no renuncia a su deseo de entablar un

proceso a Dios, para el que prepara sus cargos de acusación. No reconociendo en
sí ninguna culpa, no renuncia a lo imposible: “Hablaré sin temerle” (9,35). Y Job
compone el discurso que desearía pronunciar ante Dios, contra Dios. El ataque
es tan duro que parece que Job se ha puesto de parte de Satanás. En realidad,
¿maldice a Dios con este discurso? En la perspectiva de Satanás, no, porque
Satanás suponía que la fe de Job era interesada y nunca como aquí su relación
con Dios aparece tan desinteresada, pues Job está dispuesto a perder la propia
vida. Sus palabras no son blasfemias, sino la expresión de su sed de justicia,
buscada en última instancia en Dios. El discurso imaginario de Job es un
discurso real, pues Dios le está escuchando con más atención que los amigos. De
momento escucha y guarda silencio. Deja que Job siga hablando, sin irritarse ni
escandalizarse de sus palabras. En realidad no puede sentirse ofendido, porque
Job, sin saberlo, está repitiendo las mismas palabras que él ha dicho a Satán:
“Me has incitado contra él, para que lo aniquilara sin motivo” (2,3; 9,17). Dios y
Job coinciden en su juicio. También Dios ha declarado a Job íntegro, intachable.
Sólo que Job piensa que, para salir él justificado, Dios tiene que ser declarado
culpable. En la situación en que se encuentra no sabe conciliar la justicia de
Dios con la suya.
47
 Job, amargado, se juega la vida, vence el miedo y suelta su queja. Y si
Dios no le escucha que le escuchen los amigos: “Asco tiene mi alma de mi vida:
derramaré mis quejas sobre mí, hablaré en la amargura de mi alma” (10,1). Los
interrogantes de Job son acusaciones a Dios, en el pleito imaginario que entabla
con él: “Diré a Dios: ¡No me condenes, hazme saber por qué me enjuicias! ¿Acaso
te parece bien mostrarte duro, menospreciar la obra de tus manos, y avalar el
plan de los malvados? ¿Tienes tú ojos de carne? ¿Como ve un mortal, ves tú?
¿Son tus días como los de un mortal? ¿tus años como los días de un hombre,
para que andes rebuscando mi falta, inquiriendo mi pecado, aunque sabes muy
bien que yo no soy culpable, y que nadie me librará de tus manos?” (10,2-7). La
desemejanza entre Dios y el hombre, que los profetas recuerdan para inculcar la
confianza exclusiva en Dios (Is 31,3) o como promesa de perdón y salvación (Os
11,9), Job la muestra para presentar a Dios como un inquisidor que anda
buscando razones para condenar o para condenar sin razones ni motivo. Sin
necesidad de investigar, Dios sabe que él es inocente; si lo oprime es sin motivo,
pero Dios no suelta la presa. Dios, para quien “mil años son un ayer” (Sal 90,4),
por lo que puede esperar con paciencia (2P 1,9) y escoger la ocasión, con Job
parece que tuviera prisa, como si pudiera escapar de sus manos. Del corazón de
Job aflora la frustración que se debate en su interior al contemplar cómo Dios se
ensaña con él mientras alumbra a los malvados.

d) ¿Es razonable este vivir muriendo?

Job pone ante Dios el sinsentido de su actuar. Nadie puede librarle de las
manos de Dios, de esas manos que con cariño y ternura le formaron. Job apela a
los sentimientos de Dios, evocando su origen: “Tus manos me formaron, me
plasmaron, ¡y luego, en un arrebato, quieres destruirme! Recuerda que me
hiciste como se amasa el barro y ¿me vas a devolver al polvo? ¿No me vertiste
como leche y me cuajaste como queso? ¿No me vestiste de piel y carne? ¿No me
tejiste de huesos y de nervios? ¿No me agraciaste con la vida y con tu solicitud
cuidaste mi aliento?” (10,8-12). Job pone a Dios ante sí mismo, ante su actuar y,
de este modo, está testimoniando que Dios es Dios, el Creador, el Dios de
bondad, aunque ahora se olvide de ser lo que es. Job, conciencia de Dios, está
recordando a Dios el amor de la creación de sus manos. Está pidiendo a Dios
que sea Dios. El polvo no ha nacido del polvo, sino de las manos plasmadoras de
Dios. A esas manos inolvidables, que imprimen a cuanto tocan la nostalgia de
su contacto, apela Job, a ellas desea volver: “Acuérdate que me modelaste como
el barro, ¿y vas a volverme al polvo?”.

Con complacencia Job canta la maravilla del hombre, plasmado por las
manos de Dios. La génesis del hombre del barro de la tierra (Gn 2) o la
formación del hombre en el seno materno es un prodigio de sabiduría y
delicadeza (Sal 139,13; 2M 7,22; Sab 7,1-2). Job se extasía ante el prodigio de su
formación. Pero ¿tiene sentido destruir una obra tan maravillosa, deshacerla
48
antes de concluirla? Su carne destrozada, su piel rota en mil llagas, “este vivir
muriendo” (fray Luis de León), ¿no es irracional e injusto? ¡Tanta grandeza para
acabar en un momento de arrebato!

De la contemplación de Dios como alfarero del hombre el salmista deduce

que Dios es el único que le conoce y el único que puede darle las instrucciones
para conservar su vida: “Tus manos me hicieron y formaron: intrúyeme para
que aprenda tus mandatos” (Sal 119,73). Pero Job, en su amargura, se atreve a
pleitear con su artífice, sin tener en cuenta la advertencia de Isaías: “¡Ay de
quien litiga con su artífice, vasija entre las vasijas de barro! ¿Dice la arcilla al
que la modela: qué haces tú?, y ¿tu obra no está hecha con destreza? ¡Ay del que
dice a su padre!: ¿Qué has engendrado? y a su madre: ¿Qué has dado a luz? Así
dice Yahveh, el Santo de Israel y su modelador: ¿Vais a pedirme cuentas acerca
de mis hijos y a darme órdenes acerca de la obra de mis manos?” (Is 45,9-11).
Dios no quiere destruir la obra de sus manos, sino recrearla. Job no lo sabe,
pero su corazón lo está pidiendo.

En realidad Job no pretende dar intrucciones a Dios, únicamente pide

explicaciones. Job se ha remontado al tiempo misterioso de su concepción, antes
del nacimiento, y allí ha contemplado a Dios solícito y cariñoso. Esa solicitud
inicial contrasta con la actitud presente incomprensible, que le hace sospechar
un plan inicuo, cuando Dios decidía su vida: “Y algo más todavía guardabas en
tu corazón, ahora sé lo que escondías en tu mente: el vigilarme para que si
pecaba, no dejar impune mi culpa. Si soy culpable, ¡desgraciado de mí! y si soy
inocente, no levanto la cabeza, ¡yo saturado de ignominia, borracho de aflicción!
Y si la levanto, como un león me das caza, y repites tus proezas a mi costa.
Contra mí renuevas tu hostilidad, redoblas tu saña contra mí; sin tregua me
asaltan tus tropas de relevo” (10,13-17).

En efecto, la vida humana está abocada a la muerte. La muerte es la

frontera infranqueable a toda veleidad humana de existencia autónoma. El
número de los meses del hombre se detiene irremedialemente (14,5). En
realidad está ya muerto, porque tiene que morir. Job percibe ya en sí mismo los
signos de la muerte que se aproxima. Todo en él se va descomponiendo como un
vestido apolillado, como una madera carcomida (13,28). La perspectiva de la
muerte que le aguarda transforma en noche todo lo que podría ser luz o
resplandor en la tierra de los vivos (10,21-22). Allí abajo, en el seol, de donde
nadie sube, donde todos los hombres están citados (30,23) cesará toda relación
con las cosas familiares, con los hombres, con los seres queridos. El hombre,
definitivamente cerrado en sí mismo, no vibrará más que ante su propio
sufrimiento (14,20-22). Cuando uno ha muerto es demasiado tarde para todo y,
si Dios no “se acuerda” del hombre vivo (7,7), éste lo buscará inútilimente más
allá de la muerte (7,8-21).
El don de la vida, que Dios ha concedido al hombre, es un regalo ridículo.
Dios sabe y quiere los sufrimientos de Job. Este encarnecimiento de Dios revela
49
“lo que oculta desde siempre su corazón”. Su designio creador es pura falsedad,
ya que su intención primera y última es “llevar a la muerte” (30,23). En el plan
de Dios sobre el hombre, la muerte no es sólo el término, sino el comienzo de la
vida. La fe en el Dios santo vacila ante su abandono del hombre ante la muerte.
En el umbral de la muerte llega al cielo el grito desgarrador: “Dios mío, Dios
mío, ¿por qué me has abandonado?”.

Si Dios “tenía en su libro escritos todos los días de Job, sin faltar uno” (Sal
139,16), entonces hubiera sido mejor no haber nacido, que Dios hubiera
deshecho su obra antes de comenzarla: “¿Para qué me sacaste del seno? Habría
muerto sin que me viera ningún ojo; sería como si no hubiera existido, se me
habría llevado desde el vientre a la tumba” (10,18-19). De todos modos, ya que
eso no ocurrió, Job suplica a Dios que le conceda una tregua, un momento de
respiro, que se aparte un momento de él y le deje en paz: “¿No son bien poco los
días de mi existencia? Apártate de mí para gozar de un poco de consuelo, antes
que me vaya, para ya no volver, a la tierra de tinieblas y de sombra, tierra de
oscuridad y de desorden, donde la misma claridad es sombra” (10,20-22). La
muerte, lejos de ser el final de la angustia, aparece como lo más angustioso. La
muerte duplica, multiplica la angustia, la lleva al extremo y la eterniza. Job,
una nada, se resiste como la roca a desaparecer. El mal fuerza a Job a pegarse a
su piel, para no caer en la muerte. El mismo dolor, que acabaría con la muerte,
despierta en Job el deseo de la vida, le impulsa a mantenerse vivo incluso a
pesar suyo.

Job termina su discurso sin que Satán pueda cantar victoria. Santán
apostaba que la fe de Job era interesada. Job, enfrentando a Dios, establece una
relación con él completamente desinterasada, hasta poner en juego la vida. ¿No
decía Satán que el hombre con tal de salvar la vida es capaz de todo? Las
palabras de Job suenan como blasfemias, pero no son más que el grito que brota
de su sed justicia. Justicia que Job busca, bajo apariencias de rebelión, sólo en
Dios.

e) Sofar echa agua en vaso lleno

Rotas todas las imágenes de Dios, se alza, escandalizado, el tercero de los

amigos, Sofar: ”¿No habrá respuesta para el charlatán? ¿por ser locuaz se va a
tener razón? ¿Tu palabrería hará callar a los demás? ¿te mofarás sin que nadie
te confunda? (11,2-3). Elifaz es el prototipo de la profecía, que apela a un saber
arcano, que se le ha comunicado en una visión (4,12-21); Bildad representa el
derecho de la alianza y apela al saber de los antiguos (8,8-10); y Sofar encarna
la sabiduría tradicional, que él atrubuye a Dios. Como un fiel alumno se lanza a
probar la validez de la teoría de la retribución. Para él es inconcebible que Job
se declare inocente cuando su enfermedad muestra a las claras su culpa. Sofar,
en defensa de Dios, ataca directamente a Job tachándole de insensato, que no
sabe controlar la lengua. Dios, en su sabiduría, conoce los secretos del corazón
50
de Job escondidos para él mismo: “Tú has dicho: Es pura mi conducta, a tus ojos
soy irreprochable. ¡Ojalá Dios hablara, abriera sus labios para responderte y te
revelara los arcanos de la Sabiduría que desconciertan toda sagacidad! Sabrías
entonces que Dios olvida aún parte de tu culpa” (11,4-6).

La sabiduría de Dios, sus secretos, su conocimiento del hombre contrasta

con la ignorancia del hombre, que ni comprende a Dios ni se conoce a sí mismo.
Esta distancia infranqueable denuncia la presunción de Job e invalida su
pretensión de pleitear con Dios. Si Dios no responde a Job no es porque le falten
respuestas, sino porque le sobran. A Job no le queda otra salida que la confesión
de su culpa y la conversión si quiere que cambie su situación: “Pero si tú
arreglas tu corazón y tiendes tus palmas hacia él, si alejas la iniquidad que hay
en tu mano y no dejas que more en tus tiendas la injusticia, entonces alzarás tu
frente limpia, te sentirás firme y sin temor. Dejarás tu infortunio en el olvido, lo
recordarás como agua pasada. Y más radiante que el mediodía surgirá tu
existencia, como la mañana será la oscuridad. Vivirás seguro porque habrá
esperanza; aun después de confundido te acostarás tranquilo. Cuando
descanses, nadie te turbará, y muchos adularán tu rostro” (11,13-19).

Sofar enumera diez bendiciones prometidas al hombre honrado y fiel a

Dios. Lo grave es que todas esas bendiciones están condicionadas. Dios las
otorga sólo como retribución al hombre por sus obras y no como cumplimiento
fiel de su promesa. San Gregorio comenta así este discurso de Sofar: “Tendría
razón Sofar si Job no lo hubiera predicado mejor con su vida. Pero, cuando
intenta reprender la conducta de uno más santo, cuando intenta enseñar como
maestro al que sabe más, quita peso a sus palabras; por importuno, invalida lo
que dice, pues quiere echar agua de sabiduría en un vaso lleno”. Sofar, en
realidad, se coloca a las claras de parte de Satán, proponiendo una religiosidad
interesada: haz el bien para estar bien o arrepiéntete para volver a estar bien.
Es lo que Job no acepta. Por ello se rebela contra los amigos.

Los amigos hablan a Job, pero ignorándolo. En realidad hablan de Dios

sin tener en cuenta a Job. Job se dirige aparentemente a los amigos, pero en
realidad habla a Dios. Esta es la diferencia fundamental. No es lo mismo hablar
de Dios que hablar a Dios. Job no cesa de encararse con Dios por más
incomprensible que le resulte. En realidad Dios, en silencio, escondido detrás
del escenario del drama, está dirigiendo la trama, está llevando a Job a
colocarse ante el misterio desnudo de Dios y de su actuar libre. Impulsado
aparentemente por los amigos, Job, bajo la batuta oculta de Dios, está
derribando todas las falsas imágenes de Dios, abriendo el camino al encuentro
de los dos cara a cara en medio de la tormenta.

51
6. ¿POR QUE ME OCULTAS TU ROSTRO?

a) Dios ha quebrantado la justicia

El cuadro que Job traza de la vida del hombre pone en cuestión la bondad,
la santidad y la sabiduría de Dios. En esta constatación se basa su crítica de la
justicia de Dios. La existencia humana se muestra efímera. El hombre no goza
ni de la estabilidad de los cielos ni de la plenitud inagotable del mar. Sin raíces
en el mundo, el hombre ni siquiera tiene la esperanza vegetal de sobrevivir por
medio de sus retoños, pues en ninguna parte siente el agua que le haría revivir
(14,7-12). Flor que en un día se marchita, hoja llevada por el viento, paja seca
arrastrada por el más pequeño torbellino de la vida (14,1-6), no tiene más
consistencia que la de una sombra que huye. Su vida es sólo viento (7,7), sus
días se le escapan y deslizan como planchas de papiro (9,25-26), ya que la
permanencia es patrimonio exclusivo de Dios.

La existencia humana es dolorosa. Para el hijo de mujer, la vida no es

solamente una huida indefinida, sino un trabajo de mercenario (7,1; 14,6). A lo
largo de sus meses de decepción y de sus noches de pena, el hombre no podrá
hacer otra cosa más que mascar el sufrimiento (7,3-4), sin poder olvidar por un
momento su dolor. Tampoco puede esperar nada de sus amigos, que para
librarse de la desdicha están dispuestos a escupir al rostro de los desgraciados
(17,6). Efímera y dolorosa, la existencia humana es desesperante. El
sufrimiento físico (7,5-6) y la inseguridad perenne (7,4.14) crean la angustia y la
mantienen en el hombre (7,11). Cuando a ello se añade la soledad afectiva, el
mutismo de Dios y el sentimiento deprimente de que toda fidelidad conduce al
fracaso, en el corazón humano no queda sitio más que para el “sinsabor de la
vida” (10,1; 7,15).

El empeoramiento sucesivo de la existencia paraliza la iniciativa del

creyente. Se instala en él el desánimo, que Job designa como “amargura del
alma y angustia del espíritu” (7,11; 10,1). La existencia no es ya más que
engaño y decepción. El justo que sufre se convierte en el hazmerreír, la parábola
viva del sinsentido de la vida (17,4-6). Y como es corto el camino desde el no-
sentido hasta el no-ser, cuando el desánimo ha destruido todo impulso humano,
el hombre desarraigado (14,7-10) y sin sentido prefiere la extinción de la muerte
(7,15) a una existencia falsa y absurda. Más valdría “no haber sido” o “haber
pasado del seno al sepulcro” (10,18-22). ¿Qué queda por esperar de la vida? ¿Un
momento de respiro, de libertad, mientras Dios aparta su mirada? (7,19). ¿O
quizás “un instante fugaz de alegría?” (9,27;10,21). Pero, ¿que sería esa alegría
sin relación con el resto de la existencia?

La crítica que hace Job de la bondad, de la santidad y de la sabiduría de

Dios quebranta los fundamentos de la justicia. A los ojos de Job, Dios ha sido el

52
primero en traicionarle. No se ha mostrado fiel en su amor de Creador (10,8).
Más aún, incluso ese amor primero era engañoso, ya que el empeño posterior en
hacer morir las esperanzas del hombre (14,19) se muestra más auténtico que el
deseo de hacerle vivir. Dios, de este modo, ha quebrantado la justicia.

La justicia (sedeq), en todas sus formas, tiene la raíz sdq, que evoca la
conformidad de un ser con lo que cabe esperar de él. Si se trata de seres
humanos, la justicia implica una relación entre ellos y significa la fidelidad a un
vínculo de persona a persona, vivido en las diversas circunstancias de la vida.
Este carácter personal explica que se pueda hablar de justicia a propósito de
Dios. Dios es justo con el hombre, no porque se pliegue a ciertas normas, sino
porque permanece fiel en la relación que ha querido establecer con su pueblo y
con todo creyente. Su justicia, por tanto, es siempre salvífica. Incluso cuando
Dios castiga a su pueblo, su justicia se ordena a la salvación. Y si Dios se
muestra justo con el hombre, éste puede vivir justamente ante él,
correspondiendo a lo que el Dios de la alianza espera de él. La justicia del
hombre es siempre una justicia-respuesta: vivir como justo, para el hombre, es
ajustarse a Dios. Como dirá San Pablo, no hay justicia delante de Dios que no
sea “justicia que viene de Dios”. En forma de protesta lo confiesa también Job.
El mal padecido no guarda ninguna proporción con la culpa; tampoco la
inocencia guarda proporción con la felicidad que se aguarda: “Aunque yo fuera
justo, ¿de qué me valdría replicar? Tendría que suplicar a mi acusador”(9,15).
“Sé muy bien que es así: el hombre no puede justificarse ante Dios” (9,2). La
justicia del hombre es siempre insuficiente ante Dios: “lo sé, no me consideras
inocente” (9,28).

El drama, que vive Job, consiste en que Dios ha roto su justicia. ¿Cómo
reanudar con Dios los vínculos que él mismo ha roto? Job no se resigna al
sinsentido, a la ausencia de Dios. Desde el fondo de su ser anhela, implora,
sueña con reanudar el diálogo con Dios. Espera que Dios, que se ha alejado de
él, haga el camino de vuelta, se convierta a él de nuevo (13,20-22). Si es verdad
lo que le gritan los amigos que el sufrimiento es consecuencia de una culpa, esa
culpa sólo se debe imputar a Dios. Ya que ha sido Dios quien ha roto el pacto,
¡que sea él quien busque al hombre! Job, desde su inocencia, acusa a Dios: ¡Es él
el culpable, que se convierta! En Cristo Dios desciende a buscar al hombre,
carga con el pecado, se hace pecado, sufre la maldición del pecado, entra en la
muerte y, con su resurrección, restablece la alianza de Dios con los hombres.

Por debajo de las palabras, que se lleva el viento, de un desesperado

(6,26), se abre cauce la esperanza de Job. Aunque Dios permanece mudo a sus
gritos, Job camina en busca de Dios. Dios calla, pero Job percibe su mirada. Esa
mirada de Dios, cargada un tiempo de cariño y ahora fuente de terror, buscará a
Job hasta más allá de la muerte: “tus ojos estarán sobre mí y yo ya no
seré” (7,8). Es inconcebible que Dios “se acuerde” en vano y que su hesed pueda
llegar demasiado tarde. Anegados en la masa de lamentaciones, los relámpagos
53
de esperanza afloran en forma imprevisible apenas hay un momento de
humildad que logra abrir una fisura en la angustia de Job. Job sabe que, si él
tiene nostalgia de la ternura de Dios, también Dios “siente nostalgia de la obra
de sus manos” (14,15; 10,9-10) y, por ello, espera que “se retirará su cólera” y,
acordándose del hombre, lo hará vivir. Fiel a su creación, se hará redentor del
hombre (14,16-17). Dios será su testigo (16,19), su fiador (17,3) y su redentor
(19,25).

b) Abogados de Dios y fiscales del hombre

Terminado el primer ciclo de discusiones, sigue el diálogo. Las ideas se

repiten y las distancias entre Job y los amigos se alargan. Job ha mantenido la
fe, sin maldecir a Dios, como pronosticaba Satanás; tampoco ha aceptado las
soluciones aprendidas, que los tres amigos han repetido. Job no ha pedido
perdón a Dios, pues, no sintiéndose pecador, pedir perdón sería pura hipocresía,
dando razón a Satanás. Su fe sería interesada y no gratuita. Ahora toma de
nuevo la palabra, comenzando por refutar la argumentación de los amigos. La
ruptura con ellos se hace explícita. Job, en vez de dejarse juzgar por ellos, pasa
a juzgarles. A los amigos, que se arrogan el monopolio de la sabiduría, Job con
ironía amarga les dice: “No hay duda de que vosotros sois la raza con la que
morirá la sabiduría” (12,2). Gregorio Magno comenta: “Quien juzga que sólo él
sabe, ¿qué piensa sino que con él morirá esa sabiduría? Pues al negársela a
otros y atribuírsela sólo a sí, la encierra en el breve espacio de su vida”.

Job ha sido acusado de palabrería por sus largos discursos, pero no le

importa. Ahora responde con un nuevo discurso aún más largo, de tres
capítulos. Los amigos cada vez le interesan menos y les tiene menos en cuenta.
Job sintetiza toda la actividad sapiencial en tres palabras: experiencia,
tradición y reflexión. Lo que ve el sabio lo recibe por experiencia personal. Lo
que oye lo aprende de sus maestros. Con la reflexión asimila y elabora lo uno y
lo otro. A los sabios les falta la última. Y sin la reflexión, los otros dos canales
de sabiduría resultan ineficaces. Son un mirar sin ver y un escuchar sin oír:
“Moisés convocó a todo Israel y les dijo: Vosotros visteis todo lo que Yahveh hizo
a vuestros propios ojos en Egipto con Faraón, sus siervos y todo su país: las
grandes pruebas que tus mismos ojos vieron, aquellas señales, aquellos grandes
prodigios. Pero hasta el día de hoy no os había dado Yahveh corazón para
entender, ojos para ver, ni oídos para oír” (Dt 29,1-3).

Por ello Job, con temor, desea plantear su causa ante Dios, entablar el
pleito con él. Job necesita comparecer ante Dios y no que otros le hablen de
Dios: “Pero yo quiero dirigirme al Todopoderoso, deseo discutir con Dios,
mientras vosotros no sois más que charlatanes, curanderos de
quimeras” (13,3-4). Job no cree que su problema se resuelva con un debate
sapiencial, como proponen los amigos. Job lo descarta, pues seguir ese camino
sólo sirve para diferir el pleito con Dios. Está en juego su persona. No acepta ser
54
reducido a objeto de discusión. Job no cae en la trampa de ofrecerse como rival y
enemigo de quienes se han colocado de antemano de la parte de Dios, como sus
defensores. Abogados de Dios y fiscales del hombre, ¿qué lugar le dejan a Job en
la discusión? Sólo el de reo. No está dispuesto a ello, pues él es inocente. Pero,
antes de dirigirse a Dios, necesita desembarazarse de los amigos.

Job se sabe de memoria, tan bien como ellos, la teoría de la retribución.

No hace falta ser muy inteligente para saber que el mal hace mal y el bien hace
bien: “El justo se ríe de la desgracia y de la pena, invoca a Dios y él le escucha,
se burla de la calamidad, está tranquilo en la adversidad, se mantiene firme
cuando los pasos vacilan, sus tiendas están en paz ante los asaltantes y tienen
confianza ante los terrores de Dios”. Pero los hechos contradicen la teoría: los
inocentes sufren y los malvados gozan de sus bienes injustos. “¡Al infortunio, el
desprecio! opinan los dichosos ; ¡un golpe más a quien vacila! Mientras viven en
paz las tiendas de los salteadores, en plena seguridad los que irritan a Dios, los
que meten a Dios en su puño!” (12,5-6).

Job no es inferior a ellos. Si se trata de experiencia y de edad, también él

las posee. Si apelan a otros, más ancianos o más sabios, Job apela irónicamente
a los animales, maestros libres de toda sospecha: “Pregunta a las bestias, que te
instruyan, a las aves del cielo, que te informen. Te instruirán los reptiles de la
tierra, te enseñarán los peces del mar. Pues entre todos ellos, ¿quién ignora que
la mano de Dios lo ha hecho todo? En su mano está el alma de todo ser viviente
y el soplo de toda carne de hombre” (12,7-10). Y si los animales nos muestran la
sabiduría de Dios, ¿qué decir de los sentidos del hombre?: “¿No distingue el oído
las palabras y no saborea el paladar los manjares?” (12,11). Ellos disciernen sin
necesidad de reflexionar, cuánto más discernirá el que los hizo: “El que plantó el
oído, ¿no va a oír? El que formó los ojos, ¿no va a ver? El que educa a las
naciones, ¿no va a castigar? El que instruye al hombre, ¿no va a saber?” (Sal
94,9-10).

Job no se cree menos que los amigos, aunque se burlen de él, por la
desgracia que le ha caído encima. El Eclesiástico también constatará: “El rico
que vacila es sostenido por sus amigos; al humilde que cae sus amigos le
rechazan. Cuando el rico resbala, muchos le toman en sus brazos; dice
estupideces, y le justifican; resbala el humilde, y se le hacen reproches, dice
cosas sensatas, y no se le hace caso. Habla el rico, y todos se callan y exaltan su
palabra hasta las nubes. Habla el pobre y dicen: ¿Quién es éste?, y si se
equivoca, se le echa por tierra” (Si 13,21-23). Es lo que hacen los tres amigos. Se
burlan de Job, le desprecian por su desgracia y hasta, caído, le empujan para
que se hunda más en la tierra. Los satisfechos no logran comprender al que
sufre. Lo dice el piadoso salmista: “Estamos saciados del sarcasmo de los
satisfechos, del desprecio de los orgullosos” (Sal 123,4).

Job supera a los amigos también como cantor de Dios. Job canta su fuerza
55
y su saber, su poder y su destreza. Job conoce el poder de Dios, sólo que lo ve,
bajo el prisma de su estado actual, como poder destructor. Con amarga ironía
advierte además a los amigos que ese poder se puede volver contra ellos. Es
mejor el silencio que defender a Dios con falsedad. Es injusto condenar al
hombre para defender a Dios con mentiras, aunque sean bien intencionadas. En
realidad no defienden a Dios, sino su teoría. Esta defensa de Dios no es más que
egoísmo. Defendéis a Dios porque os encontráis de la parte de los privilegiados
de la fortuna. Por eso os mostráis obsequiosos y parciales con quien os puede
dar o quitar la felicidad. ¿No os dais cuenta que Dios ve la podredumbre que
hay bajo un sepulcro blanqueado por fuera? “Quien dice mentiras no durará en
su presencia” (Sal 101,7): “¿En defensa de Dios decís falsía, y por su causa,
razones mentirosas? ¿No equivale eso a tomar su Nombre en vano? ¿Así lucháis
en su favor y os hacéis abogados de Dios? ¿No convendría que él os sondease?
¿Jugaréis con él como se juega con un hombre? El os dará una severa corrección,
si en secreto hacéis favor a alguno. ¿Su majestad no os sobrecoge, no os impone
su terror? Máximas de ceniza son vuestras sentencias, vuestras réplicas son
réplicas de arcilla. ¡Dejad de hablarme, porque voy a hablar yo, venga lo que
viniere!” (13,7-13). Los amigos creen que están defendiendo a Dios, pero en
realidad le están negando. Si Dios, para ser defendido, necesita de la mentira y
de la acusación falsa del hombre, no es Dios. Más les valdría a los amigos callar
que hablar de Dios como lo hacen: “¡Ojalá os callarais del todo! Eso sí que sería
sabiduría” (13,5; Si 20,5). Job no va a hablar de Dios, sino a Dios.

c) Dios no necesita abogados

Desenmascarados los amigos, Job les pide que guarden silencio y le

escuchen. El, desde su miseria, ha decidido hablar abiertamente a Dios,
arriesgando todo. Por ello interroga, más que a los amigos, a Dios mismo. En la
fe siempre cabe la protesta. Abraham se lamenta con Dios. Lo mismo y con más
fuerza hace Jeremías. Ahora Job, dejando en silencio a los amigos, eleva a Dios
su requisitoria: “Es a Sadday a quien yo hablo, a Dios quiero hacer mis réplicas.
Vosotros no sois más que charlatanes, curanderos todos de quimeras. ¡Oh, si os
callarais la boca! sería eso vuestra sabiduría. Oíd mis descargos, os lo ruego,
atended a la defensa de mis labios” (13,6). A Job no le importan las
consecuencias de su gesto. Con tal de hacer su defensa ante Dios está dispuesto
a arriesgar la vida: “Tomo mi carne entre mis dientes, pongo mi alma entre mis
manos. El me puede matar: no tengo otra esperanza que defender mi conducta
ante su faz. Y esto mismo será mi salvación, pues un impío no comparece en su
presencia” (13,14-16). El coraje de presentarse ante el rostro de Dios es la
garantía de la inocencia de Job, pues el rostro de Dios pulveriza con su mirada a
quien se atreve a acercarse a él con hipocresía. Job, siervo sufriente, eleva el
grito del Siervo de Dios: “Cerca está el que me justifica: ¿quién disputará
conmigo? Presentémonos juntos: ¿quién es mi demandante? ¡que se llegue a mí!
He aquí que el Señor Yahveh me ayuda: ¿quién me condenará? Pues todos ellos
como un vestido se gastarán, la polilla se los comerá” (Is 50,8-9).
56
 Que los amigos callen, que abandonen su papel de abogados de Dios, que
no necesita defensores, y escuchen la defensa de Job, que se lo va a jugar todo
frente a Dios, porque ha llegado el momento en que hablar para él vale más que
la vida. Sólo hablando se puede salvar. Hablar a Dios es peligroso, es el riesgo
total, porque es enfrentarse con Dios, “el Señor terrible, de majestad
sublime” (Is 2,10-19). Nadie, ni Dios ni Satán, podrá tachar su discurso de
interesado, de adulador, para conseguir bienes del Señor, riqueza, salud,
prosperidad y vida dichosa. Sólo desea defender su inocencia. Renunciar a los
demás bienes y jugarse la vida es una garantía de su autenticidad. Y ser
admitido a la presencia de Dios, aunque sólo sea para defenderse, ya es
salvación. Decidido a exponer a Dios todos sus agravios, Job está dispuesto a
jugarse la vida en un cara a cara con él. Sabe perfectamente que ningún hombre
puede tener razón contra Dios; sin embargo, le queda una secreta esperanza de
tener razón con él en contra de las “sentencias de ceniza” de los amigos. Pero
Job pone dos condiciones: “Sólo dos cosas te pido que me ahorres, y no me
esconderé de tu presencia: que retires tu mano que pesa sobre mí, y no me
espante tu terror” (13,20-21). Job quiere hablar a Dios con absoluta libertad.

Job, torturado por Dios, ha perdido todo, los hijos, los amigos, la confianza
en el hombre y siente que está casi a punto de perder la fe. Job se rebela, se
enfrenta con Dios, que parece reírse del dolor humano. Pero, por otro lado, Job
habla con Dios. Si no creyera en él, no hablaría con él, no se le enfrentaría. Job
implica a Dios en su situación, le reconoce presente en su sufrimiento. Pidiendo
a Dios explicaciones sobre su estado cree en él. Quizás es la forma más
auténtica de fe. Al final del libro Dios confirmará que Job se ha mantenido fiel.
En medio de su confusión, Job grita a Dios: “Ven, háblame”. Pero, luego, le grita
igualmente: “Vete, no te ocupes de mí”. Sin embargo se corrige; no quiere que
Dios se aleje de él, sino que se ocupe de él de otra manera: “Aleja de mí tu
mano, que pesa sobre mí, y no me espante tu terror” (13,21). Job necesita que
Dios retire un poco su mano de él para poderle ver. Si la mano de Dios le cubre
el rostro con su peso, no puede ver a Dios, demasiado cercano. Job necesita un
poco de distancia entre él y Dios para no sentir el espanto y el terror. Sólo así
“no se esconderá de su presencia”.

En el sufrimiento, Job ve demasiado cercano a Dios. Su presencia le

aplasta. El sufrimiento le ahoga, le angustia, le deja sin respiro, como si se le
hiciera un nudo en la garganta. Para ver y hablar a Dios, Job pide que afloje un
poco su mano, que se aleje de él: “Entonces podrás interrogarme y yo te
responderé o bien yo hablaré y tú responderás” (13,22). Si Dios no levanta su
mano de Job es como si le ocultase su rostro: “¿Por qué me escondes tu rostro y
me tienes por tu enemigo?” (13,24). “Ocultar el rostro” es como rechazar a uno.
El rostro de Dios es su amor, su solicitud, su presencia bondadosa. Si Dios lo
oculta, el hombre se queda solo. No sólo no ve a Dios, sino que tampoco es visto
por Dios. Es la sensación de Caín, al recibir el castigo de su fratricidio: “Tendré
57
que esconderme lejos de ti” (Gn 4,14). Y Dios al pueblo de Israel quiere verle, al
menos, tres veces al año: “Tres veces al año tu pueblo será visto por el rostro de
Dios” (Ex 23,17). No ser visto por Dios es salir de su protección, no ser amado
por él: “ser tratado como enemigo”. También el enemigo se siente visto, pero no
con los ojos del amor, sino que se siente observado, vigilado (13,25ss).

d) La doxología de Job

Job presenta sus cargos con vehemencia. Si Dios acusa, que pruebe sus
acusaciones, pues parece complacerse en llevar cuenta de los pecados. Vigila
atentamente, va apuntando y archivando delitos, no perdona nada ni concede el
atenuante de la juventud o la prescripción del tiempo. Y si no puede probar,
¿por qué le es tan hostil? Da pies al hombre y le pone lazos para que caiga en
ellos; lo hace frágil y débil y se encarniza con él. ¿Por qué se ha vuelto su
perseguidor? ¿Es digna de Dios esa actitud? ¿Es justo?: “¿Cuántas son mis faltas
y pecados? ¡Mi delito, mi pecado, házmelos saber! ¿Por qué tu rostro ocultas y
me tienes por enemigo tuyo? ¿Quieres asustar a una hoja que se lleva el viento,
perseguir una paja seca? Pues escribes contra mí amargos fallos, me imputas
las faltas de mi juventud; pones mis pies en cepos, vigilas todos mis pasos y
mides la huella de mis pies” (13,23-27).

En los himnos del salterio se alaba a Dios por su misericordia y por su

majestad en la creación y en la historia. Job y los amigos dirigen sus doxologías
a Dios creador y señor de la historia, aunque no evocan los acontecimientos de
la historia de la salvación, sino la intervención de Dios en la existencia
cotidiana del hombre. Para Job, como para los otros tres cantores de la gloria de
Dios, el rasgo más saliente de la majestad de Dios, cuando se revela en la
historia concreta de la existencia humana, es la sorpresa de su intervención
(5,9). Dios se manifiesta como el totalmente otro, como aquel cuyo misterio
íntimo jamás logrará escudriñar el hombre, como aquel a quien es imposible
asignar un lugar dentro de los límites de la creación (22,12;26,5-14). Dios
transciende toda imaginación espacial (11,7-19), no deja ver al hombre más que
la orla de sus obras (26,14). Se sitúa siempre en otro sitio y se acerca al hombre
por caminos insospechados para él (25,3). Este carácter imprevisible de la
acción de Dios tiene un significado diferente para Job y para los amigos. Los
amigos insisten en los cambios de situación realizados por Dios (5,11.18;
11,10-12), que a sus ojos verifican infaliblemente la tesis de la felicidad de los
justos y la desgracia de los malvados. Job, en cambio, prefiere subrayar la
predilección de Dios por el cambio de los valores, con lo que encuentra al
hombre siempre desprevenido (12,16-25).

Las doxologías de los amigos se convierten en armas contra Job

(22,13.29-30), estropeando las doxologías con su preocupación moralizante y
polémica. Para ellos, más que alabar a Dios, lo esencial es reducir a Job al
silencio ante la majestad de Dios. Aunque proclamen que Dios salva al hombre
58
arruinado y arranca al indigente de las manos del poderoso (5,15), por lo que el
pobre aún tiene esperanza (5,16), añaden que Dios lo hace si el pobre “baja los
ojos” (22,29). Ahí es donde Job se rebela ante los himnos de los amigos en
alabanza a Dios. Job puede realmente bajar los ojos porque es un gusano (25,6),
pero ¿cómo puede pedirle Dios que baje los ojos como culpable, si es consciente
de su inocencia? Reducir al silencio al hombre que sufre, aunque sea en nombre
de la grandeza de Dios, es cerrar al hombre el camino de la verdad.

Las doxologías de Job siguen una dirección contraria. Exalta el poder de

Dios, pero sigue adelante en su queja contra él (7,12.17.20;9,5-10;12,7-25). Job
reviste sus agravios con imágenes hímnicas para hacerlos más incisivos
(9,11-13), para oponer con mayor eficacia la fuerza de Dios a su designio sobre
la creación (10,8-12). De esta manera el himno sirve de resonancia a su
lamento. El Magníficat de Job, exaltando la grandeza de Dios, cojea, pues le
falta un pie. Dios humilla y exalta, derriba y edifica, reprime y salva. Si se
enfrenta con unos es para salvar a otros: “Dios de sabiduría es Yahveh, suyo es
juzgar las acciones. Se quiebra el arco de los fuertes mientras que los que
tambalean se ciñen de fuerza. Los hartos se contratan por un pan mientras que
los hambrientos se hartan. La estéril da a luz siete veces mientras la de muchos
hijos se marchita. Yahveh da muerte y vida, hace bajar al Seol y retornar.
Yahveh enriquece y despoja, abate y ensalza. Levanta del polvo al humilde, alza
del muladar al indigente para hacerle sentar junto a los nobles, y darle en
heredad un trono de gloria, pues de Yahveh son los pilares de la tierra y sobre
ellos ha sentado el universo” (1Sm 2,3-7). El Dios, cuya grandeza exalta Job,
parece que sólo se complace en destruir. Incluso la lluvia, señal de benevolencia
divina, aquí pierde todo rastro de bondad: si no llueve, acarrea sequía; y si
llueve, provoca inundaciones. Hasta el sacar a la luz lo escondido en las
tinieblas cobra un tinte perverso: es la acción de un inquisidor. Estas extrañas
doxologías de Job presentan a Dios sus dudas y su desconcierto, pero se
encuentran dentro de un diálogo y por ello son plegarias auténticas. La
vehemencia forma parte del lenguaje del amor.

e) El hombre: leño carcomido

De la situación personal, Job asciende a la condición humana, como

señala fray Luis comentando estos versos: “No se queja por sí solo, sino por
todos los hombres, a quien Dios por los pecados primeros sujetó a trabajo y
miseria. La memoria de su trabajo particular le llevó la lengua a lamentar la
suerte común, y la vista de su propio mal despertó en él la memoria de la
calamidad general. Y como quien veía que de aquella fuente nacía este arroyo y
que la condición miserable de todos le hacía a él también miserable, tratando de
sí, trata de ella juntamente”.

Dios aceptará presentarse e interrogar a Job (38,3). Pero ahora es Job

quien hace su requisitoria llena de interrogantes plenos de pasión y
59
sufrimiento: “¿Cuántas son mis faltas y pecados? ¿Por qué me ocultas tu rostro
y me tienes por enemigo tuyo? ¿Quieres asustar a una hoja que se lleva el
viento, perseguir una paja seca?” (Cf 13,23-28). Que el hombre enjuicie a Dios
vale la pena. Dios es grande, potente, tiene en sus manos el destino del mundo.
Pero que Dios enjuicie al hombre, ¿vale la pena? ¿Qué puede responderle el
hombre, un ser frágil y mortal? ¿Quién es desmedido, el hombre interrogando a
Dios o Dios acosando al hombre? Los amigos piensan: ¿Quién es el hombre para
contender con Dios? Job replica: ¿Quién es el hombre para que Dios contienda
con él?

Enfrentado con Dios, Job descubre una vez más, con inmensa tristeza, los
límites de la existencia humana, su corrupción, impureza y brevedad. Dejando
aparte por un momento su caso particular, Job hace la elegía de la miseria de la
condición humana universal. Precariedad e inquietud llenan la vida del hombre:
“El hombre, nacido de mujer, corto de días y harto de tormentos, es como la flor,
brota y se marchita, y huye como la sombra sin pararse” (14,1-2). Job se ve a sí
mismo, débil y frágil, en la flor que apenas brota se marchita. Atrapado por esa
imagen, por un momento se calma su fuego interior. La mirada de árboles y
flores, ríos y lagos, montes y rocas le introduce en la contemplación de la
mutación de los seres, semejante a la mutación de su vida, bella pero efímera.
Su vida es como la sombra que se alarga para desaparecer. El árbol,
renovándose desde sus raíces, él... no. Su suerte es más infeliz que la del árbol.
Su vida es como la de los ríos y los lagos, cuyas aguas pasan o se agotan.
Montañas que caen, rocas que se desgatan igual que su esperanza. La vida no
es más que un proceso de desintegración, que se inicia desde el nacimiento. Es
indigno de Dios encarnizarse sobre una larva tan frágil y efímera: “¡Y sobre un
ser tal abres tú los ojos, le citas a juicio frente a ti!” (14,3). Bajo esta forma
patética late el rescoldo de la plegaria a Dios, el deseo de intimidad, de
comunicación personal y directa con Dios, su único confidente. Es casi un sueño
fugaz que cruza por la mente de Job, como una plegaria imperceptible: “Oh
Dios, tú que oyes el temblor de alas de la mosca en el cáliz de la flor, escucha el
desplazamiento del aire que hace mi plegaria”. Al despertar y chocar con su
dolor, se asusta y pide a Dios un momento de paz.

El piadoso salmista anhela los ojos de Dios sobre él, como signo de su
protección (Sal 103,13). Job, en cambio, reclama una tregua, un poco de
descanso. No soporta los ojos de Dios fijos sobre un ser tan débil, siempre
espiándole, para ver si tropieza: “Si es que están contados ya sus días, si te es
sabida la cuenta de sus meses, si un límite le has fijado que no franqueará,
aparta de él tus ojos, déjale, hasta que acabe, como un jornalero, su
jornada” (14,5-6). Noé se encierra en el arca, esperando que pase el diluvio de la
cólera de Dios (Gn 7). Los israelitas se refugian en sus casas cerradas mientras
pasa el ángel de la muerte por las casas egipcias. Moisés se refugia en una
cueva mientras pasa Yahveh. Jacob se refugia en Jarán “hasta que se le pase a
su hermano la ira contra él” (Gn 27,45). Dios se lo recomienda a su pueblo:
60
“Vete, pueblo mío, entra en tus cámaras y cierra tu puerta tras de ti, escóndete
un instante hasta que pase la ira” (Is 26,20). Job quiere refugiarse en el Seol
mientras pasa la cólera de Dios, con la esperanza de que, luego, Dios se
acuerde de él y su recuerdo sea eficaz, creador: “¡Ojalá en el Seol tú me
guardaras, me escondieras allí mientras pasa tu cólera, y una tregua me dieras,
para acordarte de mí luego pues, muerto el hombre, ¿puede revivir? esperaría
todos los días de mi milicia, hasta que llegara mi relevo! Me llamarías y te
respondería; reclamarías la obra de tus manos” (14,13-15). Job presenta a Dios
el sueño imposible de todo hombre, el anhelo más profundo del corazón del
hombre, que la muerte no sea la palabra final, sino un lugar de espera, un
refugio donde esconderse mientras pasa la cólera de Dios, esperando que Dios
cambie y vuelva a desear, a añorar, a amar la obra de sus manos. La muerte es
vista, no como algo final y sin esperanza, sino como un seno materno, donde el
hombre es recreado y vuelve a la amistad de Dios. Este es el sueño absurdo de
Job, el deseo imposible, que Dios hace posible en Jesucristo, vencedor de la
muerte. Morir y volver a la vida de un modo nuevo es el deseo de Job y la
esperanza que Dios ofrece al hombre.

Job ve su vida como agua que se evapora, como un río que se seca (14,11),
pero su corazón no se resigna a morir del todo, busca símbolos de sobrevivencia,
como el árbol que puede ser arrancado de raíz y ser transplantado, o cortado y
de su tronco brota de nuevo un retoño en cuanto siente el agua. Cualquier
vegetal tiene más motivos de esperanza que el hombre: “Una esperanza guarda
el árbol: si es cortado, aún puede retoñar, y no dejará de echar renuevos. Incluso
con raíces en tierra envejecidas, con un tronco que se muere en el polvo, en
cuanto siente el agua, reflorece y echa ramaje como una planta joven. Pero el
hombre que muere queda inerte; cuando un humano expira, ¿dónde
está?” (14,7-10). Mientras el árbol recibe nueva vida de la tierra, el hombre, una
vez enterrado, se deshace en la tierra. Teniendo más libertad, tiene menos vida.
Job contempla el milagro vegetal -vejez, muerte y vida renovada- en contraste
con su caducidad, como el anhelo de su ser. Isaías ante la misma contemplación
de la primavera ve renovarse en él la esperanza: “Saldrá un vástago del tronco
de Jesé, y un retoño de sus raíces brotará” (Is 11,1). ¡Ah si el hombre que muere
pudiese resucitar! “Me llamarías y yo te respondería, reclamarías la obra de tus
manos” (14,15). Job expresa el deseo íntimo de su corazón de no ser olvidado por
Dios. Job espera que Dios se acuerde de él con amor, más aún, que Dios le
desee, sienta nostalgia de la obra de sus manos. Es la maravilla del amor de
Dios, que siente que el hombre le hace falta, por lo que le añora, le busca, le
llama cuando se esconde: “¡Adán!, ¿dónde estás?” (Gn 3,9). El hombre en su
libertad puede huir de Dios y Dios, en Cristo, desciende a buscarle, pues ama la
obra de sus manos.

Ante el árbol seco que retoña Job da voz al deseo imposible que anida en
lo hondo del ser del hombre, el deseo de que la muerte no sea muerte, sino
tiempo de gracia. Sueño imposible y real. Real porque Dios siente nostalgia de
61
su criatura, “obra de sus manos”, y su amor es más fuerte que la muerte. Dios
puede llamar de nuevo a la vida, puede vencer la muerte. La memoria de Dios
es su misericordia y su fidelidad: “En lugar de contar mi pasos, como ahora, no
te cuidarías más de mis pecados; dentro de un saco se sellaría mi delito, y
blanquearías mi falta” (14,16-18). Job anhela el perdón de Dios, ansía vivir con
Dios. Pero la realidad presente se le impone y toda esperanza cae por los suelos:
“Ay, como el monte acabará por derrumbarse, la roca cambiará de sitio, las
aguas desgastarán las piedras, inundará una llena los terrenos, así aniquilas tú
la esperanza del hombre. Le aplastas para siempre, y se va, desfiguras su rostro
y le despides. Que sean honrados sus hijos, no lo sabe; que sean despreciados,
no se entera. Tan solo por él sufre su carne, sólo por él se lamenta su
alma” (14,18-22). La certeza de la muerte desgasta y erosiona la esperanza del
hombre, aunque sea más estable que una montaña, más dura que la roca, más
firme que la tierra. “Los muertos no viven, las sombras no se alzan” (Is 26,14),
“se acabaron sus amores, odios y pasiones, y jamás tomarán parte en lo que se
hace bajo el sol” (Qo 9,10).

Con esta evocación de la miseria del hombre, Job merece más compasión
que rigor. Dios no queda insensible a los gritos de su siervo. En una religiosidad
de pura retribución, el hombre se porta bien para alcanzar bienes de Dios, y
cuando los alcanza bendice a Dios por ellos. De ahí deduce Satán, en su apuesta
con Dios, lo contrario: Si el hombre recibe males, maldice a Dios. Dios se fía de
su siervo Job, no piensa que su fe sea interesada, por eso acepta la apuesta,
sabiendo que Job, aunque reciba males, le bendecirá. Los amigos introducen
una tercera posibilidad, cercana a la de Satán: si el hombre recibe males,
confesará su pecado, pedirá gracia y la obtendrá. Job, al momento presente, no
ha maldecido a Dios, más bien ha cantado un himno a la sabiduría y poder de
Dios, aunque pida explicaciones sobre su justicia. Tampoco ha pedido perdón y
gracia, sino que pide audiencia y justicia.

f) ¿Corazón, ojos y boca contra Dios?

Tocado en lo más íntimo por las palabras de Job, el moderado y delicado

Elifaz se transforma en frío acusador de Job, tachándole de inconsciente,
pasional e irreverente. A la impureza radical de ser hombre, Job ha añadido el
pecado de sus palabras. Su sabiduría y su piedad son falsas y vanas, una
parodia de la verdadera religión: “¿Responde un sabio con una ciencia de aire,
hincha su vientre de solano, replicando con palabras vacías, con discursos
inútiles? ¡Tú llegas incluso a destruir la piedad, a anular los piadosos coloquios
ante Dios!” (15,2-4). La pretensión de entablar un proceso a Dios es la
destrucción del temor de Dios y de toda posibilidad de oración. Sus mismas
palabras son expresión de pecado: “Ya que tu culpa inspira tus palabras, y
eliges el hablar de los astutos, tu propia boca te condena, que no yo, tus mismos
labios atestiguan contra ti” (15,5-6). Tu orgullo te lleva a querer corregir los
planes de Dios: “¡Cómo te arrebata el corazón, qué aviesos son tus ojos, cuando
62
revuelves contra Dios tu furia y echas palabras por la boca!” (15,12-13).
¡Corazón, ojos y boca en ti se han aliado contra Dios!

A este punto a Elifaz le parece inútil exhortar al amigo con promesas y

sólo le brotan amenazas, poniendo ante la vista de Job la suerte terrible del
malvado. Job ha despreciado la sabiduría de los maestros, ha denunciado su
pretensión de ser abogados de Dios, les ha intimado al silencio para enfrentarse
en pleito con Dios. Elifaz no lo soporta y pasa al ataque. ¿Puede dárselas Job de
sabio? Ni el tono ni el contenido de su discurso son dignos de un sabio. Ni es el
hombre primordial, dotado de la sabiduría original (Ez 28,12), ni es más
anciano, portador de una larga tradición ni tiene la exclusiva de la sabiduría.
Sólo habla inspirado por la pasión, con argumentos capciosos e irreverentes.
Tampoco tiene por qué gloriarse de sus relaciones con Dios, pues su afán de
pleitear con Dios le cierra el acceso humilde de la súplica. Más bien su pasión le
enemista más con Dios. Sus palabras están delatando el pecado de su corazón.
El corazón de Job no está lleno de sabiduría, sino de viento solano. Sólo el
viento de la pasión hincha sus vanas palabras. De nada le valdrá su astucia
perversa, pues Dios la sabe retorcer (Sal 18,26). En realidad su misma boca lo
delata. Hablando se condena a sí mismo y demuestra que merece el castigo que
sufre. “El malvado escucha en su interior el oráculo del pecado, pues no existe
temor de Dios ante sus ojos; las palabras de su boca son iniquidad y engaño”(Sal
36,2-3). En vez de pleitear con Dios, mejor es que calle y escuche.

Para Elifaz es un a priori la indignidad del hombre. El hombre, hijo de

mujer, nunca tiene razón ante Dios, nunca es inocente ante su creador. La
pequeñez y fragilidad del hombre es frecuentemente considerada como excusa
de sus faltas y un medio para implorar la misericordia de Dios. Elifaz, en
cambio, se sirve de la fragilidad del hombre como arma contra Job: “¿Cómo
puede ser puro un hombre? ¿cómo ser justo el nacido de mujer? Si ni en sus
santos tiene Dios confianza, y ni los cielos son puros a sus ojos, ¡cuánto menos
un ser abominable y corrompido, el hombre, que bebe la iniquidad como
agua!”(15,14-16). Elifaz confunde finitud y culpabilidad. A sus ojos resulta
intolerable la actitud de Job: no es más que la jactancia del culpable. Cuanto
más afirme su inocencia frente a Dios más culpable resulta.

Elifaz alarga su acusación a todo pecador. El pecador es condenado

inexorablemente; es falsa la tesis de Job (12,6), al afirmar que las tiendas de los
ladrones están en paz y que gozan de tranquilidad quienes provocan a Dios. Al
impío le llega siempre su hora: “El malvado vive todos sus días en tormento,
están contados sus años. Grito de espanto resuena en sus oídos, en plena paz le
asalta el bandido. No espera escapar a las tinieblas, y se ve destinado a la
espada. Asignado como pasto de los buitres, sabe que su ruina es inminente. La
hora de las tinieblas le espanta, la ansiedad y la angustia le invaden, como un
rey pronto al asalto” (15, 20-24).

63
 El pecado de orgullo contra Dios es la raíz de toda miseria humana:
“¡Alzaba él su mano contra Dios, se atrevía a retar a Sadday! Embestía contra
él, el cuello tenso, tras las macizas gibas de su escudo; porque tenía el rostro
cubierto de grasa, en sus ijadas había echado sebo, y habitaba ciudades
destruidas, casas inhabitadas que amenazaban convertirse en
ruinas” (15,25-28). Su ruina es total, es como rama de árbol cortada, que se seca
y no puede dar fruto: “Agotará sus renuevos la llama, su flor será barrida por el
viento. No se fíe de su elevada talla, pues vanidad es su follaje. Se amustiará
antes de tiempo y sus ramas no reverdecerán. Sacudirá como la viña sus
agraces, como el olivo dejará caer su flor. Sí, es estéril la ralea del impío, el
fuego devora la tienda del soborno. Quien concibe dolor, engendra desgracia, su
vientre incuba decepción” (15,30-35). El salmista también recoge el proverbio:
“Mirad: concibió el crimen, está preñado de maldad, da a luz un fraude” (Sal
7,15). Santiago da su versión: “El deseo concibe y da a luz pecado, y el pecado,
consumado, engendra la muerte” (St 1,15).

La convicción de Elifaz no tiene vuelta de hoja. Job se ha merecido el

castigo y su rebeldía no hace más que agravar su situación. Asumiendo la
postura de suficiencia y de escepticismo de los impíos se merece el castigo de los
impíos: cosecha lo que ha sembrado.

7. DIOS: JUEZ, ACUSADO, TESTIGO Y DEFENSOR

a) Brecha sobre brecha

Job, decepcionado de los amigos, cuyos razonamientos no tocan lo más

mínimo su corazón amargado por el sufrimiento, responde atacándoles una vez
más. Job se indigna contra el falso pietismo de los amigos. Sus sofismas no son
“consolaciones de Dios”, sino que le dan náuseas y fastidio: “¡He oído muchas
cosas como ésas! ¡Consoladores funestos sois todos vosotros!¿No acabarán esas
palabras de aire? También yo podría hablar como vosotros, si estuvierais en mi
lugar; contra vosotros ordenaría discursos, meneando por vosotros mi cabeza; os
confortaría con mi boca, y no dejaría de mover los labios. Mas si hablo, no cede
mi dolor, y si callo, ¿acaso me perdona?” (16,2-6). Job está cansado de oír lo que
dicen los amigos. Por su tono, contenido y repetición se han vuelto “consoladores
importunos”. Job se lamenta como el salmista: “Espero compasión y no la hay,
consoladores y no los encuentro” (Sal 69,21). Si se invirtieran los papeles,
también él podría hablar como ellos. ¿Por qué no intentan ponerse en su lugar,
para comprenderlo y sentir algo de compasión por él? La compasión se expresa
mejor con el silencio que con palabras vacías.

Y de los amigos, Job salta a Dios, su verdadero adversario, que se ha

lanzado contra él y le aplasta bajo el peso del dolor. Mientras el salmista se
64
dirige a Dios motivando su súplica de auxilio con el cuadro de sus desventuras y
de la agresión de sus enemigos, Job se dirige a Dios para quejarse, porque es
Dios su enemigo. Elifaz le había acusado de “eliminar la oración” y es que Job
sustituye la súplica con quejas dolorosas y amargas: “Ahora me tienes ya
extenuado; tú has llenado de horror a toda la reunión que me acorrala; mi
calumniador se ha hecho mi testigo, se alza contra mí, a la cara me acusa; su
furia me desgarra y me persigue, rechinando sus dientes contra mí. Mis
adversarios aguzan sobre mí sus ojos, abren su boca contra mí. Ultrajándome
hieren mis mejillas, a una se amotinan contra mí. A injustos Dios me entrega,
me arroja en manos de malvados. Estaba yo tranquilo cuando él me golpeó, me
agarró por la nuca para despedazarme. Me ha hecho blanco suyo: me cerca con
sus tiros, traspasa mis entrañas sin piedad y derrama por tierra mi hiel. Abre
en mí brecha sobre brecha, irrumpe contra mí como un guerrero. Yo he cosido
un sayal sobre mi piel, he hundido mi frente en el polvo. Mi rostro ha enrojecido
por el llanto, la sombra recubre mis párpados” (16,7-16).

La queja de Job contra Dios alcanza aquí el paroxismo. Se suceden cuatro

imágenes para presentar la rabia que mueve a Dios, a quien no nombra, a
buscar su destrucción. Dios se muestra como una fiera que desgarra, como un
triturador de cráneos, como un arquero que dispara tranquilamente contra un
blanco y como un guerrero que se lanza al asalto. Job hunde su cuerno en el
polvo como un toro herido de muerte y siente que la desesperación se agarra
para siempre a su ser lo mismo que el vestido de luto está cosido a su piel. Para
explicar sus sufrimientos, pone en Dios las pasiones que en el hombre
acompañan el recurso a la fuerza. Provocar a Dios y herirle en su honor es para
Job una manera de llegar hasta él. Su reacción se sitúa, pues, en el lado opuesto
a la blasfemia, que es siempre el deseo de la ruptura con Dios. Job busca el
diálogo siempre, aunque sea bajo la forma vehemente del desafío.

Job se repliega sobre sí mismo, sobre su dolor y frustración hasta sentir

que ha perdido la esperanza. Dios reduce al silencio el testimonio de Job. El
dolor es la única realidad permanente, indiferente al silencio y al hablar. El
hablar no calma el dolor ni el callar lo espanta. Dios lo ha instalado en su carne
hasta rendirlo. La dolencia se alza como testigo contra Job y le acusa
públicamente. Todos me “estiman herido de Dios y leproso” (Is 53,4).
“Cruelmente se burlan de mí rechinando los dientes de odio” (Sal 35,16). Lo
grave es que Job dirige estos reproches a Dios, su enemigo declarado. Lo que en
los salmos es motivo de súplica, aquí es causa de acusación a Dios, que dirige el
acoso de los malvados contra él. Acosado, es el blanco inocente de todas las
flechas. Condenado a muerte, Job hace duelo por sí mismo. Ve su fin inexorable,
impotente para anular su lenta ejecución. Sus ojos se velan por la sombra que le
va cubriendo. Lo último que contempla es su inocencia y le brota el grito que
pide justicia.

65
b) ¡Tierra, no cubras mi sangre!

Como Dios desbarata su testimonio, Job impreca a la tierra, esperando

que sea su aliada contra Dios. Viéndose a las puertas de la muerte, Job desea
que la tierra se niegue a cubrir su sangre de modo que ésta siga gritando el
escándalo de su dolor. La sangre de Job se eleva al cielo como un grito de
angustia, pidiendo un intermediario, que frene y aplaque la ira de Dios:
“¡Tierra, no cubras tú mi sangre, y no quede en secreto mi clamor! Ahora
todavía está en los cielos mi testigo, allá en lo alto está mi defensor, que
interpreta ante Dios mis pensamientos; ante él fluyen mis ojos: ¡Oh, si él
juzgara entre un hombre y Dios, como entre un mortal y otro
mortal!” (16,18-21). Job, aplastado contra el polvo, ve correr su sangre inocente
como la de Abel y espera que “grite al cielo desde la tierra” (Gn 4,10). “La tierra,
dice Isaías, descubrirá la sangre derramada y no ocultará más sus muertos” (Is
26,21). Job retuerce los textos e invoca a la tierra para que ella clame contra
Dios, su adversario. ¿Pero a quién gritará la tierra si Dios es el culpable? A Dios
mismo. Job, en su inspiración profética, pide a Dios que sea, no sólo juez, sino
testigo y defensor del hombre contra él mismo. De Dios sólo nos puede defender
Dios.

Job, que ha experimentado el Dios benévolo, se dirige a él, para que le

defienda del Dios enemigo, que ahora experimenta en su vida. El memorial de
los acontecimientos salvíficos es el remedio para no sucumbir en el momento de
la prueba. Job rechaza los razonamientos consolatorios de los amigos. Si Dios es
quien le hiere, sólo Dios le puede curar. El deseo de Job es hacer coincidir las
dos imágenes de Dios: un Dios que, continuando justo, pague él mismo la deuda
del hombre: “Coloca, pues, mi fianza junto a ti, ¿quién, si no, querrá chocar mi
mano?” (17,3). Job atraviesa el sinsentido sin detenerse en él, afirmando su
esperanza: hay en los cielos un testigo dispuesto a intervenir en su favor. Este
testigo es Dios mismo y él es el único que puede arbitrar en el debate con
equidad. El es el único ante quien el desventurado puede llorar sin
avergonzarse. En el momento mismo en que Job acepta mirar hacia Dios le
brota la esperanza, incluso antes de que su sufrimiento haya recibido la más
pequeña explicación.

Cuando el sumo inocente muera, su sangre “clamará mejor que la de

Abel” (Hb 12,24) y el Padre lo resucitará venciendo la muerte. Cristo no
suprime el grito de Job, del hombre, le da una respuesta. Cristo es la fianza del
Padre, puesta junto a él, en favor de todos los hombres. A la voz de la sangre
derramada en tierra responde en el cielo un mediador que conoce el dolor del
hombre y su inocencia. Hay “un arbitro entre nosotros y Dios que puede poner
la mano sobre ambos” (9,33): “Ahora todavía está en los cielos mi testigo, allá en
lo alto está mi defensor, que interpreta ante Dios mis pensamientos; a él se
dirigen mis ojos” (16,19-21).

66
 Job no sabe lo que dice, pero un día Cristo defenderá al hombre porque no
sabe lo que hace. La situación de Job exige una respuesta urgente. Está al
borde de emprender el viaje sin retorno. Lo ha empeñado todo, hasta el aliento,
y el plazo llega a su fin. Sólo Dios puede salir fiador por él: “Pues mis años
futuros son contados, y voy a emprender el camino sin retorno. Mi aliento se
agota, mis días se apagan, sólo me queda el cementerio” (16,22-17,1). Job,
deudor de la vida ante Dios, no le queda tiempo para pagar la deuda. No le
queda ya ni la respiración. ¿A dónde volverse más que a Dios, que sigue callado?
Sólo a Dios puede volver su mirada y su súplica: “Depón entonces una fianza
por mí ante ti mismo. ¿Quién si no chocaría mi mano?” (17,3). Puesto que nadie
quiere salir fiador de Job, Dios mismo realiza ese gesto (Is 38,14; Sal 119,122).
Dios será el garante de su siervo, sustituyendo a Job, asumiendo sobre sí la
responsabilidad en litigio. Dios será a la vez el que da y el que recibe la fianza.
En ausencia de todo fiador humano, pide a Dios que haga de mediador entre los
dos. La tradición profética ya lo había anticipado, al repetir que la vuelta a Dios
se haría por medio de Dios (Lam 5,21; Jr 31,18). Dios mismo creará las
condiciones del retorno a él; se comprometerá por el hombre chocando su mano
con él. Su súplica, aparentemente absurda, es que Dios salga fiador ante el
acreedor, que es Dios mismo. Es el misterio de Dios, a quien Job desdobla
paradójicamente. Job invoca a Dios contra Dios, confía en Dios contra Dios. En
la alianza de Dios con Abraham, entre los animales partidos, sólo pasa Dios.
Dios es garante de la alianza por parte suya y por parte del hombre. Dios no
falla, pero si falla el hombre es Dios quien paga. Cristo, Dios hecho hombre,
paga las deudas del hombre, muriendo como las víctimas del pacto.

Job, en su locura, penetra el misterio de Dios y asume el papel del justo

calumniado y perseguido: “¿Hasta cuándo, Yahveh, me olvidarás? ¿Por siempre?
¿Hasta cuándo me ocultarás tu rostro? ¿Hasta cuándo tendré congojas en mi
alma, en mi corazón angustia, día y noche? ¿Hasta cuándo triunfará sobre mí
mi enemigo? ¡Mira, respóndeme, Yahveh, Dios mío! ¡Ilumina mis ojos, no me
duerma en la muerte, no diga mi enemigo: ¡Le he podido! ¡No exulten mis
adversarios al verme vacilar!” (Sal 13,2-5). “En esto conoceré que me amas: en
que mi enemigo no canta victoria” (Sal 41,12).

La súplica le sale atropellada, pues su situación es trágica. Si Dios no le

hace justicia morirá como culpable y será el hazmerreír de todos: “¿No estoy a
merced de las burlas, y en amarguras pasan mis ojos las noches? Coloca, pues,
mi fianza junto a ti, ¿quién, si no, querrá chocar mi mano? Tú has cerrado su
mente a la razón, por eso ninguna mano se levanta. Como el que anuncia a sus
amigos un reparto, cuando languidecen los ojos de sus hijos, me he hecho yo
proverbio de las gentes, alguien a quien escupen en la cara. Mis ojos se apagan
de pesar, mis miembros se desvanecen como sombra. Los hombres rectos se
asombran al verlo, el inocente se indigna contra el impío; pero el justo se
afianza en su camino, y el de manos puras redobla su fortaleza” (17,2-9).

67
 Job se calma tras su desahogo y vuelve a caer sobre sí mismo. Los días
pasan con las faenas cotidianas. Con planes y deseos, el hombre anticipa su
tiempo y le imprime una dirección. Al fracasar sus planes, la vida pierde su
sentido. Entonces al hombre le brota la angustia, el deseo de prolongar su vida,
para realizar sus proyectos o simplemente para seguir viviendo. Casi siempre la
vida alargada se vuelve un ir tirando, un seguir viviendo, un ver pasar los días.
Job se rebela contra ello. Quiere arrancar la luz de las tinieblas, como renovada
creación. Desea romper la noche, que el día cante victoria sobre ella. En el
crepúsculo de su vida añora la aurora. Pero le falla el pulso y exclama: ¡Nada
espero! Lo acogedor, su familia, ahora es la muerte y el sepulcro. Son los únicos
que no le abandonan. Con el salmista se dice: “Tengo mi cama entre los
muertos, como las víctimas que yacen en el sepulcro” (Sal 88,6). Su “esperanza
son los gusanos” (Si 7,17): “Mis días han pasado con mis planes, se han
deshecho los deseos de mi corazón. Algunos hacen de la noche día: se acercaría
la luz que ahuyenta las tinieblas. Mas ¿qué espero? Mi casa es el Seol, en las
tinieblas extendí mi lecho. Y grito a la fosa: ¡Tú mi padre!, a los gusanos: ¡Mi
madre y mis hermanos!” (17,11-14).

¿Qué esperanza le queda a Job? La busca, preguntando: ¿quién la ha

visto? Parece que espera encontrarla. ¿Espera contra toda esperanza? De
momento la esperanza es del hombre con vida, pues al retornar al polvo la
esperanza es enterrada con él. Desde su llamada al cielo y a la tierra, Job ha
descendido a lo más bajo: “¿Dónde está, pues, mi esperanza? Y mi felicidad
¿quién la divisa? ¿Van a bajar conmigo hasta el Seol? ¿Nos hundiremos juntos
en el polvo?” (17,15-16). La kénosis de Job sigue hundiéndolo. Pero aún quedan
en pie los interrogantes. No ha terminado todo.

c) Dios defensor de Job contra Dios

En un proceso normal hay un acusado, un juez, unos testigos y un

defensor. En este esquema se mueven los amigos: Job es el acusado; Dios, el
juez; los amigos son los testigos que secundan la investigación del juez. Falta el
defensor, pero el propio acusado, Job, asume su defensa, sin aceptar el esquema
de los amigos. Trastrueca los papeles. Dios sigue siendo el juez; es omnipotente
y omnisciente y su sentencia será ejecutada. Pero, dado que penetra el alma de
Job con toda transparencia, Dios se convierte en testigo de la inocencia de Job.
Y como no hace nada por concederle su derecho, aun conociendo perfectamente
su inocencia, Dios pasa a ser el único acusado. Y finalmente, por un cambio de
su ser, se transformará en el único defensor de Job, a quien él mismo ha
causado tanto mal.

“El es mi juez” (9,5), que me “cita a juicio” con él (14,3) y “ejecutará mi

sentencia, como tantos otros decretos suyos que tiene pensados”(23,13-14). El es
también mi testigo: “¿No ve él mi conducta, no cuenta todos mis pasos?”. Dios es
también el acusado, pues “es él quien me ha trastornado envolviéndome en sus
68
redes” (19,5-6.21). Pero Job sabe que entre Dios y él existe una íntima filiación,
una ternura inaudita, una unión indisoluble de amor: “Desde mi infancia, Dios
me ha criado como un padre, me ha guiado desde el seno materno” (31,18). “El
me creó en el seno materno” (31,15) y, como un artista, está enamorado de la
obra de sus manos (10,3): “Tus manos me modelaron... Recuerda que me hiciste
de barro... ¿No me vertiste como leche?, ¿no me cuajaste como queso?, ¿no me
cubriste de carne y piel?, ¿no me tejiste de huesos y tendones? ¿No me otorgaste
vida y favor, y tu providencia no custodió mi espíritu?” (10,8-12). El Creador,
como lo evoca Job, está fascinado por su obra. La solicitud de Dios, vigilando los
pasos de Job, ¿no es expresión de este cuidado de Dios por la obra de sus
manos? Por dos veces Job se lo “recuerda” a Dios (7,7;10,9). Si, obra de Dios,
vuelve al polvo, Dios con añoranza “lo buscará” (7,21). Esta relación de Dios con
el hombre, que Job no puede olvidar y dejar de añorar -“¡Quien me diera volver
a los viejos días, cuando Dios velaba sobre mí, cuando su lámpara brillaba sobre
mi cabeza y a su luz cruzaba las tinieblas! Cuando Dios protegía mi tienda y
estaba conmigo” (29,2-5)- da un vuelco a todo el proceso. Job ve a Dios como su
único defensor: “Sé tú mi fiador ante ti mismo, pues ¿quién si no será mi
garante?” (17,3). Es el absurdo de la fe. El juez es llamado a ser el fiador, el
defensor del hombre.

Es el vuelco de la historia, que tantas veces testimonia la Escritura. Dios,

que ha hundido a Jerusalén en la ruina, “cambiando”, le anuncia: Jerusalén, ya
no te llamarán “Abandonada” ni a tu tierra “Devastada”. A ti te llamarán “Mi
favorita”, y a tu tierra, “Desposada” (Is 62,4). Aquel día me compadeceré de “No
compadecida” y diré a “No-mi-pueblo” “eres mi pueblo”, y él responderá: “Dios
mío” (Os 2,23.25). Sobre el juicio se alza la aurora de la esperanza. “¡Qué
alegría, dice San Agustín, tener por juez a tu mismo defensor!”. Job, desde la
memoria de la comunión con Dios, puede confesar: “Yo sé que mi Defensor vive,
que él, el último, se alzará sobre el polvo. Tras mi despertar me alzará junto a él
y con mi propia carne veré a Dios. Sí, yo mismo lo veré, mis ojos lo verán, no
otro” (19,25-27). Ser rescatado es ser devuelto a su condición primera, a su
parentesco, después de haber sido excluido por la opresión de una ley de
esclavitud.

Dios, en último término, se alzará como defensor de Job contra Dios

acusador. Job, victorioso, exclama: “A partir de ahora, tengo en los cielos un
testigo y en la altura mi defensor, el que interpreta mis pensamientos ante
Dios, y ante quien se derraman mis lágrimas. Que él juzgue entre hombre y
Dios, como se juzga un pleito entre hombres” (16,19-21). El defensor es lo
suficientemente humano como para comprender el significado de las lágrimas.
Puede comprender al hombre porque conoce todos sus sufrimientos. Y es
talmente Dios que puede pleitear con Dios a la par, siendo igual que él. Dios y
hombre verdadero es el Mediador entre Dios y los hombres: “Teniendo, pues, tal
Sumo Sacerdote que penetró los cielos -Jesús, el Hijo de Dios- mantengamos
firmes la fe que profesamos. Pues no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda
69
compadecerse de nuestras flaquezas, habiendo sido probado en todo igual que
nosotros” (Hb 4,14-15).

El Dios de los amigos, el Dios de la lógica, no podía ser acusado y

defensor; se contentaba con tomar nota de las declaraciones de los testigos y ver
por sí mismo gracias a su omnisciencia, y después aplicar la sentencia
condenatoria según su omnipotencia. No era sino juez. Job hace estallar por los
aires el proceso. Dios es para él juez, acusado, testigo y defensor a la vez. De
este modo salta la justicia humana. Dios es Dios. Y lo imposible para los
hombres es posible para Dios. “Porque cuanto distan los cielos de la tierra, así
distan mis caminos de los vuestros y mis pensamientos de los vuestros” (Is
55,9).

d) El malvado cae en sus mismas redes

En el sucederse de las réplicas a Job, de nuevo le toca el turno a Bildad,

que repite sus argumentos. Job concluye su discurso hundiéndose en la tumba
sin esperanza. Y Bildad responde presentándole el cuadro amenazador del
malvado. Si Job no ha respondido a las palabras de Sofar que le animaba a la
esperanza mostrándole el cuadro del inocente o del convertido, Bildad prueba a
convencerle con las amenazas. Lo malo es que sus palabras suenan a lección
bien aprendida, pero inadecuada para el momento. Los castigos futuros del
malvado, Job, inocente, los está ya sufriendo. Bildad, como discípulo diligente,
suelta su discurso sin percatarse de que sus palabras le describen a él y a los
otros dos amigos más que a Job: “¿Hasta cuando andarás a la caza de palabras?
Reflexiona y después hablaremos. ¿Por qué nos consideras unas bestias y a tus
ojos somos necios?” (18,2-3). Job no es un cazador en busca de palabras sin
contenido. No es el orador que busca la frase con efecto para impresionar. Job
da voz vibrante a los sentimientos de su corazón. Desahoga la angustia interior
que le provoca el sufrimiento. No es “el necio que tiene la mente en sus labios”,
sino “el sabio que tiene los labios en la mente” (Si 21,26).

Fray Luis de León comenta el exordio de Bildad, diciendo: “A Bildad le

parece que el no rendírseles Job nacía de no haberles entendido bien, porque, a
su juicio, era manifiesto que tanto castigo no lo daba Dios sin pecado, pues no
sería justo tratar así al inocente. Por eso le dice que se le va todo en hablar y
que, como no atiende lo que le dicen, no entiende. Que lo entienda primero una
vez y que después hable si tiene algo que decir”. Encasillado en su lógica
racional, Bildad sólo ve desprecio en las palabras de Job. Desprecio y
arrogancia. Job se cree tan importante como si por él fuera a cambiar el orden
del mundo. Pues para Bildad cambiar el orden de la retribución es cambiar el
orden del mundo. Sin una justicia garantizada por el cielo “tiemblan los
cimientos del orbe” (Sal 82,5): “Oh tú, que te desgarras con tu cólera, ¿la tierra
acaso quedará desierta por tu causa o se moverá la roca de su sitio?” (18,4).

70
 Bildad encara a Job: Piensas y hablas de tu vida como si de ti dependiera
la salvación o perdición de todos. No porque tú mueras se va acabar el mundo.
¿Crees que cuando te alejes de la tierra se derrumbará el mundo como si tú lo
sostuvieras? Con tú pasión te podrás desgarrar a ti mismo, pero el mundo sin ti
seguirá igual su curso, las rocas no se moverán de su sitio... ¿Qué hubiera dicho
Bildad si hubiera contemplado la muerte del nuevo Job, Cristo, cuando “el velo
del Santuario se rasgó en dos, de arriba abajo, tembló la tierra y las rocas se
partieron” (Mt 27,51)?.

Con este preámbulo, Bildad ha preparado el marco para su cuadro

sombrío sobre la suerte del malvado. Bildad toma los colores de su dibujo de la
vida del hogar. En casa del justo “ni de noche se apaga la lámpara” (Pr 31,18).
Al impío, en cambio, “le sobrevendrá de un momento a otro la quiebra, y va a
ser su quiebra como la de una vasija de alfarero, rota sin compasión, en la que
al romperse no se encuentra una sola tejoleta bastante grande para tomar fuego
del hogar” (Is 30,13-14). La lámpara del malvado se apagará
irremediablemente. Exito y felicidad no son realidades permanentes de los
impíos: “Sí, la luz del malvado ha de apagarse, ya no brillará su ardiente llama.
La luz en su tienda se oscurece, de encima de él se apaga la candela. Se acortan
sus pasos vigorosos, le pierde su propio consejo. Porque sus pies le meten en la
red, entre mallas camina. Por el talón le apresa un lazo, el cepo se cierra sobre
él. Oculto en la tierra hay un nudo para él, una trampa le espera en el
sendero” (18,5-10). El malvado, que pone trampas a los demás, termina cayendo
en sus propias redes.

Bildad, complacido de sí mismo, traza los rasgos oscuros del cuadro con
las desgracias de Job: el hogar abandonado, la enfermedad, los terrores
mensajeros de la muerte, los hijos perdidos. “Por todas partes le estremecen
terrores, y le persiguen paso a paso. El hambre es su cortejo, la desgracia se
adhiere a su costado. La enfermedad devora su piel, el Primogénito de la
Muerte roe sus miembros. Se le arranca de la paz de su tienda, para llevarlo
donde el Rey de los terrores. Se ocupa su tienda, ya no suya, se esparce azufre
en su morada. Por abajo se secan sus raíces, por arriba se marchita su ramaje.
Su recuerdo desaparece de la tierra, no le queda nombre en la comarca. Se le
arroja de la luz a las tinieblas, expulsado del mundo. Ni prole ni posteridad
tiene en su pueblo, ningún superviviente en sus moradas. De su fin se
estremece el Occidente, y el Oriente queda horrorizado” (18,11-20). Bildad se
detiene a respirar y concluye: “Tal es la morada del malvado, el lugar del que no
reconoce a Dios” (18,21).

71
8. MI DEFENSOR ESTA VIVO

a) Descuaja como un árbol mi esperanza

Job comienza, de nuevo, polemizando con los amigos. Bastante tiene con
sus penas, sus yerros, con la hostilidad de Dios, para que encima los amigos le
opriman con sus palabras. El afán de discutir es humillante e insoportable. Su
triunfo fácil es sólo aparente, pues la victoria no es de ellos, sino de Dios. Dios
no le ha herido para probar la doctrina de la retribución, sino, al contrario,
hiriendo al inocente, la ha desbaratado: “¿Hasta cuándo afligiréis mi alma y con
palabras me acribillaréis? Ya me habéis insultado por diez veces, me habéis
zarandeado sin reparo. Aunque de hecho hubiese errado, en mí solo quedaría mi
yerro” (19,2-4). Las palabras despiadadas trituran y machacan. “La lengua falsa
hiere en lo vivo” (Pr 15,4). Los amigos llegaron para consolar a Job, pero se
dedican a afligirlo. Comenta fray Luis de León: “¡Dios nos libre de un necio
tocado de religioso y con celo imprudente, pues no hay enemigo peor!”. Los
amigos lo humillan, haciéndolo pasar por culpable y negándole la razón, sin que
admitan ningún error en sí mismos. Job está dispuesto a reconocer sus yerros,
pero eso es asunto suyo y no les toca a los otros rebuscar y condenar. Los yerros
son fáciles de disculpar o perdonar y no merecen un castigo como el que él está
sufriendo. Por eso si llamáis error a mis palabras me quedo con mi error. No
cambio nada de lo dicho hasta ahora. Sólo cuando Job se enfrente con Dios
reconocerá realmente su ignorancia y sus errores.

Job suplica a los amigos que se callen, pues están agotando su paciencia.
El, en lamento sálmico, muestra que Dios es la fuente de todo su mal. Es Dios
quien le está demoliendo, arrancándole las raíces de la esperanza: “Si es que
aún queréis triunfar de mí y mi oprobio reprocharme, sabed ya que es Dios
quien me ha transtornado, envolviéndome en sus redes. Si grito: ¡Violencia!, no
obtengo respuesta; por más que apelo, no hay justicia. El ha vallado mi ruta
para que yo no pase, ha cubierto mis senderos de tinieblas. Me ha despojado de
mi gloria, ha arrancado la corona de mi frente. Por todas partes me mina y
desaparezco, arranca como un árbol mi esperanza” (19,5-10). ¡Dios golpea y los
amigos se aprovechan de ello!

Job se ve atrapado por las redes de Dios y el silencio se hace denso a su

alrededor. Rodeado por todas partes de una especie de desierto, en el que se
pierden sus gritos, Job adivina, sin embargo, invisible, a Dios dirigiendo los
trabajos de asedio y “cerrando el camino” con una paciencia inquietante.
Renunciando a toda ilusión de felicidad, ya que Dios “descuaja como un árbol su
esperanza”, a Job no le queda más que contemplar su propia ruina. La
enemistad de Dios le lleva a mendigar sin convicción entre los amigos la piedad
que Dios le niega.

72
 Lo que Job desea es que los amigos pasen de la injuria al reconocimiento
de su situación. Es la invitación del salmista acosado por Dios: “Vosotros,
hombres, ¿hasta cuándo seréis torpes de corazón, amando vanidad, rebuscando
mentira? ¡Sabed que Yahveh ha distinguido a su elegido!”(Sal 4,3-4) con
tormentos. Aunque la acusación contra Dios sea grave, en realidad el lamento
de Job coincide con el lamento de Dios, al ver que ha afligido a su siervo “sin
motivo” (2,3). Es la lamentación de Habacuc: “¿Hasta cuando, Señor, pediré
auxilio sin que me escuches, te gritaré: ¡violencia! sin que me salves?” (Ha 1,2).
Es la lamentación del profeta ante las ruinas de Jerusalén: “Por más que grito:
¡socorro!, se hace sordo a mi súplica!” (Lm 3,8). Job lanza su grito a los amigos y
no se conmueven ante su dolor. Dios le ha cerrado toda salida, encerrándolo en
la oscuridad. Ha arrancado de cuajo las raíces de su esperanza. Ha tronchado el
vigor de su vida, “arrancando sus raíces del suelo vital” (Sal 52,7). No, no es Job
quien “se desgarra con su cólera” (18,4), es “el furor de Dios el que le
desgarra” (16,9). Job ve la tienda de su persona como una ciudad amurallada
que Dios asalta, como los sitiadores asaltaron Jerusalén. “Como un enemigo
tendió el arco, aplicó la diestra y dio muerte, enemistado, a la flor de la
juventud. El Señor se portó como enemigo destruyendo a Israel” (Lm 2,4-5):
“Enciende su ira contra mí, me considera su enemigo. En masa sus huestes han
llegado, su marcha de asalto han abierto contra mí, han puesto cerco a mi
tienda” (19,11-12). No me queda salida. Su cerco me oprime.

La soledad de Job es total. Se ha creado un vacío insalvable en torno a él,

vacío de amigos, de conocidos, de familiares: “A mis hermanos ha alejado de mí,
mis conocidos tratan de esquivarme. Ya no me quedan parientes ni vecinos, los
huéspedes de mi casa me olvidaron. Por un extraño me tienen mis criadas, soy a
sus ojos un desconocido. Llamo a mi criado y no responde, aunque le implore
con mi propia boca. Mi aliento repele a mi mujer, fétido soy para los hijos de mi
vientre. Hasta los chiquillos me desprecian, si me levanto, me hacen burla.
Tienen horror de mí todos mis íntimos, los que yo más amaba se han vuelto
contra mí” (19,13-19). Todos sienten asco de él: “mis amigos, mis parientes, mis
conocidos, por mi dolencia, se mantienen a distancia” (Sal 38,12). “Soy un
extraño para mis hermanos, un extranjero para los hijos de mi padre” (Sal
69,9). “Has alejado de mí a mis conocidos, me has hecho repugnante para
ellos” (Sal 88,9). “Alejaste de mí amigos y compañeros” (Sal 88,19). “Incluso mi
amigo, de quien yo me fiaba, y que compartía mi pan, es el primero en
traicionarme” (Sal 41,10). “Si mi enemigo me injuriara, lo aguantaría, si mi
adversario se alzara contra mí, me escondería de él; pero eres tú, mi amigo y
confidente, a quien me unía una dulce intimidad” (Sal 55,13-15). Sí, la soledad
de Job es total: hasta su mujer siente repugnancia de su aliento.

Con la descripción de sus sufrimientos y angustias, Job busca un poco de

compasión. Suplica piedad a los tres amigos: “Bajo mi piel mi carne cae podrida,
mis huesos se desnudan como dientes. ¡Piedad, piedad de mí, vosotros mis
amigos, que es la mano de Dios la que me ha herido!” (19,20-21). En la
73
desgracia, el piadoso salmista se dirige a Dios pidiendo compasión: “Vuélvete a
mí y ten piedad que estoy solo y afligido” (Sal 25,15). “Piedad, Señor, que estoy
en peligro, se consumen de pena mis ojos, mi garganta y mi vientre; mi vida se
gasta en la congoja, mis años en los gemidos, mi vigor decae con la aflicción, mis
huesos se consumen. Piedad, Dios mío, piedad” (Sal 31,10;57,2;30,11). Pero, si
Dios se vuelve hostil y despiadado, toca a los amigos socorrerle con la piedad
(6,14). Ese es su caso. Job suplica a los amigos que se alíen con él contra Dios,
como hizo Moisés cuando la ira de Dios se encendió contra el pueblo (Ex
32,7-14): “¿Por qué os cebáis en mí como hace Dios, y no os hartáis de
escarnecerme?” (19,22).

b) Mis ojos le verán

Desde lo hondo de su abandono le brota a Job una palabra que atraviesa

los cielos y el tiempo. Una palabra que llega hasta Dios y hasta nosotros. Es
una palabra incrustada con plomo en la roca, imperecedera, “escrita para la
generación futura” (Sal 102,19). Será la última apelación y convicción de Job:
“¡Ojalá se escribieran mis palabras, ojalá se grabaran en cobre, y con punzón de
hierro y plomo se esculpieran para siempre en la roca!” (19,23-24). La confesión
triunfal de Job merece ser grabada para siempre en la memoria de Dios, como
esperanza para todos los hombres: “Yo sé que mi Defensor está vivo, y que él, el
último, se levantará sobre el polvo. Tras mi despertar me alzará junto a él, y
con mi propia carne veré a Dios. Yo, sí, yo mismo le veré, mis propios ojos le
verán. ¡Dentro de mí languidecen mis entrañas!” (19,25-27).
A Job sólo le queda la esperanza de que el go’el divino se levante y le
defienda de la muerte, justificándole ante todos. En el continuo lamento de Job
permanece siempre un hilo de esperanza ligado a la memoria de su pasado de fe
e intimidad con Dios. Es la esperanza pura de Dios, sin ningún lazo con bienes
terrenos. Job no quedará defraudado. Con gozo podrá confesar: “Ahora te han
visto mis ojos” (42,5). Dios no abandona la obra de sus manos, sino que, siendo
justo, mantiene su fidelidad al hombre. Dios será “el último” en hablar en el
proceso y hará justicia a su siervo, que sufre el sarcasmo de los satisfechos.
Cuando se manifieste, Job mismo descubrirá el sentido de su sufrimiento y de
toda su vida. Jesucristo es la respuesta viva al hondo deseo de Job: “Ahora bien,
sabemos que cuanto dice la ley lo dice para los que están bajo la ley, para que
toda boca enmudezca y el mundo entero se reconozca reo ante Dios, ya que
nadie será justificado ante él por las obras de la ley, pues la ley no da sino el
conocimiento del pecado. Pero ahora, independientemente de la ley, la justicia
de Dios se ha manifestado, atestiguada por la ley y los profetas, justicia de Dios
por la fe en Jesucristo, para todos los que creen pues no hay diferencia alguna;
todos pecaron y están privados de la gloria de Dios y son justificados por el don
de su gracia, en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús, a quien
exhibió Dios como instrumento de propiciación por su propia sangre, mediante
la fe, para mostrar su justicia, habiendo pasado por alto los pecados cometidos
anteriormente, en el tiempo de la paciencia de Dios; en orden a mostrar su
74
justicia en el tiempo presente, para ser él justo y justificador del que cree en
Jesús” (Rm 3,19-26). Dios ha constituido a Cristo sabiduría, justicia,
santificación y redención nuestra (1Co 1,30). Redimido, Job, el hombre, podrá
ser recibido favorablemente por Dios y ver su rostro. Lo verá, ya no como
enemigo o extraño, sino como familiar, como amigo o cercano. Sus ojos se
saciarán de su semblante. Lo contemplará con sus ojos y no con los ojos o por el
testimonio de otros, como hasta ahora, que le conoce sólo de oídas (42,5). Esta
profesión de fe le conmueve las entrañas, con ansias de ver cumplida su
esperanza.

El verbo ga’al o el nombre go’el (el que rescata) supone un parentesco de

sangre. Aplicado a Dios evoca todas sus intervenciones redentoras. Yahveh, que
rescata, es el que llama a Israel por su nombre (Is 43,1), el que se acerca a él
(Sal 69,19) para alentarle (Is 52,9), el que disipa como una nube sus
transgresiones (Is 44,22-23), el que lleva a Israel (Is 63,9), su pueblo adquirido
desde el origen (Sal 74,2), para abrevarlo en el desierto árido (Is 48,20), el que
descubre a los ojos de las naciones su brazo de santidad (Is 52,10; Sal 77,16),
librando a su pueblo de la esclavitud (Is 52,3) y de la mano del enemigo (Sal
106,10).

Al proclamarse go’el de Israel, Yahveh reivindica una especie de

parentesco con él y considera la alianza como un vínculo de sangre. Yahveh
go’el se proclama el fuerte de Jacob (Is 49,26; 60,16), la roca (Sal 78,35), el rey
(Is 44,6), el santo de Israel (Is 41,14;43,14; 54,5), su creador y esposo (Is 54,5).
Formó a su pueblo desde el seno materno (Is 44,24), le enseña lo que es
saludable, le hace caminar por el camino que él recorre (Is 48,17), acude en su
ayuda (Is 41,14) cuando es despreciada su vida (Is 49,7), siempre está dispuesto
a vengarlo (Is 47,3-4), disputando con el que quiera disputar con Israel (Is
49,25). Tiene piedad de su pueblo porque le ha dedicado un amor eterno (Is
54,8); perdona a cada uno de sus fieles, rescata su vida de la fosa y le corona de
amor y de cariño (Sal 103,4). Por todo esto, cuando Israel habla de su go’el, su
respeto va matizado con un afecto filial: “Tú, Yahveh, eres nuestro padre,
nuestro go’el; ese es tu nombre desde siempre” (Is 63,16). Cuando Job apela a
Dios como go’el está apelando a un salvador, al Dios go’el de la tradición
profética y sálmica.

La Vulgata latina ve en este texto la confesión de fe en la resurrección

corporal: “Sé que mi redentor está vivo y que el último día yo me levantaré de la
tierra”. Esta traducción de San Jerónimo ha pasado a la liturgia, en donde el
texto de Job se lee a la luz de su cumplimiento en Cristo. Job sabe que Dios está
vivo y es fuerza de vida y salvación. Ignora lo que va a hacer para eternizar su
amor, pero sabe que él tiene la última palabra y que, como go’el, su amor es
eterno. En Cristo se desvelará lo que Job anuncia y espera. Apelando al viviente
como su go’el, su vida queda ligada a la vida de Dios. Restablecida su relación
con Dios, la vida triunfará sobre la muerte. Dios “no es un Dios de muertos, sino
75
de vivos” (Mt 22,32). El amor y fidelidad de Dios son más fuertes que la muerte.

Job concluye advirtiendo a los amigos, aliados con Dios contra él, que
estén atentos y vigilen sus palabras contra él, “pues hay un juez que al final
intervendrá”: “Y si vosotros decís: ¿Cómo atraparle, qué pretexto hallaremos
contra él?, temed la espada por vosotros mismos, pues la ira se encenderá
contra las culpas y sabréis que hay un juicio” (19,28-29). Dios ahora me
persigue y se ensaña conmigo, tratándome como enemigo, vosotros me
perseguís con vuestras acusaciones, creyendo estar de la parte de Dios. No os
hagáis ilusiones. Dios dejará de actuar como enemigo de Job y no será para él
como un extraño. Reconciliado con él, entablará un juicio contra quienes han
perseguido injustamente al inocente. Job les anticipa el final, en donde él se
mostrará como verdadero amigo, intercediendo por los que ahora le acosan con
sus acusaciones.

c) Diálogo de sordos

Ahora toca a Sofar responder a Job, insistiendo en el carácter efímero de

la felicidad del impío y en lo sorpresivo de su ruina. Es una variación más sobre
la retribución del malvado. Sofar, ante la amenaza final de Job, se siente
inquieto. Ha escuchado la descripción de la hostilidad de Dios para con un
inocente, algo que no puede aceptar, pues contradice su doctrina. Ha escuchado
la angustiosa llamada a la compasión, reforzada por la amenaza de castigo
grave, que le ha sorprendido. La amonestación le suena a reproche, se siente
humillado y le hierve la sangre. El no está bajo la mira de las flechas de Dios.
No necesita que Job le dé lecciones. Es él quien debe dar lecciones. No debe
apelar a la compasión quien no la merece ni esgrimir amenazas quien está
amenazado: “Mi agitación me incita a replicar, pues me urge la inquietud. He
escuchado una lección que me ultraja, el soplo de mi inteligencia me incita a
responder” (20,2-3).

Sofar retuerce la amenaza de Job a los amigos y se la aplica a él. En el

comentario de Pineda encontramos traducidas y ampliadas las palabras de
Sofar: “Cuando afirmas que la espada se vengará de los malvados y que los
perversos sufrirán la pena de un juicio, ofreces materia de respuesta, pues sin
saberlo te hieres con tus palabras. Pues si ya has experimentado el filo de esa
espada, sus heridas y venganza, te colocas, aunque no quieras, entre los
perversos. Y por tu caso podemos afirmar que Dios no deja vivir mucho tiempo
impunes a los malvados: aquí está la espada y aquí el juicio, aquí condena y
aquí ejecuta”.

Para Sofar, olvidándose del inocente Abel, la teoría de la retribución es

algo primordial, que acompaña al hombre desde que fue puesto sobre la tierra.
Es un principio original, universal y perenne. No cabe discusión alguna sobre él:
“¿No sabes tú que desde siempre, desde que el hombre en la tierra fue puesto, es
76
breve la alegría del malvado, y de un instante el gozo del impío? Aunque su
talla se alzara hasta los cielos y su cabeza tocara las nubes, como un fantasma
desaparece para siempre, los que le veían dicen: ¿Dónde está? Se vuela como un
sueño inaprensible, se le ahuyenta igual que a una visión nocturna. El ojo que
le observaba ya no le ve más, ni le divisa el lugar donde estaba” (20,4-9). Sofar
puede pensar en los hombres que, dejando el oriente, pretendieron instalarse en
Senear, diciéndose: “Vamos a construir una torre que alcance el cielo” (Gn 11,4)
y fueron dispersados por toda la tierra. O en la arrogancia de quien se dice:
“Escalaré los cielos, encima de los astros divinos pondré mi trono” (Is 14,13).
También Jeremías dirá al faraón, que se ha erguido como un cedro: “Por haber
empinado su talla y haber erguido su cima hasta las nubes y haberse engreído
por su altura... Yahveh lo ha rechazado” (Ez 31,10). Los casos son
innumerables, pero también lo son los casos contrarios.

Para Sofar, de todos modos, la felicidad del impío es solo aparente, lista
para desaparecer como un sueño dorado que se desvanece en un amargo
despertar, presagio de la muerte: “Si el mal era dulce a su boca, si bajo su
lengua lo albergaba, si allí lo guardaba tenazmente y en medio del paladar lo
retenía, su alimento en sus entrañas se corrompe, en su interior se le hace hiel
de áspid. Vomita las riquezas que engulló, Dios se las arranca de su vientre.
Veneno de áspides chupaba: lengua de víbora le mata. Ya no verá los arroyos de
aceite, los torrentes de miel y de cuajada. Devuelve su ganancia sin tragarla, no
saborea el fruto de su negocio” (20,12-18). El salmista constata lo mismo: “Vi a
un malvado que se jactaba, que prosperaba como cedro frondoso; volví a pasar y
ya no estaba, lo busqué y no lo encontré” (Sal 73,35-36).

El malvado no sólo disfruta de los efectos de la maldad, sino que saborea

en su boca la misma maldad, gozando de antemano sus frutos. Pero el mal se
vuelve contra ellos en su interior. El vino “se desliza suavemente, pero al final
muerde como culebra, pica como víbora” (Pr 33,32). “El bocado comido lo
vomitará” (Jr 51,44). Sofar con sus sentencias está metiendo en su cuadro a Job,
privado por Dios de todos sus bienes. Entre los bienes efímeros del malvado, de
los que se ve privado, Sofar presenta: gozo, hijos y fortuna. Job los ha perdido.
De este modo Sofar excluye a Job de las bendiciones divinas y lo incluye en las
maldiciones que corresponden al malvado.

Sofar habla de los vicios del malvado: ambición, que pretende escalar el
cielo; codicia, mezclada de gula, y explotación del pobre. El castigo, reduciendo
la justicia de Dios a la ley del talión, le obligará a devolver lo que robó, los
hombres se vengarán de él, cielo y tierra le acusarán y Dios descargará su ira
sobre su cabeza. La ira de Dios se encenderá como un fuego abrasador, que en
vez de alumbrar sumirá al malvado en las tinieblas, inundándolo en las aguas
de la muerte. Incendio e inundación caerán simultáneamente, como lluvia de
fuego, sobre el malvado: “Hará llover sobre los culpables ascuas y azufre, les
tocará en suerte un viento huracanado” (Sal 11,6). Job se ha quejado de la ira
77
de Dios (16,9), que arde en sus entrañas, Sofar le restriega la herida.

Todas las injusticias, fruto de la voracidad insaciable del impío, se

tranforman en desgracia para él: “Porque estrujó las chozas de los pobres, robó
casas en vez de construirlas; porque su vientre se mostró insaciable, sus tesoros
no le salvarán; porque a su voracidad nada escapaba, por eso no dura su
prosperidad. En plena abundancia la estrechez le sorprende, la desgracia, en
tromba, cae sobre él. En el momento de llenar su vientre, suelta Dios contra él
el ardor de su cólera y lanza sobre su carne una lluvia de saetas” (20,19-23) . La
suerte del malvado es un sueño que se desvanece: “Como sueña el ambriento
que come y se despierta con el estómago vacío, como sueña el sediento que bebe
y se despierta con la garganta reseca” (Is 29,8). El malvado no tiene
escapatoria. Si escapa del arma de hierro, lo atraviesa la flecha de bronce, el
tiro le sale por la culata. “Huye del león y se topa con el oso” (Am 5,19): “Si logra
huir del arma de hierro, le traspasa el arco de bronce. La flecha le sale por la
espalda, y brilla la punta saliendo de su hígado. Los terrores se abaten sobre él,
total tiniebla aguarda a sus tesoros. Un fuego que nadie atiza le devora, y
consume lo que en su tienda aún queda” (20,24-26).

Job había invocado a la tierra y al cielo (16,18-19) para que el crimen

cometido contra él no quedara encubierto ni impune. Sofar apela al cielo y a la
tierra como testigos contra el malvado, en realidad contra Job. Pero Sofar deja a
Job que saque sus consecuencias, aplicándose a sí los razonamientos expuestos:
“Tal es la suerte que Dios reserva al malvado, la herencia de Dios para el
maldito” (20,29). Por supuesto, en la mente de Sofar, Job pertenece a la
categoría de los malvados. La pena que está sufriendo es ya el comienzo del
castigo, en el que se está manifestando la justicia de Dios. Para Sofar los
sufrimientos de Job son una teofanía de Dios. Sobre la compasión prevalece en
él la integridad doctrinal. Está esperando el desenlace desastroso de su amigo,
que selle la teoría de la retribución. Se acerca el día de la ira.

Los tres amigos no se cansan de repetir: ¡Job es culpable! Y Job tampoco

se cansa de decir: ¡No, soy inocente! Para uno y otros se trata de buscar un
culpable. El sufrimiento de Job, para los amigos, es la prueba de su
culpabilidad. Para Job, en cambio, su sufrimiento es la prueba de la
culpabilidad de Dios, pues él es inocente. Es la trampa de la doctrina de la
retribución, que simplifica el problema, sin tener en cuenta ni el misterio del
hombre ni el misterio de Dios. La diferencia entre Job y los amigos está en que
Job, aún acusando a Dios, sigue esperando en Dios, esperando que Dios se
manifieste diverso de como lo pintan los amigos y distinto de como ahora lo ve él
mismo. Por ello no cesa de apelar a Dios, de pedirle que se muestre y demuestre
que es Dios de bondad, porque de otro modo no sería Dios. Con su interpelación
a Dios, Job busca el sentido del sufrimiento y de la muerte. Los amigos, cuya fe
es interesada y de oídas, tienen miedo a perder su seguridad y no se atreven ni
siquiera a plantearse la pregunta. Sus respuestas son vacías, pues no quieren ni
78
escuchar la pregunta. No responden a nada. Entre Job y ellos se da, pues, un
diálogo de sordos.

9. ¿POR QUE NO HE DE SER IMPACIENTE?

a) La vara de Dios no pesa sobre el malvado

Durante la segunda rueda del diálogo los tres amigos se han turnado para
describir la desgracia del malvado. Ha sido un cerco triangular cerrado en torno
a Job, a quien ven como un inconsciente que no cae en la cuenta de su situación.
Tocado ya y herido gravemente, no se convence de que el desastre se le viene
encima. La desgracia final pende sobre su cabeza. Job, con su paciencia
proverbial, acepta seguir el diálogo con los amigos, entrando en sus esquemas
sapienciales. Con cortesía les invita a escucharle: “Escuchad, escuchad mis
razones, dadme siquiera este consuelo. Tened paciencia mientras hablo yo,
cuando haya hablado, os podréis burlar” (21,2-3) . Los amigos no han sabido
escuchar a Job, ni han querido. Si han escuchado ha sido únicamente para
cogerlo en las palabras, para refutar sus razones, para encontrar en sus
discursos la razón de sus sufrimientos. Job les pide que le escuchen una vez y se
verá si pueden burlarse de él. Llegaron para consolarle y le han ofrecido para
ello la doctrina de la retribución: ¡gran consuelo para uno que se retuerce en el
dolor decirle que se lo tiene merecido! A Job le suenan sus palabras como una
burla cruel. Mejor consuelo sería el que callaran de una vez y escucharan sus
desahogos.

Job se queja de los amigos y los acusa de insensibilidad respecto a su

sufrimiento. Está perdiendo la paciencia. Su estado justifica sus palabras. Pero
la queja dirigida a los hombres no supera el nivel humano; dirigida a Dios, que
está detrás de los acontecimientos, la queja adquiere su verdadera dimensión.
Job considera razonable quejarse de Dios, porque cree en él y se ha fiado de él:
“¿Acaso me quejo yo de un hombre? ¿Por qué entonces no he de ser
impaciente?” (21,4). Se queja de Dios porque tiene una idea muy alta de él y no
cree digno de Dios el trato que le está dando. Job, que tira por tierra las
imágenes de Dios que fabrican los amigos, también necesita derruir su imagen
de Dios. Su obra demoledora asombrará a los amigos y asusta al mismo Job:
“Atendedme, quedaréis espantados y pondréis la mano en vuestra boca. Yo
mismo me horrorizo al recordarlo, y mi carne es presa de un escalofrío” (21,5-6).

Job se lanza a refutar directamente a los tres amigos. Toma sus temas e
imágenes y las deshace invirtiendo la perspectiva. En vez de describir la
desgracia de los malvados, canta su bienestar escandaloso, que los amigos
intentan negar: “¿Por qué siguen viviendo los malvados, envejecen y aún crecen
en poder? Su descendencia ante ellos se afianza, sus vástagos se afirman a su
79
vista. En paz sus casas, nada temen, la vara de Dios no cae sobre ellos. Su toro
fecunda sin marrar, sin abortar su vaca pare. Dejan correr a sus niños como
ovejas, sus hijos brincan como ciervos. Cantan con arpa y cítara, al son de la
flauta se divierten. Acaban su vida en la ventura, en paz descienden al
Seol” (21,7-13). Con ironía les devuelve la pelota: Si es posible gozar de los
dones de Dios sin buscar su amistad, ¿por qué rechazar el camino de los impíos
que lleva a una felicidad tan barata? Es la conclusión que ya los malvados han
sacado desde hace mucho tiempo: “Y con todo, decían a Dios: ¡Lejos de nosotros,
no queremos conocer tus caminos! ¿Qué es Sadday para que le sirvamos, qué
podemos ganar con aplacarle?” (21,14-15). Los amigos repiten el principio que
les parece calmar todas las dudas: la muerte del impío será necesariamente
cruel. Pero Job sarcásticamente les replica: “¿Cuántas veces se apaga la
lámpara de los malos, irrumpe sobre ellos la desgracia? ¿Cuántas veces les hace
morir por su cólera?” (21,17).

Job, consciente de la gravedad de lo que dice, se estremece de espanto. Lo

terrible e impresionante no es que Dios castigue al culpable, sino que no le
castigue. Si la teoría de la retribución respondiera a los hechos, sería cómoda y
tranquilizadora. Si no responde a los hechos, todo es un caos desconcertante y
escandaloso. El proceder de Dios es absurdo para la sabiduría humana y
escandaloso para los hombres religiosos. Es el misterio que inquieta y
desconcierta a Jeremías al comienzo de su ministerio: “Tu llevas la razón,
Yahveh, cuando discuto contigo, no obstante, voy a tratar contigo un punto de
justicia. ¿Por qué prosperan los malvados, y son felices los traidores? Los
plantas, y enseguida arraigan, van a más y dan fruto. Cerca estás tú de sus
bocas, pero lejos de sus riñones” (Jr 12,1-2). Job, como Jeremías, contraponen el
idilio de su vida anterior, serena y llena de bendiciones, con la vida actual en la
enfermedad, la debilidad, el desprecio, sin hijos, sin fiestas ni alegría alguna. Y
lo escandaloso es ver que el malvado goza de las bendiciones de que ellos han
sido privados.

Este es el enigma que pone a prueba la fe del religioso orante, sintiendo la

tentación de perder la confianza en Dios: “Por poco mis pies se me extravían,
nada faltó para que mis pasos resbalaran, porque envidiaba a los arrogantes, al
ver la paz de los impíos. No, no hay para ellos sinsabores, están sanos y está
rollizo su cuerpo; no comparten la pena de los hombres, ni son atribulados como
los demás. Por eso el orgullo es su collar, la violencia el vestido que los cubre; la
malicia les rezuma de las carnes, su corazón desborda malas ideas. Se sonríen,
pregonan la maldad, hablan altivamente de violencia; su boca se atreve con el
cielo y su lengua se pasea por la tierra” (Sal 73,2-9).

Job anticipa a Pablo que, asombrado pero con gozo, canta el misterio de la
cruz, de la muerte del inocente por los malvados: “Porque no me envió Cristo a
bautizar, sino a predicar el Evangelio. Y no con palabras sabias, para no
desvirtuar la cruz de Cristo. Pues la predicación de la cruz es una necedad para
80
los que se pierden; mas para los que se salvan para nosotros es fuerza de Dios.
Porque dice la Escritura: Destruiré la sabiduría de los sabios, e inutilizaré la
inteligencia de los inteligentes. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el docto? ¿Dónde
el sofista de este mundo? ¿Acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo? De
hecho, como el mundo mediante su propia sabiduría no conoció a Dios en su
divina sabiduría, quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad de la
predicación. Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan
sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado: escándalo para los
judíos, necedad para los gentiles; mas para los llamados, lo mismo judíos que
griegos, un Cristo, fuerza de Dios y sabiduría de Dios. Porque la necedad divina
es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte
que la fuerza de los hombres” (1Co 1,17-25).

b) ¿Se apaga la lámpara del malvado?

Con un esfuerzo de tolerancia, Job ha aceptado como hipótesis el principio

repetido por los amigos: el castigo cierto del pecador. Pero Job opone la objeción:
la experiencia dice lo contrario. La experiencia muestra todos los días la
prosperidad de los malvados. Como los amigos describen las desgracias del
malvado, Job canta la dicha del malvado. Ellos apelaban a la experiencia, él
también; ellos aducían la tradición, él aduce el testimonio de los que han
viajado y observado: “¿No habéis interrogado a los viandantes? ¿no os han
pasmado los casos que refieren?” (21,29). Los viajeros ensanchan su propia
experiencia: “Hombre que ha corrido mundo sabe muchas cosas, el que tiene
experiencia se expresa con inteligencia. Quien no ha pasado pruebas poco sabe,
quien ha corrido mundo posee gran destreza. Muchas cosas he visto en el curso
de mis viajes, más vasta que mis palabras es mi inteligencia” (Qo 34,9-11). Con
esta experiencia Job pregunta: “¿Por qué siguen viviendo los malvados,
envejecen y aún crecen en poder?”.

La creación y la historia son el lugar de la manifestación de Dios. Con sus

bendiciones o maldiciones Dios muestra su rostro benévolo o airado para con el
hombre. A Israel, liberado, se le promete: “Te amará, te bendecirá, te
multiplicará, bendecirá el fruto de tu seno y el fruto de tu suelo, tu trigo, tu
mosto, tu aceite, las crías de tus vacas y las camadas de tus rebaños, en el suelo
que a tus padres juró que te daría. Serás bendito más que todos los pueblos. No
habrá macho ni hembra estéril en ti ni en tus rebaños. Yahveh apartará de ti
toda enfermedad; no dejará caer sobre ti ninguna de esas malignas epidemias
de Egipto que tú conoces, sino que se las enviará a todos los que te odian” (Dt
7,13-15). Para Job se ha dado la vuelta. Dios se le muestra en la historia, pero
al revés. La palabra de Dios para el justo no se encarna en la alegría, sino en el
dolor. En cambio, los malvados, que dicen a Dios: “Apártate de nosotros, que no
nos interesan tus caminos” (21,14), tienen la felicidad en sus manos, lejos de
Dios (21,15-16): “¿Cuántas veces la lámpara de los malvados se apaga, se abate
sobre ellos la desgracia o la cólera de Dios les reparte dolores? ¿Son como paja
81
ante el viento, como tamo que arrebata un torbellino?” (21,17-18). La arrogancia
de los malvados se burla de los fieles, a quienes gritan en la cara: “¿qué sacamos
con rezarle” (21,15). Blasfeman, desafiando a Dios, que no responde a su
desafío.

Job no acepta como válida la solución de una dilación del castigo,

afirmando que Dios le hace caer sobre sus hijos. Eso es una injusticia. Que
pague el culpable mismo: “¿Va a guardar Dios para sus hijos su castigo? ¡que le
castigue a él, para que sepa! ¡Vea su ruina con sus propios ojos, beba de la furia
de Sadday! ¿Qué le importa la suerte de su casa, después de él, cuando se haya
cortado la cuenta de sus meses?” (21,19-21).

Y tampoco es válido decir que la muerte es su castigo, pues la muerte del

impío no es una gran desgracia, dado que ya ha gozado de todas las alegrías y
placeres de la vida, mientras el desgraciado no disfruta de nada. La muerte
igualadora de ricos y pobres, dichosos y desgraciados, desmiente la doctrina de
la retribución: “Hay quien muere en su pleno vigor, en el colmo de la dicha y de
la paz, repletos de grasa sus ijares, bien empapada la médula de sus huesos. Y
hay quien muere lleno de amargura, sin haber gustado la ventura. Los dos se
acuestan juntos en el polvo, cubiertos de gusanos” (21,23-26). Lo confirma
también el Eclesiastés: “El sabio tiene sus ojos abiertos, mas el necio en las
tinieblas camina. Pero también yo sé que la misma suerte alcanza a ambos” (Qo
2,14). “Una misma suerte toca a todos, al inocente y al malvado, al puro y al
impuro, al que ofrece sacrificios y al que no los ofrece, al justo y al pecador, al
que jura como el que se recata de jurar” (Qo 9,2). Vuestros consuelos, puede
concluir Job, son pura impostura. Dejando el tono moderado, acusa a los amigos
de estar fuera de la dolorosa realidad existencial: “¡Oh, sé muy bien lo que
pensáis, las malas ideas que os formáis sobre mí! ¿Y me queréis consolar con
vaciedades? ¡Pura falacia son vuestras respuestas!” (21,27.34).

c) ¿Acepta Dios sobornos?

Los discursos de los amigos y las réplicas de Job se repiten, como se

asemeja el dolor de un día al del día anterior, el de una semana al de la semana
pasada, pero endureciéndose cada vez más. Elifaz, en su última intervención,
insiste en sus principios. Busca la conversión y salvación de Job. Concede que
Job tiene razón al afirmar que Dios no necesita del hombre: “¿Acaso puede serle
útil a Dios un hombre? ¡Sólo a sí mismo es útil el sensato! ¿Tiene algún interés
Sadday por tu justicia? ¿Gana algo con que seas intachable?” (22,2-3). Para la
Escritura no es importante el conocimiento que el hombre tiene de Dios, sino el
conocimiento y la solicitud que Dios tiene del hombre. Este es el gran misterio:
¿por qué Dios, creador del cielo y de la tierra, se debe ocupar del hombre? ¿Por
qué los actos de este pequeño ser son tan importantes para Dios?

Este desinterés de Dios, que no gana nada del hombre, es para Elifaz la
82
garantía de su imparcialidad, de su justicia: “¿Acaso por tu piedad él te corrige
y entra en juicio contigo? ¿No será más bien por tu mucha maldad, por tus
culpas sin límite?” (22,4-5). Elifaz, queriendo defender a Dios, en realidad coloca
en el centro al hombre. Su fe es interesada. El hombre encuentra en su virtud
los bienes y en sus culpas los males. Dios es desinteresado pero el hombre es
interesado. El hombre es religioso por conveniencia, porque ha sacado provecho
y porque espera seguir sacándolo. El culto, en el que el hombre intenta
aprovecharse de Dios, es intento de soborno, contra lo que previene el
Eclesiástico: “No lo sobornes, porque no lo acepta, no confíes en sacrificios
injustos” (Si 35,1). Es vana la pretensión del hombre de hacer favores a Dios,
para obligar a Dios a recompensarlos. Pero, ¿no era éste el desafío de Satanás?

Elifaz, como si presidiera una liturgia penitencial, encaminada a la

conversión de Job, hace un examen de conciencia, dando por descontado los
delitos de Job, que pretende poner pleito a Dios, para probar su inocencia.
Elifaz, como representante de Dios, recoge el desafío y entabla el pleito con Job.
En su homilía parece que comentara el salmo 50, ocupando el lugar de Dios:
“Escucha, pueblo mío, que hablo yo, Israel, yo atestiguo contra ti, yo, Dios, tu
Dios. No es por tus sacrificios por lo que te acuso: ¡están siempre ante mí tus
holocaustos! Pero al impío Dios le dice: ¿Qué tienes tú que recitar mis preceptos,
y tomar en tu boca mi alianza, tú que detestas la doctrina, y a tus espaldas
echas mis palabras? Si a un ladrón ves, te vas con él, alternas con adúlteros;
sueltas tu boca al mal, y tu lengua trama engaño. Te sientas, hablas contra tu
hermano, deshonras al hijo de tu madre. Esto haces tú, ¿y he de callarme? ¿Es
que piensas que yo soy como tú? Yo te acuso y lo expongo ante tus ojos.
¡Entended esto bien los que olvidáis a Dios, no sea que yo arrebate y no haya
quien libre!” (Sal 50,7-8.16-22).

Desde la consideración genérica sobre la condición pecadora del hombre,

Elifaz desciende a la acusación directa de Job. Si Job es castigado por Dios es
porque tiene culpas reales y concretas: “Porque exigías sin razón prendas a tus
hermanos, arrancabas a los desnudos sus vestidos, no dabas agua al sediento, al
hambriento le negabas el pan; como hombre fuerte que hace suyo el país, y,
rostro altivo, se sitúa en él, despachabas a las viudas con las manos vacías y
quebrabas los brazos de los huérfanos. Por eso los lazos te aprisionan y te
estremece un pavor súbito. La luz se hace tiniebla, y ya no ves, y una masa de
agua te sumerge” (22,6-11).

Normalmente la pena sigue a la culpa. Elifaz de la pena infligida a Job

deduce la culpa. A Dios, y a Elifaz, no se le oculta nada. Porque Dios esté en el
cielo, ¿cree Job que no lleva cuenta de sus pecados? ¿Cree que el velo de las
nubes le impiden ver sus acciones? En su carne tiene ahora las consecuencias
de ellas: “¿No está Dios en lo alto de los cielos? ¡Mira la cabeza de las estrellas,
qué altas! Y tú has dicho: ¿Qué conoce Dios? ¿Discierne acaso a través del
nublado? Un velo opaco son las nubes para él, y anda por el contorno de los
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cielos. ¿Vas a seguir tú la ruta antigua que anduvieron los hombres perversos?
Antes de tiempo fueron aventados, cuando un río arrasó sus cimientos. Los que
decían a Dios: ¡Apártate de nosotros! ¿Qué puede hacernos Sadday?” (22,12-17).
Dios, que está en lo más alto de los cielos ve los acontecimientos más
humildes de la tierra. Rige las estrellas y atiende a lo más mínimo del mundo.
Está presente y no se deja ver; no se deja ver y sus juicios atestiguan su
presencia. Sólo el impío “dice en su corazón: Dios se olvida, tiene tapado el
rostro, no ha de ver jamás” (Sal 10,11). Sólo el malvado se pregunta: “¿Cómo va
a saber Dios? ¿Se va a enterar el Altísimo?” (Sal 73,11), “el Señor no lo ve, el
Dios de Jacob no se entera” (Sal 94,7). “En mí no se fijará ni hará caso de mi
conducta; si peco en secreto nadie me verá, si miento a escondidas, ¿quién se
enterará? ¿Quién le informa de las obras de la justicia? ¿qué puedo esperar de
cumplir mi deber? ¡Pues la alianza está lejos! Esto piensa el ruin de corazón; el
estúpido, el perdido, que sólo piensa necedades” (Si 16,20-23; Cf 23,18). La nube
vela y manifiesta la presencia de Dios, pero nunca enturbia su mirada. Job no lo
duda. Pero Elifaz se saca esta acusación de la manga.

Para Elifaz, si Job niega la doctrina de la retribución, es porque niega el

conocimiento y providencia de Dios. En su lógica lo uno lleva a lo otro. Negar la
retribución y la providencia conducen a la conducta depravada y ésta acarrea el
castigo. Y hasta los beneficios de Dios se convierten en agravantes del pecado,
al no reconocerlos como dones de Dios ni llevar al agradecimiento: “Decían a
Dios: ¡Apártate de nosotros! ¿Qué puede hacernos Sadday? Y era él quien
colmaba sus casas de bienes, aunque como malvados no contaban con
él” (22,17-19). Caen en la tentación de atribuirse a sí mismos cuanto Dios les ha
dado: “Guárdate de olvidar a Yahveh tu Dios descuidando los mandamientos,
normas y preceptos que yo te prescribo hoy; no sea que cuando comas y quedes
harto, cuando construyas hermosas casas y vivas en ellas, cuando se
multipliquen tus vacadas y tus ovejas, cuando tengas plata y oro en abundancia
y se acrecienten todos tus bienes, tu corazón se engría y olvides a Yahveh tu
Dios que te sacó del país de Egipto, de la casa de servidumbre; que te ha
conducido a través de ese desierto grande y terrible entre serpientes
abrasadoras y escorpiones: que en un lugar de sed, sin agua, hizo brotar para ti
agua de la roca más dura; que te alimentó en el desierto con el maná, que no
habían conocido tus padres, a fin de humillarte y ponerte a prueba para
después hacerte feliz. No digas en tu corazón: Mi propia fuerza y el poder de mi
mano me han creado esta prosperidad, sino acuérdate de Yahveh tu Dios, que
es el que te da la fuerza para crear la prosperidad, cumpliendo así la alianza
que bajo juramento prometió a tus padres, como lo hace hoy. Pero si llegas a
olvidarte de Yahveh tu Dios, si sigues a otros dioses, si les das culto y te postras
ante ellos, yo certifico hoy contra vosotros que pereceréis” (Dt 8, 11-19).

Job, según Elifaz, se ha unido a los impíos y, por ello, la ira de Dios ha
caído sobre él: “Y era él el que colmaba sus casas de bienes, aunque seguían
lejos de él. Al verlo los justos se recrean, y de ellos hace burla el inocente:¡Cómo
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acabó nuestro adversario! ¡el fuego ha devorado su opulencia!” (22,18-20).
Elifaz supera a Satán respecto a Job. Satán admitía que Job daba gracias a
Dios cuando de él recibía bienes. Elifaz, en cambio, al unir a Job con los
malvados, da a entender que no ha sabido agradecer a Dios los beneficios
recibidos de su mano y por eso los ha perdido. La justicia de Dios ha triunfado y
con ella su teoría. Como “justo” se alegra de la desgracia de Job y se burla de su
adversario.

Pero Elifaz tiene buenas intenciones. No se queda en la condena del

amigo. Le exhorta a pasar de bando. A Job le queda una salida, reconciliarse
con Dios mediante una conversión existencial. No ha terminado todo para Job,
aún hay una esperanza. Dios, que lo ha castigado con justicia, le puede
perdonar con misericordia. Elifaz se lo anuncia como mensajero suyo:
“Reconcíliate con él y haz la paz: así tu dicha te será devuelta. Recibe de su boca
la enseñanza, pon sus palabras en tu corazón. Si vuelves a Sadday con
humildad, si alejas de tu tienda la injusticia, si tiras al polvo el oro, el Ofir a los
guijarros del torrente, Sadday se te hará lingotes de oro y plata a montones
para ti. Tendrás entonces en Sadday tus delicias y hacia Dios levantarás tu
rostro. El escuchará cuando le invoques, y podrás cumplir tus votos. Todo lo que
emprendas saldrá bien, y por tus caminos brillará la luz. Porque él abate el
orgullo de los grandes, y salva al que baja los ojos. El libra al inocente; si son
tus manos puras, serás salvo” (22, 21-30). De la reconciliación con Dios se
seguirán todos los bienes; la conversión le conducirá a la restauración de su
situación anterior, con su cambio de conducta se ganará a Dios y disfrutará de
su amistad.

Los tres amigos proponen a Job la misma vía para recobrar la felicidad:
volver a Dios. A ello Job no se cansa de responder que nunca ha abandonado a
Dios, a quien ellos le muestran tan alejado de él. Además, ¿por qué una
conversión momentánea va a traerle la felicidad si toda una vida de honradez
no ha bastado para garantizarla? Su problema no es aceptar la conversión a
Dios, sino saber qué es lo que Dios le reprocha. Lo que aflige a Job es el silencio
de Dios.

La fe de Elifaz sigue siendo utilitarista hasta el final: “Haz las paces con
Dios y, de este modo, tus rentas serán buenas” (22,21). Los bienes que promete
están ligados a unas condiciones de conducta. La conversión será la fuente de la
felicidad, que Dios se sentirá obligado a dar a Job. Job, con su atormentada fe,
busca, en cambio, la felicidad no en sí mismo, sino en el corazón de Dios. Es lo
que Pablo, embajador de Dios muy distinto de Elifaz, anuncia: “Por tanto, el que
está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo. Y todo
proviene de Dios, que nos reconcilió consigo por Cristo y nos confió el ministerio
de la reconciliación. Porque en Cristo estaba Dios reconciliando al mundo
consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de los hombres, sino poniendo
en nosotros la palabra de la reconciliación. Somos, pues, embajadores de Cristo,
85
como si Dios exhortara por medio de nosotros. En nombre de Cristo os
suplicamos: ¡reconciliaos con Dios! A quien no conoció pecado, le hizo pecado por
nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios en él. Y como cooperadores
suyos que somos, os exhortamos a que no recibáis en vano la gracia de Dios.
Pues dice él: En el tiempo favorable te escuché y en el día de salvación te ayudé.
Mirad ahora el momento favorable; mirad ahora el día de salvación” (2Co
5,17-6,2).

La conversión tiene como término la persona de Dios, la comunión con él,

y no los bienes o dones de Dios. El deseo de Dios, invitando al hombre a volver a
él, es para ser él su lote, su heredad, como canta el salmista: “Dios es mi lote
perpetuo” (Sal 73,26). La comunión con Dios es la suprema delicia (Sal 37,4).
“Ahora te han visto mis ojos”, exclamará Job satisfecho al final.

10. PODER Y SABIDURIA DE DIOS

a) Presencia y ausencia de Dios

Job ha expresado el deseo de entablar un juicio a Dios. Elifaz le ha

ofrecido un juicio penitencial, dando por supuesta la culpa de Job. Por la
confesión y la enmienda, Elifaz, en nombre de Dios, le ofrece un perdón
generoso. Pero, con estas condiciones, Job no acepta el juicio, porque no se
reconoce culpable. El busca el juicio para probar su inocencia frente a Dios. Sus
penas no prueban su culpa, sino la culpa de Dios. La alternativa de Elifaz, o te
arrepientes y alcanzarás todos los bienes o, de lo contrario, te alcanzará el
castigo definitivo, a Job le suena a intimidación más que a oferta generosa. La
exhortación de Elifaz, en vez de convencer a Job, le excita y le empuja a
oponerse a esa idea de justicia y de Dios. Job rechaza al intermediario y busca
el encuentro personal con Dios.

Con su deseo de encontrarse con Dios, que se muestra inaccesible, Job

siente que la mano de Dios, aunque está ausente, sin aceptar el diálogo que él
anhela, pesa sobre él. Quisiera exponer a Dios sus razones o, al menos,
comprender las razones de Dios, saber qué responde a sus reclamaciones (Ha
2,1): “Todavía mi queja es una rebelión; su mano pesa sobre mi gemido. ¡Quién
me diera saber encontrarle, poder llegar a su morada! Un proceso abriría
delante de él, llenaría mi boca de argumentos. Sabría las palabras de su réplica,
comprendería lo que me dijera. ¿Precisaría gran fuerza para disputar conmigo?
No, tan sólo tendría que prestarme atención” (23,2-6). La actitud de Job es de
queja sentida, de súplica y lamentación, pero también de rebelión interna, pues
no comprende el sentido del sufrimiento, que se agrava cada día. Más que el
dolor físico le agobia el misterio incomprensible de sufrir a manos de Dios
siendo inocente. Job desea escuchar la voz de Dios, pero, ante la imposibilidad,
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se conforma con que Dios escuche la defensa de su inocencia: “Reconocería en su
adversario a un hombre recto, y yo me libraría de mi juez para siempre” (23,7).

Job se siente acorralado entre la presencia y la ausencia de Dios. Sus

palabras expresan a la vez el deseo y el temor. Deseo de un encuentro con Dios
cara a cara que sirva para justificarlo; y temor de la majestad de Dios, a quien
cree ofender con su queja rebelde. Dispuesto a llenar su boca de
recriminaciones, Job se prepara para el proceso, en el que se imagina a sí
mismo con los rasgos del justo, que sale limpio como el oro tras el crisol de la
prueba. En un momento tiene la certeza de que hay un lugar donde el hombre
sincero puede estar seguro de hacerse oír de Dios: “Allí abajo un hombre
honrado puede explicarse ante él y yo conseguiría mi derecho para
siempre” (23,7). Job concibe la ausencia de Dios según un esquema espacial.
Piensa en una distancia que hace a Dios inaccesible. Para él Dios no está aquí,
en donde el hombre sufre sin poder decirle su sufrimiento; está allá abajo y sólo
allí sería posible el diálogo. Allí donde Dios reside se encuentra la patria del
justo. Por eso Job no deja de pensar “en otro sitio” distinto del sufrimiento, en
un encuentro personal con Dios. Su mayor desgracia es no saber dónde buscarle
(23,3); conoce a Dios, pero ignora el lugar de Dios. Su recuerdo de Dios subyace
en la búsqueda de él, pues su lejanía es la tragedia de su vida. Pero, ¿para qué
soñar que va a llegar allá abajo en donde Dios reside, si aquí está solo, con su
sufrimiento, desamparado ante la arbitrariedad del capricho de Dios (23,13-17)?
¿De qué le sirve la inocencia si no le ha librado del decreto de Dios, ni del temor
ni de las tinieblas?

Job eleva al cielo su apelación como hace el piadoso salmista: “Escucha,

Yahveh, mi apelación, atiende a mi clamor, presta oído a mi plegaria, que no es
de labios engañosos. Emane de ti la sentencia, miren tus ojos la rectitud.
Aunque sondees mi corazón, visitándolo de noche, aunque me pruebes al crisol,
no hallarás malicia en mí; mi boca no miente como hacen los hombres. He
guardado la palabra de tus labios, he ajutado mis pasos a tus sendas, por tus
senderos no vacilan mis pies. Yo te llamo, tú, oh Dios, respóndeme, tiende hacia
mí tu oído, escucha mis palabras, haz gala de tus gracias, tú que salvas a los
que buscan a tu diestra refugio contra los que atacan. Guárdame como la pupila
de los ojos, escóndeme a la sombra de tus alas de esos impíos que me acosan,
enemigos ensañados que me cercan. Están ellos cerrados en su grasa, hablan, la
arrogancia está en su boca. Avanzan contra mí, ya me cercan, me clavan sus
ojos para tirarme al suelo. Son como el león ávido de presa, o el leoncillo
agazapado en su guarida. ¡Levántate, Yahveh, hazle frente, derríbale; libra con
tu espada mi alma del impío, de los mortales, con tu mano, Yahveh, de los
mortales de este mundo, cuyo lote es esta vida! ¡De tus reservas llénales el
vientre, que sus hijos se sacien, y dejen las sobras para sus pequeños! Mas yo, al
despertar, contemplaré tu rostro, me saciaré de tu semblante” (Sal 17).

Job no apela a la fuerza y poder de Dios, a las que recurren los amigos, y
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ante la cual Job se siente anonadado (9, 19-20;7,13-20; 13,21). Tampoco apela a
su misericordia, como hace el salmista. Job apela a la justicia y equidad de Dios,
que nada pueden contra la verdad y la justicia, contra su inocencia. Job está
seguro de que, si Dios acepta el debate, él gana la causa. El juicio de los
hombres no le interesa, pues sólo ven las apariencias. Job quiere que Dios, que
todo lo ve y sabe, pues excruta el corazón del hombre, declare públicamente su
inocencia. Sólo Dios conoce el dolor y angustia de donde brotan sus lamentos.
Los hombres sólo oyen las quejas, pero no penetran en el manantial de ellas, no
pueden entenderlas, se equivocan en su juicio. Sólo se fijan en el exterior y se
equivocan como Elí, que juzgó borracha a Ana (1Sm 1,13) por sus gestos
externos, mientras que ella, por la amargura de su alma, se desahogaba ante el
Señor con rostro, gestos y boca turbados.

b) Job, descentrado

Job necesita encontrar a Dios, pero Dios es desesperadamente

inalcanzable. Su pretensión es inútil, porque Dios no comparece, se esconde. Job
recorre los cuatro puntos cardinales y no lo halla: “Si voy hacia el oriente, no
está allí; si al occidente, no le advierto. Cuando le busco al norte, no aparece, y
tampoco le veo si vuelvo al mediodía. Pero él conoce todos mis pasos: ¡probado
en el crisol, saldré oro puro! Mi pie se ha adherido a su paso, he guardado su
ruta sin desvío; no me he apartado del mandato de sus labios, he albergado en
mi seno las palabras de su boca” (23,8-12). Girando los cuatro horizontes el
hombre no encuentra a Dios en el cosmos. Y si Dios no responde al hombre
angustiado es vana su presencia en el mundo. Job, centro de los cuatro puntos
cardinales, se siente descentrado en su existencia.

Convencido de su inocencia, Job necesita que Dios la selle. Si no

encuentra a Dios, se pierde a sí mismo y pierde el mundo. Sólo encuentra su
soledad. El salmista, acosado por Dios lo mismo que Job, hace la experiencia
opuesta: “No está aún en mi lengua la palabra, y ya tú, Yahveh, la conoces toda;
me aprietas por detrás y por delante, y tienes puesta sobre mí tu mano. Ciencia
misteriosa es para mí, demasiado alta y no puedo alcanzarla. ¿A dónde iré yo
lejos de tu espíritu, a dónde de tu rostro podré huir? Si escalo los cielos, allí
estás tú, si me acuesto en el seol, allí te encuentro. Si tomo las alas de la aurora
y vuelo hasta el confín del mar, allí me alcanzará tu mano, me agarrará tu
diestra. Si digo que me cubra al menos la tiniebla, y la noche sea en torno a mí
un ceñidor, ni la misma tiniebla es tenebrosa para ti, y la noche es luminosa
como el día. Porque tú mis riñones has formado, me has tejido en el vientre de
mi madre. Yo te doy gracias por tantas maravillas: soy un prodigio, prodigios
son tus obras. Mi alma conocías cabalmente, y mis huesos no se te ocultaban,
cuando era formado en lo secreto, tejido en las honduras de la tierra. Mi
embrión veían tus ojos; en tu libro están inscritos todos los días que me han sido
señalados, aún antes de que existiera uno solo de ellos” (Sal 139).

88
 Job, también cuajado por Dios en el seno de su madre (10,8-9), ha
conocido la presencia envolvente de Dios. Huellas, camino, mandatos y palabras
de Dios han llenado el horizonte de su vida, que ahora está vacío. “Mis pasos
eran firmes en tus sendas y no vacilaron mi pies” (Sal 17,5). ¿Dónde le ha
conducido su camino de fidelidad a Dios, si ahora no lo encuentra en ninguna
parte? Probado al fuego, no sólo se ha quedado sin escorias, sino sin Dios, sin
amigos y sin su persona. Sin encontrar a Dios, a Job no le queda más que el
terror y la desolación: “Mas él decide, ¿quién le hará retractarse? Lo que su
alma ha proyectado lo lleva a término. Así ejecutará mi sentencia, como tantas
otras decisiones suyas. Por eso estoy, ante él, horrorizado, y cuanto más lo
pienso, más me espanta. Dios me ha enervado el corazón, Sadday me ha
aterrorizado. Pues no he desaparecido en las tinieblas, pero él ha cubierto de
oscuridad mi rostro” (23,13-17).

El designio de Dios es inapelable. Su palabra es irrevocable: “Lo que he

ideado, sucederá. Lo que he planeado, se cumplirá. Este es el plan tocante a
toda la tierra, y ésta la mano extendida sobre las naciones. Y si Yahveh Sebaot
toma una decisión, ¿quién la frustrará? Si él extiende su mano, ¿quién se la
hará retirar?” (Is 14,24-27). Si ha decidido hacer sufrir a Job, seguirá
descargando su mano sobre él. La inapelabilidad de la sentencia de Dios
desconcierta a Job. Ve su existencia amenazada por Dios y se estremece. A Dios,
ausente en el cosmos, le encuentra presente en el terror de sus entrañas, pues
es él quien lo causa. Mejor sería su ausencia total, poder esconderse de él en las
tinieblas, pero hasta la oscuridad es luminosa para él. Mejor, pues, desaparecer
y dejar de existir.

Sin embargo, si Dios no quiere que el hombre piense que la historia es un

absurdo y que él tiene un plan es necesario que se manifieste para que sus fieles
puedan ver la historia como historia de salvación. Dios no puede mantener
oculto su designio, pues está en juego su mismo nombre. Job no es un caso
aislado, sino que su situación es la de todo hombre. Job enumera con amargura
las injusticias que sufren los pobres y que quedan sin un defensor: “¿Por qué
Sadday no señala tiempos para que sus amigos puedan contemplar sus
intervenciones? Los malvados remueven los mojones, roban los rebaños y su
pastor. Se llevan el asno de los huérfanos, toman en prenda el buey de la viuda.
Los mendigos tienen que retirarse del camino, a una se ocultan los pobres del
país. Como onagros del desierto salen a su tarea, buscando presa desde el alba,
y a la tarde, pan para sus crías. Cosechan en campo ajeno, vendimian la viña
del rico” (24,1-6). Job está asustado por el misterio de los designios de Dios
(23,1-7). Pero sobre todo le inquieta el que Dios parece haber renunciado a
intervenir en la historia de los hombres. Con desdén incomprensible
escandaliza a los que cuentan con él. La indiferencia de Dios ante los
sufrimientos de los campesinos oprimidos es un escándalo. ¿Qué Dios es ese al
que nada se le escapa de cuanto acontece a lo largo de los tiempos humanos,
pero que se calla cuando “el alma de los heridos grita pidiendo ayuda” (24,12)?
89
 Dios señala en la historia días en que juzga restableciendo la justicia y el
derecho. Pero cuando se difieren, el hombre se impacienta. Quisiera asistir a
ellos para gozar con la victoria de la justicia. Quisiera que las intervenciones de
Dios fueran periódicas, anunciadas. De esta manera sus fieles se serenarían,
mantendrían la esperanza en él. Pero Dios no tiene prisa, pues para él “un día
es como mil años y mil años como un día”, y deja madurar la historia por
encima de toda paciencia: “Así me ha dicho Yahveh: Desde mi morada yo
contemplo sereno, como el calor ardiente al brillar la luz, como nube de rocío en
el bochorno de la siega. Pues antes de la vendimia, al acabar la floración,
cuando su fruto en cierne comience a madurar, cortará los sarmientos con la
podadera y arrancará y arrojará los pámpanos viciosos” (Is 18,4-5). Job, desde la
urgencia de su situación, quisiera acelerar el día de la intervención de Dios,
pues tiene la sensación de que Dios no se ocupa de los asuntos de los hombres o
lo hace demasiado tarde y a destiempo. Por sus dilaciones, el lobo se come el
cordero, el malvado al justo, el rico al pobre (Si 13,17-19). Despojados de sus
derechos, los pobres tienen que huir al descampado, vivir como animales
salvajes, lo mismo que Ismael: “Será un potro salvaje. El contra todos y todos
contra él. Vivirá separado de sus hermanos” (Gn 16,12) o Esaú: “En tierra
estéril, sin rocío del cielo, tendrás tu morada” (Gn 27,39), o Caín (Gn 4,14-16).
Por ello, de quienes pusieron su confianza en Dios, “unos fueron torturados,
rehusando la liberación por conseguir una resurrección mejor; otros soportaron
burlas y azotes, y hasta cadenas y prisiones; apedreados, torturados, aserrados,
muertos a espada; anduvieron errantes cubiertos de pieles de oveja y de cabras;
faltos de todo; oprimidos y maltratados, ¡hombres de los que no era digno el
mundo!, errantes por desiertos y montañas, por cavernas y antros de la tierra. Y
todos ellos, aunque alabados por su fe, no consiguieron el objeto de las
promesas. Dios tenía ya dispuesto algo mejor para nosotros, de modo que no
llegaran ellos sin nosotros a la perfección” (Hb 11,35-40).

El grito de los pobres se eleva hasta el cielo que permanece sordo a sus
súplicas: “Pasan la noche desnudos, sin vestido, sin cobertor contra el frío.
Calados por el turbión de las montañas, faltos de abrigo, se pegan a la roca. Al
huérfano se le arranca del pecho, se toma en prenda al niño del pobre.
Desnudos andan, sin vestido; hambrientos, llevan las gavillas. Pasan el
mediodía entre dos paredes, pisan los lagares y no quitan la sed. Desde la
ciudad gimen los que mueren, el herido de muerte pide auxilio, ¡y Dios sigue
sordo a la oración! Otros hay rebeldes a la luz: no reconocen sus caminos ni
frecuentan sus senderos. Aún no es de día cuando el asesino se levanta para
matar al pobre y al menesteroso. Por la noche merodea el ladrón. El ojo del
adúltero espía el crepúsculo: Ningún ojo dice me divisa, y cubre su rostro con
un velo. Las casas perfora en las tinieblas. Durante el día se ocultan los que no
quieren conocer la luz. Para todos ellos la mañana es sombra, acostumbrados a
los miedos de las tinieblas” (24,7-17).

90
 El reino de las sombras acoge y encubre asesinatos, robos y adulterios.
Parece que Dios no vigila la oscuridad. En realidad, día y noche se suceden las
injusticias y Dios, en la frontera de ambos reinos, no interviene. Los malvados
huyen de la luz y ven con claridad; aman las tinieblas del error y se sienten
resplandecientes; caminan a oscuras y no tropiezan; andan sin estrella que les
guíe y no yerran el camino de la dicha. Se dicen: “La oscuridad me rodea, las
paredes me encubren, nadie me ve” (Si 23,18). “Traman iniquidades en su lecho
y al amanecer las ejecutan, porque tienen poder” (Os 2,1). Los malvados quizás
sean castigados, pero, mientras tanto, poseen licencia plena para perpetrar sus
crímenes. Aunque sólo dispongan del territorio de las tinieblas, ese territorio les
pertenece y dominan en él con absoluta libertad. Partiendo de su experiencia
personal absurda, Job se hace voz de todos los pobres de la tierra, y lanza su
desafío a Dios y a los amigos: “¿No es así? ¿quién me puede desmentir y reducir
a nada mi palabra?” (24,25).

c) Dios, Señor del cosmos

Dios no responde. Con un himno a la grandeza intocable e infinita de

Dios, en contraste con la pequeñez del hombre, Bildad responde a Job: “Es
soberano de temible fuerza el que hace reinar la paz en sus alturas. ¿Puede
contar alguien sus tropas? ¿Contra quién no se alza su luz? ¿Cómo un hombre
será justo ante Dios? ¿Cómo puede proclamarse puro el nacido de mujer? Si ni
la luna misma tiene brillo, ni las estrellas son puras a sus ojos, ¡cuánto menos
un hombre, esa gusanera, un hijo de hombre, ese gusano!” (25,2-6). Como
Bildad no tiene argumentos para responder al desafío de Job, se enfrenta a él
con toda su pasión, alabando la grandeza de Dios en contraste con la bajeza del
hombre. De este modo intenta convencer a Job de lo absurdo de su doble
pretensión: entablar un juicio a Dios y creerse inocente en sus relaciones con él.
Para ello repetirá lo ya dicho hasta la saciedad: No reconocerse culpable cuando
está herido por Dios es condenar a Dios como injusto. Algo a priori inaceptable
para Bildad. Pero eso es justamente lo que Job desea probar en su apelación a
Dios.

Job ha buscado a Dios en los cuatro puntos cardinales del cosmos y no lo

ha encontrado. Bildad le muestra presente en su señorío sobre los astros, sobre
las aguas del mar y sobre las columnas de la tierra. Job ha insistido en su
inocencia, y Bildad le repite su convicción de la impureza humana. Job se
rebela, Bildad le recuerda la rebelión y derrota de los monstruos marinos, para
que aprenda de ellos: “Las Sombras tiemblan bajo tierra, las aguas y sus
habitantes se estremecen. Ante él, el seol está al desnudo, la Perdición al
descubierto. El extiende el Septentrión sobre el vacío, sobre la nada suspende la
tierra. El encierra las aguas en sus nubes, sin que bajo su peso revienten las
nubes. El encubre la cara de la luna llena, desplegando sobre ella su nublado.
El trazó un cerco sobre la haz de las aguas, hasta el confín de la luz con las
tinieblas. Se tambalean las columnas del cielo, presas de terror a su amenaza.
91
Con su poder hendió la mar, con su destreza quebró a Ráhab. Su soplo
abrillantó los cielos, su mano traspasó a la Serpiente Huidiza” (26,5-13).

Bildad comienza presentando la visión celeste de poder y calma, que

infunde temor y paz. La paz es fruto del orden que Dios impone en la confusión.
La paz sigue a la obediencia a Dios: “Alzad a lo alto los ojos y ved: El hace salir
por orden al ejército celeste, y a cada estrella la llama por su nombre. Gracias a
su poder y al vigor de su fuerza no falta ni una” (Is 40,26). Es Dios quien rige
los astros. La luna está creada en función del hombre, no para iluminar a Dios,
que habita en una luz inaccesible. Si lo que es tan grande no cuenta nada,
¿quién se cree el hombre? La mirada desciende del cielo a la tierra. Y mirando
desde el cielo se descubre la pequeñez del hombre (Is 42,22; Sal 8), que no es
más que un gusano en su gusanera: “El hombre no es como Dios, pues no es
inmortal ningún hijo de hombre. ¿Qué hay más luminoso que el sol? Con todo,
se eclipsa. Dios pasa revista al ejército de los cielos, cuánto más a los hombres
de polvo y ceniza” (Si 17,30-32). Cielo y tierra piden puntos de apoyo, y no hay
fuera de ellos más que nada y vacío. Dios es quien los sostiene. El Océano y sus
monstruos marinos se agitan y rebelan, rehusando el orden, Dios los domina. Y
si alardean de solidez las columnas del cielo o la luna llena, Dios hace temblar a
las primeras y oscurece y hace menguar a la otra.

Maravilloso es el actuar de Dios al formar las nubes y la lluvia. Con

intuición de poeta lo describe fray Luis de León: “La tierra es seca de suyo y el
sol, que la rodea y mira, siempre la seca. Así, para refrigerio y sustento de
quienes viven en ella, fue necesario que fuese regada. Para ello ordenó Dios que
el agua subiese a lo alto y se espesase en nubes encima del aire y, luego, otra
vez se derritiese en ella y cayese en forma de lluvia, para que las nubes
defendiesen del sol y la lluvia regase y humedeciese la tierra. Y al no ser posible
que el agua, más pesada que el aire, se pusiese sobre él, Dios halló la forma de
adelgazarla y aliviarla en vapores. Y al sol, que secaba y agostaba la tierra, le
hizo ministro para sacar de la tierra lo que la defendiese de él y la amparase.
Así el sol levanta el agua a las nubes, y las nubes, dejándola caer, mitigan y
templan el ardor del sol. Las aguas que subían sueltas y esparcidas, hechas
vapores, las recoge y las aprieta y espesa en las nubes, devolviéndolas a su
propia forma y dándoles su peso, con lo que comienzan a descender, no de golpe,
sino deshechas en pequeñas gotas. Quitándoles la ligereza, las hace pesadas,
pero lo hace de tal manera que con su peso no rasgan las nubes, sino que se
cuelan y destilan por ellas”. Y como las aguas no rompen las nubes, así la masa
de agua del mar no se derrama sobre los continentes. Estando suelto no
traspasa sus límites. El mar recibe las aguas de todos los ríos y no se desborda.
Es el prodigio de la sabiduría y poder de Dios.

El himno de Bildad al poder y sabiduría de Dios es magnífico, pero no da

la medida de Dios. Es mucho más lo que queda oculto. Bildad concluye: “Estos
son los contornos de sus obras, de que sólo percibimos un apagado eco. Pero el
92
trueno de su potencia, ¿quién lo captará?” (26,14). El universo es un milagro de
equilibrio. Su voz es potente como el trueno, pero el oído del hombre sólo logra
captar su eco.

d) ¡Vive Dios, que me rehúsa mi justicia!

Job rebate con dura ironía, casi sarcástica, el discurso de Bildad. Su

teología no ofrece ninguna consolación, ningún consejo válido. Es pura
exhibición de sabiduría sin ninguna relación con su estado de sufrimiento:
“¡Qué bien has sostenido al débil y socorrido al brazo inválido! ¡Qué bien has
aconsejado al ignorante, qué hábil talento has demostrado! ¿A quién has
dirigido tus discursos, y de quién es el espíritu que ha salido de ti?” (26,2-4)

Job, débil por el sufrimiento, ignorante por la tribulación, esperaba de los

amigos una instrucción válida, un consuelo que lo reanimase. Pero describir con
palabras magníficas el poder de Dios, ¿es dar fuerzas al hombre o hacerlo
sentirse más débil? Desplegar sus conocimientos sobre el cosmos, ¿es la
enseñanza que instruye o consuela al hombre sumido en el dolor? Exaltando el
poder de Dios, Bildad se ha burlado del amigo y se ha ganado la respuesta de
Job cargada de amarga ironía: Ya que me tienes por ignorante, podías haberme
instruido un poco mejor. Job, decepcionado, se pregunta si a Bildad, y a los otros
dos amigos, les inspira Dios o, más bien, Satán: ¿De quién es el espíritu que
inspira sus palabras?

Job, contra toda esperanza de los amigos, sigue proclamando su inocencia.

Todos los discursos han sido un diálogo de sordos. Con toda solemnidad Job
jura: “¡Vive Dios, que me rehúsa mi justicia, por Sadday, que me ha amargado
el alma, mientras siga en mí mi espíritu y el aliento de Dios en mis narices, mis
labios no dirán falsedad, ni mi lengua proferirá mentira! Lejos de mí daros la
razón: hasta mi último suspiro mantendré mi inocencia. Me he aferrado a mi
justicia, y no la soltaré, mi corazón no se avergüenza de mis días. Que mi
enemigo resulte culpable e injusto mi rival” (27,2-7). El juramento redobla el
peso de su declaración de inocencia.

Job defiende una vez más su inocencia, aún a costa de acusar a Dios.
Satán ha pretendido, con las pruebas, confirmar que Job sirve a Dios por
interés. Los amigos han intentado, con la tortura de promesas y amenazas,
hacerle confesar su culpa. Si Job confiesa su culpa, Dios le perdonará, lo
restablecerá y todo acabará bien, incluso mejor que antes. Si se niega a
confesar, su fin será terrible. Para forzar esa confesión, los amigos han cantado
himnos a Dios, han exaltado, una y otra vez, de una manera y de otra, la
doctrina de la retribución, se han mostrado amables y duros, han soportado los
insultos y las palabras escandalosas de Job. Todo para arrancarle la confesión.
Pero Job no puede aceptar tal confesión contra la verdad. ¿Es justo el Dios que
exige una confesión falsa? Paradójicamente, Job jura por el Dios “que le niega
93
su justicia”. Job no reniega su fe en Dios, el Dios garante de la verdad. Job no
conoce el prólogo, donde Dios declaraba, por dos veces, la inocencia de su siervo
y era incitado por Satán para “herirlo sin motivo”. Job, sin conocer este diálogo
del cielo, lo vislumbra en el fondo de su conciencia y, por ello, se dirige a Dios,
jura por él, el único que cree en él, que le conoce de verdad, que no juzga según
las apariencias, sino que ve su interior.

Los hombres, por muy religiosos que sean, no aceptan la libertad de Dios.
Siempre le ponen límites. No toleran la libertad de Dios. Debe actuar según la
definición que ellos dan de Dios. Así pretenden encerrar a Dios en la jaula de su
idea de Dios. Su deseo de certezas o su necesidad de seguridades les lleva a
imaginar un Dios inmóvil, que reacciona siempre igual, un Dios sin misterio.
Pero la realidad niega esta concepción de Dios. El creyente, que no cierra los
ojos a la historia, debe confesar irremediablemente: “Verdaderamente tú eres
un Dios escondido” (Is 45,15). La justicia divina, como la dibujan los tres
amigos, responde a una idea, pero la vida la niega. La misericordia de Dios
constantemente hace saltar esa idea. Dios es padre y tiene corazón. Ante el
pecado de Israel decreta un castigo, pero su corazón le hace gritar: “¿Cómo voy a
dejarte, Efraím, cómo entregarte, Israel? ¿Voy a dejarte como a Admá, y hacerte
semejante a Seboyim? Mi corazón está en mí trastornado, y a la vez se
estremecen mis entrañas. No daré curso al ardor de mi cólera, no volveré a
destruir a Efraím, porque soy Dios, no hombre; en medio de ti yo soy el Santo, y
no vendré con ira” (Os 11,8-9). El es Dios y se salta la “justicia”, tiene
misericordia con quien quiere, como le dice a Moisés: “Yo haré pasar ante tu
vista toda mi bondad y pronunciaré delante de ti el nombre de Yahveh; pues
hago gracia a quien hago gracia y tengo misericordia con quien tengo
misericordia” (Ex 33,19).

Job apela a este Dios, que actúa con libertad y que no cabe en la mente de
los tres amigos. Dios, con Job, rompe la jaula de los sabios y reivindica su
transcendencia, su libertad. Por eso, las palabras de Job, que a los oídos de los
sabios suenan como blasfemias, no son más que la expresión de la fe en Dios. Es
la fe que acepta a Dios como Creador y Señor de la historia. Es la fe que ve a
Dios presente en los acontecimientos de la vida, incluso en los más
desconcertantes como el sufrimiento del inocente. A este Dios causa de su
sufrimiento injustificado se dirige Job. Job, sintiendo su ausencia, ve a Dios
presente en su historia, autor de ella: “Estaba yo tranquilo cuando él me golpeó,
me agarró por la nuca para despedazarme. Me ha hecho blanco suyo: me cerca
con sus tiros, traspasa mis entrañas sin piedad y derrama por tierra mi hiel.
Abre en mí brecha sobre brecha, irrumpe contra mí como un
guerrero” (16,12-14). Con todo el desgarramiento de su carne, la fe le lleva a
gritarle que salga de su ocultamiento, que se muestre y le hable. La ausencia de
Dios le resulta insoportable. Hasta el final seguirá enfrentándose con Dios sin
atenerse a ningún formalismo.

94
 Y hasta el final seguirá proclamándose inocente, sin culpa, manteniendo
sus tres recriminaciones: la injusticia de Dios, -los buenos sufren y los malos
disfrutan-, su hostilidad contra él y su silencio. Es su protesta ante Dios: ¿Cómo
puedes castigar a un justo?

e) Final del ciclo de diálogos

Ante el juramento de Job se cierra el diálogo de los amigos. Sofar, en la

hipotética reconstrucción de un discurso, que hacen los exégetas, replica
repitiendo sus amenazas para el malvado. Los tres amigos llegados para
consolar a Job, uno tras otro, no han hecho más que exacerbar el dolor de Job.
Job les deja de lado para confrontarse directamente con Dios.

Al final del triple ciclo de diálogos, podemos preguntar: Los tres amigos,
que se han presentado como sabios, ¿son realmente sabios? Sabio es quien
busca una clave de lectura de la realidad. Se enfrenta a los hechos, les
interroga, busca su sentido, una razón para vivir. El sabio no se contenta con
adquirir sabiduría para sí, sino que transmite su saber a los demás, para
ayudarle a entender la realidad y a vivir con sentido la vida. Sabio no es quien
repite una lección aprendida. El sabio vive, reflexiona sobre lo que vive, observa
los hechos, descubre las constantes de la historia, que iluminan el hilo
conductor del andar del cosmos y de la historia. Así encuentra las leyes que
gobiernan la existencia; de ellas extrae las consecuencias y, de este modo,
descubre la propia vía de comportamiento y acción. El sabio no se expresa en
términos de leyes determinantes, sino que busca convencer, suscitando
preguntas, de modo que el discípulo, ayudado por los interrogantes del maestro,
descubra la vía de la verdad y de la vida, la haga suya desde dentro y no como
impuesta desde fuera. Para el sabio no tienen valor las imposiciones, sino las
convicciones interiores. Por ello el sabio no enseña comportamientos
prefabricados, sino que ayuda, más bien, a hacerse las preguntas justas para
hallar las respuestas justas. La sabiduría es apelación y no ley. El sabio no
determina el actuar del otro, sino que le ayuda a colocarse en la perspectiva
justa para ver el sentido profundo de las cosas y de los hechos para vivirlos en
plenitud, en armonía con Dios y con la creación. Salomón es considerado como el
sabio ideal. Salomón es el juez que pone al desnudo los corazones, interviniendo
a tiempo y justamente. Conoce la realidad con sabiduría. Ve la realidad con
verdad, no se aleja de ella, sino que en ella descubre el designio de Dios. ¿Han
hecho esto Elifaz, Bildad y Sofar? Esperemos el juicio de Dios.

También podemos hacerle a Job una recriminación: Un justo nunca se

cree justo. En el momento en que se cree justo deja de serlo. Nadie es
totalmente inocente. Job, juzgándose justo, sospecha de todos, hasta de sus
hijos, por los que ofrece holocaustos, pensando: “Acaso mis hijos hayan pecado y
maldecido a Dios en su corazón” (1,5). Job en toda la historia nunca ofrece
sacrificios por sí mismo. El sumo sacerdote, en el gran día del perdón, Kippur,
95
ofrece tres sacrificios: uno en expiación por los pecados del pueblo, otro por los
de los sacerdotes y el tercero por sus propios pecados. Y Cristo mismo dirá: “Si
yo diera testimonio de mí mismo, mi testimonio no sería válido. Otro es el que
da testimonio de mí y yo sé que es válido el testimonio que da de mí... El Padre,
que me ha enviado, es el que ha dado testimonio de mí” (Jn 5,31-32.37).
Igualmente Pablo, fiel discípulo de Cristo, confiesa: “Yo no me juzgo a mí
mismo. Pues aunque mi conciencia no me remuerde de nada, no por eso me creo
justificado. ¡Mi juez es el Señor!” (1Co 4, 3-4).

96
 INTERLUDIO

HIMNO A LA SABIDURIA

Ha terminado el diálogo de Job con los amigos. Los amigos no vuelven a

abrir la boca. Una voz desconocida canta la sabiduría de Dios. Con audacia
relativiza las discusiones anteriores y todo el saber humano. El hombre no
conoce el camino de la sabiduría, pues la sabiduría no se encuentra en la tierra
de los vivientes. El límpido himno a la sabiduría de Dios, inaccesible para el
hombre, ofrece un juicio sobre las discusiones precedentes y es, al mismo
tiempo, un preludio de los discursos de Dios. El misterio de Dios y el misterio
del hombre se unen en la fe. Dios inaccesible en su sabiduría conduce el mundo
y al hombre por vías misteriosas, no lo deja a la deriva, sino que lo lleva a su
plenitud.

En el prólogo bíblico de la historia se proclama que la creación es “buena”.

La armonía del hombre con Dios, del hombre con la mujer, y del hombre con el
cosmos es el canto a la sabiduría de Dios, creador del cielo y de la tierra. Es el
hombre, con su pecado, quien introduce el mal en el mundo. El hombre rompe
con Dios, con la mujer y con el cosmos. El mal, en primer lugar, llama en causa
al hombre y no el actuar de Dios. El hombre tiene que comenzar por confesar su
culpa (Gn 39,9; Jr 7,24; 9,13-14). Es el juicio constante del libro de los Jueces
(Ju 2,11-13). Sin embargo quedan al margen muchas manifestaciones del mal
en las que no se ve la responsabilidad del hombre. La raíz del mal queda
escondida en el misterio.

La teoría de la retribución, según la cual cada sufrimiento es sanción de

una culpa personal, llena la literatura sapiencial. Esta concepción llega hasta el
Nuevo Testamento. Los discípulos le preguntan a Jesús: “¿Quien pecó, él o sus
padres, para que naciera ciego?” (Jn 9,3). La retribución puede ser individual o
colectiva, inmediata o diferida, hasta escatológica. Pero para la literatura
sapiencial el sufrimiento no es sólo expresión de culpabilidad, sino también de

97
la fragilidad y caducidad del hombre. Más aún, puede ser instrumento de la
pedagogía de Dios, para llamar al hombre hacia él. El sufrimiento es una
llamada de Dios a la conversión (Jr 2-4,30-31). Y en el sufrimiento del inocente
se encierra una fecundidad escondida. La “expiación vicaria” es el misterio del
dolor del Siervo de Yahveh (Is 52,13-53,12). El Siervo rompe el binomio
sufrimiento-culpa personal. El dolor del Siervo se convierte en salvación de los
culpables. Sus sufrimientos nos dan la paz, generan en nosotros el
arrepentimiento y nos alcanzan el perdón. Sus cicatrices curan nuestras
heridas. Su muerte hace florecer el misterio de fecundidad que el dolor
encerraba. Los hombres liberados por el sufrimiento del Siervo son el botín (Is
53,12) de su triunfo sobre el mal. Su vida, pasión y muerte son sacrificio
expiatorio para nosotros, su silencio se ha hecho plegaria escuchada, su dolor
nos ha justificado y reconciliado con Dios. Traspasado por nuestros delitos,
aplastado por nuestras iniquidades, nos ha salvado a nosotros. Nuestras
ofensas las ha aceptado y ofrecido en favor nuestro.

No es la razón del hombre la que puede penetrar en el misterio, es la fe la

que sostiene la confianza del hombre en Dios: “El temor del Señor es la
Sabiduría, huir del mal, la Inteligencia” (28,28). Son dos cualidades que posee
Job (1,8). Puede, pues, esperar que Dios le otorgue lo que no le han dado los
amigos. El hombre, minero incansable, con la lámpara de su mente penetra en
las profundidades de la tierra en busca de metales preciosos. El ojo de su ciencia
y técnica alcanza los secretos ocultos y preciosos que ningún otro ser logra
descubrir, ni siquiera las aves de presa o las bestias feroces (28,1-11). Pero, al
final de la jornada, el hombre descubre con asombro que el misterio profundo de
la realidad se le ha escapado de las manos. Con todas sus luces nunca llega a
descifrar el designio global que Dios ha proyectado sobre el ser y la historia.
Cansado de sus esfuerzos, al final, siempre le queda el interrogante: “Mas la
Sabiduría, ¿de dónde viene? ¿cuál es la sede de la Inteligencia?” (28,12). Según
el Eclesiástico (c. 1) Dios crea la Sabiduría, la emplea para realizar la creación,
la difunde en sus obras y se la comunica al hombre. El Sirácida afirma también
que “lo oculto es del Señor, nuestro Dios; lo revelado es nuestro y de nuestros
hijos para siempre” (Si 29,28).

Plata y oro son los metales más apreciados por el hombre, mientras que el
hierro y el bronce son los más útiles. El canto a la tierra prometida menciona el
hierro y el bronce como los metales usados para herramientas y para armas:
“tierra que lleva hierro en sus rocas y de cuyos montes sacarás bronce” (Dt
8,7-10). El hombre, con su ciencia y su técnica, logra descubrir sus yacimientos,
extraer los metales y refinarlos. Con su luz el hombre consigue penetrar en el
reino subterráneo de las tinieblas. Esta victoria sobre las tinieblas,
arrancándolas sus tesoros, es un triunfo increíble del hombre. Como es una
hazaña el que el hombre pueda descender más abajo de donde llegan sus pies,
descolgándose con cuerdas, hasta el fondo de los pozos de las minas. De este
modo, la tierra que cultivaba el labrador y “se vestía de mieses” (Sal 65,14), con
98
los picos de los mineros, la revuelven de abajo arriba, como si el fuego de un
volcán la estremeciera, sacando a relucir zafiros y piedras de oro. Lo invisible al
buitre y al halcón, inaccesible a las fieras, el hombre lo hace visible y accesible.

Y las montañas inconmovibles, que sólo Dios puede sacudir y desplazar

(Sal 65,7;104,8), el hombre, con el pedernal de su mano, las descuaja de raíz,
hendiendo las rocas. Así, explorador de las fuentes de los ríos, “saca lo oculto a
la luz”. El gozo de su descubrimiento es el premio del esfuerzo del hombre. Pero
el gozo de su hallazgo sólo sirve como contraste de su gran decepción, pues le
están cerrados los veneros de la Sabiduría, que vale incomparablemente más
que el oro y la plata (Sb 8,10-11.19...). La Sabiduría, incomparablemente más
preciosa que todos los tesoros, es patrimonio exclusivo de Dios. Ni en la tierra ni
en el mar se encuentra su yacimiento. El hombre recorre todos los caminos en
su búsqueda. Todo le habla de la sabiduría de Dios, pero “el hombre ignora su
sendero, no se le encuentra en la tierra de los vivos. El Abismo dice: no está en
mí, y el Mar: no está conmigo” (28,13-14). La búsqueda del hombre resulta
siempre infructuosa. No sabe “de dónde viene la Sabiduría ni dónde está su
yacimiento” (28,20).

Todo, por escondido que esté, se puede hallar, pero el saber de Dios, si él
no lo da, ni se halla ni se compra. Su valor excede todo precio. El mero intento
de comprarla es prueba de insensatez: “Si uno quisiera comprar el amor con
todas las riquezas de su casa, se haría despreciable” (Ct 8,7). Todo lo que el
hombre conquista se devalúa en comparación de la sabiduría. “No se puede dar
por ella oro fino, ni comprarla a precio de plata, ni evaluarla con el oro de Ofir,
el ágata preciosa o el zafiro. No la igualan el oro ni el vidrio, ni se puede
cambiar por vaso de oro puro. Corales y cristal ni mencionarlos, mejor es pescar
Sabiduría que perlas. No la iguala el topacio de Kus, ni con oro puro puede
evaluarse” (28,15-19).

La sabiduría se oculta a las aves que tienen una vista privilegiada y a las
fieras que se aventuran en la espesura del bosque donde el hombre no se atreve
a penetrar: “Se oculta a los ojos de todo ser viviente, se esconde a las bestias y a
los pájaros del cielo. Muerte y Abismo dicen: Sólo de oídas conocemos su fama.
Sólo Dios distingue su camino, sólo él conoce su sendero, sólo él conoce su
yacimiento” (28,21-23).

Sólo Dios conoce el designio total del mundo y de la historia. Sólo de Dios
le puede llegar al hombre la sabiduría, como un don gratuito. Dios la conoce y
posee, como Creador del mundo. Sólo él puede hacer al hombre partícipe de ella,
revelándosela. Por ello, sólo la fe abre al hombre las puertas del misterio,
superando todas las barreras con que ha tropezado su razón: “Sólo Dios conoce
su camino, sólo él conoce su yacimiento. Porque él otea hasta los confines de la
tierra, y ve cuanto hay bajo los cielos. Cuando dio peso al viento y aforó las
aguas con un módulo, cuando a la lluvia impuso ley y un camino a los giros de
99
los truenos, entonces la vio y le puso precio, la estableció y la escudriñó. Y dijo
al hombre: Mira, el temor del Señor es la Sabiduría, huir del mal, la
Inteligencia” (28,23-28).

La sabiduría es celeste, es posesión de Dios. Alcanzarla depende sólo de

él. Dios, desde lo alto de los cielos, tiene un observatorio privilegiado, único,
desde donde abarca todo el universo. Por ello tiene acceso a la Sabiduría. Con
ella Dios indaga, calcula, define, establece todas las cosas con proporción y
orden. Al hombre sólo le queda: “Aplicar su corazón, yendo muy de mañana
donde el Señor, su Creador, rezar ante el Altísimo, abriendo su boca en oración.
Y si el Señor quiere le llenará del espíritu de inteligencia, derramará sobre él,
como lluvia, las palabras de su sabiduría” (Si 39,5-6). Salomón nos ha dejado
una oración suya pidiendo esta sabiduría (Sb 9), después de decirnos:
“Comprendiendo que no podría poseer la Sabiduría si Dios no me la daba, y ya
era un fruto de la prudencia saber de quién procedía esta gracia recurrí al
Señor y se la pedí. Dije con todo mi corazón: Contigo está la Sabiduría que
conoce tus obras, que estaba presente cuando hacías el mundo, que sabe lo que
es agradable a tus ojos, y lo que es conforme a tus mandamientos. Envíala de
los cielos santos, mándala de tu trono de gloria para que a mi lado participe en
mis trabajos y sepa yo lo que te es agradable, pues ella todo lo sabe y entiende.
Ella me guiará prudentemente en mis empresas y me protegerá con su
gloria” (Sb 8,21; 9,9-11).

El canto, aunque afirme que la sabiduría de Dios es inaccesible al

hombre, no acalla la voz de Job. Hay un camino abierto para el hombre. Para el
hombre la sabiduría está en el temor de Dios, es decir, en su actitud reverencial
ante Dios, lo que implica a la vez obediencia y amor. La sabiduría de Dios está
siempre más allá del alcance del hombre, pero hay una sabiduría más humilde
hecha a su medida: el temor de Dios. Afirmar sin más el carácter inaccesible de
la sabiduría no tendría ningún sentido si el hombre, limitado y pecador, no
supiera que Dios le ha revelado el camino para alcanzarla. Así la sabiduría de
Dios y la sabiduría del hombre, la revelación de Dios y la respuesta de fe del
hombre entablan un diálogo entre sí. De este modo, el interludio de este
capítulo concluye el diálogo de Job y sus amigos y abre el camino hacia el
diálogo entre Job y Dios.

100
 EL ENFRENTAMIENTO DE JOB Y DIOS

1. LA GRAN APELACION DE JOB

a) Las aguas de la historia

El diálogo de Job y los amigos se ha concluido sin llegar a ninguna

solución. El canto lírico a la sabiduría de Dios es el epitafio de la sabiduría
humana. Job hace tiempo que busca un nuevo interlocutor, con quien entablar
un diálogo nuevo, de otro orden. Es el diálogo con Dios. Job ha experimentado
una profunda soledad en presencia de los amigos. Esa soledad se ha ido
ahondando cada vez más en la medida en que los amigos con sus discursos se
alejaban de él. Las palabras de los amigos, que llegaron con la intención de
consolarle, han discurrido al margen de su experiencia. Si han servido de algo
ha sido sólo para provocar y exacerbar su reacción, para obligarlo a aclararse a
sí mismo. Ahora, a solas consigo, sin olvidar a su oculto interlocutor, deja brotar
de su corazón las aguas dulces y amargas de toda su vida, los gozos y tristezas
que llenan su existencia hasta desbordarse por sus labios.

Job, desde el fondo de su dolor, descubre su contingencia, su carácter de

criatura. Por encima de la cabeza de los amigos, Job habla a Dios, que
intencionalmente lo ha sacado de la nada, no ha cerrado las puertas del seno
materno. El sufrimiento de Job se agudiza porque no es neutro, sino que es
infligido por Dios, que “se encarniza con él” (30,21), “le persigue, le caza,
multiplica sus proezas contra él, renueva sus ataques, redoblando su cólera
contra él, lanzando sus tropas contra él” (10,16-17). Job siente la mirada de
Dios sobre él, vigilando todos sus pasos (14,16) y pecados (14,16). “¡Centinela
atento del hombre” (7,20), Dios, “clava sus ojos abiertos” (14,3) sobre él, “pone
lazos a sus pies, vigila todos sus pasos y examina sus huellas” (13,27), “indaga
su culpa y examina su pecado” (10,6), “le ha hecho blanco de sus
flechas” (7,20;16,12). Job no puede más, pide una tregua (10,20): “¿Qué es el
hombre para que le des tanta importancia, para que te ocupes de él, para que le
pases revista por la mañana y lo examines a cada momento? Aparta de mí tu
101
vista, déjame respirar” (7,17-19). El dolor es la Palabra de Dios que interpela al
hombre, le busca al límite de Yaboc, para que se abrace a Dios en el combate
cuerpo a cuerpo. Aunque el hombre pierda en el combate y salga cojeando, esa
es su victoria: se ha encontrado con Dios. Ese era su deseo: “¡Ojalá supiera cómo
encontrarlo, cómo llegar hasta su morada!” (23,3). La exigencia de encontrar a
Dios es imperiosa, febril. Con sus quejas y desafíos Job pretende forzar a Dios a
presentarse y a hablarle.

Dejando, pues, de lado a los amigos, Job queda solo en el escenario. Dios
aún no aparece. La ausencia y el silencio de Dios se hacen tan densos, que le
hacen presente, aunque invisible. Ante el Dios ausente y en silencio, Job abre
sus labios en un largo monólogo, en el que desgrana sus recuerdos, penas y
protestas de inocencia. Al final, Dios sale de su ocultamiento, irrumpe desde lo
alto, en una magnífica teofanía, aceptando discutir con Job. Job, asombrado, se
queda con la boca cerrada y sólo la abre para confesar su derrota y su triunfo.
Confiesa su nada ante Dios y su alegría de haber hecho hablar a Dios. Ha oído
su voz y le ha visto. Esa es su victoria. Victoria retardada por la irrupción
inoportuna de Elihú, que alarga la espera de la respuesta de Dios. De momento
es Job quien se desahoga en su amplio lamento.

En el esquema tridimensional de los salmos de lamentación, que unen en

la súplica pasado, presente y futuro, Job evoca con nostalgia y melancolía su
pasado feliz, cuando Dios se le mostraba como amigo (c. 29), eleva la elegía
sobre su trágico estado presente (c. 30), mientras proyecta la esperanza en la
intervención futura de Dios, liberándole y justificándole (c. 31). Si el himno a la
sabiduría nos ha conducido por océanos y minas subterráneas, por los cielos y
por las entrañas de la tierra, ahora el gran salmo de Job nos conduce por otro
continente, el de su historia y el de su mente, con sus vacíos y áreas mudas,
llenas de corrientes y meandros oscuros y también con sus fulgores
sorprendentes.

b) Memorial del pasado

Job abre su biografía evocando con nostalgia su pasado feliz. “Recordando

otros tiempos derramo mi alma dentro de mí” (Sal 41, 5): “¡Quién me hiciera
volver a los días de antaño, aquellos días en que Dios velaba sobre mí, cuando
su lámpara brillaba sobre mi cabeza, y yo caminaba a su luz por las tinieblas;
aquellos días de mi otoño, cuando Dios vallaba mi tienda, cuando Sadday estaba
conmigo, y me rodeaban mis hijos, cuando mis pies se bañaban en leche, y la
roca destilaba regatos de aceite!”(29,2-6). El bienestar de Job radicaba sobre
todo en la amistad de Dios, que velaba sobre él para protegerlo, y no como ahora
que le vigila para no pasarle una. Entonces la cercanía de Dios, íntimo de su
tienda, “con quien le unía una dulce intimidad” (Sal 55,15), le llenaba de
bendiciones. Dios sostenía en alto la lámpara de su palabra (Sal 119,105) para
que no tropezaran sus pasos. Dios mismo era “mi lámpara, que alumbraba mis
102
tinieblas” (2Sm 22,29). Su “luz me hacía ver la luz” (Sal 36,10), mientras ahora
me cercan las tinieblas. El otoño de su vida, momento de plenitud, de disfrutar
de la cosecha, era la estación de la fecundidad anhelada y alcanzada.

La bendición de Dios se manifestaba en la vida familiar, en el prestigio y

autoridad en su vida pública y en la fama de hombre generoso. Su fama se
extendía por toda la región: “Si yo salía a la puerta que domina la ciudad y
colocaba mi asiento en la plaza, se retiraban los jóvenes al verme, y los viejos se
levantaban y quedaban en pie. Los notables cortaban sus palabras y ponían la
mano en su boca. La voz de los jefes se ahogaba, su lengua se pegaba al paladar.
Oído que lo oía me llamaba feliz, ojo que lo veía se hacía mi testigo” (29,7-11).
La bendición de Dios le otorgaba un puesto de honor en las asambleas públicas,
a la puerta de la ciudad: “Aclamadlo en la asamblea del pueblo, alabadlo en el
consejo de los ancianos” (Sal 107,32). Job gozaba del prestigio deseado por
Salomón: “gracias a ella tendré gloria en la asamblea, y, aunque joven, me
honrarán los ancianos. Apareceré agudo en el juicio y seré admirado en
presencia de los poderosos. Si callo, esperarán; si hablo, prestarán atención; si
me alargo hablando, pondrán la mano en su boca” (Sab 8,10-12). Job, en medio
del desamparo actual, sueña y añora el aplauso de sus antiguos oyentes, en
contraste con la actitud de los amigos. Sin alabarse se alaba a sí mismo ante
ellos.

Job gozaba de prestigio en la puerta de la ciudad. Era estimado por

notables y jefes, ancianos y jóvenes, porque a todos indicaba el camino recto de
la vida: “Me escuchaban ellos con expectación, callaban para oír mi consejo.
Después de hablar yo, no replicaban, y mi palabra caía sobre ellos gota a gota.
Me esperaban como a la lluvia, abrían su boca como a lluvia tardía. Si yo les
sonreía, no querían creerlo, y la luz de mi rostro no dejaban perderse. Les
indicaba el camino y me ponía al frente, me asentaba como un rey en medio de
su tropa, y por doquier les guiaba a mi gusto” (29,21-25). El rostro luminoso de
Job, expresión de su benevolencia, serenaba (Si 8,1), comunicaba vida (Prov
16,15), como destello de la bondad de Dios: “Yahveh te bendiga y te guarde,
ilumine su rostro sobre ti y te sea propicio; Yahveh te muestre su rostro y te
conceda la paz” (Nm 6,25; Sal 4,7). Su conducta era camino de vida abierto para
los demás.
El manantial de su indiscutible felicidad y prestigio era su justicia y
misericordia con el pobre, el huérfano y la viuda, el oprimido, el desconocido e
incluso el condenado. El ciego y el cojo encontraban en él luz y apoyo en su
camino: “Pues yo libraba al pobre que clamaba, y al huérfano que no tenía
valedor. La bendición del moribundo subía hacia mí, el corazón de la viuda yo
alegraba. Me había puesto la justicia, y ella me revestía, como manto y
turbante, mi derecho. Era yo los ojos del ciego y del cojo los pies. Era el padre de
los pobres, examinaba la causa del desconocido. Quebraba los colmillos del
inicuo, arrancaba su presa de entre sus dientes” (29,12-17). La honradez de Job,
reconocida por Dios en el prólogo, se manifestaba en sus obras de misericordia a
103
favor de todos los indigentes.

Job encarnaba el ideal del rey: “Porque él librará al pobre suplicante, al

desdichado y al que nadie ampara; se apiadará del débil y del pobre y salvará la
vida de los pobres” (Sal 72,12-13). Como en él, las insignias de Job eran la
justicia, la misericordia y la verdad: “La justicia será el ceñidor de su cintura, la
verdad el cinturón de sus flancos” (Is 11,5). Pablo describe el uniforme
distintivo de los cristianos, de un modo parecido: “Revestíos, pues, como
elegidos de Dios, santos y amados, de entrañas de misericordia, de bondad,
humildad, mansedumbre, paciencia, soportándoos unos a otros y perdonándoos
mutuamente, si alguno tiene queja contra otro. Como el Señor os perdonó,
perdonaos también vosotros. Y por encima de todo esto, revestíos del amor, que
es el vínculo de la perfección” (Col 3,12-14). El vestido es expresión de la
persona.

Lo que Job recibía de Dios, luz y camino, lo ofrecía a los necesitados, por
lo que recibía un título perteneciente a Dios: “padre de huérfanos y defensor de
viudas” (Sal 68,6), que aconseja a sus fieles seguir sus huellas: “No rechaces al
suplicante atribulado, ni apartes tu rostro del pobre. No apartes del mendigo
tus ojos, ni des a nadie ocasión de maldecirte. Pues si maldice en la amargura
de su alma, su Hacedor escuchará su imprecación. Hazte querer de la asamblea,
ante un grande baja tu cabeza. Inclina al pobre tus oídos, responde a su saludo
de paz con dulzura. Arranca al oprimido de manos del opresor, y a la hora de
juzgar no seas pusilánime. Sé para los huérfanos un padre, haz con su madre lo
que hizo su marido. Y serás como un hijo del Altísimo; él te amará más que tu
madre” (Si 4,4-10).

Job, hombre justo y feliz, se abandonaba a la esperanza de un futuro

pleno de paz y tranquilidad: “Y me decía: anciano moriré, tras días incontables
como la arena. Mis raíces alcanzaban hasta las aguas y el rocío se posaba de
noche en mi ramaje. Mi gloria se renovaba en mí, y mi arco reforzaba su fuerza
en mi mano” (29,18-20). Job soñaba una muerte como la de los patriarcas:
“Abraham expiró y murió en buena ancianidad, viejo y lleno de días, fue a
juntarse con los suyos” (Gn 25,8). “Isaac expiró y murió, fue a reunirse con los
suyos, anciano y lleno de días. Le sepultaron sus hijos Esaú y Jacob” (Gn 35,29).
“Y habiendo acabado Jacob de hacer sus encargos a sus hijos, recogió sus
piernas en el lecho, expiró y se reunió con los suyos” (Gn 49,33). Job, plantado
junto a corrientes de agua, regado por la benevolencia de Dios, no temía la
sequedad de la vejez. El se decía: “El justo florece como la palmera, crece como
un cedro del Líbano. Plantado en la Casa de Yahveh, da flores en los atrios de
Dios nuestro. Todavía en la vejez seguirá dando fruto, se mantendrá fresco y
lozano, para anunciar lo recto que es Yahveh: mi Roca, no hay falsedad en
él” (Sal 92,13-16).

104
c) La cruz del presente

La evocación que hace Job de su felicidad le traiciona. Su yo emerge como

centro del mundo. Job es el objeto privilegiado de las atenciones de Dios, es la
fuente de todo bien para los demás. Job se reviste a sí mismo de generosidad, de
poder, de influencia y de prestigio. Aunque no olvide atribuir a Dios sus
méritos, todo gira en torno a la gloria de Job. Dios mismo está a su servicio.
Enumerando sus méritos ha revelado también su secreto orgullo. El justo nunca
se sitúa ante Dios como irreprochable. Herido en su orgullo le resulta más
insoportable la prueba del momento presente. Sintiéndose justo reclama el
derecho a una recompensa que se le niega: “Esperaba la felicidad y ha venido la
desgracia; aguardaba la luz y ha venido la tiniebla” (30,26).

El sueño de Job se rompe con la miseria de su estado actual. El presente

es la negación de su esperanza. La ilusoria confianza de un futuro sereno y una
muerte tranquila en medio de los suyos queda truncada: “Yo en mi paz pensaba
muy seguro: Jamás vacilaré. Yahveh, con tu favor, me afianzabas sobre una
cima inexpugnable; pero escondiste tu rostro y quedé desconcertado” (Sal
30,7-8). Del corazón de Job brota la amarga elegía de su lamentación. Dios,
centro y fuente de su esperanza, se ha transformado en la raíz de su ruina. Job
ni le nombra. La tercera persona de los verbos hacen de él como una fuerza
anónima, hostil y escondida, que le persigue y aplasta. Más tarde Job le
identifica y le interpela en segunda persona. La humillación presente se
contrapone al prestigio pasado; la enemistad y abandono actual, a la estima y
afecto de antes; el sufrimiento corporal y la angustia interior, al bienestar y
felicidad anteriores.

Job al presente se siente humillado. El, el justo y estimado, está

circundado de los malvados, vagos y maleantes, que lo desprecian y se burlan de
él: “Mas ahora se ríen de mí los que son más jóvenes que yo, a cuyos padres no
juzgaba yo dignos de mezclar con los perros de mi grey. Aun la fuerza de sus
manos, ¿para qué me servía?; había decaído todo su vigor, agotado por el
hambre y la penuria. Roían las raíces de la estepa, lugar sombrío de ruina y
soledad. Recogían armuelle por los matorrales, eran su pan raíces de retama.
De entre los hombres estaban expulsados, tras ellos se gritaba como tras un
ladrón. Moraban en las escarpas de los torrentes, en las grietas del suelo y de
las rocas. Entre los matorrales rebuznaban, se apretaban bajo los espinos. Hijos
de abyección, sí, ralea sin nombre, echados a latigazos del país. ¡Y ahora soy yo
la copla de ellos, el blanco de sus chismes! Horrorizados de mí, se quedan a
distancia, y sin reparo me escupen a la cara” (30,1-10).

Job, antes honrado por hombres nobles, que lo reconocían como jefe
indiscutible, y por los pobres, que lo bendecían como bienhechor, ahora se
encuentra despreciado por hombres viles, que merodean por las afueras de la
ciudad, donde Job, golpeado por la enfermedad ha ido a parar. Muchachos y
105
chiquillos se burlan de él, le desprecian e insultan. En los oídos de Job resuenan
las palabras de desprecio que Nabal, el necio, como indica su nombre, dirige a
David: “¿Quién es David y quién es el hijo de Jesé? Abundan hoy en día los
siervos que huyen de sus señores. ¿Voy a tomar acaso mi pan y mi vino y las
reses que he sacrificado para los esquiladores y se las voy a dar a unos hombres
que no sé de dónde son?” (1Sm 25,10-11). Dios ha aflojado la cuerda que
sostenía la tienda de Job y nadie le respeta. Sin pudor alguno le insultan y
atacan. Todos se aprovechan de su debilidad: “Porque él ha soltado mi cuerda y
me maltrata, ya tiran todo freno ante mí. Una ralea se alza a mi derecha,
exploran si me encuentro tranquilo, y abren hacia mí sus caminos siniestros. Mi
sendero han destruido, para perderme se ayudan, y nada les detiene; como por
ancha brecha irrumpen, se han escurrido bajo los escombros” (30,11-14).
Con Dios a su derecha, antes, Job no vacilaba (Sal 16,8). Pero Dios ha
dejado inerme a su aliado y ha dado la señal de asalto al enemigo. Job se siente
aterrorizado ante el enemigo, que le persigue sin tregua y en forma misteriosa.
En el fondo de su ser se ve consumido, como un cadáver. Su mente se siente
invadida de terrores, sin que pueda librarse de ellos. La felicidad se ha
evaporado como una nube. La noche no es reposo, sino presagio de la muerte:
“Los terrores se vuelven contra mí, como el viento mi dignidad es arrastrada;
como una nube ha pasado mi ventura. Y ahora en mí se derrama mi alma, me
atenazan días de aflicción. De noche traspasa el mal mis huesos, y no duermen
las llagas que me roen. Con violencia agarra él mi vestido, me aferra como el
cuello de mi túnica. Me ha tirado en el fango, soy como el polvo y la
ceniza” (30,15-19). El dolor le atenaza, día y noche le tortura. Sobre todo de
noche, cuando el dolor le envuelve y le penetra, como asaltado por el enjambre
de animales roedores que la noche cobija. En la soledad y el silencio de la noche
la sensación del dolor se exacerba. La noche se hace presagio de la muerte que
ya ha hecho presa de su cuerpo para no soltarlo. Fango, polvo y ceniza son ya
los precursores de la muerte.

Y lo peor de todo es que Dios, antes tan cercano y familiar, se ha vuelto

contra él, está detrás de las burlas y desprecio, mueve la persecución contra él,
es el causante de sus penas y dolores. La hostilidad de Dios es la causa de todas
sus desgracias. Dios se ha aliado con todas las fuerzas del cosmos para
destruirle. No escucha ni sus súplicas ni sus protestas. Está mudo e indiferente
ante su sufrimiento. Dios se ha convertido en su adversario. Job, encarándose
con Dios, le interpela directamente, como responsable de la situación actual:
“Grito hacia ti y tú no me respondes, me presento y no me haces caso. Te has
vuelto cruel para conmigo, tu mano vigorosa se ceba en mí. Me llevas a caballo
sobre el viento, me zarandeas con la tempestad. Pues bien sé que me conduces a
la muerte, al lugar de cita de todo ser viviente” (30,20-23). A caballo, en alto,
Dios expone a Job a toda la furia del huracán. Expuesto a la vehemencia de
Dios, el hombre es sacudido, derribado a tierra con la violencia de la tormenta.
¡Terrible cercanía de Dios, que hace cabalgar al hombre sobre el viento, el carro
con que Dios se desplaza!
106
 Job, más tarde, comprenderá que en la tempestad Dios se le hace
presente, palpable, audible. La agitación tormentosa, que conmueve todo su ser,
no es más que la invitación de Dios a volar con él en un viaje divino. Un día
bendecirá a Dios por ello: “¡Alma mía, bendice a Yahveh! ¡Yahveh, Dios mío, qué
grande eres! Vestido de esplendor y majestad, arropado de luz como de un
manto, tú despliegas los cielos lo mismo que una tienda, levantas sobre las
aguas tus altas moradas; haces de las nubes tu carro y te deslizas sobre las alas
del viento” (Sal 104,3). Ahora Job sólo ve que Dios “por su cólera e indignación,
le ha alzado en vilo y lo ha arrojado en el polvo” (Sal 102,11). Dios devuelve lo
suyo a la tierra, el hombre de polvo al polvo: “Tú reduces al polvo a los hombres,
diciendo: ¡Tornad, hijos de Adán!” (Sal 90,3), “escondes tu rostro y se anonadan,
les retiras el soplo, y expiran y retornan a ser polvo” (Sal 104,29). La muerte es
el lugar de cita para todos los hombres: “Una generación se va y otra generación
viene”, pero “todos caminan al mismo lugar, todos vienen del polvo y todos
vuelven al polvo” (Qo 1,4; 3,20; Cf Ez 32,16-31).

Dios ha querido ser el guardián del hombre (7,20) para salvarlo y no para
espiar sus actos y gestos, pues ha hecho a Job objeto de su gracia (hesed)
(10,12). Dios no puede destruir lo que ha amado. ¿De qué le serviría al hombre
verse amado por Dios, si no es para siempre? ¿Sería divino el hesed si fuera sólo
provisional, mientras la muerte es definitiva? (30,23). El grito de Job es el grito
de todo hombre, que interpela a Dios desde el dolor: “¿Por qué, oh Dios, me has
abandonado? ¿Hasta cuándo, Dios mío? ¿Por qué retraes tu mano izquierda?
(Sal 74,1.10-11). El grito de Job llega hasta el grito de Cristo en la cruz: “Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mt 27,46).

Job, ahagándose en el mar de la muerte, grita pidiendo auxilio, pero nadie

le tiende la mano, nadie escucha su grito: “Y sin embargo, ¿he vuelto yo la mano
contra el pobre, cuando en su angustia reclamaba justicia? ¿No he llorado por el
que vive en estrechez? ¿no se ha apiadado mi alma del mendigo? Yo esperaba la
dicha, y llegó la desgracia, aguardaba la luz, y llegó la oscuridad. Me hierven las
entrañas sin descanso, me han alcanzado días de aflicción. Sin haber sol, ando
renegrido, me he levantado en la asamblea, sólo para gritar. Me he hecho
hermano de chacales y compañero de avestruces. Mi piel se ha ennegrecido
sobre mí, mis huesos se han quemado por la fiebre. ¡Mi cítara sólo ha servido
para el duelo, mi flauta para la voz de plañidores!” (30,24-31). La mano tendida,
en espera de auxilio, ha quedado sin respuesta. La esperanza ha sido vana, lo
mismo que la de los malvados: “Esperábamos la luz, y hubo tinieblas, la
claridad, y anduvimos en oscuridad. Palpamos la pared como los ciegos y
vacilamos como los que no tienen ojos. Tropezamos al mediodía como si fuera al
anochecer, y habitamos entre los sanos como los muertos. Todos nosotros
gruñimos como osos y zureamos sin cesar como palomas. Esperamos el derecho
y no hubo, la salvación, y se alejó de nosotros” (Is 59,9-11). Acosado por dentro y
por fuera, Job no puede refugiarse en su interior ni esperar la liberación en un
107
futuro inmediato. Más bien se le viene encima un futuro trágico. Ya planean
sobre él chacales y avestruces.

d) La esperanza del futuro

Job apela a Dios contra Dios. Jura ante Dios “que ve los caminos y cuenta
los pasos”. Ante Dios examina su conducta y no encuentra falta alguna. Bajo
juramento se declara inocente. El juramento ante Dios, cuya “sublimidad teme
y respeta”, es la prueba de su sinceridad. El ni siquiera ha puesto sus ojos sobre
una virgen: “Había hecho yo un pacto con mis ojos, y no miraba a ninguna
doncella. Y ¿cuál es el reparto que hace Dios desde arriba, cuál la suerte que
manda Sadday desde la altura? ¿No es acaso desgracia para el inicuo,
tribulación para los malhechores? ¿No ve él mis caminos, no cuenta todos mis
pasos?” (31,1-4). Job, para asegurar la paz interior, de donde brotan todas las
maldades, ha sometido los sentidos a las exigencias morales. Dominando los
ojos ha evitado dejarse arrastrar por el deseo: “No te quedes mirando a doncella,
para no quedar preso en sus redes. No te enredes con prostituta, para no perder
tu herencia. No andes fisgando por los calles de la ciudad, ni divagues por sus
sitios solitarios. Aparta tu ojo de mujer hermosa, no te quedes mirando la
belleza ajena. Por la belleza de la mujer se perdieron muchos, junto a ella el
deseo se inflama como fuego” (Si 9,5-8). Job no es como los que “se comen con los
ojos a las mujeres” (2Pe 2,14). Pues “todo el que mira a una mujer con deseo ya
ha adulterado en su corazón” (Mt 5,28). Y los deseos de los ojos no se reducen al
campo sexual, sino que abarcan cuanto excita la codicia: “De cuanto me pedían
mis ojos, nada les negué ni rehusé a mi corazón ninguna alegría” (Qo 2,10). Tras
los ojos se van las manos, como le sucedió a Acán: “Vi entre el botín un hermoso
manto de Senaar, doscientos siclos de plata y un lingote de oro de cincuenta
siclos de peso, se me fueron tras ellos los ojos y los tomé” (Jos 7,21).

Del interior dominado de Job no ha brotado la maldad. No ha mentido

(31,5-8), no ha adulterado (31,9-11), no ha cometido injusticia alguna contra los
esclavos (31,13-15) ni contra los pobres (31,16-23). No ha entregado su corazón
a las riquezas (31,24-25) ni a la idolatría (31,26-28). No se ha dejado llevar por
el odio (31,29-30) ni ha violado las leyes de la hopitalidad (31,31-32). No ha
caído en la hipocresía, sino que ha confesado públicamente sus culpas (31,33-34)
ni se ha aprovechado de nadie (31,38-40).

Terminado su descargo de inocencia, Job apela a Dios para que lo selle o

le condene: “¡Oh! ¿quién hará que se me escuche? Esta es mi última palabra:
¡respóndame Sadday! El libelo que haya escrito mi adversario pienso llevarlo
sobre mis espaldas, ceñírmelo igual que una diadema. Del número de mis pasos
voy a rendirle cuentas, como un príncipe me llegaré hasta él” (31,35-37). Job,
seguro de su inocencia, ya exhibe las insignias de su victoria. Job se alza, como
un príncipe, del basurero y avanza victorioso, a la espera de la respuesta de
Dios. Job, por una intuición fulgurante, se siente seguro de sí mismo y de Dios.
108
Dios no ama a los impíos; un impío no se atrevería a comparecer ante Dios. Job
se atreve a comparecer ante su presencia, a darle cuenta de sus pasos. Luego, se
siente salvado. La inocencia que reivindica Job no es la justicia de la ley. Job,
rechazando el mal en su corazón, se siente en comunión con Dios, se siente
acogido, como un príncipe, por Dios, como el padre de la parábola evangélica
acoge al hijo pródigo.

Job nos hace asistir a una distorsión de la anámnesis. En vez de

engendrar progresivamente, como en los salmos, la acción de gracias, Job se
afianza en el intento desesperado de que Dios le declare inocente. La
culpabilidad, mal situada por los amigos, no es asumida por Job, que la rechaza
en bloque. Job se mantiene fijo, de forma casi obsesiva, en la contemplación de
su imagen. La autocomplacencia del comienzo de su discurso se refuerza tras su
examen de conciencia. Desde esa autocomplacencia se permite dictar a Dios la
forma en que debe proceder. Ya celebra su victoria antes de que Dios dicte
sentencia. Con orgullo blande el trofeo de la justicia que ha logrado alcanzar por
sí mismo.

Esto es lo que dicen sus palabras. Pero bajo ellas late oculta una secreta
esperanza. Job, antes de poner punto final a sus palabras, provoca una vez más
a Dios para acercarse a él, para obligarle a salir de su ocultamiento y de su
silencio. En el mismo momento en que reafirma orgullosamente su propia
justicia y parece poner toda su confianza en sí mismo, se pone en marcha hacia
Dios, el único que tiene en sus manos el juicio. No le basta su justicia, necesita
la justicia que viene de Dios. Es lo que proclama Pablo: “A mí lo que menos me
importa es ser juzgado por vosotros o por un tribunal humano. ¡Ni siquiera me
juzgo a mí mismo! Cierto que mi conciencia nada me reprocha; mas no por eso
quedo justificado. Mi juez es el Señor. Así que, no juzguéis nada antes de tiempo
hasta que venga el Señor. El iluminará los secretos de las tinieblas y pondrá de
manifiesto los designios de los corazones. Entonces recibirá cada cual del Señor
la alabanza que le corresponda” (1Co 4,3-5).

Job, ahondando en su corazón gracias al sufrimiento, ha encontrado en su

interior la imagen de Dios. Se sabe obra de las manos de Dios, creado, modelado
por él. Esta sintonía con Dios le certifica que Dios no puede quedar indiferente
ante su dolor. Dios no es un extraño, es su creador, su padre, su defensor. Job
con sus desafíos, combatiendo con Dios, le está forzando a ser Dios, a
manifestarse como Dios. Dios es aquel por quien Job, que hubiera podido no
existir, existe. Y si Dios le ha amado sacándolo de la nada a la existencia, Dios
es el defensor, el garante de su vida. No puede permitir que se la arrebate la
muerte, devolviéndola a la nada. Tras el combate de toda la noche, como para
Jacob, despunta el alba. La noche es el camino del día. Renunciando a su vida,
sin doblegarse al Dios interesado que le presentan los amigos, la salva. La fe
mueve montañas, hace caminar sobre las aguas del mar, vence la muerte.

109
 Dios es un ser personal; nada tiene que ver con una ley fija, inflexible,
impersonal. Los celos de Dios, su ternura, su impotencia ante la inconstancia de
su amada Israel marcan las relaciones increíbles de Dios y su pueblo. Su
potencia y la debilidad de su amor son una misma realidad. Dios, como ser
personal, es imprevisible, rico en perdones. Entrar en comunión con él es
abrirse a lo sorprendente, a lo nuevo, a lo inesperado. La fe en Dios engendra la
esperanza. Y fe y esperanza son fruto del amor desbordante, que une a Dios con
el hombre. El ateo dice: si Dios existiera, no permitiría el mal. El creyente,
desde su experiencia existencial, puede decir: sin el mal, Dios no existiría. Es el
sufrimiento el que nos abre el camino para el encuentro con Dios. El camino
tortuoso y atormentado ha llevado a Job a los umbrales de Dios. El mal,
escándalo para los religiosos y necedad para los sabios, es sabiduría y fuerza de
Dios para los creyentes (1Cor 1,24). La religión interesada de los amigos sigue
los razonamientos de Satán y no los de Dios (Mt 16,23). Especialistas en el
poder de Dios, los sabios no han visto al Dios del poder. Los atributos de Dios
les han ocultado a Dios mismo. La ley no salva. Sólo la gracia rompe los límites
del hombre y le abre al don de Dios, que supera todo lo que el hombre imagina o
espera.

“Aquí terminan las palabras de Job” (31,40). Job calla y espera la

respuesta de Dios.

2. VINO QUE REVIENTA LOS ODRES

a) La cuña del discurso de Elihú

Cuando se espera la respuesta de Dios a Job, sucede algo inesperado.

Entra en escena Elihú, sin que nadie le haya invitado ni presentado, pronuncia
un largo discurso y desaparece. Ni en el prólogo ni en el epílogo se le menciona.
El mismo se distancia de los amigos, “indignado contra ellos” (32,3). Elihú
responde, criticando, a los amigos y a Job sin que nadie le conteste a él. Quizás
todos, incluidos nosotros, sólo lamentamos la interrupción, la cuña voluminosa
entre el desafío de Job y la respuesta de Dios. Elihú seguramente es un sabio
joven, posterior a los tres amigos de Job. Insatisfecho y ofendido por el papel de
sus compañeros, se siente irritado, provocado por la debilidad de su
argumentación, y escandalizado con la palabras de Job, que ha ofendido a Dios.
Elihú piensa que falta algo importante y lo añade a la obra. De lector se
convierte en autor. Su largo discurso se ha convertido en palabra inspirada,
como parte del libro de Job. El primer comentario se ha hecho parte de la obra.
Pero, dado el lugar en que se inserta, no es Elihú quien tiene la última palabra.
También él queda sometido al juicio que Dios da sobre los interlocutores de Job.
Elihú dice que Job ha hablado mal, Dios dirá que Job ha hablado bien. Como los
otros tres amigos se equivoca en su condena de Job. Job debería interceder
110
también por él. De todos modos, sus palabras se salvan gracias a Job.

Así, pues, después de todos los esfuerzos de los amigos por convencer a
Job, él ha respondido con un solemne juramento de inocencia. Es inútil seguir
discutiendo. Ante este silencio de los amigos, que ya no responden a Job,
dejándole en su convicción de inocencia, se alza el joven Elihú, como ardiente
abogado de Dios, haciendo alarde de su nombre, que significa “El es mi Dios”.
Lleva el mismo nombre del profeta Elías, a quien también “le consumía el celo
por el Señor, Dios de los ejércitos” (1R 19,10) . Con el fuego de Elías irrumpe en
la escena Elihú: “Aquellos tres hombres dejaron de replicar a Job, porque se
tenía por justo. Entonces montó en cólera Elihú, hijo de Barakel el buzita, de la
familia de Ram. Su cólera se inflamó contra Job, porque pretendía tener razón
frente a Dios; y también contra sus tres amigos, porque no habían hallado ya
nada que replicar y de esa manera habían dejado mal a Dios. Mientras
hablaban ellos con Job, Elihú se había mantenido a la expectativa, porque eran
más viejos que él. Pero cuando vio que en la boca de los tres hombres ya no
quedaba respuesta, montó en cólera. Tomó, pues, la palabra Elihú y dijo: Soy
pequeño en edad, y vosotros sois viejos; por eso tenía miedo, me asustaba el
declararos mi saber”(32,1-6) .

Elihú, aunque joven, sin la sabiduría que dan las canas, se siente
investido por el espíritu de Dios: “Soy pequeño en edad, y vosotros sois viejos;
por eso tenía miedo, me asustaba el declararos mi saber. Me decía: Hablará la
edad, los muchos años enseñarán sabiduría. Pero en verdad, es un soplo en el
hombre, el espíritu de Sadday el que da inteligencia. No son sabios los que
están llenos de años, ni los viejos quienes comprenden lo que es justo. Por eso
he dicho: Escuchadme, voy a declarar también yo mi saber” (32,6-10). Como don
de Dios, la edad no cuenta: “Yo derramaré mi Espíritu en toda carne. Vuestros
hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, y
vuestros jóvenes verán visiones. Hasta en los siervos y las siervas derramaré mi
Espíritu en aquellos días” (Jl 3,1-2).

Elihú, con la arrogancia de su juventud (11,14), no puede permitir que se

conceda el triunfo a un adversario de Dios. En él arde el celo de defender a Dios
hasta hacerlo explotar: “Han quedado vencidos, no han respondido más: les han
faltado las palabras. He esperado, pero ya que no hablan, puesto que se han
quedado sin respuesta, responderé yo por mi parte, declararé también yo mi
saber. Pues estoy lleno de palabras, me urge un soplo desde dentro. Es, en mi
seno, como vino sin escape, que hace reventar los odres nuevos. Hablaré para
desahogarme, abriré los labios y replicaré. No tomaré partido por ninguno, a
nadie adularé. Pues yo no sé adular: bien pronto me aventaría mi
Hacedor” (32,15-22).

Elihú promete entrar en la discusión situándose al nivel de Job. Su

condición humana, barro y aliento, son el terreno común. Como los otros tres
111
amigos se olvida de que Job está en un plano mucho más bajo, en el dolor y la
angustia, en el desconcierto y el desgarramiento interior. Elihú no desciende a
ese nivel, para comprender a Job y luego darle una palabra de consuelo
auténtica. El habla desde arriba, como quien tiene la respuesta definitiva: “Mi
corazón dará palabras cuerdas, la pura verdad dirán mis labios. El soplo de
Dios me hizo, me animó el aliento de Sadday. Si eres capaz, replícame, ¡alerta,
ponte en guardia ante mí! Mira, soy como tú, no soy un dios, también yo fui
plasmado de arcilla. Por eso mi terror no te ha de espantar, no pesará mi mano
sobre ti” (33,3-7).

b) El sueño y el ángel

Tras este preámbulo, investido como un profeta (Jr 29,9) de la inspiración

divina, Elihú se enfrenta con Job, que ha acusado a Dios de serle hostil y
tratarlo injustamente, siendo él inocente, cuando Dios con el sufrimiento se
dirige a la conciencia del pecador, para estimularla a descubrir y rechazar el
pecado (33,13-18). Dios castiga para llevar al pecador a la conversión (33,19-24).
Sólo aceptando esta función purificadora del dolor Job encontrará de nuevo la
felicidad (33,25-30). Elihú es el único que da una respuesta al interrogante: ¿por
qué sufre el inocente? El sufrimiento es un instrumento de la pedagogía de
Dios. Dios conduce a su pueblo al desierto para educarlo, purificarlo y llevarlo a
la madurez de la fe. Es la luz del Deuteronomio (Dt 8,7ss). El sufrimiento del
desierto lleva al pueblo a conocer lo que tiene en el corazón, a descubrir que el
hombre no sólo vive de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Dios. La
prueba es la purificación de la fe. A través del sufrimiento también Jeremías
recorre el oscuro itinerario de la fe. El sufrimiento le lleva a interiorizar su fe y
a la intimidad con Dios, en una relación espontánea y total. El sufrimiento
conduce a Jeremías a encontrar a Dios y a encontrar su profundo yo.

Por otra parte Elihú, subrayando la transcendencia de Dios, impide la

reducción de Dios a los esquemas de la lógica humana (33,12;34,12;36,22-25) y,
contra la tesis del silencio de Dios, ve la presencia de un mensaje divino en la
historia (34,18-20), en la creación (36,24-37,13) y sobre todo en el dolor, como
misterio de la pedagogía de Dios para con el hombre (33,19-28;36,8-21). En la
protesta de inocencia y en la acusación correlativa de Dios, Job no tiene razón,
“porque Dios es más grande que el hombre” (33,12). Pero que Dios sea más
grande que el hombre ni lo ha negado Job ni prueba que su actuar sea justo. Lo
único que sí prueba es que es peligroso para la criatura pedir cuentas a su
Creador: “¡Ay del que litiga con el que lo ha modelado, la vasija contra el
alfarero! ¿Acaso la arcilla dice al que la modela: ‘¿qué haces tú?’ o ‘tu obra no
está hecha con destreza’? ¡Ay del que dice a su padre!: ¿qué has engendrado? o a
su madre: ¿qué has dado a luz? Así dice Yahveh, el Santo de Israel, su
modelador: ¿Vais a pedirme cuentas acerca de mis hijos o a darme órdenes
acerca de la obra de mis manos?” (Is 45,9-11). “¿Quién eres tú, hombre, para
contestarle a Dios?” (Rm 9,20).
112
 Job también ha acusado a Dios de que se niega a responder, a dar
explicaciones de su actuar. Elihú le responde enumerando los diversos modos
que Dios tiene de hablar, con los que busca la salvación del hombre. Dios habla
al hombre en el sueño, en la enfermedad y en el sufrimiento. Pero el hombre no
siempre comprende la voz de Dios. Dichoso el hombre que en el dolor tiene a su
lado un ángel que le interprete la palabra de Dios, invitándole a la conversión.
Entonces “su carne se volverá más fresca que en la juventud, invocará a Dios y
le otorgará su favor, mostrándole su rostro jubiloso, le devolverá su justicia y él
proclamará ante los demás su salvación, diciendo: Había pecado y violado la
justicia, pero Dios no me ha dado mi merecido. Ha librado mi alma de la fosa y
mi vida vuelve a contemplar la luz” (33,23-28). En el sueño y en las visiones,
Dios amonesta y corrige al hombre. Cuando la noche cierra los oídos exteriores,
Dios abre los interiores. Así Dios se comunica en el silencio, cuando el hombre
no opone resistencia. Job, en vez de tanto hablar y gritar, “dando vueltas en el
lecho hasta el alba” (7,4), exigiendo una respuesta de Dios, más bien debería
recogerse, rendirse al sueño y abrirse al mensaje de Dios.

El problema no es el silencio de Dios, sino la escucha del hombre. El

hombre está distraído o se hace el desentendido o cierra el oído a lo que no le
gusta. El salmista bendice a Dios, que le habla en la noche: “Bendigo a Yahveh
que me aconseja; aun de noche me instruye internamente” (Sal 16,7). Dios salvó
a Abimélek, hablándole en el sueño, cuando tomó la mujer de Abraham:
“Entonces el rey de Guerar, Abimélek, envió por Sara y la tomó. Pero vino Dios
a Abimélek en un sueño nocturno y le dijo: Vas a morir por haber tomado esa
mujer que está casada. Abimélek, que no se había acercado a ella, dijo: Señor,
¿vas a matar a un inocente? ¿No me dijo él: es mi hermana, y ella misma no
dijo: es mi hermano? Con corazón íntegro y con manos limpias he procedido. Y
le dijo Dios en el sueño: Ya sé yo también que has procedido con corazón
íntegro, por eso yo mismo te he estorbado de faltar contra mí. Por eso no te he
dejado tocarla. Pero ahora devuelve la mujer a ese hombre, porque es un
profeta; él rogará por ti para que vivas. Pero si no la devuelves, sábete que
morirás sin remedio, tú y todos los tuyos” (Gn 20,3-7).

Del mismo modo, Dios corrige al pecador con el sufrimiento: “También es

corregido por el dolor, por el temblor continuo de sus huesos, cuando le asquea
el alimento y a su alma los manjares exquisitos, cuando su carne desaparece de
la vista, y sus huesos, que no se veían, aparecen; cuando su alma se aproxima a
la fosa y su vida a la morada de los muertos. Si hay entonces junto a él un
ángel, un mediador escogido entre mil, que declare al hombre su deber, que de
él se apiade y diga: ‘Líbrale de bajar a la fosa, que he encontrado el rescate de
su alma’, entonces su carne se renueva de vigor juvenil y vuelve a los días de su
adolescencia” (33,19-25). Dios no ha negado al hombre este Mediador, que se
compadece, intercede y rescata de la muerte. Jesucristo intercede por nosotros
(Rm 8,34), se compadece de nosotros (Hb 4,15) y se entrega como rescate (1Tm
2,6), más aún, es nuestro rescate (1Co 1,30).
113
 En vez de quejarse de que Dios le hace sufrir y no responde a sus quejas,
Job debe entender que la enfermedad es precisamente la respuesta de Dios. Es
la palabra que Dios le da para su salvación. “El hiere y venda la herida, golpea
y cura con su mano” (5,27-28). Dios es solícito con los hombres, como un padre
con su hijo o un maestro con el discípulo (Dt 8,5), siempre atento a educarles y
corregir su inclinación al mal: “Ruego a los lectores de este libro que no se
desconcierten por estas desgracias; piensen antes bien que estos castigos
buscan no la destrucción, sino la educación de nuestra raza; pues el no tolerar
por mucho tiempo a los impíos, de modo que pronto caigan en castigos, es señal
de gran benevolencia. Pues con las demás naciones el Soberano, para
castigarlas, aguarda pacientemente a que lleguen a colmar la medida de sus
pecados; pero con nosotros ha decidido no proceder así, para que no tenga luego
que castigarnos, al llegar nuestros pecados a la medida colmada. Por eso mismo
nunca retira de nosotros su misericordia: cuando corrige con la desgracia, no
está abandonando a su propio pueblo” (2Mc 6,12-16):

c) La fuerza, ¿principio de justicia o de misericordia?

Elihú aplica a Job este itinerario general. La alegría, que renacerá en el

corazón de Job, le llevará a proclamar el amor de Dios entre los hombres: “Yo
había pecado y torcido el derecho, mas Dios no me ha dado el merecido. Ha
librado mi alma de pasar por la fosa, y mi vida contempla la luz. He aquí todo lo
que hace Dios, dos y tres veces con el hombre, para recobrar su alma de la fosa,
para que sea alumbrado con la luz de la vida” (33,27-30). Lo experimenta así el
orante del salmo: “Yahveh le guarda, le depara vida y dicha en la tierra y no le
abandona a la saña de sus enemigos. Yahveh le sostiene en su lecho de dolor,
calma los dolores de su enfermedad. Yo dije: Yahveh, ten misericordia, sana mi
alma, pues he pecado contra ti” (Sal 41,3-4). Cuando el hombre reconoce su
pecado, se cumple el plan divino, que busca al hombre con la enfermedad. Esa
es la sabiduría de Dios: “Por eso corriges poco a poco a los que caen; les
amonestas recordándoles su pecado para que, apartándose del mal, crean en ti,
Señor” (Sb 12,2).

Para defender la justicia de Dios, Elihú la une al poder soberano de Dios.

En los hombres pueden separarse y hasta contraponerse, abusando del poder.
En Dios no. Algo semejante dirá el libro de la Sabiduría: “Como eres justo,
administras con justicia el universo y consideras incompatible con tu poder
condenar a quien no merece ser castigado. Tu fuerza es el principio de tu
justicia y tu señorío sobre todos los seres te hace indulgente con ellos... Dueño
de tu fuerza, juzgas con moderación y nos gobiernas con mucha indulgencia
porque, con sólo quererlo, lo puedes todo. Obrando así enseñaste a tu pueblo
que el justo debe ser amigo del hombre, y diste a tus hijos la buena esperanza
de que, en el pecado, das lugar al arrepentimiento” (Sb 12,15-19).

114
 Elihú defiende a Dios como juez bien informado e imparcial, al mismo
tiempo que condena a Job, al acusarle de razonar como los malvados (34,5-9).
Es lo que Job niega y pide a Dios que lo pruebe. Dios, como parte ofendida, en la
liturgia penitencial, entabla un pleito con los hombres, a los que acusa, para
convencerles de pecado y ofrecerles el perdón (Sal 50-51; Is 1,10-20). La audacia
de Job consiste en tomar la iniciativa y, como parte ofendida, acusar a Dios. Es
lo que hace el piadoso salmista cuando considera injustificado su sufrimiento:
“Todo el día está ante mí mi ignominia, la vergüenza cubre mi semblante, bajo
los gritos de insulto y de blasfemia, ante la faz del odio y la venganza. Y todo
esto nos llegó sin haberte olvidado, sin haber traicionado tu alianza. ¡No se
habían vuelto atrás nuestros corazones, ni habían dejado nuestros pasos tu
sendero, para que tú nos aplastaras en morada de chacales, y nos cubrieras con
la sombra de la muerte! Si hubiésemos olvidado el nombre de nuestro Dios o
alzado nuestras manos hacia un dios extranjero, ¿no se habría dado cuenta
Dios, él, que conoce los secretos del corazón? Pero por ti se nos mata cada día, se
nos trata como ovejas llevadas al matadero. ¡Despierta ya! ¿Por qué duermes,
Señor? ¡Levántate, no nos rechaces para siempre! ¿Por qué ocultas tu rostro,
olvidas nuestra opresión y miseria? Pues nuestra alma está hundida en el
polvo, pegado a la tierra nuestro vientre. ¡Alzate, ven en nuestra ayuda,
rescátanos por tu amor!” (Sal 44,22).

Elihú afirma de Dios (34,10) lo mismo que Job implora, como hizo
también Abraham: “¡Lejos de ti hacer tal cosa! Matar al inocente con el
culpable, confundiendo al uno con el otro. ¡Lejos de ti! El juez de toda la tierra
¿no hará justicia?” (Gn 18,25). Para Elihú Dios es justo porque tiene el poder
originario sobre todas las cosas. El, que ha dado la vida a los seres, no les hace
ninguna injusticia cuando se la retira, pues puede poner límites al don: “¡Lejos
de Dios el mal, de Sadday la injusticia! Dios paga al hombre sus obras, le
retribuye según su conducta. En verdad, Dios no hace el mal, Sadday no tuerce
el derecho. ¿Quién le confió a él la tierra, quién le encomendó el universo? Si él
retirara su espíritu, si hacia sí recogiera su soplo, expiraría toda carne y el
hombre volvería al polvo” (34,10-15). Job, contemplando su vida, creación de las
manos de Dios, razonaba de otra manera: “Tus manos me formaron... ¿y ahora
me aniquilas?” (10,8). Al dar la vida al hombre, Dios se hace garante de esa
vida.

Dios es imparcial, porque sus ojos miran las sendas del hombre y vigilan
todos sus pasos. No hay sombra que les encubran (34,17-22). Dios tiene sus
plazos y sus días, que para el hombre son siempre inminentes. Tiene plazos de
penitencia, como en la historia de Jonás, y tiempos de gracia: “Así dice Yahveh:
En tiempo favorable te escucharé, y en día nefasto te asistiré” (Is 49,8). No toca
al hombre señalar el plazo para comparecer a juicio con Dios, como pretende
Job (34,23). Dios puede aniquilar un ejército en una noche, por ello puede diferir
su intervención y dar al hombre un tiempo de espera. ¿Quién puede acusarlo
porque esconda por un tiempo su rostro? El sigue velando sobre el mundo
115
(34,30). Dios, sin necesidad de indagar, castiga el crimen y el abuso del poder
sobre los débiles e indefensos. Y Dios escucha las reclamaciones de los
oprimidos y les hace justicia (34,26-28): “Dios no olvida los gritos de lo
oprimidos” (Sal 9,13), “cuando uno clama, el Señor le escucha” (Sal 34,18).

A Job, en vez de quejarse contra Dios, sólo le queda volverse a él,

reconocer su pecado y su ignorancia: “Dile a Dios: Me he equivocado, no volveré
a hacer mal; y si he pecado sin darme cuenta, instrúyeme tú, si he cometido
injusticia, no volveré a hacerlo” (34,31-32). Pero si, en vez de arrepentirse,
quiere dictar normas de justicia y juzgar a Dios según esas normas, entonces los
hombres sensatos y sabios dirán conmigo: “Job no habla cuerdamente, sus
palabras no tienen sentido. Que sea probado a fondo por sus respuestas, dignas
de un malvado. Porque al pecado añade la rebeldía, pone fin al derecho entre
nosotros, y multiplica sus palabras contra Dios” (34,34-37). Elihú da por
descontado el juicio contra Job, oponiéndose al juicio final y decisivo de Dios
(42,7). ¿Acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo?: “Dice la Escritura:
Destruiré la sabiduría de los sabios, e inutilizaré la inteligencia de los
inteligentes. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el docto? ¿Dónde el sofista de este
mundo? ¿Acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo? De hecho, como el
mundo mediante su propia sabiduría no conoció a Dios en su divina sabiduría,
quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad de la predicación” (1Co
1,19-21).

d) La pedagogía de Dios

Elihú, sin nadie que le interrumpa, se interrumpe a sí mismo y sigue

hablando. San Gregorio, viendo en él el tipo del predicador vanidoso y
arrogante, comenta el nuevo comienzo: “Los que hablan mucho procuran
recomenzar sus discursos, para mantener suspensos a los oyentes con el nuevo
comienzo y para que escuchen con atención con la esperanza de oír algo nuevo.
Elihú, apenas termina con una cosa, empieza sin cesar con otra, dando curso a
su infinita locuacidad con nuevos comienzos”. Ahora comienza con una cita
nueva de Job para refutarla. Si Job ha dicho que nada se saca de la honradez,
Elihú se lo retuerce preguntando qué saca Dios de nuestra honradez: ni le
favorece nuestra bondad ni le perjudica nuestra injusticia: “¿Crees que es
razonable lo que dices, pensando ser más justo que Dios? Y añades: ¿De qué me
ha servido, que he ganado con no haber pecado? Yo te daré respuesta a ti y a tus
amigos. ¡Mira a los cielos y observa cómo las nubes son mas altas que tú! Si
pecas, ¿qué le causas? Si se multiplican tus ofensas, ¿qué le haces? ¿Qué le das,
si eres justo, o qué recibe él de tu mano?” (35,2-7). La distancia del cielo con las
nubes subraya la trascendencia incolmable de Dios. El hombre con las flechas
de su maldad y con su honradez no logra alcanzarlo directamente. Las acciones
del hombre sólo pesan sobre los hombres: “A un hombre igual que tú afecta tu
maldad, a un hijo de hombre tu justicia” (35,8). Dios no castiga para vengarse
de una ofensa recibida ni premia para agradecer un favor. Como juez resuelve
116
los litigios que turban la paz de los hombres. Por más que insista Job, Dios no
se dejará intimidar ni lisonjear. Su inocencia o culpabilidad se refieren a otros
hombres, es inútil que pleitee contra Dios, acusándolo de maltratarle sin razón
e injustamente. De nuevo Elihú contradice a Dios, que confesó en el diálogo con
Satán que había herido a Job sin razón (2,3). “Job abre la boca y echa viento
ensartando palabras sin sentido” (35,16). ¿Job o Elihú? Sin embargo Elihú,
subrayando la transcendencia de Dios, acierta al impedir la reducción de Dios a
los esquemas de la lógica humana de los amigos (Cf 33,12; 34,12; 36,22-25).

A Elihú le quedan aún muchas palabras que pronunciar y algo que decir
“en defensa de Dios” (36,2). El sufrimiento tiene un valor pedagógico (36,21).
Dios corrige al malvado con el sufrimiento. Si el pecador lo acepta, el dolor
denuncia su pecado y así le exhorta a la conversión. El pecador, en su libertad,
puede también resistirse y no hacer caso, transformando el sufrimiento,
ordenado a la salvación, en castigo. El endurecimiento y la contumacia le llevan
a perder la vida. Ciertamente Dios no se apresura siempre en castigar con la
muerte, sino que da tiempo al malvado para que se convierta: “Dios no quiere la
muerte del pecador, sino que se convierta y viva” (Ez 18,23): “Dios no desprecia
el corazón sincero ni deja vivir al malvado en plena fuerza. Hace justicia a los
pobres, y no aparta sus ojos del justo, lo sienta en el trono real y lo exalta para
siempre, pero si se engríen él los amarra con cadenas, y quedan presos en los
lazos de la angustia. Entonces pone al descubierto sus acciones y sus culpas
nacidas del orgullo. Les abre el oído para que aprendan y les exhorta a
convertirse de la iniquidad. Si escuchan y son dóciles, acaban sus días en la
prosperidad y sus años en delicias. Si no escuchan, pasan el umbral de la
muerte y expiran por falta de cordura. Los obstinados, que acumulan cólera y
no piden auxilio cuando él los encadena, mueren en plena juventud, y su vida
acaba en la edad juvenil” (36,5-14). El impío se resiste y, en vez de aceptar la
corrección de Dios, aumenta el rencor contra Dios que le castiga. Así frustra la
intención salvífica de Dios.

Dios permite también el sufrimiento de los inocentes, para abrirles el

oído, haciéndoles comprender. También para ellos el sufrimiento es salvador.
Dios se ocupa de ellos y les hace justicia. El malvado es injusto con el pobre
inocente. Dios, actuando contra el malvado, que oprime a los inocentes, vuelca
la situación y exalta a los oprimidos. Dios levanta al humilde del polvo y tapa la
boca de los malvados: “Juzgará con justicia a los débiles, y sentenciará con
rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca,
con el soplo de sus labios matará al malvado” (Is 11,4). “El levanta del polvo al
desvalido, del estiércol hace subir al pobre, para sentarle con los príncipes, con
los príncipes de su pueblo” (Sal 113,7-8).

Elihú no aplica directamente a Job sus palabras. No le nombra. Pero Job

también sufre. ¿Sufre como oprimido?, ¿como inocente? ¿como malvado? Elihú
ya le ha situado antes entre los malvados. El sufrimiento para él es una
117
amonestación para que se convierta y no vuelva a la maldad. Para Job sólo hay
esperanza por el camino de la penitencia. Por ello su sufrimiento está
justificado y tiene sentido. Convertirse es volverse al Señor y no sólo apartarse
del mal. Isaías habla de la conversión que Dios busca con el escarmiento del
sufrimiento y rehusada por el pueblo: “Pero el pueblo no se volvió hacia el que le
castigaba, no buscaron a Yahveh Sebaot” (Is 9,12). Dios ha probado a Job “en el
crisol de la aflicción” (36,21; Is 48,10) para que se vuelva de la maldad a él y
celebre sus acciones: “No vuelvas a inclinarte hacia la iniquidad, pues por ella
te ha probado la aflicción. Mira, Dios es sublime en su poder, ¿quién es maestro
como él? ¿Quién le señala el camino a seguir? ¿quién puede decirle: has hecho
mal? Acuérdate más bien de celebrar sus obras, que han cantado los hombres.
Todos las contemplan, los hombres las miran desde lejos. Sí, Dios es grande y
no le comprendemos, el número de sus años es incalculable. El atrae las gotas
de agua, pulveriza la lluvia en vapor, que luego derraman las nubes, la destilan
sobre la turba humana. ¿Quién además comprenderá el despliegue de la nube,
la altura de su tienda? En torno a sí despliega la niebla por encima de las
cumbres de los montes. Con la lluvia sustenta a los pueblos, les da alimento en
abundancia. En sus manos levanta el rayo y le ordena que alcance su destino.
Su trueno lo anuncia y su ira se inflama contra la iniquidad” (36,21-33).

Este himno a la grandeza de Dios, compuesto con palabras de los amigos

y anticipando palabras de Dios, concluye los largos y prolijos discursos de Elihú.
Elihú entona el himno no para alabar a Dios, sino para probar su tesis. Quiere
probar el poder, la sabiduría y la justicia de Dios. El dominio de Dios sobre las
fuerzas de la naturaleza revela su poder; el orden de los meteoros, lluvia y
tormenta, revela su sabiduría y el uso que hace de la creación para favorecer o
castigar revela su justicia. Pero toda acción de Dios manifiesta, al mismo
tiempo que su cercanía, su distancia insuperable, su sabiduría insondable y su
justicia indiscutible. Es siempre revelación que, al desvelar, vela el misterio de
Dios, imponiendo respeto hasta el estremecimiento. Las nubes sirven de “azote
o de favor” (37,13), pueden descargar lluvia, gota a gota, que fecunda la tierra, o
descargarse torrencialmente o en forma de granizo arrasador. El trueno infunde
temor reverencial, revelando lo inalcanzable de Dios (37,5) y las nubes lo
ocultan: “Al verlo mi corazón tiembla y salta fuera de su sitio. ¡Escuchad,
escuchad el trueno de su voz, el bramido que sale de su boca! Hace
relampaguear por todo el cielo, su fulgor llega a los extremos de la tierra.
Detrás de él una voz ruge: truena él con su soberbia voz, y nadie puede sujetar
sus rayos cuando retumba su voz. Dios nos hace contemplar maravillas, realiza
cosas grandes que no comprendemos. Manda a la nieve: ¡cae sobre la tierra!, y a
los aguaceros:¡lloved fuerte! Retiene la mano de todo hombre bajo sello, para
que todos reconozcan su obra” (37,1-7). El temblor del corazón es el símbolo del
temor reverencial. Tormenta, trueno y rayo son fenómenos que oímos o
percibimos, pero que no comprendemos. La voz de Dios se alza por encima de
las voces humanas, pero no se hace inteligible hasta que es articulada en
palabras. Al hombre, lo mismo que a los animales, se le impone la inacción
118
durante las tormentas invernales. Es un tiempo en que sólo Dios actúa y el
hombre , refugiado en casa, no se puede atribuir nada: Dios “encierra a todo
hombre en casa para que reconozca que todo es obra suya” (37,7). Fray Luis de
León comenta que “Dios sella al hombre las manos, se las entorpece y vuelve
ateridas y como inútiles para tomar lo que quieren”.

Dios controla los fenómenos de la creación y les asigna una función. El

poder de Dios está al servicio de la justicia. Y lo que acontece con los fenómenos
atmosféricos sucede también en las demás incidencias de la vida humana. Ben
Sirá lo dice desde otro ángulo: “Las obras de Dios son todas buenas y cumplen
su función a su tiempo. Cada cosa tiene asignada su función, cada cosa vale
para su momento. Hay vientos creados para el castigo. Todo ello fue creado para
su función y está almacenado hasta el momento oportuno” (Si 39,16-30): “Del
sur llega el huracán; y el frío, de los vientos del norte. Al soplo de Dios se forma
el hielo, se cuaja la superficie de las aguas. El carga a la nube de un rayo y el
nublado esparce su fulgor, que, gira girando, circula conforme a sus designios.
Así ejecutan todas sus órdenes sobre la haz de su orbe terráqueo. El los envía
como castigo para los pueblos de la tierra o como gracia” (37,9-13).

Con el himno a la grandeza de Dios, Elihú desea tapar la boca a Job. No

tiene derecho a reclamar, sino que debe convertirse en contemplador
maravillado del actuar de Dios: “Presta, Job, oído a esto, tente y observa los
prodigios de Dios” (37,14). Para llevar a Job a la contemplación, le interpela y
acosa con preguntas: “¿Sabes acaso cómo Dios los rige, y cómo su nube hace
brillar el rayo? ¿Sabes tú cómo las nubes cuelgan en equilibrio, maravilla de
una ciencia consumada? Tú, cuyos vestidos queman cuando está quieta la tierra
bajo el viento del sur, ¿puedes extender con él la bóveda del cielo, sólida como
espejo de metal fundido?” (37,15-18). Elihú une la oscuridad de la nube con el
fulgor del relámpago, símbolo del poder de Dios, capaz de hacer brotar la luz de
la oscuridad. El equilibrio de las nubes, que, cargadas de agua pesada, se
remontan y vuelan por la altura, muestra que lo pesado, bajo la acción de Dios,
puede elevarse. Job es invitado a aprender la lección de las paradojas.

Y lo mismo que el frío del invierno encierra a hombres y animales en casa,

así también el calor enerva y paraliza al hombre. Bajo el bochorno del verano la
tierra se aletarga y se sume en la inactividad total. Invierno y verano, frío y
calor, muestran al hombre su debilidad e impotencia. ¿Podrá Job argüir
adecuadamente contra Dios? Elihú prepara la intervención de Dios, que dejará
a Job sin palabra. Envuelto en nubes de tormenta no podrá enfrentarse a Dios.
Nunca será él capaz de sacar la luz de la oscuridad. Sólo Dios puede sacar el
fulgor de la nube, la luz de las tinieblas: “Ahora no se ve la luz, oscurecida por
las nubes; pero el viento pasará y las despejará. Una claridad llega del norte:
gloria terrible alrededor de Dios, ¡es Sadday!, no podemos alcanzarle. Grande en
fuerza y equidad, maestro de justicia, sin oprimir a nadie. Por eso le temen los
hombres: ¡a él la veneración de todos los sabios de corazón!” (37,21-24). El cielo
119
está nublado. No vemos a Dios, escondido entre nubes. Pero ya se levanta un
viento, mensajero de Dios, que barre las nubes y Dios aparece mostrando todo
su esplendor. Con la manifestación de Dios la luz triunfa sobre las tinieblas.
Ante la aparición de Dios “fracasa la sabiduría de los sabios y se eclipsa la
prudencia de los prudentes” (1Co 1,19; Is 29,14). Es la despedida de Elihú.

e) Adiós a Elihú

Elihú se presenta como un personaje excepcional. A diferencia de los tres

amigos, lleva un nombre israelita y se siente portavoz autorizado del Dios de la
alianza. A Elihú le complace apoyarse en experiencias espirituales insólitas. De
ahí su crítica a la sabiduría adquirida por los antiguos (32,9) y su pretensión de
haber recibido del soplo de Dios (32,8) un carisma especial que emparienta sus
“palabras de ciencia” con las revelaciones de los profetas (32,18-20; 33,3). Por
esto mismo concede gran importancia a los sueños y a las “visiones
nocturnas” (33,15-16), fisuras del ser humano por donde Dios puede soplar el
“espanto” y triunfar del orgullo. De ahí igualmente la llamada que hace a la
mediación de un ángel (33,23-24). Pero ese recurso al ángel es un signo
sospechoso, pues lo propio del ángel mediador sería sentir compasión del
hombre e interceder por él ante Dios, en vez de llevar la cuenta de los fallos
humanos. Este ángel de Elihú se asemeja demasiado al Satán del prólogo.

Es el primer punto flaco de Elihú, pero no el único. Elihú se da a sí mismo

la importancia de un profeta, exagerando el valor de sus revelaciones
subjetivas, pero no da ningún criterio de su veracidad. Se arroga el derecho de
hablar en nombre de Dios, como inspirado por él, “lleno de palabras” y “movido
por el Espíritu” (32,18-19), pero se olvida de hablar en nombre del hombre y de
asumir su sufrimiento, por más que afirme que también él está “modelado de
barro” (33,2). Según Jeremías la intercesión es el criterio del auténtico profeta,:
“Di, Yahveh, si no te he servido bien: intercedí ante ti por mis enemigos en el
tiempo de su mal y de su apuro” (Jr 15,11).

Elihú no sólo no siente piedad de Job ni intercede por él. Ni siquiera

busca el diálogo con Job, ni con los amigos, ni con los sabios que, al menos,
imaginativamente, le rodean (34,2.10.34). Unas veces pide silencio, otras veces
exige una respuesta; pero todo ello es puramente artificial, ya que nunca se
interrumpe y sólo se escucha a sí mismo. A lo largo de su interminable
monólogo, deja vislumbrar su agresividad, se muestra irónico y duro (34,16;
35,15-16). Cita a Job, pero sólo para refutarlo y juzgarlo (34,7-8.34-37), de modo
que sus discursos, anunciados como una exposición imparcial de un maestro de
sabiduría, se convierten en una requisitoria. Por otra parte, Elihú intenta
triunfar más que persuadir. No argumenta para ayudar a Job, sino para salvar
unos principios que siente atacados. Si Elihú realiza un esfuerzo tan grande, si
“saca su saber de tan lejos” es únicamente “para dar razón a aquel que lo ha
hecho”, sólo tiene palabras “en favor de Dios” (36,2-3). Para él se trata de
120
defender a Dios contra el hombre, mientras que Job espera que le defiendan a él
contra Dios. La preocupación por el honor de Dios, que podría ser noble y justa,
se ve adulterada por el hecho de que Elihú se apoya en Dios para juzgar a su
hermano, convirtiéndose en aliado del todopoderoso para ocultar mejor su
propia debilidad. Ni le pasa por la mente la idea de una intercesión del hombre
por su prójimo. Para él, cada uno está solo ante Dios y la piedad es asunto de los
ángeles. No puede venir más que de otro mundo. Ningún hombre podrá servir
nunca de rescate por su hermano (33,24). Job supera maravillosamente a Elihú
en este punto: Job intercede por sus hijos (1,5) y por sus amigos-enemigos
(42,8).

Enfrentado, como los tres amigos, con el misterio del sufrimiento del
justo, Elihú da por sentada la culpabilidad de Job. El misterio del dolor humano
sigue reducido a las dos ecuaciones tradicionales: acción buena igual a felicidad
y desgracia igual a culpabilidad. Ciertamente, para Elihú, esta retribución no se
lleva a cabo de una forma totalmente impersonal, ya que está subordinada a la
justicia y al poder de Dios. Elihú muestra muy bien que los fenómenos
atmosféricos, por ejemplo, no actúan para el premio o el castigo del hombre sin
un mandato concreto del creador (37,12-13). Pero esto mismo vuelve a plantear
la cuestión: si el cosmos no es más que un instrumento en las manos de un Dios
justo, ¿cómo puede encarnizarse con un inocente? Paradójicamente, al subrayar
el carácter personal del gobierno divino, Elihú hace más injustificable la teoría
de la retribución.

Sin embargo, hay algunos rasgos que salvan a Elihú de intromisión inútil
al retardar la respuesta esperada de Dios. En primer lugar, Elihú subraya con
acierto la transcendencia divina. Para Elihú en Dios las perfecciones se
complementan mutuamente: la omnipotencia garantiza la justicia, y la
omnisciencia exalta el derecho. Por ello, la santidad y la sabiduría de Dios
constituyen un punto inatacable para el hombre. Esto le permite rebatir
indefectiblemente las quejas de Job contra Dios: “En esto no tienes razón,
porque Dios es más grande que el hombre” (33,12). “El es sublime en su fuerza,
¿quién enseña como él?, ¿quién le impondrá su camino? (36,22-23). El hombre
no puede contemplar más que “de lejos” la obra de Dios (36,24-25); su obrar,
pues, escapa siempre a toda concepción que el hombre se haga de él. Estas
afirmaciones claras, que doblegan al hombre bajo la obediencia de la fe, están
presentes en la tradición profética (Is 29,16; 40,13; 45,9; Jr 18,6; 23,18; Sb
12,12; 15,7) y las recogerá también San Pablo cuando emprenda la defensa de
Dios contra las acusaciones de injusticia o de infidelidad (Rm 9,20-21; 11,33-36).

La transcendencia, sin embargo, no aleja a Dios del mundo y del hombre,

pues su providencia está activa en la vida de los hombres (34,18-20; 36,5-16) y
en el universo entero (36,24-37,13). Elihú se rebela contra la acusación de Job
de que Dios no responde ni actúa. Para refutarle Elihú despliega ante Job un
gran fresco de la actuación de Dios en el cosmos. Elihú intenta convencer a Job
121
de que, a través de la armonía del mundo, Dios busca la realización del hombre,
pues no deja de interpelarlo y de revelársele por medio de “las maravillas que le
hace contemplar” (37,14). Pero Job nunca debe olvidar que Dios sigue siendo
soberanamente libre de utilizar el cosmos para sus fines pedagógicos, “bien para
el castigo (shebet), bien para la misericordia (hesed)” (37,13).

Esta apertura al misterio de la pedagogía divina es la aportación más

personal de Elihú para la comprensión del sufrimiento. Para los amigos el
sufrimiento era siempre un castigo merecido. Para Elihú, sin descartar este
aspecto, el sufrimiento tiene, ante todo, un significado pedagógico. Así Elihú
eleva el sufrimiento al rango de medio de salvación y de revelación: “Dios salva
al desdichado por medio de su desdicha y abre los oídos por medio de su
desgracia” (36,15). Las lluvias torrenciales, que espantan a los hombres y a los
animales, los rugidos del trueno, que anuncian la cólera divina, las cadenas, las
“cuerdas de la desgracia”, las pesadillas, las enfermedades agotadoras, lo mismo
que el resplandor deslumbrante de la luz, presagio de las teofanías (37,21-22),
son para los hombres, si saben leer los signos de Dios, manifestación de sus
deseos de salvación. A través de las pruebas se muestra el hesed, el amor de
Dios, que no quiere que el hombre “descienda a la fosa”, sino que “se convierta
de su iniquidad” (36,10) y “quede iluminado por la luz de la vida” (33,30). Elihú
coincide con Ezequiel (18,23; 33,11). Sin embargo a Elihú le falta el aspecto
propiamente paternal de la pedagogía de Dios, esa larga paciencia de Dios como
un padre con su hijo. La dimensión paternal de Dios se muestra en el castigo de
sus hijos (Sal 118,18). Así lo dirán los Proverbios: “No desdeñes, hijo mío, la
instrucción de Yahveh, no te dé fastidio su reprensión, porque Yahveh reprende
a aquel que ama, como un padre al hijo querido” (Pr 3,11-12). Tampoco recoge el
valor redentor del sufrimiento del justo en favor de los demás hombres, como lo
hallamos en el canto del Siervo en Isaías 53.

Hay muchos textos en el Antiguo Testamento que consideran el

sufrimiento humano dentro del eje de la pedagogía de Dios. El sufrimiento
permitido por Dios se presenta ante todo como un medio de purificación. Así lo
expresan los profetas y muchos salmos con la imagen del crisol (Is 1,25; 48,10;
Za 13,9; Dn 11,35; 12,10; Sal 17,3; 26,2; 66,10). El dolor revela y elimina las
impurezas del corazón como el fuego las escorias del metal (Si 2,2-5; Jr 6,29-30;
Sal 105,19). Esta purificación mediante la prueba es necesaria (Si 2,1.17; Tb
12,13 Vulg) y, por tanto, bienhechora (Lm 3,26-30). Junto a este valor
purificador, el AT asigna con frecuencia al sufrimiento un papel de instrucción.
Revela los designios de Dios (Dt 8,2; Sal 94,12; 119,71; Si 4,17-18). Como una
gracia de luz, la prueba es una llamada a la conversión (Sal 119,67; Sb 12,2). La
fidelidad de Dios a sus designios garantiza el valor salvífico de las pruebas que
atraviesan sus fieles (Lm 3,31-33; Sal 119,75). Es el mismo Dios quien hiere y
cura la herida (Dt 32,39; Jb 5,18; Os 6,1). El sufrimiento de los siervos de Dios
tiene además un valor de intercesión y de rescate (Ex 32,30-33). Es la misión
del Siervo de Yahveh (Is 52,13-53). El castigo que desfigura al “hombre de
122
dolores” (52,14; 53,3-4) oculta en realidad “el éxito del designio de Dios” (53,10),
la “revelación de su brazo” (53,1). El inocente se confunde con los pecadores e
intercede por ellos (53,12), ofreciendo su vida en expiación (53,10).

3. DESDE EL SENO DE LA TORMENTA

a) ¿Quién es el que oscurece mis designios?

Saliendo de su ocultamiento y de su silencio, Dios accede a la petición de

Job y así barre los dos reproches fundamentales que le ha dirigido tantas veces:
tú estás lejos y nunca respondes. Dios acepta el desafío de Job: “Responda el
Todopoderoso” (31,35) terminaba diciendo Job al final de su alegato. Ahora se
dice: “Respondió Yahveh desde el seno de la tempestad” (38,1). Dios desciende a
presentar su defensa en el proceso a que le ha citado el hombre. La acusación de
lejanía, de silencio e indiferencia, lanzada por Job, cae por tierra. La respuesta
de Dios es ante todo un acontecimiento que Job vive y que le conduce a una
experiencia nueva de la presencia y del actuar de Dios. En cierto sentido, toda
la respuesta de Dios está ya dada en el encuentro que Dios le concede, con el
que reafirma la permanencia de su amor. Sólo, para que Job no se engañe sobre
el sentido de la venida de Dios, como se engañaba al interpretar su ausencia y
su silencio, Dios abre su boca y habla. Con su palabra desvela el significado del
acontecimiento.

Según la expectación de los amigos, la manifestación de Dios, en

respuesta al desafío de Job, tenía que ser un rayo que fulminara a Job y le
impusiera el silencio definitivo. Esa es la suerte que repetidamente han
pronosticado para el malvado. Y, efectivamente, Dios se presenta en la
tormenta. El trueno, voz de Dios sin palabras, les hace presentir el rayo que
ejecute la sentencia merecida por Job. Job, en cambio, esperaba un encuentro,
ciertamente dramático, como preludia la tormenta, pero un encuentro en el que
pudiera aducir sus razones en defensa de su inocencia, con la sentencia de Dios
sellando su justicia. Job proponía una alternativa: o Dios me responde o me
arrolla con la tormenta (9,15-17). Dios rompe la alternativa, viene en la
tormenta para responder, no para arrollar ni para arrebatar a Job, como hizo
con Elías. Si la tormenta lo muestra inaccesible, la palabra lo acerca. Dios habla
desde la tormenta. La tormenta es el marco de la palabra. Teofanía y palabra se
complementan. La teofanía del Sinaí, con truenos y relámpagos, el sonar de la
trompeta y la montaña humeante, prepara al pueblo para escuchar las Diez
Palabras de la alianza (Ex 20.18-20). Dios hace preceder su palabra del fuego y
la tempestad, para que el pueblo le escuche (Sal 50,3.7). Job, no sólo deseaba
encontrar a Dios, sino que, cansado de escuchar los razonamientos de los
amigos, deseaba hablar con Dios, dialogar con él. Y Dios se lo concede. Dios
acepta tomar la palabra y lanzar preguntas a Job. Con sus desafíos Job ha
123
conseguido que Dios le hable.

Dios en su respuesta no toma en cuenta la doctrina tradicional de los

amigos, no proclama el principio de la retribución, no acusa a Job de pecado, ni
en sus obras precedentes ni tampoco en las palabras que ha proferido. Si lo
acusa de algo es de ignorancia atrevida. Dios sólo le reprocha el que haya
censurado, sin comprenderlo, su plan: “¿Quién es el que oscurece mi designio
con palabras insensatas?” (38,2). La ‘esad de Dios es su plan de acción, su
designio, su proyecto. La Escritura presenta este plan de Dios como estable,
pues Dios lo ha madurado desde toda la eternidad (Is 25,1; Pr 33,11). Es por ello
irrevocable e infalible (Pr 19,21; Is 14,24-26; 46,11). Este plan de Dios se refiere
siempre a su acción en la historia de los pueblos, de su pueblo en concreto o de
los individuos (Jr 32,19-20). Job ha reprochado a Dios la manera como actúa en
la historia, pues utiliza el mundo creado para hacer fracasar al hombre, incluso
al hombre inocente. A esos agravios concretos es a los que Job quiere que Dios
responda. Desea que Dios pruebe la coherencia de su plan en la historia de cada
individuo, sobre todo en la suya. Dios, en vez de responder a esta pretensión de
Job, le sitúa desde el comienzo en su lugar. Si Job no percibe el misterio del
designio de Dios en la historia de cada hombre, se debe a su ignorancia. Por eso
se debe guardar de “enturbiar el plan de Dios con palabras sin sentido”.

Dios defiende su plan. El designio de Dios es amplio y concreto, abarca el

universo y se ciñe a los mínimos detalles. El actuar de Dios es expresión de su
providencia universal, abarca la naturaleza y la historia. Job, con toda su
singularidad, no queda fuera de ese designio. Dios lleva al hombre, con su
actuar admirable y misterioso, a la confesión: “me guías según tus planes, me
llevas a un destino glorioso” (Sal 73,24). Frente a las palabras insensatas del
hombre, que juzga lo que no entiende y le supera, Dios hace resplandecer con su
palabra su plan providencial.

Dios pone a Job ante los misterios del mundo con una buena dosis de
ironía: “Así, pues, ciñe tus lomos como un hombre, te voy a preguntar para que
me hagas saber” (38,3). Pero esta ironía es desde el principio hasta el final una
ironía benévola y paternal. Dios no intenta disminuir ni degradar al hombre, le
concede el honor de hacerle su interlocutor, aunque le lleva a la humildad, a
apearse de sus pretensiones falsas. De cuestionador, Dios convierte a Job en
cuestionado. El mundo, que Dios ha dado al hombre, es suyo, pero Job apenas le
conoce. El mundo está lleno de secretos inaccesibles al hombre. Dios con sus
preguntas le hace levantar los ojos, sacándole del repliegue sobre sí mismo, de
la concentración en su problema, para abrirle la mirada a otros problemas más
grandes e insolubles para él. Colocándole ante los misterios del mundo, Dios
ayuda a Job a encontrar su lugar en el mundo. El mundo es creación de Dios y
no de Job. Es un mundo bueno, bello, maravilloso, muy por encima de la mente
del hombre. La maravilla de la creación con sus misterios desdramatiza la
angustia obsesiva del hombre, que hace un mundo de sus pequeños problemas.
124
 Después de haber enfrentado a Job con sus propios límites, Dios se pone a
desmenuzar despacio su primera respuesta para llevar a Job a arrodillarse ante
él. Job reclamaba un proceso judicial. Dios le ofrece, en cambio, un torneo
sapiencial. Este desplazamiento del eje del diálogo muestra la intención
pedagógica de la intervención de Dios. No se presenta como juez, según la
imagen que Job y los amigos esperaban, sino como maestro o padre que educa a
su discípulo o hijo, abriéndole los ojos a la realidad de la creación. Dios, con su
sabiduría, ve hondo y lejos, se pasea por los espacios desconocidos, suscitando
en Job, no sólo el conocimiento, sino el asombro y la admiración. Y Dios, que se
mueve con libertad en medio de los seres infinitamente grandes, se muestra
también como el Dios de las más delicadas atenciones para cada una de sus
criaturas. En ese gran fresco de la creación Dios se mueve con dominio y
libertad, traza el camino, el sendero o el surco de cada cosa, se complace
igualmente en cuidar de lo superfluo y hasta lo aparentemente nocivo. Su
providencia es gratuita y sobreabundante.

b) Desde la tormenta

Dios no responde a Job con una teoría, sino revelándose a él. Dios deja oír
su voz en la tempestad. En lo incomprensible para el hombre Dios se muestra
como Dios. Dios no pretende explicar a Job el enigma del dolor, sino llevarle a la
fe. Mientras el hombre pretende medir el bien y el mal, ser “conocedor del bien y
del mal” (Gn 3,5), está a merced de Satanás, fuera de Dios. El hombre que
pretende ser juez de Dios y le presenta la lista de sus méritos se queda
encerrado en sí mismo, en su mundo cerrado, sin abrirse a la acción gratuita y
bondadosa de Dios. Limitado a su visión miope, el hombre no alcanza a
vislumbrar la sabiduría y bondad de Dios. Sólo la renuncia a toda
autojustificación abre al hombre el camino hacia Dios. Abierto a la confianza
total en Dios, el hombre no sabrá explicarse el misterio del sufrimiento, pero lo
puede vivir como misterio de amor. Si el hombre se siente el centro del universo
y pretende medir a Dios, a sí mismo y al mundo con el corto metro de su yo, no
sólo el dolor, sino todo cuanto ocurre ante sus ojos le es incomprensible e
inaceptable. Vuelve al caos y a la nada.

Dios responde a Job directamente. De este modo le concede el mismo

favor que a los patriarcas (Ex 12,1; 15,1, etc), a Moisés (Ex 19,16) y a los
profetas (Ez 1,4). El encuentro se da en medio de la tormenta. La voz le llega a
Job desde el viento desencadenado, desde el torbellino que se levanta cuando el
trueno “estremece la tierra” (Si 43,17). Se trata de la se’arah que raptó a Elías a
la presencia de Dios (2R 2,1.11), del carro de fuego de la aparición de Dios a
Ezequiel (Ez 1,4), del torbellino salvador que acompaña la teofanía salvadora
que contempla Zacarías (Za 9,14). En estos casos, como en el de Job, se trata de
una intervención extraordinaria de Dios.

125
 El torbellino de la tempestad es el signo de la distancia, de la
trascendencia de Dios, el totalmente Otro, pero la voz es el signo de la
intimidad, de la cercanía de Dios, que se deja oír del hombre, se comunica con
él. Dios y hombre se encuentran en la palabra, en el diálogo, en la comunicación
que crea la comunión. La experiencia de Job es la experiencia de Israel (Ex 16)
y la experiencia de todo hombre. Job, desolado por el sufrimiento, como Israel
angustiado por el hambre, se lamentan contra Dios. Dios se aparece a Job en el
centro de la tormenta, como la Gloria del Señor se mostró a Israel en la nube.
Dios habla a Job y su palabra lo salva como salvó a Israel con el maná. Job e
Israel en la palabra descubren a Dios, confiesan su fe en él y Dios se une a ellos
en alianza de amor.

Desde la tormenta, Dios se pasea con Job por la creación, mostrándole sus
obras. Job queda sorprendido y maravillado por los misterios de los que él sólo
vislumbra una microscópica parte, mientras Dios les recorre con su soberanía
absoluta. Dios, ha quien Job ha interrogado insistentemente, responde
interrogando a Job. Ahora se invierten los papeles: el interrogado es Job. Job es
interpelado por Dios en un plano completamente diverso del que él había
señalado: “¿Dónde estabas tú cuando la tierra fue fundada?” es la primera
pregunta que Dios hace a Job. Job, que se ha atrevido a citar a Dios a juicio,
ahora se encuentra con el interrogatorio que Dios le hace a él: ¿Tú, quien eres?
¿Eres tú acaso el Creador? Del misterio de la creación Job es conducido al
misterio de Dios y, por él, a la fe en Dios en cuanto Dios.

Dios se muestra como el arquitecto del universo. El solo ha diseñado los

planos del mundo. El es el principio y, por tanto, él es el fin. Sólo él conoce el
significado de cada cosa, ordenada al fin que se ha propuesto “en el principio”.
Sólo él tiene la visión del conjunto. ¿Qué valor puede tener un juicio sobre un
cuadro de Van Gogh antes de estar terminado? Dios creó al hombre el sexto día
para que nunca se creyera socio de Dios en la creación del mundo. “¿Dónde
estabas cuando yo ponía los fundamentos de la tierra?”. Sólo quien conoce el
principio conoce el fin y el significado de cada cosa, incluido el sufrimiento, dado
en vistas a lograr el fin del diseño. El designio de Dios supera la capacidad del
hombre, pues “en el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gn 1,1).

Dios, arquitecto del mundo, revive emocionado la colocación de la primera

piedra de la tierra. La piedra sobre la que se sustenta el edificio anticipa la
construcción entera. Los astros de la mañana elevan el canto entusiasta de
alabanza. El hombre, Adán o Job, no pudo asistir a aquel momento solemne ni
unirse al coro celeste. Sólo lo hará más tarde al colocar la primera piedra del
templo: “En cuanto los albañiles echaron los cimientos del santuario de Yahveh,
se presentaron los sacerdotes, revestidos de lino fino, con trompetas, y los
levitas, hijos de Asaf, con címbalos, para alabar a Yahveh según las
prescripciones de David, rey de Israel. Cantaron alabando y dando gracias a
Yahveh: Porque es bueno, porque es eterno su amor para Israel. Y el pueblo
126
entero prorrumpía en grandes clamores, alabando a Yahveh, porque la Casa de
Yahveh tenía ya sus cimientos” (Esd 3,10-11). Mientras Dios transporta a Job al
momento de la creación de la tierra, le hace escuchar la sinfonía de voces de las
criaturas. El silencio se rompe con el canto de las estrellas de la mañana, que
marcan el ritmo del tiempo, para que los hombres unan sus voces al canto coral
de alegría y adoración de los ángeles. Job es invitado a unir su voz “entre el
clamor a coro de las estrellas del alba y las aclamaciones de todos los Hijos de
Dios” (38,7). La tierra es el templo de la presencia de Dios, donde resuenan los
cantos de todos los seres, como en el templo de Jerusalén cantan los hijos de su
pueblo.

Job no ha asistido a la liturgia primordial. En el amanecer del mundo no

pudo unirse al coro de las estrellas. Pero ahora, hablando del primer canto de la
creación, Dios mismo hace para Job el canto de la creación. Así le permite
asistir al canto de Dios, al nacimiento de los seres. Dios canta la creación para
Job. Apenas Dios ha puesto la piedra angular de la tierra, comienza a resonar el
canto celeste. Adán no formaba aún parte de la orquesta. La creación comienza
en la noche y termina en la mañana, pasa de las tinieblas a la luz, del caos de la
nada a la armonía de la vida. Y todos los seres cantan la alabanza divina. Las
estrellas de la mañana son los últimos vestigios de la noche. Ellas marcan el
paso de la noche al día, constituyen el límite entre la nada y el ser, entre el ayer
y el hoy. No es aún pleno día. Es el alba del día que despunta. El día llega
cuando los hijos de Dios se unen al canto de las estrellas. Los ángeles esperan a
los hombres para comenzar las laudes a Dios. La creación entera es un canto a
Dios: “Cantad al Señor un canto nuevo, cantad al Señor toda la tierra” (Sal
96,1). Cada árbol, cada flor, cada ave canta su melodía. Pero desea que el
hombre sea el director de la orquesta.

Dios eleva un verdadero cántico de las criaturas, pleno de estupor y de

entusiasmo. Nada existe por casualidad. Dios tiene un plan maravilloso,
ciertamente muy superior de lo que el hombre puede sospechar. Su plan dista
de los deseos del hombre como el cielo de la tierra. Con sus interrogantes, Dios
invita e incita a Job a salir de los mezquinos conceptos de los amigos, pero
también de los no menos insensatos conceptos de su mente. Dios le invita a
ceñirse los lomos para elevarse a la contemplación de su plan realizado en la
creación. Las preguntas no son más que la mano de Dios que aferra la de Job
para conducirle durante el viaje espacial por el cosmos. Ante los ojos y oídos de
Job pasan la tierra, el mar, la aurora, algunos meteoros, algunas
constelaciones, una serie de animales salvajes, ibis y gallo, leona, gamuza y
cierva, asno salvaje y búfalo, avestruz y caballo, águila y halcón. Concluyendo
con una interpelación directa sobre las pretensiones de Job (40,7-14).

Job había descrito el retrato de los malvados que se sienten a su aire en la

noche, diciendo: “Otros hay rebeldes a la luz: no reconocen sus caminos ni
frecuentan sus senderos. Aún no es de día cuando el asesino se levanta para
127
matar al pobre y al menesteroso. Por la noche merodea el ladrón. El ojo del
adúltero espía el crepúsculo: Ningún ojo dice me divisa, y cubre su rostro con
un velo. Las casas perfora en las tinieblas. Durante el día se ocultan los que no
quieren conocer la luz. Para todos ellos la mañana es sombra, porque sufren
entonces sus terrores” (24,13-17). Ahora Dios le presenta el esplendor de la
aurora que sacude la tierra, como si fuera una alfombra, para que caigan de ella
todos los parásitos: “¿Has mandado, una vez en tu vida, a la mañana, has
asignado a la aurora su lugar, para que agarre a la tierra por los bordes y de
ella sacuda a los malvados? Ella se trueca en arcilla de sello, se tiñe lo mismo
que un vestido. Se quita entonces su luz a los malvados, y queda roto el brazo
que se alzaba” (38,12-15). Como la arena frena el ímpetu del mar, así la luz de
la mañana reprime la actividad de los malvados. Las tinieblas son el reino de la
injusticia y de la violencia; la luz es el reino de la justicia. La aurora agarra el
manto de la tierra por las cuatro puntas y lo sacude para expulsar a los
malvados. “Cuando sale el sol se retiran las fieras y se tumban en sus guaridas
y el hombre sale a sus faenas” (Sal 104,22). Despejado el campo de amenazas
por la luz, el hombre puede salir a sus quehaceres. Es el actuar diario de Dios:
“Cada mañana haré callar a los hombres malvados para alejar de la ciudad del
Señor a todos los malhechores” (Sal 101,8). Los hijos de Dios son hijos de la luz,
poseen la vida; los hijos de las tinieblas están en la muerte. Esta luz está en
Dios y lo manifiesta en el rostro de su Hijo Jesucristo: “Quien le sigue no
camina en tinieblas” (Jn 8,12).

“La aurora se convierte en arcilla de sello y se colorea como un

vestido” (38,14). La tierra, penetrada por la luz de la aurora, se vuelve un sello
personal, con todos sus relieves visibles y con todos sus colores. La luz da forma
y color a las cosas. El hábito es símbolo de cada ser. Así la luz modela los seres
como el sello da forma a la arcilla. La tierra, masa amorfa en la oscuridad
nocturna, con la luz del alba, recobra formas infinitas y de diversos colores.
Durante la noche todos los gatos son pardos, no se distingue su forma o color,
todo vuelve al caos de la nada. Con la luz de la mañana todo es recreado y
adornado. Es el don de Dios, luz increada, que saca la vida de la nada.

Dios sabe muy bien que Job no estaba presente en el principio de la

creación y que es totalmente incapaz de hacer surgir la aurora. El saber de Job
es sumamente limitado, no penetra ni discierne la razón última de las cosas. Se
le oculta el principio y se le escapa la finalidad de los seres que le circundan.
Nació después de ellos y le sobreviven casi todos. No proceden del hombre los
criterios de lo bello, de lo útil, de lo bueno o verdadero, sino que brotan de Dios,
de su libertad creadora. Y, en la medida en que se despliegan ante los ojos de
Job la fuerza y habilidad del Creador, en esa medida se va estrechando el
campo de su poder y pretensiones y se va ampliando su sensación de
impotencia. Su palabra de hombre no crea nada, no puede por tanto dar órdenes
a la mañana, ni al águila (38,12; 39,27). Los polluelos del cuervo, si tienen
hambre, no chillan hacia Job, sino hacia Dios (38,41). ¿Sabría Job cuidar de los
128
seres de la creación con la solicitud de Dios?

c) Viaje cósmico

Dios hace a Job consciente de su ignorancia e impotencia, pero no para

aplastarlo, sino para situarlo en el sitio que le corresponde para enfrentarse con
Dios. El poder de Dios se muestra en su sabiduría y bondad con los animales
salvajes. Es un poder, que muestra su majestad y sobrecoge a Job, sin
aplastarle, aunque le deje sin palabras. Job es el hombre, viajero por un
inmenso reino de maravillas, de la mano de Dios. Lo maravilloso atrae y
desborda. Dios va señalando con el dedo y la palabra cada cosa. La palabra,
siempre poética, transfigura los seres, creando casi su presencia. Así el hombre
va descubriendo el universo en que vive, los animales que desde el principio le
fueron sometidos. Con pasmo y sorpresa va descubriendo su propia ignorancia,
su limitado poder. Ser hombre y sufrir es una triste tragedia, pero ¡qué
maravilla ser hombre y poder descubrir el mundo creado por Dios para él!2
¿Quién les da la rapacidad?: 39,26-30.

El encuentro con Dios en la tempestad revela a Job la pequeñez y

limitación del hombre frente a la inmensidad de la creación y, más aún, frente
al Creador. Pero esta revelación no es humillante para el hombre, sino la
invitación a ver a Dios como Dios y a sí mismo como hombre, dependiente de
Dios, pero abierto al amor de Dios, en diálogo con él. La tempestad de
interrogantes que Dios lanza a Job le hace ver sus límites y sus posibilidades.
Dios le hace partícipe de sus grandezas. Le abre los ojos para que contemple las
maravillas de las obras de Dios. Job puede contemplar la gratuidad de Dios que

2 Para no perderse en el largo discurso en conveniente tener ante los ojos su esquema:
a) La creación del mundo: 38,4-21
¿Quién ha creado la tierra?: 38,4-7
¿Quién ha domado el mar?: 38,8-11
¿Quién hace surgir la aurora?: 38,12-15
¿Quién equilibra luz y tinieblas?: 38,16-21
b) La dirección del mundo: 38,22-38
¿Quién controla los depósitos de la nieve y el granizo?: 38,22-24
¿Quién dirige la lluvia, el rocío y el hielo?: 38,22-24
¿Quién guía los astros?: 38,31-34
¿Quién desencadena los huracanes?: 38,35-38
c) La dirección de los animales: 38,39-39,12
¿Quién nutre a las bestias salvajes?: 38,39-41
¿Quién preside su reproducción?: 39,1-4
¿Quién les ha dado la libertad?: 39,5-8
¿Quién controla a las bestias incontrolables?: 39,9-12
d) La determinación de los instintos animales: 39,13-30
¿Quién les da la rapidez?: 39,13-18
¿Quién les da la fuerza?: 39,19-22
¿Quién les da el gusto por el peligro?: 39,23-25

129
está muy por encima de la mezquina teoría de la retribución. Que la lluvia caiga
sobre la estepa sin buscar beneficio alguno es un derroche de gracia
maravilloso. Como es maravilloso contemplar la vida del caballo salvaje o del
búfalo sin ninguna utilidad para nadie... La creación es un canto extraordinario
a la bondad infinita y gratuita de Dios. Si el hombre no logra comprender más
que una mínima parte de estas maravillas, sí puede adorar a su Creador. La
creación es la clara manifestación del amor salvífico de Dios en la historia.

De la tierra Dios conduce a Job a contemplar los orígenes del mar y le

hace asistir a su nacimiento del seno materno. Una fuerza interior empuja al
agua desde el seno de la tierra. La tierra se abre y el caudal de agua irrumpe
entre sus piedras. El agua nace de la tierra como una criatura que fuerza su
paso desde el seno materno. Nacida la criatura, se la envuelve en pañales y
mantillas. Al mar recién nacido Dios lo envuelve en pañales de nubes y
mantillas de nieblas: “¿Quién encerró el mar con doble puerta, cuando del seno
materno salía borbotando; cuando le puse una nube por vestido e hice del
nubarrón sus pañales” (38,8-9). Estas vendas, con que Dios envuelve el mar, son
el signo de la delicadeza y ternura de Dios para con sus criaturas, pero son
también el signo de su potencia. A un niño tan implacable y violento como el
mar nadie sino Dios lo puede controlar: “¿No me temeréis a mí que puse la
arena por término al mar, límite eterno, que no traspasará? Se agitará, mas no
lo logrará; mugirán sus olas, pero no pasarán” (Jr 5,22). La creación no está
abandonada a los mecanismos ciegos de sus impulsos, sino sometida a su
Creador que la domina y regula con poder y bondad. Y si Dios se ocupa del mar
con la delicadeza de una madre, ¿cómo puede Job, el hombre, poner en duda que
cuide de él?

Y si nubes y nieblas cubren por encima el mar, por los extremos está
encerrado como una ciudad amurallada por las arenas de la playa (38,10). Así
es domeñado el “mar borrascoso que no sabe calmarse” (Is 57,20). San Juan
Crisóstomo comenta: “El agua marina, agitada, azotada, hinchada desde dentro,
al no poder propasar sus límites, proclama el poder de Dios”. Y cuando Dios
habla de los límites y fronteras que pone al mar, es como si le susurrase a Job:
“Debes saber que en la creación hay cosas secretas; la creación tiene sus
misterios. Aunque no los descubras, conténtate con saber que existen”.

Dios sigue conduciendo a Job en su viaje cósmico, maravilloso. En una

acrobacia de buceo Dios le sumerge hasta las fuentes de los ríos, hasta el seno
de los mares, hasta el fondo del abismo. Desde el abismo Dios le muestra el
oriente y el occidente, la residencia de la luz y de la tiniebla. El hombre, esa
frágil criatura, nacida ayer y que en un soplo se le consuman sus días, ante la
infinitud del actuar de Dios descubre una vez más sus estrechos límites: “¿Has
penetrado hasta las fuentes del mar? ¿has circulado por el fondo del Abismo?
¿Se te han mostrado las puertas de la Muerte? ¿has visto las puertas del país de
la Sombra? ¿Has calculado las anchuras de la tierra? Cuenta, si es que sabes,
130
todo esto. ¿Por dónde se va a la morada de la luz? Y las tinieblas, ¿dónde tienen
su sitio?, para que puedas llevarlas a su término, guiarlas por los senderos de
su casa. Si lo sabes, ¡es que ya habías nacido entonces, y bien larga es la cuenta
de tus días!” (38,16-21). Es el viaje de la Sabiduría, que proclama: “Rodeé el
arco del cielo y paseé por la hondura del abismo” (Si 24). Dios lo llena todo y el
hombre no puede huir y esconderse de él: “¿A dónde iré yo lejos de tu espíritu, a
dónde de tu rostro podré huir? Si hasta los cielos subo, allí estás tú, si en el Seol
me acuesto, allí te encuentras. Si tomo las alas de la aurora, si voy a parar a lo
último del mar, también allí tu mano me conduce, tu diestra me aprehende.
Aunque diga: ¡Me cubra al menos la tiniebla, y la noche sea en torno a mí un
ceñidor, ni la misma tiniebla es tenebrosa para ti, y la noche es luminosa como
el día!” (Sal 139,7-12).

Job, con sus palabras, ha querido hacer de un día noche (c. 3),
oscureciendo el designio luminoso de Dios. ¿Sabe él acaso por dónde se va a la
morada de la luz o a la de las tinieblas? Como el sol pasa la noche en su tálamo
(Sal 19,6), así la luz y las tinieblas se recogen cada una en su morada cuando se
retiran de la tierra, para volver a aparecer en su giro diario. Hay unas puertas
de la aurora y del ocaso (Sal 65,9). Luz y tinieblas necesitan un guía que
conozca su respectiva morada y el camino asignado desde el principio a cada
uno. Job no puede explicar lo que le sucede, porque no puede abarcar el tiempo
que le desborda por delante y por detrás. Le falta perspectiva para conocer el
designio original y el final de la historia. Frente a los días contados de Job se
alza el tiempo de Dios, para quien “mil años son un ayer que pasó” (Sal 90,4) y
“es Dios desde siempre y por siempre” (Sal 90,2).

Dios sigue mostrando a Job los tesoros que tiene en reserva para el
hombre: agua, nieve y rocío para sus necesidades, y granizo como arma para su
liberación de los enemigos. Sólo Dios les controla y dirige según la oportunidad
del momento (38,22-30). Dios ensancha los confines de la tierra habitable,
derramando la lluvia en regiones no habitadas, en un derroche que parece inútil
y es providente. Con la lluvia generosa y continua Dios defiende la tierra
cultivada de la amenaza de la sequía y el bochorno, fuerzas que intentan
devolverla al caos amorfo y estéril. ¿Puede Job mandar la lluvia en el momento
oportuno? La pregunta delata de nuevo la ignorancia de Job y muestra la
sabiduría escondida de Dios. La lluvia, en forma de agua, nieve, escarcha o
granizo, el rayo y el trueno esconden un sentido, benéfico siempre, incluso como
instrumentos de castigo, que Job no comprende; tienen un poder, que Job no
controla. El Creador tiene un designio preciso incluso cuando derrocha la lluvia
donde no se espera ni hace falta. Su designio es más amplio de cuanto el
hombre puede imaginar. Sólo Dios guía los astros (38, 31-34), que “ocupan su
puesto a una orden de Dios” (Si 43,10). Job no tiene ningún poder sobre ellos, ha
de contentarse con contemplarlos admirado, como el cantor del salmo 8. Sólo
Dios “ha establecido las leyes del cielo y de la tierra” (Jr 33,25). Desde el
principio Dios ha encomendado al sol “regir el día y la noche, separar la luz de
131
las tinieblas” (Gn 1,18) y a la luna “determinar las fiestas y las fechas” (Si 43,7).
La tierra está subordinada al cielo y el cielo obedece a Dios. En el Padrenuestro
el creyente desea e implora que “se haga la voluntad de Dios en la tierra como
en el cielo” (Mt 6,10). Job no tiene una voz tan potente que alcance las nubes ni
tan perentoria que las haga obedecer. Igualmente, los rayos cumplen
velocísimos las órdenes de Dios y se presentan a él a dar cuenta de su
cumplimiento y a recibir nuevos encargos (38,35). Sólo Dios tiene dominio sobre
el rayo: “envía el rayo y él va, lo llama y le obedece temblando” (Ba 3,33). Sólo
Dios desencadena los aguaceros y huracanes (38,37-38).

Del mundo mineral Dios pasa al mundo animal: leona y cuervo, gamuza y
cierva, onagro y búfalo, avestruz y caballo, halcón y buitre. Los diez animales
pertenecen al mundo del desierto, mundo caótico, ajeno u hostil al hombre. Son
animales nocivos o, al menos, sin utilidad para el hombre, no se dejan
domesticar. Son presas de caza que, al máximo, como el caballo, sirven sólo para
la guerra. Pues bien, Dios los ha creado y no los destruye, sino que los alimenta
y cuida, aunque les mantiene a raya. Dios no elimina los poderes hostiles, pero
los controla. Así responde a las quejas de Job sobre la impunidad de los
malvados y el desorden del mundo. Los dones de Dios a cada animal muestran
su atenta solicitud por los seres de su creación: a todos da su sustento,
asistencia en el parto, libertad al asno salvaje, robustez al búfalo, velocidad a
falta de inteligencia al avestruz, enseña a saltar al caballo, a volar al halcón, da
casa inaccesible y vista de largo alcance al buitre. Dios se complace en la
contemplación de la obra de sus manos. El león es valeroso, amable la cierva,
libre el onagro y fuerte al búfalo; el caballo es bello e intrépido, velocísimo el
avestruz, seguro en el vuelo el halcón, de ojos penetrantes el buitre. 3

El reino de los seres vivos, con sus instintos que les impulsan a la
conservación de la vida, es un prodigio: “¿Cazas tú acaso la presa a la leona?
¿calmas el hambre de los leoncillos, cuando en sus guaridas están acurrucados,
o en los matorrales al acecho? ¿Quién prepara su provisión al cuervo, cuando
sus crías gritan hacia Dios, cuando se estiran faltos de comida?” (38,39-41), La
descripción empieza por el león, “el más valiente de los animales, que no
retrocede ante nadie” (Pr 30,30). Dios le procura el sustento para sus crías: “Los
cachorros rugen por la presa reclamando a Dios su comida. Todos ellos esperan
que les des a su tiempo su alimento; tú se lo das y ellos lo toman, abres tu mano
y se sacian de bienes” (Sal 104,21.27-28). Al león sigue el cuervo, que se
alimenta de carroña, de los despojos que dejan para ellos la leona y sus
cachorros.

El instinto, que impulsa a los animales a la conservación de la vida, les

impulsa también a la conservación de la especie: “¿Sabes cuándo hacen las
gamuzas sus crías? ¿has observado el parto de las ciervas? ¿has contado los

3 Otras listas de animales encontramos en Isaías: 11,6-8; 13;34;

132
meses de su gestación? ¿sabes la época de su alumbramiento? Entonces se
acurrucan y paren a sus crías, echan fuera su camada. Y cuando ya sus crías se
hacen fuertes y grandes, salen al desierto y no vuelven más a ellas” (39,1-4).

Dios se recrea paseando a Job por el zoológico natural de la estepa, donde

los más variados animales se mueven en libertad: “¿Quién dejó al onagro en
libertad y soltó las amarras del asno salvaje? Yo le he dado la estepa por
morada, por mansión la tierra salitrosa. Se ríe del tumulto de las ciudades, no
oye los gritos del arriero; explora las montañas, pasto suyo, en busca de toda
hierba verde” (39,5-8). Dios ha fijado la habitación propia para cada animal. La
maleza o montaña para la leona, el campo abierto para gamuzas o ciervas, la
llanura salada para el asno salvaje, lejos del establo el búfalo, la arena para el
avestruz, el viento para el halcón, un picacho para el buitre. Son regiones no
habitadas por el hombre. La creación es la alegría de un artista que ve en su
obra la bondad y la belleza de movimientos y colores: “¿Querrá acaso servirte el
búfalo, pasar la noche junto a tu pesebre? ¿Atarás a su cuello la coyunda?
¿rastrillará los surcos tras de ti? ¿Puedes fiarte de él por su gran fuerza? ¿le
confiarás tu menester? ¿Estás seguro de que vuelva, de que en tu era allegue el
grano?” (39,9-12).

El búfalo no presta su vigor al hombre; es fuerte, pero no de fiar. Si no es

útil al hombre, ¿tiene sentido su existencia? Los animales, incluso los
aparentemente nocivos o inútiles, son buenos como todos los seres de la creación
(Gn 1). Dios cuida de ellos y los controla. ¿No sucede lo mismo en el reino de los
hombres? Aunque en algunos hombres se haga presente la fuerza del mal no
por ello son pura maldad. Dios puede alimentarlos y cuidar de ellos, “hacer salir
el sol y llover sobre ellos” (Mt 5,45). Dios cuida y controla la creación. Y los
animales “inútiles” para el hombre, ¿no tienen sentido? La valoración de Dios
no es utilitarista. Contemplar, admirar y alabar es más importante que usar
para poseer y dominar.

Dios le da tiempo a Job para la maravilla y el estupor ante los instintos

diversificados de cada especie. Estúpido como él solo, el avestruz se distingue
por la rapidez: “El ala del avestruz, ¿se puede comparar al plumaje de la
cigüeña y del halcón? Ella en tierra abandona sus huevos, en el suelo los deja
calentarse; se olvida de que puede aplastarlos algún pie, o cascarlos una fiera
salvaje. Dura para sus hijos cual si no fueran suyos, por un afán inútil no se
inquieta. Es que Dios la privó de sabiduría, y no le dotó de inteligencia. Pero en
cuanto se alza y se remonta, se ríe del caballo y su jinete” (39,13-18). El
avestruz se ríe del caballo, pero al caballo no le importa. Es noble, fuerte,
elegante, leve y poderoso al mismo tiempo: “¿Das tú al caballo su brío? ¿revistes
su cuello de tremolante crin? ¿Le haces brincar como langosta? ¡Terror infunde
su relincho altanero! Piafa de júbilo en el valle, con brío se lanza al encuentro
de las armas. Se ríe del miedo y de nada se asusta, no retrocede ante la espada.
Va resonando sobre él la aljaba, la llama de la lanza y el dardo. Hirviendo de
133
impaciencia devora la tierra, no se contiene cuando suena la trompeta. A cada
toque de trompeta responde con un relincho, olfatea de lejos el combate, las
voces de mando y los clamores” (39,19-25).

Y del caballo veloz, Job es invitado a levantar la vista a las aves rapaces,
para contemplar la agudeza de su vista y la rapidez de su vuelo: “¿Acaso por
orden tuya el halcón emprende el vuelo, despliega sus alas hacia el sur? ¿Por
orden tuya se remonta el águila y coloca su nido en las alturas? Pone en la roca
su mansión nocturna, su fortaleza en un picacho. Desde allí acecha a su presa,
desde lejos la divisan sus ojos. Sus crías lamen sangre; donde hay muertos, allí
está” (39,26-30). Desde su altura vertiginosa, gracias a su vista agudísima,
puede observar y descubrir la presa y sobre ella se lanza con velocidad
incontenible.

Job pedía una tregua en su sufrimiento, antes de morir, y pedía que

cesasen las hostilidades de Dios para con él “para tener un instante de
alegría” (10,20). El paseo cósmico de la mano de Dios es una tregua en el dolor
más bien que un instante de alegría. El tono entre irónico y condescendiente de
Dios muestra que no hay hostilidad. Job se siente reconciliado con Dios, aunque
no tenga respuesta para sus preguntas. Y la tregua será inicio de una etapa
nueva de felicidad duplicada.

En este fascinante itinerario por la creación se muestra el verdadero

rostro de Dios, deformado por los amigos y por Job mismo. Dios, en su
ocultamiento a los ojos miopes del hombre, no está ausente de su creación, sino
que la conoce en sus mínimos detalles y la guía con sabiduría. Dios es el creador
de cada ser y actúa con libertad absoluta en la creación, pero no abandona la
obra de sus manos al azar, sino que la guía con solicitud y mantiene la armonía
del cosmos con su poder. La creación es el despliegue maravilloso de la
gratuidad. Dios, como los niños, no se rige por el mezquino sentido de la
utilidad. Derrocha tesoros inmensos en la estepa, esconde maravillas en los
abismos de los océanos, multiplica las galaxias inalcanzables a la vista humana.
Y Dios invita a Job, al hombre, a buscar, gozar, admirar y cantar las maravillas
inagotables que ha creado para él. Desde sus límites, sin la arrogancia de
querer suplantar a Dios, el hombre es invitado a recibir de Dios el ser y la
gracia, la vida y la comunión con él. Dios habla al hombre y le muestra sus
obras como un enamorado que desea suscitar la admiración de la amada, para
que se una a él.

134
3. AHORA TE HAN VISTO MIS OJOS

a) Me taparé la boca con la mano

Al desvelarle a Job sus límites, Dios, más que condenarle, le abre los ojos
para que se sitúe en la realidad. Dios hojea ante la mirada de Job el álbum del
universo, señalando su presencia en cada fotografía, para que Job también la
descubra. En realidad, Dios da la palabra a sus obras para que ellas conduzcan
al hombre desde su pequeño misterio al misterio de Dios. La creación recobra
todo su esplendor y misión: lejos de ser la aliada de Dios en sus designios contra
el hombre, como le acusaba Job, se convierte en la aliada del hombre para llegar
al misterio del amor de Dios. La creación se convierte en el lenguaje de Dios que
interpela al hombre y le lleva a pasar de ella al Creador. Los seres le marcan las
pistas para volver a acercarse a Dios. Así, sin violencia, la palabra de la
creación entra en el ánimo de Job, se hace suya y despierta en él la alabanza del
corazón y de los labios. La indigencia congénita del saber humano se convierte
paradójicamente en pedagogía que abre al hombre el acceso a la sabiduría de
Dios.

Dios, tras mostrar las obras de su creación, con la ironía del amor, invita
a Job a responder: “¿El adversario de Sadday quiere seguir el proceso? ¿El
censor de Dios va a replicar aún?” (40,2). Job, con sus interpelaciones, ha
conseguido una victoria de la que puede estar satisfecho: Dios le ha respondido.
Entre el silencio de Dios y la fulminación de Job, Dios ha hablado y Job resta
con vida. Ahora Dios interpela a Job, que se siente desbordado por la respuesta
de Dios. La cascada de preguntas, seguidas de las descripciones fascinadoras de
los seres de la creación, han dejado a Job estupefacto: “tus torrentes y tus olas
me han arrollado” (Sal 42,8), podría decir Job.

Ante el peso y consistencia de los argumentos de Dios, los interrogantes

de Job han perdido todo valor. Tapándose la boca con la mano, Job reconoce
admirado la supremacía de Dios. Job había pedido a los amigos por dos veces
que se taparan la boca con la mano ante la inconsistencia de sus razonamientos.
Eso es lo que piensa ahora de sus razones. Job no ha recibido una respuesta a
sus interrogantes, pero Dios ha anulado sus preguntas, haciéndole comprender
que en el mundo existe un orden y una armonía incomprensibles para él. La
palabra de Dios ha creado en Job el silencio acogedor. La conversión de Job al
silencio es la celebración de la grandeza y libertad de Dios. El silencio es su
profesión de fe: “¡He hablado a la ligera: ¿qué voy a responder? Me taparé la
boca con mi mano. Hablé una vez..., no he de repetir; dos veces..., ya no
insistiré” (40,4-5). Job ha sostenido hasta el último momento su inocencia. Los
amigos han intentado convencerle de que el origen de sus desgracias está en su
pecado, escondido quizás para él mismo, pero él no ha dejado de rebatirles,
proclamando su justicia. Sin embargo, tras la manifestación de Dios, Job

135
confiesa que ha hablado sin discernimiento. Ante la aparición de Dios, constata
el fallo de la ley que pretende reclamar automáticamente, mediante la
perfección del hombre, el don divino de la felicidad.

Dios no está airado contra Job, sino contra los amigos. Sin embargo, Job
se siente culpable ante Dios. El sufrimiento de Job no es debido a su culpa, sino
a su justicia. Esta es la paradoja del actuar gratuito de Dios, que hace saltar
todos los esquemas humanos. Job ha sido probado con el dolor precisamente por
su fe y justicia. Job tenía razón en rebelarse contra el sufrimiento como fruto de
su culpa, como le repetían los amigos. Pero esta razón acaba cuando no se halla
ante los hombres, sino ante Dios. Ante Dios se reconoce culpable. El gran
sufriente se convierte en el gran creyente: Job ha encontrado el verdadero
rostro de Dios.

La fe en la justicia de Dios, creador y go’el, lleva a Job al silencio. Ya

antes (9,3.14) Job había imaginado una entrevista en la que las preguntas de
Dios lo reducirían al silencio. Pero ahora el silencio de Job ha cambiado de
sentido. Antes su silencio era la confesión de la impotencia humana frente a la
absoluta superioridad de Dios. El silencio era la última palabra del hombre
como confesión de su fracaso tras el largo camino de reflexión sapiencial. Aquí
el silencio de Job se presenta como fruto de la palabra de Dios. Al reclamar un
duelo con Dios, Job se había puesto a sí mismo en una situación límite y desde
entonces la percepción de su indigencia le fue llevando a una soledad y
desesperación cada vez mayor. En la presente teofanía, en cambio, es Dios
quien conduce a Job hasta los límites de su poder de hombre, para que cese de
chocar con ellos y se reconcilie con su misma limitación. Job comprende que
toda la obra de Dios es potencia y cariño y que su amor a la vida garantiza su
designio de salvación.

Ante Job, que ha citado tantas veces a juicio a Dios, ahora se abren dos
posibilidades: replicar a Dios o callar para escuchar a Dios en la fe. Job,
balbuciendo, acepta la segunda. Dios no considera blasfema la primera
alternativa. Dios ha aceptado la réplica de Moisés en Rafidim por la falta de
agua (Ex 17,1-7) y luego la áspera réplica por la falta de carne (Dt 1,37;3,26).
Ha aceptado las amargas confesiones de Jeremías (Jr 12,1-6;15,10-12;20,7-13),
la de Habacuc (Hb 1,12-2,5). Pero, ahora, Job ha encontrado a Dios y seguir la
discusión no tiene sentido. Job retira todos los cargos. Job, que había
amenazado a los amigos: “¿no os sobrecoge su majestad?”, hace él mismo esa
experiencia. Y como había aconsejado a los amigos que “callarse es lo
mejor” (13,5), retira sus cargos y decide retirarse. Pero Dios no acepta la
retirada. Job había propuesto: “pregunta tú y yo te responderé” (13,22). Dios ha
preguntado y preguntado, pero Job no tiene nada que responder. Se excusa:
“¿qué replicaré?”. Dios apela a su hombría: “si eres hombre, cíñete los lomos”. A
Dios le queda aún algo importante que decir.

136
b) Creación e historia

En las largas reflexiones sobre la providencia de Dios en la creación ya

aflora el tema de la acción de Dios en la historia, que explicita ahora en el
segundo discurso. Los dos polos se unen y complementan mutuamente, vibran
armónicamente. La creación es ya una palabra sobre el sentido del actuar de
Dios en la historia. El señorío cósmico de Dios es expresión de su designio de
salvación. En medio del cuadro, que muestra su providencia en la creación, Dios
interpela a Job: “¿Me vas a condenar para tener tú razón?”. La providencia de
Dios en la creación y su justicia salvífica en la historia se abrazan. Dios, con su
interpelación, invita a Job a franquear la distancia que ha puesto entre ellas. Si
ya se ve reducido a sus verdaderos límites por los interrogantes indescifrables
del universo, a fortiori tendrá que respetar el misterio de la acción de Dios en su
vida.

Si Dios, en su primer discurso, se ha mostrado sereno, divertido y

cariñoso, describiendo las obras de la creación, ahora pasa a abordar su acción
en la historia. Responde así a Job que ha criticado sin cesar su actuación. Job
creía que no podía tener razón más que a costa de la condenación de Dios. Dios,
que le sigue hablando desde el torbellino de la tempestad, le interpela e
interroga: “Ciñe tus lomos como un bravo: voy a preguntarte y tú me instruirás.
¿De verdad quieres anular mi juicio? Para afirmar tu derecho, ¿me vas a
condenar? ¿Tienes un brazo tú como el de Dios? ¿Truena tu voz como la
suya?” (40,7-9). ¿Tiene Job la capacidad y la fuerza de suplantar a Dios en el
juicio del mundo? Si se cree capaz, que lo demuestre: “¡Ea, cíñete de majestad y
de grandeza, revístete de gloria y de esplendor! ¡Derrama la explosión de tu
cólera, con una mirada humilla al arrogante! ¡Con una mirada abate al
orgulloso, aplasta en el sitio a los malvados! ¡Húndelos juntos en el suelo, cierra
sus rostros en el calabozo! ¡Y yo mismo te rendiré homenaje, por la victoria que
te da tu diestra!” (40,10-14). Dios, con benévola ironía, le invita a demostrar su
poder. Que Dios ceda su honor y alabe al hombre es la distorsión de toda la
piedad de Israel, que en todos sus cantos alaba la diestra de Dios como la única
que puede salvar. Dios, dando la vuelta al lenguaje bíblico, muestra el desatino
de la audacia de Job. Si Job no es capaz de salvarse por su propia mano, ¿no
será lo más razonable y sabio la aceptación de su finitud y la acogida filial de la
sabiduría de Dios? La negación de su justicia ante Dios le abrirá el acceso a la
justicia de Dios.

Job no tiene un brazo potente como el de Dios. “Es incapaz de aplastar a

los malvados”, es decir, de realizar por sí mismo la justicia que reclama. La
vanidad sí que está al alcance de Job, pero ¿está en su mano“revestirse del
honor y de la majestad de Dios”? Si fuera capaz de ello, Dios no tendría más
remedio que inclinarse ante el nuevo señor de la historia. Job había repetido
una y otra vez que Dios regía el mundo con violencia e injustamente. ¿Se cree él
capaz de hacerlo mejor? ¿Se siente con fuerza para vencer el mal destructor que
137
surca la tierra y el mar? Job es invitado a reconocer lo infundado de sus
acusaciones y a confesar la justicia de Dios, como hace el salmista: “Tú eres
justo cuando hablas y recto en tu juicio” (Sal 51,6). Dios no condena la conducta
de Job, pero quiere llevar a Job a renunciar a su razón, para purificar su fe.
Reconocer la justicia del actuar de Dios es dejarse justificar por él.

Job ha interpelado a Dios sobre su justicia en el gobierno del mundo. El

sufre sabiéndose inocente, de donde deduce que Dios lo trata injustamente. Y
Job no es una excepción, ya que Dios o no distingue entre buenos y malos o
favorece de hecho a los malos o se desentiende del mundo, de modo que la
injusticia domina en el mundo. En tal caso mejor sería que el mundo volviese al
caos. Para Job van unidos su sufrimiento inmerecido, el desorden moral del
mundo y las fuerzas del caos. Partiendo de su experiencia engloba el universo y
termina acusando a Dios. Dios acepta el planteamiento de Job y le responde
desde el principio que tiene un designio (38,2) y que, dentro de ese plan, tiene
cabida el mal y la injusticia (40,11-12). Pero él controla y domina
constantemente las fuerzas del mal y del caos. La sabiduría de Dios, que se
muestra en la creación, es ya expresión de su justicia. Con los símbolos del mal
y del caos vencidos cotidianamente Dios muestra su justicia salvadora. La luz
vence diariamente las tinieblas de la noche. Y Dios domina a los dos animales
símbolo del poder caótico. Estos dos animales llenan este segundo discurso de
Dios: Behemot y Leviatán. El Leviatán es uno de los monstruos marinos que
resisten al poder ordenador de Dios (Is 27,1; Sal 74,14; 104,26). Los dos
animales, con rasgos del hipopótamo y del cocodrilo, se cargan de valor
simbólico: representan poderes sobrehumanos, hostiles al hombre y al orden del
cosmos. Simbolizan las fuerzas del caos, a las que Job no puede enfrentarse y
mucho menos vencer. Eso se lo reserva Dios, en el tiempo y modo que él define.
Así responde a las objeciones de Job, no sólo tapándole la boca, sino
mostrándole el puesto de los poderes hostiles en la creación: “Yo los he creado lo
mismo que a ti” (40,15).

Ezequiel presenta al cocodrilo como animal emblemático de Egipto,

agresor de pueblos, vencido por el Señor: “Aquí estoy contra ti, faraón, rey de
Egipto, colosal cocodrilo acostado en el cauce del Nilo... Te clavaré arpones en
las fauces, prenderé en tus escamas los peces de tu Nilo... Te echaré de comida a
las fieras de la tierra y a las aves del cielo” (Ez 19,2-5). Aunque el hombre no
logre dominar las fuerzas del mal, Dios las controla. A Job no lo puede salvar su
diestra, Dios sí puede y quiere salvarlo.

Con la evocación de Behemot y Leviatán, los dos monstruos deformes,

tipos perfectos de la pesadez el uno y de la crueldad el otro, Dios muestra a Job
los vestigios del caos vencido. De este modo le hace comprender que sus
reivindicaciones estaban por encima de su capacidad, abocadas por tanto al
fracaso. Job no había tomado en cuenta más que su pequeño mundo familiar,
sin tener en cuenta la realidad del universo. Es imposible para él cazar,
138
domesticar y hasta simplemente impresionar a Behemot y, mucho menos, a
Leviatán, “que considera el hierro como si fuera paja” (41,19). Y, sin embargo, lo
que para Job es inconcebible, es sólo un juego para Dios. Dios no solamente ha
creado a esos monstruos, “como a Job”, sino que les ha concedido un poder
indiscutible (41,19.26). Dios crea lo que quiere y sólo él sabe por qué lo hace.
¿Cómo se atreve el hombre a enfrentarse y a provocar a Dios, si tiembla ante un
cocodrilo? En la creación de Dios todo es orden, medida y belleza, pero orden
impenetrable, medida inconmensurable y belleza fascinante. Es el camino de la
fe. Dios no explica a Job el misterio del sufrimiento mediante razonamientos,
sino que le impulsa a abandonar sus pretensiones de encerrar a Dios en sus
razonamientos.

Job, pequeño y asustado, asiste al espectáculo de Behemot y del Leviatán,

cuya fuerza destructora sólo Dios puede dominar y vencer. Reconocer el dominio
de Dios sobre el mal es aceptar la salvación sólo de él. En Dios puede descansar,
recobrando la paz. Dios, enfrentado directamente el planteamiento de Job, lo
desafía a gobernar el mundo mejor que él. La inocencia proclamada de Job no
implica la culpa de Dios. ¿Es necesario condenar a uno para absolver al otro?
Dios rechaza el planteamiento de los amigos, que acusan a Job para justificar a
Dios, y el de Job, que acusa a Dios para salvar su inocencia. Dios declara justo a
Job, sin que esto implique su propia culpa. Dios no suprime a los animales
nocivos, no suprimirá a Behemot y Leviatán, no ha suprimido a Satán.
¿Pretende hacerlo Job? ¿Es capaz de hacerlo? ¿Es conveniente hacerlo? Con
ironía Dios invita a Job a hacer de Dios y él le cantará un himno de alabanza:
¡Cíñete de majestad y de grandeza, revístete de gloria y de esplendor! ¡Derrama
la explosión de tu cólera, con una mirada humilla al arrogante! ¡Con una
mirada aplasta a los malvados! “Entonces ¡yo mismo cantaré tu alabanza: ¡Tu
diestra te ha dado la victoria!”.

Jeremías, en una de sus confesiones, pide cuentas a Dios por no destruir a

los malvados: “no me dejes perecer por tu paciencia”. Jeremías ha sido fiel a la
misión que Dios le ha confiado, pero le parece que Dios no lo es con él, pues
tratando con indulgencia a sus perseguidores le hace sufrir injustamente,
siendo él inocente. Acabar con los malvados cuanto antes es la súplica también
del salmista “para liberar a la Ciudad del Señor de todos los pecadores” (Sal
101,8). El hombre, en su pequeñez, incapaz de librarse de las pequeñas
serpientes del desierto (Nm 21,4-9), se cree siempre más inteligente que Dios y
desea darle lecciones. En el fondo no soporta la libertad; queriendo eliminar el
mal, lo único que suprime es la libertad. San Agustín, comentando el salmo 122,
dice: “El hombre se siente justo frente a Dios. Es rico, tiene el pecho lleno de
justicia. Le parece que Dios obra mal y piensa ser justo. Y si le encargaras de
timonear la nave, naufragaría con ella. Quiere desbancar a Dios del gobierno
del mundo y tomar él el timón de la creación, repartiendo a todos dolores y
gozos, castigos y premios. ¡Pobre alma!”. La justicia de Dios siempre es
sorprendente. Siempre sorprende su bondad gratuita: “¿Es que va a ser tu ojo
139
malo porque yo soy bueno?” (Mt 20,15). El hombre se parece siempre al profeta
Jonás. Cuando, al final de proclamar sus amenazas contra Nínive, espera con
regusto la aniquilación de la ciudad enemiga, no soporta que Dios no cumpla su
palabra, protesta contra la misericordia de Dios. Con ironía Dios debe darle la
lección del ricino (Jon 4).

Job, oponiéndose a sus amigos, inconscientemente había caído en las

redes de su lógica: “Yo soy inocente y, por tanto, Dios sólo se me puede mostrar
por la vía de la felicidad”. Esta lógica retribucionista y mecánica cae por tierra
ante la aparición de Dios. A Job se le caen, como a Pablo, las escamas de los ojos
fariseos y puede ver a Dios. Dios, en su libertad, puede acercarse al hombre en
el camino de Damasco, cuando está respirando violencia y maldad, y puede
llegar hasta el hombre en el camino del sufrimiento. El sufrimiento entra en el
designio de Dios como camino de salvación. Job es la invitación a romper todas
las imágenes falsas de Dios, hechas siempre a nuestra medida.

Job, al intuir el cambio de la manifestación de Dios, intentó bloquearla.

Sus protestas de inocencia han sido una llamada a Dios para que volviera a
manifestar su benevolencia inicial. Pero Dios ha seguido con Job el itinerario de
la fe. Dios deseaba que Job aceptase que su inocencia o justicia no son bienes
por los que pueda reivindicar algo de Dios. El amor y benevolencia de Dios son
siempre dones gratuitos. También la forma nueva de presencia de Dios en su
vida es un don. Dios no obliga a Job a confesarse pecador, pero lo invita a
reconocer que su fe y su justicia no le dan derecho a forzar el amor de Dios.
Dios, incluso después de la confesión de Job: “ahora te han visto mis ojos”,
permanece oculto en su transcendencia. Dios es Dios. Más que una teofanía de
Dios, Job recibe una palabra de Dios. Es una palabra que no desvela el misterio
de Dios. Es una palabra que celebra la libertad de Dios creador y su amor
salvador. Dios libera a Job de la idolatría de una imagen, revelándose a través
de la libertad inaferrable de la palabra y del amor.

c) Yo te conocía sólo de oídas

Job y los amigos hablan, pero no se hablan. Ninguno escucha al otro. Dios
y Job se hablan. Dios habla a Job, Job le escucha y le responde. Dios, ante los
reproches de Job, se presenta ante él: “¿Quien es éste que empaña el consejo con
razones sin sentido?” (38,2). Job, ante la revelación de Dios, queda sin palabra,
se tapa la boca con la mano (40,3-4). Pero Dios, con su palabra, suscita en Job
una palabra de respuesta auténtica. Job comienza por confesar: “Era yo quien
empañaba el consejo con razones sin sentido” (42,3). Dios acepta y suscita el
diálogo con el hombre contrito y humillado. Job puede presentarse ante Dios
reconociendo su nada y su pecado: “Sí, he hablado de grandezas que no
entiendo, de maravillas que me transcienden. Ahora sé que eres todopoderoso y
ningún plan te es irrealizable” (42,1-3). Job se abre a la fe de Abraham: “¿Hay
algo imposible para el Señor? (Gn 18,14), a la fe de María, que experimenta que
140
“ninguna cosa es imposible para Dios” (L.c. 1,37). Y Job ríe como Abraham, ve la
gloria de Dios, recibe el hijo de la fe: “Yo te conocía de oídas, pero ahora te han
visto mis ojos” (42,5).

Job confiesa su ignorancia. Y su ignorancia le abre los ojos para ver a Dios
como creador amoroso y como salvador: “Yo te conocía sólo de oídas, mas ahora
te han visto mis ojos. Por eso me retracto y me arrepiento en el polvo y la
ceniza” (42,5-6). Ahora, sin las escamas de lo que había oído de Dios, Job ve a
Dios “con los ojos iluminados del corazón” (Ef 1,18), entrando en comunión de
amor con él. La experiencia personal de Dios borra todos sus interrogantes.

Lo que Job no ha encontrado en los amigos lo ha encontrado en Dios. En

medio de los reproches ha encontrado comprensión, compasión y razones
persuasivas. Con su intervención Dios no justifica legalmente a Job, pero lo
admite en la intimidad del diálogo con él. Este es el triunfo del despojamiento
de sí mismo y de toda autojustificación. Dios habla al hombre a través de la
evocación de la creación, que muestra el amor, la sabiduría y la transcendencia
de Dios. El acto creador de Dios es su primer acto salvífico. Dios crea los seres
con un designio y lleva a cumplimiento su plan misterioso con libertad y
fidelidad. El Dios creador es el Dios salvador. El sufrimiento no queda fuera de
su designio. En el designio creador de Dios Job descubre su rostro.

Los discursos de Dios responden al deseo más profundo de Job. A Job le

basta con haber visto y escuchado la voz de Dios. Lo demás no cuenta. Su dolor
queda sumergido y apagado en la cercanía de Dios. Oír a Dios le reconcilia con
su historia. En el esplendor de la creación, mostrada por Dios, Job contempla la
verdadera imagen de Dios. Su sabiduría, poder y justicia resplandece en la
naturaleza y su resplandor ilumina la vida del hombre. Job se convierte a Dios,
se recoge en un silencio de reverencia, se distancia de sí mismo y se ve como
Dios lo ve. Job llega a la fe a través del ateísmo. Ateísmo es la negación del
teísmo, el rechazo de la imagen racional de Dios. La imagen humana de Dios es
siempre un ídolo, no es el “Dios verdadero” (Jn 17,3). A los primeros cristianos
les condenaron a muerte como “ateos”. Y proclama san Justino: “Nos llaman
ateos y ciertamente lo confesamos: nosotros somos ateos de esos falsos dioses”.

Sólo esta palabra de Dios logra disolver la angustia de Job. El justo

doliente se ve invitado a inclinarse ante la mano potente y protectora de Dios y
a dejarse llevar por ella en el diálogo de la fe. Dios condesciende con la debilidad
de Job. Se equivocó al exigir la manifestación de Dios, pero acertó al seguir
esperando y aguardando que Dios hablara. Dios ha hablado y le ha revelado no
sólo quién es Dios, sino también quien es Job. Ahora Dios puede callarse de
nuevo. Job lo ha visto y esto le basta. Ahora puede callarse también Job; su
silencio es el mejor lenguaje de su fe.

El salterio es el libro de oración del creyente en Dios. El creyente vive

141
toda su vida de cara a Dios. El llanto y el canto de alegría sale de su boca,
buscando el oído de Dios. Los lamentos llenan el salterio. El enemigo circunda
al creyente a lo largo de su vida. El enemigo puede ser una enfermedad que
amenaza la vida (Sal 6; 22; 38; 88; 102), una tragedia nacional o la pesadilla de
un proceso que puede terminar con una condena capital. El enemigo, símbolo
del mal, hace que el orante se sienta como una ciudad sitiada por un ejército
hostil (Sal 3,7; 27,3; 55,19); otras veces, sirviéndose de la imagen de la caza, se
siente como la pieza seguida, alcanzada, aplastada contra el suelo (Sal 7,6; 31,5;
35,7-8; 57,7); a veces se siente abandonado ante al fauces del león que lo quiere
despedazar (Sal 7,3; 22,14; 35,21; 27,2). El enemigo puede ser también un
pecado, que separa al creyente de Dios, haciéndole experimentar la tragedia del
silencio de Dios (Sal 6; 38; 51). Ante el peligro, del fondo del corazón del orante
surge la pregunta de Job: “¿Por qué? o ¿hasta cuando?” (Sal 6,4; 13,2-3; 35,17;
42,10; 90,13). En el grito, que suena como una acusación a Dios, se da el
encuentro con Dios. El grito se hace diálogo personal con Dios. El orante, desde
su experiencia del dolor, puede decir con Job: “Ahora te han visto mis ojos”.

Job había pedido encontrar a Dios “para defenderse en su presencia; eso

sería ya mi salvación, pues el impío no comparece ante él” (13,15-16). Desde lo
hondo de su angustia había suspirado: “¡Ojala supiera cómo encontrarlo, cómo
llegar a él” (23,3). Dios se lo ha concedido, manifestándose en la tormenta, y Job
lo reconoce: “te han visto mis ojos”. Y no se trata sólo de visión, sino de
encuentro y compañía. Job hace la experiencia del orante del salmo 73, en el
que se enfrentan la prosperidad de los malvados y el sufrimiento del orante, que
conoce y confiesa su inocencia. La realidad le ha puesto en peligro de flaquear
en su fe, ha querido comprender y resolver el enigma a fuerza de reflexión,
hasta que confiesa su fracaso. En ese momento Dios lo invita a subir a su punto
de vista elevado, para divisar el destino de los malvados. Y lo invita sobre todo a
experimentar la incomparable e inefable compañía de Dios. Como Job, puede
proclamar: “para mí lo bueno es estar junto a Dios”. Job, lo mismo que Jacob,
sale cojeando de la lucha con Dios, pero contento “porque he visto a Dios y he
quedado con vida” (Gn 32,31). En la aparición de Dios, Job acepta el puesto de
hombre, acogiendo a Dios como Dios, entregándose a su designio, aunque diste
de sus pensamientos como el cielo de la tierra. Job puede confesar con el
salmista: “en esto reconozco que me amas” (Sal 41,2), “reconozco que con razón
me hiciste sufrir” (Sal 119,75), “yo sé que el Señor es grande” (Sal 135,5).

En la intervención de Dios, Job ha descubierto su ignorancia y el límite de

su capacidad. Podría orar: “No pretendo grandezas que superan mi
capacidad” (Sal 139,6), “tanto saber me sobrepasa, es sublime y no lo
abarco” (Sal 139,6). En la teofanía y en la palabra, Job se ha encontrado con
Dios y esa profunda experiencia acalla todos sus deseos: “yo mismo lo veré, mis
propios ojos lo verán” (19,27). “Porque el Señor es justo y ama la justicia, los
justos verán su rostro” (Sal 11,7), “yo, por mi justicia, veré tu rostro; al
despertar me saciaré de tu semblante” (Sal 17,15). Job, encontrándose con Dios,
142
supera la imagen limitada de Dios. Dios era un tema de discusión en la boca de
los amigos, ahora es uno con quien se encuentra personalmente. El gesto de luto
(2,8.12) se ha transformado en gesto de penitencia: “Yo te conocía sólo de oídas,
mas ahora te han visto mis ojos. Por eso me retracto y me arrepiento,
echándome polvo y ceniza” (42,5-6). Como a los grandes creyentes (Gn 32,11;
Ex 3,11; Is 6,5; Jr 1,6), el encuentro con su Dios le ha enseñado la humildad.
Renuncia a proseguir su debate: “Yo que soy tan poca cosa, ¿cómo podría
replicar?”. Sin retórica y sin imágenes, con pudor, motiva su resolución con dos
descubrimientos que acaba de hacer: su ignorancia sobre la creación y su
desconocimiento de Dios.

Dios ha repetido a Job una pregunta: ¿Qué es lo que sabes, qué es lo que
conoces? Job, con la humildad de la verdad, responde: “Sé que lo puedes todo:
ningún proyecto te es irrealizable. Sí, he hablado de maravillas que no entiendo,
que me superan y que no conocía” (42,2-3). Job confiesa que no hay nada
imposible para Dios. Es la afirmación de Dios a Abraham después de la risa de
Sara ante el anuncio de la concepción de un hijo en su ancianidad. Es lo que
proclama Zacarías ante las dudas que el Resto de Israel abriga sobre su
salvación: “Así dice Yahveh Sebaot: Si ello parece imposible a los ojos del Resto
de este pueblo, en aquellos días, ¿también a mis ojos va a ser imposible? He
aquí que yo salvo a mi pueblo del país del oriente y del país donde se pone el sol;
voy a traerlos para que moren en medio de Jerusalén. Y serán mi pueblo y yo
seré su Dios con fidelidad y con justicia” (Za 8,6-8). Es lo que el ángel
proclamará ante María, al anunciarla que Isabel, la estéril, ha concebido un hijo
en su vejez: “Porque nada es imposible para Dios” (L.c. 1,37). Es la experiencia
de todo creyente que deja a Dios actuar en su vida. La acción de Dios oculta
maravillas, que desbordan no sólo las fuerzas del hombre, sino incluso lo que el
hombre puede imaginar. Dios puede llevar a cabo un plan rico de sentido, sin
que el hombre, en su limitación, descubra en él más que enigmas: “Cuanto más
grande seas, más debes humillarte, y ante el Señor hallarás gracia. Pues grande
es el poderío del Señor, y por los humildes es glorificado. No busques lo que te
sobrepasa, ni trates de escrutar lo que excede tus fuerzas. Lo que se te
encomienda, eso medita, que no te es menester lo que está oculto. En lo que
excede a tus obras no te fatigues, pues más de lo que alcanza la inteligencia
humana se te ha mostrado ya. Que a muchos descaminaron sus prejuicios, una
falsa ilusión extravió sus pensamientos” (Si 3,18-24). Job ahora puede
proclamar con el salmista: “Yahveh, no es ambicioso mi corazón, ni mis ojos
altaneros. No pretendo grandezas ni prodigios que me vienen anchos, sino que
acallo y modero mis deseos, como niño amamantado en el regazo de su madre.
¡Como niño amamantado está mi alma en mí!” (Sal 131). El sufrimiento, por
muy incompresible que resulte para el hombre, siempre tiene un sentido oculto
en Dios: “Ciencia misteriosa es para mí, demasiado alta, no puedo
alcanzarla” (Sal 139,6).

El grito de Job, que invoca un defensor, un redentor, es escuchado por

143
Dios, que se encarna en Cristo y carga con el dolor el hombre: “Venid a mí los
que estáis cansados y agobiados y yo os aliviaré” (Mt 11,28). Job no se resigna
ante el mal y el sufrimiento de su vida, sino que se abandona existencialmente
en Dios: “Yo sé que mi Redentor vive” (19,29). Job, como Cristo, llega a la
perfección por el sufrimiento (Cf Hb 2,10;5,9).Ahora te han visto mis ojos. Dios
se muestra en Cristo. El dolor y la vida se comprenden viendo a Dios en el dolor:
contemplando a Cristo traspasado.

d) Job ha visto a Dios y eso le basta

Job comprende la diferencia entre su fe inicial y la fe adulta, fruto de la

experiencia personal del encuentro con Dios: “De oídas había tenido referencias
de ti, pero ahora te han visto mis ojos”. Por mucho que se opusiera a la teología
de los amigos, también Job era prisionero de los mismos esquemas. También su
imagen de Dios falseaba su realidad. También él esperaba que Dios
recompensaría su fidelidad con una felicidad estable. También él juzgaba el
sufrimiento como un rechazo por parte de Dios. También él juzgaba las
intenciones de Dios según criterios de justicia humana. Pero ahora ha visto a
Dios, en un cara a cara tan íntimo y personal, que sobrepasa cuanto esperaba
de él.

Exteriormente no ha cambiado nada. Job no ha dejado aún el estercolero;

pero la palabra viva de Dios ha lavado sus ojos y ahora lo ve todo distinto. Lo
mismo que Isaías descubre, ante la gloria de Dios, que es un hombre “de labios
impuros” (Is 6,4), también Job se sitúa ahora en su verdadero lugar en el
universo y en el plan de Dios. Puede reconocer su ignorancia y su culpa.
Acabado el torbellino de sus preguntas, Job ha sabido escuchar las de Dios. Su
última respuesta, tan grande como las dos del prólogo, está cargada ahora con
toda la densidad y el peso de su madurez en la fe. El silencio de ahora no es el
silencio del principio. El silencio actual es el silencio de aceptación total del
misterio de la libertad de Dios. Job ahora sabe que no sabe, reconoce que Dios lo
puede todo y que no alberga en su corazón sino designios de amor para el
hombre. Ha visto a Dios y se ha hecho la luz en su ser.

Al final de su largo monólogo, Job aguardaba a Dios en pie, “como un

príncipe” (31,37). Ahora, con la humildad de la verdad, le acoge postrado sobre
el polvo y la ceniza: “Ahora te han visto mis ojos, por eso me retracto y me
arrepiento sobre el polvo y la ceniza” (42,6). La visión de Dios, la experiencia de
su presencia y de su fidelidad, es lo que lleva a Job al arrepentimiento. ¿De qué
se arrepiente? No de pecados que hubiera cometido antes de la prueba, de los
que Dios nunca le ha acusado. Pero acaba de tomar conciencia, frente al Dios
vivo y operante, del orgullo que se le ha subido al corazón al mismo tiempo que
el sufrimiento. Es un pecado nuevo que acaba de nacer ante sus ojos a la luz de
Dios. Un pecado más radical que todos los pecados de que le han acusado los
amigos, ya que consiste en haber querido ocupar el lugar de Dios como norma
144
del mundo y de la historia. Job se ha acercado al árbol prohibido (Gn 3,6),
arrogándose el derecho de criticar la sabiduría de Dios y deseando ser él quien
decidiera el bien y el mal. Dios le ha abierto los ojos y Job se ha visto desnudo.
Pero Dios le ha mostrado su pecado con el humor suficiente para borrar la
angustia del corazón.

El pecado se descubre desde el perdón y por ello el Credo cristiano

confiesa: "creo en el perdón de los pecados". El perdón es el don que permite
reconocer y confesar el pecado. Donde no hay perdón, no puede haber confesión
del pecado y, por ello, el pecado -germen de muerte- "permanece" (Jn 9,41). La
palabra del perdón, en cambio, lleva a la experiencia gozosa de la conversión. El
pecado confesado se transforma en celebración de las maravillas de Dios. Sin
Dios, el hombre no encuentra salida a su culpa. De aquí su intento vano en
negarla y autojustificarse con excusas y acusaciones a los demás. Pero su
salvación no está en la conquista del amor de sí mismo por la propia absolución,
en la que no puede creer. No es la conquista del amor, sino la acogida del amor
la que libera y salva al hombre de su culpa. Sólo cuando escucha de la boca de
Dios la palabra del perdón, se siente vivo, reconciliado, capaz de comenzar de
nuevo la historia.

Aquí radica el drama de nuestro mundo. Hoy se ha perdido el sentido del

pecado, con lo que se ha agudizado el sentido de culpabilidad. El reconocimiento
del pecado lleva a la experiencia de la alegría en el perdón, como vivencia del
amor gratuito, el único amor liberador del hombre. La experiencia oculta de
culpabilidad, en cambio, se abre cauces oscuros en la existencia humana en
forma de tristeza, miedos, desesperación, sensación de absurdo de la vida,
náusea de todo, aburrimiento, depresión, con todas las expresiones de violencia
contra uno mismo y contra los demás. Frente a esta situación, la buena nueva
del "perdón de los pecados", que supone el reconocimiento y confesión del propio
pecado, libera al hombre en su interior y le abre a la relación auténtica con el
mundo y con los demás. La actitud farisea de autojustificación, y la consiguiente
condenación de los demás, no produce mas que una tapadera del mal, que desde
dentro destruye al hombre; pues el "sepulcro blanqueado" no impide la
corrupción interior.

El pecado sitúa al hombre fuera del diálogo esponsal de Dios, llevándole a

experimentar la soledad existencial y la ruptura con Dios, con el mundo y con
los otros. Todo se vuelve oscuro y hostil. Y esta situación es irreversible para el
hombre. Sólo puede encontrar la comunión con la creación y con la historia
restableciendo el diálogo con Dios, Creador y Señor de la historia. Firme en esta
fe, el creyente sabe que con su pecado no ha terminado su vida, aunque sufra
las consecuencias de la muerte, paga de su pecado. El pecado vivido ante Dios
posibilita el comienzo de una nueva vida. Dios Creador puede volverla a crear,
"volviendo su rostro al pecador" que se pone ante El como muerto, incapaz de
darse la vida. Dios, en su fidelidad misericordiosa, inicia de nuevo con él la
145
historia de salvación.

Al restablecerse en Cristo la relación confiada con Dios, el hombre

experimenta la liberación del miedo, pudiendo salir de sí mismo y abrirse al
otro, restablecer la comunión con los demás. El hombre, que conoce el perdón,
no necesita excusar su pecado y acusar al otro, culpar a los demás de sus males.
Como dice Soren Kierkegaard, el reconocimiento de Dios y la conciencia del
pecado van inseparablemente unidas. Una y otro nos hacen bajar del mundo de
nuestra fantasía al suelo de la realidad. Quien se acusa y confiesa encuentra la
verdad. Quien encubre y niega, se condena a la apariencia, que vacía y envilece.
Y como tal encubrimiento y envilecimiento superan la capacidad del hombre,
terminan engendrando desesperación. El acto de fe, la confesión del propio
pecado, la conciencia de la gloria de Dios y de qué glorioso es ser hombre han
ido siempre juntos. La fe supera el estadio ético, colocando al hombre ante Dios.
La experiencia de su finitud e impotencia le abre a la esperanza en Dios, para
quien todo es posible. El creyente se aventura a saltar a Dios desde la no
fiabilidad de sí mismo, poniendo en él toda su confianza.

Job perdiéndose se reencuentra, porque Dios, acogido en la fe, le desvela

el misterio de sí mismo. Dios, en el momento en que manifiesta su proximidad y
ternura, no abdica de su transcendencia, pero engrandece a Job permitiendo
que le vea con los ojos de la fe. El dolor, o el silencio de Dios, no vela ya su amor.
Job, antes de que cambie nada en su vida, calla: ha visto a Dios y eso le basta.

146
 EPILOGO

ITINERARIO DE LA FE

a) El amor es la última palabra de Dios

El epílogo del libro, tras el largo discurrir de discursos, enlaza con el

prólogo. El bien es más fuerte que el mal. El sufrimiento no es el destino último
del hombre, la esperanza siempre puede florecer, el amor de Dios es siempre la
última, la verdadera palabra de Dios. La carta de Santiago canta este triunfo de
la paciencia: “Mirad cómo proclamamos felices a los que sufrieron con paciencia.
Habéis oído la paciencia de Job en el sufrimiento y sabéis el final que el Señor le
dio; porque el Señor es compasivo y misericordioso” (St 5,11) .

El libro de Job se cierra con un final feliz. Después de que Job hace su
confesión de fe pura, se vuelve al plano de la felicidad tangible. El cambio
interior de Job se muestra en su vida exterior. Este final muestra que Dios no
quiere los sufrimientos por sí mismos. Una vez alcanzado su objetivo y ganada
la apuesta mediante la fe de Job, Dios pone fin a la prueba. Reafirmada su
libertad, Dios puede desplegar su bondad sin riesgo de ser tergiversada por la
religión utilitarista de los amigos. Cumplido el deseo de ver a Dios, renunciando
a todo, Job puede recibir gratuitamente lo que no ha pedido, lo mismo que
Salomón: “Porque, en vez de pedir para ti larga vida, riquezas, has pedido
discernimiento para saber juzgar, cumplo tu ruego y te doy un corazón sabio e
inteligente como no lo hubo antes de ti ni lo habrá después. También te concedo
lo que no has pedido, riquezas y gloria, como no tuvo nadie entre los reyes” (1R
3,11-13).

Los amigos no podrán cantar victoria pensando que Job ha recobrado sus
riquezas porque se ha convertido y que Dios les da la razón a ellos. Dios critica
el teísmo fundamentalmente ateo de los amigos, rechaza la visión utilitarista de
la salvación, en la que no hay cabida para la gracia y en la que el amor de Dios
es sustituido por la necesidad de garantía y seguridad personal. Es la negación
147
de Satanás que sospecha que toda fe en Dios es interesada. Dios condena
formalmente los discursos de los amigos. Dirigíendose a Elifaz, el más anciano,
les dice: “Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos amigos, porque no
habéis hablado con verdad de mí, como mi siervo Job” (42,7). En su búsqueda
angustiada del rostro de Dios, Job se había enfrentado duramente a los amigos:
“Vosotros no sois más que charlatanes... ¿En defensa de Dios decís razones
mentirosas? ¿Así lucháis en su favor y os hacéis abogados de Dios? ¿No
convendría que él os sondease? ¿Jugaréis con él como se juega con un hombre?
El os dará una severa corrección” (13,4.7-10). Ahora Dios le da la razón. El
profeta Zacarías nos ha descrito la replica final de la asamblea celeste del
prólogo, aunque Job ahora se llame Josué: “Yahveh me hizo ver después al
sumo sacerdote Josué, que estaba ante el ángel de Yahveh; a su derecha estaba
Satán para acusarle. Dijo el ángel de Yahveh a Satán: ¡Yahveh te reprima,
Satán, te reprima Yahveh, el que ha elegido a Jerusalén! ¿No es éste un tizón
sacado del fuego? Estaba Josué vestido de ropas sucias, en pie delante del ángel.
Tomó éste la palabra y habló así a los que estaban delante de él: ¡Quitadle esas
ropas sucias y ponedle vestiduras de fiesta. Y colocad en su cabeza una tiara
limpia! Se le vistió de vestiduras de fiesta y se le colocó en la cabeza la tiara
limpia” (Za 3,1-5).

Satán y los amigos se han equivocado en su juicio sobre Job. Dios es

siempre sorprendente. Los amigos se han quedado sin palabra desde el capítulo
27. Suponiendo que han asistido al debate final, podemos imaginar que, al
escuchar las palabras de Dios y las respuestas de Job, piensan satisfechos:
hemos vencido, Dios nos ha dado razón. Pero, una vez más, se equivocan. Dios
zanja el debate condenando a los amigos, que “no han hablado rectamente de
mí, como lo ha hecho mi siervo Job”. Comenta San Gregorio: “Oídos los
discursos de Job y conocidas las respuestas de los amigos, es hora de dirigir
nuestra atención a la sentencia del juez interior y decirle: Señor, hemos oído a
las dos partes discutir en tu presencia; sabemos que en el debate Job ha
repasado sus acciones virtuosas y los amigos han defendido el honor de tu
justicia. Sabes lo que pensamos de ello, que no podemos reprender las razones
de los que se han dedicado a defenderte. Están presentes las partes, esperando
tu sentencia. Siguiendo una regla invisible, Señor, pronuncia el examen
penetrante de tu discernimiento, muestra quien ha hablado mejor en este
debate... Oh Señor, tu sentencia revela qué lejos está nuestra ceguera de la luz
de tu rectitud. Vemos que declaras vencedor a Job, el que pensábamos que te
había ofendido con sus palabras”.

El juicio de Dios es sorprendente. Los amigos han acusado a Job de

dureza de corazón (22,6-9) y, sin embargo, él es quien va a interceder por ellos.
Los amigos le aconsejaban que orara por sí mismo (5,8;8,5;11,13;22,27) y ahora
Dios le encomienda que rece por ellos. Consideraban como viento las palabras
de Job (8,5;15,2) y resulta que son ellas las que les van a alcanzar el perdón.
Dios incorpora a Job a la lista de los grandes intercesores de la historia de la
148
salvación: Abraham (Gn 20,7), Moisés (Nm 21,7; Dt 9,20), Samuel (1Sm 2,25;
7,5; 12, 19.23), Jeremías (Jr 7,16;11,14; 14,11; 29,7; 37,3; 42,4.20). Como gran
intercesor le recuerda Ezequiel (Ez 14,14.20), “pues Dios perdonó su pecado” por
consideración de Job. Como siervo de Dios intercede por los amigos que le han
hecho sufrir. Su intercesión sella la reconciliación con Dios y con los amigos. Job
es el modelo del verdadero creyente que recorre con pasión y paciencia el
itinerario oscuro de la fe. Al final, como lo había hecho al comienzo, Dios le
proclama de nuevo “mi siervo”, como Abraham, Moisés, Josué y los profetas. La
cacareada fe de los amigos no era, en cambio, más que ateísmo e idolatría, que
hace que “se encienda contra ellos la ira del Señor”. Herir al hombre es herir a
Dios, matar a Dios es matar al hombre. Quien no acepta a Dios, rechaza
también al hombre, imagen de Dios.

Esta intercesión de Job por los amigos, expresión de su fe, es bendecida

por Dios con las bendiciones de los patriarcas: bienes, fecundidad y vejez. Para
Job retorna el esplendor del pasado duplicado por la nueva abundancia, que
Dios derrama sobre él. Termina la soledad: “Vinieron, pues, donde él todos sus
hermanos y todas sus hermanas, así como todos sus conocidos de antaño; y
mientras celebraban con él un banquete en su casa, le compadecieron y le
consolaron por todo el infortunio que Yahveh había traído sobre él. Y cada uno
de ellos le hizo el obsequio de una cantidad de plata y de un anillo de
oro” (42,11). La comunión es restablecida y la alegría se hace banquete donde
todos se complacen en llenar de dones a Job, el bendecido del Señor. Es válida
la esperanza de que el bien puede más que el mal, que el sufrimiento no es el
destino final del hombre, que el amor bondadoso de Dios es la última realidad.
Dios cumple con Job lo que implora el salmista: “Sácianos de tu amor a la
mañana, que exultemos y cantemos toda nuestra vida. Devuélvenos en gozo los
días que nos afligiste, los años en que sufrimos desdichas. ¡Que se vea tu obra
con tus siervos, y tu esplendor sobre sus hijos! ¡La dulzura del Señor sea con
nosotros! ¡Confirma tú la acción de nuestras manos!” (Sal 90,14-17).

Dios manifiesta su gloria en Job duplicando sus alegrías y sus bienes.

Yahveh bendijo la nueva situación de Job más aún que la antigua: “llegó a
poseer 14.000 ovejas, 6.000 camellos, 1000 yuntas de bueyes y 1000 asnas. Tuvo
además 7 hijos y 3 hijas. A la primera le puso el nombre de Paloma, a la
segunda el de Canela y a la tercera el de Azabache. No había en todo el país
mujeres tan bellas como las hijas de Job. Y su padre les dio parte en la herencia
entre sus hermanos. Después de esto, vivió Job todavía 140 años, y vio a sus
hijos y a los hijos de sus hijos, cuatro generaciones. Después Job murió anciano
y colmado de días” (42,10-17).

b) Y la fe es la única palabra del hombre

El largo itinerario, por la noche oscura de la fe, ha supuesto un cambio

profundo en Job. Su curación no ha sido sólo curación de las llagas del cuerpo,
149
sino sanación interior. Job ni menciona el deseo de sanación de su enfermedad.
Sus sufrimientos eran los signos que aparecen en su carne de la muerte interior
con que se enfrentaba. Por lo mismo, la curación física sólo será a sus ojos la
consecuencia de una salvación más profunda de su ser. Con su carne entre los
dientes, Job reclamaba un encuentro con Dios que le devolviera el sentido de la
vida. Job vive su prueba ante todo como una cuestión sobre Dios y se la plantea
a Dios. El hombre que sufre, ¿puede seguir creyendo en su designio de amor? En
caso afirmativo, Job puede morir reconciliado. En caso negativo, todo es
absurdo; es lo mismo la vida que la muerte, haber nacido o no haber nacido. La
respuesta sólo la puede dar Dios. El drama está en cómo lograr ese encuentro
con Dios. Los amigos y su misma agitación interior se conjugan para hacer
imposible este encuentro. A pesar de ello, Job sigue adelante, sin perder la
esperanza. Las sinrazones de los amigos y el exacerbamiento de su angustia le
van purificando la fe, sin que él sea siempre consciente. Paso a paso van
cayendo ante él sus ilusiones y sus falsas imágenes de Dios.

En medio de su noche, Job no olvida la bondad de Dios, experimentada en

su vida anterior. El memorial es la roca firme donde encuentra un apoyo su fe
tambaleante. Job necesita gritar a Dios el escándalo de su dolor, pero también
evocar los años felices en que el amor de Dios sostenía su fe. Aunque
aparentemente desmentido por Dios, ese pasado de amor fue real y sigue
impregnando la realidad del sufrimiento. Por un efecto de contraste,
ensombrece más el panorama del presente; pero sigue siendo un punto de
anclaje de su fe. El rostro de Dios no se muestra sólo en el espejo del
desconsuelo. Si Job se obstina en reclamar que se reanude el diálogo es porque,
en el fondo de su fe, no puede aceptar que Dios haya cambiado. Necesita que
Dios le diga que no ha cambiado, que sigue siendo el Dios de amor, aunque ese
amor no quepa en su mente.

El largo silencio de Dios es también un don. Lo mismo que el amor

invisible de Dios le concede un tiempo, su silencio le abre un espacio de libertad
para el rechazo o el asentimiento, para la huida o la búsqueda. La locura de
Dios es sabiduría, más grande que toda sabiduría humana. Dios finge retirarse,
pero es para que Job pueda ir hacia él. Dios se muestra lejano, pero es para que
Job dé los primeros pasos hacia él. Dios calla, para que Job pueda hablar. Y la
pedagogía de Dios no falla. Job, sin saberlo, se acerca a Dios y provoca su
manifestación. A Job le faltaban las fuerzas para atravesar definitivamente el
escándalo de la cruz. Es el último trecho, que recorre Dios. Dios sale al
encuentro de su siervo y se sitúa ante él. Se le muestra como compañero,
acogiéndole en su libertad. Entonces Job acepta entrar por la fe en la lógica del
amor creador de Dios. Si Dios se muestra tan solícito con los ciervos, si escucha
el piar de los pajarillos, con mucha más razón “ocultará en su corazón”
pensamientos y sentimientos de bondad para con el hombre. Es lo que dirá
Jesús cuando desea que sus discípulos vislumbren algo de la paternidad de
Dios: “Mirad los lirios del campo, mirad las aves del cielo” (Mt 7,25ss).
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 Para vislumbrar este misterio de Dios en su vida, Job necesitaba
desprenderse de su propia sabiduría y dejar de ver en el hombre la norma
última del mundo y de la historia. Renunciando a ese orgullo secreto, el gran
pecado del hombre, del que toma conciencia ante la deslumbrante manifestación
de Dios, Job encuentra su verdad. Perdiéndose, se encuentra en Dios. San Pablo
no se cansará de repetir que, en el planteamiento judicial, el hombre saldrá
siempre perdiendo, pues el hombre nunca lleva razón contra Dios, y porque sus
razones y méritos se basan en el cumplimiento de leyes. San Pablo, con toda su
fuerza de fariseo alcanzado gratuitamente por Cristo, inculca que la gracia y la
fe son el único camino de la justificación y salvación. Job reanuda la vida
colmada, feliz, pues ese es el designio de Dios. Pero, si Dios decide callarse de
nuevo, su silencio en adelante estará cargado de significado. Habrá que
aguardar ciertamente la nueva alianza, Getsemaní, la cruz y la gloria de la
resurrección para que los creyentes descubran la apuesta maravillosa que Dios
ha hecho desde siempre por el hombre, pero ya Job supo vislumbrar una de las
mayores paradojas de la salvación. Comprendió que la herida abierta en
nosotros por el silencio de Dios no es más que la esperanza de la comunión con
él.

En Ejá Rabá se presenta a Job como figura consoladora de Israel:

“Cuando cayó Jerusalén en manos de Nabucodonosor, Jeremías decidió
quedarse en Jerusalén. Cuando regresaba a la ciudad, Jeremías alzó los ojos y
en la cumbre de la montaña vio una mujer sentada, vestida de negro y con el
cabello desgreñado, que gritaba:

-¿Quién me consolará?
Jeremías se acerca a ella y le dice:
-Si eres mujer, habla conmigo; pero, si eres espíritu, quítate de mi
presencia.
-¿No me conoces? -le respondió- Yo soy aquella madre que tenía siete
hijos. Se fue su padre allende el mar y, mientras estaba llorando por él, vinieron
a decirme: “Se ha derrumbado tu casa sobre tus siete hijos y han muerto”. Y
ahora no sé por quién llorar ni por quién arrancar mis cabellos.
-No eres tú mejor que la madre de Sión, que se ha convertido en pasto
para las bestias del campo.
-¡Yo soy la madre de Sión! De mí está escrito: ¡Desgraciada la que diera a
luz siete hijos! (Jr 15,9).
-Se parece tu herida a la de Job -le replicó Jeremías, expresando por su
boca las palabras de Dios-: A Job le quitaron los hijos y las hijas, como a ti te
han quitado hijos e hijas. A Job le quité su plata y su oro, como a ti te he
quitado plata y oro. A Job le arrojé en la inmundicia, como tú te has convertido
en un estercolero. Pero de la misma forma en que volví y me compadecí de Job,
así también volveré a compadecerme de ti. A Job le multipliqué sus hijos y sus
hijas, lo mismo haré contigo: te multiplicaré tus hijos y tus hijas. A Job le doblé
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su plata y su oro, y lo mismo haré contigo. A Job le sacudí de la inmundicia, y
sobre ti está escrito: Sacúdete el polvo y levántate, cautiva Jerusalén (Is 52,2).
Los hombres te construyeron, los hombres te han derruido, pero en el futuro Yo
te reconstruiré, pues está escrito: El Señor reconstruye Jerusalén, congrega a
los dispersos de Israel (Sal 147,2).

Job es figura de Israel, pero, sobre todo, es figura de Cristo. Dios ha

pronunciado su última palabra en Jesucristo. Cristo, en su misma persona, es la
palabra de Dios, que Job esperaba. Jesús ha descendido a la tierra del hombre
para entablar un duelo a muerte con Satanás. Desde el comienzo de su
ministerio inicia su combate contra él y no cesa en su lucha hasta vencerlo en la
cruz. Jesús, tomando la carne de Job, del hombre, bebe hasta las heces el cáliz
amargo del sufrimiento. No sólo sufre la indecible tortura corporal, sino que
padece el fracaso de su misión, el entenebrecimiento de su identidad personal,
el eclipse de Dios, la negación y el abandono de sus amigos, el descrédito de su
persona, el escarnio público... Hace suya la historia de Job. En Getsemaní grita
a Dios y busca el consuelo de los discípulos. Dios calla y los amigos duermen. En
la soledad de su agonía se abandona a la voluntad de Dios, entregando su vida
por los hombres; se entrega por los que no pueden dar nada a cambio del amor
que se les ofrece gratuitamente. Jesús cree en Dios, no a pesar del mal, sino
desde la experiencia del mal. Confía en Dios, a quien en medio del sufrimiento,
invoca como Padre. Cristo vence el mal asumiéndolo y transformándolo en
semilla de resurrección. Creer desde la cruz es creer desde la esperanza de la
resurrección. Jesús, en lugar de buscar el porqué del sufrimiento busca el para
qué. Su sufrimiento se hace redentor, salvífico. El amor es la respuesta al
misterio del sufrimiento. Y el amor es más fuerte que la muerte. Por ello Jesús
puede entregarse a la muerte, sabiendo que el Padre, que le ama, no le dejará
en la muerte. Su amor es eterno y vivificador.

El Padre, en el bautismo, proclama la inocencia de Jesús, su total

complacencia en él. Hasta el final Satán pone a prueba la fidelidad de Jesús al
Padre. Llegada la hora, impulsa a Judas a traicionarlo y Jesús entra en la
prueba suprema. Acusado y condenado en el tribunal humano, el Padre lo
reivindica enviando su abogado, el Paráclito, que convence al mundo de pecado,
proclamando la inocencia de Jesús, sentado a la derecha del Padre, y
condenando al único culpable, el príncipe de este mundo, Satanás (Jn 16,7-11).
Jesús, como Job por los amigos, intercede por los que le hacen sufrir y
condenan. Así Jesús carga y quita el mal del mudo, lo elimina cargando con él:
“He aquí el Cordero de Dios que carga y quita el pecado del mundo” (Jn 1,29).
(El airein griego del original como el tollere latino significa las dos cosas).

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