El Cerebro TRIUNO

ENERO 95 a FEBRERO 96

El cuerpo humano no es solamente el resultado de la evolución de la bestia,

generalmente envuelto de los patrones instintivos animales, sino que fue también el producto
de un acto especial de creación de Dios debido a que las formas animales eran demasiado
burdas para expresar la consciencia divina. Entones en este momento se le dio la esencia divina
a dos cuerpos animales, macho y hembra. Estos seres fueron dotados de una tremenda
capacidad mental distribuida en: Razón, Intelecto y Pensamiento con su cerebro neocortical o
manas. Emoción, Sentimiento y gran capacidad Afectiva con su cerebro límbico o chitta.
Instinto, patrones animales, genética y pertenencia o egoísmo con su cerebro básico o reptil.
Intuición y Aprendizaje cognoscitivo con su cerebro intuitivo o budhi; así como de los
múltiples centros transformadores de energía o chakras, ocultos en todo el eje cerebro espinal y
sus correspondiente glándula endocrina. Todos estos componentes hacen la diferencia del
animal y constituyen la división óctuple de Prakriti en el cuerpo microcósmico humano, es
decir la naturaleza material o aspecto inferior, además de el otro aspecto, el componente
superior, el Jiva, el Alma o Espíritu encarnado en estos primeros cuerpos elegidos para
manifestar la Naturaleza Divina. (Bagavad Gita VII:4-5)
El cuerpo puede ser dividido en tres partes principales a saber: cabeza, tronco y
extremidades. En el ser humano, el centro del cuerpo se halla entre la cabeza y las
extremidades. Las piernas soportan al tronco y a través del cuerpo se halla la médula espinal.
Exactamente como el Monte Meru en el Himalaya es el eje de la Tierra, la médula espinal del
ser humano es el eje del cuerpo, y se le denomina en sánscrito MERUDANDA. Las piernas y
los pies son groseros, los cuales muestran menos signos de consciencia que el tronco con su
médula blanca y materia gris; el tronco por esto se halla subordinado en grado sumo a la cabeza
la cual contiene DOS de los CUATRO cerebros existentes como órganos de la mente. El cuerpo
humano contiene siete mundos inferiores sostenidos por la Energía Femenina de Dios o la
Shakti que son poderes del Universo. Seis regiones en el tronco, una región en el centro
cerebral intermedio y la séptima región en el cerebro superior, morada del encuentro de Shiva y
Shakti, que estudiaremos posteriormente como los centros psíquicos de transformación de la
energía o Chakras. Cuando digo morada no significo que la Energía Suprema está en algún
lugar, Ella nunca está localizada, mientras que, por lo contrario sus manifestaciones si lo están.
Según la Nueva Física Cuántica toda materia es energía y la energía no es un estado fijo, sino
más bien un estado dinámico o en continuo movimiento. Planteamiento que la teoría Yóguica
hizo hace miles de años de forma que, el pensamiento en acción, la memoria, el instinto, la
conducta, la inteligencia, etc., son energía en movimiento, todos los procesos vitales son formas
de manifestación de la Energía. Todos somos Energía en constante vibración.
Como fue estudiada en el capítulo primero, esta forma de organizarse la Energía Divina,
es obra de Prakriti y Purusha y equivalen en nuestro idioma a decir Materia y Espíritu en su
estado original. Por eso conocemos de la Biblia judeocristiana: “Y dijo Dios: "HAGAMOS AL
SER HUMANO A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA". Semejanza análoga a Espíritu y
Materia, dos caras de una misma moneda. De allí que estos procesos pueden ser manipulados,
manejados, controlados, transformados y observados a través de YO, el Jiva, el testigo más allá
de la mente. Ese Jiva o YO es el Espíritu totalmente ilimitado. Por eso, el proceso de
Autorealización, autoactualización, autoidentificación, crecimiento y evolución humana, se
originan cuando una persona identifica su YO como testigo en lugar de identificarse con su
EGO como hacedor.
Cuando hablamos que la Prakriti o la Madre Naturaleza genera (24)venticuatro principios que
conforman el universo fenoménico con un cuerpo macro y microcósmo. Tambien señalamos que
inherente a esa, su Naturaleza Cósmica encontramos los componentes del cerebro cósmico y del
cerebro humano. Es de ahí, de donde surge el término de que los científicos de finalesc del siglo XX no
hablen del cerebro como aquella materia gris o encéfalo situado dentro del cráneo, sino que hoy están
hablando de nuestros cerebros. Esta herramienta o instrumento interno, nuestros cerebros, se conoce en
sánscrito ANTAHKARANA y se divide funcionalmente en (1)Buddhi o Cerebro Intuitivo, genera las
inteligencias de la intuición; (1)Manas o Cerebro Cortical, produce las inteligencias racionales;
(1)Chitta o Cerebro Emocional, genera las inteligencias afectivas; y (1)Ahankara o Cerebro Cobra o
Reptil, genera las inteligencias instintivas. Tal concepción oriental demuestra que desde hace miles de
años, la visión Neuropsicofisiológica del ser humano se corresponde con los ultimos descubrimientos
de las ciencia de los finalers del siglo XX; por lo que nuestros cerebros tienen: 1º.- Una Composición,
conjunto de componentes de su anatomía. 2º.- Un Entorno, conjunto de elementos que no siendo el
sistema actúan dentro y fuera de él. 3º.- Una Estructura, el conjunto de las relaciones, conexiones o
enlaces entre los componentes, sus elementos y el entorno.
Es lógico suponer que, no tenemos lugar para hacer una historia de la
Neuropsicofisiología humana, pero es suficiente recordar que el cerebro, los procesos mentales
y los estados de consciencia siempre han parecido misteriosos, fascinantes y míticos al ser
humano, como el universo mismo. Comparando, encontramos que, el antiguo concepto griego
de la mente era la simplicidad misma: la mente era el órgano que se ocupaba solamente de
puras ideas. Para Platón, la sensación era una función del cuerpo inferior, que no poseía ningún
contenido intelectual. Aristóteles creía que el centro físico de la vida mental era el corazón y no
el cerebro; dos mil años después, Rene Descartes, nacido en 1596, hizo una visión completa de
la mente y del cuerpo con el objetivo de mantener una actitud rigurosamente científica que le
llevaron a tener máxima cautela y dijo para entonces que, la mente parecía que recibiese
algunas ideas de fuera de sí, que inventase otras y que tuviese otras que fueran innatas. Las
generaciones siguientes estuvieron centradas, unas en los problemas de la sensación, otras en
los estados de consciencia, otras en la vida mental y las emociones; así surgieron teorías
obsoletas como la Frenología que vincula las facultades mentales con ciertas áreras del cráneo.
Hacia finales del siglo XIX, todos los científicos coincidían en que la localización de las
funciones motriz y sensorial estaban en el área cortical. La larga búsqueda de un mejor
conocimiento de las actividades mentales conduce inevitablemente a la ciencia occidental al
cerebro como sede de todo comportamiento. Cada ser humano debe tener claridad de que, el
futuro del cerebro, la consciencia y la mente es un tema que hay que tener muy en cuenta,
porque se producirán cambios pasmosos en todos los conceptos sobre su naturaleza, tal como
hoy lo estoy presentanto con la teoría del cerebro cuádruple. La ciencia occidental parte del
hecho de que toda información que ingresa o sale del ser humano requiere de un sistema
nervioso cuyas funciones se desempeñan en la vida de relación mediante el sistema nervioso
central y el sistema nervioso periférico, formados por el encéfalo, la médula espinal, el sistema
somático y el autónomo.
 Todo lo antes planteado hace del cerebro un mito folosófico y cientfico. La ciencia con
su mitologa conduce de manera clara y precisa a plantear y replantear los descubrimientos
como nuevos mitos. Los mitos surgidos de “Sofa” o de la “Ciencia” se convierten en verdades
con las que se juzga, recrea, refleja y asumen posiciones aparentemente terminales sobre la
verdad. Frases como: El da se acaba, el hombre muere, el lobo se traga al cordeo, el pjaro
mata a la serpiente, el agua es H2O, la materia es energa, la miel es dulce, el cerebro es triuno,
etc. son expresiones de un lenguaje del mito-científico. Asimismo, hoy da la ciencia como gran
generadora de mitlogo, se ha aferrado a formular en un leguaje nuevo y estruturado, el
conjunto de las estructuras que pretende conocer. Esto se explica muy claramente cuando la
ciencia asume los conocimientos de ayer con un vocabulario de hoy. Todos coincidimos que el
Cerebro es el desafo cientfico para el tercer milenio. Lo ms importante es eliminar la
resistencia al cambio que nutre los paradigmas sobre nuestros cerebros y que debemos
derrumbar.
Hemos establecido que SOMOS ENERGÍA. Que Todas las manifestaciones desde el
mineral con sus funciones fisiolgicas ms elementales hasta los actos intelectuales ms sutiles
como la intuición, son expresiones de esa Energa. Tras toda actividad hay una energa esttica
y una dinmico. Tras toda energía hay una consciencia. Tras toda consciencia hay una fuerza de
repulsin y otra de atracció. “Prana” es la energa cuyo función es dinmica y Kundalini es la
Energía esttica. Ambas son ENERGA CSMICA en sus diferentes aspectos, modalidades y
niveles.
ANTAHKARANA, término sánscrito cuyas raíces "ANTAH" significa interno y
"KARANA" significa instrumento u órgano; es decir antahkarana es el cuádruple órgano
interno mediante la cual el Atma o Alma, espíritu encarnado opera en el ser humano, a través de
Ahankara, Manas, Chitta y Buddhi. Es decir que este instrumento interno se conoce como la Mente
Cósmico y es análogo a la Mente humana cuyo órgano físico son nuestros Cerebros, por lo que, en esta
es nueva dimensión, se hace cuádruple, de cuatro partes. Es decir que,
ANTAHKARANA estamos frente a la ruptura de un paradigma científico de sólo crebro, de
un cerebro inferior y otro superior y de un cerebro triuno para surgir el nuevo paradigma, el cerebro
cuádruple. Es de aquí que surge la necesidad de plantear científicamente la nueva dimensión del
CEREBRO, no en oposición al cerebro TRIUNO, sino como una complementación del mismo,
para así no perder la visión holística del ser humano. El Atma, realiza a través de sus energías
funcionales en sánscrito VRITTI-BHEDAS, sus funciones de manera que, cada ser humano
pueda pensar, mentar, percibir, razonar, sentir, tener sentido de pertenencia, se emocione, ame,
sienta afecto, odie, tenga inteligencia, tenga fe, creencias, invente, se motive, aprenda,
especule, genere cultura, y fundamentalmente intuya y establezca la máxima relación, su
identificación con su verdedera naturaleza Divina. Podríamos hacer equivalencia de estos vritti-
bhedas con manas, chitta, ahankara y buddhi, pero realmente su equivalencia es directamente
con la energía que hace funcionar estas partes del cerebro que inicialmente se hicieron
equivalentes a la estructura cerebral de los tres cerebros conocidos como cerebro cobra
(ahankara), cerebro límbico(chitta), cerebro neocortical (manas), más el cerebro
intuitivo(buddhi) o cuarto cerebro, desconocido por la ciencia de hoy, para que funcionen a
plenitud e integralmente el ser humano. Es necesario esta aclaratoria debido a que todos los
seres humanos tenemos estos cuatro cerebros pero no en todos funcionan con normalidad
requerida, debido a diferentes causas, ya sean estas, de orden genético, por enfermedad, por
aprendizaje o por causas de retardo mental como suele llamarse, también po causas karmicas y
por otras.
Como ustedes pueden observar, tenemos un cerebro cuádruple, hoy dilucidado por el
paradigma de la Nueva Física cuántica y de las investigaciones cerebrales realizadas por Paul
MacLean(1990) y las de Roger Sperry, premio Novel de Medicina en 1981, quien además
descibrió que, el Hemisferio derecho de nuestro cerebro neocortical contribuye a la inteligencia
tanto como el hemisferio izquierdo, esta nueva verdad hace necesario replantear la nueva
división yóguica del cerebro. Es claro que el trabjo de estos científicos, se refiere sólo a dos
áreas del Sistema Neocortical. Además, MacLean(1990) sostiene que, los tres cerebros, son tres
conjuntos neuronales y constituyen una jerarquía de UN CEREBRO TRIUNO.
El cerebro, el órgano más desconocido para la ciencia actual y más perfecto de nuestro
cuerpo, supone un reto para cualquiera que desee penetrar en el funcionamiento de su
impenetrable maquinaria. Aunque la ciencia y las tradiciones espirituales han estado
practicamente enfrentadas desde Galileo, porque teoricamente están en un aparente
enfrentamiento desde siempre; hoy con cada nuevo descubrimiento de cada lado, ya sea
científico o espiritual, yo lo percibo y así muchos científicos lo perciben, como un mayor
acercaminto entre la ciencia objetiva y la ciencia espiritual. El asbismo entre la ciencia
materialísta y lo divino se esfuma en los finales del siglo XX. Es por ello que pido al género
humano no continuar con la tendencia de elegir entre Dios y Darwin, debemos unir como
realmente están unidas por principos naturales la teoría de Darwin y la teoría que nos habla de
Dios. Esto sería un buen augurio para el próximo milenio. Para sostener dicha posición, repito
las palabras védicas escritas desde hace más de 20.000 años. Ellas sostienen que, seres
humanos, animales, pájaros, peces, árboles, tierra, rocas y elementos son uno, teoría que está
siendo gradualmente aceptada por el mundo científico del finales del siglo XX. De allí que, la
misma teoría que expresa: Dios duerme en los minerales, sueña en los vegetales, despierta en
los animales pero sólo en el ser humano sabe que existe, nos insiste en que, esto se debe
simplemente a que, todos nosotros hemos alcanzado el presente nivel de desarrollo tras un
largo viaje a través de 840.000 cuerpos de varios reinos, tales como el mineral, vegetal y el
animal; sin embargo, se trata solamente de la aurora; el día completo está muy lejos, porque el
intelecto, tercera fase del desarrollo mental del ser humano civilizado de la actualidad, nos hace
permanecer en una realidad virtual, en un mundo de sueños, en un mundo fenoménico cuya
lucha dialéctica de los pares de opuestos nos hace vivenciar la luz y la oscuridad, la ignorancia
y la sabiduría, la enfermedad y la salud; solamente la fase cuarta, la supraconsciencia, el
samadhi, la intuición, el desarrollo del cuarto cerebro nos sacará de esta ilusión en la que
vivimos por medio del intelecto, situación que impide conocer la verdad trascendente. Antes
del desarrollo del intelecto, la criatura, en la que predominaba la mente inferior, tenía pasiones,
pero no razón; emociones, pero no intelecto para controlarlas; deseos, pero no consciencia de sí
misma. Luego el primer signo del auténtico intelecto lo constituye la aparición de la
autoconsciencia o consciencia de sí mismo. Este mundo maravilloso del intelecto nos ha traído
a la fase de desarrollo en el que vivimos. Debemos entonces pasar a la fase siguiente, la mente
superior, la intuición. El despertar del intelecto no significa necesariamente que el ser humano
sea perfecto y virtuoso. De allí que, mientras la inteligencia superior nos impulsa hacia arriba,
hacia la intuición, la mente inferior y la mente emocional tiran hacia abajo, hacia el mundo de
las pasiones e instintos. Esta lucha dialéctica entre la mente superior e inferior no puede ser
controlada por el puro intelecto y la razón, se necesita de un cambio en la forma de como
circulan las energías dinámicas vitales para que la mente intuitiva, que aporta el conocimiento
superior, que está por encima del intelecto, razón, emoción e instinto, nos haga trascender el
plano actual de desarrollo humano. La intuición es el ojo de la sabiduría. Es la fase final de la
mente humana, no contradice la razón, sino que la trasciende; aporta el conocimiento y
sabiduría de su campo de consciencia, que el intelecto no puede penetrar. La intuición es el
camino del silencio mental.
CONCLUSIÖN: Los resultados de estos planteamientos y muchos otros experimentos
que he vivenciado, me han conducido a concluir que la mente de la consciencia superior, la
intuición, cuyo órgano cerebral es el cerebro intuitivo formado por el cuerpo calloso, el cuerpo
pineal y el chakra sahasrara, son un potencial para descubrir y explorar el universo interno. Su
dimensión está al alcance de todos, esperando ser despertados por el ser humano. La práctica
del kriya y tantra yoga, junto a otras disciplinas complementarias, proveen a mujeres y hombres
una vida de acceso que los podría conducir a los más elevados estados de consciencia. El
cerebro no es triuno, es cuádruple y sus funciones están regidas por lo vritti-bhedas, energía
funcional que hace que cada parte del órgano interno Anthakarana, cumpla sus funciones a
plenitud. De allí que, aquello que te separa de la vida trascendente es la mente, es un muro que
se alza entre tú y la verdadera naturaleza humana, Dios. Porque, la actividad mental en
cualquiera de sus niveles es la causa de toda apariencia.
Esta situación o planteamiento y la forma de presentación de tres sistemas cerebrales
física y químicamente diferentes, entremezclados en uno como Cerebro Triuno, fué lo que me
impulso y sentí la necesidad de plantear mis investigaciones, mi experiencia y mi optica
Oriental basándome en la teoría del Svara Yoga sobre el Cuarto Cerebro, el antahkarana o
cerebro cuádruple que contiene el cerebro espiritual.
Debo recordar aquí que en el primer capítulo expliqué e interpreté lo referente al
conocimiento del Purushatma (ver Figura Nº 1), descrito por mi Paramguruji Jnañavatar Svami
Sri Yuktersvar, en su libro “The Holy Science”(La Ciencia Sagrada), escrito en 1894 y
traducido al Inglés por mi Guru Paramahansa Yogananda en 1949. Yo le agrego el sistema
glandular y los Chakras o centros energéticos de transformación para comprender la visión
holística de cerebro cuádruple.
Por consiguiente, es forzoso hacer referencia del Dr. Aleksan Romanovich Luria,
psicólogo y miembro de la Academia de la Ciencias de la antigua Unión Soviética, profesor de
Psicolgía de la Universidad de Moscú, quien es una de las principales autoridades en esa nueva
rama de las ciencias de la conducta como lo es neuropsicología, pues en sus investigaciones
plasmadas en el libro "El Cerebro en Acción" (1974), nos plantea lo siguiente: "Durante
muchas décadas los psicólogos han estudiado los llamados "procesos mentales": la percepción,
la memoria, el lenguaje, el pensamiento, las emociones, el movimiento y la acción. Pero se
mantiene vigente una pregunta trascendental: ¿Cuál es la estructura interior, orgánica cerebral
que sustenta aquellos procesos o funciones?. ¿Es la conducta humana el resultado de un cerebro
que actúa como una entidad simple? ¿O, acaso, el cerebro en acción, es un sistema funcional
complejo, que incluye distintos niveles y componentes, contribuyendo a la estructura final de la
actividad mental?". Su teoría declara que: "Los procesos mentales humanos son sistemas
funcionales complejos que no están localizados en áreas estrictas, circunscritas del cerebro,
sino que tienen lugar a través de la participación de grupos de estructuras además de las
cerebrales que trabajan concertadamente, cada una de las cuales efectúa su particular
aportación a la organización del sistema funcional del cerebro en acción". El Dr. Luria
reconoce tres principales unidades funcionales del cerebro cuya participación es necesaria para
todo tipo de actividad mental. Una unidad para regular el tono de vigilia, otra para obtener,
procesar y almacenar información y una tercera que programa, regula y verifica la actividad
mental. Afirma que, sería un error imaginar que cada una de estas unidades pueden desempeñar
cierta actividad en forma completamente independiente, las tres trabajan concertadamente.
Debo hacer notar que, la división Occidental del cerebro Triuno en cerebro neocortical,
límbico y reptil excluye los centros energéticos de transformación o chakras, aunque sí estudia
en parte la influencia glandular, la ciencia Yóguica incluye todo.
Diariamente emergen libros sobre como alcanzar el bienestar físico y emocional
mediante el Poder de la Mente. El programa que estoy proponiendo al lector trasmiten un
conocimiento sobre las teorías del funcionamiento del CEREBRO TRIUNO y mi teoría del
CUARTO CEREBRO, cuya finalidad es ayudarles a incorporar una disciplina que les permita
en la vida diaria experimentar los cambios necesarios para crecer y evolucionar integralmente.
La teoría del CEREBRO CUÁDRUPLE, se apoyan en que, los procesos mentales
humanos son sistemas funcionales complejos que no están localizados en áreas estrictas,
circunscritas del cerebro, sino que tienen lugar a través de la participación de grupos de
estructuras además de las cerebrales, los chakras o centros de energía y lel sistema endocrino,
que trabajan concertadamente, cada una de las cuales efectúa su particular aportación a la
organización del sistema funcional del humano. Además, el Dr. A.R. Luria destaca en su
explicación que, existe una ley de la lateralización, función cumplida por el Cuerpo Calloso,
cuyas fibras comisurales, de proyección, de asociación hacen posible que los hemisferios
cerebrales se comuniquen con otras áreas del cerebro, lo que, concertadamente genera la
unidad funcional a nivel de las estructuras jerárquicas de las zonas corticales. Ha pasado la
época en que los psicólogos consideraban las facultades mentales como facultades aisladas,
cada una de las cuales podía ser localizada en una cierta parte del cerebro. También pasó la
época en que se creía que los procesos mentales podían ser representados por un arco reflejo. El
pensamiento, la percepción, la emoción, la memoria, etc., tienen lugar gracias a la acción
combinada, al trabajo concertado de las cuatro unidades funcionales del cerebro con los
chakras o centros transformadores de energía y el sistema glandular. La investigación del Dr.
Luria me apoya para replantear la teoría Yóguica en función de una unidad funcional integral
del ser humano. Teoría que nos guiará hacia la plenitud de la conciencia humana, para ello
necesitamos o requerimos seguir explicando términos análogos entre la concepción científica
Occidental y la Oriental.
Consideremos a toda la humanidad como una raza, con sus hermanas y hermanos
animales, vegetales y minerales formando un todo. El fin hacia el que se mueve el “todo”, lo
llamamos perfección en su más alto sentido. Para lograr tal fin, requerimos saber y conocer que
los principales centros de la conciencia en los seres humanos están localizados en el nuestros
cerebros.
Por lo anterior, hagamos juntos un breve estudio, una exploración simple por cada uno
de los componentes del Antahkarana o El Cerebro Cuádruple y detallemos algunos elementos
claves para su comprensión y aplicación en los siguientes capítulos.
 CEREBRO INFERIOR, BASICO, REPTIL O COBRA en sánscrito se denomina
Ahankara, se inicia en la parte posterior y en la base del cráneo con el cerebelo, la médula
oblongada, el sistema reticular activador, el tallo cerebral, el ganglio basal, y la médula espinal
que junto con los cinco chakras o centros inferiores de energía con sus respectivas glándulas
endocrionas, van dentro de la columna vertebral hasta el coxis, constituyen la sede de la mente
subconciente.
Este Sistema constituye el órgano sede de la mente subconsciente. Se le da también los
nombres cerebro básico, reptil, cobra o sistema-R. Allí está el código genético, es la sede de las
cinco múltiples inteligencias instintivas relacionadas con los cinco chakras inferiores que
causan la idea de existencia separada del ser y generan los cinco organos de los sentidos, los
cinco órganos de la acción y los cinco objetos de los sentidos.

CEREBRO SUPERIOR O NEOCORTICAL es un acontecimiento que surge

comparativamente posterior con el inferior, algunos lo divididen en cerebro neocortical y
limbico. El Neocortical en sánscrito se denomina Manas, es pensamiento en acción, está
abierto al cambio, y está formado por los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto
con el Chakra Ajna superior del entrecejo o tercer ojo y la glándula hipófisis, constituyen la
sede de la mente consciente.

CEREBRO LIMBICO O EMOCIONAL en sánscrito se denomina Chitta, este

cerebro está formado por el tálamo, región septal, bulbos olfatorios, la amígdala, el hipotálamo,
el hipocampo que junto a los dos chakras superiores o centros psíquicos de energía superior y la
glándula del timo y la tiroides generan una de las máximas inteligencias humanas, El Amor,
constituyen la sede de la mente afectiva.

CUARTO CEREBRO O CEREBRO PUERTA, que mi teoría agrega a esta división

se denomina en sánscrito Budhi, cerebro de la Intuición. También se le conoce como ABDHA
KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a la Conciencia Suprema,
formado por el cuerpo calloso el cual constituye el ógano físico que genera la Unidad
funcional que junto al chakra Sahasrara y la glándula pineal, forman el Sistema o Centro de la
ENERGÍA CÓSMICA DIVINA, sede de la Mente Divina o Mahat.

LOS CUATRO CEREBROS GENERAN CUATRO MENTES y forman el instrumento que

no fue echo para convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El
ego tiene como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra
singularidad, se manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo
bajo su control. Divide la vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y
parasimpático, blanco y negro, ignorancia y sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la
lucha dialéctica de los pares de opuestos, genera el hemisferio derecho y hemisferio izquierdo,
etc. El EGO siempre está atrapado en la ilusión de que tiene que ser bueno para garantizar su
propia existencia, se mantiene o circunscribe a la acción de las tres gunas que según el Veda,
libro sagrado de la India son los modos o momentos del Ser ilusorio como: Inteligencia, Masa
y Energía. Mientras que el YO, destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel. Dios-Krishna en la
Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna! Apártate de la acción de las tres gunas. Libérate de los pares
de opuestos, desprecia las ganancias y las perdidas, mantén tu mente igual en el éxito o en el
fracaso. Permanece en la Verdad Eterna, sé amo de tu Alma". La Psicología Oriental dictamina
que la tarea del ser humano es desmantelar el EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ,
un rabino estaba atravesando una época de gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El
hombre tenía dos hijas. Cuando la menor murió no pudo consolarse ni consolar a la hija que le
quedaba. Einstein le contesta con un resumen conmovedor de lo que los sistemas espirituales y
algunos sistemas psicológicios han identificado como el proceso de desarrollo personal y le
dice: "El ser humano forma parte de un todo, al cual llamamos Universo, es una parte limitada
en el tiempo y en el espacio. Este ser humano se experimenta así mismo, y experimenta sus
pensamientos y sentimientos como algo separado del resto. Una especie de ilusión optica de su
consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que nos restringe deseos personales y daña el
afecto hacia personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esa prisión,
ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a todos los seres vivientes y a toda la
naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a cabalidad, pero el esfuerzo por
alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un fundamento de la seguridad interior".
Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan sentido al planteamiento de manipular,
controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para incidir nuestra libertad. En
conclusión, CONOCER LA ENERGÍA, ES NECESARIO PARA PODER ABORDAR EL
CAMPO DE LA INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la Inteligencia? Pronto lo sabremos.
Por lo tanto, es es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos,
cambiar opiniones, ideologías o modos de ser sólo trasmitiendo ideas, haciendo discursos o
haciendo explicaciones mediante dinámicas grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está
demostrado que tales herramientas, aunque aclaran las ideas, NO TRANSFORMAN
ENERGÍAS. Se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer
circular las diferentes energías para que el SER pueda manifestarse, para que aquello que
parece intangible adquiera la consistencia de la realidad en el campo de nuestra conciencia y no
siga siendo una realidad virtual.
ENERGÍAS: La energía básica es el PRANA que se subdivide en 5 subpranas.
PRANAS CHAKRA REGIÓN FUNCIÓN ELEMENTO
Apana Muladhara Coxis Excreción, Exhalación Tierra
Vyana Svadhistana Sacro Circulación Agua
Samana Manipura Lumbar Digestión Fuego
Prana Anahata Dorsal Inhalación Aire
Udana Vishudha Cervical Voz Éter

La Dra.Elaine de Beaport en su libro, LAS TRES CARAS DE LA MENTE, aplica un

trabajo muy pedagógico para mover de manera elemental algunas de las energías internas y
externas y desarrollar la inteligencia en sus modales formas, pero, a este trabajo tan excelente,
pedagógico, decidido, científico y aparentemente novedoso, debemos entonces incorporarle o
agregarle las herramientas para activar otras energías y la Energía del Cuarto Cerebro. Esto
implica y se impone la necesidad de que el Cuerpo Humano necesita ser movilizado
integralmente a fin de tomar conciencia de que SOMOS una Unidad Funcional en lo Vital
para comer, moverse, descansar, procrear, alimentarnos, etc..., en lo Afectivo para Amar, dar
amistad, querer y brindar emoción que implica vida, etc., en lo Mental para poner el
pensamiento en acción, la creatividad, la memoria, el lenguaje, etc., y en lo Espiritual para
identificar mi Esencia con el Uno, el Brahman, conocer la realidad absoluta a fín de trascender
la lucha dialéctica de los pares de opuestos.
El eje cerebroespinal es la primera parte del organismo que se desarrolla tras la
concepción. A partir de él se materializa toda la forma corporal. Este sistema es un gran
generador de energía, una de las cuales es la líbido, la eléctrica, etc., y tiene una red fantástica
de NADIS o nervios que van de 3.500.000 a 72.000, porque donde haya un enlace de nervios,
arterias y venas, tal centro llamado plexo constituye u centro de distribución de energía pranica
en sus diferentes modalidades. Ellos sirven de conectores para conducir y proporcionar fuerza
vital a cada órgano. Según la Física Cuántica la materia es energía en continuo movimiento. El
cerebro cuádruple, incluyendo todos los órganos, el sistema glandular, etc., son energía; la
inteligencia, el pensamiento, la memoria, las emociones son formas de energía en movimiento.
Este PRANA o Energía Cósmica vibra constantemente en todo nuestro ser y la Kriya-Yoga
puede guiarnos para abrir el Andha Kupa, la puerta de entrada a la Conciencia Suprema.
Al cerebro triuno lo ensanchamos con el Cuarto Cerebro, el cerebro intuitivo que
orquesta las energías humanas hacia la trascendencia de los pares de opuestos. Para ser
precisos, el Cuerpo Humano es el instrumento más perfecto para la expresión de ese nivel de
conciencia. PREGUNTO: ¿Usted ya empezó la búsqueda para activar esas energías? Empecé
la mía con el activismo político en la década del 60. Mis amigos y yo marchábamos,
protestábamos y trabajábamos para el cambio social. Por mucho tiempo, me sentí
personalmente fortalecido por las protestas. Me pregunté, ¿quién era?. Cuando conseguí a mi
Gurú Paramahansa Yogananda, en el año de 1959, no tenía claridad de mi búsqueda, me
esforcé y comprendí en el año de 1967, luego de recibir la primera Kriya yoga de las cuatro
recibidas, cuáll era el camino. Todos por una causa u otra, vivimos en una fija competencia y
conflicto creciente, esto genera frustración. Con la gimnasia para hacer circular las diferentes
energías, logré conocer mi verdadera identidad.
REALIDAD VIRTUAL O LIBERTAD.
El Ser humano con sus diferentes cuerpos, establece estrategias en este campo de batalla
donde desarrolla la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos. Cada ser, en efecto, es
naturalmente creador del mismo modo que lo es en gran sumo la Vida de la cual él es la más
elevada expresión. De allí que, la capacidad creadora se manifiesta en toda acción que el ser
humano emprenda y ejecute con apogeo, sinceridad, espontaneidad y totalidad de un Alma
despierta, alerta y sencilla. Entonces la creación se produce de un modo tan natural como la
salida y la puesta del sol. Por lo tanto, el Cuerpo Humano, con sus diferentes componentes,
puede ser utilizado como la puerta de entrada a la Libertad o como la herramienta para
permanecer eternamente en esa lucha dialéctica del mundo fenoménico. Los hindúes llaman a
esa realidad Maya o Ilusión Cósmica, Eistein la llamó, Relatividad, y hoy a finales del siglo
XX, la ciencia de la informática le da el nombre de Realidad Virtual. Tu decides. Recuerda, es
necesario decidir.
Ahora te explicaré lo que significa LIBERTAD: Sencillamente es salir de esos pares
de opuestos. Todos las criaturas en este universo están perplejas, debido al engaño de los pares
de opuestos que hacen surgir simpatías y antipatías, placer y dolor, luz y oscuridad, hemisferio
derecho y hemisferio izquierdo, ignorancia y sabiduría, hombre y mujer, masculino y femenino,
ganar y perder, Ser y No-Ser, cerebro superior y cerebro inferior, Ida y Pingala, etc. Liberarnos
de los pares de opuestos, y permanecer en la Verdad Eterna que yace en nosotros, siendo amos
de nosotros mismos, esto es lo que deber ser conocido como proceso para la Libertad.
Los Seres Humanos que practican la Yoga o el Tao, se autorrealizan y consideran
iguales a un rico, a un pobre, a un sabio, a un ignorante, a una vaca, a un elefante, a una
cucaracha, a un perro y aun al que come perros. La Suprema Personalidad Creadora de cada ser
humano actua mediante cinco etapas o procesos para la percepción de La Verdad Eterna. Esa
REALIDAD trascendente, los hindés la identifican como lo que está más allá de los pares de
opuestos, EL BRAHMAM. La Religión suele llamarla Dios, Jehová, Alá, Javé, Krishna, Buda,
Virgen María, Elohin, Tao, etc.
Los Occidentales la llaman CIENCIA, el nombre no es lo importante, lo relevante está
en que existe una realidad trascendente más allá de los pares de opuestos o Verdad Eterna.
Abraham Maslow señala el proceso de su identificación con una pirámide de cinco jerarquías
necesarias que incitan y tienen influencia directa sobre el desarrollo integral del ser humano.
Carl Rogers por su parte, la caracteriza como "Experiencia Cumbre o Funcionamiento Pleno".
Willian James alerta acerca del trabajo personal sobre la totalidad, y la psicoterapia Guestal
hace énfasis sobre la necesidad de darse cuenta de lo que está ocurriendo aquí y ahora, dentro y
fuera de uno mismo como una dinámica para el cambio. Cada una de las 14 Escuelas de
Psicología dará su propia explicación. Este abanico de propuestas refleja el contenido de que
cada ser humano padece, se queja, se rebela, protesta y busca frenéticamente una solución que
le permita recuperar su sensación interna de paz, armonía y finalmente alcanzar un estado de
auténtica plenitud y de LIBERTAD. La libertad de la que estamos hablando no se aprende, ya
existe en ti, es el resultado natural de encontrarse a sí mismo, es la consecuencia inmediata de
vivir con madurez de consciencia y hasta el fondo de todas las experiencias que la vida nos
depara; la Escuela Transnacional, dice: En ti tiene que aparecer el Adulto y no predominar ni el
Niño ni el Padre. Es estar sin bloqueos y gerenciar nuestra vida sin la mentira ni la distorsión.
La libertad es el resultado de un proceso de limpiarnos y desprendernos en nuestro cuerpo,
mente y alma de todo cuanto es extraño a nuestra verdadera naturaleza. Desde el principio,
el ser humano se debate dentro de un ambiente organizacional lleno de esta lucha dialéctica de
pares de opuestos, en el trabajo, nuestra vida está llena de estrés, nuestra economía es
problemática, nuestro futuro es incierto y predomina una triste realidad, nos debatimos con la
contradicción entre lo que somos y lo que "deberíamos ser". Se que vivimos en una de las
naciones más ricas del mundo pero crónicamente inseguros y como diría la Escuela
Psicoanalítica, con los mecanismos de defensa entre los labios. Mi búsqueda me condujo a la
realización de la enseñanza de mi gurú en el año 79, ella ofrece una visión simple pero amplia
de la paz personal y planetaria. Su enseñanza me permitió asumir la responsabilidad de mi
vida, seguir un camino de acción y de contemplación interior. Creer en la Verdad Unica y
Universal, expresada en un jardín de flores de diferentes colores que constituyen el abanico de
las diferentes ideologías, concepciones, sistemas sociales, pero todos son uno. Esta
autoevaluación, que cada uno de nosotros debemos iniciar, tiende a identificar áreas de nuestra
vida y a definir con quién estamos en paz. La vía es mirar más allá. Muchos caminos del
desarrollo humano están convergiendo con el concepto Oriental de que el ser humano es
Energía. Las tendencias de Roger Sperry sobre el desarrollo de la inteligencia mediante el
entrenamiento de los hemisferios cerebrales y según muchos otros investigadores como
MacLean, parten junto a Elaine de Beauport de la teoría de un cerebro TRIUNO, como
metodología de abrir nuevamente el camino hacia la multimodal inteligencia humana, teoría
mucho más basta y completa que desde hace miles de años viene enseñando la Ciencia Oriental
del Kriya-Yoga, el Tao y el Budismo. Ellas parten de que existen muchas inteligencias que,
juntas, forman un sistema de libre albedrío que tienes a tu disposición parta seleccionar los
procesos mentales que den mejor resultado a tu forma de vivir. Este sistema de inteligencias
Neocorticales, inteligencias Emocionales e inteligencias Reptiles se ensanchan con las fronteras
de las inteligencias instintivas, karmicas y Espirituales. La Inteligencia multimodal debe ser
explicada más allá de un simple cerebro triuno, previa explicación de términos necesarios para
su entendimiento. Será igual que introducirse en un proceso de cómo hacer que nuestra vida
tome el verdadero significado del mundo. Son nuevas creencias sobre la realidad y sobre
nosotros mismos y así se iniciará el camino de la transformación. Recuerda que la Paz es
armonía con las leyes naturales y Libertad es destruir los pares de opuestos.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (13)

ANATOMÍA Y FUNCIONAMIENTO DEL CEREBRO REPTIL COBRA (Antahkarana).
Buddhi, Chitta, Manas y Ahankara son términos sánscritos que tienen un significado muy
concreto en la terminología yogui, pero no son fáciles de traducir con un vocablo que goce de
la misma concreción en nuestro idioma. Sobre estos cuatros cerebros actuaremos con
herramientas yóguicas para desarrollar sus inteligencias, aprender a autobservarnos,
autoindagarnos, tener control sensorial, concentración, dirigir la energía, meditar y lograr la
unión samadhica. Para iniciar el trabajo, actuemos con el cerebro reptil, él nos permite
introducirnos en un modelo de múltiples inteligencias capaces de hacernos comprender el
mundo de la subconsciencia instintiva y llevarnos de manera ascendente hasta los planos
superiores de conciencia donde trascendemos los pares de opuestos. El funcionamiento del
cerebro reptil se inicia con la primera ventilación automática que se produce al momento del
nacimiento y de cuya oxigenación o distribución de prana o energía vital dependerá el perfecto
funcionamiento de todo el cuerpo humano. De allí de que una madre que desarrolle su
inteligencia respiratoria, oxigenará perfectamente al feto que lleva en su seno y este
desarrollará su inteligencia respiratoria de manera subconsciente y, al momento de nacer estará
preparado para iniciar su respiración automática de manera normal, de esta manera, el vástago
naciente iniciará su proceso para el desarrollo de la inteligencia respiratoria, base de toda
actividad psicofísica-espiritual. El ser humano es un campo energético con dos polos
electromagnéticos principales. Uno de polaridad positiva situado en el vértice sueroposterior
del cráneo donde reside el Dios Shiva, potencia masculina del chakra sahasrara y un polo
negativo situado en la base de la columna vertebral, región coccígea en el chakra muladhara
donde reside la Diosa Kundalini, una energía potencial femenina que, para los momentos del
desarrollo humano está dormida. Estos polos electromagnéticos junto con la medula espinal se
parecen a un cilindro eje o tabaquito de baratería dentro de la cual se producen intercambios de
energía nerviosa mediante la respiración, alimentación, etc., que, activan las diferentes
corrientes nerviosas simpática (Pingala) y parasimpática(Ida), corrientes estas que en el proceso
de ventilación producido por la inhalación y exhalación, ascienden y descienden Energía Vital
(Prana), activando y vitalizando los centros psicoenergéticos o chakras (ver fig.), dando lugar a
toda una gama de fenómenos de la vida somática, vital, formas de personalidad, pensamientos,
emociones y formas de la consciencia humana. Es evidente que la polarización de la energía en
determinados centros descarga la batería del cuerpo. Ejemplo: Si la energía se focaliza en el
ganglio mesentérico inferior, la energía vital se disipa en placer sexual, promiscuidad. Si se
focaliza en el cilíaco, la energía se disipa en el placer de comer, beber y dormir. Si está en el
cerebro superior será puro intelecto. Suasa-Vayu, inhalación-exhalación es la savia de la vida,
si el aliento es arrítmico, la energía será ingobernable, el ser humano enloquece de lujuria, ira,
envidia, odio y llega ser insensible. No discierne, la mente se hace pasión. Si por el contrario se
controla la ventilación mediante la yoga, se puede meditar, el sistema periférico asume formas
de vibración que armonizan los nervios ida y pingala, parasimpático y simpático
respectivamente y permite elevar la conciencia material y sensual de los cinco sentidos hacia
una forma superior de consciencia. La kundalini, dormida por el permanente descenso de la
energía vital hacia la vida somática y visceral, impide el desarrollo integral del ser humano y
su retardo en el proceso evolutivo ascendente hacia la unidad. En nuestro próximo artículo
hablaremos de la Kundalini, forma fenmenina de Dios en cada ser humano. (Continuaremos
con más del Cerebro cuádruple) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic.
José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-46212.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (14)

LA KUNDALINI, es la inteligencia básica del Cerebro Reptil o Sistema R. Esta inteligencia al
igual que la inteligencia respiratoria, alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y
karmica pueden ser desarrolladas y las filosofías orientales tienen una metodología propia para
tal fin. Antes de continuar, conviene recordar que el simbolismo mítico-religioso del
macho/hembra, está presente en todas las culturas antiguas como en las modernas sociedades y
las incluyo en estos artículos porque no son sólo un sistema filosófico(darshana) sino que
constituyen una síntesis mucho más amplia que incluye teoría y práctica, metafísica y religión
de una psicología con nueva expresión humana y más actualizada, que no puede, por lo tanto,
mantenerse en el nivel de la pura especulación y la rebasa interpretando esta dicotomía en
términos simbólicos y científicos los cuales no eliminan la formulación lógica, sino que se
superponen a ella. Siva y Sakti son los dos principios que polarizan al ser humano, uno es el la
forma masculina de Dios y la otra la forma femenina de Dios presente también en todo cuanto
existe en el universo. El ser humano es un microcosmos y en su cuerpo, Siva es la energía
estática, la fuerza básica pasiva, positiva y masculina de Dios que reside en el séptimo chakra
sahasrara en la coronilla, mollera o fontanela, en el cuarto cerebro o budhi, posteriormente
profundizaremos sobre el tema. La Sakti Cósmica es la energía cinética, la fuerza básica
negativa y femenina de Dios que reside en el primer chakra muladhara, en la base de la médula
espinal, en el cerebro reptil o ahankara. Ella se manifiesta en el cuerpo humano en dos
aspectos, uno como soporte estático llamado KUNDALINI que reside en el muladara chakra en
la base de la columna vertebral, en estado latente o potencial y otro como soporte dinámico
llamado PRANA cuya energía mantiene y sostiene a todas seres del mundo por medio de la
inspiración y la espiración, esto hace posible todas las funciones del cuerpo a través del
movimiento en espiral del PRANA por los nadis o conductos nerviosos. Existen libros escritos
sobre la kundalini que podría hacerse un anillo en el ecuador y le daríamos por lo menos dos
vueltas a la tierra con estas interpretaciones. La insistencia de precisar sobre la naturaleza de la
kundalini tiene como finalidad de que el lector tome plena conciencia de que somos un ente
polarizado, de dos sexos con predominio de uno. Esta bisexualidad humana tanto en el hombre
como en la mujer promueve la importancia de conocer su naturaleza. Volvamos a recordar que
somos andróginos y todas las cosas tienen esta polaridad divina, de allí que tengamos en
muchas mitologías la figura de Dios como varón y una Diosa como varona. Repito todas las
cosas desde los minerales hasta los dioses contienen esta polaridad divina. Todos los principios,
todos los mundos, los universos, las montañas, los ríos, las rosas, los cuerpos, etc. tienen en su
seno la Suprema pareja matrimonial de SIVA Y SAKTI; ahora bien, la kundalini no es una
fuerza material como la electricidad, el magnetismo, la luz u otra forma de energía; Ella, es la
base potencial negativa y femenina de Dios en toda energía. Esta dualidad divina mantiene el
equilibrio del universo, gracias al encuentro del polo positivo con el negativo. Veamos esta
polaridad desde el plano de la “gran creación “, la cosmogonía presenta el cuerpo de Siva y
Sakti, Purusha y Prakriti, Espíritu y Materia, Varón y Varona, Hombre y Mujer, Positivo y
Negativo, Razón y Sentimiento, Yin y Yang como en la tradición china; todos en un
matrimonio cósmico que interpreta la totalidad del Universo en todos los planos, niveles y
modalidades, incluso en la tradición mítico-religiosa que sustentan todas las religiones del
mundo está presente esta pareja, y por encima de escuelas, sectas, religiones, corrientes, etc.,
subsiste el hecho de que la estructura de los dos esposos, de un Dios y una Diosa permanece
con nombres y formas aparentemente distintas pero siempre es la misma y en todas partes. De
esta dicotomía microcósmica de lo masculino y lo femenino, de lo estático y lo dinámico
resulta la luz, la radio, la televisión, las computadoras, la procreación de todas las especies y
fundamentalmente la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos que hacen la vida digna
de vivirse con su nacimiento, transformación y destrucción propios de dicho proceso. Siva es el
aspecto pasivo y masculino de Dios; mientras que Sakti es el aspecto activo y femenino de
Dios. Siva no es material, es el purucha, el espíritu, el atma, el motor cósmico de cada ser, el
Lingam o falo erecto de la tradición védica que significa “el Macho”, mientras Sakti es la
prakriti, la materia primordial, la naturaleza, la matríz cósmica de cada ser, el Yoni o útero de la
tradición védica que significa “la Hembra”. Estos términos no pueden ser estrafalarios para un
judeocristiano, pues, en muchas traducciones hebreas de la Biblia, antes de existir el término
fino de masculino y femenino, en el génesis, Elohín creó Macho y Hembra, Varón y Varona a
su imagen y semejanza. Luego de esta explicación y aclaratoria necesarias, debemos centrarnos
en la KUNDALINI, Esta es pues, la energía cósmica que hace que la energía material se
manifieste, actúe, no es la fuerza psíquica pero hace que ella se manifieste, no es un poder
devocional-espiritual pero hace que este se manifieste, no es la energía sexual o la libido pero
hace que se manifieste; es una fuerza, una energía potencial en su forma más prístina, que
subyace en toda materia orgánica e inorgánica. KUNDALINI procede de la palabra sánscrita
“Kundal”, que significa “Enroscar”. Se conoce como el poder serpentino, el poder más grande
en todo ser, también se traduce como “espiral”, referida a que representa una serpiente
enroscada que reside en el muladhara chakra. Esta inteligencia adormecida tiene que ser
despertada, desarrollada, se compara con una serpiente que en reposo y durmiendo está
enroscada y su comparación simbólica con la serpiente procede de la naturaleza de su
movimiento, que es en espiral. Esta sisbología de la serpiente será explicada en el próximo
articulo. (Continuaremos con más del Kundalini) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti...
Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-46212
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (15)
NATURALEZA DE LA KUNDALINI, tras toda actividad hay un fondo dinámico y uno
estático. Tras ese fondo hay una energía, tras toda energía una conciencia, de ahí que Siva y
Sakti, dos macros que en matrimonio cósmico hacen el UNO, tienden en cada ser humano a
realizar su propia acrtuación. La misma Sakti tiene dos aspectos polares, uno estático llamado
Kundalini y otro dinámico llamado Prana. Existen interpretaciones que confunden el despertar
de la kundalino; es decir, su unión con Siva, con una unión sexual cósmica de cuyo goce se
desprendería el objetivo de todo yogui. Es innegable que, cada actividad tiene su propia goce,
la inteligencia sexual es una forma de manifestarse la energía polarizada conocida en sánscrito
como virya que en occidente se denomina como la líbido. La kundalini no es la energía sexual,
es pura ignorancia relacionar la energía estática de kundalini con una energía tan dinámica
como la energía sexual. Continuando con la explicación, existe una simbología mitico-religiosa
inherente a esta inteligencia básica del cerebro reptil o ahankarana que, como sociedad
patriarcal, se ha interpretado de manera literal y deformándo su verdadero significado. Tenemos
el siguiente ejemplo: En el Eden judeocristiano, aparecen varios símbolos como la serpiente, el
Eden, el árbol del bien y del mal, un Adan andrógino y la espada de doble filo que impide a lo
seres humanos volverse como dioses. Estos símbolos mitico-religiosos tienen en todas las
culturas similar significado. La kundalini, por su movimiento ascendente o descendente en
espiral, cuando se despierta o se duerme, en la psicología oriental se le llama “La Serpiente”;
este poder equivale a una serpiente enroscada en la basde de la columna vertebral, es la forma
holográfica de la kundalini, parte femenina de Dios en cada ser humano. Todas las culturas
magico-religiosas hablan de una mitología llamada “serpiente”; utilizando el lenguaje
judeocristiano, para mayor comprensión de todos, esa serpiente nos conduce al pecado, a la
carne, nos saca del paraiso y genera una vida llerna de nacimiento y muerte. Cuando Elohín,
Jeova, Yahve o Dios se propone crear al ser humano dijo: “Hagamos al Hombre a nuestra
imágen y semejanza”. Este “nosotros”, es una conversación de Elohin con su consorte, que en
la mitología oriental sería Sakti; así nace el Adam andrógino, asexuado. Su estado de
conciencia es el Eden, paraiso terrenal, allí coexiste unido con Dios. Siva y Sakti
microcósmico están en su eterno samadhi o estado de supraconciencia. Luego Elohin decide
con su consorte que, ADAM no permanezca solo, y lo duerme, le extrae una costilla que es el
símbolo de su complemento, como dicen muchos, le extrae su media naranja, lo saca de su
unidad funcional microcósmica y se genera la polarización de Varón y Varona, conocidos
vulgarmente como Adan y Eva, Hombre y Mujer, Cada uno bisexual con el predominio de un
sexo. Estos dos nuevos seres, hermafroditas, sexuados, todavía coexisten en unión
supraconciente con Dios. Hablan con él, comparten su estado de supraconciencia del Eden.
La sociedad patriarcal, ha etiquetado a la mujer como la culpable de la pérdida del Eden por
haber consumido la manzana del árbol del bien y del mal. Ese árbol en otras culturas no es un
manzano, en la India es una mata de platano y en Mejico una mata de maiz. He dicho que las
sagradas escrituras se interpretan sólo de manera intuitiva con base física, mental y espiritual.
Cuando surgen interpretaciones en las cuales predomina uno de estos niveles, tales carecen de
veracidad, pues falsean el pasado histórico de la humanidad. Una interpretación intuitiva como
la que estoy presentando ofrece una dimensión en los tres planos. De ahí que, cuando la
inteligencia kundalini inicia su descenso por el eje cerebro espinal símbolo del árbol del bien y
del mal, para terminar enroscándose y dormirse en la base de la médula en el chakra
muladhara. Tal proceso que se sucede no sólo en el varón Adan, sino también en la varona Eva,
inicia el disfrute, el goce de actividades sensoriales como el pensar independientemente,
saborear el alimento, sentir atracción y tener capacidad volitiva de procrear sexualmente entre
otras, esto da lugar a un fenómeno cósmico natural que se podría describir de la siguiente
manera: El Sat, Chit, Ananda(Ser, Conocimiento y Gozo) que coexiste en cada uno de ellos,
varón y varona como estado de Nirvikalpa Samadhi o Unión Suprema del Señor Siva y su
Consorte Sakti, es el estado supraconciencia que se pierde poco a poco cuando la kundalini
desciende plexo a plexo, Ella se va durmiendo como inteligencia divina, haciendo aparecer la
inteligencia humana; desaparece la conciencia de unidad con Dios(Sat) y aparece la
diversidad, el Conocimiento(Chit) se vuelve ignorancia y el Gozo(Ananda) se convierte en
placer y dolor siempre nuevo, renovado e insatisfecho. Dormida la kundalini en la base del eje
cerebro espinal, el ser humano, hombre o mujer despiertan para el mundo objetivo, conocen el
bien y el mal, vivencian el deseo y la dependencia. Cuando kundalini está despierta en el Eden
el ser no tiene conciencia humana, cuando se inicia su despertar, la inteligencia del ser humano
asciende hasta el punto de perder la conciencia del mundo y aparecen niveles de conciencia
superiores como por ejemplo la Conciencia Crística o de Krishna hasta volverse nuevamente
uno con Dios. Siva Y Sakti se unen en el Ananda Cósmico(Bienaventuranza) cuya equivalencia
para el fenómeno judeocristiano sería el Eden o conciencia de Nirvikalpa Samadhi. Allí el ser
humano habla, come, conoce, ve a Dios como su sí mismo. Nada lo ata; pero como el plan de
Dios es hacer y deshacer la polarización, Adan y Eva inician experiencias de niveles de
conciencia inferior que les permiten identificarse con el árbol del bien y del mal, se convierten
en dioses capaces de pensar y actuar individualmente con independencia de Dios; procrean
sexualmente y no volitivamente, viven y experiencian placer y dolor, salud y nfermedad, frio y
calor, luz y oscuridad, sienten miedo de estar desnudos, padecen hambre, sed y pierden la
libertad para hacerse dependientes; por lo tanto deben trabajar on el sudor de su frente para
obtener lo que en el nivel de conciencia del Eden tenían con sólo pensarlo; además se sienten
engañados el uno al otro, aparece la culpa, se pierde la conciencia de Dios y aparece la
conciencia del mundo. Toman conciencia de que en ellos hay una espada de doble filo que les
impide volver al Eden, esta espada es el sistema simpático y parasimpático del eje cerebro
espinal, el ida y el pingala por donde circula la energía femenina de vida y de muerte del
prana y el apana, la forma dinámica de Sakti o aspecto femenino de Dios. (Continuaremos con
más del Kundalini) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A.
Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-46212
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (16)
El PODER DE LA SERPIENTE, La kundalini es la inteligencia básica del Cerebro Reptil o
Sistema R. Se le conoce como el fuego serpentino, Esta inteligencia está dormida y por tal
condición tenemos vivencias sensoriales, sufrimos de salud y enfermedad, tenemos concienia
humana, sentimos, nos emocionamos, queremos, nos apegamos, deseamos hacer el sexo, sentimos
odio, envidia, rencor, ira, etc. Esta inteligencia al igual que la inteligencia respiratoria, alimentaria,
gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica tienen que ser desarrolladas. El gran problema
va a ser despertar a esa serpiente, lo que, en lenguaje simbólico, significa tomar conciencia de la
presencia en nosotros de la potencia cósmica de Shakti, la energía femenina de Dios y comenzar a
utilizarla para nuestro desarrollo integral físico, mental y espiritual. Para lograrlo, la persona va a
tener que movilizar toda la fuerza de que es capaz a fin de disciplinarse, purificarse y
fundamentalmente cumplir ciertos requisitos previos, entre algunos, los siguientes: Hacer
ejercicio adecuado, comer naturalmente, vivir en alegría, practicar el desapego, compartir y
aprender a manejar el Prana mediante el pranayama o control de la energía vital por medio de la
respiración. El despertar de la Kundalini requiere de un proceso evolutivo tan igual como el
proceso involutivo cumplido en el descenso desde el Eden hasta el mundo fenomenico en el que
vivimos. Algunos seres requieren de muchas vidas para lograr su total desarrollo, otros con la
ayuda de un gurú pueden hascerlo hasta en una sola vida, pero todo el mundo puede y debe iniciar
su desarrollo ahora. De allí que algunas de las experiencias en el despertar de la kundalini están
implicitas en las siguientes conductas: Tus sueños son mensajes para producir armonía, tus
pensamientos son cálidos y asertivos, cuando los pensamientos son positivos, significa que, tu
tienes inclinada la balanza hacia lo negativo y buscas equilibrarla con lo positivo, esta inarmonía
tenderá a desaparecer con el desarrollo de la inteligencia kundalini y entonces surgirá un nuevo
pensamiento, que no es ni negativo ni positivo sino más bien asertivo, equilibrado, armónico. Tu
actitud alimenmtaria será hacia la alimentación natural, te gustará la música cósmica, sentirás
desapego, servir será tu norte, en toda actividad sentirás dicha y experimentarás la necesidad de
meditar y de entrar en silencio, con ello podrá experimentarás interrupciones involuntarias de la
respiración, cantarás OM involuntariamente y sacudidas como los choques de electricidad te
subirán por la columna vertebral, durante la meditación sentirás que no tienes cuerpo, tus ojos se
fijarán en el entrecejo y fluirán corrientes vitales llenas de luz. Muchas otras experiencias se
vivencian en ese despertar hasta que conjuntamente con el desarrollo de las otras inteligencias en
sus respectivos niveles y modalidades, experimentarás el estado de supraconciencia o samadhi. El
camino que debes recorreder en el ascenso en espiral de la serpiente, es el camino de la columna
vertebral que va, desde el chakra Muladhara, pasando por el Suadhistana, Manipura, Anahata,
Vishuddha y Ajña hasta llegar al Sahasrara Chakra en el coronilla. Si usted tiene el dibujo de los
chakras dados semanas pasadas, puedes ver mucho mejor el camino, observálo con cuidado y así
lo comprenderás mucho mejorla explicación dada. Naturalmente, la situación así descrita en el
plano de una síntesis hace ver el proceso muy sencillo, pero debemos recordar que tenemos una
visión holística del ser humano; así que, se podrá comprender que la modalidad de inteligencias
han de ser desarrolladas por el ser humano como un componente total, ninguna de ellas podrá
desarrollarse individualmente, muchas de las veces en las que se puntualiza sobre una de ellas, es
simplemente para una comprensión pedagógica del sistema y nunca porque esa inteligencia pueda
desarrollarse de manera aislada. El ejemplo siguiente es muy claro: Usted puede estar comiendo
al medio dia, pero al mismo tiempo usted está respìrando aunque no tenga consciencia de ello, se
iniciará el proceso de la digestión y al mismo tiempo su aparato circulatorio estará enviando
sangre pura e impura para los lugares específicos, aún más, si usted está disciplinado puede cantar
un mantra en cada masticación, pensará de manera asertiva, positiva y hasta negativamente según
sea el caso, esto siempre estará sucediendo aún en el sueño, en la meditación y en cualquier
actividad que realice; esto significa que, nos desenvolvemos holisticamente, somos un ente
integrado y por tal motivo de las inteligencias debemos conocer sus características básicas de
maner individual pero su desarrollo debe hacerse integralmente. Cuando la Kundalini inicia su
despertar, ese poder serpentino no va directamente al Chakra Sahasrara, sino que pasa de chakra
en chakra. Existen cinco caminos para despertar la kundalini,(Continuaremos con más del
Kundalini) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina.
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (17)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA, esta inteligencia al igual que la inteligencia kundalini,
alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica pueden ser desarrolladas y las
ciencias orientales. Respirar significa vivir y vivir significa respirar. ¿QUE ES RESPIRAR?. La
pregunta resulta un poco compleja para ser respondida en tres palabras. Todo el Universo
respira, los volcanes respiran, los minerales, vegetales y animales dependen de la respiración.
El nacer o el morir implica una respiración. En síntesis, la vida depende totalmente de la
respiración. El diccionario define como respirar, el acto de absorber y expulsar el aire los seres
vivos, y respiración como el hecho y resultado de respirar. De allí que, dependemos desde el
momento del nacimiento hasta el de morir del acto de respirar. Nuestra civilización tecnológica
olvidó respirar de una manera ecológica, armónica, rítmica y se desbocó hacia una simple
ingestión de aire contaminado que no proporciona el volumen de oxígeno adecuado para el
cerebro y demás órganos, necesario para mantener y mejorar procesos corticales, conexiones de
calidad entre neuronas y mejor funciionamiento de todo el sistema humano, algo impresindible
para el estado optimo de una buiena salud. Me limitaré a resumir el proceso de la respiración y
sus efectos desde el punto de vista occiodental diciendo que: la función del aparato respiratorio
se centra en torno a su capacidad para proporcionar una gran superficie a través de la cual se
puede adquirir oxígeno y eliminar bióxido de carbono y esto debido a que las células activas
del organismo necesitan grandes cantidades de suministro de oxígeno. El mismo metabolismo
genera grandes cantidades de bióxido de carbono que debe ser eliminado para que no se
trastorne el equilibrio ácido-base del organismo. El sistema tiene controles para adaptar la
ventilación a los diversos niveles de actividad corporal. La ventilación pulmonar implica poner
el aire en contacto con la superficie de difusión y depurar a los órganos respiratorios del
bióxido de carbono acumulado. Así suele dividirse la ventilación en dos fases, una de
inhalación o fase inspiratoria y otra de exhalación o fase espiratoria. Este proceso genera una
respiración externa e interna que se refieren a los procesos mediante los cuales se intercambian
gases entre el ógano respiratorio y el torrente sanguíneo, y entre el torrente sanguíneo y las
céluas del organismo. Entre las funciones que hace el aparato respiratorio mediante las fases de
la ventilación, están entre algunas, las de regular el ph sanguíneo y tisular. Tenemos así un
mecanismo autorregulador que adapta la ventilación al nivel de CO2 sanguíneo. También
constituye el área exclusiva para el intercambio de gases y recientemente se han citado otras
funciones como la secreción de surfantante, la producción de quininas, calicreínas, quininasas,
inactivar hormonas gástricas, metaboliza la serotonina para evitar efectos vasoconstrictores,
sintetiza y libera prostaglandina, metaboliza la insulina y produce la inactivación enzimatica.
Es un mecanismo de protección del organismo. Es importante destacar que, los centros
respiratorios como agrupaciones de células nerviosas están localizadas en la médula oblongada
y el puente. Otra de las influencias centrales de la respiración mediante la ventilación incluyen
las conexiones entre el Sistema Límbico y los centros respiratorios, para permitir la
modificación involuntaria de la respiración durante los estados emocionales. En conclusión, se
etá hablando y escribiendo mucho en Occidente en los tratados médicos sobre la extraordinaria
importancia de la respiración para un buen estado de salud. Por ello, dejo al lector que
profundice en el tema para que compare con lo que la ciencia del Yoga establece. Los Yoguis
no cuentan la vida por el número de años, sino por el númerode respiraciones. Constantemente
gastamos nuestra Fuerza Vital o Prana con nuestros pensamientos, deseos, emociones,
voluntad, acción, actividad sexual, etc. Toda actividad, utiliza esa Fuerza vital o Prana y, en
consecuencia, resulta necesario reemplazarla constantemente. Esto se hace, en general, por la
alimentación, pero fundamentalmente a través de la respiración. De allí surge la ciencia que
permite hacer que el Prana llegue a todos los cuatro cerebros por medio del PRANAYAMA, la
forma más fácil de obtener el mayor volumen de Prana en una respiración. Los yoguis declaran
que, con el hábito de respirar correctamente y con una dieta natural, se regeneraría la raza
humana y las actuales enfermedades del ser humano de finales del siglo XX, serían solamente
nombres en un diccionario médico. Incluso, además de los beneficios físicos derivados de la
respiración, a través del pranayama, se aumentaría la fuerza de voluntad, el trabajo efectivo, el
auto-control, la auto-estima, el poder de concentración mental, las virtudes morales e incluso se
aceleraría la evolución espiritual del ser humano en el Planeta Tierra. “Entonces Jehová Dios
formó al ser humano del polvo de la tierra, y sopló en su naríz Aliento de Vida, y fue un ser
viviente” (Gn.2:7). PRANAYAMA es una palabra sáncrita cuyas raices Prana significa:
Respiración, Vida, Energía Vital y Aliento de Vida. Ayama significa: Control. De allí que
Pranayama significa: “Control del Prana o Energía Vital a través de la Respiración”. Mi
gurudeva Paramahansa Yogananda dice: “La Naturaleza obliga al ser humano a efectuar un
ejercicio respiratorio toda su vida, si desea permanecer en el cuerpo físico. Mi Param gurují
Svami Sri. Yuktesvar, gurú de Yogananda, establece un principio moral sobre la respiración que
se expresa en los siguientes términos: “Mientras tú respires el aire libre de la tierra, tienes la
obligación de realizar con gusto tu servicio”. Todo esto significa que cuando inhalamos no
aspiramos sólo aire, sino también vitalidad, fuerza coraje, voluntad, libertad, gozo, obligación
de servicio. Cuando exhalamos, no arrojamos únicamente anhidrido carbónico de nuestro
sistema, sino también expulsamos impurezas mentales, emocionales, odio, desecho, toxinas,
debilidad, miedos, desesperación, evacuación, eyaculación y orgasmo. En conclusión podemos
afirmar que, cuando hacemos Pranayama, entoces la respiración puede otorgarnos beneficios
físicos, mentales y espirituales. El sabio Patanjali, en sus Kriya Yogas sutras o Aforismos
establece cuatro tipos de respiración y dice que el Prana o Energía Vital puede obtenerse de la
alimentación pero que la fuente principal está en el aire que respiramos y concluye que,
Pranayama es inhalación, exhalación y retención de la respiración; que está regulada por el
lugar, el tiempo y el número y progresivamente se va haciendo prolongada y sutil, cada una de
las cuales produce resultados diferentes. Además que, más allá de la inhalación, exhalación y
retención interna o con aire se encuentra el cuarto tipo de respiración, que consiste en dirgir
voluntariamente el Prana sutil, en lugar de respirarlo. Cuando esto se logra, el flujo de la
respiración externa o sin aire se detiene, y el yogui es capaz de mover Prana de tal forma que
despierta la Inteligencia de Kundalini e inicia el desarrollo de la Inteligencia Respiratoria.
(Continuaremos con más de Respiración) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti...
Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120
INTELIGENCIA RESPIRATORIA. Un amigo me preguntó: ¿Cómo puedo desarrollar la
Inteligencia Respiratoria?. La respuesta es muy sencilla, el paso consite en el control de la
inhalación y exhalación. Así suele dividir la ciencia occidental la ventilación pulmonar, en
una fase de inhalación o inspiratoria y una fase de exhalación o espiratoria. Pero Patanjali en
sus Kriya-yogasutras divide el mismo proceso en cuatro fases o cuatro respiraciones; es decir
que, se refiere a la práctica de Pranayama como un método por medio del cual, no sólo
intercambiamos gases en los alvéolos pulmonares, aumentamos la capacidad toráxica,
transportamos dentro del organismo oxígeno y espelemos anhídrido carbónico, y debido al
constante movimiento rítmico respiratorio le damos masajes al corazón y a las víseras
abdominales, asegurando la hematosis, regulando el equilibrio ácido-base, favorecemos las
combustiones orgánicas, influyendo en el equilibrio hormonal y nervioso, se estimulan los
intercambios nutritivos de las células y suministramos Energía Vtal al todo el organismo;
sino que, en estas cuatro fases del proceso respiratorio, controlamos las ondas cerebrales y
por lo tanto la mente, asegurando la dialéctica existente entre el ser humano y el mundo
interno y externo; además de que modificamos la estructura de nuestra personalidad, porque
influimos en el yo instintivo y hacemos aflorar el yo conciente en procesos aparentemente
inconcientes. Por todo eso y mucho más, RESPIRAR totalmente implica que el ser humano
se relaciona todo él con el mundo que le rodea, sin miedos, deseos, restricciones o reservas,
es decir se relaciona con todo su ser, porque si hay tensiones reprimidas, hay también
dificultades musculares inconcientes que imposibilitan la libre ejecución del proceso
respiratorio. Recordemos que cuando algo está reprimido en nosotros, también y de manera
automática se expresa una represión en la respiración. Por eso, Pranayama y Respiración
resultan ser para la yoga términos casi sinónimos porque en tal proceso se tiene un control
voluntario de la Energía Vital que ingresa y que gastamos. Resulta ser que, la respiración
siendo un proceso
profundamente vegetativo, automático e inconciente, puede al mismo tiempo hacerse,
regularse y dirigirse concientemente con la voluntal para obtener de dicho proceso Energía
Vital o Prana, y es aquí donde hablamos de PRANAYAMA. De allí que pranayama es
inhalación, exhalación y retención de la respiración, regulada por el lugar, el tiempo, el
número progesivamente prolongada y haciéndose cada vez más sutil, hasta obtener el cuarto
tipo de respiración, que va más allá de la esfera de la inhalación y exhalación. Este cuarto
tipo de pranayama, consiste en dirigir el Prana, en lugar de respirarlo. Cuando esto se logra,
el flujo de la respiración externa se detiene, y el yogui es capaz de mover la Energía Vital de
tal forma que despierta la Inteligencia Kundalini, aclara la mente con la Luz Interior, prepara
la mente para la concentración y acelera su evolución planetaria. De una manera pedagógica,
podemos clasificar la Respiración en varios tipos, sin olvidar que esta es sólo una forma
simple de clasificarla, debido a que, en la yoga exiten miles de formas de hacer Pranayama.
Así tenemos: A) Según la región en alta o clavicular, costal o media, abdominal o
diafragmática e integral o completa. B) Según el volumen de aire en superficial y profunda.
C) Según su frecuencia en rápida, lenta, irregular y rítmica D) Según los tiempos o fases en
inspiración o puraka, espiración o rechaka, detención interna con aire en los pulomones o
kumbhaka interno y detención externa con pulmones vacíos o kumbhaka externo. E) Según
la polaridad en positiva y negativa. E) Según la acción planetaria en Lunar y Solar. Las
cuatro fases del Pranayama o Inteligencia Repiratorio se explican así: Inhalación o puraka, es
el movimiento del aparato respiratorio gracias al cual entra el aire a los pulmones de manera
automática o voluntaria e implica que está asociada con el movimento ascendente de la
energía en la columna vertebral, y de ese modo hay un signo de afirmación de la vida, de
vitalidad, de gozo de vivir y de nacer. Exhalación o rechaka, es el movimiento del aparato
respiratorio gracias al cual sale anhídrido carbónico de los pulmones de manera automática o
voluntaria e implica que está asociada con el movimiento descendente de la energía en la
columna vertebral, y así, con la eliminación de enfermedades, de karma, de tristeza, con una
actitud de entrega y de muerte. Detención con los pulmones llenos de aire o kumbhaka
interno, es la fase de retención automática o voluntaria que tiene lugar, con una duración
controlada o no más o menor prolongada entre la inhalación y la exhalación. Este kumbhaka
cuando se hace forzado o voluntario por cortos períodos de tiempo, sirve para enfocar la
mente en un pensamiento o estado de conciencia particular. Detención con los pùlmones
vacíos de aire o kumbhaka externo, es la fase de suspensión o tiempo que transcurre entre
una exhalación y la inhalación siguiente, es un estado de vacio, de libertad, de ascenso y de
equilibrio, abstración, de unidad total y de conciencia superior, contacto intuitivo. Ejercicio
sencillo: Tiéndase de espaldas en el suelo sobre uns estera o cobija. Deje que sus brazos
descansen a los lados del cuerpo, con las manos hacia arriba. Inhale muy lentamente y
profundamente y sienta que el aire que toma al inhalar está llenando sus pies, sus músculos,
sus huesos y que toda su piel se impregnan de energía vital. Retenga el aliento por el tiempo
que pueda hacerlo con comodidad, repitiendo el proceso, si quiere, en lugar de excederse en
la retención. Haga lo mismo con cualquier órgano de su cuerpo, con las pantorrillas, las
nalgas, el estómago, la lengua, etc. Siempre con profunda atención y exhale lentamente
eliminando todo aquello que le causa daño. Verá como se carga de energía con facilidad. Le
deseo la Paz. (Continuaremos con más de Respiración) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti...
Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120
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FEBRERO 96
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (19)
PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. La Inteligencia Respiratoria o Pranayama es un
método yóguico que trata sobre el control y dominio voluntario de la Energía Psíquica Vital o
Prana mediante el proceso respiratorio. Hasta aquí hemos venido hablando de Prana como
Energía Vital en el sentido más amplio y genérico. La sutil Energía es comparada entonces
como un fuego que es reavivado por cada respiración, la llama aumenta de tamaño, devora el
combustible aportando desde el exterior por el aire y el alimento y, luego, arroja las sobras,
las cenizas bajo la forma del aire espirado y de excreciones corporales como el sudor, orina,
excrementos, mestruación, eyaculación, etc., para cumplir sus funciones de oxigenación y
actuar en la vida psíquica hasta el punto de poder afirmarse como lo hace Shiva-Sanhita de
que, por el control del aliento, se destruye todo karma y se logra la libertad. En tales
funciones fisiológicas se divide en cinco fuegos o aires vitales: El prana o aliento inhalado,
apana o aliento exhalado, vyana o aliento de circulación sanguínea, samana o aliento
digestivo, udana o aliento laringeo. Recordemos que PRANA es uno solo, toma diferentes
nombres según la función que desempeña y Pranayama no es control de la respiración, sino
control de la Energía Vital a través de la respiración. A cada lado de la columna vertebral hay
dos canales nerviosos fisiológicos conocidos como parasimpático y simpático y dos canales
nerviosos sutiles: Ida y Pingala que empieza y termina a la izquierda y derecha del merú
danda respectivamente. Estos canales Ida y pingala se separan en la médula oblongada y se
encuentran nuevamente en la base de la columna, también pasan por las fosas nasales. Las
características y su homologación con las cadenas parasimpáticas y simpáticas difieren en
relación a los autores e interpretes de las escrituras Hindúes. La interpretación que aquí
expongo están directamente basadas en las enseñanzas de mi gurudeva Paramahansa
Yogananda. EXPLICACIÓN NECESARIA: Así como hay un canal real central en la espina
dorsal profunda conocido en sánscrito como sushumna, a través del cual una corriente
ascendente de energía acompaña el proceso del despertar divino, así también existe un
desvío espinal real por el cual la energía, y con ella la conciencia, caen en la trampa de
aceptar una
mera apariencia de verdadera transformación ascendente. El movimiento de la energía en los
canales nerviosos ida y pingala representan en el sentido ascendente y descendente el
resultado de la lucha dialéctica interna, personal, del alma con Dios, por asumir ésta una
conciencia de separación respecto a El. Es involucrarse el alma con las dualidades externas,
es aceptar o preferir un número infinito de relaciones limitadas a una relación única, pero
infinita, con Dios. La energía que circula hacia arriba, por Ida, canal de la fosa nasal
izquierda en la inhalación es prana. Este movimiento ascendente es afirmación de la vida. La
energía que circula hacia abajo, por Pingala, canal de la fosa nasal derecha es apana. Este
movimiento descendente es negación de la vida. El desarrollo de la Inteligencia respiratoria
es comprender que mediante pranayama podemos salirnos del enrredo dualístico del mundo
que nos rodea y controlar los movimientos ascendentes y descendentes de la energía por la
columna a fin de neutralizarlos, controlarlos y eliminar la dualidad para ingresar en la unidad
cósmica, es el método más poderoso para lograr la liberación del alma. En todas las cosas se
puede observar la acción dialéctica de los pares de opuestos, principio cósmico de la dualidad
llamada en sánscrito como dvaita. Por eso a los lados izquierdo y derecho de la columna
vertebral están dos canales nerviosos, conocidos en sánscrito como Ida y Pingala. El propio
nombre de HA-THA, hace referencia al movimiento de las energías en estos canales. HA es
la energía solar, fria, positiva, refrescante, vitalizante con movimiento ascendente en la
inhalación o prana y al lado izquierdo de la columna vertebral o merú danda. THA es la
energía lunar, caliente, negativa con movimiento descendente en la exhalación o apana y al
lado derecho de la columna vertebral o merú danda. Mientras el ser humano mantenga ese
energía ascendente y descendente por estos dos canales, se mantiene en el estado de
conciencia de la dualidad y la multiplicidad. El movimiento hacia arriba está asociado con la
inhalación o prana y representa buena salud, buen ánimo, risa, función anabólica, conserva
energía, aferente o sensorial. El movimiento hacia abajo está asociado con la exhalación o
apana y respresenta el desaliento, la mala salud, la muerte, función catabólica, gasto de
energía, eferente o motora. El que desarrola la Inteligencia Respiratoria en lugar de
permanecer en los altibajos que son los modos del mundo, lo que hace es concentrarse en las
dos corrientes en su columna en lugar de hacerlo en las identificaciones externas que dichas
engendran en su mente, y controlando y equilibrando dicho flujo de energía,
intencionalmente, el canal Sushumna o centro de la columna, en forma gradual aprende a
hacer regresar estos polares a un estado de reposo, de paz, de serenidad y de una
profundización interiorintuitiva. estas dos corrientes están en equilibrio, la respiración física
se detiene y aparece el Samadhi o supraconciencia. (Continuaremos con más de Respiración)
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FEBRERO 96
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (20)
PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. Las dos corrientes nerviosas a ambos lados de la
columna vertebral, ida al lado izquierdo, pingala al lado derecho se homologan a la cadena
nervioso parasimpática y simpática del eje cerebroespinal, todas las sensaciones y todos los
movimientos del cuerpo llegan al cerebro o emanan de él a lo largo de estos canales nerviosos.
De allí que, los manojos de fibras sensoriales y fibras motoras en la médula espinal son ida y
pingala para los yoguis, parasimpático y simpático para la fisiología occidental; son por lo tanto
canales por los cuales circulan corrientes aferentes (prana vayu) o sensoriales que llevan las
sensaciones al cerebro y eferentes (apana vayu), o motoras , del cerebro a los órganos. La
palabra sánscrita vayu significa impulso o corriente nerviosa particular. Estas corrientes
nerviosas las cuales son el flujo y reflujo de la energía vital le permiten al ser humano vivir un
eco de la contienda poderosa entre las acciones positivas y negativas del cerebro superior y la
base del cerebro inferior. La yoga considera que con el Pranayama, podemos controlar este fluir
ascendente y descendente de energía prana y apana en el ida y pingala, como uno de los
métodos más poderosos para lograr el desarrollo de una de las más grandes inteligencias
humanas, “LA LIBERTAD”. Cuando controlamos este fluir, el ser humano domina mucho más
fácilmente sus atracciones y aversiones y dirige su conciencia hacia adentro. Esto significa que,
la cura para el excesivo involucrarse con el mundo sería tratar de detener ese flujo reactivo
ascendente y descendente de energía por los canales nerviosos ida y pingala. El fuego que se
respira es el emblema de la gran energía que debe ser controlado. Esta respiración sutil y la
causa interna de la respiración física, como lo he dicho, es la energía que recorre la columna
vertebral y todo lo manifestado en este flujo y reflujo posee su opuesto: querer y odiar, placer y
dolor, calor y frío, luz y oscuridad, positivo y negativo, masculino y femenino, bien y el
mal,etc. Esta lucha dialéctica de los pares de opuestos es inherente al proceso respiratorio. El
trabajo real comienza sólo cuando la energía ha sido recogida dentro de la espina dorsal, en el
canal nervioso central Sushumna. Cuando una persona se calienta, ser encoleriza, pierde los
estribos con facilidad es porque su respiración está predominantemente fluyendo por el canal
derecho o pingala. Su calor es catabólico, eferente y acelera los órganos, gasto de energía. No
olvidemos que, el aliento debe ser por la nariz y tiene un efecto refrescante sobre el cerebro y
todos los órganos del cuerpo cuando el aliento penetra y sale por las fosas nasales. “ENFRÍATE
UN POCO”. Un sistema nervioso “FRÍO”, como lo he dicho, significa que el flujo de prana
vayu como impulso aferente que va de los centros nerviosos al cerebro, se inhala por la fosa
nasal izquierda y su efecto sensorial pruduce un estar en calma, relajado y en armonía, y el
apana vayu que es un impulso eferente o motor sale del cerebro a los centros nerviosos y se
exhala por la fosa nasal derecha y su efecto es que, el calor de apana es un signo de eliminación
de impurezas, irritación, fiebre, desequilibrios. Por lo anterior, el aliento se mueve de diferentes
maneras en las fosas nasales. El aliento en el lado izquierdo indica un mayor movimiento de
prana en el canal nervioso ida, aliento que vitalizante, refresca, dador de vida; el aliento sobre
el lado derecho indica un mayor movimiento de apana en el canal nervioso pingala, aliento que
gasta energía, enferma y su predominio genera agresividad, rabia, cólera, miedos, inseguridad,
tensión, quita vida. Mi gurudeva Paramahansa Yogananda comentó que la persona ideal respira
más por el lado izquierdo durante las horas del día, y en el lado derecho durante la noche. Esto
tiene su explicación en el sentido de que, la naturaleza humana busca su equilibrio ecológico;
cuando esto no sucede la persona enferma, pierde la salud. Si pingala es más activo durante el
día, el calor del cuerpo aumenta, se produce hipertensión y se acarrean trastornos mentales y
nerviosos. Cuando ida es más activo durante el día, desciende la actividad metabólica,
produciendo frescura, relajación y calma mental. El flujo de las corrientes puede cambiarse
voluntariamente, cerrando la fosa opuesta y respirando varias veces del lado deseado o en el
que uno quiere que se mueva el aliento. Si te sientes cansado, agotado, tenso, sin ganas de
estudiar, con poca concentración, inhala por la fosa nasal izquierda para reavivar la llama del
fuego del prana y eliminar tales tendencias. La ira, por ejemplo, implica un aumento repentino
o inarmónico de energía, por una respiración predominante por la fosa nasal derecha que tiene
efecto calorífico sobre el cuerpo. Bajo los efectos de la ira y de otras emociones
“ACALORANTES” es difícil pensar con claridad. De allí la necesidad de aprender a
desarrollar la inteligencia respiratorio, es decir, aprender a realizar una respiración alterna,
donde prana y apana, circulen unas veces por el canal izquierdo y otras por el canal derecho. En
una persona saludable la respiración alternará de fosa aproximadamente cada hora y cincuenta
minutos. Esto se puede lograr practicando el siguiente ejercicio de pranayama. Este ejercicio
respiratorio de respiracioón alterna, tiene por objeto ayudar a equilibrar, armonizar las dos
corrientes y purificar los dos nadis de la columna vertebral conocidas como ida y pingala.
Inicie lo siguiente: Cierre la fosa nasal derecha, inhalando por la izquierda a la cuenta de 1 a 6;
retenga el aliento, contando de 1 a 6; cierre la fosa nasal izquierda y exhale por la derecha a la
cuenta de 1 a 6. Mantenga la fosa nasal izquierda cerrada e inhale por la derecha a la cuenta de
1 a 6; retenga el aliento, contando de 1 a 6; cierre la fosa nasal derecha y exhale por la fosa
nasal izquierda a la cuenta de 1 a 6. Repita este ciclo alterno de 6 a 12 veces. Este ejercicio
alterno busca que ambos impulsos se equilibren y cargen de Energía Vital a todo el organismo
Las fosas nasales se tapan con el pulgar y los dedos anular y meñique, cerrando el índice y el
dedo medio contra la palma. Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar de la mano derecha.
Cierre la fosa nasal izquierda con los dedos anular y meñique. Es indispensable que las fosas
nasales estén libres de toda obstrucción causada por mucosidades, lavar las fosas nasales con
agua tibia y un puntico de sal purifica de impuresas las fosas nasales. (Continuaremos con más
del PRANAYAMA) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A.
Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120

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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (21)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA Y TAPAS. Vengo insistiendo en la importancia del
Pranayama o Respiración Yóguica como el control voluntario y consciente del Prana o
Energía Vital. Tal como lo dice Dios Krishna en el Bagavad Guita, la Biblia Hindú: “Muchos
sacrifican todas las actividades de los sentidos y las energías en el fuego yóguico del
autocontrol y del pranayama encendiendo el conocimiento, absortos en la práctica del
pranayama, sacrifican el prana, inhalación en el apana, exhalación y el apana en el prana, o
controlan el paso de ambas energías o fuegos vitales”. Eso es “Tapas”. De esto surge la teoría
del tapas, término sánscrito que significa literalmente “calor, ardor, temperatura” que designa el
esfuerzo ascético en general. La cosmogonía y la antropogonía por medio de tapas, el calor de
la sudoración son motivos místicos que se observan en la India, en los pueblos judeocristianos
y en el chamnanismo occidental. Todos utilizan el “calor mágico” y el “dominio del fuego”
precisamente como lo hacen los kriya-yoguis para controlar el “calor interno o calor místico”
Esto hace del Pranayama un equivalente sin igual al tapas como controlador de la Energía Vital.
La equivalencia entre las doctrinas arcaicas del Rig-Veda, libro sagrado de la India y las
técnicas yóguicas universalmente válidas, se justifican mediante la “interiorización del
sacrificio”. Prajapataje, Dios de todas las criaturas, crea el mundo por medio del tapas, el
principio del fuego, del humo y la luz. Tapas en el Rig.-Veda aparece con sus poderes creadores
tanto del plano cósmico como en el plano espiritual. Aún más, En el ritual del soma, se hace el
acaloramiento por tapas, donde se exigía que el sacrificador y su esposa cumplieran la diksha,
rito de consagración que incluía la velada ascética, la meditación en silencio, el ayuno y
también el “calor”, el tapas; ese rito podía durar de un día a un año. Por lo anterior, es
importante saber cómo “TAPAS” fue asimilado por las técnicas yóguicas, surgiendo la
homologación de valores religiosos del Rig-Veda y la síntesis hinduistas posteriores. Es decir,
tapas se obtiene mediante el ayuno, velando junto al fuego, mediante la retención de la
respiración, etc. Patanjñali en su libro los Kriya-Yoga Sutras, interpreta tapas como
“austeridades” y dice que, “La austeridad(tapas), el estudio de sí mismo(svadhiaya) y la entrega
a Dios(pranidhanani) constituyen la Kriya-Yoga”. (I-1). Luego afirma en los niyamas, normas
que todo ser en busca del desarrollo integral debe observar lo siguiente: “Los niyamas son,
purificación, alegría, austeridad(tapah), estudio y entrega de sí”(II-32). Aquí Patanjñali nos dice
que austeridad significa restringir las demandas insaciables de los sentidos. Bebe agua en lugar
de café, práctica el silencio en vez de hablar, controla la voracidad ayunando. También dice:
“La destrucción de las impurezas por medio de austeridades(tapash) confiere poderes al cuerpo
y a los sentidos”(II-43). Más adelante afirma: “Los siddhis o poderes se obtienen como
resultado del nacimiento, de hierbas, de mantras de austeridades(tapah) o del
samadhi(supraconciencia.). Aclaratoria, Los siddhis alcanzados mediante la repetición de
mantras o de tapas(austeridades) son de orden superior, si se utilizan para lograr la realización
de Dios y no para conseguir beneficios personales o materiales. Cuando se practican
austeridades, o disciplinas autoimpuestas, se desarrolla la voluntad, la habilidad del cuerpo
hasta más allá de lo normal. Dios Krishna hace equivalente el tapa-yajñah con el sacrificio de
las austeridades, esto significa que todo debe ser consumido en el fuego, que es el mismo
Brahman o Absoluto Dios. De allí que tapas sea igual a: el ayuno, la penitencia, el fuego de la
mente controlada, el sacrificio del sonido, al fuego sacrifical o agnihotra, la vida sexual
restringida, la sexualidad ecológica, la castidad, el calor místico; también equivale el tapomaya-
yajña que significa el sacrificio de las comodidades de la vida, la observancia religiosa, igual a
svadhyaya-yajña que significa el sacrificio del estudio de sí mismo y de las escrituras sagradas,
etc. Vemos en qué sentido se orientan todas estas equivalencias con tapas y volverse ardiente,
ya que el calor mágico es el signo del rebosamiento de condición humana, para salir de lo
profano. Así como tapas produce calor, el pranayama o control voluntario de la Energía Vital
produce ese mismo fuego, lo que permite equiparar, las técnicas yóguicas con los métodos
ortodoxos, brahmánicos. Entrevemos ya, con lo antes expuesto, la homologación del sacrificio
védico con las técnicas del éxtasis brahmánico. Esa homologación se hizo posible sobre todo
mediante las experiencias yóguicas en torno al sacrificio. Debemos recordar que en los Vedas,
libros sagrados de la India Antigua, el sacrificio es todo poderoso. Los propios dioses subsisten
gracias a los rituales. “El sacrificio, Oh Indra, el que te ha vuelto tan poderoso.... es el culto que
ayudó a tu rayo cuando atravesaste el Dragón”/Rig-Veda.III-32). Pero hay algo de suma
importancia, el sacrificio es el principio de la vida y el alma de todos seres; Él expresa en el
nivel de la acción, de las obras, “el deseo de servir,
de rehacer el mundo”. Porque reconstruyendo al mundo reconstruimos los miembros de
Prayapataje perdidos y destruidos por la tecnología que azota nuestro planeta tierra. Mediante
el sacrificio se reconstruye la cosmogonía y el mundo puede continuar, durar. Por eso Dios nos
dice: El sacrificio no se hace, sino que se extiende, se continúa, hay que impedir que el
sacrificio se deshaga. Este sacrificio pierde su valor, cuando la meta no es el conocimiento de
Brahman o Dios Absoluto. “Porque los sacrificios, sin esa meta, son semejantes a las piraguas
que navegan en pleno océano y pueden hundirse en cualquier momento”.(Mundaka
Upanishad.I-2-7)
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (22)
PRANAGNIHOTRA. El Pranayama o Respiración Yóguica es la técinica más grandiosa para
desarrollar la Inteligencia Respiratoria con la cual, los seres humanos realizan el ritual sagrado del
diario “sacrificio interno del fuego”. Aquí, este “sacrificio interno”, es decir el pranayama como control
de la Energía Vital, es homologado con el sacrificio Veda externo conocido como Agnihotra. En el
Rigveda, el libro más antiguo de la humanidad se afirma: “El Orden universal y la Verdad, nacieron de
Tapas llameante y de allí nació la noche y el día y de allí el ondulante océano del espacio”
(Rigveda.X.190.1). Traduzco “Tapas” como “Energía” porque su significado es “calor, ardor, fuego,
temperatura”. Ahora bien, el calor es energía y Prana es Energía Vital, por lo tanto en las escrituras
hindúes se entiende “Tapas” como el sacrificio que enciende el “fuego espiritual” mediante pranayama.
He aquí un texto bhahmánico en donde el PRANAYAMA se compara con una de las más ilustres
variedades del sacrificio Védico, el AGNIHOTRA; oblación al fuego, que cada jefe de familia debía
practicar diariamente, en la mañana antes de salir el sol, y en la tarde tras el ocaso. El Kaushitaki
Brahmana Upanishad 2:5 dice: “El PRANAGNIHOTRA, lo llaman “Agnihotra interior”, un sacrificio
mental o un ritual de interiorización. Se le llama AGNIHOTRA INTERIOR. Mientras usted habla, no
puede respirar, y entonces ofrece su respiración a la palabra; mientras respira, no puede hablar, y
entonces ofrece su palabra a la respiración. Esos son las dos oblaciones continuas e inmortales; en la
vigilia y en el sueño, el ser humano las ofrece sin interrupción. Los antiguos que conocían este
verdadero sacrificio, sólo ofrecían el Agnihotra interior”. El Chandogya Upanishad V:19-24 dice que:
“El verdadero sacrificio consiste en oblaciones de la respiración; quien ofrece el Agnihotra sin saber
esto, es como el que hace una ofrenda en la ceniza”. AGNIHOTRA es uno de los tapas dentro de la
ciencia del sacrificio Védico muy antiguo, que hoy se homologa con la bioenergía, es una forma de
Yajna o sacrificio del fuego que se realiza en la India a la salida y a la puesta del sol. Este sacrificio del
fuego también lo realizan otras culturas como la Juedeocristiana, los Mayas e Incas y el chamanismo.
El AGNIHOTRA realizado a la puesta y salida del sol, tiene una finalidad eminentemente ecológica en
el más amplio sentido de la palabra. En este sacrificio Védico externo o ceremonia del fuego se ofrece
arroz integral, bosta de vaca seca, mantequilla clarificada y se canta un mantra especifico para la
mañana y para la tarde en el momento en que el fuego llamea dentro de en una base troncopiramidal
hecha de cobre. Dice el Vaikhanasamartasutra Upanishad 2:18, “El Atma o Alma se auto-ilumina en
el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, que es el diario sacrificio de la respiración yóguica”. Aquí, este
“sacrificio interno” es homologado con el “sacrificio externo del fuego” o Agnihotra, en el sacrificio
Veda; en cuyo acto mágico, se propone la conquista de la realidad. El Pranayama se naturaliza en el
brahmanismo o hinduismo mediante una interpretación que homologa los más famosos sacrificios
védicos. En efecto, al sacrificio externo del fuego se le sustituye por un sacrificio interior; o sea, se
identifican los objetos externos del ritual, los actos ceremoniales y las libaciones con ciertos órganos y
funciones fisiológicas del cuerpo humano. Lo resultados que se obtienen mediante el sacrificio externo
o concreto como la inmortalidad, la purificación, la identificación con lo divino, se consigue también
mediante la ascética yoga o el sacrificio interno, concepción fecunda que permite conservar en el seno
del brahmanismo la enseñanza Védica. Por lo tanto, el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, el diario
sacrificio de la respiración yóguica, se describe con toda su grandeza en el Bagavad Guita, la Biblia
Hindú, capítulo IV sutras 25-42 donde se ratifica que, sin sacrificio uno jamás puede vivir felizmente
en este planeta o en esta vida. Entonces Pranayama o control de la Energía Vital nos enseña cómo
intensificar el poder de asimilación de la grandiosa energía como lo es el Prana y alcanzar la perfección
rápidamente en lugar de progresar lentamente con el retraso y paso lento de la raza humana. Esta
homologación se realizó por la propia evolución histórica de la religión India. Con el tiempo, la
“ciencia del sacrificio”, del ritual, de las liturgias, pierde su valor, y una nueva ciencia, la del
conocimiento de Brahman, viene a ocupar su lugar. Con este reemplazo, se pasa así del ritualismo
mágico externo a la gnosis; esta evolución está concluida en los Upanishads, el Mahäbhärata, el
Bagavadguita, etc., que le han concedido una amplitud al ritual interno nunca antes conocida En el
transcurso de su historia milenaria, el hinduismo no renuncia a un método específico para él, que
consiste en homologar con esquemas y valores brahmanicos todo elemento Védico. Porque un ritual
extrabrahmánico adquiere validez sólo desde el momento en que es homologado con el “sacrificio
veda”. Si no se encuentra una semejanza con las formas de religiosidad arcaicas del Rigveda, no es
aceptado por el hinduismo; de allí, homologación tras homologación y asimilación tras asimilación se
transforma el vedismo en brahmanismo y este en hinduismo y budismo. Desde la época Védica, el
valor mágico y sagrado del sacrificio y del ritual se identifica, primero tímida y confusamente, con el
valor mágico de ascetismo o Tapas; porque tapas es un sacrificio y así lo consideran los autores de los
Brahmanes y de los Upanishads, conocidos como los Sabios Rishis. Pranagnihotra o rito para encender
el “fuego interior”, genera el impulso de prana vayu por medio de la inhalación por la fosa nasal
izquierda y apana vayu por medio de la exhalación por la fosa nasal derecha. Cuando ambos impulsos
se neutralizan con las retenciones automáticas o voluntarias de la respiración entre inhalación y
exhalación o entre exhalación e inhalación, llamados kumbaka interno o externo, el Yogui une prana
con apana en el centro pélvico o muladhara chakra y enciende por dicha frotación energética el fuego
cósmico de la kundalini que yace apagado e inicia el rápido proceso evolutivo de su desarrollo integral.
(Continuaremos con más de Inteligencia) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic.
José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120

Dialécticamente hablando y según el Svarga Yoga en nuestro nivel de desarrollo, sería preferible
pensar que somos un ser andrógino, que somos tanto hombre como mujer con el predominio de uno;
en lugar de que somos realmente el Alma o Espíritu encarnado sin sexo. Pero esta no es la verdad, uno
de nuestros objetivos es “DESPOLARIZARNOS” y no deberíamos pensar de sí mismos que somos
hombre o mujer, sino un alma que todo lo unifica, con un cuerpo y una mente, con un cerebro inferior
y otro superior, con un cerebro femenino y otro masculino y en cuyas subdivisiones encontramos que,
para la ciencia occidental hay un cerebro triuno y, para la ciencia oriental un cerebro cuádruple. Este
cuádruple cerebro o Antahkarana se inicia con el Cerebro inferior conocido también como cerebro
cobra, cerebro reptil o cerebro base. Han demostrado grandes Maestros Orientales que, para que haya
un funcionamiento equilibrado debe existir una adecuada armonía entre los dos cerebros: el inferior
(sede de las subconsciencia) y el superior (sede de la consciencia y supracosciencia). Los estudios
antiguos y modernos realizados sobre los cerebros superior e inferior hacen referencia a un eterno
conflicto entre ambos, relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectados por
estos cerebros. Dichos estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana.
Dicotomía que se sustancia por la presencia de una polaridad antagónica entre los cerebros, sus
componentes, conductas, funciones, niveles de consciencia, etc., hasta que superada dicha dicotomía,
aparece la unidad esencial del Atma, Alma o Espíritu encarnado. Para resolver esta dicotomía, la
solución más práctica y plausible aplicable hasta ahora por la yoga, está en despolalizarse para buscar
la unión entre el cerebro inferior y el superior, que hará aparecer la intuición, el samdhi, la
supraconsciencia y otros niveles que harán dicotomía con el siguiente nivel superior hasta que,
reducidos a cero aparezca la esencia, Purucha y Prakriti, Espíritu y Materia original que disueltos en
uno hacen el Brahman o Dios Absoluto. Nosotros como seres humanos, andróginos en lo físico y lo
mental, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de interminables problemas y complejas
conductas. Se obtiene la unión equilibrada mediante un trabajo constante con los cuatro componentes
del cerebro humano. Por lo tanto, es un requerimiento básico el estudio sistemático de cerebro humano
o Antahkarana, para ello nos iniciaremos con un paseo por el Cerebro Reptil o Cobra, conociendo su
estructura material, energética, componentes, niveles de consciencia, polaridad , tipos de inteligencias,
actividades, funciones y formas de acelerar su evolución para conseguir el equilibrio que eliminará la
lucha dialéctica de los pares de opuestos. La unión del cerebro inferior y superior hacen aparecer el
Mahat o Mente Cósmica.

CAPITULO II

EL SVARA YOGA
La primera división científica, afirmó que teníamos dos cerebros, uno superior y otro inferior.
Las nuevas investigaciones de Paul MacLean(1990), exdirector del Laboratorio del Comportamiento y
la Evolución del Cerebro en el Instituto Nacional de Salud Mental de Bethesda, Estado de Maryland en
los Estados Unidos y otros, sostienen que, son tres las estructuras diferentes las que conforman la
totalidad del cerebro, llamadas: Sistema Neocortical; Sistema Límbico y Sistema-R. Mi Teoría Yóguica
incorpora a ésta división un CUARTO CEREBRO.
Para que el lector adquiera un conocimiento básico sobre la teoría del cuarto cerebro,
requerimos de una previa explicación de términos sobre el cerebro triuno, del cuarto cerebro, de los
centros de transformación de energía o chakras, de los nadis o canales nerviosos, del Prana o Energía y
de las modalidades de la Inteligencia.

Los tres sistemas cerebrales física y químicamente diferentes, entremezclados en Uno,

MacLean le llamó Cerebro Triuno, esto se analogan con mi teoría de la división del svara yoga del
cuarto cerebro o antahkarana.

LOS CHAKRAS, CENTROS ENERGETICOS DE TRANSFORMACIÓN

Los chakras son centros psíquicos de energía pránicaen el cuerpo que están en permanente
actividad, la energía que los recorre produce diferentes efectos psíquicos que la ciencias biológicas,
químicas, fisiológicas y psicológicas no pueden explicar. De allí que su conocimiento y ubicación son
una valiosa clave para el desarrollo de las inteligencias humanas. Estos chakras no tienen una realidad
material ni pueden describirse desde un punto de vista puramente fisiológico. Por lo tanto, hemos de
analizar los aspectos sutiles de estos centros, los cuales actuan coordinadamente con los nervios,
células, glándulas endocrinas y cerebros. Cada chakra tiene una definida correlación con una
determinada región del cuerpo físico a través de su correspondiente plexo y glándula endocrina y, al
mismo tiempo, se relaciona con determinados estados de conciencia y sus coorespondientes efectos
sobre cada cerebro. Todas estas estructuras no forman unidades de energía absolutamente aisladas sino
que todas ellas tienen una mutua relación jerarquizada, gracias a la cual existe el ser como unidad
total.
En el ser humano hay un total de 144 chakras básicos, 50 fundamentales, 13 mayores y 7
principales que se corresponden con las regiones de la espina dorsal. La situación, característica y
correlación de cada chakra en el eje cerebro esopinal desde el coxis hasta la región coronaria es la
siguientes:

El cuerpo puede ser dividido en tres partes principales a saber: cabeza, tronco y extremidades. En el ser
humano, el centro del cuerpo se halla entre la cabeza y las extremidades. Las piernas soportan al tronco
y a través del cuerpo se halla la médula espinal. Exactamente como el Monte Meru en el Himalaya es el
eje de la Tierra, la médula espinal del ser humano es el eje del cuerpo, y se le denomina
MERUDANDA. Las piernas y los pies son groseros, los cuales muestran menos signos de consciencia
que el tronco con su médula blanca y materia gris; el tronco por esto se halla subordinado en grado
sumo a la cabeza la cual contiene TRES de los CUATRO cerebros existentes como órganos de la
mente. El cuerpo humano contiene siete mundos inferiores sostenidos por la Energía Femenina de Dios
o la Shakti que son Poderes del Universo. Seis regiones en el tronco, una región en el centro cerebral
más inferior y la séptima región en el cerebro superior, morada del encuentro de Shiva y Shakti, que
estudiamos en el capítuolo anterior como los centros psíquicos de tranformación de energía o Chakras.
Cuando digo morada no significo que la Energía Suprema está en algún lugar, Ella nunca está
localizada, mientras que, por lo contrario sus manifestaciones si lo están. Según la Nueva Física
Cuántica toda materia es energía y la energía no es un estado fijo, sino más bien un estado dinámico o
en continuo movimiento. Planteamiento que la teoría Yóguica hace miles de años de forma que, el
pensamiento en acción, la memoria, el instinto, la conducta, la inteligencia, etc., son energía en
movimiento, todos los procesos vitales son formas de manifestación de la Energía. Tú eres energía en
constante vibración.
Esta forma de Organizarse la Energía Divina, es obra de Prakriti y Purusha que en nuestro
idioma equivale a decir Materia y Espíritu en su estado original. Y dijo Dios: "HAGAMOS AL SER
HUMANO A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA". Espíritu y Materia dos caras de una misma
moneda. De allí que estos procesos pueden ser manipulados, manejados, controlados, transformados y
observados a través de YO, el testigo más allá de la mente. El YO es el Espíritu totalmente ilimitado.
El proceso de autorealización, autoactualización, autoidentificación, etc., se origina cuando una persona
identifica su YO como testigo en lugar de identificarse con su EGO como hacedor.
LOS CUATRO CEREBROS GENERAN CUATRO MENTES y forman el instrumento que
no fue echo para convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El ego
tiene como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra singularidad, se
manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo bajo su control. Divide la
vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y parasimpático, blanco y negro, ignorancia y
sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la lucha dialéctica de los pares de opuestos, genera el
hemisferio derecho y hemisferio izquierdo, etc. El EGO siempre está atrapado en la ilusión de que tiene
que ser bueno para garantizar su propia existencia, se mantiene o circunscribe a la acción de las tres
gunas que según el Veda, libro sagrado de la India son los modos o momentos del Ser ilusorio como:
Inteligencia, Masa y Energía. Mientras que el YO, destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel. Dios-
Krishna en la Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna! Apártate de la acción de las tres gunas. Libérate de los
pares de opuestos, desprecia las ganancias y las perdidas, mantén tu mente igual en el éxito o en el
fracaso. Permanece en la Verdad Eterna, sé amo de tu Alma". La Psicología Oriental dictamina que la
tarea del ser humano es desmantelar el EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ, un rabino estaba
atravesando una época de gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El hombre tenía dos hijas.
cuando la menor murió no pudo consolarse ni consolar a la hija que le quedaba. Einstein le contesta
con un resumen conmovedor de lo que los sistemas espirituales y algunos sistemas psicológicios han
identificado como el proceso de desarrollo personal y le dice: "El ser humano forma parte de un todo,
al cual llamamos Universo, es una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Este ser humano se
experimenta así mismo, y experimenta sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto.
Una especie de ilusión optica de su consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que nos restringe
deseos personales y daña el afecto hacia personas cercanos a nosotros. Nuestra tarea debe ser
liberarnos de esa prisión, ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a todos los seres
vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a cabalidad, pero el
esfuerzo por alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un fundamento de la seguridad
interior". Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan sentido al planteamiento de manipular,
controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para incidir en nuestra libertad. En conclusión,
CONOCER DE ENERGÍA, ES NECESARIO PARA PODER ABORDAR EL CAMPO DE LA
INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la Inteligencia? Pronto lo sabremos.
 Por lo tanto, es es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos, cambiar
opiniones, ideologías o modos de ser sólo trasmitiendo ideas, haciendo discursos o haciendo
explicaciones mediante dinámicas grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está demostrado que tales
herramientas, aunque aclaran las ideas, NO TRANSFORMAN ENERGÍAS. Se precisa de una
transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer circular las diferentes energías para que
el SER pueda manifestarse, para que aquello que parece intangible adquiera la consistencia de la
realidad en el campo de nuestra conciencia y no siga siendo una realidad virtual.

ENERGÍAS: La energía básica es el PRANA que se subdivide en 5 subpranas.

PRANAS CHAKRA REGIÓN FUNCIÓN ELEMENTO
Apana Muladhara Coxis Excreción, Exhalación Tierra
Vyana Svadhistana Sacro Circulación Agua
Samana Manipura Lumbar Digestión Fuego
Prana Anahata Dorsal Inhalación Aire
Udana Vishudha Cervical Voz Éter

Dra.Elaine de Beaport en su libro, LAS TRES CARAS DE LA MENTE, aplica un trabajo muy
pedagógico para mover de manera elemental algunas de las energías internas y externas y desarrollar la
inteligencia en sus modales formas, pero, a este trabajo tan excelente, pedagógico, decidido, científico
y aparentemente novedoso, debemos entonces incorporarle o agregarle las herramientas para activar
otras energías y la Energía del Cuarto Cerebro. Esto implica y se impone la necesidad de que el Cuerpo
Humano necesita ser movilizado integralmente a fin de tomar conciencia de que SOMOS una Unidad
Funcional en lo Vital para comer, moverse, descansar, procrear, alimentarnos, etc..., en lo Afectivo
para Amar, dar amistad, querer y brindar emoción que implica vida, etc., en lo Mental para poner el
pensamiento en acción, la creatividad, la memoria, el lenguaje, etc., y en lo Espiritual para identificar
mi Esencia con el Uno, el Brahman, conocer la realidad absoluta a fín de trascender la lucha dialéctica
de los pares de opuestos.
Diariamente emergen libros sobre como alcanzar el bienestar físico y emocional mediante el Poder de
la Mente. El programa que estoy proponiendo al lector trasmiten un conocimiento sobre las teorías del
funcionamiento del CEREBRO TRIUNO y mi teoría del CUARTO CEREBRO, cuya finalidad es
ayudarles a incorporar una disciplina que les permita en la vida diaria experimentar los cambios
necesarios para crecer y evolucionar integralmente.
La teoría del CEREBRO CUÁDRUPLE, se apoyan en que, los procesos mentales humanos son
sistemas funcionales complejos que no están localizados en áreas estrictas, circunscritas del cerebro,
sino que tienen lugar a través de la participación de grupos de estructuras además de las cerebrales, los
chakras o centros de energía y lel sistema endocrino, que trabajan concertadamente, cada una de las
cuales efectúa su particular aportación a la organización del sistema funcional del humano. El Dr. A.R.
Luria destaca en su explicación que, existe una ley de la lateralización, función cumplida por el
Cuerpo Calloso, cuyas fibras comisurales, de proyección, de asociación hacen posible la que los
hemisferios cerebrales se comuniquen con otras áreas del cerebro, lo que, concertadamente genera la
unidad funcional a nivel de las estructuras jerárquicas de las zonas corticales. Ha pasado la época en
que los psicólogos consideraban las facultades mentales como facultades aisladas, cada una de las
cuales podía ser localizada en una cierta parte del cerebro. También pasó la época en que se creía que
los procesos mentales podían ser representados por un arco reflejo. El pensamiento, la percepción, la
emoción, la memoria, etc., tienen lugar gracias a la acción combinada, al trabajo concertado de las
cuatro unidades funcionales del cerebro con los chakras o centros de energía y el sistema glandular. La
investigación del Dr. Luria me apoya para replantear la teoría Yóguica en función de una unidad
funcional integral del ser humano. Teoría que nos guiará hacia la plenitud de la conciencia humana,
para ello necesitamos o requerimos seguir explicando términos análogos entre la concepción científica
Occidental y la Oriental.
Consideremos a toda la humanidad como una raza, con sus hermanas y hermanos animales,
vegetales y minerales formando un todo. El fin hacia el que se mueve el “todo”, lo llamamos
perfección en su más alto sentido. Para lograr tal fin, requerimos saber y conocer que los principales
centros de la conciencia en los seres humanos están localizados en el CEREBRO INFERIOR y en el
CEREBRO SUPERIOR.
El eje cerebroespinal es la primera parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A
partir de él se materializa toda la forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía, una de
las cuales es la líbido, la eléctrica, etc., y tiene una red fantástica de NADIS o nervios que van de
3.500.000 a 72.000, porque donde haya un enlace de nervios, arterias y venas, tal centro llamado plexo
constituye u centro de distribución de energía pranica en sus diferentes modalidades. Ellos sirven de
conectores para conducir y proporcionar fuerza vital a cada órgano. Según la Física Cuántica la
materia es energía en continuo movimiento. El cerebro cuádruple, incluyendo todos los órganos, el
sistema glandular, etc., son energía; la inteligencia, el pensamiento, la memoria, las emociones son
formas de energía en movimiento. Este PRANA o Energía Cósmica vibra constantemente en todo
nuestro ser y la Kriya-Yoga puede guiarnos para abrir el Andha Kupa, la puerta de entrada a la
Conciencia Suprema.
Al cerebro triuno lo ensanchamos con el Cuarto Cerebro, el cerebro intuitivo que orquesta las energías
humanas hacia la trascendencia de los pares de opuestos. Para ser precisos, el Cuerpo Humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de ese nivel de conciencia. PREGUNTO: ¿Usted ya
empezó la búsqueda para activar esas energías? Empecé la mía con el activismo político en la década
del 60. Mis amigos y yo marchábamos, protestábamos y trabajábamos para el cambio social. Por
mucho tiempo, me sentí personalmente fortalecido por las protestas. Me pregunté, ¿quién era?. Cuando
conseguí a mi Gurú Paramahansa Yogananda, en el año de 1959, no tenía claridad de mi búsqueda, me
esforcé y comprendí en el año de 1967, luego de recibir la primera Kriya yoga de las cuatro recibidas,
cuáll era el camino. Todos por una causa u otra, vivimos en una fija competencia y conflicto creciente,
esto genera frustración. Con la gimnasia para hacer circular las diferentes energías, logré conocer mi
verdadera identidad.

REALIDAD VIRTUAL O LIBERTAD.

El Ser humano con sus diferentes cuerpos, establece estrategias en este campo de batalla donde
desarrolla la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos. Cada ser, en efecto, es naturalmente
creador del mismo modo que lo es en gran sumo la Vida de la cual él es la más elevada expresión. De
allí que, la capacidad creadora se manifiesta en toda acción que el ser humano emprenda y ejecute con
apogeo, sinceridad, espontaneidad y totalidad de un Alma despierta, alerta y sencilla. Entonces la
creación se produce de un modo tan natural como la salida y la puesta del sol. Por lo tanto, el Cuerpo
Humano, con sus diferentes componentes, puede ser utilizado como la puerta de entrada a la Libertad o
como la herramienta para permanecer eternamente en esa lucha dialéctica del mundo fenoménico. Los
hindúes llaman a esa realidad Maya o Ilusión Cósmica, Eisten la llamó, Relatividad, y hoy a finales del
siglo XX, la ciencia de la informática le da el nombre de Realidad Virtual. Tu decides. Recuerda, es
necesario decidir decidir.
Ahora te explicaré lo que significa LIBERTAD: Sencillamente es salir de esos pares de
opuestos. Todos las criaturas en este universo están perplejas, debido al engaño de los pares de
opuestos que hacen surgir simpatías y antipatías, placer y dolor, luz y oscuridad, hemisferio derecho y
hemisferio izquierdo, ignorancia y sabiduría, hombre y mujer, masculino y femenino, ganar y perder,
Ser y No-Ser, cerebro superior y cerebro inferior, Ida y Pingala, etc. Liberarnos de los pares de
opuestos, y permanecer en la Verdad Eterna que yace en nosotros, siendo amos de nosotros mismos,
esto es lo que deber ser conocido como proceso para la Libertad.
Los Seres Humanos que practican la Yoga o el Tao, se autorrealizan y consideran iguales a un
rico, a un pobre, a un sabio, a un ignorante, a una vaca, a un elefante, a una cucaracha, a un perro y aun
al que come perros. La Suprema Personalidad Creadora de cada ser humano actua mediante cinco
etapas o procesos para la percepción de La Verdad Eterna. Esa REALIDAD trascendente, los hindés
la identifican como lo que está más allá de los pares de opuestos, EL BRAHMAM. La Religión suele
llamarla Dios, Jehová, Alá, Javé, Krishna, Buda, Virgen María, Elohin, Tao, etc.
Los Occidentales la llaman CIENCIA, el nombre no es lo importante, lo relevante está en que
existe una realidad trascendente más allá de los pares de opuestos o Verdad Eterna. Abraham Maslow
señala el proceso de su identificación con una pirámide de cinco jerarquías necesarias que incitan y
tienen influencia directa sobre el desarrollo integral del ser humano. Carl Rogers por su parte, la
caracteriza como "Experiencia Cumbre o Funcionamiento Pleno". Willian James alerta acerca del
trabajo personal sobre la totalidad, y la psicoterapia Guestal hace énfasis sobre la necesidad de darse
cuenta de lo que está ocurriendo aquí y ahora, dentro y fuera de uno mismo como una dinámica para el
cambio. Cada una de las 14 Escuelas de Psicología dará su propia explicación. Este abanico de
propuestas refleja el contenido de que cada ser humano padece, se queja, se rebela, protesta y busca
frenéticamente una solución que le permita recuperar su sensación interna de paz, armonía y
finalmente alcanzar un estado de auténtica plenitud y de LIBERTAD. La liberad de la que estamos
hablando no se aprende, ya existe en ti, es el resultado natural de encontrarse a sí mismo, es la
consecuencia inmediata de vivir con madurez de consciencia y hasta el fondo de todas las experiencias
que la vida nos depara; la Escuela Transnacional, dice: En ti tiene que aparecer el Adulto y no
predominar ni el Niño ni el Padre. Es estar sin bloqueos y gerenciar nuestra vida sin la mentira ni la
distorsión. La libertad es el resultado de un proceso de limpiarnos y desprendernos en nuestro cuerpo,
mente y alma de todo cuanto es extraño a nuestra verdadera naturaleza. Desde el principio, el ser
humano se debate dentro de un ambiente organizacional lleno de esta lucha dialéctica de pares de
opuestos, en el trabajo, nuestra vida está llena de stress, nuestra economía es problemática, nuestro
futuro es incierto y predomina una triste realidad, nos debatimos con la contradicción entre lo que
somos y lo que "deberíamos ser". Se que vivimos en una de las naciones más ricas del mundo pero
crónicamente inseguros y como diría la Escuela Psicoanalítica, con los mecanismos de defensa entre
los labios. Mi búsqueda me condujo a la realización de la enseñanza de mi gurú en el año 79, ella
ofrece una visión simple pero amplia de la paz personal y planetaria. Su enseñanza me permitió asumir
la responsabilidad de mi vida, seguir un camino de acción y de contemplación interior. Creer en la
Verdad Unica y Universal, expresada en un jardín de flores de diferentes colores que constituyen el
abanico de las diferentes ideologías, concepciones, sistemas sociales, pero todos son uno. Esta
autoevaluación, que cada uno de nosotros debemos iniciar, tiende a identificar áreas de nuestra vida y a
definir con quién estamos en paz. La vía es mirar más allá. Muchos caminos del desarrollo humano
están convergiendo con el concepto Oriental de que el ser humano es Energía. Las tendencias de Roger
Sperry sobre el desarrollo de la inteligencia mediante el entrenamiento de los hemisferios cerebrales y
según muchos otros investigadores como MacLean, parten junto a Elaine de Beauport de la teoría de un
cerebro TRIUNO, como metodología de abrir nuevamente el camino hacia la multimodal inteligencia
humana, teoría mucho más bastay completa que desde hace miles de años viene enseñando la Ciencia
Oriental del Kriya-Yoga, el Tao y el Budismo. Ellas parten de que existen muchas inteligencias que,
juntas, forman un sistema de libre albedrío que tienes a tu disposición parta seleccionar los procesos
mentales que den mejor resultado a tu forma de vivir. Este sistema de inteligencias Neocorticales,
inteligencias Emocionales e inteligencias Reptiles se ensanchan con las fronteras de las inteligencias
instintivas, karmicas y Espirituales. La Inteligencia multimodal debe ser explicada más allá de un
simple cerebro triuno, previa explicación de términos necesarios para su entendimiento. Será igual
que introducirse en un proceso de cómo hacer que nuestra vida tome el verdadero significado del
mundo. Son nuevas creencias sobre la realidad y sobre nosotros mismos y así se iniciará el camino de
la transformación. Recuerda que la Paz es armonía con las leyes naturales y Libertad es destruir los
pares de opuestos.

LA INTELIGENCIA MULTIMODAL.
Abramos el camino del MODELO DE INTELIGENCIAS MULTIPLES. Para la Ciencia
Oriental expresada en la teoría Yóguica, resulta muy fácil comprender y explicar este modelo, para
Occidente surge de la interpretación expresada por la Nueva Física Cuántica sobre la base de que,
TODO ES ENERGÏA EN MOVIMIENTO.
LA YOGA, desde hace miles de años tiene una metodología propia para dirigir, controlar y
manipular conscientemente la ENERGÍA O PRANA presente en cade ser humano, que con variadas
características en los minerales, vegetales y animales participan en procesos comunes como nacer,
crecer, reproducirse y morir; además de los procesos de circulación, excresión, misión, sed, hambre,
fatiga, temor, miedo e ira, etc., de lo que surgen algunas conductas que son reguladas por la energía
mental inferior; pero que, en el ser humano son expresión de autoconsciencia. La autoconsciencia es el
primer signo de la mente superior, el intelecto y la intuición como expresión, que son modalidades y
niveles de energía. En el amplio espectro que va desde los minerales hasta el ser humano hay diversos
grados de esa consciencia. Este abanico de consciencias permite comprender lo maleable y abierto del
sistema yóguico para interpretar de la forma más precisa e influir en el crecimiento del modelo de
inteligencias múltiples propuesto por éstos científicos.
Consciencia, emoción, procesos mentales, etc., todos son diversos grados de energía. La
Ciencia Occidental establece tres estructuras diferentes que conforman la totalidad del cerebro humano:
Sistema Neocortical, Sistema Limbico y Sistema-R, tres conjuntos neuronales como una jerarquía,
UN CEREBRO TRIUNO. Pero como ciencia materialista no agrega el Sistema Intuitivo o Espiritual,
sino que lo incluye dentro de lo neocortical como algo cultural. Craso error para la interpretación del
mundo trascendente. Aplicando la teoría Yóguica al MODELO DE LAS INTELIGENCIAS
MULTIPLES presentado por Roger Sperry, Paul Maclean con los aportes de la Nueva Física Cuántica y
la explicación de la Dra. Elaine de Beauport en su libro Las Tres Caras de La Mente, propongo la
existencia de muchas más inteligencias, que juntas, forman un sistema capaz de activar los Centros
Energéticos de Transformación llamados CHAKRAS, Además de la múltiples inteligencias del cerebro
triuno, el CUARTO CEREBRO, el Intuitivo en sánscrito Budhi, es sede de la Supraconsciencia y de
las múltiples inteligencias Intuitivas, de las cuales el sistema Yóguico reconoce unas 108. lámase
también al cuarto cerebro, ABDHA KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a
la Conciencia Suprema.
Repito, se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer
circular las diferentes energías para que el SER pueda identificar su verdadero YO de modo que,
podemos utilizar más inteligencias que las propuestas por estos científicos entre las cuales se
mencionan: inteligencias racionales, afectivas, inteligencias básicas o instintivas para nombrar sólo
algunas. La teoría Yóguica incorpora a dicho estudio la inteligencia sexual, la inteligencia mineral, la
inteligencia vegetal, la inteligencia karmica y fundamentalmente la inteligencia Intuitiva en sus
variadas manifestaciones, conocida en sánscrito como samapatt es capaz de introducirnos y revelarnos
la verdad más allá del tiempo y del espacio, más allá de la dualidad en que estamos inscritos. Esto es
sólo una pequeña muestra para nombrar algunas de las inteligencias multiples de las que hablaremos.
Abrirse al modelo de las múltiples inteligencias neocorticales, límbicas, básicas, de patrones y de
parámetros explicadas por la Dra. Elaine de Beauport cuya interpretación se basa en las investigaciones
hechas por el Dr. Roger Sperry y del Dr. Paul MacLean, es dar un paso a un nuevo mundo que me
induce a replantear algunos enfoques sobre lo que la YOGA considera como Energía. PRANA es la
Energía Vital, todo lo manifestado en el universo tiene vida La Vida se expresa en nacimiento,
transformación y muerte. La muerte es el transito a un nuevo nacimiento. La energía Vital está
presente en todas las formas de vida desde el mineral hasta el ser humano. Vista así la vida, la Energía
nos conduce a lograr la meta de moverla en dirección centrípeta, hacia adentro y dejar de moverla de
manera centrífuga, hacia afuera como lo venimos haciendo desde el principio, causa por la cual
permanecemos en el Samsara o Ciclo Eterno de reencarnaciones.

CEREBRO SUPERIOR O NEOCORTICAL es un acontecimiento que surge

comparativamente posterior con el inferior, algunos lo divididen en cerebro neocortical y
limbico. El Neocortical en sánscrito se denomina Manas, es pensamiento en acción, está
abierto al cambio, y está formado por los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto
con el Chakra Ajna superior del entrecejo o tercer ojo y la glándula hipófisis, constituyen la
sede de la mente consciente.

CEREBRO LIMBICO O EMOCIONAL en sánscrito se denomina Chitta, este

cerebro está formado por el tálamo, región septal, bulbos olfatorios, la amígdala, el hipotálamo,
el hipocampo que junto a los dos chakras superiores o centros psíquicos de energía superior y la
glándula del timo y la tiroides generan una de las máximas inteligencias humanas, El Amor,
constituyen la sede de la mente afectiva.

CUARTO CEREBRO O CEREBRO PUERTA, que mi teoría agrega a esta división

se denomina en sánscrito Budhi, cerebro de la Intuición. También se le conoce como ABDHA
KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a la Conciencia Suprema,
formado por el cuerpo calloso el cual constituye el ógano físico que genera la Unidad
funcional que junto al chakra Sahasrara y la glándula pineal, forman el Sistema o Centro de la
ENERGÍA CÓSMICA DIVINA, sede de la Mente Divina o Mahat.

LOS CUATRO CEREBROS GENERAN CUATRO MENTES y forman el instrumento que

no fue echo para convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El
ego tiene como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra
singularidad, se manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo
bajo su control. Divide la vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y
parasimpático, blanco y negro, ignorancia y sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la
lucha dialéctica de los pares de opuestos, genera el hemisferio derecho y hemisferio izquierdo,
etc. El EGO siempre está atrapado en la ilusión de que tiene que ser bueno para garantizar su
propia existencia, se mantiene o circunscribe a la acción de las tres gunas que según el Veda,
libro sagrado de la India son los modos o momentos del Ser ilusorio como: Inteligencia, Masa
y Energía. Mientras que el YO, destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel. Dios-Krishna en la
Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna! Apártate de la acción de las tres gunas. Libérate de los pares
de opuestos, desprecia las ganancias y las perdidas, mantén tu mente igual en el éxito o en el
fracaso. Permanece en la Verdad Eterna, sé amo de tu Alma". La Psicología Oriental dictamina
que la tarea del ser humano es desmantelar el EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ,
un rabino estaba atravesando una época de gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El
hombre tenía dos hijas. cuando la menor murió no pudo consolarse ni consolar a la hija que le
quedaba. Einstein le contesta con un resumen conmovedor de lo que los sistemas espirituales y
algunos sistemas psicológicios han identificado como el proceso de desarrollo personal y le
dice: "El ser humano forma parte de un todo, al cual llamamos Universo, es una parte limitada
en el tiempo y en el espacio. Este ser humano se experimenta así mismo, y experimenta sus
pensamientos y sentimientos como algo separado del resto. Una especie de ilusión óptica de su
consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que nos restringe deseos personales y daña el
afecto hacia personas cercanos a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esa prisión,
ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a todos los seres vivientes y a toda la
naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a cabalidad, pero el esfuerzo por
alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un fundamento de la seguridad interior".
Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan sentido al planteamiento de manipular,
controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para incidir en nuestra libertad. En
conclusión, CONOCER DE ENERGÍA, ES NECESARIO PARA PODER ABORDAR EL
CAMPO DE LA INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la Inteligencia? Pronto lo sabremos.
 Por lo tanto, es es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos,
cambiar opiniones, ideologías o modos de ser sólo trasmitiendo ideas, haciendo discursos o
haciendo explicaciones mediante dinámicas grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está
demostrado que tales herramientas, aunque aclaran las ideas, NO TRANSFORMAN
ENERGÍAS. Se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer
circular las diferentes energías para que el SER pueda manifestarse, para que aquello que
parece intangible adquiera la consistencia de la realidad en el campo de nuestra conciencia y no
siga siendo una realidad virtual.

ENERGÍAS: La energía básica es el PRANA que se subdivide en 5 subpranas.

PRANAS CHAKRA REGIÓN FUNCIÓN ELEMENTO
Apana Muladhara Coxis Excreción, Exhalación Tierra
Vyana Svadhistana Sacro Circulación Agua
Samana Manipura Lumbar Digestión Fuego
Prana Anahata Dorsal Inhalación Aire
Udana Vishudha Cervical Voz Éter

La Dra.Elaine de Beaport en su libro, LAS TRES CARAS DE LA MENTE, aplica un trabajo

muy pedagógico para mover de manera elemental algunas de las energías internas y externas y
desarrollar la inteligencia en sus modales formas, pero, a este trabajo tan excelente,
pedagógico, decidido, científico y aparentemente novedoso, debemos entonces incorporarle o
agregarle las herramientas para activar otras energías y la Energía del Cuarto Cerebro. Esto
implica y se impone la necesidad de que el Cuerpo Humano necesita ser movilizado
integralmente a fin de tomar conciencia de que SOMOS una Unidad Funcional en lo Vital
para comer, moverse, descansar, procrear, alimentarnos, etc..., en lo Afectivo para Amar, dar
amistad, querer y brindar emoción que implica vida, etc., en lo Mental para poner el
pensamiento en acción, la creatividad, la memoria, el lenguaje, etc., y en lo Espiritual para
identificar mi Esencia con el Uno, el Brahman, conocer la realidad absoluta a fín de trascender
la lucha dialéctica de los pares de opuestos.
El eje cerebroespinal es la primera parte del organismo que se desarrolla tras la
concepción. A partir de él se materializa toda la forma corporal. Este sistema es un gran
generador de energía, una de las cuales es la libido, la eléctrica, etc., y tiene una red fantástica
de NADIS o nervios que van de 3.500.000 a 72.000, porque donde haya un enlace de nervios,
arterias y venas, tal centro llamado plexo constituye u centro de distribución de energía pranica
en sus diferentes modalidades. Ellos sirven de conectores para conducir y proporcionar fuerza
vital a cada órgano. Según la Física Cuántica la materia es energía en continuo movimiento. El
cerebro cuádruple, incluyendo todos los órganos, el sistema glandular, etc., son energía; la
inteligencia, el pensamiento, la memoria, las emociones son formas de energía en movimiento.
Este PRANA o Energía Cósmica vibra constantemente en todo nuestro ser y la Kriya-Yoga
puede guiarnos para abrir el Andha Kupa, la puerta de entrada a la Conciencia Suprema.
Al cerebro triuno lo ensanchamos con el Cuarto Cerebro, el cerebro intuitivo que orquesta las
energías humanas hacia la trascendencia de los pares de opuestos. Para ser precisos, el Cuerpo
Humano es el instrumento más perfecto para la expresión de ese nivel de conciencia.
PREGUNTO: ¿Usted ya empezó la búsqueda para activar esas energías? Empecé la mía con el
activismo político en la década del 60. Mis amigos y yo marchábamos, protestábamos y
trabajábamos para el cambio social. Por mucho tiempo, me sentí personalmente fortalecido por
las protestas. Me pregunté, ¿quién era?. Cuando conseguí a mi Gurú Paramahansa Yogananda,
en el año de 1959, no tenía claridad de mi búsqueda, me esforcé y comprendí en el año de
1967, luego de recibir la primera Kriya yoga de las cuatro recibidas, cuáll era el camino. Todos
por una causa u otra, vivimos en una fija competencia y conflicto creciente, esto genera
frustración. Con la gimnasia para hacer circular las diferentes energías, logré conocer mi
verdadera identidad.
REALIDAD VIRTUAL O LIBERTAD.
El Ser humano con sus diferentes cuerpos, establece estrategias en este campo de batalla
donde desarrolla la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos. Cada ser, en efecto, es
naturalmente creador del mismo modo que lo es en gran sumo la Vida de la cual él es la más
elevada expresión. De allí que, la capacidad creadora se manifiesta en toda acción que el ser
humano emprenda y ejecute con apogeo, sinceridad, espontaneidad y totalidad de un Alma
despierta, alerta y sencilla. Entonces la creación se produce de un modo tan natural como la
salida y la puesta del sol. Por lo tanto, el Cuerpo Humano, con sus diferentes componentes,
puede ser utilizado como la puerta de entrada a la Libertad o como la herramienta para
permanecer eternamente en esa lucha dialéctica del mundo fenoménico. Los hindúes llaman a
esa realidad Maya o Ilusión Cósmica, Eistein la llamó, Relatividad, y hoy a finales del siglo
XX, la ciencia de la informática le da el nombre de Realidad Virtual. Tu decides. Recuerda, es
necesario decidir.
Ahora te explicaré lo que significa LIBERTAD: Sencillamente es salir de esos pares
de opuestos. Todos las criaturas en este universo están perplejas, debido al engaño de los pares
de opuestos que hacen surgir simpatías y antipatías, placer y dolor, luz y oscuridad, hemisferio
derecho y hemisferio izquierdo, ignorancia y sabiduría, hombre y mujer, masculino y femenino,
ganar y perder, Ser y No-Ser, cerebro superior y cerebro inferior, Ida y Pingala, etc. Liberarnos
de los pares de opuestos, y permanecer en la Verdad Eterna que yace en nosotros, siendo amos
de nosotros mismos, esto es lo que deber ser conocido como proceso para la Libertad.
Los Seres Humanos que practican la Yoga o el Tao, se autorrealizan y consideran
iguales a un rico, a un pobre, a un sabio, a un ignorante, a una vaca, a un elefante, a una
cucaracha, a un perro y aun al que come perros. La Suprema Personalidad Creadora de cada ser
humano actua mediante cinco etapas o procesos para la percepción de La Verdad Eterna. Esa
REALIDAD trascendente, los hindés la identifican como lo que está más allá de los pares de
opuestos, EL BRAHMAM. La Religión suele llamarla Dios, Jehová, Alá, Javé, Krishna, Buda,
Virgen María, Elohin, Tao, etc.
Los Occidentales la llaman CIENCIA, el nombre no es lo importante, lo relevante está
en que existe una realidad trascendente más allá de los pares de opuestos o Verdad Eterna.
Abraham Maslow señala el proceso de su identificación con una pirámide de cinco jerarquías
necesarias que incitan y tienen influencia directa sobre el desarrollo integral del ser humano.
Carl Rogers por su parte, la caracteriza como "Experiencia Cumbre o Funcionamiento Pleno".
Willian James alerta acerca del trabajo personal sobre la totalidad, y la psicoterapia Guestal
hace énfasis sobre la necesidad de darse cuenta de lo que está ocurriendo aquí y ahora, dentro y
fuera de uno mismo como una dinámica para el cambio. Cada una de las 14 Escuelas de
Psicología dará su propia explicación. Este abanico de propuestas refleja el contenido de que
cada ser humano padece, se queja, se rebela, protesta y busca frenéticamente una solución que
le permita recuperar su sensación interna de paz, armonía y finalmente alcanzar un estado de
auténtica plenitud y de LIBERTAD. La libertad de la que estamos hablando no se aprende, ya
existe en ti, es el resultado natural de encontrarse a sí mismo, es la consecuencia inmediata de
vivir con madurez de consciencia y hasta el fondo de todas las experiencias que la vida nos
depara; la Escuela Transnacional, dice: En ti tiene que aparecer el Adulto y no predominar ni el
Niño ni el Padre. Es estar sin bloqueos y gerenciar nuestra vida sin la mentira ni la distorsión.
La libertad es el resultado de un proceso de limpiarnos y desprendernos en nuestro cuerpo,
mente y alma de todo cuanto es extraño a nuestra verdadera naturaleza.
Desde el principio, el ser humano se debate dentro de un ambiente organizacional lleno
de esta lucha dialéctica de pares de opuestos, en el trabajo, nuestra vida está llena de estrés,
nuestra economía es problemática, nuestro futuro es incierto y predomina una triste realidad,
nos debatimos con la contradicción entre lo que somos y lo que "deberíamos ser". Se que
vivimos en una de las naciones más ricas del mundo pero crónicamente inseguros y como diría
la Escuela Psicoanalítica, con los mecanismos de defensa entre los labios. Mi búsqueda me
condujo a la realización de la enseñanza de mi gurú en el año 79, ella ofrece una visión simple
pero amplia de la paz personal y planetaria. Su enseñanza me permitió asumir la
responsabilidad de mi vida, seguir un camino de acción y de contemplación interior. Creer en
la Verdad Unica y Universal, expresada en un jardín de flores de diferentes colores que
constituyen el abanico de las diferentes ideologías, concepciones, sistemas sociales, pero todos
son uno. Esta autoevaluación, que cada uno de nosotros debemos iniciar, tiende a identificar
áreas de nuestra vida y a definir con quién estamos en paz. La vía es mirar más allá. Muchos
caminos del desarrollo humano están convergiendo con el concepto Oriental de que el ser
humano es Energía. Las tendencias de Roger Sperry sobre el desarrollo de la inteligencia
mediante el entrenamiento de los hemisferios cerebrales y según muchos otros investigadores
como MacLean, parten junto a Elaine de Beauport de la teoría de un cerebro TRIUNO, como
metodología de abrir nuevamente el camino hacia la multimodal inteligencia humana, teoría
mucho más basta y completa que desde hace miles de años viene enseñando la Ciencia Oriental
del Kriya-Yoga, el Tao y el Budismo. Ellas parten de que existen muchas inteligencias que,
juntas, forman un sistema de libre albedrío que tienes a tu disposición parta seleccionar los
procesos mentales que den mejor resultado a tu forma de vivir. Este sistema de inteligencias
Neocorticales, inteligencias Emocionales e inteligencias Reptiles se ensanchan con las fronteras
de las inteligencias instintivas, karmicas y Espirituales. La Inteligencia multimodal debe ser
explicada más allá de un simple cerebro triuno, previa explicación de términos necesarios para
su entendimiento. Será igual que introducirse en un proceso de cómo hacer que nuestra vida
tome el verdadero significado del mundo. Son nuevas creencias sobre la realidad y sobre
nosotros mismos y así se iniciará el camino de la transformación. Recuerda que la Paz es
armonía con las leyes naturales y Libertad es destruir los pares de opuestos.

LA KUNDALINI, es la inteligencia básica del Cerebro Reptil o Sistema R. Esta inteligencia al

igual que la inteligencia respiratoria, alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y
karmica pueden ser desarrolladas y las filosofías orientales tienen una metodología propia para
tal fin. Antes de continuar, conviene recordar que el simbolismo mítico-religioso del
macho/hembra, está presente en todas las culturas antiguas como en las modernas sociedades y
las incluyo en estos artículos porque no son sólo un sistema filosófico(darshana) sino que
constituyen una síntesis mucho más amplia que incluye teoría y práctica, metafísica y religión
de una psicología con nueva expresión humana y más actualizada, que no puede, por lo tanto,
mantenerse en el nivel de la pura especulación y la rebasa interpretando esta dicotomía en
términos simbólicos y científicos los cuales no eliminan la formulación lógica, sino que se
superponen a ella. Siva y Sakti son los dos principios que polarizan al ser humano, uno es el la
forma masculina de Dios y la otra la forma femenina de Dios presente también en todo cuanto
existe en el universo. El ser humano es un microcosmos y en su cuerpo, Siva es la energía
estática, la fuerza básica pasiva, positiva y masculina de Dios que reside en el séptimo chakra
sahasrara en la coronilla, mollera o fontanela, en el cuarto cerebro o budhi, posteriormente
profundizaremos sobre el tema. La Sakti Cósmica es la energía cinética, la fuerza básica
negativa y femenina de Dios que reside en el primer chakra muladhara, en la base de la médula
espinal, en el cerebro reptil o ahankara. Ella se manifiesta en el cuerpo humano en dos
aspectos, uno como soporte estático llamado KUNDALINI que reside en el muladara chakra en
la base de la columna vertebral, en estado latente o potencial y otro como soporte dinámico
llamado PRANA cuya energía mantiene y sostiene a todas seres del mundo por medio de la
inspiración y la espiración, esto hace posible todas las funciones del cuerpo a través del
movimiento en espiral del PRANA por los nadis o conductos nerviosos. Existen libros escritos
sobre la kundalini que podría hacerse un anillo en el ecuador y le daríamos por lo menos dos
vueltas a la tierra con estas interpretaciones. La insistencia de precisar sobre la naturaleza de la
kundalini tiene como finalidad de que el lector tome plena conciencia de que somos un ente
polarizado, de dos sexos con predominio de uno. Esta bisexualidad humana tanto en el hombre
como en la mujer promueve la importancia de conocer su naturaleza. Volvamos a recordar que
somos andróginos y todas las cosas tienen esta polaridad divina, de allí que tengamos en
muchas mitologías la figura de Dios como varón y una Diosa como varona. Repito todas las
cosas desde los minerales hasta los dioses contienen esta polaridad divina. Todos los principios,
todos los mundos, los universos, las montañas, los ríos, las rosas, los cuerpos, etc. tienen en su
seno la Suprema pareja matrimonial de SIVA Y SAKTI; ahora bien, la kundalini no es una
fuerza material como la electricidad, el magnetismo, la luz u otra forma de energía; Ella, es la
base potencial negativa y femenina de Dios en toda energía. Esta dualidad divina mantiene el
equilibrio del universo, gracias al encuentro del polo positivo con el negativo. Veamos esta
polaridad desde el plano de la “gran creación “, la cosmogonía presenta el cuerpo de Siva y
Sakti, Purusha y Prakriti, Espíritu y Materia, Varón y Varona, Hombre y Mujer, Positivo y
Negativo, Razón y Sentimiento, Yin y Yang como en la tradición china; todos en un
matrimonio cósmico que interpreta la totalidad del Universo en todos los planos, niveles y
modalidades, incluso en la tradición mítico-religiosa que sustentan todas las religiones del
mundo está presente esta pareja, y por encima de escuelas, sectas, religiones, corrientes, etc.,
subsiste el hecho de que la estructura de los dos esposos, de un Dios y una Diosa permanece
con nombres y formas aparentemente distintas pero siempre es la misma y en todas partes. De
esta dicotomía microcósmica de lo masculino y lo femenino, de lo estático y lo dinámico
resulta la luz, la radio, la televisión, las computadoras, la procreación de todas las especies y
fundamentalmente la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos que hacen la vida digna
de vivirse con su nacimiento, transformación y destrucción propios de dicho proceso. Siva es el
aspecto pasivo y masculino de Dios; mientras que Sakti es el aspecto activo y femenino de
Dios. Siva no es material, es el purucha, el espíritu, el atma, el motor cósmico de cada ser, el
Lingam o falo erecto de la tradición védica que significa “el Macho”, mientras Sakti es la
prakriti, la materia primordial, la naturaleza, la matríz cósmica de cada ser, el Yoni o útero de la
tradición védica que significa “la Hembra”. Estos términos no pueden ser estrafalarios para un
judeocristiano, pues, en muchas traducciones hebreas de la Biblia, antes de existir el término
fino de masculino y femenino, en el génesis, Elohín creó Macho y Hembra, Varón y Varona a
su imagen y semejanza. Luego de esta explicación y aclaratoria necesarias, debemos centrarnos
en la KUNDALINI, Esta es pues, la energía cósmica que hace que la energía material se
manifieste, actúe, no es la fuerza psíquica pero hace que ella se manifieste, no es un poder
devocional-espiritual pero hace que este se manifieste, no es la energía sexual o la libido pero
hace que se manifieste; es una fuerza, una energía potencial en su forma más prístina, que
subyace en toda materia orgánica e inorgánica. KUNDALINI procede de la palabra sánscrita
“Kundal”, que significa “Enroscar”. Se conoce como el poder serpentino, el poder más grande
en todo ser, también se traduce como “espiral”, referida a que representa una serpiente
enroscada que reside en el muladhara chakra. Esta inteligencia adormecida tiene que ser
despertada, desarrollada, se compara con una serpiente que en reposo y durmiendo está
enroscada y su comparación simbólica con la serpiente procede de la naturaleza de su
movimiento, que es en espiral. Esta simbología de la serpiente será explicada en el próximo
articulo.
NATURALEZA DE LA KUNDALINI, tras toda actividad hay un fondo dinámico y uno estático.
Tras ese fondo hay una energía, tras toda energía una conciencia, de ahí que Siva y Sakti, dos
macros que en matrimonio cósmico hacen el UNO, tienden en cada ser humano a realizar su
propia actuación. La misma Sakti tiene dos aspectos polares, uno estático llamado Kundalini y
otro dinámico llamado Prana. Existen interpretaciones que confunden el despertar de la
kundalino; es decir, su unión con Siva, con una unión sexual cósmica de cuyo goce se
desprendería el objetivo de todo yogui. Es innegable que, cada actividad tiene su propia goce, la
inteligencia sexual es una forma de manifestarse la energía polarizada conocida en sánscrito
como virya que en occidente se denomina como la líbido. La kundalini no es la energía sexual, es
pura ignorancia relacionar la energía estática de kundalini con una energía tan dinámica como la
energía sexual. Continuando con la explicación, existe una simbología mitico-religiosa inherente a
esta inteligencia básica del cerebro reptil o Ahankara que, como sociedad patriarcal, se ha
interpretado de manera literal y deformándo su verdadero significado. Tenemos el siguiente
ejemplo: En el Eden judeocristiano, aparecen varios símbolos como la serpiente, el Eden, el árbol
del bien y del mal, un Adan andrógino y la espada de doble filo que impide a lo seres humanos
volverse como dioses. Estos símbolos mitico-religiosos tienen en todas las culturas similar
significado. La kundalini, por su movimiento ascendente o descendente en espiral, cuando se
despierta o se duerme, en la psicología oriental se le llama “La Serpiente”; este poder equivale a
una serpiente enroscada en la basde de la columna vertebral, es la forma holográfica de la
kundalini, parte femenina de Dios en cada ser humano. Todas las culturas magico-religiosas
hablan de una mitología llamada “serpiente”; utilizando el lenguaje judeocristiano, para mayor
comprensión de todos, esa serpiente nos conduce al pecado, a la carne, nos saca del paraiso y
genera una vida llerna de nacimiento y muerte. Cuando Elohín, Jeova, Yahve o Dios se propone
crear al ser humano dijo: “Hagamos al Hombre a nuestra imágen y semejanza”. Este “nosotros”,
es una conversación de Elohin con su consorte, que en la mitología oriental sería Sakti; así nace
el Adam andrógino, asexuado. Su estado de conciencia es el Eden, paraiso terrenal, allí coexiste
unido con Dios. Siva y Sakti microcósmico están en su eterno samadhi o estado de
supraconciencia. Luego Elohin decide con su consorte que, ADAM no permanezca solo, y lo
duerme, le extrae una costilla que es el símbolo de su complemento, como dicen muchos, le
extrae su media naranja, lo saca de su unidad funcional microcósmica y se genera la polarización
de Varón y Varona, conocidos vulgarmente como Adan y Eva, Hombre y Mujer, Cada uno
bisexual con el predominio de un sexo. Estos dos nuevos seres, hermafroditas, sexuados, todavía
coexisten en unión supraconciente con Dios. Hablan con él, comparten su estado de
supraconciencia del Eden. La sociedad patriarcal, ha etiquetado a la mujer como la culpable de la
pérdida del Eden por haber consumido la manzana del árbol del bien y del mal. Ese árbol en otras
culturas no es un manzano, en la India es una mata de platano y en Mejico una mata de maiz. He
dicho que las sagradas escrituras se interpretan sólo de manera intuitiva con base física, mental y
espiritual. Cuando surgen interpretaciones en las cuales predomina uno de estos niveles, tales
carecen de veracidad, pues falsean el pasado histórico de la humanidad. Una interpretación
intuitiva como la que estoy presentando ofrece una dimensión en los tres planos. De ahí que,
cuando la inteligencia kundalini inicia su descenso por el eje cerebro espinal símbolo del árbol del
bien y del mal, para terminar enroscándose y dormirse en la base de la médula en el chakra
muladhara. Tal proceso que se sucede no sólo en el varón Adan, sino también en la varona Eva,
inicia el disfrute, el goce de actividades sensoriales como el pensar independientemente, saborear
el alimento, sentir atracción y tener capacidad volitiva de procrear sexualmente entre otras, esto da
lugar a un fenómeno cósmico natural que se podría describir de la siguiente manera: El Sat, Chit,
Ananda (Ser, Conocimiento y Gozo) que coexiste en cada uno de ellos, varón y varona como
estado de Nirvikalpa Samadhi o Unión Suprema del Señor Siva y su Consorte Sakti, es el estado
supraconciencia que se pierde poco a poco cuando la kundalini desciende plexo a plexo, Ella se va
durmiendo como inteligencia divina, haciendo aparecer la inteligencia humana; desaparece la
conciencia de unidad con Dios(Sat) y aparece la diversidad, el Conocimiento(Chit) se vuelve
ignorancia y el Gozo(Ananda) se convierte en placer y dolor siempre nuevo, renovado e
insatisfecho. Dormida la kundalini en la base del eje cerebro espinal, el ser humano, hombre o
mujer despiertan para el mundo objetivo, conocen el bien y el mal, vivencian el deseo y la
dependencia. Cuando kundalini está despierta en el Eden el ser no tiene conciencia humana,
cuando se inicia su despertar, la inteligencia del ser humano asciende hasta el punto de perder la
conciencia del mundo y aparecen niveles de conciencia superiores como por ejemplo la
Conciencia Crística o de Krishna hasta volverse nuevamente uno con Dios. Siva Y Sakti se unen
en el Ananda Cósmico(Bienaventuranza) cuya equivalencia para el fenómeno judeocristiano sería
el Eden o conciencia de Nirvikalpa Samadhi. Allí el ser humano habla, come, conoce, ve a Dios
como su sí mismo. Nada lo ata; pero como el plan de Dios es hacer y deshacer la polarización,
Adán y Eva inician experiencias de niveles de conciencia inferior que les permiten identificarse
con el árbol del bien y del mal, se convierten en dioses capaces de pensar y actuar
individualmente con independencia de Dios; procrean sexualmente y no volitivamente, viven y
experiencias placer y dolor, salud y enfermedad, frío y calor, luz y oscuridad, sienten miedo de
estar desnudos, padecen hambre, sed y pierden la libertad para hacerse dependientes; por lo tanto
deben trabajar on el sudor de su frente para obtener lo que en el nivel de conciencia del Edén
tenían con sólo pensarlo; además se sienten engañados el uno al otro, aparece la culpa, se pierde la
conciencia de Dios y aparece la conciencia del mundo. Toman conciencia de que en ellos hay una
espada de doble filo que les impide volver al Eden, esta espada es el sistema simpático y
parasimpático del eje cerebro espinal, el ida y el pingala por donde circula la energía femenina
de vida y de muerte del prana y el apana, la forma dinámica de Sakti o aspecto femenino de Dios.

El PODER DE LA SERPIENTE, La kundalini es la inteligencia básica del Cerebro Reptil o

Sistema R. Se le conoce como el fuego serpentino, Esta inteligencia está dormida y por tal
condición tenemos vivencias sensoriales, sufrimos de salud y enfermedad, tenemos concienia
humana, sentimos, nos emocionamos, queremos, nos apegamos, deseamos hacer el sexo, sentimos
odio, envidia, rencor, ira, etc. Esta inteligencia al igual que la inteligencia respiratoria, alimentaria,
gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica tienen que ser desarrolladas. El gran problema
va a ser despertar a esa serpiente, lo que, en lenguaje simbólico, significa tomar conciencia de la
presencia en nosotros de la potencia cósmica de Shakti, la energía femenina de Dios y comenzar a
utilizarla para nuestro desarrollo integral físico, mental y espiritual. Para lograrlo, la persona va a
tener que movilizar toda la fuerza de que es capaz a fin de disciplinarse, purificarse y
fundamentalmente cumplir ciertos requisitos previos, entre algunos, los siguientes:
Hacer ejercicio adecuado, comer naturalmente, vivir en alegría, practicar el desapego, compartir y
aprender a manejar el Prana mediante el pranayama o control de la energía vital por medio de la
respiración. El despertar de la Kundalini requiere de un proceso evolutivo tan igual como el
proceso involutivo cumplido en el descenso desde el Edén hasta el mundo fenoménico en el que
vivimos. Algunos seres requieren de muchas vidas para lograr su total desarrollo, otros con la
ayuda de un gurú pueden hacerlo hasta en una sola vida, pero todo el mundo puede y debe iniciar
su desarrollo ahora. De allí que algunas de las experiencias en el despertar de la kundalini están
implícitas en las siguientes conductas: Tus sueños son mensajes para producir armonía, tus
pensamientos son cálidos y asertivos, cuando los pensamientos son positivos, significa que, tu
tienes inclinada la balanza hacia lo negativo y buscas equilibrarla con lo positivo, esta inarmonía
tenderá a desaparecer con el desarrollo de la inteligencia kundalini y entonces surgirá un nuevo
pensamiento, que no es ni negativo ni positivo sino más bien asertivo, equilibrado, armónico. Tu
actitud alimentaria será hacia la alimentación natural, te gustará la música cósmica, sentirás
desapego, servir será tu norte, en toda actividad sentirás dicha y experimentarás la necesidad de
meditar y de entrar en silencio, con ello podrá experimentarás interrupciones involuntarias de la
respiración, cantarás OM involuntariamente y sacudidas como los choques de electricidad te
subirán por la columna vertebral, durante la meditación sentirás que no tienes cuerpo, tus ojos se
fijarán en el entrecejo y fluirán corrientes vitales llenas de luz. Muchas otras experiencias se
vivencian en ese despertar hasta que conjuntamente con el desarrollo de las otras inteligencias en
sus respectivos niveles y modalidades, experimentarás el estado de supraconciencia o samadhi. El
camino que debes recorrer en el ascenso en espiral de la serpiente, es el camino de la columna
vertebral que va, desde el chakra Muladhara, pasando por el Suadhistana, Manipura, Anahata,
Vishuddha y Ajña hasta llegar al Sahasrara Chakra en el coronilla. Si usted tiene el dibujo de los
chakras dados semanas pasadas, puedes ver mucho mejor el camino, observálo con cuidado y así
lo comprenderás mucho mejorla explicación dada. Naturalmente, la situación así descrita en el
plano de una síntesis hace ver el proceso muy sencillo, pero debemos recordar que tenemos una
visión holística del ser humano; así que, se podrá comprender que la modalidad de inteligencias
han de ser desarrolladas por el ser humano como un componente total, ninguna de ellas podrá
desarrollarse individualmente, muchas de las veces en las que se puntualiza sobre una de ellas, es
simplemente para una comprensión pedagógica del sistema y nunca porque esa inteligencia pueda
desarrollarse de manera aislada. El ejemplo siguiente es muy claro: Usted puede estar comiendo
al medio dia, pero al mismo tiempo usted está respìrando aunque no tenga consciencia de ello, se
iniciará el proceso de la digestión y al mismo tiempo su aparato circulatorio estará enviando
sangre pura e impura para los lugares específicos, aún más, si usted está disciplinado puede cantar
un mantra en cada masticación, pensará de manera asertiva, positiva y hasta negativamente según
sea el caso, esto siempre estará sucediendo aún en el sueño, en la meditación y en cualquier
actividad que realice; esto significa que, nos desenvolvemos holisticamente, somos un ente
integrado y por tal motivo de las inteligencias debemos conocer sus características básicas de
maner individual pero su desarrollo debe hacerse integralmente. Cuando la Kundalini inicia su
despertar, ese poder serpentino no va directamente al Chakra Sahasrara, sino que pasa de chakra
en chakra. Existen cinco caminos para despertar la kundalini
INTELIGENCIA RESPIRATORIA, esta inteligencia al igual que la inteligencia
kundalini, alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica pueden ser
desarrolladas y las ciencias orientales. Respirar significa vivir y vivir significa respirar.
¿QUE ES RESPIRAR?. La pregunta resulta un poco compleja para ser respondida en tres
palabras. Todo el Universo respira, los volcanes respiran, los minerales, vegetales y
animales dependen de la respiración. El nacer o el morir implica una respiración. En
síntesis, la vida depende totalmente de la respiración. El diccionario define como respirar,
el acto de absorber y expulsar el aire los seres vivos, y respiración como el hecho y
resultado de respirar. De allí que, dependemos desde el momento del nacimiento hasta el
de morir del acto de respirar. Nuestra civilización tecnológica olvidó respirar de una
manera ecológica, armónica, rítmica y se desbocó hacia una simple ingestión de aire
contaminado que no proporciona el volumen de oxígeno adecuado para el cerebro y
demás órganos, necesario para mantener y mejorar procesos corticales, conexiones de
calidad entre neuronas y mejor funcionamiento de todo el sistema humano, algo
imprescindible para el estado optimo de una buena salud. Me limitaré a resumir el
proceso de la respiración y sus efectos desde el punto de vista occiodental diciendo que:
la función del aparato respiratorio se centra en torno a su capacidad para proporcionar una
gran superficie a través de la cual se puede adquirir oxígeno y eliminar bióxido de
carbono y esto debido a que las células activas del organismo necesitan grandes
cantidades de suministro de oxígeno. El mismo metabolismo genera grandes cantidades
de bióxido de carbono que debe ser eliminado para que no se trastorne el equilibrio ácido-
base del organismo. El sistema tiene controles para adaptar la ventilación a los diversos
niveles de actividad corporal. La ventilación pulmonar implica poner el aire en contacto
con la superficie de difusión y depurar a los órganos respiratorios del bióxido de carbono
acumulado. Así suele dividirse la ventilación en dos fases, una de inhalación o fase
inspiratoria y otra de exhalación o fase espiratoria. Este proceso genera una respiración
externa e interna que se refieren a los procesos mediante los cuales se intercambian gases
entre el ógano respiratorio y el torrente sanguíneo, y entre el torrente sanguíneo y las
céluas del organismo. Entre las funciones que hace el aparato respiratorio mediante las
fases de la ventilación, están entre algunas, las de regular el ph sanguíneo y tisular.
Tenemos así un mecanismo autorregulador que adapta la ventilación al nivel de CO2
sanguíneo. También constituye el área exclusiva para el intercambio de gases y
recientemente se han citado otras funciones como la secreción de surfantante, la
producción de quininas, calicreínas, quininasas, inactivar hormonas gástricas, metaboliza
la serotonina para evitar efectos vasoconstrictores, sintetiza y libera prostaglandina,
metaboliza la insulina y produce la inactivación enzimatica. Es un mecanismo de
protección del organismo. Es importante destacar que, los centros respiratorios como
agrupaciones de células nerviosas están localizadas en la médula oblongada y el puente.
Otra de las influencias centrales de la respiración mediante la ventilación incluyen las
conexiones entre el Sistema Límbico y los centros respiratorios, para permitir la
modificación involuntaria de la respiración durante los estados emocionales. En
conclusión, se etá hablando y escribiendo mucho en Occidente en los tratados médicos
sobre la extraordinaria importancia de la respiración para un buen estado de salud. Por
ello, dejo al lector que profundice en el tema para que compare con lo que la ciencia del
Yoga establece. Los Yoguis no cuentan la vida por el número de años, sino por el
númerode respiraciones. Constantemente gastamos nuestra Fuerza Vital o Prana con
nuestros pensamientos, deseos, emociones, voluntad, acción, actividad sexual, etc. Toda
actividad, utiliza esa Fuerza vital o Prana y, en consecuencia, resulta necesario
reemplazarla constantemente. Esto se hace, en general, por la alimentación, pero
fundamentalmente a través de la respiración. De allí surge la ciencia que permite hacer
que el Prana llegue a todos los cuatro cerebros por medio del PRANAYAMA, la forma
más fácil de obtener el mayor volumen de Prana en una respiración. Los yoguis declaran
que, con el hábito de respirar correctamente y con una dieta natural, se regeneraría la raza
humana y las actuales enfermedades del ser humano de finales del siglo XX, serían
solamente nombres en un diccionario médico. Incluso, además de los beneficios físicos
derivados de la respiración, a través del pranayama, se aumentaría la fuerza de voluntad,
el trabajo efectivo, el auto-control, la auto-estima, el poder de concentración mental, las
virtudes morales e incluso se aceleraría la evolución espiritual del ser humano en el
Planeta Tierra. “Entonces Jehová Dios formó al ser humano del polvo de la tierra, y sopló
en su naríz Aliento de Vida, y fue un ser viviente” (Gn.2:7). PRANAYAMA es una
palabra sáncrita cuyas raices Prana significa: Respiración, Vida, Energía Vital y Aliento
de Vida. Ayama significa: Control. De allí que Pranayama significa: “Control del Prana o
Energía Vital a través de la Respiración”. Mi gurudeva Paramahansa Yogananda dice:
“La Naturaleza obliga al ser humano a efectuar un ejercicio respiratorio toda su vida, si
desea permanecer en el cuerpo físico. Mi Param gurují Svami Sri. Yuktesvar, gurú de
Yogananda, establece un principio moral sobre la respiración que se expresa en los
siguientes términos: “Mientras tú respires el aire libre de la tierra, tienes la
obligación de realizar con gusto tu servicio”. Todo esto significa que cuando
inhalamos no aspiramos sólo aire, sino también vitalidad, fuerza coraje, voluntad,
libertad, gozo, obligación de servicio. Cuando exhalamos, no arrojamos únicamente
anhidrido carbónico de nuestro sistema, sino también expulsamos impurezas mentales,
emocionales, odio, desecho, toxinas, debilidad, miedos, desesperación, evacuación,
eyaculación y orgasmo. En conclusión podemos afirmar que, cuando hacemos
Pranayama, entoces la respiración puede otorgarnos beneficios físicos, mentales y
espirituales. El sabio Patanjali, en sus Kriya Yogas sutras o Aforismos establece cuatro
tipos de respiración y dice que el Prana o Energía Vital puede obtenerse de la
alimentación pero que la fuente principal está en el aire que respiramos y concluye que,
Pranayama es inhalación, exhalación y retención de la respiración; que está regulada por
el lugar, el tiempo y el número y progresivamente se va haciendo prolongada y sutil, cada
una de las cuales produce resultados diferentes. Además que, más allá de la inhalación,
exhalación y retención interna o con aire se encuentra el cuarto tipo de respiración, que
consiste en dirgir voluntariamente el Prana sutil, en lugar de respirarlo. Cuando esto se
logra, el flujo de la respiración externa o sin aire se detiene, y el yogui es capaz de mover
Prana de tal forma que despierta la Inteligencia de Kundalini e inicia el desarrollo de la
Inteligencia Respiratoria.
INTELIGENCIA RESPIRATORIA. Un amigo me preguntó: ¿Cómo puedo desarrollar la
Inteligencia Respiratoria?. La respuesta es muy sencilla, el paso consite en el control de la
inhalación y exhalación. Así suele dividir la ciencia occidental la ventilación pulmonar, en
una fase de inhalación o inspiratoria y una fase de exhalación o espiratoria. Pero Patanjali
en sus Kriya-yogasutras divide el mismo proceso en cuatro fases o cuatro respiraciones;
es decir que, se refiere a la práctica de Pranayama como un método por medio del cual, no
sólo intercambiamos gases en los alvéolos pulmonares, aumentamos la capacidad
toráxico, transportamos dentro del organismo oxígeno y expelemos anhídrido carbónico,
y debido al constante movimiento rítmico respiratorio le damos masajes al corazón y a
las víseras abdominales, asegurando la hematosis, regulando el equilibrio ácido-base,
favorecemos las combustiones orgánicas, influyendo en el equilibrio hormonal y
nervioso, se estimulan los intercambios nutritivos de las células y suministramos Energía
Vital al todo el organismo; sino que, en estas cuatro fases del proceso respiratorio,
controlamos las ondas cerebrales y por lo tanto la mente, asegurando la dialéctica
existente entre el ser humano y el mundo interno y externo; además de que modificamos
la estructura de nuestra personalidad, porque influimos en el yo instintivo y hacemos
aflorar el yo conciente en procesos aparentemente inconscientes. Por todo eso y mucho
más, RESPIRAR totalmente implica que el ser humano se relaciona todo él con el mundo
que le rodea, sin miedos, deseos, restricciones o reservas, es decir se relaciona con todo su
ser, porque si hay tensiones reprimidas, hay también dificultades musculares inconcientes
que imposibilitan la libre ejecución del proceso respiratorio. Recordemos que cuando algo
está reprimido en nosotros, también y de manera automática se expresa una represión en
la respiración. Por eso, Pranayama y Respiración resultan ser para la yoga términos casi
sinónimos porque en tal proceso se tiene un control voluntario de la Energía Vital que
ingresa y que gastamos. Resulta ser que, la respiración siendo un proceso profundamente
vegetativo, automático e inconciente, puede al mismo tiempo hacerse, regularse y
dirigirse concientemente con la voluntal para obtener de dicho proceso Energía Vital o
Prana, y es aquí donde hablamos de PRANAYAMA. De allí que pranayama es inhalación,
exhalación y retención de la respiración, regulada por el lugar, el tiempo, el número
progesivamente prolongada y haciéndose cada vez más sutil, hasta obtener el cuarto tipo
de respiración, que va más allá de la esfera de la inhalación y exhalación. Este cuarto tipo
de pranayama, consiste en dirigir el Prana, en lugar de respirarlo. Cuando esto se logra, el
flujo de la respiración externa se detiene, y el yogui es capaz de mover la Energía Vital de
tal forma que despierta la Inteligencia Kundalini, aclara la mente con la Luz Interior,
prepara la mente para la concentración y acelera su evolución planetaria. De una manera
pedagógica, podemos clasificar la Respiración en varios tipos, sin olvidar que esta es sólo
una forma simple de clasificarla, debido a que, en la yoga exiten miles de formas de hacer
Pranayama. Así tenemos: A) Según la región en alta o clavicular, costal o media,
abdominal o diafragmática e integral o completa. B) Según el volumen de aire en
superficial y profunda. C) Según su frecuencia en rápida, lenta, irregular y rítmica D)
Según los tiempos o fases en inspiración o puraka, espiración o rechaka, detención interna
con aire en los pulomones o kumbhaka interno y detención externa con pulmones vacíos o
kumbhaka externo. E) Según la polaridad en positiva y negativa. E) Según la acción
planetaria en Lunar y Solar. Las cuatro fases del Pranayama o Inteligencia Repiratorio se
explican así: Inhalación o puraka, es el movimiento del aparato respiratorio gracias al cual
entra el aire a los pulmones de manera automática o voluntaria e implica que está asociada
con el movimento ascendente de la energía en la columna vertebral, y de ese modo hay un
signo de afirmación de la vida, de vitalidad, de gozo de vivir y de nacer. Exhalación o
rechaka, es el movimiento del aparato respiratorio gracias al cual sale anhídrido carbónico
de los pulmones de manera automática o voluntaria e implica que está asociada con el
movimiento descendente de la energía en la columna vertebral, y así, con la eliminación
de enfermedades, de karma, de tristeza, con una actitud de entrega y de muerte. Detención
con los pulmones llenos de aire o kumbhaka interno, es la fase de retención automática o
voluntaria que tiene lugar, con una duración controlada o no más o menor prolongada
entre la inhalación y la exhalación. Este kumbhaka cuando se hace forzado o voluntario
por cortos períodos de tiempo, sirve para enfocar la mente en un pensamiento o estado de
conciencia particular. Detención con los pùlmones vacíos de aire o kumbhaka externo, es
la fase de suspensión o tiempo que transcurre entre una exhalación y la inhalación
siguiente, es un estado de vacio, de libertad, de ascenso y de equilibrio, abstración, de
unidad total y de conciencia superior, contacto intuitivo. Ejercicio sencillo: Tiéndase de
espaldas en el suelo sobre uns estera o cobija. Deje que sus brazos descansen a los lados
del cuerpo, con las manos hacia arriba. Inhale muy lentamente y profundamente y sienta
que el aire que toma al inhalar está llenando sus pies, sus músculos, sus huesos y que toda
su piel se impregnan de energía vital. Retenga el aliento por el tiempo que pueda hacerlo
con comodidad, repitiendo el proceso, si quiere, en lugar de excederse en la retención.
Haga lo mismo con cualquier órgano de su cuerpo, con las pantorrillas, las nalgas, el
estómago, la lengua, etc. Siempre con profunda atención y exhale lentamente eliminando
todo aquello que le causa daño. Verá como se carga de energía con facilidad.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (19)
PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. La Inteligencia Respiratoria o Pranayama es
un método yóguico que trata sobre el control y dominio voluntario de la Energía Psíquica
Vital o Prana mediante el proceso respiratorio. Hasta aquí hemos venido hablando de
Prana como Energía Vital en el sentido más amplio y genérico. La sutil Energía es
comparada entonces como un fuego que es reavivado por cada respiración, la llama
aumenta de tamaño, devora el combustible aportando desde el exterior por el aire y el
alimento y, luego, arroja las sobras, las cenizas bajo la forma del aire espirado y de
excreciones corporales como el sudor, orina, excrementos, mestruación, eyaculación, etc.,
para cumplir sus funciones de oxigenación y actuar en la vida psíquica hasta el punto de
poder afirmarse como lo hace Shiva-Sanhita de que, por el control del aliento, se destruye
todo karma y se logra la libertad. En tales funciones fisiológicas se divide en cinco
fuegos o aires vitales: El prana o aliento inhalado, apana o aliento exhalado, vyana o
aliento de circulación sanguínea, samana o aliento digestivo, udana o aliento laringeo.
Recordemos que PRANA es uno solo, toma diferentes nombres según la función que
desempeña y Pranayama no es control de la respiración, sino control de la Energía Vital a
través de la respiración. A cada lado de la columna vertebral hay dos canales nerviosos
fisiológicos conocidos como parasimpático y simpático y dos canales nerviosos sutiles:
Ida y Pingala que empieza y termina a la izquierda y derecha del merú danda
respectivamente. Estos canales Ida y pingala se separan en la médula oblongada y se
encuentran nuevamente en la base de la columna, también pasan por las fosas nasales. Las
características y su homologación con las cadenas parasimpáticas y simpáticas difieren en
relación a los autores e interpretes de las escrituras Hindúes. La interpretación que aquí
expongo están directamente basadas en las enseñanzas de mi gurudeva Paramahansa
Yogananda. EXPLICACIÓN NECESARIA: Así como hay un canal real central en la
espina dorsal profunda conocido en sánscrito como sushumna, a través del cual una
corriente ascendente de energía acompaña el proceso del despertar divino, así también
existe un desvío espinal real por el cual la energía, y con ella la conciencia, caen en la
trampa de aceptar una era apariencia de verdadera transformación ascendente. El
movimiento de la energía en los canales nerviosos ida y pingala representan en el sentido
ascendente y descendente el resultado de la lucha dialéctica interna, personal, del alma
con Dios, por asumir ésta una conciencia de separación respecto a El. Es involucrarse el
alma con las dualidades externas, es aceptar o preferir un número infinito de relaciones
limitadas a una relación única, pero infinita, con Dios. La energía que circula hacia
arriba, por Ida, canal de la fosa nasal izquierda en la inhalación es prana. Este movimiento
ascendente es afirmación de la vida. La energía que circula hacia abajo, por Pingala, canal
de la fosa nasal derecha es apana. Este movimiento descendente es negación de la vida. El
desarrollo de la Inteligencia respiratoria es comprender que mediante pranayama podemos
salirnos del enrredo dualístico del mundo que nos rodea y controlar los movimientos
ascendentes y descendentes de la energía por la columna a fin de neutralizarlos,
controlarlos y eliminar la dualidad para ingresar en la unidad cósmica, es el método más
poderoso para lograr la liberación del alma. En todas las cosas se puede observar la acción
dialéctica de los pares de opuestos, principio cósmico de la dualidad llamada en sánscrito
como dvaita. Por eso a los lados izquierdo y derecho de la columna vertebral están dos
canales nerviosos, conocidos en sánscrito como Ida y Pingala. El propio nombre de HA-
THA, hace referencia al movimiento de las energías en estos canales. HA es la energía
solar, fria, positiva, refrescante, vitalizante con movimiento ascendente en la inhalación o
prana y al lado izquierdo de la columna vertebral o merú danda. THA es la energía lunar,
caliente, negativa con movimiento descendente en la exhalación o apana y al lado derecho
de la columna vertebral o merú danda. Mientras el ser humano mantenga ese energía
ascendente y descendente por estos dos canales, se mantiene en el estado de conciencia de
la dualidad y la multiplicidad. El movimiento hacia arriba está asociado con la inhalación
o prana y representa buena salud, buen ánimo, risa, función anabólica, conserva energía,
aferente o sensorial. El movimiento hacia abajo está asociado con la exhalación o apana y
respresenta el desaliento, la mala salud, la muerte, función catabólica, gasto de energía,
eferente o motora. El que desarrola la Inteligencia Respiratoria en lugar de permanecer en
los altibajos que son los modos del mundo, lo que hace es concentrarse en las dos
corrientes en su columna en lugar de hacerlo en las identificaciones externas que dichas
engendran en su mente, y controlando y equilibrando dicho flujo de energía,
intencionalmente, el canal Sushumna o centro de la columna, en forma gradual aprende a
hacer regresar estos polares a un estado de reposo, de paz, de serenidad y de una
profundización interiorintuitiva. estas dos corrientes están en equilibrio, la respiración
física se detiene y aparece el Samadhi o supraconciencia. EL CEREBRO TRIUNO Y EL
CUARTO CEREBRO (20) PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. Las dos corrientes
nerviosas a ambos lados de la columna vertebral, ida al lado izquierdo, pingala al lado
derecho se homologan a la cadena nervioso parasimpática y simpática del eje
cerebroespinal, todas las sensaciones y todos los movimientos del cuerpo llegan al
cerebro o emanan de él a lo largo de estos canales nerviosos. De allí que, los manojos de
fibras sensoriales y fibras motoras en la médula espinal son ida y pingala para los yoguis,
parasimpático y simpático para la fisiología occidental; son por lo tanto canales por los
cuales circulan corrientes aferentes (prana vayu) o sensoriales que llevan las sensaciones
al cerebro y eferentes (apana vayu), o motoras , del cerebro a los órganos. La palabra
sánscrita vayu significa impulso o corriente nerviosa particular. Estas corrientes nerviosas
las cuales son el flujo y reflujo de la energía vital le permiten al ser humano vivir un eco
de la contienda poderosa entre las acciones positivas y negativas del cerebro superior y la
base del cerebro inferior. La yoga considera que con el Pranayama, podemos controlar
este fluir ascendente y descendente de energía prana y apana en el ida y pingala, como
uno de los métodos más poderosos para lograr el desarrollo de una de las más grandes
inteligencias humanas, “LA LIBERTAD”. Cuando controlamos este fluir, el ser humano
domina mucho más fácilmente sus atracciones y aversiones y dirige su conciencia hacia
adentro. Esto significa que, la cura para el excesivo involucrarse con el mundo sería tratar
de detener ese flujo reactivo ascendente y descendente de energía por los canales
nerviosos ida y pingala. El fuego que se respira es el emblema de la gran energía que debe
ser controlado. Esta respiración sutil y la causa interna de la respiración física, como lo he
dicho, es la energía que recorre la columna vertebral y todo lo manifestado en este flujo y
reflujo posee su opuesto: querer y odiar, placer y dolor, calor y frío, luz y oscuridad,
positivo y negativo, masculino y femenino, bien y el mal,etc. Esta lucha dialéctica de los
pares de opuestos es inherente al proceso respiratorio. El trabajo real comienza sólo
cuando la energía ha sido recogida dentro de la espina dorsal, en el canal nervioso central
Sushumna. Cuando una persona se calienta, ser encoleriza, pierde los estribos con
facilidad es porque su respiración está predominantemente fluyendo por el canal derecho
o pingala. Su calor es catabólico, eferente y acelera los órganos, gasto de energía. No
olvidemos que, el aliento debe ser por la nariz y tiene un efecto refrescante sobre el
cerebro y todos los órganos del cuerpo cuando el aliento penetra y sale por las fosas
nasales. “ENFRÍATE UN POCO”. Un sistema nervioso “FRÍO”, como lo he dicho,
significa que el flujo de prana vayu como impulso aferente que va de los centros
nerviosos al cerebro, se inhala por la fosa nasal izquierda y su efecto sensorial pruduce un
estar en calma, relajado y en armonía, y el apana vayu que es un impulso eferente o motor
sale del cerebro a los centros nerviosos y se exhala por la fosa nasal derecha y su efecto es
que, el calor de apana es un signo de eliminación de impurezas, irritación, fiebre,
desequilibrios. Por lo anterior, el aliento se mueve de diferentes maneras en las fosas
nasales. El aliento en el lado izquierdo indica un mayor movimiento de prana en el canal
nervioso ida, aliento que vitalizante, refresca, dador de vida; el aliento sobre el lado
derecho indica un mayor movimiento de apana en el canal nervioso pingala, aliento que
gasta energía, enferma y su predominio genera agresividad, rabia, cólera, miedos,
inseguridad, tensión, quita vida. Mi gurudeva Paramahansa Yogananda comentó que la
persona ideal respira más por el lado izquierdo durante las horas del día, y en el lado
derecho durante la noche. Esto tiene su explicación en el sentido de que, la naturaleza
humana busca su equilibrio ecológico; cuando esto no sucede la persona enferma, pierde
la salud. Si pingala es más activo durante el día, el calor del cuerpo aumenta, se produce
hipertensión y se acarrean trastornos mentales y nerviosos. Cuando ida es más activo
durante el día, desciende la actividad metabólica, produciendo frescura, relajación y
calma mental. El flujo de las corrientes puede cambiarse voluntariamente, cerrando la
fosa opuesta y respirando varias veces del lado deseado o en el que uno quiere que se
mueva el aliento. Si te sientes cansado, agotado, tenso, sin ganas de estudiar, con poca
concentración, inhala por la fosa nasal izquierda para reavivar la llama del fuego del
prana y eliminar tales tendencias. La ira, por ejemplo, implica un aumento repentino o
inarmónico de energía, por una respiración predominante por la fosa nasal derecha que
tiene efecto calorífico sobre el cuerpo. Bajo los efectos de la ira y de otras emociones
“ACALORANTES” es difícil pensar con claridad. De allí la necesidad de aprender a
desarrollar la inteligencia respiratorio, es decir, aprender a realizar una respiración alterna,
donde prana y apana, circulen unas veces por el canal izquierdo y otras por el canal
derecho. En una persona saludable la respiración alternará de fosa aproximadamente cada
hora y cincuenta minutos. Esto se puede lograr practicando el siguiente ejercicio de
pranayama. Este ejercicio respiratorio de respiracioón alterna, tiene por objeto ayudar a
equilibrar, armonizar las dos corrientes y purificar los dos nadis de la columna vertebral
conocidas como ida y pingala. Inicie lo siguiente: Cierre la fosa nasal derecha, inhalando
por la izquierda a la cuenta de 1 a 6; retenga el aliento, contando de 1 a 6; cierre la fosa
nasal izquierda y exhale por la derecha a la cuenta de 1 a 6. Mantenga la fosa nasal
izquierda cerrada e inhale por la derecha a la cuenta de 1 a 6; retenga el aliento, contando
de 1 a 6; cierre la fosa nasal derecha y exhale por la fosa nasal izquierda a la cuenta de 1 a
6. Repita este ciclo alterno de 6 a 12 veces. Este ejercicio alterno busca que ambos
impulsos se equilibren y cargen de Energía Vital a todo el organismo Las fosas nasales se
tapan con el pulgar y los dedos anular y meñique, cerrando el índice y el dedo medio
contra la palma. Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar de la mano derecha. Cierre la
fosa nasal izquierda con los dedos anular y meñique. Es indispensable que las fosas
nasales estén libres de toda obstrucción causada por mucosidades, lavar las fosas nasales
con agua tibia y un puntico de sal purifica de impuresas las fosas nasales.
INTELIGENCIA RESPIRATORIA Y TAPAS. Vengo insistiendo en la importancia del
Pranayama o Respiración Yóguica como el control voluntario y consciente del Prana o
Energía Vital. Tal como lo dice Dios Krishna en el Bagavad Guita, la Biblia Hindú:
“Muchos sacrifican todas las actividades de los sentidos y las energías en el fuego
yóguico del autocontrol y del pranayama encendiendo el conocimiento, absortos en la
práctica del pranayama, sacrifican el prana, inhalación en el apana, exhalación y el apana
en el prana, o controlan el paso de ambas energías o fuegos vitales”. Eso es “Tapas”. De
esto surge la teoría del tapas, término sánscrito que significa literalmente “calor, ardor,
temperatura” que designa el esfuerzo ascético en general. La cosmogonía y la
antropogonía por medio de tapas, el calor de la sudoración son motivos místicos que se
observan en la India, en los pueblos judeocristianos y en el chamnanismo occidental.
Todos utilizan el “calor mágico” y el “dominio del fuego” precisamente como lo hacen
los kriya-yoguis para controlar el “calor interno o calor místico” Esto hace del Pranayama
un equivalente sin igual al tapas como controlador de la Energía Vital. La equivalencia
entre las doctrinas arcaicas del Rig-Veda, libro sagrado de la India y las técnicas yóguicas
universalmente válidas, se justifican mediante la “interiorización del sacrificio”.
Prajapataje, Dios de todas las criaturas, crea el mundo por medio del tapas, el principio
del fuego, del humo y la luz. Tapas en el Rig.-Veda aparece con sus poderes creadores
tanto del plano cósmico como en el plano espiritual. Aún más, En el ritual del soma, se
hace el acaloramiento por tapas, donde se exigía que el sacrificador y su esposa
cumplieran la diksha, rito de consagración que incluía la velada ascética, la meditación en
silencio, el ayuno y también el “calor”, el tapas; ese rito podía durar de un día a un año.
Por lo anterior, es importante saber cómo “TAPAS” fue asimilado por las técnicas
yóguicas, surgiendo la homologación de valores religiosos del Rig-Veda y la síntesis
hinduistas posteriores. Es decir, tapas se obtiene mediante el ayuno, velando junto al
fuego, mediante la retención de la respiración, etc. Patanjñali en su libro los Kriya-Yoga
Sutras, interpreta tapas como “austeridades” y dice que, “La austeridad(tapas), el estudio
de sí mismo(svadhiaya) y la entrega a Dios(pranidhanani) constituyen la Kriya-Yoga”. (I-
1). Luego afirma en los niyamas, normas que todo ser en busca del desarrollo integral
debe observar lo siguiente: “Los niyamas son, purificación, alegría, austeridad(tapah),
estudio y entrega de sí”(II-32). Aquí Patanjñali nos dice que austeridad significa restringir
las demandas insaciables de los sentidos. Bebe agua en lugar de café, práctica el silencio
en vez de hablar, controla la voracidad ayunando. También dice: “La destrucción de las
impurezas por medio de austeridades(tapash) confiere poderes al cuerpo y a los
sentidos”(II-43). Más adelante afirma: “Los siddhis o poderes se obtienen como resultado
del nacimiento, de hierbas, de mantras de austeridades(tapah) o del
samadhi(supraconciencia.). Aclaratoria, Los siddhis alcanzados mediante la repetición de
mantras o de tapas(austeridades) son de orden superior, si se utilizan para lograr la
realización de Dios y no para conseguir beneficios personales o materiales. Cuando se
practican austeridades, o disciplinas autoimpuestas, se desarrolla la voluntad, la habilidad
del cuerpo hasta más allá de lo normal. Dios Krishna hace equivalente el tapa-yajñah con
el sacrificio de las austeridades, esto significa que todo debe ser consumido en el fuego,
que es el mismo Brahman o Absoluto Dios. De allí que tapas sea igual a: el ayuno, la
penitencia, el fuego de la mente controlada, el sacrificio del sonido, al fuego sacrifical o
agnihotra, la vida sexual restringida, la sexualidad ecológica, la castidad, el calor místico;
también equivale el tapomaya-yajña que significa el sacrificio de las comodidades de la
vida, la observancia religiosa, igual a svadhyaya-yajña que significa el sacrificio del
estudio de sí mismo y de las escrituras sagradas, etc. Vemos en qué sentido se orientan
todas estas equivalencias con tapas y volverse ardiente, ya que el calor mágico es el signo
del rebosamiento de condición humana, para salir de lo profano. Así como tapas produce
calor, el pranayama o control voluntario de la Energía Vital produce ese mismo fuego, lo
que permite equiparar, las técnicas yóguicas con los métodos ortodoxos, brahmánicos.
Entrevemos ya, con lo antes expuesto, la homologación del sacrificio védico con las
técnicas del éxtasis brahmánico. Esa homologación se hizo posible sobre todo mediante
las experiencias yóguicas en torno al sacrificio. Debemos recordar que en los Vedas,
libros sagrados de la India Antigua, el sacrificio es todo poderoso. Los propios dioses
subsisten gracias a los rituales. “El sacrificio, Oh Indra, el que te ha vuelto tan poderoso....
es el culto que ayudó a tu rayo cuando atravesaste el Dragón”/Rig-Veda.III-32). Pero hay
algo de suma importancia, el sacrificio es el principio de la vida y el alma de todos seres;
Él expresa en el nivel de la acción, de las obras, “el deseo de servir, de rehacer el mundo”.
Porque reconstruyendo al mundo reconstruimos los miembros de Prayapataje perdidos y
destruidos por la tecnología que azota nuestro planeta tierra. Mediante el sacrificio se
reconstruye la cosmogonía y el mundo puede continuar, durar. Por eso Dios nos dice: El
sacrificio no se hace, sino que se extiende, se continúa, hay que impedir que el sacrificio
se deshaga. Este sacrificio pierde su valor, cuando la meta no es el conocimiento de
Brahman o Dios Absoluto. “Porque los sacrificios, sin esa meta, son semejantes a las
piraguas que navegan en pleno océano y pueden hundirse en cualquier momento”.
(Mundaka Upanishad.I-2-7)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (22)
PRANAGNIHOTRA. El Pranayama o Respiración Yóguica es la técinica más grandiosa para
desarrollar la Inteligencia Respiratoria con la cual, los seres humanos realizan el ritual sagrado
del diario “sacrificio interno del fuego”. Aquí, este “sacrificio interno”, es decir el pranayama
como control de la Energía Vital, es homologado con el sacrificio Veda externo conocido como
Agnihotra. En el Rigveda, el libro más antiguo de la humanidad se afirma: “El Orden universal y
la Verdad, nacieron de Tapas llameante y de allí nació la noche y el día y de allí el ondulante
océano del espacio” (Rigveda.X.190.1). Traduzco “Tapas” como “Energía” porque su significado
es “calor, ardor, fuego, temperatura”. Ahora bien, el calor es energía y Prana es Energía Vital, por
lo tanto en las escrituras hindúes se entiende “Tapas” como el sacrificio que enciende el “fuego
espiritual” mediante pranayama. He aquí un texto bhahmánico en donde el PRANAYAMA se
compara con una de las más ilustres variedades del sacrificio Védico, el AGNIHOTRA; oblación
al fuego, que cada jefe de familia debía practicar diariamente, en la mañana antes de salir el sol, y
en la tarde tras el ocaso. El Kaushitaki Brahmana Upanishad 2:5 dice: “El PRANAGNIHOTRA,
lo llaman “Agnihotra interior”, un sacrificio mental o un ritual de interiorización. Se le llama
AGNIHOTRA INTERIOR. Mientras usted habla, no puede respirar, y entonces ofrece su
respiración a la palabra; mientras respira, no puede hablar, y entonces ofrece su palabra a la
respiración. Esos son las dos oblaciones continuas e inmortales; en la vigilia y en el sueño, el ser
humano las ofrece sin interrupción. Los antiguos que conocían este verdadero sacrificio, sólo
ofrecían el Agnihotra interior”. El Chandogya Upanishad V:19-24 dice que: “El verdadero
sacrificio consiste en oblaciones de la respiración; quien ofrece el Agnihotra sin saber esto, es
como el que hace una ofrenda en la ceniza”. AGNIHOTRA es uno de los tapas dentro de la
ciencia del sacrificio Védico muy antiguo, que hoy se homologa con la bioenergía, es una forma
de Yajna o sacrificio del fuego que se realiza en la India a la salida y a la puesta del sol. Este
sacrificio del fuego también lo realizan otras culturas como la Juedeocristiana, los Mayas e Incas
y el chamanismo. El AGNIHOTRA realizado a la puesta y salida del sol, tiene una finalidad
eminentemente ecológica en el más amplio sentido de la palabra. En este sacrificio Védico
externo o ceremonia del fuego se ofrece arroz integral, bosta de vaca seca, mantequilla clarificada
y se canta un mantra especifico para la mañana y para la tarde en el momento en que el fuego
llamea dentro de en una base troncopiramidal hecha de cobre. Dice el Vaikhanasamartasutra
Upanishad 2:18, “El Atma o Alma se auto-ilumina en el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, que
es el diario sacrificio de la respiración yóguica”. Aquí, este “sacrificio interno” es homologado
con el “sacrificio externo del fuego” o Agnihotra, en el sacrificio Veda; en cuyo acto mágico, se
propone la conquista de la realidad. El Pranayama se naturaliza en el brahmanismo o hinduismo
mediante una interpretación que homologa los más famosos sacrificios védicos. En efecto, al
sacrificio externo del fuego se le sustituye por un sacrificio interior; o sea, se identifican los
objetos externos del ritual, los actos ceremoniales y las libaciones con ciertos órganos y funciones
fisiológicas del cuerpo humano. Lo resultados que se obtienen mediante el sacrificio externo o
concreto como la inmortalidad, la purificación, la identificación con lo divino, se consigue
también mediante la ascética yoga o el sacrificio interno, concepción fecunda que permite
conservar en el seno del brahmanismo la enseñanza Védica. Por lo tanto, el sacrificio del
PRANAGNIHOTRA, el diario sacrificio de la respiración yóguica, se describe con toda su
grandeza en el Bagavad Guita, la Biblia Hindú, capítulo IV sutras 25-42 donde se ratifica que, sin
sacrificio uno jamás puede vivir felizmente en este planeta o en esta vida. Entonces Pranayama o
control de la Energía Vital nos enseña cómo intensificar el poder de asimilación de la grandiosa
energía como lo es el Prana y alcanzar la perfección rápidamente en lugar de progresar
lentamente con el retraso y paso lento de la raza humana. Esta homologación se realizó por la
propia evolución histórica de la religión India. Con el tiempo, la “ciencia del sacrificio”, del
ritual, de las liturgias, pierde su valor, y una nueva ciencia, la del conocimiento de Brahman,
viene a ocupar su lugar. Con este reemplazo, se pasa así del ritualismo mágico externo a la
gnosis; esta evolución está concluida en los Upanishads, el Mahäbhärata, el Bagavadguita, etc.,
que le han concedido una amplitud al ritual interno nunca antes conocida En el transcurso de su
historia milenaria, el hinduismo no renuncia a un método específico para él, que consiste en
homologar con esquemas y valores brahmanicos todo elemento Védico. Porque un ritual
extrabrahmánico adquiere validez sólo desde el momento en que es homologado con el
“sacrificio veda”. Si no se encuentra una semejanza con las formas de religiosidad arcaicas del
Rigveda, no es aceptado por el hinduismo; de allí, homologación tras homologación y
asimilación tras asimilación se transforma el vedismo en brahmanismo y este en hinduismo y
budismo. Desde la época Védica, el valor mágico y sagrado del sacrificio y del ritual se
identifica, primero tímida y confusamente, con el valor mágico de ascetismo o Tapas; porque
tapas es un sacrificio y así lo consideran los autores de los Brahmanes y de los Upanishads,
conocidos como los Sabios Rishis. Pranagnihotra o rito para encender el “fuego interior”, genera
el impulso de prana vayu por medio de la inhalación por la fosa nasal izquierda y apana vayu por
medio de la exhalación por la fosa nasal derecha. Cuando ambos impulsos se neutralizan con las
retenciones automáticas o voluntarias de la respiración entre inhalación y exhalación o entre
exhalación e inhalación, llamados kumbaka interno o externo, el Yogui une prana con apana en el
centro pélvico o muladhara chakra y enciende por dicha frotación energética el fuego cósmico de
la kundalini que yace apagado e inicia el rápido proceso evolutivo de su desarrollo integral.
Dialécticamente hablando y según el Svarga Yoga en nuestro nivel de desarrollo, sería preferible
pensar que somos un ser andrógino, que somos tanto hombre como mujer con el predominio de
uno; en lugar de que somos realmente el Alma o Espíritu encarnado sin sexo. Pero esta no es la
verdad, uno de nuestros objetivos es “DESPOLARIZARNOS” y no deberíamos pensar de sí
mismos que somos hombre o mujer, sino un alma que todo lo unifica, con un cuerpo y una mente,
con un cerebro inferior y otro superior, con un cerebro femenino y otro masculino y en cuyas
subdivisiones encontramos que, para la ciencia occidental hay un cerebro triuno y, para la ciencia
oriental un cerebro cuádruple. Este cuádruple cerebro o Antahkarana se inicia con el Cerebro
inferior conocido también como cerebro cobra, cerebro reptil o cerebro base. Han demostrado
grandes Maestros Orientales que, para que haya un funcionamiento equilibrado debe existir una
adecuada armonía entre los dos cerebros: el inferior (sede de las subconsciencia) y el superior
(sede de la consciencia y supracosciencia). Los estudios antiguos y modernos realizados sobre los
cerebros superior e inferior hacen referencia a un eterno conflicto entre ambos, relacionando
dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectados por estos cerebros. Dichos estudios
se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. Dicotomía que se sustancia
por la presencia de una polaridad antagónica entre los cerebros, sus componentes, conductas,
funciones, niveles de consciencia, etc., hasta que superada dicha dicotomía, aparece la unidad
esencial del Atma, Alma o Espíritu encarnado. Para resolver esta dicotomía, la solución más
práctica y plausible aplicable hasta ahora por la yoga, está en despolalizarse para buscar la unión
entre el cerebro inferior y el superior, que hará aparecer la intuición, el samdhi, la
supraconsciencia y otros niveles que harán dicotomía con el siguiente nivel superior hasta que,
reducidos a cero aparezca la esencia, Purucha y Prakriti, Espíritu y Materia original que disueltos
en uno hacen el Brahman o Dios Absoluto. Nosotros como seres humanos, andróginos en lo
físico y lo mental, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de interminables problemas y
complejas conductas. Se obtiene la unión equilibrada mediante un trabajo constante con los
cuatro componentes del cerebro humano. Por lo tanto, es un requerimiento básico el estudio
sistemático de cerebro humano o Antahkarana, para ello nos iniciaremos con un paseo por el
Cerebro Reptil o Cobra, conociendo su estructura material, energética, componentes, niveles de
consciencia, polaridad , tipos de inteligencias, actividades, funciones y formas de acelerar su
evolución para conseguir el equilibrio que eliminará la lucha dialéctica de los pares de opuestos.
La unión del cerebro inferior y superior hacen aparecer el Mahat o Mente Cósmica.

CAPITULO II

EL SVARA YOGA
La primera división científica, afirmó que teníamos dos cerebros, uno superior y otro
inferior. Las nuevas investigaciones de Paul MacLean(1990), exdirector del Laboratorio del
Comportamiento y la Evolución del Cerebro en el Instituto Nacional de Salud Mental de
Bethesda, Estado de Maryland en los Estados Unidos y otros, sostienen que, son tres las
estructuras diferentes las que conforman la totalidad del cerebro, llamadas: Sistema Neocortical;
Sistema Límbico y Sistema-R. Mi Teoría Yóguica incorpora a ésta división un CUARTO
CEREBRO.
Para que el lector adquiera un conocimiento básico sobre la teoría del cuarto cerebro,
requerimos de una previa explicación de términos sobre el cerebro triuno, del cuarto cerebro, de
los centros de transformación de energía o chakras, de los nadis o canales nerviosos, del Prana o
Energía y de las modalidades de la Inteligencia.

Los tres sistemas cerebrales física y químicamente diferentes, entremezclados en Uno,

MacLean le llamó Cerebro Triuno, esto se analogan con mi teoría de la división del svara yoga
del cuarto cerebro o antahkarana.

LOS CUATRO CEREBROS GENERAN CUATRO MENTES y forman el instrumento que

no fue echo para convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El
ego tiene como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra singularidad,
se manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo bajo su control.
Divide la vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y parasimpático, blanco y
negro, ignorancia y sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la lucha dialéctica de los
pares de opuestos, genera el hemisferio derecho y hemisferio izquierdo, etc. El EGO siempre está
atrapado en la ilusión de que tiene que ser bueno para garantizar su propia existencia, se mantiene
o circunscribe a la acción de las tres gunas que según el Veda, libro sagrado de la India son los
modos o momentos del Ser ilusorio como: Inteligencia, Masa y Energía. Mientras que el YO,
destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel. Dios-Krishna en la Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna!
Apártate de la acción de las tres gunas. Libérate de los pares de opuestos, desprecia las ganancias
y las perdidas, mantén tu mente igual en el éxito o en el fracaso. Permanece en la Verdad Eterna,
sé amo de tu Alma". La Psicología Oriental dictamina que la tarea del ser humano es desmantelar
el EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ, un rabino estaba atravesando una época de
gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El hombre tenía dos hijas. cuando la menor murió
no pudo consolarse ni consolar a la hija que le quedaba. Einstein le contesta con un resumen
conmovedor de lo que los sistemas espirituales y algunos sistemas psicológicios han identificado
como el proceso de desarrollo personal y le dice: "El ser humano forma parte de un todo, al cual
llamamos Universo, es una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Este ser humano se
experimenta así mismo, y experimenta sus pensamientos y sentimientos como algo separado del
resto. Una especie de ilusión optica de su consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que
nos restringe deseos personales y daña el afecto hacia personas cercanos a nosotros. Nuestra
tarea debe ser liberarnos de esa prisión, ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a
todos los seres vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a
cabalidad, pero el esfuerzo por alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un
fundamento de la seguridad interior". Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan
sentido al planteamiento de manipular, controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para
incidir en nuestra libertad. En conclusión, CONOCER DE ENERGÍA, ES NECESARIO PARA
PODER ABORDAR EL CAMPO DE LA INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la Inteligencia?
Pronto lo sabremos.
Por lo tanto, es es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos, cambiar
opiniones, ideologías o modos de ser sólo trasmitiendo ideas, haciendo discursos o haciendo
explicaciones mediante dinámicas grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está demostrado que
tales herramientas, aunque aclaran las ideas, NO TRANSFORMAN ENERGÍAS. Se precisa de
una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer circular las diferentes energías
para que el SER pueda manifestarse, para que aquello que parece intangible adquiera la
consistencia de la realidad en el campo de nuestra conciencia y no siga siendo una realidad
virtual.

ENERGÍAS: La energía básica es el PRANA que se subdivide en 5 subpranas.

PRANAS CHAKRA REGIÓN FUNCIÓN ELEMENTO
Apana Muladhara Coxis Excreción, Exhalación Tierra
Vyana Svadhistana Sacro Circulación Agua
Samana Manipura Lumbar Digestión Fuego
Prana Anahata Dorsal Inhalación Aire
Udana Vishudha Cervical Voz Éter
LA INTELIGENCIA MULTIMODAL.
Abramos el camino del MODELO DE INTELIGENCIAS MULTIPLES. Para la
Ciencia Oriental expresada en la teoría Yóguica, resulta muy fácil comprender y explicar este
modelo, para Occidente surge de la interpretación expresada por la Nueva Física Cuántica sobre
la base de que, TODO ES ENERGÏA EN MOVIMIENTO.
LA YOGA, desde hace miles de años tiene una metodología propia para dirigir, controlar
y manipular conscientemente la ENERGÍA O PRANA presente en cade ser humano, que con
variadas características en los minerales, vegetales y animales participan en procesos comunes
como nacer, crecer, reproducirse y morir; además de los procesos de circulación, excresión,
misión, sed, hambre, fatiga, temor, miedo e ira, etc., de lo que surgen algunas conductas que son
reguladas por la energía mental inferior; pero que, en el ser humano son expresión de
autoconsciencia. La autoconsciencia es el primer signo de la mente superior, el intelecto y la
intuición como expresión, que son modalidades y niveles de energía. En el amplio espectro que
va desde los minerales hasta el ser humano hay diversos grados de esa consciencia. Este abanico
de consciencias permite comprender lo maleable y abierto del sistema yóguico para interpretar
de la forma más precisa e influir en el crecimiento del modelo de inteligencias múltiples
propuesto por éstos científicos.
Consciencia, emoción, procesos mentales, etc., todos son diversos grados de energía. La
Ciencia Occidental establece tres estructuras diferentes que conforman la totalidad del cerebro
humano: Sistema Neocortical, Sistema Limbico y Sistema-R, tres conjuntos neuronales como
una jerarquía, UN CEREBRO TRIUNO. Pero como ciencia materialista no agrega el Sistema
Intuitivo o Espiritual, sino que lo incluye dentro de lo neocortical como algo cultural. Craso error
para la interpretación del mundo trascendente. Aplicando la teoría Yóguica al MODELO DE
LAS INTELIGENCIAS MULTIPLES presentado por Roger Sperry, Paul Maclean con los
aportes de la Nueva Física Cuántica y la explicación de la Dra. Elaine de Beauport en su libro Las
Tres Caras de La Mente, propongo la existencia de muchas más inteligencias, que juntas, forman
un sistema capaz de activar los Centros Energéticos de Transformación llamados CHAKRAS,
Además de la múltiples inteligencias del cerebro triuno, el CUARTO CEREBRO, el Intuitivo
en sánscrito Budhi, es sede de la Supraconsciencia y de las múltiples inteligencias Intuitivas, de
las cuales el sistema Yóguico reconoce unas 108. lámase también al cuarto cerebro, ABDHA
KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a la Conciencia Suprema.
Repito, se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer
circular las diferentes energías para que el SER pueda identificar su verdadero YO de modo que,
podemos utilizar más inteligencias que las propuestas por estos científicos entre las cuales se
mencionan: inteligencias racionales, afectivas, inteligencias básicas o instintivas para nombrar
sólo algunas. La teoría Yóguica incorpora a dicho estudio la inteligencia sexual, la inteligencia
mineral, la inteligencia vegetal, la inteligencia karmica y fundamentalmente la inteligencia
Intuitiva en sus variadas manifestaciones, conocida en sánscrito como samapatt es capaz de
introducirnos y revelarnos la verdad más allá del tiempo y del espacio, más allá de la dualidad en
que estamos inscritos. Esto es sólo una pequeña muestra para nombrar algunas de las
inteligencias multiples de las que hablaremos. Abrirse al modelo de las múltiples inteligencias
neocorticales, límbicas, básicas, de patrones y de parámetros explicadas por la Dra. Elaine de
Beauport cuya interpretación se basa en las investigaciones hechas por el Dr. Roger Sperry y del
Dr. Paul MacLean, es dar un paso a un nuevo mundo que me induce a replantear algunos
enfoques sobre lo que la YOGA considera como Energía. PRANA es la Energía Vital, todo lo
manifestado en el universo tiene vida La Vida se expresa en nacimiento, transformación y
muerte. La muerte es el transito a un nuevo nacimiento. La energía Vital está presente en todas
las formas de vida desde el mineral hasta el ser humano. Vista así la vida, la Energía nos conduce
a lograr la meta de moverla en dirección centrípeta, hacia adentro y dejar de moverla de manera
centrífuga, hacia afuera como lo venimos haciendo desde el principio, causa por la cual
permanecemos en el Samsara o Ciclo Eterno de reencarnaciones.

Así es la ENERGÍA EN TODA SU PRESENCIA. El Ser humano es un

microcosmos. Cuanto existe en el universo, está en Él. Los elementos, los mundos se
hallan dentro de Él, y por eso se le puede considerar la Suprema SHIVA-SHAKTI. Dicho
en nuestro idioma, es la máxima representación de la Energía Masculina y Femenina de
Dios. El cuerpo puede ser dividido en tres partes principales a saber: cabeza, tronco y
extremidades. En el ser humano, el centro del cuerpo se halla entre la cabeza y las
extremidades. Las piernas soportan al tronco y a través del cuerpo se halla la médula
espinal. Exactamente como el Monte Meru en el Himalaya es el eje de la Tierra, la
médula espinal del ser humano es el eje del cuerpo, y se le denomina MERUDANDA.
Las piernas y los pies son groseros, los cuales muestran menos signos de consciencia que
el tronco con su médula blanca y materia gris; el tronco por esto se halla subordinado en
grado sumo a la cabeza la cual contiene TRES de los CUATRO cerebros existentes como
órganos de la mente. El cuerpo humano contiene siete mundos inferiores sostenidos por la
Energía Femenina de Dios o la Shakti que son Poderes del Universo. Seis regiones en el
tronco, una región en el centro cerebral más inferior y la séptima región en el cerebro
superior, morada del encuentro de Shiva y Shakti, que estudiamos en el capítuolo anterior
como los centros psíquicos de tranformación de energía o Chakras. Cuando digo morada
no significo que la Energía Suprema está en algún lugar, Ella nunca está localizada,
mientras que, por lo contrario sus manifestaciones si lo están. Según la Nueva Física
Cuántica toda materia es energía y la energía no es un estado fijo, sino más bien un estado
dinámico o en continuo movimiento. Planteamiento que la teoría Yóguica hace miles de
años de forma que, el pensamiento en acción, la memoria, el instinto, la conducta, la
inteligencia, etc., son energía en movimiento, todos los procesos vitales son formas de
manifestación de la Energía. Tú eres energía en constante vibración.
Esta forma de Organizarse la Energía Divina, es obra de Prakriti y Purusha que en nuestro
idioma equivale a decir Materia y Espíritu en su estado original. Y dijo Dios:
"HAGAMOS AL SER HUMANO A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA". Espíritu y
Materia dos caras de una misma moneda. De allí que estos procesos pueden ser
manipulados, manejados, controlados, transformados y observados a través de YO, el
testigo más allá de la mente. El YO es el Espíritu totalmente ilimitado. El proceso de
autorealización, autoactualización, autoidentificación, etc., se origina cuando una persona
identifica su YO como testigo en lugar de identificarse con su EGO como hacedor.
LOS cuatro cerebros generan cuatro mentes y forman el instrumento que no fue echo para
convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El ego tiene
como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra singularidad, se
manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo bajo su
control. Divide la vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y parasimpático,
blanco y negro, ignorancia y sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la lucha
dialéctica de los pares de opuestos, genera el hemisferio derecho y hemisferio izquierdo,
etc. El EGO siempre está atrapado en la ilusión de que tiene que ser bueno para garantizar
su propia existencia, se mantiene o circunscribe a la acción de las tres gunas que según el
Veda, libro sagrado de la India son los modos o momentos del Ser ilusorio como:
Inteligencia, Masa y Energía. Mientras que el YO, destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel.
Dios-Krishna en la Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna! Apártate de la acción de las tres
gunas. Libérate de los pares de opuestos, desprecia las ganancias y las perdidas, mantén tu
mente igual en el éxito o en el fracaso. Permanece en la Verdad Eterna, sé amo de tu
Alma". La Psicología Oriental dictamina que la tarea del ser humano es desmantelar el
EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ, un rabino estaba atravesando una época de
gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El hombre tenía dos hijas. cuando la menor
murió no pudo consolarse ni consolar a la hija que le quedaba. Einstein le contesta con un
resumen conmovedor de lo que los sistemas espirituales y algunos sistemas psicológicios
han identificado como el proceso de desarrollo personal y le dice: "El ser humano forma
parte de un todo, al cual llamamos Universo, es una parte limitada en el tiempo y en el
espacio. Este ser humano se experimenta así mismo, y experimenta sus pensamientos y
sentimientos como algo separado del resto. Una especie de ilusión óptica de su
consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que nos restringe deseos personales y
daña el afecto hacia personas cercanos a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esa
prisión, ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a todos los seres vivientes y a
toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a cabalidad, pero el
esfuerzo por alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un fundamento de la
seguridad interior". Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan sentido al
planteamiento de manipular, controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para
incidir en nuestra libertad. En conclusión, CONOCER DE ENERGÍA, ES NECESARIO
PARA PODER ABORDAR EL CAMPO DE LA INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la
Inteligencia? Pronto lo sabremos. Por lo tanto, es absurdo pretender cambiar valores o
recuperar los ya perdidos, cambiar opiniones, ideologías o modos de ser sólo
trasmitiendo ideas, haciendo discursos o haciendo explicaciones mediante dinámicas
grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está demostrado que tales herramientas, aunque
aclaran las ideas, No transforman energías. Se precisa de una transformación interior, de
una gimnasia, de un modo de hacer circular las diferentes energías para que el SER pueda
manifestarse, para que aquello que parece intangible adquiera la consistencia de la
realidad en el campo de nuestra conciencia y no siga siendo una realidad virtual.
Abramos el camino del MODELO DE INTELIGENCIAS MULTIPLES. Para la
Ciencia Oriental expresada en la teoría Yóguica, resulta muy fácil comprender y explicar
este modelo, para Occidente surge de la interpretación expresada por la Nueva Física
Cuántica sobre la base de que, TODO ES ENERGÏA EN MOVIMIENTO.
LA YOGA, desde hace miles de años tiene una metodología propia para dirigir,
controlar y manipular conscientemente la ENERGÍA O PRANA presente en cade ser
humano, que con variadas características en los minerales, vegetales y animales participan
en procesos comunes como nacer, crecer, reproducirse y morir; además de los procesos
de circulación, excreción, misión, sed, hambre, fatiga, temor, miedo e ira, etc., de lo que
surgen algunas conductas que son reguladas por la energía mental inferior; pero que, en
el ser humano son expresión de autoconsciencia. La autoconsciencia es el primer signo de
la mente superior, el intelecto y la intuición como expresión, que son modalidades y
niveles de energía. En el amplio espectro que va desde los minerales hasta el ser humano
hay diversos grados de esa consciencia. Este abanico de consciencias permite comprender
lo maleable y abierto del sistema yóguico para interpretar de la forma más precisa e
influir en el crecimiento del modelo de inteligencias múltiples propuesto por éstos
científicos.
Consciencia, emoción, procesos mentales, etc., todos son diversos grados de
energía. La Ciencia Occidental establece tres estructuras diferentes que conforman la
totalidad del cerebro humano: Sistema Neocortical, Sistema Limbico y Sistema-R, tres
conjuntos neuronales como una jerarquía, UN CEREBRO TRIUNO. Pero como ciencia
materialísta no agrega el Sistema Intuitivo o Espiritual, sino que lo incluye dentro de lo
neocortical como algo cultural. Craso error para la interpretación del mundo trascendente.
Aplicando la teoría Yóguica al MODELO DE LAS INTELIGENCIAS MULTIPLES
presentado por Roger Sperry, Paul Maclean con los aportes de la Nueva Física Cuántica y
la explicación de la Dra. Elaine de Beauport en su libro Las Tres Caras de La Mente,
propongo la existencia de muchas más inteligencias, que juntas, forman un sistema capaz
de activar los Centros Energéticos de Transformación llamados CHAKRAS, Además de
la multiples inteligencias del cerebro triuno, el CUARTO CEREBRO, el Intuitivo en
sáncrito Budhi, es sede de la Supraconciencia y de las múltiples inteligencias Intuitivas,
de las cuales el sistema Yóguico reconoce unas 108. Llámase también al cuarto cerebro,
ABDHA KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a la Conciencia
Suprema.
Repito, se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de
hacer circular las diferentes energías para que el SER pueda identificar su verdadero YO
de modo que, podemos utilizar más inteligencias que las propuestas por estos científicos
entre las cuales se mencionan: inteligencias racionales, afectivas, inteligencias básicas o
instintivas para nombrar sólo algunas. La teoría Yóguica incorpora a dicho estudio la
inteligencia sexual, la inteligencia mineral, la inteligencia vegetal, la inteligencia karmica
y fundamentalmente la inteligencia Intuitiva en sus variadas manifestaciones, conocida en
sánscrito como samapatt es capaz de introducirnos y revelarnos la verdad más allá del
tiempo y del espacio, más allá de la dualidad en que estamos inscritos. Esto es sólo una
pequeña muestra para nombrar algunas de las inteligencias multiples de las que
hablaremos. Abrirse al modelo de las múltiples inteligencias neocorticales, límbicas,
básicas, de patrones y de parámetros explicadas por la Dra. Elaine de Beauport cuya
interpretación se basa en las investigaciones hechas por el Dr. Roger Sperry y del Dr. Paul
MacLean, es dar un paso a un nuevo mundo que me induce a replantear algunos enfoques
sobre lo que la YOGA considera como Energía. PRANA es la Energía Vital, todo lo
manifestado en el universo tiene vida La Vida se expresa en nacimiento, transformación y
muerte. La muerte es el transito a un nuevo nacimiento. La energía Vital está presente en
todas las formas de vida desde el mineral hasta el ser humano. Vista así la vida, la Energía
nos conduce a lograr la meta de moverla en dirección centrípeta, hacia adentro y dejar de
moverla de manera centrífuga, hacia afuera como lo venimos haciendo desde el principio,
causa por la cual permanecemos en el Samsara o Ciclo Eterno de reencarnaciones.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO(7)
¿Qué es la Inteligencia?. Inteligencia viene del latín "INTELLIGENTIAN" cuyas raíces
son: "INTER" (entre-dentro) y "LEGERE" (reunir, ligar, escoger). Facultad de
entender.Otros autores dicen que proviene del latín "INTELLIGENCE,
"INTELLEGENTIA" Término cuya raíz latina significa "INFORMACIÓN". También
Inteligencia viene de la palabra sánscrita "MANAS" cuya raíz "MAN" significa
"PENSAR". Es el Pensador, lo que en nosotros piensa.La psicología Hindú establece que
la inteligencia es una facultad Divina en el ser humano. Este "MANAS", literalmente
mente en acción, es la facultad mental que hace al hombre o la mujer un ser inteligente,
moral y consciente de sus actos. Desde el punto de vista biológico y para los naturalistas
"inteligencia" significa la capacidad de un organismo para enfrentarse a su ambiente a
través del aprendizaje, en contraste con el "instinto". En psicología contemporánea este
concepto se define generalmente como un constructo hipotético del cual se derivan las
capacidades de un individuo para ocuparse de las abstracciones, el aprendizaje y las
situaciones nuevas. Es la aptitud de crear relaciones. Esta "creación" puede darse de
manera puramente sensorial, como en la inteligencia animal, caso de los chimpancés que
consiguen, después de múltiples fracasos, resolver un problema concreto de presión o de
locomoción, es decir, de sortear un obstáculo para alcanzar un objetivo, y en este caso, se
debe a la formación de reflejos condicionados. La inteligencia animal es una
prefiguración elemental de la inteligencia humana. No obstante, las dos dependen del
sistema nervioso, puesto que el concepto surge a tenor de ciertas características nerviosas
especiales del ser humano como su lenguaje, situación bípeda, mano que permite agarrar,
cerebro más completo evolutivamente y conexiones más variadas y complejas. Hay que
añadir que la inteligencia humana a diferencia de la animal, vegetal y mineral, adquiere
reacciones tan matizadas con una complejidad tal que constituyen un verdadero
"MUNDO INTERIOR" por efecto de la autoconsciencia, esto le permite poder actuar, por
así decirlo, en el mundo exterior, y puede incluso actuar independientemente de este
último y crear nuevos complejos conceptos. Se coloca gracias al concepto, en el pasado,
en el presente y en el futuro: juzga, razona, comunica, conoce, prevé, accede a la razón,
decide y se identifica como Dios. Estas cualidades humanas están perfectamente
expresadas en las palabras de mi gurú Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía
de un Yogui cuando afirma: "El cuerpo humano no es solamente un resultado de la
evolución de la bestia, sino que fue producido por un acto especial creativo de Dios. Las
formas animales eran demasiado crudas para expresar la plena divinidad; el ser humano
fue el único a quien se dio una tremenda capacidad mental, la del "loto de mil pétalos" del
cerebro, (cuarto cerebro), así como los demás centros de energía o chakras en el eje
cerebroespinal". De allí que somos imágen de Dios. Desde tiempos inmemoriales,
filósofos, empíricos, científicos, psicólogos y otros profesionales han intentado definir y
conceptualizar la NATURALEZA DE LA INTELIGENCIA, pero han fracasado en su
empeño. El afán de comprender la inteligencia por medio de definiciones es un poco
engorroso. Me empeño en ser, sin embargo, muy cauteloso en tomar una definición
terminada. No existe tal definición, pretendo ir más allá de las definiciones terminológicas
o conceptuales de la inteligencia. A pesar de ello, he realizado una encuesta entre 2000
personas de San Cristóbal, en la que participaron amas de casa, estudiantes, profesionales,
obreros, etc., y luego de haberlas analizado, logré un concepto popular de inteligencia,
esto es un serio intento de comprender la inteligencia por medio de Definiciones
populares. Casi nadie tuvo inconveniente en contestar, y descubrí que el público en
general estaba aparentemente convencido de que ciertas conductas humanas connotan
inteligencia. Entre los factores que predominan en todas las definiciones encontramos
que, inteligencia es: Capacidad potencial que tiene el ser humano para hacer algo, resolver
problemas, estudiar, entender y aprender lo que se estudia. Capacidad de razonamiento y
análisis de situaciones en el transcurso de la vida. Cualidades como memoria fotográfica,
aprendizaje visual, abstracción, talento académico, sentido común, curiosidad. Un arte
para resolver problemas por medio de los sentidos. Capacidad de adaptación a situaciones
nuevas. Capacidad de establecer relaciones con experiencias previas. Comprensión
verbal, memoria, rapidez, percepción de espacio.Habilidad verbal, razonamiento
inductivo, Poder para recordar algo que hizo. Resulta evidente que en este tipo de estudio
siempre se encuentran respuestas peculiares que sólo reflejan ocurrencias como: La
inteligencia aburre, es una viveza, es tener una mente abierta y amplia, es saber comer,
beber y dormir, entre algunas. Debo afianzar lo siguiente: Una cosa es definir la
inteligencia, otra muy distinta es que la definición se acepte, y que ella pueda expresar lo
que realmente es la inteligencia. Los mitos, los prejuicios, las creencias, las ideologías, la
religión, la estructura social y las fantasías son categorías que juegan un papel relevante
en la manera de concebir la inteligencia. Estos factores de capacidad, arte, habilidad,
constructo, comprensión, proceso, etc., son, como puede verse, caracterizaciones de la
inteligencia general, dirigidos hacia lo cotidiano, a lo que todo el mundo hace, hay una
evidente orientación hacia la actividad diaria del ser humano. Nadie hizo referencia a la
inteligencia mineral, vegetal y animal. Pareciera que para el vulgo en general, sólo el ser
humano es inteligente, a pesar de que hoy la ciencia Occidental estudia esos tipos de
inteligencia, o por lo menos la animal. Conclusión primera: Existen tres términos que
expresan cualidades humanas muy especiales, ellas son: Intelectualidad, inteligencia y
entendimiento. ¿Qué significan?.¿Expresan más o menos lo mismo?. Seguro que ustedes
se han formulado tales preguntas. Ellas seguramente nos estarán cansando de buscar su
respuesta al revolver libros, diccionarios y enciclopedias, sin conseguir dar a nuestras
dudas un momento de calma y reposo. !Dios te dé tantas luces como luces hay en el cielo
y que un ser nazca para el caso, y venga por fin, y ponga orden en este inmenso
FÁRRAGO.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO(8)
El interés en el campo de la inteligencia comenzó en Occidente a fines del siglo XIX,
pero durante las últimas décadas la inteligencia humana se ha convertido en un punto de
gran polémica y discordia entre los profesionales dedicados a su investigación. Hoy, en
los finales del siglo XX los investigadores cultivan diversos enfoques en su intento por
comprender mejor lo que es la inteligencia.No lo han logrado. Ahora haré un esfuerzo por
explicar lo que significa INTELIGENCIA, es un tanto difícil, pero pongamos orden a
este inmenso FÁRRAGO, este conjunto de cosas o ideas desordenadas y confusas sobre
el tema. Una manera de entender la inteligencia ha sido definiéndola, utilizando luego la
definición como base para elaborar una teoría. Por ejemplo, Galton, Catell, Wechsler, A.
Binet(1800-1930) definieron la inteligencia como una aptitud estática, constante y
medible. Spearmen, Thurstone, Guilford(1920-1960) dicen que inteligencia es la
combinación de habilidades y factores que se asocian de una manera específica para
conformar la aptitud global inteligencia. Jensen,Burt,Eysenck(1950...) la definen como un
atributo genético determinado en un 75% aproximadamente. Fuerstein, Gagne, Mecker,
Bruner y Piaget(1960...) la definen como una estructura dinámica y suceptible de ser
desarrollada por efectos del ambiente y la experiencia. Glaser, Gardner, Sternberg(1980..)
dicen que la conducta inteligente es la capacidad individual para combinar y utilizar los
procesos cognoscitivos en el procesamiento de la información. De este FÁRRAGO de
opiniones surgen varias definiciones y así tenemos: Definición Operativa. En 1923 E.G.
Boring, psicólogo de Harvard, proclamó al mundo que los psicólogos habían encontrado
la llave de la inteligencia y que ésta estaba en las pruebas de la inteligencia por ellos
elaboradas. Boring, aún no pudo convencer a los científicos que la inteligencia era sólo
aquello que las pruebas de inteligencia miden. Arturo Jensemn, es el abogado del
condicionamiento hereditario de la inteligencia, acepto esa definición como base de su
intento, publicado en el Harvard Educational Review en 1969, donde explica que las
diferencias de inteligencia que se detectan entre grupos diferentes son debido un factor
hereditario y que los esfuerzos por entrenar la inteligencia son inútiles. Los psicólogos
experimentales, que intentan estudiar la inteligencia en el laboratorio y rebasar así las
nociones de la inteligencia elaboradas con base a pruebas de Cociente Intelectual, sólo
convalidan sus teorías y nuevos instrumentos en base a las mismas pruebas de I.Q. Estos
científicos Intentan superar las pruebas de inteligencia, cayendo en la trampa de la
definición operacional pues los resultados que obtienen son comparados con los
resultados de las pruebas más antiguas, conocidas y aceptadas. Esto los mantiene en una
definición circular. Definición Real. En 1921 en el JOURNAL OF EDUCATIONAL
PYCHOLOGY, expusieron en este Simposio, unos catorce expertos que definieron la
inteligencia en términos de actividades como pensamiento abstracto, aprendizaje,
capacidad de adaptación exitosa a situaciones nuevas, adquisición de conocimientos y
conservación de conocimientos, aprendizaje a través de la experiencia y otras similares.
Según esta definición lo importante no es lo que se sabe, sino la habilidad para aplicar
esos conocimientos a las nuevas situaciones de la vida.Definiciones Terminológicas. La
inteligencia es razonamiento lógico, sentido común, entender lo que se lee, nuestra
curiosidad, etc., Edawar L. Thorndike, en 1924 sugirió que una primera aproximación
para definir la inteligencia es definir el intelecto como cualidad de la mente en relación a
la cual Aristóteles, Platón, Tucidides, y otros semejantes, se distinguieron de los idiotas
atenienses de su época, o en relación a la cual un grupo de abogados, médicos, científicos,
estudiosos y editores de reconocida habilidad y renombre, en una edad determinada y en
un período de tiempo determinado, se distinguen de los idiotas de la misma edad y de la
misma época. Ulrich Neisser en sus investigaciones, afirma en 1979 que, "El que
podamos designar a una persona como inteligente depende de su semejanza general con
un prototipo ideal, del mismo modo que, por ejemplo, algo que es una silla depende de su
semejanza a una silla modelo". Las investigaciones en el campo de la psicología, que han
tenido más importancia en los finales del siglo XX son aquellas que tratan de explicar la
inteligencia a la luz de procesos cognoscitivos procesadores de información, los cuales
son entrenables. El antecedente más prominente está en la teoría Piagetiana. En esta línea
de pensamiento tenemos, entre otros, a Robert Glaser(1985) y Robert Sternberg(1984),
quienes explican las diferencias en inteligencia, en términos de las diferencias
individuales en la utilización de procesos cognoscitivos y la habilidad para organizarlos.
Aunque, para estos investigadores, los componentes del procesamiento de la información
tiene especial importancia, no están de acuerdo en cuáles componentes son los decisivos
para establecer la naturaleza de la inteligencia. Una de las técnicas que actualmente se
utiliza para llegar a una mejor interpretación acerca de cómo el ser humano procesa
información, cuando realiza diversos tipos de tareas, ha sido la simulación computarizada,
es decir, el estudio de los diferentes procesos que se suceden en una computadora cuando
ésta procesa y elabora información. Conclusión segunda: La investigaciones que se han
realizado en el campo de la inteligencia son múltiples y los esfuerzos por definirla no han
podido diferenciar la concepción entre su definición como una habilidad general, unitaria,
estática y genéticamente determinada y la conformada por habilidades específicas que
pueden ser desarrolladas. Entonces tenemos: La inteligencia concebida como
unidireccional y la inteligencia concebida como multidireccional. En este inmenso
FÁRRAGO. Mi teoría del cuarto cerebro se fundamenta en el concepto que enfatiza que
la inteligencia tiene un carácter DINÁMICO, EVOLUTIVO, MULTIDIMENSIONAL Y
CUALITATIVO, es una forma de ENERGÍA. Esta es mi definición: "INTELIGENCIA
ES LA FACULTAD, DELIBERADA O NO, DE HACER MOVER LA "ENERGÍA"
PARA PRODUCIR UNA CONDUCTA DETERMINADA. (S.M.P.1990).
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO(9)
¿Qué es la Inteligencia?. Del mismo modo que hay varias definiciones, tambien hay
distintas teorías de la inteligencia. Hago lo siguiente aclaratoria: No intento esconderr mi
antipatía por las definiciones de inteligencia, pues formulo la mia; aún más, mi aversión
está en el hecho de que estos psicólogos han estudiado la inteligencia parcialmente y
fundamentalmente a lo que la gente entiende por inteligencia en la sociedad
norteamericana. Actualmente los investigadores cultivan varios enfoques en su intento por
comprender mejor lo que es la inteligencia.Veamos algunas TEORIAS DE LA
INTELIGENCIA. La Ciencia Occidental aún no cuenta con respuestas definitivas en
cuanto a su naturaleza. En este sentido, tenemos un largo camino recorrido en Oriente
cuyo aporte ha incorporado a la luz de los hallazgos psicológicos ocidentales, la
aplicación de técnicas yóguicas para entrenar y desarrollar la inteligencia con sistemas de
relajación, concentración y meditación oriental. El Proyecto Inteligencia diseñado en
Venezuela por el Dr. Luis Alberto Machado y utilizado en otros paises como algo de
suprema calidad constituye un material instruccional muy valioso.Conclusión tercera:
Somos Energía, Somos Prana, cada componente humano es una manifestación de esa
energía, ella se acrecienta en forma directamente proporcional a nuestro crecimiento
evolutivo. De la multiplicidad de teorías y gran variedad de definiciones sobre la
inteligencia podemos considerar lo siguiente: Todas tienden a responder desde diferentes
puntos de vista y consideraciones las interrogantes sobre inteligencia, cada una enfoca las
fundamentaciones que lógicamente parecen estar vinculadas con ella; pero, haciendo un
resumen histórico, tenemos que, la Teoría Psicométrica de la Inteligencia se expresa en
tres direcciones, la de Sir Frances Galton, Alfred Binet y Charles Spearman. Galton basó
su teoría en la teoría evolutiva de Darwing. Alfred Binet en 1904 Ministro de Educación
de Francia propuso pruebas que asegurasen que niños con deficiencias mentales
recibieran una educación especial y apareció el término subnormal. En resumen: Galton,
Catell, Binet, Weshler en 1800-1930 determinaron que "inteligencia es una aptitud
estática, constante y medible". En un principio los esfuerzos de estas investigaciones
estuvieron centrados en tratar de definir lo que es la inteligencia y en segundo lugar en la
elaboración de pruebas para medirla, bajo el supuesto de la existencia de individuos con
alto, mediano y bajo nivel de inteligencia y de la existencia de un factor predeterminado
genéticamente que no podía ser modificado. La preocupación estuvo centrada entonces,
en la medición de la inteligencia tratando de dar respuesta a ¿Cuán inteligente es un
individuo?.- Los proponentes de esta teoría Jensen, Burt, Eysenk dicen en 1950 que
"Inteligencia es un atributo genéticamenmte determinado". Afirman que el 75% de la
inteligencia depende de factores genéticos y el 25% a condiciones ambientales. Surge
entonces la Inteligencia como teoríoa del aprendizaje de John Watson(1930), cito sus
famosas palabras: "Denme una docena de recién nacidos sanos y bien formados y
construiré un mundo a mi manera de educarlos, y garantizo que puedo convertir a
cualquiera de ellos, tomándolo al azar, en el tipo de especialista que se me antoje, médico,
abogado, artista, empresario y aún en mendigo o ladrón, irrespectivamente de sus talentos,
inclinaciones, tendencias, habilidades, vocación y raza de sus antepasados". Esta teoría
tiene en su espíritu algo de acertado y correcto en el sentido de que la inteligencia puede
ser perfeccionada y aumentada. Aparecen Spearman, Thurstone, Guilford(1920-1960) y
dicen: "Inteligencia es la combinación de habilidades, y factores que se asocian de una
menera específica para conformar la aptitud global "inteligencia". Luego, PIAGET,
Gagne, Mekcker, Feurstein, Brunner en 1960 dien que "Inteligencia es una estructura
dinámica y suceptible de ser desarrollada por efectos del ambiente y la experiencia".
GLASER, Gardner y Sternberg dicen en 1980 que "La conducta Inteligente es la
consecuencia de la capacidad individual para combinar y utilizar procesos cognoscitivos
en el procesamiento de la información". Como ustedes pueden deducir del presente
resumen, no existe un criterio universal y común sobre inteligencia, Muchas teorías
definen y conceptualizan la inteligencia El Psicólogo suizo Jean Piaget(1960), en
contraste con los anteriores da especial importancia al aspecto de que los procesos
cognoscitivos de adquirir, transformar, crear y utilizar un conocimiento, constituye el
factor que convierte al ser humano en agente activo de la construcción de su propia
inteligencia. VEAMOS LA SIGUIENTE HISTORIETA: "Un grupo de cinco psicólogos
de las doce escuelas existentes, fueron a ver a un elefante. Todos eran ciegos a su manera.
Uno, un freudiano, se dirigió a la parte trasera del elefante, miró sus genitales y explicó la
conducta inteligente del animal desde el ángulo sexual. El conductista golpeó la rodilla
del elefante y éste de una partada lo envió hasta el otro extremo del patio; allí se sentó el
conductista para planear un programa de reforsamiento de la inteligencia en elefantes
jóvenes. El psicólogo cognitivo comenzó por engatusar al elefante para llevarlo a hacer
unas cosas que pudieran determinar su capacidad de aprendizaje y su etapa de desarrollo.
El psicólogo humanista le toco las orejas y lo trato con mucho amor para convercerlo de
que podía volar.El psicólogo hinduista miró al elefante dijo: Gaja, señor supremo de los
animales herbívoros, tu representas el color de las nubes, tu paso gracioso muestran la
confianza, el conocimiento de la naturaleza, tu trompa emite el sagrado sonido de OM que
trae la liberación, trasmites todo el conocimiento del pasado de la tierra, las hierbas y las
plantas, eres el maestro de la paciencia, la memoria, la autoconfianza, el gozo y la
sincronicidad con la naturaleza. Conclusión: La historieta, ilustra cómo el marco de
referencia psicológico, personal y científico nos lleva a observar, ver y analizar sólo lo
que queremos. Filtramos y eliminamos aquellas cosas que no coinciden con nuestro
concepto del mundo y de la vida La ciencia está hecha por seres humanos, ciegos de
multiples formas y, a pesar de los intentos de explicar la realidad en forma objetiva,
siempre las explicaciones científicas contienen la posibilidad cambiante de las
limitaciones humanas. Cada científico tiene una manera distinta de VER al elefante. Igual
sucede con la inteligencia. ¿Cuál es la verdadera visión?. Decirlo sería un acto
inteligente.Usted decide.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO(10)
UN HECHO MITICO, la grave dificultad que presenta el estudio del cerebro en los
finales del siglo XX, es que su comprensión perfecta, conduce a considerarlo como un
mito, como la clave universal para entender al ser humano. Esto hace del cerebro un mito
cientfico. La ciencia con su mitología conduce de manera clara y precisa a plantear y
replantear los descubrimientos como nuevos mitos. El mito surgido de Sofía o de la
Ciencia se convierte en dios, allí se contiene, juzga, recrea, refleja y asume sobre la
verdad. El día se acaba, el hombre muere, el lobo se traga al cordeo, el pájaro mata a la
serpiente, el agua es H2O, la materia es energía, la miel es dulce, el cerebro es triuno, etc.
Tal es el lenguaje del mito. Esto explica o justifica el vocabulario que han empleado en
todos los tiempos los textos sagrados para explicar el fenómeno humano. Asimismo, hoy
día la ciencia como gran generadora de mitólogo, se ha aferrado a formular en un leguaje
nuevo, y estruturado, el conjunto de las estructuras que pretende conocer. Esto se explica
muy claramente cuando la ciencia asume los conocimientos de ayer con un vocabulario
de hoy. Todos coincidimos que el Cerebro es el desafío científico para el tercer milenio.
Lo más importante es eliminar la resistencia al cambio que nutre los paradigmas sobre el
cerebro y que debemos derrumbar. En los anteriores artículos se estableció que, SOMOS
ENERGÍA. Que Todas las manifestaciones desde el mineral con sus funciones
fisiológicas más elementales hasta los actos intelectuales más sutiles, son expresiones de
esa Energía. Tras toda ACTIVIDAD hay una energía estática y una dinámico. Tras toda
ENERGÍA hay una consciencia.Tras toda CONSCIENCIA hay una fuerza de repulsión y
otra de ateracción. Prana es la Energía dinámica y Kundalini es la estática. Ambas son
ENERGÍA CÓSMICA en sus diferentes aspectos, modalidades y niveles. Debido a esta
condición, elaboré una definición de Inteligencia como: "LA FACULTAD,
DELIBERADA O NO, DE HACER MOVER "MI ENERGÍA" PARA PRODUCIR UNA
CONDUCTA DETERMINADA.(S.M.P.1992). Cuando expreso el término facultad, me
refiero a la capacidad natural o aprendida de ejecutar un acto determinado. Es un acto
volitivo y consciente de mi ser que me hace mover, querer, amar, sentir, pensar,etc.
Facultad viene del latín facio, facere que significa hacer. Hacer es ser autor de un hecho
cualquiera. El conocido neurofisiólogo Karl Pribram, padre del Modelo Holográfico del
Cerebro, a sus 75 años es uno de los más importantes investigadores sobre las relaciones
entre la conducta y el funcionamiento cerebral, los procesos cognitivos y su conexión con
la mente y la consciencia. Recientemente fue interregado en una conferencia en España
sobre : ¿Donde se esconde la autoconciencia y sobre si él creía en la reencarnación?, a lo
cual respondió: "Soy un científico de la mente y no trato con Dios ni cosas parecidas. No
es que no crea en la reencarnación, pero no se nada acerca de ello y no puedo responder.
Con relación a la autoconciencia, todavía estamos intentando averiguar cómo el cerebro y
su funcionamiento contribuyen a la idea de autoconciencia, y ya sabemos bastante sobre
ello. Algunos dicen que no tenemos autoconciencia, pero yo no estoy de acuerdo con
esto. Existe una gran cantidad de evidencias sobre cuáles son las partes del cerebro que
organizan nuestra conciencia general, nuestra autoconciencia. Yo estoy trabajando en las
diversas formas de experimentarlas. ¿Qué distintas clases de conciencia tenemos?, Hoy
día la ciencia ha contribuido a clasificar la variedad de la experiencia consciente. Los
estados conscientes están ligados a configuraciones neuroquímicas en los dominios de la
sinapsis y las dendritas, pero también están unidos a la atención, volición y pensamiento.
Los contenidos de la consciencia caen dentro de tres categorías principales: la
construcción de la realidad objetiva personal y extrapersonal; la construcción de una
narrativa o diálogo interno compuesto de episodios y acontecimientos, y la variedad
trascendental de la consciencia que va más allá de la narrativa. En todo ello influye no
sólo la química, sino tambien nuestras disposiciones de consciencia, aquello sobre lo que
estamos enterados, los contenidos de la consciencia, las percepciones que nos llegan, y
finalmente los mecanismos intencionales que nos dicen qué es a lo que debemos prestar
atención. La tradición esotérica en la cultura occidental y las tradiciones místicas del
lejano oriente abundan en ejemplos de estados de consciencia que producen contenidos no
comunes. Estos estados se alcanzan con la meditación yoga o zen, y los contenidos
resultantes difieren de los parámetros ordinarios. Se percibe una realidad extracorporal, o
el Yo se convierte en algo transparente que experimenta todo simultaneamente. El hecho
de que los contenidos abarquen todo es precisamente el motivo por el que se les aplica el
término espiritual . ¿Pero se puede constatar de una forma física esas experiencias? Por
supuesto que sí. Además de que pueden ser inducidas mediante drogas o anestésicos que
actúan a nivel neural, existe durante ellas un efecto observable de excitación en los
lóbulos frontales del cerebro anterior. ¿Entonces existe una parte del cerebro que controla
más que otras la experiencia mística? Cuando estímulamos los lóbulos anteriores o
frontales, los límites que inhiben la percepción desaparecen o se reducen. Al estimular la
parte frontal del cerebro todo se experimenta a la vez, es lo mismo que ocurre en los
estados meditativos. ¿Podremos entrenar el cerebro para obtener experiencias místicas de
forma matemática? Si se comprenden mis teorías, Sí. De hecho el cerebro ya lo hace por
su cuenta. Pero son factores químicos los que pueden llevarnos a esa experiencia". Así
cierra el artículo el Dr. Karl Pribram, padre del modelo holográfico del cerebro en 1995.
Esta mitología científica expresada en una identidad de las experiencias místicas y las
experiencias inducidas mediante las drogas, demuetra claramente que esta gente llamada
científica, no ha tenido nunca una experiencia meditativa que les pueda revelar bajo eu
criterio experiencial lo que ellos han logrado a través de la experiencia inducida por la
droga. Así es el mito, ese es su lenguaje; Ayer en nombre de la FiloSofía, después en
nombre de la religión y hoy en nombre de la ciencia se pretenden imponer creencias sin
basamento real o verdadero A mi me toca repetir con hechos y no con palabras la
sentencia que Jesúas exclamó cuando dijo: " No penseís que he venido para traer paz a la
tierra; no he venido para traer paz, sino espada". Mateo 10:34.

HEMISFERIOS CEREBRALES
Cerebro Neocortical-Manas

FUNCIONES
Controla
Pensamiento

Planeta
Genero
Polari. Eléctrica
Fosa Nasal
NADI
Acción

HEMISFERIO IZQUIERDO
Lado derecho del cuerpo
Racional
Analítico
Vertical
Abstracto
Lógico
Matemático
Científico
Lineal
Secuencial
Objetivo
Extrovertido
Expresivo
Linguístico,Escritura
Dinámico
Psíquico
Estructirado
Vitalidad
Bidimencional
Temporal
De las partes al todo
Inductivo
Convergente
Solar
Masculino
Positiva
Derecho
PINGALA(Caliente)
Psicomotora

HEMISFERIO DERECHO
Lado izquierdo del cuerpo
Intuitivo
Holístico,Global
Horizontal
Imaginativo,Concreto,Visual
Asociativo
Creativo
Mítico
Espacial
Simultaneidad
Subjetivo
Introvertido
Poético, Metafórico
Musical
Estático,Controlado
ExtraPsíquico
Espontáneo
Mentalidad
Tridimensional
Atemporal
Del todo a las partes
Deductivo
Divergente
Lunar
Femenino
Nagativa
Izquierda
IDA(Frio)
Psicosensorial

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (12)

Iniciemos un paseo por cada uno de los cuatro cerebros. Dialécticamente hablando y
según el Svarga Yoga en nuestro nivel de desarrollo, sería preferible pensar que somos un
ser andrógino, que somos tanto hombre como mujer con el predominio de uno; en lugar
de que somos realmente el Alma o Espíritu encarnado sin sexo. Pero esta no es la verdad,
uno de nuestros objetivos es “DESPOLARIZARNOS” y no deberíamos pensar de sí
mismos que somos hombre o mujer, sino un alma que todo lo unifica, con un cuerpo y
una mente, con un cerebro inferior y otro superior, con un cerebro femenino y otro
masculino y en cuyas subdivisiones encontramos que, para la ciencia occidental hay un
cerebro triuno y, para la ciencia oriental un cerebro cuádruple. Este cuádruple cerebro o
Antahkarana se inicia con el Cerebro inferior conocido también como cerebro cobra,
cerebro reptil o cerebro base. Han demostrado grandes Maestros Orientales que, para que
haya un funcionamiento equilibrado debe existir una adecuada armonía entre los dos
cerebros: el inferior (sede de las subconsciencia) y el superior (sede de la consciencia y
supracosciencia). Los estudios antiguos y modernos realizados sobre los cerebros superior
e inferior hacen referencia a un eterno conflicto entre ambos, relacionando dicho conflicto
con pautas conductuales que se ven afectados por estos cerebros. Dichos estudios se
refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. Dicotomía que se
sustancia por la presencia de una polaridad antagónica entre los cerebros, sus
componentes, conductas, funciones, niveles de consciencia, etc., hasta que superada
dicha dicotomía, aparece la unidad esencial del Atma, Alma o Espíritu encarnado. Para
resolver esta dicotomía, la solución más práctica y plausible aplicable hasta ahora por la
yoga, está en despolalizarse para buscar la unión entre el cerebro inferior y el superior,
que hará aparecer la intuición, el samdhi, la supraconsciencia y otros niveles que harán
dicotomía con el siguiente nivel superior hasta que, reducidos a cero aparezca la esencia,
Purucha y Prakriti, Espíritu y Materia original que disueltos en uno hacen el Brahman o
Dios Absoluto. Nosotros como seres humanos, andróginos en lo físico y lo mental,
habitamos en esta dualidad y somos víctimas de interminables problemas y complejas
conductas. Se obtiene la unión equilibrada mediante un trabajo constante con los cuatro
componentes del cerebro humano. Por lo tanto, es un requerimiento básico el estudio
sistemático de cerebro humano o Antahkarana, para ello nos iniciaremos con un paseo por
el Cerebro Reptil o Cobra, conociendo su estructura material, energética, componentes,
niveles de consciencia, polaridad , tipos de inteligencias, actividades, funciones y formas
de acelerar su evolución para conseguir el equilibrio que eliminará la lucha dialéctica de
los pares de opuestos. La unión del cerebro inferior y superior hacen aparecer el Mahat o
Mente Cósmica.
EL CEREBRO INFERIOR, BÁSICO, REPTIL O COBRA.
FILOSOFÍA: El cerebro inferior en sánscrito se denomina Ahankara, se inicia en la parte
posterior y en la base del cráneo con el cerebelo, la médula oblongada, el sistema reticular
activador, el tallo cerebral, el ganglio basal, y la médula espinal que junto con los cinco
chakras o centros inferiores de energía, van dentro de la columna vertebral hasta el coxis
y constituyen el EJE CREBROESPINAL. Este Sistema es el órgano sede de la mente
subconsciente y es la primera parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A
partir de él se materializa la forma corporal. Este sistema es un gran consumidor de
energía eléctrica y tiene una fantástica red de nervios que le sirven de interconecores. Allí
está el código genético, es la sede de las cinco múltiples inteligencias instintivas
relacionadas con los cinco chakras inferiores que causan la idea de existencia separada del
ser y generan los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de la acción y los cinco
objetos de los sentidos. El funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por
el sistema cerebroespinal, y los centros psíquicos o chakras que están localizados en él.
En el ser humano el PRANA o Energía Cósmica se polariza en energía positiva y en
energía negativa. El equilibrio de estas modalidades representan salud, crecimiento,
evolución y unión.
COMPONENTES DEL CEREBRO REPTIL: El cerebelo, la médula oblonga, el sistema
reticular activador, el tallo cerebral, el ganglio basal, la médula espinal y los cinco chakras
psíquicos inferiores o centros de energía inferior.
MODELO DE INTELIGENCIAS MÚLTIPLES:
Inteligencia Respiratoria, Inteligencia Alimentaria, Inteligencia Gregaria, Inteligencia
Sexual, Inteligencia Onírica, Inteligencia Inmunológica.
SE DESARROLLA: El Raja Yoga ofrece el método científico más perfecto para su
desarrollo. Ejemplo: La respiración es la fuente de energía básica del ser humano, puedes
durar toda la vida sin oír, ver, gustar, caminar. Puedes durar meses sin comer; pero no
puedes durar ni un minuto sin respirar. Por lo general, la gran mayoría de los seres
humanos respiran muy mal, respiraciones superficiales y arrítmicas, de esa forma dejan de
enriquecer con mayor cantidad de PRANA a todo el organismo. Es muy importante
aprender a desarrollar la Inteligencia Respiratoria, utilizar correctamente el Prana, ya que
él no solo puede favorecer nuestro cuerpo, sino también nuestras emociones y
pensamientos. Esta inteligencia instintiva es el máximo generador de energía nerviosa.
Pranayama es control de la respiración y, por tanto, del Prana. Existen múltiples ejercicios
de pranayama, algunos de los cuales requieren un prolongado entrenamiento.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (13)
ANATOMÍA Y FUNCIONAMIENTO DEL CEREBRO REPTIL COBRA (Antahkarana).
Buddhi, Chitta, Manas y Ahankara son términos sánscritos que tienen un significado muy
concreto en la terminología yogui, pero no son fáciles de traducir con un vocablo que
goce de la misma concreción en nuestro idioma. Sobre estos cuatros cerebros actuaremos
con herramientas yóguicas para desarrollar sus inteligencias, aprender a autobservarnos,
autoindagarnos, tener control sensorial, concentración, dirigir la energía, meditar y lograr
la unión samadhica. Para iniciar el trabajo, actuemos con el cerebro reptil, él nos permite
introducirnos en un modelo de múltiples inteligencias capaces de hacernos comprender el
mundo de la subconsciencia instintiva y llevarnos de manera ascendente hasta los planos
superiores de conciencia donde trascendemos los pares de opuestos. El funcionamiento
del cerebro reptil se inicia con la primera ventilación automática que se produce al
momento del nacimiento y de cuya oxigenación o distribución de prana o energía vital
dependerá el perfecto funcionamiento de todo el cuerpo humano. De allí de que una
madre que desarrolle su inteligencia respiratoria, oxigenará perfectamente al feto que
lleva en su seno y este desarrollará su inteligencia respiratoria de manera subconsciente y,
al momento de nacer estará preparado para iniciar su respiración automática de manera
normal, de esta manera, el vástago naciente iniciará su proceso para el desarrollo de la
inteligencia respiratoria, base de toda actividad psicofísica-espiritual. El ser humano es
un campo energético con dos polos electromagnéticos principales. Uno de polaridad
positiva situado en el vértice sueroposterior del cráneo donde reside el Dios Shiva,
potencia masculina del chakra sahasrara y un polo negativo situado en la base de la
columna vertebral, región coccígea en el chakra muladhara donde reside la Diosa
Kundalini, una energía potencial femenina que, para los momentos del desarrollo humano
está dormida. Estos polos electromagnéticos junto con la medula espinal se parecen a un
cilindro eje o tabaquito de baratería dentro de la cual se producen intercambios de energía
nerviosa mediante la respiración, alimentación, etc., que, activan las diferentes corrientes
nerviosas simpática (Pingala) y parasimpática(Ida), corrientes estas que en el proceso de
ventilación producido por la inhalación y exhalación, ascienden y descienden Energía
Vital (Prana), activando y vitalizando los centros psicoenergéticos o chakras (ver fig.),
dando lugar a toda una gama de fenómenos de la vida somática, vital, formas de
personalidad, pensamientos, emociones y formas de la consciencia humana. Es evidente
que la polarización de la energía en determinados centros descarga la batería del cuerpo.
Ejemplo: Si la energía se focaliza en el ganglio mesentérico inferior, la energía vital se
disipa en placer sexual, promiscuidad. Si se focaliza en el cilíaco, la energía se disipa en
el placer de comer, beber y dormir. Si está en el cerebro superior será puro intelecto.
Suasa-Vayu, inhalación-exhalación es la savia de la vida, si el aliento es arrítmico, la
energía será ingobernable, el ser humano enloquece de lujuria, ira, envidia, odio y llega
ser insensible. No discierne, la mente se hace pasión. Si por el contrario se controla la
ventilación mediante la yoga, se puede meditar, el sistema periférico asume formas de
vibración que armonizan los nervios ida y pingala, parasimpático y simpático
respectivamente y permite elevar la conciencia material y sensual de los cinco sentidos
hacia una forma superior de consciencia. La kundalini, dormida por el permanente
descenso de la energía vital hacia la vida somática y visceral, impide el desarrollo
integral del ser humano y su retardo en el proceso evolutivo ascendente hacia la unidad.
En nuestro próximo artículo hablaremos de la Kundalini, forma fenmenina de Dios en
cada ser humano.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (14)
LA KUNDALINI, es la inteligencia básica del Cerebro Reptil o Sistema R. Esta
inteligencia al igual que la inteligencia respiratoria, alimentaria, gregaria, sexual, onírica,
inmunológica y karmica pueden ser desarrolladas y las filosofías orientales tienen una
metodología propia para tal fin. Antes de continuar, conviene recordar que el simbolismo
mítico-religioso del macho/hembra, está presente en todas las culturas antiguas como en
las modernas sociedades y las incluyo en estos artículos porque no son sólo un sistema
filosófico(darshana) sino que constituyen una síntesis mucho más amplia que incluye
teoría y práctica, metafísica y religión de una psicología con nueva expresión humana y
más actualizada, que no puede, por lo tanto, mantenerse en el nivel de la pura
especulación y la rebasa interpretando esta dicotomía en términos simbólicos y científicos
los cuales no eliminan la formulación lógica, sino que se superponen a ella. Siva y Sakti
son los dos principios que polarizan al ser humano, uno es el la forma masculina de Dios
y la otra la forma femenina de Dios presente también en todo cuanto existe en el
universo. El ser humano es un microcosmos y en su cuerpo, Siva es la energía estática, la
fuerza básica pasiva, positiva y masculina de Dios que reside en el séptimo chakra
sahasrara en la coronilla, mollera o fontanela, en el cuarto cerebro o budhi, posteriormente
profundizaremos sobre el tema. La Sakti Cósmica es la energía cinética, la fuerza básica
negativa y femenina de Dios que reside en el primer chakra muladhara, en la base de la
médula espinal, en el cerebro reptil o ahankara. Ella se manifiesta en el cuerpo humano en
dos aspectos, uno como soporte estático llamado KUNDALINI que reside en el muladara
chakra en la base de la columna vertebral, en estado latente o potencial y otro como
soporte dinámico llamado PRANA cuya energía mantiene y sostiene a todas seres del
mundo por medio de la inspiración y la espiración, esto hace posible todas las funciones
del cuerpo a través del movimiento en espiral del PRANA por los nadis o conductos
nerviosos. Existen libros escritos sobre la kundalini que podría hacerse un anillo en el
ecuador y le daríamos por lo menos dos vueltas a la tierra con estas interpretaciones. La
insistencia de precisar sobre la naturaleza de la kundalini tiene como finalidad de que el
lector tome plena conciencia de que somos un ente polarizado, de dos sexos con
predominio de uno. Esta bisexualidad humana tanto en el hombre como en la mujer
promueve la importancia de conocer su naturaleza. Volvamos a recordar que somos
andróginos y todas las cosas tienen esta polaridad divina, de allí que tengamos en muchas
mitologías la figura de Dios como varón y una Diosa como varona. Repito todas las cosas
desde los minerales hasta los dioses contienen esta polaridad divina. Todos los principios,
todos los mundos, los universos, las montañas, los ríos, las rosas, los cuerpos, etc. tienen
en su seno la Suprema pareja matrimonial de SIVA Y SAKTI; ahora bien, la kundalini no
es una fuerza material como la electricidad, el magnetismo, la luz u otra forma de energía;
Ella, es la base potencial negativa y femenina de Dios en toda energía. Esta dualidad
divina mantiene el equilibrio del universo, gracias al encuentro del polo positivo con el
negativo. Veamos esta polaridad desde el plano de la “gran creación “, la cosmogonía
presenta el cuerpo de Siva y Sakti, Purusha y Prakriti, Espíritu y Materia, Varón y Varona,
Hombre y Mujer, Positivo y Negativo, Razón y Sentimiento, Yin y Yang como en la
tradición china; todos en un matrimonio cósmico que interpreta la totalidad del Universo
en todos los planos, niveles y modalidades, incluso en la tradición mítico-religiosa que
sustentan todas las religiones del mundo está presente esta pareja, y por encima de
escuelas, sectas, religiones, corrientes, etc., subsiste el hecho de que la estructura de los
dos esposos, de un Dios y una Diosa permanece con nombres y formas aparentemente
distintas pero siempre es la misma y en todas partes. De esta dicotomía microcósmica de
lo masculino y lo femenino, de lo estático y lo dinámico resulta la luz, la radio, la
televisión, las computadoras, la procreación de todas las especies y fundamentalmente la
eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos que hacen la vida digna de vivirse con su
nacimiento, transformación y destrucción propios de dicho proceso. Siva es el aspecto
pasivo y masculino de Dios; mientras que Sakti es el aspecto activo y femenino de Dios.
Siva no es material, es el purucha, el espíritu, el atma, el motor cósmico de cada ser, el
Lingam o falo erecto de la tradición védica que significa “el Macho”, mientras Sakti es la
prakriti, la materia primordial, la naturaleza, la matríz cósmica de cada ser, el Yoni o útero
de la tradición védica que significa “la Hembra”. Estos términos no pueden ser
estrafalarios para un judeocristiano, pues, en muchas traducciones hebreas de la Biblia,
antes de existir el término fino de masculino y femenino, en el génesis, Elohín creó
Macho y Hembra, Varón y Varona a su imagen y semejanza. Luego de esta explicación y
aclaratoria necesarias, debemos centrarnos en la KUNDALINI, Esta es pues, la energía
cósmica que hace que la energía material se manifieste, actúe, no es la fuerza psíquica
pero hace que ella se manifieste, no es un poder devocional-espiritual pero hace que este
se manifieste, no es la energía sexual o la libido pero hace que se manifieste; es una
fuerza, una energía potencial en su forma más prístina, que subyace en toda materia
orgánica e inorgánica. KUNDALINI procede de la palabra sánscrita “Kundal”, que
significa “Enroscar”. Se conoce como el poder serpentino, el poder más grande en todo
ser, también se traduce como “espiral”, referida a que representa una serpiente enroscada
que reside en el muladhara chakra. Esta inteligencia adormecida tiene que ser despertada,
desarrollada, se compara con una serpiente que en reposo y durmiendo está enroscada y
su comparación simbólica con la serpiente procede de la naturaleza de su movimiento,
que es en espiral. Esta simbología de la serpiente será explicada en el próximo articulo.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (15)
NATURALEZA DE LA KUNDALINI, tras toda actividad hay un fondo dinámico y uno
estático. Tras ese fondo hay una energía, tras toda energía una conciencia, de ahí que Siva
y Sakti, dos macros que en matrimonio cósmico hacen el UNO, tienden en cada ser
humano a realizar su propia actuación. La misma Sakti tiene dos aspectos polares, uno
estático llamado Kundalini y otro dinámico llamado Prana. Existen interpretaciones que
confunden el despertar de la kundalini; es decir, su unión con Siva, con una unión sexual
cósmica de cuyo goce se desprendería el objetivo de todo yogui. Es innegable que, cada
actividad tiene su propia goce, la inteligencia sexual es una forma de manifestarse la
energía polarizada conocida en sánscrito como virya que en occidente se denomina como
la líbido. La kundalini no es la energía sexual, es pura ignorancia relacionar la energía
estática de kundalini con una energía tan dinámica como la energía sexual. Continuando
con la explicación, existe una simbología mitico-religiosa inherente a esta inteligencia
básica del cerebro reptil o ahankarana que, como sociedad patriarcal, se ha interpretado de
manera literal y deformando su verdadero significado. Tenemos el siguiente ejemplo: En
el Edén judeocristiano, aparecen varios símbolos como la serpiente, el Edén, el árbol del
bien y del mal, un Adan andrógino y la espada de doble filo que impide a lo seres
humanos volverse como dioses. Estos símbolos mitico-religiosos tienen en todas las
culturas similar significado. La kundalini, por su movimiento ascendente o descendente
en espiral, cuando se despierta o se duerme, en la psicología oriental se le llama “La
Serpiente”; este poder equivale a una serpiente enroscada en la basde de la columna
vertebral, es la forma holográfica de la kundalini, parte femenina de Dios en cada ser
humano. Todas las culturas magico-religiosas hablan de una mitología llamada
“serpiente”; utilizando el lenguaje judeocristiano, para mayor comprensión de todos, esa
serpiente nos conduce al pecado, a la carne, nos saca del paraiso y genera una vida llerna
de nacimiento y muerte. Cuando Elohín, Jeova, Yahve o Dios se propone crear al ser
humano dijo: “Hagamos al Hombre a nuestra imágen y semejanza”. Este “nosotros”, es
una conversación de Elohin con su consorte, que en la mitología oriental sería Sakti; así
nace el Adam andrógino, asexuado. Su estado de conciencia es el Eden, paraiso
terrenal, allí coexiste unido con Dios. Siva y Sakti microcósmico están en su eterno
samadhi o estado de supraconciencia. Luego Elohin decide con su consorte que, ADAM
no permanezca solo, y lo duerme, le extrae una costilla que es el símbolo de su
complemento, como dicen muchos, le extrae su media naranja, lo saca de su unidad
funcional microcósmica y se genera la polarización de Varón y Varona, conocidos
vulgarmente como Adan y Eva, Hombre y Mujer, Cada uno bisexual con el predominio de
un sexo. Estos dos nuevos seres, hermafroditas, sexuados, todavía coexisten en unión
supraconciente con Dios. Hablan con él, comparten su estado de supraconciencia del
Eden. La sociedad patriarcal, ha etiquetado a la mujer como la culpable de la pérdida del
Eden por haber consumido la manzana del árbol del bien y del mal. Ese árbol en otras
culturas no es un manzano, en la India es una mata de platano y en Mejico una mata de
maiz. He dicho que las sagradas escrituras se interpretan sólo de manera intuitiva con
base física, mental y espiritual. Cuando surgen interpretaciones en las cuales predomina
uno de estos niveles, tales carecen de veracidad, pues falsean el pasado histórico de la
humanidad. Una interpretación intuitiva como la que estoy presentando ofrece una
dimensión en los tres planos. De ahí que, cuando la inteligencia kundalini inicia su
descenso por el eje cerebro espinal símbolo del árbol del bien y del mal, para terminar
enroscándose y dormirse en la base de la médula en el chakra muladhara. Tal proceso que
se sucede no sólo en el varón Adan, sino también en la varona Eva, inicia el disfrute, el
goce de actividades sensoriales como el pensar independientemente, saborear el alimento,
sentir atracción y tener capacidad volitiva de procrear sexualmente entre otras, esto da
lugar a un fenómeno cósmico natural que se podría describir de la siguiente manera: El
Sat, Chit, Ananda(Ser, Conocimiento y Gozo) que coexiste en cada uno de ellos, varón y
varona como estado de Nirvikalpa Samadhi o Unión Suprema del Señor Siva y su
Consorte Sakti, es el estado supraconciencia que se pierde poco a poco cuando la
kundalini desciende plexo a plexo, Ella se va durmiendo como inteligencia divina,
haciendo aparecer la inteligencia humana; desaparece la conciencia de unidad con
Dios(Sat) y aparece la diversidad, el Conocimiento(Chit) se vuelve ignorancia y el
Gozo(Ananda) se convierte en placer y dolor siempre nuevo, renovado e insatisfecho.
Dormida la kundalini en la base del eje cerebro espinal, el ser humano, hombre o mujer
despiertan para el mundo objetivo, conocen el bien y el mal, vivencian el deseo y la
dependencia. Cuando kundalini está despierta en el Eden el ser no tiene conciencia
humana, cuando se inicia su despertar, la inteligencia del ser humano asciende hasta el
punto de perder la conciencia del mundo y aparecen niveles de conciencia superiores
como por ejemplo la Conciencia Crística o de Krishna hasta volverse nuevamente uno
con Dios. Siva Y Sakti se unen en el Ananda Cósmico(Bienaventuranza) cuya
equivalencia para el fenómeno judeocristiano sería el Eden o conciencia de Nirvikalpa
Samadhi. Allí el ser humano habla, come, conoce, ve a Dios como su sí mismo. Nada lo
ata; pero como el plan de Dios es hacer y deshacer la polarización, Adan y Eva inician
experiencias de niveles de conciencia inferior que les permiten identificarse con el árbol
del bien y del mal, se convierten en dioses capaces de pensar y actuar individualmente
con independencia de Dios; procrean sexualmente y no volitivamente, viven y
experiencian placer y dolor, salud y nfermedad, frio y calor, luz y oscuridad, sienten
miedo de estar desnudos, padecen hambre, sed y pierden la libertad para hacerse
dependientes; por lo tanto deben trabajar on el sudor de su frente para obtener lo que en el
nivel de conciencia del Eden tenían con sólo pensarlo; además se sienten engañados el
uno al otro, aparece la culpa, se pierde la conciencia de Dios y aparece la conciencia del
mundo. Toman conciencia de que en ellos hay una espada de doble filo que les impide
volver al Eden, esta espada es el sistema simpático y parasimpático del eje cerebro
espinal, el ida y el pingala por donde circula la energía femenina de vida y de muerte del
prana y el apana, la forma dinámica de Sakti o aspecto femenino de Dios.
ENERO 96
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (16)
El PODER DE LA SERPIENTE, La kundalini es la inteligencia básica del Cerebro Reptil
o Sistema R. Se le conoce como el fuego serpentino, Esta inteligencia está dormida y por
tal condición tenemos vivencias sensoriales, sufrimos de salud y enfermedad, tenemos
concienia humana, sentimos, nos emocionamos, queremos, nos apegamos, deseamos
hacer el sexo, sentimos odio, envidia, rencor, ira, etc. Esta inteligencia al igual que la
inteligencia respiratoria, alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica
tienen que ser desarrolladas. El gran problema va a ser despertar a esa serpiente, lo que,
en lenguaje simbólico, significa tomar conciencia de la presencia en nosotros de la
potencia cósmica de Shakti, la energía femenina de Dios y comenzar a utilizarla para
nuestro desarrollo integral físico, mental y espiritual. Para lograrlo, la persona va a tener
que movilizar toda la fuerza de que es capaz a fin de disciplinarse, purificarse y
fundamentalmente cumplir ciertos requisitos previos, entre algunos, los siguientes: Hacer
ejercicio adecuado, comer naturalmente, vivir en alegría, practicar el desapego, compartir
y aprender a manejar el Prana mediante el pranayama o control de la energía vital por
medio de la respiración. El despertar de la Kundalini requiere de un proceso evolutivo tan
igual como el proceso involutivo cumplido en el descenso desde el Edén hasta el mundo
fenoménico en el que vivimos. Algunos seres requieren de muchas vidas para lograr su
total desarrollo, otros con la ayuda de un gurú pueden hacerlo hasta en una sola vida, pero
todo el mundo puede y debe iniciar su desarrollo ahora. De allí que algunas de las
experiencias en el despertar de la kundalini están implícitas en las siguientes conductas:
Tus sueños son mensajes para producir armonía, tus pensamientos son cálidos y
asertivos, cuando los pensamientos son positivos, significa que, tu tienes inclinada la
balanza hacia lo negativo y buscas equilibrarla con lo positivo, esta inarmonía tenderá a
desaparecer con el desarrollo de la inteligencia kundalini y entonces surgirá un nuevo
pensamiento, que no es ni negativo ni positivo sino más bien asertivo, equilibrado,
armónico. Tu actitud alimentaria será hacia la alimentación natural, te gustará la música
cósmica, sentirás desapego, servir será tu norte, en toda actividad sentirás dicha y
experimentarás la necesidad de meditar y de entrar en silencio, con ello podrá
experimentarás interrupciones involuntarias de la respiración, cantarás OM
involuntariamente y sacudidas como los choques de electricidad te subirán por la
columna vertebral, durante la meditación sentirás que no tienes cuerpo, tus ojos se fijarán
en el entrecejo y fluirán corrientes vitales llenas de luz. Muchas otras experiencias se
vivencian en ese despertar hasta que conjuntamente con el desarrollo de las otras
inteligencias en sus respectivos niveles y modalidades, experimentarás el estado de
supraconciencia o samadhi. El camino que debes recorreder en el ascenso en espiral de la
serpiente, es el camino de la columna vertebral que va, desde el chakra Muladhara,
pasando por el Suadhistana, Manipura, Anahata, Vishuddha y Ajña hasta llegar al
Sahasrara Chakra en el coronilla. Si usted tiene el dibujo de los chakras dados semanas
pasadas, puedes ver mucho mejor el camino, observálo con cuidado y así lo comprenderás
mucho mejor la explicación dada. Naturalmente, la situación así descrita en el plano de
una síntesis hace ver el proceso muy sencillo, pero debemos recordar que tenemos una
visión holística del ser humano; así que, se podrá comprender que la modalidad de
inteligencias han de ser desarrolladas por el ser humano como un componente total,
ninguna de ellas podrá desarrollarse individualmente, muchas de las veces en las que se
puntualiza sobre una de ellas, es simplemente para una comprensión pedagógica del
sistema y nunca porque esa inteligencia pueda desarrollarse de manera aislada. El
ejemplo siguiente es muy claro: Usted puede estar comiendo al medio día, pero al mismo
tiempo usted está respirando aunque no tenga consciencia de ello, se iniciará el proceso
de la digestión y al mismo tiempo su aparato circulatorio estará enviando sangre pura e
impura para los lugares específicos, aún más, si usted está disciplinado puede cantar un
mantra en cada masticación, pensará de manera asertiva, positiva y hasta negativamente
según sea el caso, esto siempre estará sucediendo aún en el sueño, en la meditación y en
cualquier actividad que realice; esto significa que, nos desenvolvemos holisticamente,
somos un ente integrado y por tal motivo de las inteligencias debemos conocer sus
características básicas de maner individual pero su desarrollo debe hacerse integralmente.
Cuando la Kundalini inicia su despertar, ese poder serpentino no va directamente al
Chakra Sahasrara, sino que pasa de chakra en chakra. Existen cinco caminos para
despertar la kundalini.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (17)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA, esta inteligencia al igual que la inteligencia
kundalini, alimentaria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica pueden ser
desarrolladas y las ciencias orientales. Respirar significa vivir y vivir significa respirar.
¿QUE ES RESPIRAR?. La pregunta resulta un poco compleja para ser respondida en tres
palabras. Todo el Universo respira, los volcanes respiran, los minerales, vegetales y
animales dependen de la respiración. El nacer o el morir implica una respiración. En
síntesis, la vida depende totalmente de la respiración. El diccionario define como respirar,
el acto de absorber y expulsar el aire los seres vivos, y respiración como el hecho y
resultado de respirar. De allí que, dependemos desde el momento del nacimiento hasta el
de morir del acto de respirar. Nuestra civilización tecnológica olvidó respirar de una
manera ecológica, armónica, rítmica y se desbocó hacia una simple ingestión de aire
contaminado que no proporciona el volumen de oxígeno adecuado para el cerebro y
demás órganos, necesario para mantener y mejorar procesos corticales, conexiones de
calidad entre neuronas y mejor funciionamiento de todo el sistema humano, algo
impresindible para el estado optimo de una buiena salud. Me limitaré a resumir el
proceso de la respiración y sus efectos desde el punto de vista occiodental diciendo que:
la función del aparato respiratorio se centra en torno a su capacidad para proporcionar una
gran superficie a través de la cual se puede adquirir oxígeno y eliminar bióxido de
carbono y esto debido a que las células activas del organismo necesitan grandes
cantidades de suministro de oxígeno. El mismo metabolismo genera grandes cantidades
de bióxido de carbono que debe ser eliminado para que no se trastorne el equilibrio ácido-
base del organismo. El sistema tiene controles para adaptar la ventilación a los diversos
niveles de actividad corporal. La ventilación pulmonar implica poner el aire en contacto
con la superficie de difusión y depurar a los órganos respiratorios del bióxido de carbono
acumulado. Así suele dividirse la ventilación en dos fases, una de inhalación o fase
inspiratoria y otra de exhalación o fase espiratoria. Este proceso genera una respiración
externa e interna que se refieren a los procesos mediante los cuales se intercambian gases
entre el ógano respiratorio y el torrente sanguíneo, y entre el torrente sanguíneo y las
céluas del organismo. Entre las funciones que hace el aparato respiratorio mediante las
fases de la ventilación, están entre algunas, las de regular el ph sanguíneo y tisular.
Tenemos así un mecanismo autorregulador que adapta la ventilación al nivel de CO2
sanguíneo. También constituye el área exclusiva para el intercambio de gases y
recientemente se han citado otras funciones como la secreción de surfantante, la
producción de quininas, calicreínas, quininasas, inactivar hormonas gástricas, metaboliza
la serotonina para evitar efectos vasoconstrictores, sintetiza y libera prostaglandina,
metaboliza la insulina y produce la inactivación enzimatica. Es un mecanismo de
protección del organismo. Es importante destacar que, los centros respiratorios como
agrupaciones de células nerviosas están localizadas en la médula oblongada y el puente.
Otra de las influencias centrales de la respiración mediante la ventilación incluyen las
conexiones entre el Sistema Límbico y los centros respiratorios, para permitir la
modificación involuntaria de la respiración durante los estados emocionales. En
conclusión, se etá hablando y escribiendo mucho en Occidente en los tratados médicos
sobre la extraordinaria importancia de la respiración para un buen estado de salud. Por
ello, dejo al lector que profundice en el tema para que compare con lo que la ciencia del
Yoga establece. Los Yoguis no cuentan la vida por el número de años, sino por el
númerode respiraciones. Constantemente gastamos nuestra Fuerza Vital o Prana con
nuestros pensamientos, deseos, emociones, voluntad, acción, actividad sexual, etc. Toda
actividad, utiliza esa Fuerza vital o Prana y, en consecuencia, resulta necesario
reemplazarla constantemente. Esto se hace, en general, por la alimentación, pero
fundamentalmente a través de la respiración. De allí surge la ciencia que permite hacer
que el Prana llegue a todos los cuatro cerebros por medio del PRANAYAMA, la forma
más fácil de obtener el mayor volumen de Prana en una respiración. Los yoguis declaran
que, con el hábito de respirar correctamente y con una dieta natural, se regeneraría la raza
humana y las actuales enfermedades del ser humano de finales del siglo XX, serían
solamente nombres en un diccionario médico. Incluso, además de los beneficios físicos
derivados de la respiración, a través del pranayama, se aumentaría la fuerza de voluntad,
el trabajo efectivo, el auto-control, la auto-estima, el poder de concentración mental, las
virtudes morales e incluso se aceleraría la evolución espiritual del ser humano en el
Planeta Tierra. “Entonces Jehová Dios formó al ser humano del polvo de la tierra, y sopló
en su naríz Aliento de Vida, y fue un ser viviente” (Gn.2:7). PRANAYAMA es una
palabra sáncrita cuyas raices Prana significa: Respiración, Vida, Energía Vital y Aliento
de Vida. Ayama significa: Control. De allí que Pranayama significa: “Control del Prana o
Energía Vital a través de la Respiración”. Mi gurudeva Paramahansa Yogananda dice:
“La Naturaleza obliga al ser humano a efectuar un ejercicio respiratorio toda su vida, si
desea permanecer en el cuerpo físico. Mi Param gurují Svami Sri. Yuktesvar, gurú de
Yogananda, establece un principio moral sobre la respiración que se expresa en los
siguientes términos: “Mientras tú respires el aire libre de la tierra, tienes la obligación de
realizar con gusto tu servicio”. Todo esto significa que cuando inhalamos no aspiramos
sólo aire, sino también vitalidad, fuerza coraje, voluntad, libertad, gozo, obligación de
servicio. Cuando exhalamos, no arrojamos únicamente anhidrido carbónico de nuestro
sistema, sino también expulsamos impurezas mentales, emocionales, odio, desecho,
toxinas, debilidad, miedos, desesperación, evacuación, eyaculación y orgasmo. En
conclusión podemos afirmar que, cuando hacemos Pranayama, entoces la respiración
puede otorgarnos beneficios físicos, mentales y espirituales. El sabio Patanjali, en sus
Kriya Yogas sutras o Aforismos establece cuatro tipos de respiración y dice que el Prana o
Energía Vital puede obtenerse de la alimentación pero que la fuente principal está en el
aire que respiramos y concluye que, Pranayama es inhalación, exhalación y retención de
la respiración; que está regulada por el lugar, el tiempo y el número y progresivamente se
va haciendo prolongada y sutil, cada una de las cuales produce resultados diferentes.
Además que, más allá de la inhalación, exhalación y retención interna o con aire se
encuentra el cuarto tipo de respiración, que consiste en dirigir voluntariamente el Prana
sutil, en lugar de respirarlo. Cuando esto se logra, el flujo de la respiración externa o sin
aire se detiene, y el yogui es capaz de mover Prana de tal forma que despierta la
Inteligencia de Kundalini e inicia el desarrollo de la Inteligencia Respiratoria.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (18)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA. Un amigo me preguntó: ¿Cómo puedo desarrollar la
Inteligencia Respiratoria?. La respuesta es muy sencilla, el paso consiste en el control de
la inhalación y exhalación. Así suele dividir la ciencia occidental la ventilación pulmonar,
en una fase de inhalación o inspiratoria y una fase de exhalación o espiratoria. Pero
Patanjali en sus Kriya-yogasutras divide el mismo proceso en cuatro fases o cuatro
respiraciones; es decir que, se refiere a la práctica de Pranayama como un método por
medio del cual, no sólo intercambiamos gases en los alvéolos pulmonares, aumentamos la
capacidad torácica, transportamos dentro del organismo oxígeno y espelemos anhídrido
carbónico, y debido al constante movimiento rítmico respiratorio le damos masajes al
corazón y a las viseras abdominales, asegurando la hematosis, regulando el equilibrio
ácido-base, favorecemos las combustiones orgánicas, influyendo en el equilibrio
hormonal y nervioso, se estimulan los intercambios nutritivos de las células y
suministramos Energía Vtal al todo el organismo; sino que, en estas cuatro fases del
proceso respiratorio, controlamos las ondas cerebrales y por lo tanto la mente,
asegurando la dialéctica existente entre el ser humano y el mundo interno y externo;
además de que modificamos la estructura de nuestra personalidad, porque influimos en el
yo instintivo y hacemos aflorar el yo conciente en procesos aparentemente inconcientes.
Por todo eso y mucho más, RESPIRAR totalmente implica que el ser humano se relaciona
todo él con el mundo que le rodea, sin miedos, deseos, restricciones o reservas, es decir se
relaciona con todo su ser, porque si hay tensiones reprimidas, hay también dificultades
musculares inconcientes que imposibilitan la libre ejecución del proceso respiratorio.
Recordemos que cuando algo está reprimido en nosotros, también y de manera automática
se expresa una represión en la respiración. Por eso, Pranayama y Respiración resultan ser
para la yoga términos casi sinónimos porque en tal proceso se tiene un control voluntario
de la Energía Vital que ingresa y que gastamos. Resulta ser que, la respiración siendo un
proceso profundamente vegetativo, automático e inconciente, puede al mismo tiempo
hacerse, regularse y dirigirse concientemente con la voluntal para obtener de dicho
proceso Energía Vital o Prana, y es aquí donde hablamos de PRANAYAMA. De allí que
pranayama es inhalación, exhalación y retención de la respiración, regulada por el lugar,
el tiempo, el número progesivamente prolongada y haciéndose cada vez más sutil, hasta
obtener el cuarto tipo de respiración, que va más allá de la esfera de la inhalación y
exhalación. Este cuarto tipo de pranayama, consiste en dirigir el Prana, en lugar de
respirarlo. Cuando esto se logra, el flujo de la respiración externa se detiene, y el yogui es
capaz de mover la Energía Vital de tal forma que despierta la Inteligencia Kundalini,
aclara la mente con la Luz Interior, prepara la mente para la concentración y acelera su
evolución planetaria. De una manera pedagógica, podemos clasificar la Respiración en
varios tipos, sin olvidar que esta es sólo una forma simple de clasificarla, debido a que, en
la yoga exiten miles de formas de hacer Pranayama. Así tenemos: A) Según la región en
alta o clavicular, costal o media, abdominal o diafragmática e integral o completa. B)
Según el volumen de aire en superficial y profunda. C) Según su frecuencia en rápida,
lenta, irregular y rítmica D) Según los tiempos o fases en inspiración o puraka, espiración
o rechaka, detención interna con aire en los pulomones o kumbhaka interno y detención
externa con pulmones vacíos o kumbhaka externo. E) Según la polaridad en positiva y
negativa. E) Según la acción planetaria en Lunar y Solar. Las cuatro fases del Pranayama
o Inteligencia Repiratorio se explican así: Inhalación o puraka, es el movimiento del
aparato respiratorio gracias al cual entra el aire a los pulmones de manera automática o
voluntaria e implica que está asociada con el movimento ascendente de la energía en la
columna vertebral, y de ese modo hay un signo de afirmación de la vida, de vitalidad, de
gozo de vivir y de nacer. Exhalación o rechaka, es el movimiento del aparato respiratorio
gracias al cual sale anhídrido carbónico de los pulmones de manera automática o
voluntaria e implica que está asociada con el movimiento descendente de la energía en la
columna vertebral, y así, con la eliminación de enfermedades, de karma, de tristeza, con
una actitud de entrega y de muerte. Detención con los pulmones llenos de aire o
kumbhaka interno, es la fase de retención automática o voluntaria que tiene lugar, con
una duración controlada o no más o menor prolongada entre la inhalación y la exhalación.
Este kumbhaka cuando se hace forzado o voluntario por cortos períodos de tiempo, sirve
para enfocar la mente en un pensamiento o estado de conciencia particular. Detención con
los pùlmones vacíos de aire o kumbhaka externo, es la fase de suspensión o tiempo que
transcurre entre una exhalación y la inhalación siguiente, es un estado de vacio, de
libertad, de ascenso y de equilibrio, abstración, de unidad total y de conciencia superior,
contacto intuitivo. Ejercicio sencillo: Tiéndase de espaldas en el suelo sobre uns estera o
cobija. Deje que sus brazos descansen a los lados del cuerpo, con las manos hacia arriba.
Inhale muy lentamente y profundamente y sienta que el aire que toma al inhalar está
llenando sus pies, sus músculos, sus huesos y que toda su piel se impregnan de energía
vital. Retenga el aliento por el tiempo que pueda hacerlo con comodidad, repitiendo el
proceso, si quiere, en lugar de excederse en la retención. Haga lo mismo con cualquier
órgano de su cuerpo, con las pantorrillas, las nalgas, el estómago, la lengua, etc. Siempre
con profunda atención y exhale lentamente eliminando todo aquello que le causa daño.
Verá como se carga de energía con facilidad. Le deseo la Paz.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (19)
PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. La Inteligencia Respiratoria o Pranayama es
un método yóguico que trata sobre el control y dominio voluntario de la Energía Psíquica
Vital o Prana mediante el proceso respiratorio. Hasta aquí hemos venido hablando de
Prana como Energía Vital en el sentido más amplio y genérico. La sutil Energía es
comparada entonces como un fuego que es reavivado por cada respiración, la llama
aumenta de tamaño, devora el combustible aportando desde el exterior por el aire y el
alimento y, luego, arroja las sobras, las cenizas bajo la forma del aire espirado y de
excreciones corporales como el sudor, orina, excrementos, mestruación, eyaculación, etc.,
para cumplir sus funciones de oxigenación y actuar en la vida psíquica hasta el punto de
poder afirmarse como lo hace Shiva-Sanhita de que, por el control del aliento, se destruye
todo karma y se logra la libertad. En tales funciones fisiológicas se divide en cinco
fuegos o aires vitales: El prana o aliento inhalado, apana o aliento exhalado, vyana o
aliento de circulación sanguínea, samana o aliento digestivo, udana o aliento laringeo.
Recordemos que PRANA es uno solo, toma diferentes nombres según la función que
desempeña y Pranayama no es control de la respiración, sino control de la Energía Vital a
través de la respiración. A cada lado de la columna vertebral hay dos canales nerviosos
fisiológicos conocidos como parasimpático y simpático y dos canales nerviosos sutiles:
Ida y Pingala que empieza y termina a la izquierda y derecha del merú danda
respectivamente. Estos canales Ida y pingala se separan en la médula oblongada y se
encuentran nuevamente en la base de la columna, también pasan por las fosas nasales. Las
características y su homologación con las cadenas parasimpáticas y simpáticas difieren en
relación a los autores e interpretes de las escrituras Hindúes. La interpretación que aquí
expongo están directamente basadas en las enseñanzas de mi gurudeva Paramahansa
Yogananda. EXPLICACIÓN NECESARIA: Así como hay un canal real central en la
espina dorsal profunda conocido en sánscrito como sushumna, a través del cual una
corriente ascendente de energía acompaña el proceso del despertar divino, así también
existe un desvío espinal real por el cual la energía, y con ella la conciencia, caen en la
trampa de aceptar una mera apariencia de verdadera transformación ascendente. El
movimiento de la energía en los canales nerviosos ida y pingala representan en el sentido
ascendente y descendente el resultado de la lucha dialéctica interna, personal, del alma
con Dios, por asumir ésta una conciencia de separación respecto a El. Es involucrarse el
alma con las dualidades externas, es aceptar o preferir un número infinito de relaciones
limitadas a una relación única, pero infinita, con Dios. La energía que circula hacia
arriba, por Ida, canal de la fosa nasal izquierda en la inhalación es prana. Este movimiento
ascendente es afirmación de la vida. La energía que circula hacia abajo, por Pingala, canal
de la fosa nasal derecha es apana. Este movimiento descendente es negación de la vida. El
desarrollo de la Inteligencia respiratoria es comprender que mediante pranayama podemos
salirnos del enrredo dualístico del mundo que nos rodea y controlar los movimientos
ascendentes y descendentes de la energía por la columna a fin de neutralizarlos,
controlarlos y eliminar la dualidad para ingresar en la unidad cósmica, es el método más
poderoso para lograr la liberación del alma. En todas las cosas se puede observar la acción
dialéctica de los pares de opuestos, principio cósmico de la dualidad llamada en sánscrito
como dvaita. Por eso a los lados izquierdo y derecho de la columna vertebral están dos
canales nerviosos, conocidos en sánscrito como Ida y Pingala. El propio nombre de HA-
THA, hace referencia al movimiento de las energías en estos canales. HA es la energía
solar, fria, positiva, refrescante, vitalizante con movimiento ascendente en la inhalación o
prana y al lado izquierdo de la columna vertebral o merú danda. THA es la energía lunar,
caliente, negativa con movimiento descendente en la exhalación o apana y al lado derecho
de la columna vertebral o merú danda. Mientras el ser humano mantenga ese energía
ascendente y descendente por estos dos canales, se mantiene en el estado de conciencia de
la dualidad y la multiplicidad. El movimiento hacia arriba está asociado con la inhalación
o prana y representa buena salud, buen ánimo, risa, función anabólica, conserva energía,
aferente o sensorial. El movimiento hacia abajo está asociado con la exhalación o apana y
respresenta el desaliento, la mala salud, la muerte, función catabólica, gasto de energía,
eferente o motora. El que desarrola la Inteligencia Respiratoria en lugar de permanecer en
los altibajos que son los modos del mundo, lo que hace es concentrarse en las dos
corrientes en su columna en lugar de hacerlo en las identificaciones externas que dichas
engendran en su mente, y controlando y equilibrando dicho flujo de energía,
intencionalmente, el canal Sushumna o centro de la columna, en forma gradual aprende a
hacer regresar estos polares a un estado de reposo, de paz, de serenidad y de una
profundización interiorintuitiva. estas dos corrientes están en equilibrio, la respiración
física se detiene y aparece el Samadhi o supraconciencia.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (20)
PRANAYAMA Y SISTEMA NERVIOSO. Las dos corrientes nerviosas a ambos lados de
la columna vertebral, ida al lado izquierdo, pingala al lado derecho se homologan a la
cadena nervioso parasimpática y simpática del eje cerebroespinal, todas las sensaciones y
todos los movimientos del cuerpo llegan al cerebro o emanan de él a lo largo de estos
canales nerviosos. De allí que, los manojos de fibras sensoriales y fibras motoras en la
médula espinal son ida y pingala para los yoguis, parasimpático y simpático para la
fisiología occidental; son por lo tanto canales por los cuales circulan corrientes aferentes
(prana vayu) o sensoriales que llevan las sensaciones al cerebro y eferentes (apana vayu),
o motoras , del cerebro a los órganos. La palabra sánscrita vayu significa impulso o
corriente nerviosa particular. Estas corrientes nerviosas las cuales son el flujo y reflujo de
la energía vital le permiten al ser humano vivir un eco de la contienda poderosa entre las
acciones positivas y negativas del cerebro superior y la base del cerebro inferior. La yoga
considera que con el Pranayama, podemos controlar este fluir ascendente y descendente
de energía prana y apana en el ida y pingala, como uno de los métodos más poderosos
para lograr el desarrollo de una de las más grandes inteligencias humanas, “LA
LIBERTAD”. Cuando controlamos este fluir, el ser humano domina mucho más
fácilmente sus atracciones y aversiones y dirige su conciencia hacia adentro. Esto
significa que, la cura para el excesivo involucrarse con el mundo sería tratar de detener
ese flujo reactivo ascendente y descendente de energía por los canales nerviosos ida y
pingala. El fuego que se respira es el emblema de la gran energía que debe ser controlado.
Esta respiración sutil y la causa interna de la respiración física, como lo he dicho, es la
energía que recorre la columna vertebral y todo lo manifestado en este flujo y reflujo
posee su opuesto: querer y odiar, placer y dolor, calor y frío, luz y oscuridad, positivo y
negativo, masculino y femenino, bien y el mal,etc. Esta lucha dialéctica de los pares de
opuestos es inherente al proceso respiratorio. El trabajo real comienza sólo cuando la
energía ha sido recogida dentro de la espina dorsal, en el canal nervioso central
Sushumna. Cuando una persona se calienta, ser encoleriza, pierde los estribos con
facilidad es porque su respiración está predominantemente fluyendo por el canal derecho
o pingala. Su calor es catabólico, eferente y acelera los órganos, gasto de energía. No
olvidemos que, el aliento debe ser por la nariz y tiene un efecto refrescante sobre el
cerebro y todos los órganos del cuerpo cuando el aliento penetra y sale por las fosas
nasales. “ENFRÍATE UN POCO”. Un sistema nervioso “FRÍO”, como lo he dicho,
significa que el flujo de prana vayu como impulso aferente que va de los centros
nerviosos al cerebro, se inhala por la fosa nasal izquierda y su efecto sensorial pruduce un
estar en calma, relajado y en armonía, y el apana vayu que es un impulso eferente o motor
sale del cerebro a los centros nerviosos y se exhala por la fosa nasal derecha y su efecto es
que, el calor de apana es un signo de eliminación de impurezas, irritación, fiebre,
desequilibrios. Por lo anterior, el aliento se mueve de diferentes maneras en las fosas
nasales. El aliento en el lado izquierdo indica un mayor movimiento de prana en el canal
nervioso ida, aliento que vitalizante, refresca, dador de vida; el aliento sobre el lado
derecho indica un mayor movimiento de apana en el canal nervioso pingala, aliento que
gasta energía, enferma y su predominio genera agresividad, rabia, cólera, miedos,
inseguridad, tensión, quita vida. Mi gurudeva Paramahansa Yogananda comentó que la
persona ideal respira más por el lado izquierdo durante las horas del día, y en el lado
derecho durante la noche. Esto tiene su explicación en el sentido de que, la naturaleza
humana busca su equilibrio ecológico; cuando esto no sucede la persona enferma, pierde
la salud. Si pingala es más activo durante el día, el calor del cuerpo aumenta, se produce
hipertensión y se acarrean trastornos mentales y nerviosos. Cuando ida es más activo
durante el día, desciende la actividad metabólica, produciendo frescura, relajación y
calma mental. El flujo de las corrientes puede cambiarse voluntariamente, cerrando la
fosa opuesta y respirando varias veces del lado deseado o en el que uno quiere que se
mueva el aliento. Si te sientes cansado, agotado, tenso, sin ganas de estudiar, con poca
concentración, inhala por la fosa nasal izquierda para reavivar la llama del fuego del
prana y eliminar tales tendencias. La ira, por ejemplo, implica un aumento repentino o
inarmónico de energía, por una respiración predominante por la fosa nasal derecha que
tiene efecto calorífico sobre el cuerpo. Bajo los efectos de la ira y de otras emociones
“ACALORANTES” es difícil pensar con claridad. De allí la necesidad de aprender a
desarrollar la inteligencia respiratorio, es decir, aprender a realizar una respiración alterna,
donde prana y apana, circulen unas veces por el canal izquierdo y otras por el canal
derecho. En una persona saludable la respiración alternará de fosa aproximadamente cada
hora y cincuenta minutos. Esto se puede lograr practicando el siguiente ejercicio de
pranayama. Este ejercicio respiratorio de respiración alterna, tiene por objeto ayudar a
equilibrar, armonizar las dos corrientes y purificar los dos nadis de la columna vertebral
conocidas como ida y pingala. Inicie lo siguiente: Cierre la fosa nasal derecha, inhalando
por la izquierda a la cuenta de 1 a 6; retenga el aliento, contando de 1 a 6; cierre la fosa
nasal izquierda y exhale por la derecha a la cuenta de 1 a 6. Mantenga la fosa nasal
izquierda cerrada e inhale por la derecha a la cuenta de 1 a 6; retenga el aliento, contando
de 1 a 6; cierre la fosa nasal derecha y exhale por la fosa nasal izquierda a la cuenta de 1 a
6. Repita este ciclo alterno de 6 a 12 veces. Este ejercicio alterno busca que ambos
impulsos se equilibren y carguen de Energía Vital a todo el organismo Las fosas nasales
se tapan con el pulgar y los dedos anular y meñique, cerrando el índice y el dedo medio
contra la palma. Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar de la mano derecha. Cierre la
fosa nasal izquierda con los dedos anular y meñique. Es indispensable que las fosas
nasales estén libres de toda obstrucción causada por mucosidades, lavar las fosas nasales
con agua tibia y un puntico de sal purifica de impurezas las fosas nasales.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (21)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA Y TAPAS. Vengo insistiendo en la importancia del
Pranayama o Respiración Yóguica como el control voluntario y consciente del Prana o
Energía Vital. Tal como lo dice Dios Krishna en el Bagavad Guita, la Biblia Hindú:
“Muchos sacrifican todas las actividades de los sentidos y las energías en el fuego
yóguico del autocontrol y del pranayama encendiendo el conocimiento, absortos en la
práctica del pranayama, sacrifican el prana, inhalación en el apana, exhalación y el apana
en el prana, o controlan el paso de ambas energías o fuegos vitales”. Eso es “Tapas”. De
esto surge la teoría del tapas, término sánscrito que significa literalmente “calor, ardor,
temperatura” que designa el esfuerzo ascético en general. La cosmogonía y la
antropogonía por medio de tapas, el calor de la sudoración son motivos místicos que se
observan en la India, en los pueblos judeocristianos y en el chamnanismo occidental.
Todos utilizan el “calor mágico” y el “dominio del fuego” precisamente como lo hacen
los kriya-yoguis para controlar el “calor interno o calor místico” Esto hace del Pranayama
un equivalente sin igual al tapas como controlador de la Energía Vital. La equivalencia
entre las doctrinas arcaicas del Rig-Veda, libro sagrado de la India y las técnicas yóguicas
universalmente válidas, se justifican mediante la “interiorización del sacrificio”.
Prajapataje, Dios de todas las criaturas, crea el mundo por medio del tapas, el principio
del fuego, del humo y la luz. Tapas en el Rig.-Veda aparece con sus poderes creadores
tanto del plano cósmico como en el plano espiritual. Aún más, En el ritual del soma, se
hace el acaloramiento por tapas, donde se exigía que el sacrificador y su esposa
cumplieran la diksha, rito de consagración que incluía la velada ascética, la meditación en
silencio, el ayuno y también el “calor”, el tapas; ese rito podía durar de un día a un año.
Por lo anterior, es importante saber cómo “TAPAS” fue asimilado por las técnicas
yóguicas, surgiendo la homologación de valores religiosos del Rig-Veda y la síntesis
hinduistas posteriores. Es decir, tapas se obtiene mediante el ayuno, velando junto al
fuego, mediante la retención de la respiración, etc. Patanjñali en su libro los Kriya-Yoga
Sutras, interpreta tapas como “austeridades” y dice que, “La austeridad(tapas), el estudio
de sí mismo(svadhiaya) y la entrega a Dios(pranidhanani) constituyen la Kriya-Yoga”. (I-
1). Luego afirma en los niyamas, normas que todo ser en busca del desarrollo integral
debe observar lo siguiente: “Los niyamas son, purificación, alegría, austeridad(tapah),
estudio y entrega de sí”(II-32). Aquí Patanjñali nos dice que austeridad significa restringir
las demandas insaciables de los sentidos. Bebe agua en lugar de café, práctica el silencio
en vez de hablar, controla la voracidad ayunando. También dice: “La destrucción de las
impurezas por medio de austeridades(tapash) confiere poderes al cuerpo y a los
sentidos”(II-43). Más adelante afirma: “Los siddhis o poderes se obtienen como resultado
del nacimiento, de hierbas, de mantras de austeridades(tapah) o del
samadhi(supraconciencia.). Aclaratoria, Los siddhis alcanzados mediante la repetición de
mantras o de tapas(austeridades) son de orden superior, si se utilizan para lograr la
realización de Dios y no para conseguir beneficios personales o materiales. Cuando se
practican austeridades, o disciplinas autoimpuestas, se desarrolla la voluntad, la habilidad
del cuerpo hasta más allá de lo normal. Dios Krishna hace equivalente el tapa-yajñah con
el sacrificio de las austeridades, esto significa que todo debe ser consumido en el fuego,
que es el mismo Brahman o Absoluto Dios. De allí que tapas sea igual a: el ayuno, la
penitencia, el fuego de la mente controlada, el sacrificio del sonido, al fuego sacrifical o
agnihotra, la vida sexual restringida, la sexualidad ecológica, la castidad, el calor místico;
también equivale el tapomaya-yajña que significa el sacrificio de las comodidades de la
vida, la observancia religiosa, igual a svadhyaya-yajña que significa el sacrificio del
estudio de sí mismo y de las escrituras sagradas, etc. Vemos en qué sentido se orientan
todas estas equivalencias con tapas y volverse ardiente, ya que el calor mágico es el signo
del rebosamiento de condición humana, para salir de lo profano. Así como tapas produce
calor, el pranayama o control voluntario de la Energía Vital produce ese mismo fuego, lo
que permite equiparar, las técnicas yóguicas con los métodos ortodoxos, brahmánicos.
Entrevemos ya, con lo antes expuesto, la homologación del sacrificio védico con las
técnicas del éxtasis brahmánico. Esa homologación se hizo posible sobre todo mediante
las experiencias yóguicas en torno al sacrificio. Debemos recordar que en los Vedas,
libros sagrados de la India Antigua, el sacrificio es todo poderoso. Los propios dioses
subsisten gracias a los rituales. “El sacrificio, Oh Indra, el que te ha vuelto tan poderoso....
es el culto que ayudó a tu rayo cuando atravesaste el Dragón”/Rig-Veda.III-32). Pero hay
algo de suma importancia, el sacrificio es el principio de la vida y el alma de todos seres;
Él expresa en el nivel de la acción, de las obras, “el deseo de servir, de rehacer el mundo”.
Porque reconstruyendo al mundo reconstruimos los miembros de Prayapataje perdidos y
destruidos por la tecnología que azota nuestro planeta tierra. Mediante el sacrificio se
reconstruye la cosmogonía y el mundo puede continuar, durar. Por eso Dios nos dice: El
sacrificio no se hace, sino que se extiende, se continúa, hay que impedir que el sacrificio
se deshaga. Este sacrificio pierde su valor, cuando la meta no es el conocimiento de
Brahman o Dios Absoluto. “Porque los sacrificios, sin esa meta, son semejantes a las
piraguas que navegan en pleno océano y pueden hundirse en cualquier momento”.
(Mundaka Upanishad.I-2-7)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (22)
PRANAGNIHOTRA. El Pranayama o Respiración Yóguica es la técinica más grandiosa
para desarrollar la Inteligencia Respiratoria con la cual, los seres humanos realizan el
ritual sagrado del diario “sacrificio interno del fuego”. Aquí, este “sacrificio interno”, es
decir el pranayama como control de la Energía Vital, es homologado con el sacrificio
Veda externo conocido como Agnihotra. En el Rigveda, el libro más antiguo de la
humanidad se afirma: “El Orden universal y la Verdad, nacieron de Tapas llameante y de
allí nació la noche y el día y de allí el ondulante océano del espacio” (Rigveda.X.190.1).
Traduzco “Tapas” como “Energía” porque su significado es “calor, ardor, fuego,
temperatura”. Ahora bien, el calor es energía y Prana es Energía Vital, por lo tanto en las
escrituras hindúes se entiende “Tapas” como el sacrificio que enciende el “fuego
espiritual” mediante pranayama. He aquí un texto bhahmánico en donde el
PRANAYAMA se compara con una de las más ilustres variedades del sacrificio Védico,
el AGNIHOTRA; oblación al fuego, que cada jefe de familia debía practicar diariamente,
en la mañana antes de salir el sol, y en la tarde tras el ocaso. El Kaushitaki Brahmana
Upanishad 2:5 dice: “El PRANAGNIHOTRA, lo llaman “Agnihotra interior”, un
sacrificio mental o un ritual de interiorización. Se le llama AGNIHOTRA INTERIOR.
Mientras usted habla, no puede respirar, y entonces ofrece su respiración a la palabra;
mientras respira, no puede hablar, y entonces ofrece su palabra a la respiración. Esos son
las dos oblaciones continuas e inmortales; en la vigilia y en el sueño, el ser humano las
ofrece sin interrupción. Los antiguos que conocían este verdadero sacrificio, sólo
ofrecían el Agnihotra interior”. El Chandogya Upanishad V:19-24 dice que: “El verdadero
sacrificio consiste en oblaciones de la respiración; quien ofrece el Agnihotra sin saber
esto, es como el que hace una ofrenda en la ceniza”. AGNIHOTRA es uno de los tapas
dentro de la ciencia del sacrificio Védico muy antiguo, que hoy se homologa con la
bioenergía, es una forma de Yajna o sacrificio del fuego que se realiza en la India a la
salida y a la puesta del sol. Este sacrificio del fuego también lo realizan otras culturas
como la Juedeocristiana, los Mayas e Incas y el chamanismo. El AGNIHOTRA realizado
a la puesta y salida del sol, tiene una finalidad eminentemente ecológica en el más amplio
sentido de la palabra. En este sacrificio Védico externo o ceremonia del fuego se ofrece
arroz integral, bosta de vaca seca, mantequilla clarificada y se canta un mantra especifico
para la mañana y para la tarde en el momento en que el fuego llamea dentro de en una
base troncopiramidal hecha de cobre. Dice el Vaikhanasamartasutra Upanishad 2:18, “El
Atma o Alma se auto-ilumina en el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, que es el diario
sacrificio de la respiración yóguica”. Aquí, este “sacrificio interno” es homologado con el
“sacrificio externo del fuego” o Agnihotra, en el sacrificio Veda; en cuyo acto mágico, se
propone la conquista de la realidad. El Pranayama se naturaliza en el brahmanismo o
hinduismo mediante una interpretación que homologa los más famosos sacrificios
védicos. En efecto, al sacrificio externo del fuego se le sustituye por un sacrificio interior;
o sea, se identifican los objetos externos del ritual, los actos ceremoniales y las libaciones
con ciertos órganos y funciones fisiológicas del cuerpo humano. Lo resultados que se
obtienen mediante el sacrificio externo o concreto como la inmortalidad, la purificación,
la identificación con lo divino, se consigue también mediante la ascética yoga o el
sacrificio interno, concepción fecunda que permite conservar en el seno del brahmanismo
la enseñanza Védica. Por lo tanto, el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, el diario
sacrificio de la respiración yóguica, se describe con toda su grandeza en el Bagavad
Guita, la Biblia Hindú, capítulo IV sutras 25-42 donde se ratifica que, sin sacrificio uno
jamás puede vivir felizmente en este planeta o en esta vida. Entonces Pranayama o control
de la Energía Vital nos enseña cómo intensificar el poder de asimilación de la grandiosa
energía como lo es el Prana y alcanzar la perfección rápidamente en lugar de progresar
lentamente con el retraso y paso lento de la raza humana. Esta homologación se realizó
por la propia evolución histórica de la religión India. Con el tiempo, la “ciencia del
sacrificio”, del ritual, de las liturgias, pierde su valor, y una nueva ciencia, la del
conocimiento de Brahman, viene a ocupar su lugar. Con este reemplazo, se pasa así del
ritualismo mágico externo a la gnosis; esta evolución está concluida en los Upanishads, el
Mahäbhärata, el Bagavadguita, etc., que le han concedido una amplitud al ritual interno
nunca antes conocida En el transcurso de su historia milenaria, el hinduismo no renuncia
a un método específico para él, que consiste en homologar con esquemas y valores
brahmanicos todo elemento Védico. Porque un ritual extrabrahmánico adquiere validez
sólo desde el momento en que es homologado con el “sacrificio veda”. Si no se encuentra
una semejanza con las formas de religiosidad arcaicas del Rigveda, no es aceptado por el
hinduismo; de allí, homologación tras homologación y asimilación tras asimilación se
transforma el vedismo en brahmanismo y este en hinduismo y budismo. Desde la época
Védica, el valor mágico y sagrado del sacrificio y del ritual se identifica, primero tímida y
confusamente, con el valor mágico de ascetismo o Tapas; porque tapas es un sacrificio y
así lo consideran los autores de los Brahmanes y de los Upanishads, conocidos como los
Sabios Rishis. Pranagnihotra o rito para encender el “fuego interior”, genera el impulso de
prana vayu por medio de la inhalación por la fosa nasal izquierda y apana vayu por medio
de la exhalación por la fosa nasal derecha. Cuando ambos impulsos se neutralizan con las
retenciones automáticas o voluntarias de la respiración entre inhalación y exhalación o
entre exhalación e inhalación, llamados kumbaka interno o externo, el Yogui une prana
con apana en el centro pélvico o muladhara chakra y enciende por dicha frotación
energética el fuego cósmico de la kundalini que yace apagado e inicia el rápido proceso
evolutivo de su desarrollo integral.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (23)
LA INTELIGENCIA ALIMENTARIA, es una de las inteligencias básicas del Cerebro
Reptil o SistemaR. No olvidemos que, el cerebro inferior se denomina en sánscrito
Ahankara. Esta inteligencia alimentaria, al igual que la inteligencia kundalini, respiratoria,
gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica pueden ser desarrolladas y las ciencias
orientales tienen una metodología propia para tal fin. En anteriores artículos ya hemos
explicado la Inteligencia Kundalini y respiratoria, hare una bereve explicación de la
inteligencia alimentaria como un abre boca a la condición natural de la alimentación
humana.Todo modelo social está compuesta por seres humanos de muy diferente
evolución, predominan las tipologías humanas más densas, más terre
nales, más instintivas, más sensoriales, más mentales y más espirituales; pero todas
tienen una llamada natural hacia la trascendencia. En medio de este panorama, hay seres
mejor dotados que tiene tienen ojos para ver y oídos para escuchar. A ellos va dirigido
este mensaje Naturista. Relatar la historia del naturismo y no caer en el historicismo
delimitado por el espacio y el tiempo, es muy difícil, para hablar de historia existe mucha
documentación. Hablar de naturismo es expresar con claridad la naturaleza del ser
humano y el entorno de su habita. Debo asentar como principios del naturismo que: No
hay naturismo cuando hablamos del hombre, tampoco hay naturismo cuando nos
referimos a los vegetarianos o a los que comen crudo y mucho menos hay naturismo
cuando cada uno de nosotros no sabe cual es su DHARMA O RECTO PROCEDER. Por
eso, es mucho mejor que hablemos de "NATURISMO" y no de la historia del naturismo,
este es un paso preliminar para encontrar el camino más expedito para desarrollar la
Inteligencia Alimentaria. El primer paso para tal meta, es no vivir "DE LA
NATURALEZA"; sino "CON CON LA NATURALEZA". Esta ley universal establece el
RECTO PROCEDER., que se define como el deber de actuar en armonía con la
naturaleza, NO VIVIR DE LA NATURALEZA. Para ello debemos iniciarnos en el
conocimiento de lo que es el NATURISMO y su relación con el desarrollo de la
inteligencia alimentaria. Por tal motivo los invito a mantener una actitud de cambio
frente a las viejas y nuevas ideas que les expondré. Nunca les hablaré de actuar
positivamente, esa palabra tiene una connotación especulativa que genera un impulso
hacia un lado de la naturaleza, lo positivo y abandona el otro lado, lo negativo. Estamos
sofocados de problemas industriales, de destrucción del ecosistema, de alimentación de
chatarra, de aditivos, preservativos, sabores y colorantes artificiales. Este modelo social
quiere y pretende que todo sea artificial, la artificialidad está presente hasta en el hacer el
acto sexual y en el amarnos los unos a los otros, que además, son dos cosas y procesos
muy distintos. El naturismo no afirma que la mayoría de tóxicos existentes sean los
culpables del hecho de la aparición de la enfermedad. Afirma y demuestra que ellos han
incrementado la manera de enfermarse, el número de enfermos, por tal motivo, el ser
humano perdió su inteligencia alimentaria y debe buscarla de nuevo. Fenómeno que lo
induce a dedicar sus pocos años de vida en la búsqueda de salud, dejando de lado su
verdadera meta aquí en la tierra. Debo insistir que, es necesario mirar las cosas antiguas
con ojos nuevos. Esto nos ayudará a comprender mejor el mañana. Hipócrates fue el
padre de la Medicina; así lo reza la historia de occidente. Era un Médico bueno,
desinteresado, noble y estudioso. Nació en el 470 A.C. Era contemporáneo de Sócrates y
Platon. Dejó unos 400 libros sobre medicina, farmacia y ciencias naturales. Curaba con
hierbas, dieta, reposo, tranquilidad y tisanas preparadas de hierbas medicinales. Entre sus
principios preventivos está: Primero y antes que todo NO DAÑAR. Segundo,"QUE TU
ALIMENTO SEA TU MEDICINA Y QUE TU MEDICINA SEA TU ALIMENTO".
Decir esto, NO ES NATURISMO, es sólo una de sus partes, la medicina naturista es un
componente y no es el naturismo.. Ahora bien, desde una visión holística, El
NATURISMO es una concepción del mundo y de la Vida, porque establece normas para
que el ser humano se desarrolle integralmente, viviendo en armonía con la naturaleza. De
allí que el naturismo sea una Ciencia. Es Una Ciencia porque tiene un conjunto de
conocimientos verificables acerca de la naturaleza, la sociedad, del ser humano, su
pensamiento, su conducta, su vida, etc., por lo tanto, es una ciencia aplicada y humana
debido a que explora, investiga, describe, enuncia leyes, interpreta y predice los
acontecimientos que tienen lugar en la relación interdependiente del ser humano con la
naturaleza. "En Conclusión: EL NATURISMO ES UN CONOCIMIENTO
ORGANIZADO, SISTEMATICO O METODICO DE UNA PARTE DE LA
REALIDAD". Por lo tanto el naturismo es filosófico, lógico, universal y necesario.
FILOSOFICO porque es amor a la sabiduría, fue creado para salvar los valores del ser
humano frente a la crisis de la civilización contemporánea, de allí surge una Axiología
naturista capaz de influir en la conducta individual y social de todos. Promueve e
investiga una filosofía humanista y una disciplina existencial basada en métodos y
sistemas de moralidad, ética, bienestar humano, salud y prosperidad integral. Esta sería
el camino de la filosofía Naturista en busca del amor a la sabiduría. Esto hace del
NATURISMO una ciencia objetiva, precisa, concreta, metódica, organizada y sistemática.
Por eso, EL NATURISMO es una CIENCIA que genera en el Ser Humano procesos de
conocimiento para su desarrollo integral, recto proceder, vivir y actuar con la Naturaleza.
Naturismo no es decir que nosotros somo frutívoros porque descendemos de los monos y
que no podemos comer aguacate porque los pájaros no lo comen. Naturismo y la palabra
sánskrita Dharma son la misma expresión cuando ambas significan el recto proceder
frente a la manera existencial de NO VIVIR DE LA NATURALEZA; SINO VIVIR CON
LA NATURALEZA.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (24)
EL VICIO DE COMER CARNES. Una de las tendencias básicas del Cerebro Reptil es
buscar su alimentación natural. Esta inteligencia es la alimentaria, al igual que la
inteligencia kundalini, respiratoria, gregaria, sexual, onírica, inmunológica y karmica
constituyen la base del encadenamiento biológico que tenemos con nuestros antepasados;
por ello, muchos tienen tendencias instintivas predominantes que hacen de su
comportamiento un prototipo generado por la impronta de su ancestro más inmediato.
Hoy, uno de los azotes que pesan sobre la humanidad es el consumo de carne muerta;
realmente ese afán de alimentarse de carne de mamíferos, aves y peces, alimento propio
para carnivoros, es el que a corto o largo plazo, produce trastornos muy graves en el
organismo integral del ser humano, por la cantidad de toxinas y venenos que en el ser se
van acumulando. Todos saben que el tejido animal, a pesar de ser cocido, retiene
marcadas características del animal a que perteneció; características que se trasmiten al
cuerpo que aparentemente se nutre con tales despojos fuertemente impregnados de la vida
psíquica, emocional y física del animal. Los estudiantes de ocultismo saben que toda
persona que asimile como alimento la carne de cualquier animal mamífero, ave o pez,
queda impregnada de las propensiones pasionales propias y naturales del animal; el
carácter de tal persona tiende a volverse rudo, agresivo, poco racional, incomprensivo,
visceral, etc., y su espiritualidad desciende en la escalera espiral del despertar, la gente se
animaliza. La humanidad está profundamente desorientada en la actualidad, debido a que
gran parte de ella desconoce los mandamientos supremos y naturales de la vida, y si los
conoce no les da importancia ni los aplica a su acción diaria. Por eso seremos sacudidos
hasta los cimientos mismos de nuestro ser. Lo primero que aprende el aspirante a la
sabiduría es la verdadera relación entre el cuerpo físico y su ser interno, así como las
predominancia de este sobre su envoltura densa. La carne no sólo afecta al cuerpo físico
introduciendo partículas repugnantes, venenosas y tóxicas, sino que, excita en la mente
instintiva los deseos propios de la animalidad, produciendo así un efecto degradante en el
verdadero ser humano, que es el ser interno. EJEMPLO: LA HUMANIDAD Y SU
GUERRA SANTA. Bajo el punto de vista alimenticio, todos los higienistas concuerdan
en aceptar que debemos desconfiar de la carne como alimento, por muchas razones.
Después de la muerte se producen en la carne reacciones ácidas por efecto de la misma
descomposición causada por bacterias. La putrefacción de la carne se inicia poco después
de la muerte del animal, y en toda carne empleada como alimento, hay ya un estado de
putrefacción más o menos acentuado. Por esto es que la gente jamás come la carne cruda
que sería lo natural, como lo hacen los animales carnívoros; la consume cocida, asada o
frita, y además la acompaña de condimentos como sal, ajo, etc., y vegetales, es decir
transformada, no sólo para que no le repugne al paladar; sino fundamentalmente porque
ese no es su alimento natural y también para que su organismo pueda digerirla, pues el
aparato digestivo humano está adecuado por su constitución natural, NO A LA CARNE;
sino a las frutas, vegetales, raíces, tallos, hojas, flores y frutos. En la composición de la
carne encontramos substancias de por sí tóxicas como el ácido úrico, el anhidrido
carbónico, que producen reacciones químicas generando veneno en el organismo humano;
pero las alteraciones más perjudiciales para la salud de quienes no han podido quitarse el
vicio de comer, son las producidas por las bacterias de la putrefacción. Cuando algunos
INDOCTOS DOCTORES aconsejan comer carnes, siempre indican que no se use como
alimento mientras conserve la rigidez cadavérica, sino hasta que la haya perdido, esto es,
cuando por efecto de los ácidos formados, se disuelve lo miosina coagulada, y si la carne
no se conserva a temperatura bastante baja, progresa su descomposición. La carne
adquiere entonces color y sabor repulsivos; su color rojo obscuro pasa a gris verdoso,
pierde su consistencia y elasticidad y cuando la descomposición ha alcanzado gran
desarrollo, el olfato reconoce la presencia de pútridos de las materias albuminosas, como
el amoníaco y el anhidrido slfurado. Está demostrado ya, que los venenos más energéticos
se forman durante el primer período de la putrefacción; casi siempre antes de que la carne
sea llevada al mercado. ¿Cuáles son los peligros de comer carne? LAS CARNES
MUERTAS: Enfermedad en potencia. Además de las alteraciones que la acción del
tiempo ocasiona a la carne muerta, se tienen las múltiples lesiones patológicas de las que
puede ser víctima el animal en su seno. En un animal enfermo, los caracteres de la carne
son muy diferentes a los de un animal sano, pero es muy difícil apreciarlos. El cadáver de
un animal enfermo, además de que a veces no presentan síntomas típicos, podrá ser objeto
de manipulaciones que le dan un aspecto aparentemente sano. Otro peligro que se cierne
sobre los consumidores de carne, es el de que los animales frecuentemente están afectados
de enfermedades como la tuberculosis, el echerichia-colli, parásitos, triquina, lombrices,
cáncer, etc. Pero hay un peligro oculto, con las substancias químicas que aumentan el
crecimiento del animal, mejoran su color, engorde, etc., los peligros que se asumen al
consumir carne en el mundo de hoy es muy alto. A menudo, los animales tienen cáncer, se
les saca la parte cancerosa y el resto es vendido en el mercado o, peor aún los tumores
mismos son incorporados a las carnes mezcladas, como perros calientes, hamburguesas,
etc. Recientemente, en una parte de USA, se vendieron como carne de 25.000 vacunos
que padecían cáncer en los ojos. La mayor parte de parásitos de la carne resisten a las
elevadas temperaturas del cocimiento y son tragados vivos por el empedernido comedor
de carnes que luego enferma. Las investigaciones demuestran que peces alimentados con
carne enferma de cáncer, éstos se enferman de cáncer. El Dr. J.H. Kelloggs, dijo una vez
cuando comía su cena vegetariana: "Es agradable comer y no tener que preocuparse de
qué estamos comiendo cadaver".
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (25)
"LA ALIMENTACION NATURAL: Desarrollar la inteligencia alimentaria parte del
análisis de algunas teorías existentes. Una explicación detallada de los principios
naturales que rigen la alimentación humana, están descritos por mi Param Gurují Sri
Yuktesvar, en su libro "La Ciencia Sagrada" o "Kaivalya Darsanam", escrito en 1894; él
hace referencia sobre: ¿Cuál es el alimento natural del ser Humano?; compara intestinos,
dentadura y cuerpo de los animales carnívoros, hervíboros y frugívoros. “LA DIETA
FRUGIVORA ARIA” a que hace referencia el Svami Sri Yuktesvar incluye vegetales,
nueces, tallos, hojas, flores, frutos y raíces. La clase de alimentación que gran parte de la
humanidad occidental ha adoptado, no es precisamente la natural biológica, sino todo lo
contrario, la más antinatural e irracional que se pueda concebir: carnes de res, cerdo,
caballo, perro, aves, embutidos, salchichas, todo tipo de carnes del mar, etc. En ciertos
países hay gentes que comen ratas, grillos, gusanos, hormigas y muchas otras cosas por el
estilo, que lejos de nutrir al cuerpo humano lo intoxican trayéndole toda clase de
resfriados, pulmonías, hepatitis, cáncer y estreñimiento, pues las carnes contienen en sí
substancias que intoxcan, endurecen los tejidos, sobrecargan la sangre de venenos y
enferman. Cada centímetro de carne de cerdo contiene 54 millones de microbios que
recargan y entorpecen el normal funcionamiento de la sangre. Las de res contienen 46
millones de microbios; el bacalao y peces contienen 52 millones de microbios, la carne de
aves como el pollo y la gallina 46 millones de microbios por centímetro cúbico, según ha
resultado de los análisis de laboratorio. El filósofo Diógenes dice que: “Pitágoras comía
pan y miel en la mañana y vegetales en la tarde y pagaba a los pescadores para que
devolvieran los peces al mar y dijo, sólo las bestias satisfacen su hambre con carne, y ni
siquiera todas ellas". Las ultimas investigaciones y luego de muchos estudios
antropológicos, los científicas han llegado a la conclusión coincidente con la posición de
la dieta aria, de que nuestros primeros antepasados fueron vegetarianos, que sólo comían
carne en tiempo de extremada crisis, como en la época glacial, cuando no podían
conseguir su dieta normal de frutas, nueces y vegetales. Hoy día gran número de
individuos han comprendido la importancia de una dieta de vegetales para la salud, la
claridad mental o por razones éticas y espirituales, y han incorporado más productos de
origen vegetal a su dieta diaria. Está demostrado que, nadie ha podido sostenerse
absolutamente o totalmente con pura carne, pues se precipita el momento de la muerte.
Debido a que la ley natural establece que la dieta de cualquier animal se tiene que
corresponder con su estructura biológica. Es así que los científicos saben hoy,
confirmando lo dicho hace miles de años que, la fisiología, así como las funciones del
cuerpo y el aparato digestivo humano difieren completamente de los animales carnívoros.
Veamos las características de cada grupo; consumidores de carne, de pasto, hojas y los de
frutas para analizar a cual pertenece el ser humano: CONSUMIDORES DE CARNE.Las
animales carnívoros como leones, perros, gatos, lobos, panteras, hienas, etc.,poseen un
sistema digestivo muy simple y corto (TRES VECES el largo de sus cuerpos), debido a
que la carne que consumen se descompone rápidamente y para evitar el envenenamiento
del flujo sanguíneo por permanecer mucho tiempo dentro del cuerpo, la naturaleza los
hizo con un tracto digestivo corto para permitir la rápida expulsión. A esto se agrega un
estómago que segrega 10 veces más ácido clorhídrico. Los carnívoros cazan durante la
noche y duermen en el día, no necesitan glándulas sudorípadas para refrescarse, por eso
transpiran por su lengua y no por su piel. Su poder reside en sus dientes y garras afiladas
que les permite matar y desgarrar. No tienen molares como los animales vegetarianos. La
carne no necesitan masticada para digerirla; es digerida en el estómago y en los
intestinos.CONSUMIDORES DE PASTO. Los consumidores de pasto y hojas como el
elefante, ganado, ovejas, chivos, llamas, venados, caballos, etc., comienzan su digestión
en la boca: para tal efecto su saliva contiene enzimas de ptialina y es por esta razón que
los alimentos se mastican y mezclan con la saliva, de allí que poseen 24 molares y un
ligero movimiento de lado a lado para moler su alimento, en oposición a los carnívoros
que sólo es de arriba hacia abajo. No poseen garras ni dientes filosos; toman mucha agua,
contrariamente a los carnívoros que la toman y poca pero levantándola con la lengua.
Debido a que este alimento necesita mas tiempo que la carne para ser digerido y
asimilado, tienen un sistema digestivo mucho más extenso, (DIEZ VECES el largo de sus
cuerpos). Recientes estudios han demostrado que una dieta a base de carne en animales
comedores de pasto y hojas tiene efectos extremadamente dañinos. El Dr. Willians Collin,
científico del Maimonedas Mecacal Center de New York, demostró que los animales
carnívoros tienen capacidad ilimitada para manejar las grasas saturadas y el colesterol;
mientras que un cuarto de kilo de grasa animal en la dieta de un conejo, durante un mes,
tapa los vasos sanguíneos con grasa y desarrolla la enfermedad de arteriosclerosis.
CONSUMIDORES DE FRUTAS. Entre los consumidores de frutas se hallan todos los
antropoides, ascendientes del ser humano; es decir los monos son los animales
fisiológicamente más parecidos al ser humano. Su dieta es de frutas y nueces. Su piel
contiene glándulas sudorípadas por donde transpiran y regulan su temperatura. Poseen
molares y su saliva es alcalina y contiene ptialina, la cual coadyuva al proceso de
digestión. Sus intestinos están bastante desarrollados, DOCE VECES más largo que sus
cuerpos debido a que las frutas y los vegetales tienen principalmente una lenta
descomposición y necesitan ser aprovechados al máximo. LOS SERES HUMANOS. Las
características de los humanos son iguales a los antropoides, bastante similares a los
consumidores de pasto y hojas. El sistema digestivo como la estructura de los dientes y
mandíbulas del ser humano, son totalmente diferentes a los animales consumidores de
carne, su fisiología y metabolismo es distinto. Como los antropoides, los intestinos del ser
humano miden DOCE VECES el largo de su cuerpo; su piel contiene millones de poros
por donde transpiran para equilibrar su temperatura interna, toman agua absorbiéndola,
como lo hacen los animales vegetarianos, su saliva es alcalina y contiene ptialina que le
sirve para la pre-digestión de los granos y de otros vegetales que se inicia en la boca.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (26)
LA INTELIGENCIA ALIMENTARIA. Para cerrar con la inteligencia alimentaria,
podemos hacer algunas conclusiones: El ser humano no puede bajar a la inteligencia
instintiva animal, no pueden comerse la carne cruda como lo hacen los carnívoros, la
tienen que cocinar, asar, freir; además de disfrazarla con toda clase de adobos, sales y
especies. Si un ser humano pudiera agarrar un pájaro, desgarrarle con sus dientes y
miembros, y aún vivo chuparle la sangre caliente, se podría concluir que es un carnívoro.
Está demostrado que el ser humano al ver a un animal, ni su olor ni su cercanía le hacen
insalivar como le sucede a un gato u otro carnívoro cuando ve su presa; mientras sí
insaliva cuando ve y huele una fruta, porque es su alimento natural. El eminente
científico sueco Von Linne declara que Charles Darwin autor de la teoría de la evolución
estuvo de acuerdo en que los seres humanos comían frutas y vegetales y que, a través de
la historia, nuestra anatomía no ha variado. En tal sentido afirma:"La estructura interna y
externa del ser humano, comparada con la de otros animales, demuestra que su alimento
natural lo constituyen las frutas, granos, frutas y verduras". Por lo anterior, desarrollar la
inteliogencia alimentaria, es desde el principio, volver a la dieta natural de la humanidad.
Los Egipcios nunca comieron carne, los Griegos como Platón, Sócrates, Pitágoras y otros
no comían carne, los Incas consumían escasa proteína animal, en la India, tierra madre de
la civilización actual se prohíbe comer carne en todas sus filosofías. La Biblia Judeo-
Cristiana dice textualmente: "Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da
semilla que está sobre la tierra y todo árbol que da fruto ese será vuestro alimento"
(Génesis 1-29). San Pablo dijo: "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida".
(Romanos 19:20-21). Un argumento bien documentado hoy día por la ciencia, es la
relación que existe entre comer carne y Las Enfermedades cardíacas. USA es el país que
consume más carne en el mundo y una de cada dos personas muere del corazón o bien por
enfermedades circulatorias, mientras estas enfermedades son desconocidas en sociedades
donde la ingestión de carne es baja. El Jornal de American Medical Association reportó en
1961 que una dieta rica en vegetales puede prevenir del 90 al 97% de las enfermedades
cardíacas. Todos lo sabemos, la venta de carnes da lugar a muchos engaños acerca de su
naturaleza, especie y origen de las mismas. ¿Cuántos cadáveres de perros o gatos que
murieron por enfermedad son utilizados para preparar toda clase de fritangas y longanizas
que se expenden por estas calles? ¿Quién podrá asegurarnos que las carnes enlatadas, o
compradas en cualquier carnicería, no sufre de la enfermedad de la vaca loca? Los
esquimales viven de carne y grasa animal, envejecen rápidamente y tienen un promedio
de vida de 27 años. Los Kirgises, tribu nómada de Rusia viven predominantemente de
carne, maduran y mueren pronto, promedio de vida de 40 años. En la II guerra mundial, el
gobierno de Dinamarca encargó a la Sociedad Vegetariana Nacional del programa de
razonamiento. Mientras duró el bloqueo comieron granos, verduras, frutas y productos
lácteos y en el primer año la mortalidad descendió en un 17%. Los Hunzas del Norte de
India y Pakistán es famosa por su longevidad, están libres de enfermedades y el secreto de
esa cultura es su dieta de granos integrales, frutas frescas, verduras, leche de cabra,
promedio de vida es de 120 años. Dice el Dr. Rob McGarrinson, médico británico:"Nunca
vi un caso de apendicitis, colitis o cáncer entre los Hunzas, las enfermedades son casi
desconocidas". Eso significa que, nadie tiene el derecho de quitarle la vida
voluntariamente a ningún ser viviente. Todo el que se alimenta de carne muerta estimula
ese horrible trabajo del matadero y tiene su cuota de responsabilidad KARMICA (Ley de
causa y efecto), pues en sus posteriores encarnaciones sufrirá las dolencias corporales
respectivas. Lo que siembra eso recogerá. Es verdad, en la Naturaleza observamos que el
más grande se come al pequeño; pero también es cierto que las leyes que rigen la vida del
animal no son aplicables a la vida humana. Aunque un animal mata para hacer de eso su
alimento, no se le puede acusar de asesino; en tanto si un ser humano sigue semejante
conducta, ameritará castigo. RECUERDA: La alimentación natural es aquella que
corresponde a cada ser viviente según su naturaleza y constitución. Vegetariano proviene
de la palabra latina "vegetus", que significa "integro, sano, fresco, natural o vigoroso. El
significado implica una filosofía y un sentido de la vida, mucho más que comer vegetales,
verduras, frutas y granos. Todos los institutos de investigación alimentaria de los países
desarrollados han demostrado que los vegetales, frutas, semillas, nueces, cereales, tallos y
hojas en su estado natural son la más excelente fuente de proteína completa y afirman
que, es y será la mejor alimentación para toda la humanidad en el planeta. Albert Einstein
dijo: "El Vegetarianismo, tan sólo por su efecto físico en el temperamento humano,
influenciaría beneficiosamente a toda la humanidad". CINCO VENTAJAS DE UNA
ALIMENTACION VEGETARIANA Y NATURAL: 1.- Nadie tiene derecho de quitarle la
vida a nadie e impedir su evolución; pues a los animales les gusta vivir igual que a Tí. No
matar ni causar daño a los seres viviente. 2.- Las vegetales naturales suministran mayor
nutrición que igual cantidad de carne muerta y evitan que la naturaleza instintiva y
pasional del ser humano se manifieste con tanta frecuencia como sucede en los que
consumen carne. 3.- Las frutas y las verduras, debido a su calidad alcalina, ayudan
asimismo a restaurar las reservas alcalinas de la sangre, situación esencial para mantener
su capacidad metabólica de aportar dióxido de carbono a los pulmones para su
eliminación. 4.- Los vegetales son la fuente natural más importante de vitaminas,
especialmente en los productos vegetales crudos. 5.- Frutas, hortalizas, pan, granos y
cereales integrales, miel, vegetales crudos y verduras, juegan un papel importante en la
nutrición del ser humano, pues le dan mayor fuerza, salud, lo hacen longevo, le previenen
contra todas las enfermedades; y fundamentalmente aceleran su proceso de evolución.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (26)
INTELIGENCIA GREGARIA. Esta inteligencia, al igual que la inteligencia kundalini,
respiratoria, sexual, onírica, inmunológica y karmica, constituyen la verdadera
motivación inconsciente (subconsciente o supraconciente) del ser humano que lo impulsa
a eregirse como líder planetario y conductor del futuro cósmico. Cabe preguntar por
aquello que mueve, moviliza o motiva a los animales, insectos, vegetales y humanos, a
desarrollar ciertas conductas que los impulsa hasta copular, buscar la comida, construir de
manera perfecta el primer y último nido, en el caso de los gusanos de monte del ganado,
la hembra muere después de la oviposición y nunca ve a su prole y el neonato humano
mama afanosamente sin que nadie se lo haya enseñado; todo sin experiencia previa. ¿Será
esto, la motivación de una conducta específica llamada INSTINTO?. ¿Podremos incluir al
ser humano entre los seres vivos gobernados por el instinto?. El diccionario dice que:
“Instinto es aquel impulso natural y automático independiente de la razón. Es una
capacidad de los seres vivos de actuar o reaccionar, sin necesidad de la experiencia o el
aprendizaje ni la discusión lógica”. ¿Está el ser humano inmerso en algún instinto de esta
naturaleza?. La mayor parte de la conducta mineral, vegetal y animal es instintiva. La
motivación de la mosca, el zancudo, las chicharras y miles de fenómenos a acepción de la
del neonato, son motivados por el instinto. Esto lo sabemos nosotros; los insectos como
ejemplo, no tienen la menor conciencia cognoscitiva ni subconsciente ni supraconciente
de sus necesidades, metas, objetivos y fines. Para Aristóteles, el instinto era la psique en
acción. Santo Tomás veía en el instinto una inteligencia no racional que infundiera la
Divina Providencia en cuerpos animales. La psicología hindú excluye al ser humano de lo
instintivo y Santo Tomás hubiera sufrido el más grande disgusto al saber que la ciencia de
finales del siglo XX, asegura no sólo que la mujer tiene alma –Postulado negado por el
santo—sino que afirma al igual de la enseñanza védica que la capacidad intelectual del
hombre y de la mujer son similares. De tal forma que, “Instintiva es toda conducta
mediante la cual el organismo se adapta perfectamente, pero de modo ciego y fatal, a su
medio biológico, sin experiencia previa ni aprendizaje y de tal manera que quede
asegurada la pervivencia de la especie”. El ser humano no está inscrito es tal conducta,
por ejemplo podemos decir lo siguiente: La especie animal nunca haría lo que el ser
humano ha hecho en el sentido de destruir el ecosistema con tal de cambiar su hábitat para
su beneficio económico, hacer sexo por pura gratificación y para ganar dinero, cambiar su
alimentación natural por una alimentación destructiva y tóxica, modificar su ritmo
respiratorio para alterar su ritmo vital y otros fines, matar por placer y venganza, etc.
Jamás podemos los humanos aceptar la propuesta de Nietzche: “Hay más sabiduría en tu
cuerpo que en tu mente”. En su revisión final de la teoría de los instintos, Freud se
equivocó una vez más, cuando postuló la existencia de tan sólo dos instintos primarios en
el ser humano: El EROS, cuyo fin es unir e integrar, y TANATOS, cuyo propósito es
destruir vínculos. Tánatos o impulso hacia la muerte, surge desde el inicio de la vida y
cuyo propósito es destrucción de la misma. Dice Freud que, la fuerza de la vida(eros) y la
fuerza de la muerte(tánatos ) son inseparables. Eros agrupa mientras Tánatos dispersa. De
allí que el sadismo, la hostilidad, la violencia, el odio, etc., según Freud, constituyen
expresiones del instinto de muerte, mientras que, Eros es supervivencia individual y de la
especie, es el instinto de autoconservación y el instinto sexual, hasta llegar a definirlo
como el amor hacia nosotros mismos y los demás. De allí sensaciones, erotismo,
emociones sexuales, sexo, erotismo anal, genital, del yo, labial, oral, orgánico, etc. Sin
duda alguna que, en el cerebro reptil, del cual hemos venido hablando, encontramos una
de las múltiples inteligencias llamada gregaria, nada tiene que ver con los instintos y
mucho menos con el instinto gregario de Freud. Sin duda alguna que, factores químicos
internos, mecanismos neuro-fisiológicos y estímulos del medio externo así como factores
de herencia física y karmica forman parte de la estructura unitaria del instinto. Pero tal
estructura o constructo no es aplicable al ser humano. El hambre es instintiva, pero la
selección del tipo de alimento, la inteligencia alimentaria en este caso, responde más al
aprendizaje cultural que al instinto, lo cual no sucede con el animal, que por los factores
antes mencionados tiene que comer su alimentación natural o muere muy pronto. El ser
humano no aplica el eros a la sobrevivencia, lo aplica al poder económico y social, no
hay selección natural en el ser humano, lo que hay es deseo perceptivo y hasta
profesional, veamos al negro norteamericano que se satisface en hacer pareja con una
blanca, más por poder racial que por el instinto del eros; así podríamos dar muchos
ejemplos que no vienen al caso, pues nos sacarían del tema. Por eso decimos que, en los
vertebrados aparece algo totalmente nuevo: el aprendizaje. El animal domesticado y el ser
humano lo usan, incluso, contra lo innato o aparentemente instintivo. La conducta
aprendida alcanza poder sobre el instinto. El individuo se enfrenta a la especie. El ser
humano ha llega hasta la sublevación consciente contra los imperativos del instinto por
medio de la castidad, el ayuno, el retener la respiración, el quemarse vivo, el morir por
otros, etc., formas de vida que lo conducen al ascetismo. Eso no lo hace el animal.
Recordemos que el órgano de aprendizaje es el cerebro. Y, el cerebro reptil en la especie
humana, tiene un coadyuvante para el aprendizaje, y esta es la victoria de la corteza
cerebral sobre lo genéticamente visceral, la cual es plena y total para integrar los cuatro
cerebros un uno sólo y único de la especie líder. El superior sistema nervioso humano
impone su imperio a la ciega impulsión instintiva. Esta se reprime, se pervierte, se
modifica y hasta se santifica en cada ser humano.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (28)
INTELIGENCIA GREGARIA. El superior sistema nervioso humano impone su imperio a
la ciega impulsión instintiva. Esta se reprime, se pervierte, se modifica y hasta se santifica
en cada ser humano mediante la ascesis para lograr la éntasis o liberación integral. De allí
que la Inteligencia gregaria en nada tenga que ver con el instinto gragario. Gregario de
grey viene del latín Grex o gregis, que significa rebaño, manada, banda, enjambre,
reunión, junta, comunión, estar inluido en el número, congregación, familia, hermandad,
comunidad, palabras derivadas de grey; de ahí su semántica; no significa dócil, vulgar,
incoloro, manso, borrego; pero su connotación es integrante, derivado de gregario, en lo
antiguo significó estado o república, y hoy significa universalidad. De donde deriva
gregarismo: 1. En los humanos, tendencia a vivir en grupos, a permanercer en compañía
de otros seres y desear su compañía. 2.- En los animales, tendencia a formar rebaños o
parvadas. Rebaño, en hebreo rabbá y rabim, significa montón, manada, hato. Rebaño
viene de rabbi, que era el maestro que gobernaba y dirigía a una muchedumbre; es decir, a
una manada, que es como si dijéramos en hebreo rabbá. Así decimos grey espiritual y no
rebaño espiritual. El rebaño es dócil, la grey es universal. El rebaño se guía, la grey
admite la unidad. Usadas en sentido metafórico, podemos decir que todos los seres
humanos somos ovejas de un mismo rebaño; es decir, somos de una familia, de un pueblo;
más todos, minerales, vegetales, animales y humanos pertenecemos a una misma esencia.
Para no entrar en controversia con la psicología moderna, ya que el término gregario no se
coresponde ni a la etimologóa ni a la semántica ni a la connotación usada, tal como
sucede con muchos términos psicológicos, debo agregar que, la connotación del término
Inteligencia Gregaria presupone que la vida del organismo superior, en este caso el ser
humano y de otros seres, minerales, vegetales y animales, están supeditados a centenares
de equilibrios homeostáticos, pues una homeostasis perturbada llega a ser orgánica y
psiquicamente destructiva para el ser humano y su entorno, ya que ella requiere del
equilibrio entre los procesos corporales y psíquicos, o se convierte en un efecto
psicosomático para el ser humano y pérdida del equilibrio ecológico para el planeta tierra.
Esta inteligencia se expresa en las siguientes sentencias: "Todo influye sobre todo”.
(Hipócrates). "La piedra se convierte en planta, la planta en animal, el animal en ser
humano, el ser humano en espíritu y el espíritu en Dios" (Dharma-Shastra I:21). "Dios
duerme en los minerales, sueña en los vegetales y flores, despierta en los animales, pero
en el ser humano sabe que existe" (Pamahansa Yogananda). "Lo primero es no
dañar"(Hipócrates). “Otro conocimiento que no tenga utilidad, en el sentido de servir, no
me intersa"(Descartes). "Las luces aquiridas sobre el Arte de Vivir, dejan entrever que las
Sociedades pueden existir sin Reyes y sin Congresos. Deben gobernarse por la razón, que
la autoridad sea la Naturaleza. La Naturaleza no hace razas de: estúpidos, esclavos, pobres
ni ignorantes; la Sociedad las hace por su descuido no por su conveniencia. Todos
necesitan alimentarse, vestirse, alojarse, curarse y distraerse. Los niños y los locos dicen
las verdades. Cada uno para sí y Dios para Todos"(SImón Rodriguez). "Las palabras
elegantes no son sinceras, las palabras sinceras no son elegantes" (Abrham Lincon).
"Fundar una sociedad sobre el dinero es fundarla sobre el vicio"(Maquiavelo).
”Simplicidad en el vivir y nobleza en el pensar" (P.Yogananda). "Los valores humanos se
anteponen a los valores económicos, y los recursos naturales deben ser destinados al
bienestar de todos"(Keshava Bahat)."Por matar animales para alimentarse, el hombre
suprime innecesariamente su capacidad espiritual más grande"(León Tolstoy). "No
matarás" (Exodo20:13). "Lo que siembras eso recogerás"(Jesucristo). "A los animales les
gusta vivir igual que a Tí" (Ley Natural). "El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el
que tiene que comer, haga lo mismo. Yo os digo: Dioses sois. No penséis que he venido
para abrogar la ley o a los profetas; no he venido para abrogar la ley, sino para cumplirla"
(Jesucristo). "Cada plano tiene sus propias verdades. Algunas dejan de serlo para los
planos superiores. En el reino de la ignorancia la destrucción es necesaria para el
progreso".(Aurobindo). "Pienso luego existo" (Sócra
tes)."Existo sin necesidad de pensar" (Svami. MahaPremananda). "Oítes: Ojo por ojo, y
diente por diente. Yos os digo: No resistáis al malo; antes, a cualquiera que te hiera en la
mejilla derecha, vuélvele la otra. Oístes; Amarás a tu prójimo, y aborrece a tu enemigo.
Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a
los que te aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen" (Jesucristo). "Lo
perfecto es la causa y el fin de todos los seres; sin lo perfecto no podría, por consiguiente,
existir ningún ser. Este es el motivo por el que el sabio estima lo perfecto sobre todas las
cosas. El hombre perfecto no se contenta con su propia perfección, sino que tiende al
perfeccionamiento de todos los demás hombres. El hombre perfecto trabaja
incansablemente por conseguir su perfección y por perfeccionar a todos sus semejantes.
La ley del Cielo y de la tierra es, en verdad, amplia,profunda,sublime, resplandeciente,
inmensa, eterna. El hombre noble es parco en el hablar pero activo en el obrar".
(Confucio) "El trabajo es una manera de adorar a Dios. Así como el ser humano piensa,
así se vuelve” (ley Natural). “La vida es una serie de desperta
res. Sonreid con flores y el verde pasto. Acariciad los arbustos, los helechos y las ramas.
Haced amistad con todos los veci
nos, perros, gatos, vacas, seres humanos, árboles, en efecto, con toda las creacio
nes de la naturaleza. Vuestra vida será más rica y perfecta. La naturaleza es vuestro
cuerpo. Cultivad la paz en el vergel de vuestro corazón arrancando las malas hierbas de la
luju
ria, del odio, de la codicia, del egoísmo y de los celos" y la envidia”.(Svami.Sivanan
da).
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (29)
INTELIGENCIA GREGARIA. Si el ser humano no responde al instinto, porque el
superior sistema nervioso humano impone su imperio a la ciega impulsión instintiva,
podemos concluir entonces, que esta ciega impulsión instintiva se reprime en algunos, se
pervierte en muchos, se modifica en otros y hasta se santifica en muy pocos mediante la
ascesis para lograr la éntasis o liberación integral. Por lo tanto, debemos entonces señalar
que, la psicología anterior a Freud, la escuela psicoanalítica y la actual psicología
moderna desconocen la importancia y en muchos casos la existencia de procesos por
debajo y por encima del nivel consciente, sean subconscientes o supraconcientes. Y, esto
permite afirmar que, la conducta auténticamente humana recibe motivaciones
submentales, mentales y suprementles, debido a que su nivel evolutivo ofrece no sólo
conductas vegetativas como el hambre, la sed, etc., sino que es verbo-pensante, conductas
que a pesar de tener una magna significación socio-cultural, es decir conductas
aprendidas, tienen una necesidad ecológica que responden a su propia entropía cósmica.
Veamos el siguiente ejemplo: En una leyenda hindú de hace unos 20.000 años, cuando
Brahma(Dios) creó por primera vez al ser humano, lo hizo sabio. Lo primero que el ser
humano realizó, siendo sabio, fue sentarse a meditar y sumergirse en la Consciencia
Cósmica de regreso al Infinito Dios. Fue entonces cuando Brahma(Dios) lo tomó e
incrementó el poder de maya(ilusión) en la mente humana para sacarlo fuera de sí mismo,
acto que para algunos de nosotros parece haber sido una mala decisión. Esta vez, el ser
humano, atrapado en el incesante sube y baja de su dualidad, confundió con éxtasis todo
aquello que podía darle unicamente placer pasajero. Al buscar una repetición interminable
de placeres efímeros, estuvo obligado también a experimentar el polo opuesto del placer:
el dolor; pues esa es la ley de la dualidad. Vapuleando permanentemente hacia atrás y
hacia adelante, en este sube y baja, entre estos contrastantes, OLVIDO su esencia, la única
Realidad, Dios. Realmente fue una triste jugarreta la que se nos hizo; sin duda alguna,
obviamente, Brahma(Dios) tenía que hacer algo para mantener su Creación.. Pero hay que
tener en cuenta que si se hiciera un referendum, la mayoría de la gente no aceptaría
realmente que fuese de otra manera. Y supongo que, esa es la forma de poder decir
nosotros que también somos Brahma. Pues así, todos agragamos el gozo de crear, al de
simplemente Ser. Bueno, esto es sólo un cuento hindú, pero haya sido así o de otra
manera, aquí estamos, inmersos en la paradoja del cuento con sus muchas verdades.
Porque esa lucha dialéctica de los pares de opuestos, en efecto, forma la base de la
creación cósmica. Y, es debido a la identificación con nosotros mismos, que estamos en su
cautiverio. De allí que las necesidades o motivaciones sociegénicas del ser humano, son
sólo un factor en la multiplicidad de factores que inciden para que actue o deje de actuar
de tal o cual forma. Por ejemplo: el deseo de Supervivencia, son un cúmulo de conductas
humanas para su búsqueda, de ahí los nuevos tratados tecnológicos para la reconstrucción
del planeta en los finales del siglo XX, pues el proceso de destrucción está vigente,
situación que obedece más a lo pervertido y modificable de la conducta humana
aprendida, que a la ciega impulsión instintiva. Se impone entonces, el desarrollo de la
Inteligencia Gregaria, en su connotación ECOLOGIA, que signifiaca Integrante. Es decir,
somos integrantes de un planeta de todos y para todos, debemos hacer que los minerales,
vegetales y animales entren al grupo, se integren, se incluyan de manera íntegra, con
todas sus partes, mediante el compromiso de la ayuda interdependiente para salvar el
planeta. Otra necesidad sociogénica, es la de amar y de ser amado; quede bien claro, amar
no es hacer sexo, se puede hacer sexo con amor o sin él; mientras que se puede siempre
amar sin necesidad de hacer sexo. Tema que explicaremos cuando hable de la inteligencia
sexual. En el sentido del Amar, el gregarismo biológico y humano, más que dispensar
simpatías nos causa paz, elimina el apego y se comparte, del sánscrito Dan, que significa
dar. Es una filantropía que dulcifica la acción del proceso de amar, es proteger la
naturaleza como algo vital para la pervivencia. Otra necesidad sociogénica es la
respetabilidad y aprecio, notable conducta hacia los otros, pues nos dan fortaleza, nos
animan, nos incrementan la importancia y desarollan la virtud y la honestidad mediante la
lealtad. ¿A qué campesino no lo estimula su vaca lechera, su perro cuidador, su mango en
la cosecha y su ser amado en la enfermedad?. Pero la Inteligencia Gregaria, presupone
estas conductas sociegénicas y muchas más, para así logar la verdadera autorealización
humana. ¿Qué hacer? Afortunadamente se ha difundido la idea de que esta forma de vida
no puede seguir, como dice la canción. No podemos continuar muriendo de hambre,
enfermedad, contaminación y muerte prematura por los efectos del rompimiento del
equilibrio ecológico generado por un ser humano que es élite o sirve de tonto útil para
autodestruirse. Causas que se han acrecentado aún más en los últimos 70 años. El desafío
real es que tenemos que hacer una revisión de las categorías que definen el progre
so económico. De esta Inteligencia Gregaria, comprometida, integradora, surge lo que he
denominado el Nuevo Paradigma Ecológico. Un regalo de las más antiguas ciencias
Védicas de la Bioenergía, la Medicina, la Agricultura y la Ingeniería Climática a la
humanidad, mediante la cual la atmósfera se purifica por la acción del FUEGO preparado
de manera especial para que a través de su acción podamos reconstruir las partes
destruidas del planeta tierra que hemos y estamos destruyendo. Este nuevo paradigma
ecológico conocido como AGNIHOTRA, fue traido al Táchira por el Maestro Hindú
Vasant V. Paranjpe, una antigua ciencia de la curación planetaria cuyo efecto por la
combustión bioenergética de varios elementos integrantes actúa directamente en la
recuperación del planeta.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (30)
“AGNIHOTRA”, EL NUEVO PARADIGMA ECOLOGICO. Vengo hablándoles de la
Intelegencia Gregaria. Se impone entonces, su desarrollo; pero, en su sentido
ECOLOGICO. Intelegencia Gregaria signifiaca Integrante. Es decir, somos integrantes de
un planeta de todos y para todos, debemos hacer que los minerales, vegetales y animales
entren al grupo, se integren, se incluyan de manera íntegra, con todas sus partes, mediante
el compromiso de la ayuda interdependiente para salvar el planeta. He podido observar
que esta inteligencia gregaria se ha pervertido hacia una inteligencia antigregaria.
Ejemplo: Cada vez que una persona se hacerca a otra, en cualquier entorno social, la
primero que piensa y siente es que se le acerca un ladrón, un asesinio, alguien que le hará
daño. El apego hacia las cosas materiales, el influjo de la desinformación hacen que las
personas sientan miedo, inseguridad ante sus semejantes, porque se les ha enseñado que
en la calle, sólo existen ladrones y asesinos, que toda la gente es falsa y no, seres
semejantes a su sí mismo; entonces todos generan un clima de miedo. Es una epidemia
oculta que causa miles y miles de muertos diarios. Son muy pocos los que ven a Dios en
el rostro de sus semejantes. Por lo tanto, debemos desarrollar la Intelegencia Gregaria
para integrarnos y eliminar la carga psicológica de tensión que gira a nuestro alrededor.
Surge otra necesidad sociogénica, más importante que el comer, beber, hacer sexo,
seguridad, etc., y es, la de salvar el planeta o todos iremos a una autodestrucción en un
lapso no mayor de 100 años. La ciencia V
dica nos trae el AGNIHOTRA cuyo proceso, es una herramienta ecol gica de
purificacin y sanacin atmosfrica y social mediante la acci n de fuego,
convirtindose hoy da en los finales del siglo XX en lo que he denominado el
"NUEVO PARADIGMA ECOLGICO". En este momento crucial, para salvar el planeta
tierra, necesitamos hacer Sacrificio(Yajña). El sacrificio es un homenaje, ya sea para Dios
o para cualquier Actividad Humana. Jesucristo es un ejemplo vivo de sacrificio. En la
religin vdica, los ritos que sirven de ofrenda de sacrificio a la divinidad tienen un
significado muy especial tal como:TODAS LAS ACCIONES COMO SACRIFICIO,
quiere decir actos de servicio desinteresado y dedicados a Dios. YAJ A es un t rmino
snscrito lleno de belleza y poder, el tiempo histrico ha mejorado su significado.
Literalmente significa "culto"; de ah, SACRIFICIO; de ah, cualquier acto de servicio
o de ayuda para con los semejantes. Por eso dice el Veda, cada edad u poca puede y
debe tener su propio Yaja. Porque la humanidad vive por medio de Yaja, es decir por
el sacrificio. Yaja adems, significa un "ACTO" dirigido al bienestar de "OTROS", es
una accin sin pensar en sus frutos, es un echo sin recibir o desear recompensa por l,
ya sea una recompensa material, mental o espiritual. El t rmino "ACTO" debe ser
comprendido en su ms amplio significado e incluir pensamiento, palabra y obra, y el
trmino "OTROS" debe incluir no solamente la humanidad sino todo lo creado. Por lo
tanto, no ser Yaja sacrificar animales ni seres humanos aun con la intenci n de
servir a la humanidad. NO MATAR significa respeto a la vida e incluye minerales,
vegetales y animales. El mundo no puede subsistir ni por un momento sin Sacrificio, reza
el Bagavad Gita, la Biblia Hind y declara: "El Yaja vino con la creaci n misma. Y
as, el que come sin ofrecer Yaja del alimento, come alimento robado, es un ladr n.
El trabajo es la ms alta forma de sacrificio, es decir el m s sagrado Yaj a. Este se
convierte en sacrificio cuando es ejecutado desinteresadamente, es decir, para servir a
otros. La lluvia no proviene de funciones intelectuales sino del mero trabajo corporal.
Porque la lluvia cesa cuando los bosques son talados, el volumen de agua aumenta cuando
aumenta la vegetacin mediante la siembra. De all la necesidad de hacer el
yajaartha-karma, o sea trabajar nicamente para satisfacer a Dios manifestado en la
Naturaleza. Por lo tanto, el ser humano que no siga el sistema de sacrificio prescrito en los
vedas, lleva en verdad una vida llena de pecado y destrucci n, vive en vano. Mahatma
Gandhi comenta: "Te ganars el pan con el sudor de tu frente, dice la Biblia. Los
sacrificios pueden ser de muchas clases, uno de ellos podra ser ganarse el pan. Si todos
trabajaran para obtener su sustento y no ms, habra bastante alimento y bastante ocio
para todos. Entonces no habra gritos de superpoblacin, ni enfermedades, ni miseria,
ni hambre". -Y concluye Gandhi- "Tal trabajo sera el ms alto sacrificio. Los hombres
podran hacer sin duda muchas otras cosas con sus cuerpos o con sus mentes, pero todo
debera ser un trabajo de amor para el bienestar comn. Acaso no pueden los
hombres ganarse su pan con el trabajo intelectual? NO! Las necesidades del cuerpo
deben ser suministradas por el cuerpo. Dad al Cesar lo que es del Cesar". En conclusión,
Los seres humanos por no haber ejecutado Yaja(Sacrificio) durante muchos miles de
años, estamos inmersos en una conciencia destructiva. Somos enemigos, nos odiamos los
unos a los otros, y la respuesta está en hacer del AGNIHOTRA, una disciplina que
permita integrarnos, obtener cada vez una respuesta de relajación en su práctica en la vida
cotidiana. Porque he podido descubrir experiencialmente cuatro elementos esenciales en
su práctica: 1) Se genera un ambiente sereno con su práctica. 2) Tiene un recurso mental,
una palabra o una frase, que repetida de manera específica nos integra a la Naturaleza. 3)
Asumimos una actitud paz que es, tal vez, el más importante de los elementos. 4)
Adoptamos una posición meditativa,
, relajante, cómoda que durante unos diez a veinte minutos, dos veces diarias, aumenta
notablemente nuestro bienestar y capacidad de servicio. Es por esto que, para arreglar el
mundo tal cual como está en los actuales momentos necesitamos hacer nuestros propios
sacrificios, pidiendo el arreglo subyacente de Dios mediante la ejecución del Sacrificio
respectivo o AGNIHOTRA.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (31)
AGNIHOTRA Y LA INTELIGENCIA GREGARIA. El Maestro Vasant V. Paranjpe,
quien recientemente vino a Venezuela a traer su mensaje V dico del AGNIHOTRA lo
explica de una manera sencilla en sus obras: Luz que conduce al Sendero Divino y
Terapia Homa, y afirma: Crea slo lo que experimente. Este es el enfoque de un
verdadero cientfico. Simplificando el mensaje del Maestro Vasant, tenemos que la
antigua ciencia, dada a travs de los Vedas, afirma que la Terapia Homa es una antigua
ciencia resucitada por medio de revelaciones y mediante ella, habr  una reconstrucci n
de la atmsfera en la tierra a travs de las energas sanadoras de los fuegos HOMA de
los cuales el AGNIHOTRA, es la base. El ser humano conocer  nuevamente el Amor
por esta nueva pero antiqusima ciencia. Ha nacido una Nueva Era. Al ejecutar
yajas(sacrificios), todas las actividades se purifican, tal como se establece en los Vedas.
Un ejemplo claro lo tenemos cuando por medio de la ejecución de yajña(sacrificio) se
santifican nuestros alimentos, y al comer alimentos santificados nuestra mente y
existencia se purifican; con la purificación de la mente y la existencia se santifica nuestra
memoria e inteligencia y cuando la memoria y la inteligencia est n purificadas, uno
puede pensar en el sendero de la liberación, meditar en Dios y acelerar nuestra propia
evolución. Le he agregado por experiencia que este sacrificio produce un estado de
consciencia que ayuda al desarrollo de la inteligencia gregaria con los cuatro elementos
que mencioné en el artículo anterior y los cuales repito: 1) Ambiente sereno con su
práctica. 2) Recurso mental que nos integra a la Naturaleza. 3) Actitud paz. 4) Posición
meditativa, relajante durante unos veinte minutos, dos veces diarias que aumenta
notablemente nuestro bienestar y capacidad de servicio. Este es el sentido central de la
terapia HOMA AGNIHOTRA, palabras sánscrita compuesta de la raíz AGNI que
significa Fuego y HOTRA que significa "Ofrenda de ghrita, ghee o mantequilla
clarificada"; por lo que el término sánscrito "Agnihotra" significa: "Oblación en honor a
Agni, dios del Fuego". Con la ejecución del Sacrificio del Agnihotra, nosotros podemos
restaurar el equilibrio ecológico del planeta, sanar la atmósfera, desarrollar la
INTELIGENCIA GREGARIA y servir. En conclusión: Cada yajña o Sacrificio Ecológico
del Agnihotra, repite el acto primordial de la creación y garantiza la continuidad del
mundo para el día, el año y la estación siguiente y sirve de soporte para reconstruir
mediante la meditacin la identidad del ser humano con su esencia que es el mismo
Dios. La Oblacin es la ofrenda de hoy, puede ser la ofrenda de toda la vida, como se ve
en oblato, nio ofrecido a Dios desde que nace. La ofrenda significa presente; la
oblacin, sacrificio(Yaja); la ofrenda lleva; la oblacin consagra. Damos nuestra vida
en ofrenda; damos nuestro espritu en oblacin. La ofrenda es la parte humana de la
oblacin, la oblacin es la parte divina de la ofrenda. De aqu se deduce que todos son
capaces de hacer ofrendas, mientras que no todos son capaces de hacer oblaciones. Por
eso el AGNIHOTRA como el Yaja o Sacrificio Ecol gico, constituye una Oblaci n
al Dios Fuego. Prajapataje, Dios de todas las criaturas, crea el mundo por medio del tapas,
el principio del fuego, del humo y la luz. Qu es tapas?. Una teor a de
reconstruccin del planeta por la accin asctica del calor ejecutada en el rito o
sacrificio del Agnihotra. El Rigveda, afirma que: El Orden universal y la Verdad, nacieron
de Tapas llameante y de all naci la noche y el d a y de all  el ondulante oc ano
del espacio. El trmino snscrito TAPAS, de la raz tap, significa calentar, estar
hirviendo, atestiguado claramente en el Rigveda con sus poderes creadores tanto en el
plano csmico como en el plano religioso, metafsico y espiritual. Traduzco Tapas
como Energa porque su significado es calor, ardor, fuego, temperatura. Ahora bien, el
calor es energa y Prana es Energa Vital, por lo tanto en las escrituras hind es se
entiende por Tapas como el Yaja o Sacrificio que enciende el Fuego; sea este el fuego
de la creacin, el fuego ecolgico del Agnihotra para la reconstrucci n del planeta o el
Fuego espiritual para despertar el ser interior. El Maestro Vasant V. Paranjpe dice al
respecto lo siguiente: "El conocimiento de varias ciencias fue dado primero a trav s de
los Vedas. La astronoma, la biologa, la bioenergtica, la medicina, la bacteriolog a
y varias otras han sido reveladas a travs de esta antigua sabidur a. Sin embargo, a
menos que estemos preparados para despojarnos de supersticiones y prejuicios no nos
beneficiaremos verdaderamente con el cmulo de conocimiento V dico. Un
cientfico de finales del siglo XX estar en mejores condiciones para entender la
sabidura Vdica. El cientfico del futuro tendr que ser un Yogi para sondear
profundamente en el misterio de la Creacin. Hay dos clases de conocimiento. El
Conocimiento Inferior incluye todas las escrituras, los Vedas y otras ciencias. El
Conocimiento Superior no puede transmitirse verbalmente o por medio de la palabra
escrita. Slo un SADGURU, el Amor encarnado, puede tomar nuestra mente interior y
plantar la semilla del Conocimiento Superior". Dice mi Guru Paramahansa Yogananda en
su interpretacin del Bhagavad Gita que, "Un Muni es aquel que considera la liberaci n
como su nico objetivo en la vida. entonces busca la tcnica que equilibra, neutraliza
las corrientes de prana y apana, inhalacin y exhalacin en una sola corriente de luz
espiritual. Esa tcnica es la Kriya Yoga, "la Verdadera Ceremonia del Fuego Espiritual.
Sincretismo existente con relación al fuego está inmerso en todas las culturas.
Sincretismo deriva del griego sumkretismos, de la raz sun que significa con, y kretizo,
ser impostor. Significa la conciliacin de diversas doctrinas filos ficas. Sincretismo
Religioso es el sistema que trata de coordinar y conciliar doctrinas, ritos, dogmas,
creencias, costumbres y ceremonias diferentes en funcin de la unidad religiosa.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (32)
EL FUEGO ECOLOGICO, AGNIHOTRA. Vengo hablándoles de la Intelegencia
Gregaria. Se impone entonces, su desarrollo; pero, en su sentido ECOLOGICO. Es
necesario destacar el sincretismo del fuego en la evolución social de los pùeblos y así
tenemos que: La antigua magia era el verdadero fundamento de la religin. El creyente
que deseaba obtener algn favor de un dios no ten a posibilidades de xito a menos
de sujetar a la divinidad y esto solamente poda efectuarse por medio de cierto n mero
de ritos, sacrificios, oraciones y encantamientos que el mismo dios hab a revelado y
que obligan al sacrificante a realizar para obtener sus demandas. Por falta de espacio, no
podr describir todos estos fuegos de festivales gneos, pero dar algunos ejemplos
que se continuarán en el próximo artículo. Desde tiempo inmemorial se enciende el fuego
en ciertos das del ao, solsticios y equinoccios, Luna llena y nueva, inicio y fin del
ao, primeras cosechas, etc. Los cristianos incorporaron el festival del fuego a sus
festividades gneas como: da de los Santos, da de Navidad, Reyes Magos,
vspera de la Epifana, domingo de Cuaresma, Pascua Florida y 1 de Mayo. En toda
Europa se acostumbran estos festivales gneos, igual sucede en la Am rica
descendiente de Espaa. Ejemplo. El primer domingo de Cuaresma encienden un "fuego
grande", compuesto de siete hogueras, cortan matas, abonan, etc. En la provincia Francesa
es conocida como el "domingo de los tizones". Toda la gente de la parroquia viene a ver el
fuego, bailan alrededor de la hoguera y cuando las llamas se extinguen, rivalizan unos y
otros saltando sobre las llamas incandecentes. La persona que salte sin chamuscar sus
vestidos, se casar en el año. Alemania, Austria y Suiza tienen en la misma Época
costumbres parecidas. En algunos países le llaman a estos fuegos de domingo de
Cuaresma como "domingo de chispas", "quema de brujas", "expulsión de la muerte",
"quemar la vieja" que algunas veces coincide con el festival de San Ruperto y el martes
de Carnaval, celebrado por la Iglesia Católica. Igual sucede con el Fuego Pascual. En la
víspera de la Pascua Florida de Resurrección, el Sbado de Gloria, anterior al Domingo
de Resurrección. En este da en los pases cat licos se extinguen todas las luces en
las iglesias, en Espaa esa ceremonia se llama de Tinieblas, y después hacen un "fuego
nuevo". En este fuego se enciende el ciro pascual, que después sirve para volver a
encender todas las luces extinguidas de la iglesia. En Alemania se enciende una hoguera
por medio del "fuego nuevo", lo consagran, lo llevan a sus casas, rezan para que Dios
preserva la vida. Este fuego también lo colocan en sus haciendas, sembrados, huertos y
prados para conservarlos y protegerlos. Las cenizas de la hoguera Pascual se mezclan con
las de las palmas consagradas del Domingo de Ramos y sirve de abono para la siembra,
tambin unos a otros se tiznan con la ceniza, en algunos lugares los j venes hacen
carreras de velocidad para ser el primero en llegar y prender el fuego. A ninguna
muchacha o mujer se le permite acercarse a la pira slo pueden verla. Una figura de
madera llamada Judas es quemada algunas veces en la hoguera consagrada, y aun cuando
esta costumbre tiende a ser abolida, "la quema de Judas", se ha trasladado en los pa ses
de Sur y Centro Amrica como la "quema del ao viejo" al inicio del nuevo a o, a las
12 de la noche. El carcter esencialmente pagano del festival del fuego de Pascua se
evidencia en las creencias supersticiosas que se asocian a l. Al solsticio de verano o
invierno se le ha dado un ligero tinte de cristianismo llam ndose d a de San Juan
Bautista para introducirlo en la ceremonia religiosa. Hoy se ha puesto de moda el día de la
llegada del espíritu de la navidad, que se está celebrando con mucha ponpa en Venezuela,
es un rito consumista y muy costoso en coincidencia con el solsticio de invierno. En
Austria y Alemania en el solsticio de verano queman el "Loter", palabra que es una
corrupcin de Lutero, dicen que el que pase por el pueblo entre once y doce de la noche
de San Juan y se lave en tres fuentes o pozos distintos, ver  a todos los que van a morir
ese ao. En Espaa, en Salamanca la calle titulada "Calle de Otero", que por
corrupcin se denomin "Calle de Lutero" (ao 1611) hoy se llama "Calle de Jes s.
En la Pequea Rusia, la noche de San Juan clavan una madera en el suelo, le prenden
fuego; mientras arde, las campesinas echan ramas de abedul, diciendo: "Mi lino ser  tan
alto como esta rama". La costumbre de encender fogatas en el d a de solsticio de verano
est muy extendida en los pueblos mahometanos del norte de Africa. En la cristiandad
moderna, al antiguo festival pirofrico del solsticio de invierno estival se ha convertido
en festival gneo de Navidad o de Epifana de los Reyes Magos. Es verdaderamente
notable la creencia de que tal ceremonia inyecta virtudes curativas y fertilizantes
atribuidas a las cenizas del leo de Pascua, del que se cree que sana el ganado, las
personas que lo hacen, promueve la fertilidad de la tierra. Tambin tenemos el "Fuego de
Auxilio", festival en ciertas fechas del ao. Esta costumbre entre los pueblos eslavos se
denomin "fuego vivo" y en la Edad Media fue denunciada por la Iglesia como una
supersticin pagana. Este fuego se encenda con la aparici n de una enfermedad o
epidemia en animales o gente, era remedio infalible. Ser a in til buscar el "origen" del
fuego en las culturas cosmognicas de cada tnia. La funcin cultural del fuego
pertenece a la protohistoria de la humanidad. Se trata de una costumbre prehist rica,
atestiguada ampliamente en numerosas sociedades primitivas. Lo que ahora interesa, son
las interrelaciones, interpretaciones y revalorizaciones del mito del fuego en las
transformacione⁳畱獡
s que aseguran la perpetuidad del mundo y de la vida.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (33)
EL FUEGO ECOLÓGICO Y LA INTELIGENCIA GREGARIA. Vengo hablándoles de la
Intelegencia Gregaria y del sincretismo religioso del fuego; pero, en su sentido
ECOLOGICO. El mito del fuego es polivalente. Adem
s de una significacin cosmognica posee valencias Hist ricas, Naturalistas y
Cientficas. La primera aparicin histrica del fuego y su funcin cultural la
encontramos en el pueblo Ario, constructor de la presente civilizaci n hace unos 30.000
aos. Ella nos viene recogida en los cuatro Vedas, obras escritas en s nscrito sobre el
ritual religioso elaborado por los Arios, un pueblo cuyo lugar de origen nadie conoce,
pero que se estableci en el valle del Indo, lugar conocido como la India de hoy; sus
himnos sagrados describen la cosmogona del universo; sin embargo el hombre de Pekin
mantena el fuego vivo hace 750 millones de aos. El genio indio ha elaborado,
articulado y sistematizado estos descubrimientos inmemoriales en diversos textos, que
hoy da son fuente de estudio etno-antropolgico por diversas Universidades. El
conocimiento que se expone sobre las potencialidades materiales, mentales y espirituales
del Fuego o Dios Agni es muy complejo. De ah surge gracias a los ritos y a la ascesis
yguica, una metodologa que trata de aumentar el "calor interior", ya sea por la
respiracin, la vida asctica, la castidad, el ayuno, etc. En estas complicadas v as para
activar a Agni se revela igualmente solidario, aunque unas veces indirectamente de la
revalorizacin religiosa, del "calor asctico"(tapas) y de las pr cticas del yoga. Es
ms, se introduce la idea del Fuego perenne y no se halla figura ms en rgica para
reflejar todo el proceso transformador humano, sea este material, mental, o espiritual que
el fuego interno. De los diferentes fuegos ustedes se preguntarn: C mo puede
suponerse que esos beneficios tan grandes y variados se consiguen por medios tan
sencillos como el fuego, las cenizas y el humo?. Modernos investigadores sobre las
fiestas del fuego han dado dos explicaciones diferentes. Por un lado dicen que son
hechizos solares o ceremonias mgicas, fundamentadas en la ley de la magia imitativa.
Esta es la especulacin de Wilhelm Mannhardt y que denomina teora solar. La otra
dice que los fuegos ceremoniales no son referentes al sol, sino que su finalidad es
simplemente purificadora, debido a que queman y destruyen el mal. Tal es la idea del Dr.
Eduardo Westermark y que denominan teora purificadora. Segn ellos, una de las
teoras es un estimulante, rehacedor de fuerzas y de acuerdo a la otra es un
desinfectante. Dice Herclito: "Ahora bien, como el fuego es la materia b sica de este
mundo, tambin ste es eterno. El fuego mismo, en el curso de los incesantes
alteraciones csmico-meteorolgicas, se va apagando y prendiendo, cada vez. Jam s
perecer este mundo, gracias a la conservacin de la paridad de cambios del fuego en
cada cosa particular. En cuanto toma parte en los procesos c smicos, el fuego divino
necesariamente tiene que pasar a travs de interminables cambios cualitativos que van
desde el fuego original, pasa por la carencia, inanici n o tiempo de guerra, saciedad o
tiempo de paz del Fuego; por fin, todo proceso del cambio del Fuego, es llamado trabajo
forzado y servidumbre del Fuego". Es conveniente resaltar que: Los cristianos esperan la
segunda venida de Cristo en "llama de fuego" y los Hindes, encienden el fuego interno,
la Kundalini, para unirse con Dios. No es un simple accidente que las dos fiestas
gneas solares ms importantes sean la de invierno y la de verano, es decir, coinciden
con los puntos críticos del curso aparente del sol cuando alcanza respectivamente la
mayor y menor altura a medioda. Claro est que con respecto a la celebración de la
Navidad no hay lugar a dudas; sabemos por el testimonio expreso de los antiguos que fue
instituida por la Iglesia Catlica para reemplazar el viejo festival gneo pagano del
nacimiento de Surya, el dios Sol, del cual se cree que renace en el d a m s corto del
ao, solsticio de invierno, que luego crece y crece hasta madurar su luz y calor y obtener
su plena madurez en el solsticio de verano. En este, como en otros muchos casos, la
magia imitativa, ha supuesto que la fuerza mgica del fuego tiene su efecto por
imitacin o ley simpattica; imitando el resultado que se desea, se producir  en la
realidad. La supuesta influencia que ejercen estos fuegos, ya sean peri dicos u
ocasionales, sobre el clima, la vegetacin, la vida del planeta es la misma creencia
Vdica que les estoy planteando con la teora del Yaj a o Sacrificio del Agnihotra
como Nuevo Paradigma Ecolgico. Esta creencia popular, de restaurar el planeta con el
fuego, estuvo y est viva en todos los pueblos y creencias religiosas. Podr a alguien
contestar por qu?. Es difcil, pero estos festivales tienen asociada la costumbre de
encender antorchas para fortalecer campos, huertos, pastizales, reba os, ganados,
fertilidad en matrimonios estriles, conseguir beneficios humanos y hasta exorcizar el
mal. Igualmente sucede con la teora purificadora de los festivales gneos, no es
simple accidente. El fuego purifica seres humanos, animales, plantas, terrenos, etc.
También predomina el fuego como agente destructivo del mal. ¿Pues qui n puede negar
su influencia vital sobre el planeta?. La hiptesis: Con la ejecuci n del Yaj a o
Sacrificio del Agnihotra, nosotros podemos restaurar el equilibrio ecolgico del planeta
y desarrollar la inteligencia gegaria. En conclusin: Cada Yaj a o Sacrificio Ecol gico
del Agnihotra, repite el acto primordial de la creacin y garantiza la continuidad del
mundo para el da, el ao y la estacin siguiente y sirve de soporte para reconstruir
mediante la meditacin la identidad del ser humano con su esencia que es el mismo
Dios.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL C 䅕呒⁏䕃
UARTO CEREBRO (34)
EL AGNIHOTRA RESTABLECE EL ORDEN. Insisto: Intelegencia Gregaria signifiaca
Integrante. Es decir, somos integrantes de un planeta de todos y para todos, debemos
hacer que los minerales, vegetales y animales entren al grupo, se integren con todas sus
partes, mediante el compromiso de la ayuda interdependiente para salvar el planeta.
Necesitamos herramienta capaz de hacernos solidarios, camaradas, fundamentalmente
capaces de servir y esta herramienta es el Agnihotra. Surge entonces Tapas com
mo Entropa Csmica. Entropa, vocablo de la termodinmica derivada del griego
"entrope" que significa "vuelta". En sociologa, Entropa social, es la doctrina seg n
la cual la degeneracin social es inevitable. En termodin mica, la variaci n de la
Entropa se expresa cuando el sistema recibe calor, dQ es positivo y su Entrop a
aumenta; si el sistema cede calor, dQ es negativa y su Entrop a disminuye. Las
Entropa se debe calcular nicamente en transformaciones reversibles, constituidas por
una sucesin de estados de equilibrio. Luego la Entropa de un sistema caracteriza su
grado de desorden. La Entropa de un "Sistema Aislado", como la miner a, la
tecnologa, las comunicaciones, los laboratorios qumicos entre otros, tienden pues a
aumentar la degradacin de su energa. Por lo tanto, esto me permite introducir el
trmino compuesto de "Entropa Csmica" que debe significar entonces la vuelta al
equilibrio energtico del cosmos. Sea este macro o microcosmos. Equilibrio perdido por
la degradacin de la energa en el planeta, entre algunas de las causas: 1.- El efecto del
recalentamiento producido por la quema de petrleo, gas y carb n. 2.- La creciente
disminucin de la energa debido al consumo exagerado del oxgeno y por el efecto
de la destrucción de las fuentes naturales como los vegetales, debido a la tala, la quema y
a la destruccin de montaas, ros, ocanos y fauna vital, etc. 3.- La destrucci n de
la capa de ozono que desequilibra la vida trmica del planeta debido al uso de sustancias
como aerosoles, spray y gases para la refrigeraci n, etc. 4.- Por los efectos de sistemas
aislados que tienden a aumentar, lo que degrada la energa planetaria llamada
comnmente prdida del equilibrio ecolgico. Este agotamiento en el planeta por tales
situaciones varía su Entropa, entonces el sistema planetario se altera y aparece un
profundo grado de desorden en la degradacin de su energa. Se hace necesario rehacer
el equilibrio ecolgico mediante la Entropa Csmica, que produce el Agnihotra. Esto
es restaurar permanentemente el cosmos mediante una transformaci n infinitesimal
reversible. que en la reinterpretacin Vdica sirve para explicar el eterno principio del
ser y del devenir de la trinidad Hind, representada en Brahma, el creador; Visn , el
conservador y Shiva, el destructor, Es decir la Danza Cósmica. He venido explicando que,
todas las actividades de Dios son YAJA(Sacrificio). El rito c smico de la creaci n,
preservacin y destruccin, ciclos en el cual el universo est  envuelto desde el
principio, debe ser ofrecido en oblacin para regresar al equilibrio Ecológico y por ende
al Espritu Supremo. Es interesante resaltar como el mito y sus im genes traducen la
cosmogona universal en trminos de bioenerga, psicoterapia, biogentica,
termodinmica, ingeniera climtica, ecologa, terapia Homa, ritmos circadianos,
Entropa Csmica. etc., lo cual, debe estar en sincron a con todos los ciclos de la
naturaleza que muy sutilmente encuadran con la moderna teora cu ntica de la
energa. Todo conocimiento humano, desde el filosfico hasta el hoy llamado
cientfico, ha partido de mitos, leyendas y creencias. Unas generan especulaciones
creativas y otras hiptesis cientficas hasta terminar en teor as, leyes y sistemas de
vida. Pero lo ms importante del mito Vdico est en que la manifestación de todo el
cosmos se hace por recalentamiento o Tapas, es decir, se crea por emisiones reiteradas del
ardor asctico de Dios, situacin que termina por agotarlo. Prajapataye, Dios, el
creador de todas las criaturas, equivalente al Dios judeocristiano llamado Jehov , cuya
primera creacin fue la "Luz", termina cansado y descansa de su agotamiento.
Igualmente le sucede al ser humano con la creción de sistemas aislados como la
tecnolgica, etc., con la cual ha generado un recalentamiento que agota la energ a vital
del planeta, la destruye; es decir, Shiva, el dios destructor o transformador, por la acci n
humana, inclina su vrtice destructor del tringulo equiltero del equilibrio
ecolgico, haciendo que predomine su accin destructiva, y disminuya la acci n
cosmognica de Brahma el creador y de Vishnu el conservador. Entre algunos de estos
sistemas aislados destructores tenemos: carros, maquinaria, generadores de electricidad,
refrigeracin, bombas atmicas, armas, radio, televisin, aviones, aniquiladores del
espacio, satlites, fertilizantes, herbicidas, fungicidas, medicina qu mica, etc. Hoy al
igual que ayer sufrimos el agotamiento del planeta; el agotamiento de Dios, Prajapataye,
se expresa en imgenes mitolgicas arrebatadoras que se explican as : "Despu s que
Dios, Prajapataye hubo emitido los seres vivos, sus coyunturas se desarticularon. Él hizo
el Ao, que est formado por setecientos veinte das y noches; y sus articulaciones
son las dos junturas del da y de la noche; es decir, la aurora y el crep sculo, la Luna
llena y la Luna nueva y el comienzo de las estaciones. l era incapaz de levantarse con
sus articulaciones sueltas, perdi toda su energa; despu s de tal agotamiento, los
dioses lo curaron entonces con la ejecucin del Yaj a o Sacrificio del Agnihotra,
realizado en un altar que lleva 360 piedras de cerramiento y 360 ladrillos, acto con el cual
robustecieron sus articulaciones, devolvieron su energa a cada sistema y la
manifestacin de degradacin en Prajapataye, desapareci, se restableci  el
orden".Conclusión hagamos Agniohotra para reestablcer el equilibrio ecológico y salvar
el planeta.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (35)
INTELIGENCIA GEREGARIA Y ECOLOGIA. Para cerrar con la inteligencia gregaria,
podemos hacer algunas conclusiones: Debo persistir en aclarar que, para restaurar,
recargar, rearticular y rehacer el cuerpo csmico de Dios, Prajapataye se necesit  de la
ejecucin por parte de los dioses del Yaja o Sacrificio del Agnihotra, un "tapas
asctico de Dios". Igualmente estas imgenes, se homologan a la restauraci n del
equilibrio ecolgico del planeta para lo cual se necesita ejecutar "Tapas" o "Entrop a
Csmica", mediante el Yaja o Sacrificio Ecolgico del Agnihotra. Pero hay algo de
suma importancia, que debo repetir, y no podemos perder de vista, el Yaj a o Sacrificio
es el principio de la vida y el alma de todos los seres; l expresa en el nivel de la acci n
y de las obras, el deseo de servir y de rehacer el mundo. Por lo que, con l,
reconstruimos el mundo, los miembros de Prajapataje perdidos y destruidos por un
sistema de vida tecnolgica que azota nuestro planeta tierra. De ah  que, por el Yaj a
o Sacrificio Ecolgico del Agnihotra, la cosmogona y el mundo pueden continuar y
durar. Hace⁲獥潴攠
r esto es demostrar que el principio de la Inteligencia Gregaria, capaz de integrarnos a
minerales, vegetales, animales y seres humanos inicia su funcionamiento y crecimiento
hasta que logremos su perfecto desarrollo. Por lo tanto, No creas en la Verdad, antes pru
bala, experimntala, vivnciala, experinciala, practcala y verifcala. Estos
sinnimos dan seguridad y garanta, porque en la experiencia el ser humano aprende y
descubre por s mismo la continua e interminable invencin de este mundo. Es la
ctedra universal en que todos somos maestros y disc pulos a la vez. Es la ciencia que
cada cual aprende, es la escuela humana, es un proceder hol stico de la vida. No creas
en la Verdad, antes es necesario, hacer, verificar, efectuar, realizar, practicar y ejecutar;
porque hacer, es ser autor de un hecho cualquiera. Verificar, hacer verdaderas las cosas.
Efectuar, llevarlas a efecto. Realizar, hacerlas reales. Practicar, hacerlas pr cticas y
Ejecutar, hacer que se cumplan. Esta es la base de la Verdad Cient fica. Dice Mario
Bunge: "El conocimiento cientfico es verificable: debe aprobar el examen de la
experiencia". Ahora bien, a travs de mi experiencia sentencio que: "La Ciencia" no
ensea la "Verdad", sino conocimientos siempre inacabados, susceptibles de revisi n.
Tampoco son verdad definitiva las teoras cientficas. Toda teora cient fica est 
destinada a "auto-destruirse". Esto tiene la connotacin sem ntica de que la ciencia
est en permanente transformacin, y teoras aplicadas al planeta tierra no tienen por
ejemplo, aplicabilidad en la Luna; lo que ha sido verificado para un plano no lo es para
otro. Sin embargo, no hay que superestimar la ciencia, puesto que su valor depende de
cmo se le use y aplique, es sabio reconocer la relatividad hist rica de la verdad
científica. De ah que las verdades cientficas de hoy, son las mentiras cient ficas del
maana. Si la "Verdad Cientfica no es la Verdad"; entonces, Qu  es la Verdad?,
La Trinidad Suprema del Veda, est formada por el SAT-CHIT-ANANDA. Sat es la
Verdad absoluta, Chit el Conocimiento absoluto, y Ananda el gozo absoluto. Son
principios emanados del Absoluto Brahman o Dios. Jesucristo dijo: "Yo soy la Verdad".
No podemos expresar algo ms. Verdad es el Supremo Conocimiento Humano que no
puede ser expresado en su lenguaje. Verdad no es lo que encaja en lo que yo creo o me
interesa, no es una creencia, lo ms difcil para el ser humano es alcanzar la Verdad, lo
ms fcil es llegar a su simulacro. Pero, Que importancia tiene llegar a definir la
Verdad universalmente aceptable, antes de llegar a la Verdad misma?. El d a en que
alguien diga lo qué es la Verdad de manera universalmente aceptable, deja de ser Verdad,
porque la Verdad transciende el plano humano y su lenguaje. Quien tiene la Verdad deja
de ser humano. Slo podemos en el plano humano tener una imaginaci n de la Verdad,
no de la Verdad en s. Existe una fuente de la Verdad?, Si, est  en Ti mismo, nunca
fuera. No debe pensarse que, la fe, la intuicin, el pensamiento l gico, el
arrebatamiento mstico y el mtodo cientfico, carecen de valor, son vas para llegar
a la fuente de la Verdad. Enmanuel Kant tuvo el honor en Occidente de ser el primer
pensador pesimista de formular la sentencia de que el ser humano no tiene el instrumento
mental adecuado para el conocimiento de la Verdad. Afortunadamente se equivoc ,
nosotros tenemos el Cuarto Cerebro como instrumento pera realizar la Verdad, pero al
tiempo dejamos de ser seres humanos, y nuestro reino ya no es de este mundo y, a pesar
de vivir en el mundo no pertenecemos a l. El Agnihotra, no es la Verdad, pero es una
herramienta de la "La Verdad Cientfica", es la forma ms sencilla de Yaj a como el
NUEVO PARADIGMA ECOLGICO, por lo tanto, esto exige de cada uno de nosotros
un compromiso que nos asle de ser personas clasificadas como buscadoras de
curiosidades, mitos y creencias; tampoco debemos ser personas que nos guste
atiborrarnos de buenas ideas, pero no las hacemos parte de nuestra vida. Este es un
sistema que debe obligarnos a experimentar, no tratemos de investigar sobre las distintos
clases de transporte, tomemos la ruta corta de practicar este sistema de vida hasta lograr
realizar su verdad. No aceptemos creencias teolgicas, filos ficas, cient ficas
impuestas, que no llevan a ninguna parte. La experiencia es la ruta a seguir y no la ruta de
otro. El Psiclogo norteamericano, Herbert Gerjont, apunta que: "La nueva educaci n
debe ensear al individuo cmo clasificar y reclasificar la informaci n, c mo
comprobar su verdad, como cambiar las categoras en caso necesario, c mo pasar de lo
concreto a lo abstracto y viceversa, cmo considerar los
problemas desde un nuevo punto de vista; cmo ensearse a s  mismo. Porque el
analabetismo de maana no ser el hombre que no sabe leer, sino el que 潮栠灡
no ha aprendido la manera de aprender".
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (36)
INTELIGENCIA SEXUAL. En la multimodalidad de inteligencias del cerebro reptil o
ahankara, que he venido explicando a lo largo de esta serie de artículos, la inteligencia
sexual, al igual que la inteligencia kundalini, respiratoria, gregaria, onírica, inmunológica
y karmica, constituye la verdadera motivación inconsciente (subconsciente o
supraconciente) del ser humano que lo impulsa a eregirse como líder planetario y
conductor del futuro cósmico en lo que respecta a su nivel evolutivo. Esto significa que,
la integridad del hombre o de la mujer, para que puedan considerarse seres mentalmente
sanos deben gozar de una madurez emocional, es decir que, deben usar su corteza cerebral
para impedir una exagerada simpaticotonía por sentimientos de temor, hostilidad, agresión
y sexualidad. Lo que implica que, “La Inteligencia Sexual” no debe confundirse con la
necesidad de amar o de ser amado, porque AMAR es una inteligencia superior que
aparece con el desarrollo del cuarto cerebro, mientras que, la mal llamada “Necesidad
Sexual” es una motivación sociogénica o conducta aprendida, producto de un sistema
como el capitalismo salvaje en el cual vivimos. Dicha conducta impele a que lo social
domine lo biológico y cause gran daño a la sociedad. Esto trae como consecuencia que el
sistema neurovegetativo gobernador de las funciones de la vida vegetativa: nutrición y
reproducción, se vea afectado por lo social, muchos ejemplos los tenemos en hospitales
repletos de enfermos con evidencias muy precisas sobre dicha problemática. Antes de
continuar, debo hacer una explicación fisiológica necesaria para comprender el sentido
que tiene la “Inteligencia Sexual”. Todas las glándulas endocrinas tienen igual
importancia para el desarrollo de cualquier inteligencia, pues influyen en la conducta
humana y en la personalidad. Psicológicamente, la adrenalina, una hormona de la
emergencia generada por las glándulas suprarrenales, es de producción brusca y de acción
intensa. Este factor químico adapta el organismo a situaciones de peligro y lucha. La
secreción adrenalínica se incrementa en condiciones de hipoglicemia; frío; y, sobre todo,
en emociones de hostilidad, agresión, temor, cólera, accesos de odio y excitación sexual.
Una vida antinatural, nos aleja de la Naturaleza y la cultura nos aleja de su sencillez, de
ahí que, la integridad orgánica del ser humano está vinculada a la madurez emocional de
su vida sexual, profesional, social y hasta metafísica. Y es que el problema del sexo, en
tanto problema, no es precisamente sexual. La debilidad de la carne como suelen llamarle
muchas tendencias filosóficas y religiosas, no es, desde luego, ninguna debilidad de la
carne. Es más bien, debilidad de la capacidad de estar despiertos, atentos,
autocontrolados, conscientes de niveles personales profundos, superiores, insensoriales y
trascendentales de nuestro interior. La hipófisis es la glándula rectora del sistema
endocrino, influye decisivamente en los caracteres del sexo y de la conducta sexual. La
acción hipofisiaria sobre otras glándulas es, por lo general, estimuladora. Pero la tiroides,
suprarrenales y gónadas ejercen asimismo una acción reguladora sobre la hipófisis, es
decir, se trata de una regulación recíproca. Por ejemplo: las cosas, las sensaciones, las
personas y/o mensajes que se nos meten por los ojos y por los oídos, inciden desde los
centros encefálicos y a través de la hipófisis en nuestro sistema endocrino, generando
conductas de agrado, odio, apego, deseo, anhelo, etc. y por ende es la génesis de la
conducta sexual y de otros estados cenestésicos, es decir, de la sensación general del
cuerpo, o de ciertas sensaciones corporales que se registran en el inconsciente sin que la
persona se entere de ello; ejemplo, mensajes subliminales. Dice mi maestro Svami Sri
Yuktesvar que la comida incide en dicha estimulación. Las glándulas sexuales, testículos
en el varón y ovarios en la hembra producen hormonas llamadas andrógenos y estrógenos
respectivamente. Su influencia bioquímica queda bien clara con sólo observar los cambios
que aparecen en el temperamento, el carácter, y consecuentemente en la personalidad,
cuando de una u otra forma sus funciones son estimuladas, ya sea en la pubertad, en la
edad crítica de ambos sexos, durante la menstruación, en el embarazo o en cualquier
momento de estimulación sexual. La personalidad especialmente se afecta en los
castrados, en los enfermos de estas glándulas, en la senilidad debido a que se reduce la
actividad sexual, pero aumenta por aprendizaje el interés por las materias sexuales,
especialmente en el varón, mediante la regresión a niveles primitivos de expresión. En el
psiquismo normal las hormonas sexuales influyen en la vida afectiva, estimulan las
actividades intelectuales, la fantasía creadora, la imaginación y fundamentalmente si
dirigimos su energía influye en el desarrollo de la intuición. Por consiguiente tienen
influjo en las creaciones artísticas, en la genialidad inventiva, en la alta intelectualidad y
son una gran fuente potencial para el crecimiento espiritual. No podemos perder de vista
que, todos los estímulos desencadenan la movilización visceral en los animales, pero el
ser humano es el único animal que fustiga sus glándulas con ideas y pensamientos porque
siempre está expuesto al impacto de una señalización de la cual el animal nada sabe como
son: los estímulos verbo pensantes, pensamientos de odio, temor, miedo, envidia,
agresión, videosexo, televisión, erotismo sexual, etc. Esto genera alteración y
conmociones psíquicas derivadas de dichos estímulos que causan grandes enfermedades.
De ahí que, cada uno de nosotros estamos permanentemente en peligro frente a
situaciones como el tránsito automotor, a las emociones bruscas en la diaria lucha por
conseguir dinero, prestigio, placer, seguridad física, social o moral y fundamentalmente
por aquellas escenarios que generan una búsqueda siempre creciente e insatisfecha de una
conducta aprendida como es la de satisfacer la mal llamada “Necesidad Sexual”.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (37)
INTELIGENCIA SEXUAL. La inteligencia sexual es la aptitud para utilizar mi Energía
Sexual, mi Libido, mi Vyria, del sánscrito Energía Creadora, en beneficio de la
humanidad y nunca para responder mediante conductas que rompen el equilibrio
ecológico de la raza humana. Inteligencia sexual debe significar que la integridad
orgánica, mental y espiritual del ser humano está vinculada a la madurez emocional de su
vida sexual, profesional, social y hasta metafísica. La mente-voluntad, la inteligencia en
su modalidad sexual que no es razonamiento, actualmente está apagada, a media luz o sin
desarrollo por múltiples causas, entre una de ellas es que la vida sexual está inscrita en un
pansexualismo predominante en los finales del siglo XX. La inteligencia sexual está
aletargada en un Eros y un Tanos cuyas fuerzas deforman su verdadera finalidad. Y
cuando el ser humano vive en ese estado semicrepuscular o medio dormido por lo
emocional o por lo pasional, surgen conductas que impiden que todos los aspectos de la
vida que deberían de vivirse a través del sentimiento y de la mente e inteligencia, no
encuentran expedito su propio camino, y se desvíen hacia las zonas más elementales del
psiquismo, produciendo un estímulo artificial vegetativo o necesidad sociogénica que se
traduce en una sensación de comer, de beber o de placer sexual. El sistema competitivo
del capitalismo salvaje, hace que todo sentimiento o pensamiento que no puede salir a
través del corazón, del análisis frío, de la inteligencia discriminativa; el ser humano ha
aprendido a sacarlo a través del estómago, tragando como un glotón o a través de los
genitales haciendo sexo o buscando el punto “G” para lograr un múltiple orgasmo;
además de que se considera, se enseña y se cree que dicha conducta aprendida, así
utilizada, drena las tensiones emocionales. Esta falacia psicológica ha conducido a que la
vida no vivida en los niveles conscientes superiores, y que debería haberlo sido,
sobrealimente los niveles vegetativos inferiores a través del inconsciente. Por lo tanto, la
debilidad de la carne es, en realidad, sobrealimentación artificial de la carne mediante
necesidades creadas en la mente virtual del pensamiento pansexualista del capitalismo
salvaje. En nuestra sociedad, el sexo se ha convertido en el argumento secreto, es la
impronta de la felicidad, de que si no hay sexo la vida no puede vivirse o no es digna de
vivirse. Este argumento es sostenido por muchos seudo sociólogos, psicólogos,
orientadores de la conducta que ven en la sexualidad lo más intimo y sagrado de la vida
humana. Lamentablemente la sociedad ha quedado fijada, enclavada, detenida en esa
perjudicial conducta y en un pansexualismo que impregna todas las actividades que el ser
humano realiza. Así tenemos que los espectáculos, artes, pasatiempos, música, modas,
chistes, anuncios, pantalones, certámenes de belleza, novelas, etc. están llenas de un bello
erotismo que sólo conduce como la glotonería, el alcoholismo y la drogadicción a una
irremediable destrucción de la raza humana. De modo semejante a como el dinero ha
pasado a ser argumento público para la vida y, ha sido aceptado por la sociedad. El “hacer
sexo”, término equivalente en el capitalismo salvaje al de “hacer el amor”, ha pasado a
convertirse también en un argumento para vivir. Su intensidad lo incrementa la hoy
proliferada propaganda del SIDA, cuya finalidad es vender condones. Como si la vida
necesitase de argumento alguno para tener sentido, para tener realidad, para tener higiene
y para ser plenitud. Si viviésemos la vida plenamente, con todos nuestros sentidos y con
toda nuestra realidad, no tendríamos necesidad de crear argumentos ficticios como el
“hacer sexo” o “hacer dinero” para justificar nuestra incapacidad de trabajo creativo y
constructivo, con cuya conducta pretendemos ocultar y disculpar nuestro mísero y
lamentable modo actual de vivir. Seamos sinceros, espontáneos, auténticos y creadores
en todos los actos de nuestra vida, y todos los mecanismos compensadores, así como
todas las mentiras que sobre el sexo se han inventado, que son sólo ideas torpemente
piadosas, se desvanecerán en el mundo de Maya o Realidad Virtual donde siempre han
estado. El sexo es un problema, y lo seguirá siendo mientras existan seres humanos
teniendo el complejo de castración, de sexualidad senil, y de impotencia espiritual. Es
necesario que aprendamos a afirmarnos y a sentirnos a nosotros mismos como entes
pensantes y potentes en el nivel superior, y dejaremos de necesitar afirmarnos
constantemente en niveles inferiores de consciencia. El sexo tal como se está
interpretando en la sociedad contemporánea, es un equí voco sociogénico, cultural,
mental, psíquico y espiritual, pues constituye la base de sustentación de aquellas almas
condicionadas por modelos de desarrollo materialista, acostumbradas a negar lo natural,
lo ecológico, y fundamentalmente buscan o tienden a la especulación como fuente de
vida. Faltan pocos años para ingresar al siglo XXI y dicen los especialistas que será el
siglo de las comunicaciones, y sin embargo hay un tema que sigue siendo tabú: “la
sexualidad humana”. Esto tiene una respuesta lógica, el pansexualismo que impregna
nuestra sociedad de consumo ha introducido “valores sociales de tipo sexual” que
realmente no tienen la importancia vital como se ha pretendido que realmente tengan.
Desde Hipócrates y Sorano hasta nuestros días, existen teorías sobre el sexo que no
concluyen, a pesar de algunas verdades, sino en distorsiones del verdadero
funcionamiento sexual humano. Este problema, más que problema sexual, es una
concepción materialista de las vida que niega el derecho humano de vivir en armonía con
la naturaleza, pues está sobreestimulado lo sexual con impulsos creados por la fantasía y
la ficción mental del pensamiento humano. Es necesario redimensionar el verdadero
significado de sexo, sexualidad y vida sexual. Eliminando subterfugios y argumentos
falaces que impiden la visión ecológica de la sexualidad.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (38)
EL SEXO COMO DIVERSIÓN. ¿Tiene el ser humano la menor conciencia cognoscitiva
de sus necesidades?. Por lo que se ve, está confundido con tantas teorías sexuales que no
orientan debidamente. La falacia del neo liberalismo dice que debemos hacer sexo, a fin
de sentirnos felices y eliminar tensiones. ¿Qué hay de la expresión sexual que no tiene el
propósito específico de la procreación?. Cuando el ser humano aceptó, admitió ideológica
y conscientemente que es permisible o deseable el sexo con fines ajenos a la procreación,
se abrió la puerta a la consideración de otros formas de expresión sexual que no tienen
perspectivas de procreación y de conservar la especie, tales como la homosexuialidad, la
masturbación, etc. Desde un punto de vista estrictamente lógico, si la actividad
heterosexual con fines exclusivos de placer es correcta como lo plantean las teorías neo-
liberales del capitalismo salvaje, no existe ningún motivo para prohibir la expresión
sexual que persigue el mismo fin. Si la gratificación sexual ha de formar parte de nuestro
estilo de vida habitual, entonces está claro que, debemos tener un espíritu de alegría y de
apertura, con un sentido de comprensión y realización, más que de condena; pues no cabe
aceptar la represión de aquello que nosotros creemos nos causa felicidad. Podemos
entonces, aplicar a esta creencia errónea, lo que dice el último capítulo de Apocalipsis
22:11: “El que es injusto, sea injusto todavía; y el que es inmundo, sea inmundo todavía;
y el que es junto, practique la justicia todavía; y el que es santo, satifíquese todavía”.
Ahora bien, la realidad existencial es que, el placer más elevado en cuanto a la materia es
el placer sexual. El mundo entero se mueve bajo su hachizo, y un materialista no puede
trabajar para nada sin esta motivación. Pero, el Bagavad Gita, la Biblia hindú dice: “La
consciencia asertiva y pura del ser humano está cubierta por un enemigo eterno en la
forma de “lujuria o desorden sexual”, la cual nunca se satisface y arde como el fuego”. El
mundo pansexualista en el cual vivimos tiene como centro de todas las actividades el
sexo. Por eso se le llama en sánscrito, “maithunya-agara”, esto quiere decir que somos un
mundo donde los grilletes son la vida sexual. Por lo tanto, esta lujuria es un símbolo de la
ignorancia. Sin embargo, no es posible negar que haya una máxima sensación de placer y
de aparente felicidad mientras uno disfruta de su efímera gratificación. Por lo que, la
Biblia hindú complementa: “Los sentidos, la mente, la inteligencia y la intuición, son los
lugares donde se aholoja esta lujuria, la cual vela, tapa, oscurece el verdadero
conocimiento de la entidad divina que está en nosotros” (B.G.III:39-40). Es necesario
aclarar que, el sexo no es lujuria, lujuria es un desorden sexual. Por ejemplo, el disfrute
sexual es una necesidad del “alma condicionada” y se permite bajo la licencia de los
vínculos maritales. Es decir en las escrituras hindues se prohibe tener relaciones sexuales
para cualquier fin con otra pareja distinta a su esposa o esposo. Quede bien claro que
existen placeres trascendentales ilimitados a partir de la Verdad Absoluta, un alma en
busca de su libertad no se interesa en nada efímero y temporal, ya sea el placer sexual u
otro placer sensual. También se debe aclarar que, mientras estemos en un cuerpo material
condicionado, se admiten sus necesidades materiales, pero bajo las reglas, regulaciones,
control, moderación y autodominio de la persona. Pero cuidado con las reglas y salgamos
apegados a ellas y luego justificamos la gratificación que luego se convierte en lujuria
dentro de la misma pareja. Nadie nos puede garantizar, que no habrá peligro, aun
siguiendo reglas, incluso en el camino más seguro. Sólo, cuando renuncie a todo mediante
el desapego, seré mi propio dueño. Es posible que esta reflexión nos conduzca a la
posibilidad de evaluar la “promiscuidad”, y no sólo desde el punto de vista heterosexual.
La promiscuidad puede enseñarnos en su mensaje subliminal subconsciente que:
¿Buscamos compañía para tener sexo, o buscamos sexo para tener compañía?. La una
esconde la aparente necesidad sexual, la otra esconde nuestra soledad y la necesidad de
compañía. Yo siento que el criterio siempre es la compañía, no el sexo. De ahí, la
capacidad potencial para la procreación y no para el placer. Esa fueza de la líbido o virya
en sáncrito, es fuerza o energía creadora que nos impulsa a buscar y a generar la
compañía. Recordemos la inteligencia gregaria. Esa misma soledad impulsó a Dios en el
mito judeocristiana de Adán a decir: “El hombre no puede estar solo, hagámosle una
compañera”. Lo que se une al mandato de “Fructifad y Multiplicaos; poblad la tierra”. El
hombre y la mujer eran los responsables de poblar la tierra para provecho mutuo. Debe
quedar bien claro que una parte de las necesidades básicas que motivan a que busquemos
la actividad sexual no son en absoluto sexuales en el sentido de placer del término. El
deseo de afecto, de compañía, de compartir, de aprecio, de ternura, de estímulo mental y
espiritual, de formar grupos, de desarrollar la inteligencia gregaria, y otras muchas
cualidades, para nosotros los seres humanos, tienen mucho valor. No, obstante, dado a que
ellas pueden conducir también a una buena relación sexual, nosotros tendemos a que su
búsqueda se convierta o esté asociada estrechamente con la búsqueda de sexo. Por
ejemplo, cuando el ser amado no está presente, compensamos mediante el suterfugio de
una necesidad sentida que generalmente se transforma en necesidad sexual. Cuanto más
dispuestos estemos a reafirmar dicho suterfugio más nos acercamos a lo sexual, pero
cuanto más necesidad de Amar sintamos, dicha motivación nos conducirá al servicio, a la
ayuda, al compartir, a la amistad y la soledad no se interpretará equivocadamente como
una necesidad de sexo. El Amor se refelejará como una necesidad de trascendencia y
como un compromiso ecológico, más nunca como sexo.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (39)
LA REVOLUCIÓN SEXUAL. ¿Qué debemos entender nosotros por revolución sexual,
como seres humanos integrantes de un mundo en plena descomposición social y
económica, junto a las desarmonías físicas, mentales y espirituales existenciales.?. El
deber del filósofo, científico, pedagogo y místico es claro. Se debe hacer toda suerte de
esfuerzos por encontrar, demostrar, enseñar y practicar la verdad; y luego de que se haya
llegado a alguna conclusión, lanzarla a los cuarto vientos, sin preocuparse lo más mínimo
de que contradiga estas u otras opiniones. Existe actualmente en nuestra sociedad una
franqueza sobre el sexo que tiene posibilidades de ser muy saludable, si redimensionamos
su verdadero significado. Pero lamentablemente una buena parte de esa franqueza es una
reacción exagerada contra las actitudes represivas que sobre el sexo hicieron culturas
cerradas, fanáticas, ciegas y con distorsiones muy evidentes sobre la vida sexual humana,
y así como el péndulo había oscilado hasta un punto extremo en la actitud represiva;
ahora está oscilando hacia el extremo opuesto, representado por actitudes desequilibradas
y desmesuradas sobre el sexo, propias del liberalismo imperante de las clases dominantes.
No existe una palabra que espontáneamente suscita más esperanzas y expectativas en la
mente del ser humano como la palabra “Libertad”. Y, sin embargo, podríamos preguntar:
¿donde está tu libertad?. Que es lo que estorba para conseguirla, hay amantes y amantes
de la libertad. Y cuánta diferencia entre unos y otros, y el error ha consistido en la
creencia de que la libertad es de por si, una alegría del cuerpo, un permanente desafío a
las leyes naturales. Se concibe erróneamente la libertad como algo divorciado de la
naturaleza humana, naturaleza que arrastra consigo hábitos, valores, constructos
karmicos, genética memorial, arquetipos del inconsciente colectivo, impulsos, formas de
energía física, síquica y espiritual y otros elementos que se me escapan por el momento.
Naturaleza que ayer era conocida con el nombre de pithecantropus erectus, un pobre
diablo de simio al que pronto unos cuantos hombres y mujeres de mentalidad exquisita,
hoy le llaman homo sapierns y le han persuadido que debe practicar una libertad sin
restricciones, un opulento laissez faire, para seguir adelante y hacer de la vida lo que el
impulso del momento dicte. El impulso es una fuerza muy hermosa, capaz de generar
grandes transformaciones. Pero cuando está asociada a una dirección descendente de la
energía humana y hacia el exterior, por lo regular es la fuerza más maligna de la
naturaleza humana; porque su encause conduce a muchos a creer que son felices, que
sienten paz y fundamentalmente a presumir que están creciendo; pero tal crecimiento se
realiza contándole la cabeza a los demás. Esto ha hecho de la libertad un fetiche, sin saber
qué libertad queremos o necesitamos. Los conceptos tienden a ser estáticos; la vida tiende
a ser cada día más dinámica; de ahí una particular situación para el surgimiento de la
revolución sexual. ¿Pero en qué consiste dicha revolución?. Históricamente, no podemos
afirmar que el sexo haya logrado alguna revolución. Según mis investigaciones, resulta
obvio, que, las actitudes sexuales no son independientes del medio social y económico,
ellas no son expresión de una inteligencia abstracta ni de parte del pueblo ni de parte del
individuo, sino que se hallan relacionadas con las condiciones de vida y las circunstancias
ambientales y las moldean controles instituidos por las clases sociales dominantes del
ciclo del planetario; así como hay una clase dominante en los medios de producción, para
dar un ejemplo, también hay una para lo sexual. Es innegable que el sexo fue y sigue
siendo un elemento importante en la vida del ser humano. Muchos lo han considerado
como lo más fundamental. Existen teorías, instituciones y hasta costumbres que se han
explicado invocando su relación con la vida sexual. Hasta se ha intentado explicar que
algunas alteraciones en la estructura social y de la música son producto del sexo.
Progresos y aspiraciones humanas han sido consideradas como frutos del impulso sexual.
Yo no lo creo así. Esta creencia es producto de una ideología dominante en nuestro tiempo
y del monismo sexual que está prevaleciendo. Monismo es un sistema filosófico que
pretende explicar el universo por un elemento único; en este caso el sexo. Debido pues, a
esta ilusión, el ser humano ha tomado lo falso como verdadero. Con todo y ser el sexo una
de los impulsos más importantes de la vida humana, pues constituye el principio de la
procreación de la especie, hasta el momento histórico de finales del Siglo XX, no ha
determinado ningún cambio social ni progreso económico alguno. Pues su poder se
mantuvo constante por enones y eras, más su influencia sobre el avance del grupo social
ha sido se cundaria más bien que primaria, negativa más bien que positiva. Todo lo
contrario, está demostrado que el “progreso económico-social” de cada época y hoy el
capitalismo salvaje con su metodología neoliberal, han convertido el sexo en un elemento
más del consumismo, y a su comercialización en masa, hasta por computadora. Es una
verdad que, aquello que produce dinero es bueno para el capitalismo salvaje imperante en
cualquier ciclo del planeta. Estoy seguro que si Freud, Jung, Adler, Master y Johnson y el
Dr. Bianco quienes abogan fervorosamente según su época por la emancipación sexual en
función del placer, si leyeran mi teoría, les parecería un verdadero oscurantismo. No
importa, recuerden mi deber descrito al inicio de este artículo. Mi concepción materialista
de la historia me ha conducido a determinar que el ser humano ha avanzado por efecto de
cambios ecológicos, climáticos, y de revoluciones socioeconómicas, más la vida sexual se
ha alterado por virtud de las variaciones de los medios de producción y de las fuerzas de
productivas. Las costumbres sexuales han oscilado según el movimiento de las
condiciones externas de la economía. Pero jamás ellas han determinado ese movimiento,
siendo ésta quien las ha determinado a ellas y a sus formas de expresión. El esclavismo,
feudalismo, la monarquía y hoy la democracia, son formas de capitalismo salvaje
ejercidas por una clase dominante, ella determina la expresionon sexual imperante.
Entonces, La ética sexual es, por lo tanto, más bien efecto que causa en el progreso de las
relaciones socioeconómicas dominantes.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (40)
LA REVOLUCIÓN SEXUAL. ¿Qué debemos entender nosotros por revolución sexual?.
Supongo que si Freud estuviera vivo, estaría buscando el componente sexual creador de
INTERNET y su pornografía infantil. Este medio de comunicación universal es un
fantástico instrumento de la llamada democracia, un medio más de difusión pornográfica
y una puerta abierta al pillaje y al fraude, pero no por culpa del sexo, sino por la
orientación de quienes especulan sobre “verdades falsas”. Está suficientemente claro que
estas relaciones de explotación sexual, están causando gran dolor de cabeza al capitalismo
salvaje imperante. Pero sí podemos partir de que, estamos en los albores de lo que podría
llamarse legítimamente una “Revolución Sexual”. Particularmente creo que es así. Están
proliferando teorías, textos, escuelas, etc., sobre el sexo y hasta se intenta reinterpretar de
manera occidental el Kamasutra, el Tantra Yoga y el Tao, relativo a la vida sexual humana
con un sexo lleno de evidentes tergiversaciones sobre lo escrito hace más de 30.000 años.
Muchos occidentales consideran que Freud aparece en la escena psicológica como el que
les resolvió un problema moral, emancipó lo sexual y los ayudó a comprender su
verdadera naturaleza sexualidad, especialmente para aquellos que creen tener el complejo
de edipo o de electra, o que están nurotizados por situaciones socioeconómicas creyendo
que son sexuales. Quienes tenemos una visión Oriental sin perder la unidad existente con
Occidente, vivenciamos que es más importante por ejemplo la respiración, lo primero que
hacemos al nacer, la alimentación, el aire que respiramos, que el mismo sexo. No se
piense que Freud fue de pronto quien descubrió que el mundo empezó por el sexo, que el
coqueteo cósmico entre el sol y la luna es sexual porque él lo dijo, y que la lucha entre
electrones y protones son una expresión de antípodas sexuales de materia y energía según
él; o porque sus discípulos interpretan que la unión de Shiva y Shakti como energías
divinas internas en cada ser humano en la búsqueda trascendente son una simple relación
sexual. Sería tonto asumir tales premisas. Por lo que, esto me permite concluir que, las
costumbre sexuales, reflejan, más bien que determinan, la índole del avance de la
sociedad. Son las condiciones socioeconómicas del mundo las que determinan el cambio
y la actitud hacia el sexo. No es el sexo quien ha generado los cambios. No olvidemos que
Freud y su escuela, son producto de la revolución industrial, de la época de las máquinas
tan directamente igual como lo es Henry Ford o Streseman. Una revolución es una
alteración radical de costumbres, hábitos, valores y actitudes y del sentido de la propia
estima. Esta Revolución Sexual, creo que es así, ha producido en nuestro mundo
contemporáneo una relajación tal de la norma, hábitos, valores, actitudes y conductas que
entrañan problemas sexuales y éticos, principalmente luego de la aparición de la escuela
psicoanalítica. El principio en cual se sustenta esta revolución sexual es que: “Por primera
vez en la historia de la humanidad aceptan hombres y mujeres civilizados, cual si fuera un
axioma, la idea de que no se ha destinar la relación sexual en primer término a la
procreación, sino al placer”. Esta premisa socialmente aceptada es el resultado de la
bochornosa idea de que el sexo es pecaminoso, de la puerca ética que juzgó como
demoníaca la actitud de hombre y mujeres de corazón apasionado y por ende, “almas
condicionadas” a satisfacer su sexo; de la malsana definición del matrimonio como un
mal necesario que mitiga el impulso sexual y por el gran daño que hicieron ciertas
tendencias religiosas que imbuyeron la mentira de que los hombres y mujeres que se
consagrasen a la castidad conseguían la salvación; además de todas esas nuevas
tendencias para ultrajar el cuerpo de la mujer con la cruelmente inhumana liberación
sexual que ha desarrollado el feminismo, al pansexualismo y al comercio sexual con todas
sus perversiones patológicas, son entre algunas, las variables psicológicas intervinientes
en la producción de la llamada revolución sexual y que inciden en el desorden y anarquía
sexual que tenemos. Es más, permanecer ciegos ante lo que se está realizando con el sexo
es declararse psicológica y espiritualmente incapaz, para ofrecer una salida digna a los
perturbados niños y niñas, jóvenes de ambos sexos y de aquellos hombres y mujeres
emocionalmente estragados con este anarquismo sexual. Mi visión integral de la vida
humana con ideología oriental, que es por donde sale el Sol, se fundamente en la
enseñanza de la Escritura Sagrada India que repite hasta la saciedad que el sexo como el
hambre, la sed, el dolor, la respiración y la alimentación son entre algunas, las realidad
presentes desde el momento de la concepción hasta la hora de la muerte en cada ser
humano. De ahí que en la India existan miles de tratados, sobre la importancia del Control
de la Energía Vital o Pranayama mediante la respiración, de la alimentación natural, del
ejercicio físico, mental y espiritual, de técnicas para el disfrute sexual y del brahmacharya
o control consciente del impulso sexual o virya como energía interna ascendente y evitar
su descenso hacia planos de exteriorización tal como lo plantea la revolución sexual de
occidente. Lo más importante es que en India sin perder de vista la importancia que tiene
el sexo para el desarrollo y la evolución humana, no se le da una importancia que no
tiene; dad al Cesar lo que es del Cesar, y a Dios lo que es de Dios. Hemos de entender
que, la revolución sexual es el producto propio de los efectos de la represión y
tergiversación ancestral que se hizo en occidente a dicho instinto por los capitalismos
salvajes imperantes de esas epocas; pero hoy también se está distorsionado su función
ecológica. Tan equivocado los de ayer como los de hoy sobre sexualidad humana. De ahí
que, el Dr. Samuel D. Schmalhausen ha dicho muy asentadamente que: “El gran Freud ha
ayudado a resolver el problema moral del sexo; necesitamos otro Freud más grande
todavía para resolver el problema inmoral”. Es necesario que reflexionar sobre esto.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (41)
EL SEXO Y LA FABRICA. La naturaleza humana es un todo integral, de ahí que su
realidad primaria sea un equilibrio de energías en ascenso cuando crece o evoluciona, al
romper su armónica relación de vibración con las demás, produce desorden neurótico,
malestar emocional, depresión, desajuste de nuestra personalidad y otras enfermedades
por el descenso de la energía cuando decrece o involuciona. Aislar una de estas fuerzas, el
impulso sexual, el más poderoso de los instintos después del de autoconservación, por
ejemplo; y asignarle una prepotencia y un dominio total en la conducta humana, es
incurrir en el error de hacer énfasis desproporcionado sobre algo que realmente no lo
tiene. A pesar de nuestra aparente herencia salvaje, funcionamos en grupos socialmente
armónicos u hostiles, que luchan continuamente con tendencias egoístas, temores,
narcisismos y muchas inadaptaciones personales, familiares y sociales. Además somos
capaces de fustigar permanentemente nuestro cerebro con pensamientos que tienden a
hacer que el impulso sexual descienda como energía hacia los genitales y genere una
perpetúa degradación de la raza humana mediante la perdida de la homestasis funcional,
haciendo patológica su influencia en todo el ser. Ante tan compleja situación humana, es
comprensible la ignorancia de Freud para concluir erradamente que la fuerza central
motivadora era el sexo. Resultaría interesante que esa tesis fuese verdadera por lo que me
parece poco generoso insistir sobre su falsedad, debido a que surgió contra un mundo
sexualmente depauperado por corrientes inquisidoras que tergiversaron la conducta sexual
humana de manera tan absurda como lo es también hoy la revolución sexual. Pero surge
una nueva situación que afecta lo sexual, la acumulación de toda una tecnología de
producción en zonas especializadas de las ciudades urbanas, la densa aglomeración de
gente en fábricas y oficinas, etc., la inevitable aceleración de la producción en masa, la
ruptura de la economía doméstica, la ocupación de mujeres y niños en la nueva
producción y la actual idolatría a los exigentes dioses nuevos: Poder, Lucro, Consumo y
Sexo. Esto ha hecho posible que la revolución social del trabajo modifique las relaciones
personales y familiares. La patética transferencia de las emociones humanas del hogar a la
“fábrica” son el factor más importante en el proceso de la desnaturalización de la sociedad
contemporánea. El psicoanálisis no ha hecho un estudiado de adecuado de la tortura y del
estress producido por esa forzada sumisión a la antinatural rutina del centro de trabajo y
del consecuente abandono y la final extinción del “Hogar, del dulce hogar”. Esta
antinatural producción creada por el hombre y no por el sexo; ha destruido la familia. Aún
Más, la gran tragedia humana es la incorporación en masa de las mujeres a la industria del
mundo del trabajo, perdiendo no sólo su rol materno, sino incorporándole un nuevos roles
a su capacidad de trabajo, que ya es menguada cuando un hombre no ayuda en las faenas
del hogar. Las mujeres, acomodándoase cruda y rápidamente a un mundo dominado por
los machos y la tecnología, las máquinas y las computadoras, busca una igualdad
competidora de sobrevivencia eficiente y se han convertido en viragos o mujeres
varoniles. Esto no es producto de la revolución sexual, sino de una revolución social en
donde los machos aspiran a ser máquinas y las hembras aspiran a ser machos, es una
mescolanza de hombres y mujeres que pretenden ser sexualmente iguales y
emocionalmente calientes, impelentes y participantes. Es una transformación social,
donde la mujer lucha por ser un macho completo, además de seguir siendo madre, padre,
sostenedora de un hogar destruido para responder a una fuente de trabajo cuyas únicas
metas son la productividad, la plusvalía, el lucro y la alienación explotadora de la mujer.
La revolución feminista es significativa por su mucho y persuasivo insistir sobre los
derechos de la mujer y fundamentalmente sobre su necesidad de ser sexual y humana,
física y mentalmente semejante al hombre en todos los componentes vitales de su
naturaleza biológica y psicológica. Esta verdad no necesita ser vendida por nadie pues la
igualdad de hombres y mujeres es una realidad existencial y aceptada por muchas
sociedades primitivas. Podríamos preguntarnos, las mujeres, bajo la drástica disciplina del
industrialismo tecnológico y el igualitarismo feminista creado por los machos, ¿están
verdaderamente saliendo de su represión sexual y evolucionando hacia un mundo de
verdadera emancipación sexual, o ha caido en un nuevo truco explotador del machismo
patriarcal predominante?. La respuesta es obvia; la mujer y el hombre han perdido su rol
ecológico, mientras que, sólo la mujer es simultáneamente multimodal en su relación
familiar con este nuevo rol de trabajadora en la fábrica, doméstica, madre, padre, a veces
es amante, no tiene hogar ni casa, está divorciada, inhibida y sufre con mayor peso las
calamidades patológicas que genera en su personalidad este capitalismo salvaje. Más del
70% de la mujeres occidentales sufren hoy día cáncer en su aparato genital; mientras los
hombres se mueren de la risa. En esta inmoralidad explotadora, la hembra no logrará un
humano desarrollo integral ni la experiencia del orgasmo propuesta por el feminismo
predominante. La quintaesencia de la revolución sexual consiste en haber redimido por
completo el sexo de la mancilla del pecado pero a favor del varón. La feliz divisa de los
especialistas en sexología de la nueva generación es: “orgasmo para las mujeres”. Pero
lamentablemente los estudios científicos arrojan resultados no muy refrescantes, pues
menos del 30% de mujeres que tienen relaciones sexuales, logran la experiencia del
orgasmo porque lo han aprendido, más no de manera natural. Por lo que, en una época
intoxicada de emociones laborales, la compensadora búsqueda de distracción, de
orgasmo, descarga de tensiones y relajación a través del sexo, son un subterfugio de
contrapeso a la rutina de la servidumbre mercantilista, mecanisista, tecnológica e
inhumana que nos ha conducido a la neurosis de expresión, resultante casi inevitable de
concebir a las naturalezas humanas como sinónimos de sexo.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (42)
EL ORGASMO, LA GRAN EXPLOSIÓN. ¿Qué es el orgasmo?. Derivado del griego
“órgao”, que significa “hervir de placer”, el orgasmo es quizás y considerado como el
mayor placer físico que puede alcanzar el ser humano. Además el orgasmo femenino no
es necesario para la reproducción. Resulta completamente falsa la afirmación de que los
hombres y mujeres son más dulces, emocionalmente estables, afectuosos y humanos,
cuando en sus relaciones sexuales tienen la experiencia del orgasmo; verdad que se
autodestruye con las estadísticas de los mismos países capitalistas desarrollados en donde
se enseña a la mujer a tener orgasmo, debido a que el orgasmo en la mujer es una
característica sexual secundaria, por lo cual debe ser aprendida y al ver las estadísticas,
los índices demuestran el aumento de una permanente y creciente degradación de la raza
humana. Si tal experiencia fuese verdad, habría arrojado los mejores resultados en las
relaciones interpersonales, estos países serían modelo a seguir, habría disminuido la
prostitución y las relaciones sexuales en el hogar serían las más humanas; tendríamos paz
y felicidad; pero resulta todo lo contrario, pues aumentan los divorcios, las mujeres
abandonadas con sus vástagos, se incrementa la homosexualidad, el consumo de drogas,
las enfermedades secundarias por efecto de los medicamentos anticonceptivos que tienen
que ser usados por mujeres; además surge una legislación para proteger la familia, pues el
famoso orgasmo no ha podido solucionar dicha problemática. Nada más falso que la
afirmación de los sexólogos modernos al decir que, el orgasmo de la mujer es el período
más próximo a la perfección de la vida sexual de hombres y mujeres y agregan, el
ejercicio del sexo es indispensable para que nuestra vida resulte feliz y satisfactoria. Debo
aclarar que existe una tesis que ni la digo ni lo inventé yo, la exponen expertos
antropólogos como la Dra. Sarah Hardy, de la Universidad de California y los biólogos
suecos Birgitta Aillen-Tuliberg y Aders Moller y otros que afirman: “Lamentablemente,
somos los humanos y algunos primates superiores que sostienen relaciones sexuales
durante todo el año, de día y de noche, en cualquier estación y bajo cualquier clima, pero
solamente los humanos lo hacen principalmente por placer antes que por la procreación.
Somos pues la única especie que practica el sexo sin tener en cuenta los ciclos de
ovulación”. De ahí que la revolución sexual y la sociedad industrial haya tenido que
inventar los anticonceptivos para complacer sexualmente al hombre, con el subterfugio
falaz de que la mujer debe tener orgasmo. Bajo los apremios de una ética explotadora y un
ambiente lucrativo, surge la esterilización, las pastillas anticonceptivas, el aborto, el
control de la natalidad, los condones, etc. Esta ideología de índole economisista de las
clases explotadoras no tuvieron escrúpulos en subordinar lo que era vital, buscar la
verdadera felicidad, por imponer su doctrina en función de una tolerancia del placer
sexual, velado por dicha explotación. La revolución sexual, precipitada por las
revelaciones freudianas, ha despojado a la mujer de su instinto materno, ha destetado al
recién nacido en función de preservar una belleza para el disfrute sexual. Hoy la imágen
de madre ha desapareciendo y surge entonces la imagen de la amante, de la “secretaria
ejecutiva” al servicio del poder y del placer del macho. En nuestra sociedad intoxicada de
libertad sexual se busca como una compensación la distracción y la relajación en el sexo,
como un evadirse de un contrapeso a la rutina de la servidumbre tecgnológica. El
feminismo ridiculiza la maternidad, la categoría de marido y mujer, la santidad del
matrimonio y la lactancia materna. Promueve en función del erotismo la capacidad de la
mujer de ser amante y no madre, para ello hay guarderías, estimula el control de la
natalidad, el aborto y la independencia económica de la mujer y no la economía
compartida; la maternidad ha terminado en el laboratorio mediante inseminación artificial
con el frio afecto de la computadora. Tal situación me conlleva a preguntar: ¿Si la
actividad sexual entre un hombre y una mujer no ha de tener ya como finalidad la
reproducción y el servicio a la especie?; ¿Cuál ha de ser la relación entre el episodio
sexual y la naturaleza humana?. La realidad existencial de que la mujer y el hombre
desean sólo el placer sexual de una manera desesperada, prefiriéndolo y supeditando todo
lo demás a dicho placer es precisamente el signo de la degradación de la raza humana. Por
eso mi planteamiendo hacia el desarrollo de la inteligencia sexual. El hombre, ahora que
la mujer hace su decisión real, prefiere positivamente que la mujer sea la amante, la
querida, la mosa y nunca que sea la esposa y la madre, de esto se encargará la
computadora. Esta es la situación sexual del momento, la vida se ha llenado de pasión
sexual, todo lo cual tiene un significado, somos chimpancés con un lenguaje jugando a
filósofos, jugamos a ser homo sapiens y a hombres de ciencia. Somos salvajes
supersticiosos que pretendemos ser unos lógicos sabios buscando la felicidad eterna en lo
efímero. Somos los neuróticos, que no podemos soportar la realidad ecológica de nuestra
naturaleza humana y buscamos solaces compensadores en el juego sexual, en el poder, en
la lujuria, en el lucro, en la egomanía, en la autoadoración narcisista, en la nostalgia y,
bajo tal signo de vivir, jamás nos desarrollaremos integralmente; no haremos más que
envejecer y morir para volver a nacer e indefinidamente permanecer en este plano terrenal
hasta que la misma naturaleza nos haga evolucionar por atrofiamiento de la subutilización
orgánica. Necesitamos hombres y mujeres humanizados, con capacidad de compartir, de
tutela, autocontrol, moderación, autorespeto, respecto pero con justicia; lo otro es una
filosofía de ilusión amable y la vida, así vivida, fea realidad. Duele llegar a repetir la
observación de Aldous Huxley, al decir que los jóvenes de hoy “copulan con la
promiscuidad fortuita de los perros”.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (43)
EL ANIMAL FRUSTRADO. Es lícito decir que Freud descubrió los lazos neuróticos de
la represión sexual en occidente; pero el sexo por importante que sea en nuestra vida no es
un hecho primario, pues psicológica y bioenergéticamente existen una gama de tensiones,
impulsos y fines internos del ser humano que derivan de múltiples circunstancias, regidas
en su mayoría por carencias sociales primarias como son la alimentación, la vivienda, el
aire que respiramos, la capacidad nutricional del alimento, la seguridad más que por
simples impulsos sexuales. Esta sana pero dramática falsificación de la naturaleza
humana bajo la investigación psocoanálitica nos han conducido al error, muy explicable,
de suponer que el funcionamiento del sexo en cierto modo automáticamente garantiza la
armonía de la naturaleza humana. Freud fue un gran sabio y portentoso cientista del sexo
y arrojó sobre el mundo una luz no inferior a la que los griegos arrojaron en su época;
pero nunca superior a la luz que la India ha dado al mundo sobre el sexo y demás
componentes de la naturaleza humana; de suerte que, debemos perdonarle el que haya
exagerado la generalización y tienda a retrotraernos a una unidad casi tan funesta como la
de la mística enfermiza que él quizo curar. Por lo menos quitó un cúmulo de vergüenza y
enarboló una bandera de sinceridad en un pobre animal que luchaba y lucha
desesperadamente por ser un humano digno de llamarse Dios. Recapitulando,
particularmente no creo en que me haya ayudado a comprender la vida sexual humana. Y
esto se debe a mi investigación y estudio de las múltiples teorías sexuales, entre ellas, la
freudiana, la cual plantea que el ser humano es un “Animal Frustrado”. Como enseña
Darwin, y hoy es reconocido por la Iglesia Católica, el ser humano proviene del animal; y
es un animal. Para Freud, ese ser ni siquiera es plenamente animal. Le está vedado ser un
animal, puesto que su peculiar condición biológica ha echo de él un REPRESOR de los
instintos animales. Es un animal autodomesticado, está condenado a la tortura de no poder
satisfacer sus instintos. Él dice que: “la energía libidinosa reprimida y presionante puede
ser utilizada en formidables búsquedas de placer vicariante, aprobadas por el superyo y
que acallan el clamor del ello, pese a que ese placer es ilusorio, por lo que, dichas
frustraciones se hacen soportables y placenteras cuando la libido coaccionante se vuelca
hacia actividades sociales, religión., arte, filosofía, ciencia o política”. Es decir, él
interpreta de que somos represores de la energía libidinosa quienes buscamos una acción
trascendente. Además, Freud enseña que la cultura nace de las frustraciones del animal
que somos y concluye que, la cultura no es más que el resultado de un milenario proceso
de sublimación por efecto de la libido reprimida. Lamentablemente, de ser totalmente
suyas estas ideas, son seudocientíficas en su deducción, niegan la concepción del ser
humano que hemos venido explicando y semejantes barbaridades anulan la
autotrascendencia, la libertad, la creatividad, la vida ascendente que el ser humano ha
demostrado tener desde que fue un mineral hasta llegar a ser un hombre o mujer
convertido en Dios. Para conseguir un equilibrio con tantas teorías que sobre el sexo se
han escrito, debemos valorar y mantener actitudes abiertas al cambio, mientras nos
dirigimos a una comprensión más asertiva y con mayor base integral de los problemas y
de las oportunidades que plantea la vida sexual humana. Un punto de vista equilibrado
debe contener la visión holística y el propósito del ser humano como espíritu encarnado
en el plano terrenal. ¿Cuál es nuestra meta y objetivo en el planeta?. Sin duda alguna que
es la búsqueda de la “libertad”, es liberación de la ignorancia y el de estar sometido al
ciclo natural de la evolución animal para tomar bajo nuestro control las riendas de la
evolución, este es el objetivo primordial, tal como lo enseña la Yoga descrita por mi
param gurují Svami Sri. Yuktersvar, en su libro de “Holy Science”, (La Ciencia sagrada).
De ahí que, podemos mediante el desarrollo de la Inteligencia Sexual asumir una nueva
actitud hacia el sexo, que sea, por una parte, profundamente realista en lo que respecta a la
condición humana, y por otra parte, tener puntos de vista integrales, es decir, que tiendan
a estudiar lo físico, lo mental y lo espiritual del hombre y de la mujer. Es evidente en los
finales del siglo XX que Freud tenía para su época, tan igual como Santo Tomás tuvo la
suya, un pensamiento lineal, cartesiano, unidireccional, carente de una visión integral del
ser humano. La represión y el pansexualismo han traído trastornos de salud y de conducta
en la vida de hoy. Este tipo de posiciones sobre el sexo fue enfrentado por Alfredo Adler y
Carlos G. Jung, discípulos de Freud, quienes no admitían la concepción bio-materialista
del ser humano. Análoga aplicación se tiene que dar a la concepción tomasiana sobre la
visión espiritualista, la cual niega los componentes físicos y mentales de la naturaleza
humana. Estos son pensamientos reduccionistas de la experiencia concreta de la vida
sexual humana. Lamentablemente, los nuevos estudios y reflexiones en todos los campos
de la investigación antropológica, histórica, sociológica, psicológica, religiosa, sexológica
y espiritual de occidente continúan encerrados en el error de interpretar que el fin de
nuestra vida planetaria es “placer sexual”. No toman en cuenta la cantidad de energía que
se pierde en su disfrute, por lo que, dichas teorías, son los permanentes equívocos del
mundo y de la vida. No pretendo afirmar con ello que Dios tuvo el propósito de que sus
vástagos humanos evitaran este mundo de placer por ser algo maligno, claro que No. Pero
debe quedar bien claro que quienes continúen pensando así, seguirán sometidos a la
evolución natural del planeta y no tomaran las riendas de la evolución en sus manos a fin
de trascender este plano y llegar a otras dimensiones galácticas; porque la forma de
sensualidad que más obviamente está asociada a una dirección descendente de la energía
humana es el goce sexual y por ende el de su involución.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (44)

EDUCACIÓN SEXUAL(I) . Los Occidentales estamos atrapados por una consciencia
trina, pretendemos conceptualizar la realidad como tridimensional; además, intentamos
comprendernos a nosotros mismos, al mundo que nos rodea y a las fuerzas divinas que
nos componen como algo triuno. Así aprendimos que lo Divino es una Trinidad, Padre,
Espíritu Santo y el Vástago Divino, el Hijo de Dios. Y nosotros, por estar formados a Su
imagen y semejanza reflejamos esas cualidades trinas. Se dice entonces que, no sólo
tenemos en nosotros mismos aspectos del Padre, de la Madre y del Hijo, sino que tenemos
también una consciencia trina: consciente, subconsciente y supraconsciente y hasta un
CEREBRO TRIUNO. Lo que resulta ser interesante, pero falso. Está muy claro, todo ello
no es más que la simple y equivocada interpretación de la manifestación trinitaria de
fenómeno cósmico en occidente que está siendo sustituida por la concepción oriental, hoy
altamente difundida por las culturas India y China. Es más, el paradigma de un arquetipo
tridimensional, se ha desmoronado con la demostración científica de otras dimensiones
más allá de la tercera, y todo parece indicar que estamos asistiendo a la aparición de
nuevos arquetipos del inconsciente colectivo con la presencia de estas culturas en nuestro
continente. Esta nueva visión es holística pues nos anima a estudiar experiencias de
múltiples dimensiones. Por lo que hablar de “Inteligencia sexual”, permite que el varón y
la hembra, se autointerpreten de nuevo; y vuelvan a definir sus relaciones consigo mismos
y con los demás, dentro de un marco de visión holística más allá de dimensiones finitas.
Por tanto, me permito plantear como un primer cierre que, la vida sexual humana debe ser
el resultado; no el propósito, de ayudarnos y no de destruirnos. Entonces, la aptitud
cocreadora que tenemos con Dios, resultaría ser una ley en la vida espiritual, en la vida
mental y en la vida material, cuya finalidad es la conservación y la continuidad de la
especie. La civilización judeocristiana capitalista, más interesada por la eficiencia en la
fábrica que por la felicidad humana, hizo cuanto pudo en su período de imperio por
domeñar los deseos de hombres y mujeres; más por ignorancia, que por la sincera
intención de limitar la energía sexual a la función creadora, esto duró hasta que apareció
la teoría freudiana. El resultado de dichos procesos están a la vista. Estamos frente a una
anarquía sexual que destruye lentamente la raza humana. Solución, somos Energía, por lo
tanto, es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos, cambiar
opiniones, ideolog
as o modos de ser tan slo trasmitiendo ideas, haciendo discursos, generando
explicaciones mediante dinmicas grupales, talleres, seminarios o mediante estos
artículos, etc., ya que est demostrado que tales herramientas, aunque aclaran las ideas,
NO TRANSFORMAN ENERGAS. Se precisa de una transformaci n interior, de una
gimnasia interna, de un modo de hacer circular las diferentes energ as para que el SER
pueda lograr crecer y evolucionar integralmente y adquiera la consistencia de la realidad
y no siga viviendo una realidad virtual. Por lo que, las bases biológicas de la psicologia de
los sexos está en la Energía. Para comprender las modalidades de la Inteligencia humana,
es necesario saber lo que significa esa Energa. He dicho y hoy repitio: Siva y Sakti son
los dos principios que polarizan al ser humano, uno es el la forma masculina y la otra la
forma femenina de Dios, presente tambin en todo cuanto existe en el universo. En el
ser humano, Siva es la energa esttica, la fuerza bsica pasiva, positiva y masculina
de Dios que reside en el sptimo chakra en la coronilla, mollera o fontanela, en el
CUARTO CEREBRO o Budhi, posteriormente profundizaremos sobre el tema. La Sakti
Csmica es la energa cintica, la fuerza bsica negativa y femenina de Dios que
reside en el primer chakra, en la base de la m dula espinal, en el CEREBRO REPTIL o
Ahankara. Esta Energía cinética se manifiesta en el cuerpo humano en dos aspectos, uno
como Soporte Esttico llamado KUNDALINI residente en la base de la columna
vertebral, estado latente o potencial y cuya inteligencia fue explicada en artículos
anteriores, y otro como Soporte Dinmico llamado PRANA cuya energ a mantiene y
sostiene a todo el universo, esto hace posible las funciones del cuerpo a trav s del
movimiento dinámico en espiral del PRANA por los nadis o conductos nerviosos. Es
innegable que, cada actividad humana tiene su propia goce, el impulso sexual tiene el
suyo mediante el orgasmo. La Energía Creadora que genera el impulso sexual se conoce
en snscrito como “Virya”, en occidente como la “Libido”, una forma de manifestarse
la energía dinámica. La kundalini no es la energía sexual, es pura ignorancia relacionar la
en ergía estática kundalini con una energa tan dinmica como la sexual. Por lo que,
PRANA toma diferentes nombres segn la funcin que desempea y Pranayama no es
control de la respiracin, sino el control de la Energa Vital a trav s de la
respiracin. Esto significa que, según las funciones fisiolgicas el PRANA se divide en
cinco fuegos o aires vitales: El Prana o aliento inhalado. Apana o aliento exhalado,
eyaculación, orgasmo, impulso sexual. Vyana o aliento de circulaci n sangu nea.
Samana o aliento digestivo. Udana o aliento laríngeo. El eje cerebroespinal tiene dos
canales nerviosos fisiolgicos conocidos como parasimptico y simptico análogos a
los dos canales nerviosos sutiles: Ida y Pingala que empiezan y terminan a la izquierda y
derecha del eje cerebroespil. Estos canales Ida y pingala se separan en la m dula
oblongada y se encuentran nuevamente en la base de la columna, tambi n pasan por las
fosas nasales. Las caractersticas y su homologacin con las cadenas parasimp ticas y
simpticas difieren en relacin a los autores e interpretes de las escrituras Hind es.
Ejemplo: Si la energa de Prana se focaliza en el ganglio mesentrico inferior, la
energa vital se disipa en placer sexual, promiscuidad. Si se focaliza en el cil aco, la
energa se disipa en el placer de comer, beber y dormir. Si est  en el cerebro superior
ser puro intelect
una forma de manifestarse la energía dinámica. La kundalini no es la energía sexual, es
pura ignorancia relacionar la en ergía estática kundalini con una energR  tan din< ica
como la sexual. Por lo que, PRANA toma diferentes nombres segd  la funci\  que
desempeZ y Pranayama no es control de la respiraci\, sino el control de la EnergR 
Vital a travJ de la respiraci\. Esto significa que, según las funciones fisiol\ icas el
PRANA se divide en cinco fuegos o aires vitales: El Prana o aliento inhalado. Apana o
aliento exhalado, eyaculación, orgasmo, impulso sexual. Vyana o aliento de circulaci\
sanguRea. Samana o aliento digestivo. Udana o aliento laríngeo. El eje cerebroespinal
tiene dos canales nerviosos fisiol\icos conocidos como parasimp< ico y simp< ico
análogos a los dos canales nerviosos sutiles: Ida y Pingala que empiezan y terminan a la
izquierda y derecha del eje cerebroespil. Estos canales Ida y pingala se separan en la
mJula oblongada y se encuentran nuevamente en la base de la columna, tambiJ  pasan
por las fosas nasales. Las caracterRticas y su homologaci\  con las cadenas
parasimp<icas y simp<icas difieren en relaci\ a los autores e interpretes de las
escrituras Hindds. Ejemplo: Si la energR de Prana se focaliza en el ganglio
mesentJico inferior, la energR vital se disipa en placer sexual, promiscuidad. Si se
focaliza en el cilRco, la energR se disipa en el placer de comer, beber y dormir. Si
est<en el cerebro superior ser<puro intelecto
o,etc.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (45)
EDUCACIÓN SEXUAL (II). Los presentes artículos están dirigidos a psicólogos,
sexólogos, educadores y orientadores de la conducta, a fin de que clarifiquen su
equivocada concepción sobre la sexualidad humana, y constituyen un complemento de
ayuda para sus estudios, a fin de que puedan también desarrollar la “Inteligencia sexual”
que tanto necesitamos. Siempre me pregunto: ¿Por qué, al hablar de la sexualidad humana
los seres humanos presentan gran dificultad para expresar dicho mensaje?. En talleres de
terapia sexual se expresan algunas situaciones, pero, (siempre un pero), algún miembro de
la pareja oculta sus verdaderos sentimientos, pensamientos y creencias sobre su
sexualidad. Nadie en la actualidad es capaz de hablar de SU sexualidad, porque hablar de
la sexualidad de otros resulta muy fácil. Para aliviar tal situación, se inventó la frase
“Educación Sexual”. Pero, mediante este subterfugio, el proceso se escurrirse hacia la
“Información Sexual” carente de los principios pedagógicos que le permitan comunicar
por la vía del conocimiento todo lo referente a la sexualidad. Ahora yo me pregunto:
¿Será necesaria la educación sexual?. Por lo general las personas dicen no haber recibido
educación sexual, particularmente, yo sí la recibí. Será esta ausencia de educación sexual
en la sociedad de finales del Siglo XX, la causa del monismo sexual y de la anarquía
sexual existente. Es posible. Lamentablemente dicho proceso no existe en ninguna parte
del mundo; está sustituido por la información sexual. Tal información está dirigida al
SABER, en el nivel intelectual, apunta al SENTIR en el nivel emocional y HACER
SEXO en el nivel reptil y logra insatisfacción, frustración y desesperanza en el nivel
cognitivo. Aspectos estos que se dan como un todo en la vida del ser humano y cuya
separación sólo tiene carácter didáctico. Dicha información carece de factores
psicológicos, sociológicos, económicos, culturales, éticos y espirituales para que sea una
verdadera educación sexual. Esta información es netamente bilogissta, condición
necesaria, pero no suficiente para edificar un patrón de conducta sexual integral. En otras
palabras, la información sexual no es nisiquiera el umbral de la educación sexual
requerida, ya que la sexualidad implica una serie de realidades vitales que pertenecen al
mundo físico, mental y espiritual del ser humano. Necesitamos saber que, Suasa-Vayu,
Inhalaci
n -Exhalacin es la savia de la vida; si el Aliento es arr tmico, la energ a ser
ingobernable, el ser humano enloquece de lujuria, ira, envidia, odio y llega a ser
insensible, como lo estamos vivenciando en el mundo de hoy. Tal humano, no discierne,
la mente se hace pasin. Si por el contrario se controla la ventilacin mediante técnicas
del yoga, el ser humano puede aprender, comprender, discernir, concentrarse y meditar.
Recordemos que, el sistema perifrico asume formas de vibraci n que armonizan los
nervios parasimptico y simptico respectivamente y permiten elevar la conciencia
material y sensual de los cinco sentidos hacia una forma superior de conciencia, esto entre
otras cosas, lo hace la Ventilación pulmonar. Ya les dije, la kundalini o energía femenina
de Dios está dormida por el permanente descenso del PRANA o Energ a Vital que se
utiliza en un 80% en la vida somtica y visceral, Esto impide el desarrollo integral del
ser humano y retarda el proceso evolutivo. Mi función pedagógica es explicarles que, el
dualismo de espritu y materia, mente y cuerpo, macho y hembra, sexo masculino y
femenino, positivo y negativo, etc. es una visión que pudiera muy bien denominarse
orgnica, integral o ecolgica; porque las cosas y los fenmenos se deben percibir
como manifestaciones de una misma realidad; porque de la dualidad iremos a la unidad,
lo contrario a la multiplicidad. Esta divisin del mundo en objetos separados es til y
prtica. Por lo que, más que simples partes, los objetos tienen un fluido y un car ter de
mutacin constante, de interdependencia, de complementación, el uno sin el otro sería
un desastre. El cambio y la transformacin, el flujo y el movimiento, juegan un papel
esencial en la concepcin dinámica de esta polaridad. El cosmos es una realidad
inseparable y siempre en movimiento. Es algo vivo, orgnico, espiritual y material al
mismo tiempo. Una visin similar est surgiendo en la fsica moderna de finales del
siglo XX. En 1929, surge la Teora del Quantum, y se descubre que la estructura
atmica estaba equivocada. Las escrituras indias no sólo hacen referencia al anu o
tomo, sino al paramanu ms all del tomo, hoy llamadas partículas subatómicas y
al quantum entre las ms finas energas de la materia. Los tomos y los electrones
son fuerzas ciegas; mientras que, el Prana es inherentemente inteligente. Estos vibratones
prnicos en los espermatozoides y en los vulos, por ejemplo, son los que gu an y
dirigen el desarrollo embrionario del nuevo ser de acuerdo con el plan k rmico. Como
Energía pueden ser manipulada y contraloda por la consciencia humana, allí tenemos el
caso reciente del “Clón Doly”. As es la ENERG A EN TODA SU PRESENCIA.
Repito desde los minerales hasta los dioses contienen esta polaridad divina. Principios,
mundos, universos, montaas, ros, rosas, cuerpos, etc. tienen en su seno la Suprema
pareja matrimonial de SIVA Y SAKTI como Energía. Así se mantiene el equilibrio del
universo, gracias al encuentro armónico del polo positivo con el negativo. Tal armonía de
la naturale 慺猠楰
za se pierde con el planteamiento de todas las teorías sexuales, pues, anuncian sólo la
búsqueda de placer sexual, mulples orgasmos para la mujer. No intentan el
orquestamiento del manejo de esa energía para acelerar la evolución humana, sino para
hacerla descender.¿Por que nuestros sexólogos no inducen una educación sexual dirigida
hacia el control de la energía sexual y control voluntario del impulso sexual? ¿Será que
quieren mantener una explotación sexual como lucro que impulsa a vender más condones
y pastillas anticonceptivas o desconocen la existencia de técnicas para su control y
utilización como energía y acelerar la evolución humana ? Bueno estimados lectores en
los próximos artículos escribiré sobre la técnica del control voluntario de la “Energía
Sexual” como una herramienta para acelerar nuestra evolución planetaria.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (46)
OTRA EDUCACIÓN SEXUAL (II). Continuando con la orientación dirigida a
psicólogos, sexólogos, educadores y orientadores de la conducta, a fin de que clarifiquen
su equivocada concepción sobre la sexualidad humana, quiero resaltar la importancia que
tiene dicho tema para sus estudios, a fin de que puedan desarrollar su “Inteligencia
sexual”. Quisiera antes explicar que existen “Caracteres Sexuales Secundarios” divididos
en morfológicos, funcionales y psíquicos; pero debido el espacio limitado, debo
centrarme un poco en lo psíquico. Estos caracteres determinan el vínculo de muchas
aparentes necesidades sexuales. Hablar por ejemplo de un sexo fuerte y otro débil, sería
como expresar una verdad que carece de sentido, pero es una verdad. Hay APTITUDES
comunes del hombre y de la mujer; y las que no lo son, requieren obligatoriamente la
complementación del sexo opuesto, lo que obliga a definir la sexualidad como la
conjugación complementaria de ambos sexos con la finalidad de procrear, otra conducta o
situación que no confluya en la complementaridad de ambos sexos, no es sexualidad, será
otra cosa. Esta conducta surge de que, existen estrógenos, hormonas de los ovarios y
andrógenos, hormonas de los testículos, presentes en machos y hembras, resaltando el
hecho de una bisexualidad hormonal existencial desde el mineral hasta el ser humano. Es
decir, lo masculino y lo femenino, entre algunos de sus factores, son el resultado de una
homeostasis hormonal, de un equilibrio más o menos estable de sus hormonas; porque,
hormonalmente hombres y mujeres son bisexuales y esto puede por disarmonía causar
bisexualidad en la conducta externa del ser humano. El tema es de mucha mayor
profundidad y no se tratará en estos artículos, pero es necesario que el lector quede claro
de su importancia a fin de que comprenda ciertas conductas sexuales secundarias, ya que
desde el Andrógino Adán, en el mito judeocristiano, la hembra sale biológicamente de
este ser; por lo que el Adán y la Eva resultantes, ambos inscritos en un seudo-
hermafroditismo presentan caracteres sexuales secundarios de mucha trascendencia que
coadyuvarían a comprender y a entender las verdaderas necesidades se
exuales. Cada ser se caracteriza por la presencia de gónadas de un sólo sexo; pero hay
órganos genitales secundarios masculinos y femeninos en ambos, de los que se derivan
conductas y placeres sexuales secundarios como el orgasmo en la hembra. La psicolog a
occidental preconiza que, tensión emocional, ansiedad, miedo, odio, celos, despecho,
envidia, violencia y estrés entre otros, se descargan mediante la indulgencia sexual; es
decir, buscando un buen orgasmo entre la pareja, lo que implica gratificacin d 潬⁳敳
e los sentidos disque para obtener la paz. y ¿cuál paz?. Continuando con el mito
judeocristiano, al comienzo Adán y Eva hablan, comen y ven a Dios como su sí mismo.
Nada los ata; pero como el plan de Dios es hacer y deshacer la polarización; Adán y Eva
inician experiencias de niveles de conciencia inferior, inscritas en el cerebro reptil que les
permiten identificarse con el árbol del bien y del mal; en aquel momento, se convierten en
dioses cocreadores, capaces de pensar y actuar individualmente con independencia de
Dios; procrean sexualmente y no volitivamente e inician una vivencia de experiencias de
placer y dolor, salud y enfermedad, frío y calor, luz y oscuridad, sienten miedo de estar
desnudos, padecen hambre, sed y pierden la libertad para hacerse dependientes de
necesidades primarias como el hambre, la sed, y la justicia, siendo el sexo sólo una
manera para procrear; seguidamente deben trabajar con el sudor de su frente para obtener
lo que en el nivel de conciencia del Edén tenían con sólo pensarlo; además, se sienten
engañados entre sí y, aparece la culpa, se pierde la conciencia de Divina y brota la
conciencia del mundo, la individualidad, lo mío y lo tuyo. Pierden la conciencia de que en
ellos hay una espada de doble filo, lo que les impide volver a la conciencia del Edén; es
decir, pierden su control voluntario. Esta espada es el sistema simp
tico y parasimpático del eje cerebro espinal, por donde circula la energía femenina de la
vida y de la muerte, llamadas en sánscrito prana y apana, la forma dinámica de Sakti, el
aspecto femenino de Dios en cada ser. Es verdad e incuestionable que, el imp 汵潳挠敲
ulso creador genera un placer inigualable pues ello coadyuva a proteger y preservar la
especie; pero hoy con el movimiento “capitalista del orgasmo”; es decir, el orgasmo
productor de dinero, se ha desviado su disfrute hacia la posesión indulgente de la pareja
erótica, lo que genera divorcio, condiciona, manipula, aliena, des
equilibra y trastorna la base moral de la familia e impide la eman
cipaci
n humana. El mito de la búsqueda del orgasmo, ayer por el hombre y hoy por el
movimiento feminista manipulado por el macho, ha hecho percibir lo falso como
verdadero; además de que está demostrado que, la indulgencia sexual disipa energía y
como es lógico razonar, por que el Rey Razón de la cultura griega lo dice, hacer sexo no
es pecado, esto hace del placer el objetivo del sexo, ni siquiera su meta. En consecuencia,
las nuevas conductas aprendidas hacen que en la mente se active la corteza cerebral e
imprima su ciego imperio pasional y muestre su victoria sobre la conducta intelectual
humana. En otros términos,
esto es simple
mente la base de la toxicologí de la conducta humana en función del orgasmo en una
sociedad pansexualista, orgásmica y fundamentalmente engañada por el capitalismo
salvaje del sexo. Por eso mi Gurudeva Paramahansa Yogananda les dice a las parejas
matrimoniales: "Algunas personas pien
mente la base de la toxicologa de la conducta humana en función del orgasmo en una
sociedad pansexualista, orgásmica y fundamentalmente engañada por el capitalismo
salvaje del sexo. Por eso mi Gurudeva Paramahansa Yogananda les dice a las parejas
matrimoniales: "Algunas personas pien
san que la única forma de expresar el amor es a travé  del sexo. El amor humano no
dura a menos que se exprese divinamente. El encanto sexual, la intelectualidad, la belleza,
el dinero, la cultura y el magnetis 浯⁰敲獯
smo personal entre otros, no son suficientes para mantener dos personas juntas en feliz
matrimonio, si el amor divino no está presente. Tomar el sexo alegremente con una
actitud de playboy o de playgirl es hacer
se perdedor en el matrimonio. El matrimonio no debe eregirse sobre la base del sexo; sino
sobre principios divinos. Dios creó el sexo y le agregó un gran placer, su abuso es lo que
las escrituras prohiben. De esta actitud, surge un poder destructivo en la sociedad y es el
tomar la pareja como un objeto sexual, no permitas eso en tu matrimonio, trabaja para
cambiarte y no para cambiar las circunstancias".
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (47)
LA EDUCACIÓN SEXUAL EN LA PAREJA(I). Quiero continuar con la orientación
dirigida a psicólogos, sexólogos, educadores y orientadores de la conducta, a fin de que
clarifiquen su equivocada concepción sobre la sexualidad humana, a fin de que puedan
desarrollar su “Inteligencia sexual”. En el escenario de un mundo multidimensional, lo
más cercano al Uno es el Dos. Por lo que, es necesario que entendamos como “PAREJA”,
la unión ecológica de la dualidad varón y varona, masculino y femenino, macho y
hembra, hombre y mujer en busca de la Unidad. Tal dualidad, no está enmarcada en el
concepto de la pareja erótica sino en la complementaridad ecológica de la naturaleza
humana. La familia humana es una representación de la Gran Familia Cósmica. Dios con
su rostro masculino y femenino está representado en el padre y en la madre, y en su
expresión de amor, el vástago -hijo o hija- fruto del encuentro. La tendencia del
pansexualismo imperante percibe y explota la pareja erótica, por lo que, es necesario
redimensionar tal visión y enseñarles a jóvenes y a adolescentes que para que exista una
verdadera armonía de pareja, lo principal es tener un proyecto de Vida, un proyecto de
Familia, un proyecto de Hogar, contrario a un proyecto de Trabajo, a un proyecto de
Riqueza y es más que un proyecto de Casa. Esto implica e impone la obligatoriedad
compartida del respeto mutuo, la comprensión, la comunicación transparente; porque la
familia además de ser el núcleo de la sociedad, también es el centro de muchas luchas y
dificultades. La pareja no puede nutrirse en lo sensual, palabra que significa lo "relativo a
la satisfaccin obtenida al dedicar
se a actividades en las que intervienen los sentidos, por ejemplo la alimentació  y el
sexo". La pareja necesita mas que un cursillo de cristiandad, requiere de una
se a actividades en las que intervienen los sentidos, por ejemplo la alimentaci n y el
sexo". La pareja necesita mas que un cursillo de cristiandad, requiere de una
“EDUCACIÓN” para el control de la energía sexual. Y ruego que dicha tarea sal 潧搠潬
go de los futuros diecisiete doctores en pedagogía que graduará la ULA Núcleo Táchira.
Esa Educación es conocida en sánscrito como Brahmacharia. En este sentido, la kriya
yoga como una herramienta integral para acelerar la evolución humana asume un
Significado Amplio y uno Restringido de Brama
charia. De ahí que, mi Gurudeva Paramahansa Yogananda aplicó el brahmacha
ria desde el punto de vista del plan v
dico y lo refirió a cuatro etapas de la vida humana, que comprende: 1) Celibato del
estudiante; 2) Matrimonio, la pareja y sus responsabilidades mundanas con su entorno; 3)
Eremita y 4) Renunciante.
Tal esque
Tal esque
ma ideal de vida, se observa mucho en algunas 敳捵敬慳
escuelas de la India contempo
ranea. En el Bhagavad Guita, la Biblia hindú, se hace referencia al voto de brahmacharia
como una educación sexual dirigida a controlar dicha energía para unirse a Dios.
Explicando la acepción amplia, Brahmacharia implica control de los senti
dos, es decir, el educando o la pareja no deben estar absortos en los objetos de los sentidos
y al conectarse con ellos lo hacen como simples instrumentos para crecer integralmente y
no para el derroche de energía, este proceso extrover
ido genera un proceso introvertido, ya que al identificar estos objetos como
manifestaciones de Dios, se elimina el deseo, en sánscrito “kama”. Tal actitud significa
autocontrol. Es as como los sentidos estn bajo el control conciente y voluntario que
se ejerce a nivel cortical, en todo lugar, tiempo y circunstancia. Dicho control implica
desapego, autoestima, control emocional, control de la glotonera, de la luju
ria, control de la autoindulgencia sensual; es decir, aplicar la ley de la
ria, control de la autoindulgencia sensual; es decir, aplicar la ley de la “moderación”. El
dominio conciente de lo sensual es relativo al aparato total de la expe
riencia de la sensaci\, la cual incluye los sentidos, los estR ulos que inciden en los
receptores sensoriales, las neuronas aferentes, los centros cerebrales que reciben impulsos
y los procesos que intervienen en la experiencia de la sensación, los cuales muestran
gastos altos de energR cuando se produce su gratificación y aumentan su capacidad
perceptiva cuando la energía no se dicipa. Existen por lo menos cinco criterios que
distinguen las modalidades sensoriales primarias: Poseen organos receptores diferentes,
responden ante estRulos caracterRticos. Cada conjunto de organos receptores posee
su propio nervio que se dirige a una parte diferente del encJalo y las sensaciones
resultantes difieren de acuerdo con estos criterios. La ciencia ha identificado nueve
sentidos diferentes (aunque quiz<sean once según la yoga): visión,audición, cinestesia,
sentido versticular, tacto, temperatura, dolor, gusto y olfato. Este gasto de energía cuando
no est<motivado por la satisfacci\ de las necesidades primarias, sino que obedece a la
auto
riencia de la sensacin, la cual incluye los sentidos, los est mulos que inciden en los
receptores sensoriales, las neuronas aferentes, los centros cerebrales que reciben impulsos
y los procesos que intervienen en la experiencia de la sensación, los cuales muestran
gastos altos de energa cuando se produce su gratificación y aumentan su capacidad
perceptiva cuando la energía no se dicipa. Existen por lo menos cinco criterios que
distinguen las modalidades sensoriales primarias: Poseen organos receptores diferentes,
responden ante estmulos caractersticos. Cada conjunto de organos receptores posee
su propio nervio que se dirige a una parte diferente del encfalo y las sensaciones
resultantes difieren de acuerdo con estos criterios. La ciencia ha identificado nueve
sentidos diferentes (aunque quiz sean once según la yoga): visión,audición, cinestesia,
sentido versticular, tacto, temperatura, dolor, gusto y olfato. Este gasto de energía cuando
no est motivado por la satisfaccin de las necesidades primarias, sino que obedece a la
auto
indulgencia sensual genera enfernedades cronicas a la vista del mundo actual y destruye
todo proyecto de pareja y anula el crecimiento personal-integral. Por lo antes expuesto,
Brahmacharia sería entoces la aplicabilidad de la ley de la moderación en el comer, beber,
dormir, respirar,ayunar, hablar, hacer sexo, etc. Recordemos el siguiente orden de
necesidades, todo ser humano necesita oxieno, alimento, sueñ 漬敳灵
o, después agua, luego refugio y por ultimo podría necesitar sexo. Estas urgencias vitales
de origen genetico
instintivo de tipo reptil y cultural las buscará satisfacer en ese orden. En ese mismo orden
necesitará primero afecto gregario, comunicación, y por ultimo educación. Explicando la
acepción restringida de brahmacharia se conecta con la expresi
n sánscrita de "Viria
Labhah" que significa "Control de la energí sexual". La visión y la audición son los
sentidos de mayor alcance para el desarrollo intelectual, pero el sentido del tacto y del
gusto son los de mayor alcance de placer, permiten estimulaciones que se complacen en el
comer, beber, dormir y hacer sexo. Por lo que, la auto
Labhah" que significa "Control de la energa sexual". La visión y la audición son los
sentidos de mayor alcance para el desarrollo intelectual, pero el sentido del tacto y del
gusto son los de mayor alcance de placer, permiten estimulaciones que se complacen en el
comer, beber, dormir y hacer sexo. Por lo que, la auto
indulgencia conllevan a la pérdida de la homestois o equilibrio vital; lógicamente una
homeostásis perturbada por conductas promiscuas, glotonerR, gula y lujuria, perturban
con mensajes alarmantes los centros sub
indulgencia conllevan a la pérdida de la homestsis o equilibrio vital; lógicamente una
homeostásis perturbada por conductas promiscuas, glotonera, gula y lujuria, perturban
con mensajes alarmantes los centros sub
corticales generan
corticales generan
do gran informaci\ visceral dando como resultado hipertensión, diabetes, distonR 
vital, homosexualidad, lo que hace de la vida humana y en pareja un desastre social. De
allí la importancia d 敬⁴浩
del término Bramacharia para compararla con el término la Líbido del psicoanalisis y
verificar su verdadero significado, hoy distorcionado por el capitalismo salvaje del sexo,
que se traduce en “más y mejor orgasmo para la mujer”.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (48)
LA EDUCACIÓN SEXUAL EN LA PAREJA(II). Debo continuar con la orientación a la
pareja humana sobre su conducta. La psicología occidental pretende vender una mentira
más, y dice que, tensión emocional, ansiedad, miedo, odio, celos, despecho, envidia,
violencia y estress, se descargan mediante el mejor orgasmo para la mujer, lo que supone
una mayor gratificación de los sentidos para obtener la felicidad. El mundo entero está
asustado por la promiscuidad sexual y el sida y, hasta se pretende legislar para limitar el
flujo sexual por INTERNET. ¿Qué ha pasado entonces?. Esa teoría del orgasmo y la
felicidad es falsa. Entonces aparecen slogans de que, debemos ser sexualmente
responsables; esto es un alerta, quiere decir que con el sexo y su sexualidad en pareja hay
que tener cuidado. A qué llaman responsabilidad los sexólogos, simplemente a que
debemos hacer sexo, pero comprando condones y tomando pastillas anticonceptivas y no
mencionan en ningun momento que resposabilidad sexual significa “Control de la Energía
Sexual pero de manera Conciente y Volunataria para el bienestar humanio”. Debo hacer
incapié en lo siguiente: el problema no es el sexo ni sexual; sino de la sexualidad; es decir,
de la forma de su uso en la vida humana. Igual sucede con la alimentación, ella causa
graves enfermedades vitales de la vida actual. Nuestra sociedad pansexualista no escatima
porder o medio como producto manipulador y mercantilista como señuelo sexual, la
mujer con su bellaza y el hombre con su virilidad, se venden con otros productos dirigidos
a la estimulación del apetito sexual. La TV es una escuela social para el aprendizaje de
tales conductas y si estas no salen por el corazón, entonces salen a trav
s del estómago mediante la gula, el vicio y la lujuria sexual a través de los genitales. Mi
Param gurují Svami Sri Yktesvar en su libro The Holy Science establece lo siguiente:
“Quien regule el principio bsico de la alimentación bajo el criterio de que sea sana,
natural, sabrosa, que facilite la diges
ti\, tal como frutas, verduras, mantequilla, es decir, que no sea irritante (tam< ica),
puede ayudarse a controlar la energR sexual, alcanzando mayor tranquilidad. El
impulso creador en el estado enfermo del sexo anormal es el que conduce a la lujuria y la
promiscuidad., el cual está muy cercano del instinto de supervivencia, por ser el m<
fuerte y m< elevado plecer del cuerpo animal, en cuanto a placer sexual se refiere, por
lo que, se requiere de su dominio, de un control conciente; pues el destino de la energR
sexual es, coadyuvar a la procreación de la especie y para ello genera ese gran placer que
nos hace absortos de lo material, lo que impide el logro de la meta o finalidad del yoga, el
cual es, tra 獣敮摥爠
ascender el mundo de la dualidad, placer y dolor y acelerar nuestra evolución”. Insiste mi
param gurují que, una alimentación tóxica, dañina e irritante, genera deseo sexual e iniste
en que: El estado normal del sexo es, cuando se destina a la procreación de la especie”.
Centremos un poco en el análisis de el control de la "LIBIDO”. Este es un término de la
teoría de los instintos destinada a la designación de la manifestación dinámica de la
sexualidad; utilizada por A. Moil en este sentido". (Obras comple
tas de Sigmund Freud. Tomo II, p 29; 1923). En sánscrito, "Viria" es la energÍa sexual, no
es el semen, ni el esperma ni el óvulo, se podría decir que, "es la esencia de la vida, todo
un poder, una manifestación del Prana o EnergR Vital, es el impulso cre 慤潲
eador, dinámico, es una de las fuerzas del alma(atma
bala), Por eso las escrituras hindues dicen que, Viria es Sita, Radha, Durga, es Dios, Viria
es Dios en movimiento"(Practice of Yoga, Svami Sivananda. p.27; The Divine life
society. 1970). Realmente Viria es la expresión sánskrita de equivalencia a la Líbido del
psicoa
nálisis. y "Viria
Labhah" es controlar, agarrar y poseer dicha energía, de all
que el sutra en referencia establece que el ser humano, obsorto en el control de la
energa sexual, obtine una vibrante vitalidad, desarrollando su inteligencia sexual. Por lo
tanto, es claro que el ser humano que no identifique los verdaderos daños del 慭獵
mal uso de su sexualidad, impelido por causas erroneas y malsanas, sufrirá enfermedades
penosas en la vida y finalmente llegará a ser víctima de la muerte prematura. Realmente
sorprende la visión tan clara de un Gurú como Yuktesvar cuando nos habla de la muerte
prematura por el abuso sexual y hoy la ciencia está preocupada por tal situaci
n y el efecto Sida. Si la ley de la moderacin es la que regula la conducta sexual
responsable del ser humano, surgirá una actitud dispuesta a controlar apetitos, gobernar
nuestros deseos y no hacer las cosas por la moda o porque los demás lo hacen. En este
sentido Brahmacharia sería estar fuera de toda alienación y en busca de la emancipaci n
humana. Por todo lo anterior es que, este Yama o principoio ético, regula la vida moral
sexual del ser humano. La expresión sánscrita de brahmacha
ria, significa etimmológicamente que, la Entidad Cósmica esta inscrita en cada objeto,
ente material o la pareja la presencia de Dios, sean cosas, condiciones, pensamientos y
relaciones personales. Brahmacharia como palabra no significa en ningún momento nada
de sexo, Es una simple educación o camino, una metodología conducente a tratar,
convivir y relacionarse con los objetos y entes con los que uno entra en contacto, como
diferentes formas de manifestación de Dios y nunca como formas burdas y generadoras
de placer. Les repito: El problema del sexo, en tanto problema, no es precisamente sexual;
es más bien debilidad de la capacidad de estar bien despiertos, atentos, concientes de los
niveles personales profundos y supe
riores. Es la mente voluntad la que está casi siempre apagada o a media luz. Y cuando se
vive en estado crepuscular o medio dormido, es cuando todos los aspectos de la vida que
deberían vivirse a través del sentimiento y de la mente, no encuentran expedito su propio
camino, y se desvían hacia zonas más elementales del psiquísmo, produciendo un
estímulo artificial del mundo vegetativo: necesidad de sentir la sensaci n de comer,
beber o de placer sexual. TODO SENTIMIENTO O PENSAMIENTO QUE NO PUEDA
SALIR A TRAVES DEL CORAZON O DE LA MENTE, INTENTA SALIR A TRAVES
D 䱅䔠呓䵏
EL ESTOMAGO O DE LOS GENITALES".

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (49)

LA EDUCACIÓN SEXUAL EN LA PAREJA(III). Continuando con la orientación
dirigida a la “PAREJA”, la unión ecológica de la dualidad hombre y mujer en busca de la
Unidad. Debo insistir en que su concepto, no está enmarcada en el de pareja erótica sino
en la complementaridad ecológica de la naturaleza humana. Esta polaridad desde el plano
de la “gran creación”, está constituido por la cosmogonía presente en el cuerpo de Siva y
Sakti, Purusha y Prakriti de los Vedas, Espíritu y Materia, Varón y Varona, Hombre y
Mujer, Positivo y Negativo, Razón y Sentimiento, Yin y Yang como en la tradición china.
Este es el matrimonio cósmico que interpreta la totalidad del Universo en los diversos
planos, niveles y modalidades, su unica finalidad es la procreación; incluso en la tradici
n mítico-religiosa subsiste como pareja el hecho de la estructura de los dos esposos, de un
Dios y una Diosa, con nombres y formas aparentemente distintas pero la misma y en
todas partes y su finalidad es procrear, consevar y destruir el universo macro o
micoscósmico; es decir, de alli surge el ciclo del eterno nacimiento, transformación y
destrucción propios de dicho proceso. De esta dicotoma, lo masculino y lo femenino,
de lo estático y lo dinámico resulta la luz, la radio, la televisin, las computad 牯獡慬
oras, la procreación de todas las especies, las armas, etc; además, de ella se genera la
eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos; hasta el punto de que algunos hacen de la
vida un paradigma pansexualista capaz de conducir la sociedad hasta el orgasmo de la
muerte producida por la droga y que impide que la vida sea digna de vivirse. SIVA es el
aspecto pasivo y masculino de Dios, el purucha, el espíritu, el atma, el motor cósmico de
cada ser, el Lingam o falo erecto de la tradición védica que signif
fica el Macho”. Mientras que SAKTI es el aspecto activo y femenino de Dios, la
prakriti, la materia primordial, la naturaleza, la matríz cósmica de cada ser, el Yoni o útero
de la tradición védica que significa la Hembra. Estos términos no pueden ser es 牴晡
污牡
trafalarios para un judeocristiano; pues, en muchas traducciones hebreas de la Biblia,
antes de existir el término fino de masculino y femenino, en el génesis, Elohín creó
Macho y Hembra, Varón y Varona a su imagen y semejanza. Luego de esta explicación y
aclaratoria necesaria, debemos centrarnos en la Energ
a Cósmica, que posibilita la manifestación de la energa material, no es la fuerza
psíquica pero hace que ella se manifieste, no es un poder devocional-espiritual pero hace
que este actúe, no es la energía sexual o la libido pero hace que por su medio se sostenga
la procreación de la especie y por tal acto exista un goce propio. La Energ a Cósmica es
una fuerza, una energía potencial en su forma más prístina, que subyace en toda materia
orgánica e inorgánica y genera la polarización de Varón y Varona, co 潮楣潤⁳
nocidos vulgarmente como Adan y Eva, Cada uno bisexual con el predominio de un sexo.
La sociedad patriarcal, ha etiquetado a la mujer como la culpable de la pérdida del Eden
por haber consumido la manzana del árbol del bien y del mal. Ese árbol en otras culturas
como la India es una mata de platano y en Mejico una mata de maiz. De ahí que, cuando
la inteligencia kundalini logra su descenso por el eje cerebro espinal aparacere la dualidad
del símbolo del árbol del bien y del mal; para terminar enroscándose y dormirse en la base
de la médula en el chakra muladhara, esto inicia el proceso de disfrute, el goce de las
actividades sensoriales que se manifiestan en el pensar independientemente, saborear el
alimento, sentir atracción y tener capacidad volitiva de procrear sexualmente, entre otras.
Dormida la kundalini, desaparece lo humano y predomina el hombre o mujer quienes
despiertan para el mundo objetivo, conocen el bien y el mal, vivencian el deseo y la
dependencia, el placer sexual, la pasión, el dolor y el m
miedo. Desaparece la unidad y surge la dualidad que degrada en tres, pasando por el
animal, el vegetal y el minaral donde se hace múltiple. De ahí el planteamiento de volver
al Uno. En mi experiencia con las enseanzas de mi gurudeva Paramahansa Yogananda
he podido demostrarme que la sexualidad no debe utilizarse como compensación de nada.
En la vida matrimonial, mi gurú señala que el Brahmacharia es una ley para el respeto de
los sagrados votos conyugales y que debe apoyarse en lo f sico, mental y espiritual. La
promiscuidad sexual en el matrimonio destruye el amor, debilita los sentimientos de
afecto y genera antagonismos. Por el uso controlado de la fuerza creativa se conciben
vastagos que manifiestan el amor conyugal y el amor Divino. Esta Energa Sexua 楖楲
l o Viria es una expresión de Dios en movimiento, realmente mediante el impulso sexual
nos hacemos más cercanos a Dios porque utilizamos dicho poder para la creación de seres
semejantes. Quienes practicamos la Kriya
yoga descubrimos que la necesidad de buscar gratificacion sexual disminuye
gradualmente y en forma natural. Mi mi gurdeva considera de vital importancia en la vida
matrimonial que dichos lazos no deben conver
tirse en una fuente permanente de satisfacciones y cualquier tendencia a ejercer auto
control o continencia no debería ser asumida unilateralmente; por lo tanto, debe ser
adoptada por los dos miembros de la pareja. Muchos seudo maestros indican a sus
seguidores la abstinencia sexual o castidad estricta, y aconsejan que los hombres
abandonen a sus mujeres, pues estas, son el signo del pecado. Tal afirmación machista y
patriarcal me hace recordar que, el Concilio de Tentro dejó establecido que la mujer no
tenía Alma, por ser un producto del hombre y éste la gloria de Dios. Tales interpretaciones
seudocientíficas conducen a la violencia en la pareja y quienes pretenden practicarlas, se
ven poseidos y esclavizados por el sexo
sueño, orgásmos promiscuos y pensamientos decrecientes. La kriya
yoga es una via natural para controlar y trasnutar la energ
a sexual, es decir, utilizar dicha energía para conectarse con otras dimensiones o la
dimensión de Dios y volver al Uno. Debo insistir que el aspecto accesorio del significado
de Brahmacharia, no quiere decir precisamente abstinencia sexual dentro del matrimonio;
sino uso estricto de la funci\ sexual para la procreaci\. La pareja matrimonial debe
tener moderaci\ y sólo en etapas superiores del yoga y por mutuo acuerdo, abstinencia
estricta. Las personas solteras deberían practicar la continencia, evitanndo utilizar el
impulso sexual erroneamente.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (50)
LA SEXUALIDAD Y EL CAMINO ESPIRITUAL(I). Sirva este artículo como
orientación para aquellas personas que siguen un Camino Espiritual. El tema es secillo
pero arduo, haría falta mucho tiempo y espacio para exponerlo, aunque sólo fuera en una
escritura resumida; así que, hablar de “sexualidad” es hablar de una modalidad funcional
de la Energía Divina y no podemos esperar o posponer su control; fundamentalmente si
ésta energía se activa como barrera y se opone a la elevación de otras formas funcionales
de la Energía Divina inscritas en cada ser humano. Para ello debo decirles que, cuando
trabajamos y predominan en nuestras conductas las motivaciones sexuales tales como las
existentes en los días presentes, debemos aceptar que cualquier cambio de nuestro estilo
de vida no se opone a su uso ecológico, pero con su prevalescencia centrada en el placer
se dificulta aun más nuestro avance por el camino espiritual escogido. Se ha criticado
mucho a Sigmund Freud, fundador del psicoanálisis, por su teoría según la cual la Esencia
Vital, a la que llamó Líbido, era fundamentalmente sexual; además, de ser la fuente de
todas las expresciones creadoras y religiosas. A la luz de mis estudios sobre el Yoga
Oriental y el Tao, las especulaciones de Freud no es que sean una verdad absoluta, pero
tienen su base. En tal sentido, debemos enfrentarnos a nuestra propia resistencia al estudio
y a la comprensión de la energía sexual en relación con formas de expresión tanto
inferiores como trascendentes de la misma Energía Divina. Ella, fluye en nosotros con
una polaridad, tal como lo hace en una batería. Podemos hablar, por lo tanto, de dos polos
que se focalizan en el flujo de estas fuerzas. Analogémonos a una estrella de cinco puntos.
El triángulo con el vértice hacia arriba representa las energías divinas que se elevan desde
dentro. Los triángulos que tienen el vértice hacia abajo representa las energías divinas que
descienden hacia el exterior. Por lo que, existen centros en el eje cerebroespinal que
sirven para elevar las energías espirituales dentro de nosotros y ellos también coadyuvan
con el descenso de estas energías para generar los impulsos y nece sidades primarias que
hacen posible la asimilación del alimento, la respiración y las motivaciones sexuales,
entre otras. De allí que, estos centros sean los vitalizadores, transformadores y
generadores de energía en sus diferentes niveles y modalidades. Tal Energía se usa para
respirar, comer, hacer diferentes tareas, ser creativos, despertaer la actividasd sexual como
instinto creador o como instinto de placer y dolor; o también para desperar y elevar la
conciencia espiritual mediante su ascenso. Aquí esta la diferencia que no pudo decifrar
Freud, y por eso dijo de una manera universal que todo era energía sexual. Les repito,
todo es Enegía Divina, llamada sánscrito PRANA y que en cada uno de los puntos de la
estella y en cada vértice del triángulo asume diferentes niveles y modalidades de
funcionalidad tanto en ascenso como en descenso. Es por eso que holísticamente el
sistema glandular y especialmente loa centros que intervienen en activar las energías
sexuales de las gónadas y de las células de Leyding, las suprarrenales, el hipotálamo, etc.,
ayudan también direntamente en la fisiología del proceso de sintonización con lo divino,
de ahí su relación. Es conveniente aclarar que, la abstinencia de relaciones sexuales con el
sexo opuesto; repito, esa abstinencia, es correcta cuando la fuerza creadora se dedica a
una actividad creadora y científica, en lo físico, en lo mental y en lo espiritual; pero
cuando tales energías son activadas pos impulsos conscientes o inconcientes y no tienen
dirección; tal abstinencia vuelve dañina la energía y degenera el sistema nervioso central,
el sistema imaginativo por la ruptura de las actividades con el sistema simpático,
parasimpástico del eje cerebroepinal; pues su represión producen estallido y en
consecuencia enfermedad, por lo que no debemos olvidar e insisto que, la misma energía
que se usa para la procreación o para el placer se utilizada para el despertar espiritual, una
tiene la vía de ascenso y la otra, vía de descenso. Vuelvo y repìto, los siete centros de
tranformación de la energía, llamados en sánscrito chakras, son centros que intervienen
tanto en el desarrollo material, mental creativo y en la expresión sexual como en el
despertar espiritual. De ahí que, nosotros, somos seres, hechos para ser co-creadores con
Dios. La forma de expresión física en el acto de procreación de la especie constituye una
actividad que está relacionada con todos los centros. Debo dejar bien claro; No es que la
energía sexual, llamada en sánscrito Viria y la Libido por el psicianálisis, constituya una
fuerza para el despertar espiritual, No. Significa que, la Energía Cósmica se manifiesta
mediante un multimodal variedadad funcional de energías y una es la energía sexual.
Muchos consideran en sus interpretaciones que mediante la energía sexual despertamos la
divinidad, eso es falso. Insisto, necesitamos el control voluntario de la energía sexual, no
debemos dispendiarla pues ella es fuente de transformación humana y mal utilizada, como
por ejemplo en el placer, conduce al desatre, y para muestra un botón de los
acontecimientos históricos y de los actuales. El control de la energía sexual, precisa de
una gimnasia interna, es absurdo pretender cambiar valores, opiniones, modos de ser y de
pensar, sólo trasmitiendo ideas, sermones, conferencias y/o explicaciones a nivel teórico.
Estas técnicas aclaran tu percepci\ de la vida, pero no transforman tus energías y mucho
menos tu conducta, mientras que mediante la kriyaciones a nivel teórico. Estas técnicas
aclaran tu percepcin de la vida, pero no transforman tus energías y mucho menos tu
conducta, mientras que mediante la kriyayoga, se hacen circular las energR s internas
existentes en el ser humano, para que realmente tu las controles, las hagas concientes e
identifique lo que te hace falta. Muchos lectores que siguen caminos espirituales de
autores de doctrinas muertas y librescas, manejados por su impotencia senil, aconsejan a
los jóvenes, practicar la castidad, que ellos no lograron hacer en su juventud, y su estado
senil los impulsa a dar consejos peligrosos, pues no conocen como controlar la energía
sexual y basan su consejo en afirmar el lema de que hacer sexo es pecado. Como si la
energía sexual fuese lo divino. Todo lo contrario, lo divino se manifiesta en la energía
sexual y de allí, la necesidad de no dispendiar en lujuria dicha energía, sino controlarla y
transformarla.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (51)
LA SEXUALIDAD Y EL CAMINO ESPIRITUAL(II). Para finalizar el tema de la
Inteligencia sexual e iniciar el tema de la Inteligencia Emocional; quiero repetirles que,
hablar de control de la energía sexual, en sánscrito Viria y en el psicoanálisis libido, no
significa un mecanismo de adaptación, compensación ni mucho menos de sublimaci n,
“se trata de transformar energías”, equilibrarlas y utilizarlas para acelerar nuestra
evolución. Para la persona que sigue un camino espiritual, significa dejar que la influencia
de la fuerza generadora y creativa de la Energía Divina que circula a través del sistema
endocrino se eleve, ascienda hasta los centros superiores, y no descienda hacia los centros
de placer. Esta persona debe untilizar la MEDITACIÓN como la práctica básica e
indispensable para conseguir la sintonización con dicha energía. Es bien sabido que en la
práctica de la meditación se hace subir aquello que Oriente llaman kundalini, inteligencia
de la cual hablamos en artículos anteriores; es decir, elevar la kundalini desde los centros
espirituales inferiores como el centro o plexo coccígeo o centro base, pasando por el sacro
o centro sexual y el epigástrico o centro solar hasta llegar hacia arriba al centro pectoral,
luego al larígeo, posteriormente haste el centro frontal o tercer ojo y finalmente hasta el
centro coronario donde la glándula pineal rebosará de energía espiritual con los otros
organos del cuarto cerebro. Esto significa disciplinar las relaciones sexuales como
requisito indispensable para una buena salud y larga vida, que permita realmente meditar.
Al mediar cultivas tu esencia vital y de las multiples formas de la Energía Cósmica Divina
que están en tu interior; además logras hacerla que ascienda por el conducto respectivo
hacia los centros superiores y despiertas el cuarto cerebro, tu cerebro espiritual. No
olvidemos que, el camino occidental, trata de dominar las fuerzas de la naturaleza antes
que adaptarse a ellas, situación que conduce inevitablemente a una división esquisofrénica
entre el ser humano y la naturaleza. De ahí que, la palabra meditación confunde a mucha
gente, puesto que meditar implica una idea profunda, pero perpetuamente abstrusa, que
nunca logra en occidente definirse a satisfacción de nadie. En la tradición budista y
taoísta, empero, la no actividad de la meditación conlleva a un serio esfuerzo de vaciar
por completo la mente, en vez de llenarla con profundidades intelectuales. En la India se
le llama “Dyana”, septimo paso del proceso del octuple sendero que conduce a destruir la
mente y penetrar en un estado de supraconciencia. No olvides que, la mente es el centro
generador de las activida
des del psiquismo superior mediante el cerebro neocortical, instrumento o herramien
ta computarisada que luego de contactar el entorno habitat hace trabajar la corteza
cerebral para hacer surgir motivaciones secundarias; es decir, conductas aprendidas, que
impulsan a la mayoriía de los seres humanos a identificarlas como las mo
otivaciones bsicas o primarias, tales como la glotonería y la indulgencia sexual. Este es
pues un engaño más del dios razón. Por lo que, la mente ha de ser destruida en la
meditación. Lo antes explicado nos dice que, el deseo sexual humano es de origen cortical
o verbo pensante, debido a que la lRido o energR sexual(viria) humana no es
gobernada por mecanismos hormonales instintivos como en el animal inferior, sino por
impulsos corticales o voluntarios, de alli que, el apetito sexual humano y su función
reproductora estén hoy día divorciados, razón por la cual, la actual conducata sexual
humana es conducta aprendida y puede por el desarrollo de la inteligencia sexual, ser
nuevamente colocada al servicio humano y no como está colocada en la presente
civilización, al servicio del placer, la lujuria y la enfermedad. De esto se desprende que,
esta clase de meditación resulta al mismo tiempo relajante y sumamente vigorizadora, ya
que limpia la mente de la incesante cháchara interna y de la chatarra mental surgida del
neoliberalismo sexual predominante que agobia y entorpece el espíritu durante la
actividad normal. La subsiguiente calma, relajación, gozo y claridad mental posibilitan
toda suerte de percepciones intuitivas espontáneas del meditador. El Pranayama o
Respiración Yóguica es la técinica m
s grandiosa y poderoza para controlar la energía sexual y desarrollar la Inteligencia
sexual, con la cual, los seres humanos realizan el ritual sagrado del diario “sacrificio
interno del fuego”, es decir el pranayama como control de la Energía Vital en el 瀠潲散潳
proceso de la respiración. Al Inhalar, hay que proceder de la siguiente manera: tomar el
aire hasta llenar el fonde de abajo, retener el aliento abajo y dejar que se acopie. Cuando
se haya acopiado, se expandirá el abdomen. Cuando se expanda, se hunde hacia abajo.
Cuando se hunde hacia abajo, se acalla. Cuando se haya acallado, se solidificará, Cuando
se solidifica, empieza a crecer la energía vital en la zona de abajo. A medida que crece, es
atraído hacia adentro y hacia arriba, y llega a la coronilla. Por arriba, empuja hacia la
bóveda del cráneo. Por debajo, empuja hacia abajo y esta compresión fuciona la energía
en sus diferentes modalidades en la única modalidad funcional que es la Energía Cósmica
Divina. Quien siga este método tendrá control de la enería sexual, salud y larga vida sana.
Quien vaya contra él, morirá con dolor y en la enfermedad. Es impresindible destacaer
que el pranayama yóguico es de cuatro fases diferenciadas: inhalación(puraka), retención
con aire(kumbaka), exhalación(rechaka) y retención sin aire(kumbaka); de ahí, la
necesidad de tener instrucciones precisas y practicas corretas para realizar pranayama,
previo algunos requisitos para su logro y funcionamiento eficaz. Debe existir amornía
entre, Energía vital, Esencia Vital o impulso sexual, Respiración y Mente. Porque sin
claridad y presencia de estos elementos intervinientes en el proceso del control voluntario
de la energía sexual, la práctica de la respiración no pasa de ser un simple ejercicio físico
higiénico que tonifica los pulmones, da masaje a los órganos abdominales y favorece la
circulación de la sangre. No se piense que, la sexualidad y el camino espiritual implican
caminos encontrados, todo lo contrario, la sexualidad, tal como se ha expuesto en estos
artículos coadyuva hacia un programa de vida constructivo; quede claro, sexualidad
ecológica no significa ni lujuria ni promiscuidad y fundamentalmente cumplir con la
función de que somos cocreadores con Dios y no destructores de la naturaleza.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (52)

LA INTELIGENCIA EMOCIONAL(I). Amigos lectores, vamos a explorar en los
próximos artículos el territorio de los afectos, sentimientos, emociones y pasiones. El
tema, además de muy interesante es importante para nuestra vida, porque, lo EFECTIVO
ES LO AFECTIVO. Y quede bien Claro, nada de esto tiene que ver o tiene relación
directa con el “AMOR”. Lo he dicho y hoy lo vuelvo a repetir, el Amor no es un
sentimiento, tampoco es una emoción ni un afecto y mucho menos una pasión. El Amor
será estudiado en el Cuarto Cerebro. Entonces, para continuar, podríamos decir que
ingresamos al Segundo Cerebro de nuestro estudio, denominado Sistema Límbico en
1990 por Paul MacLeanal, ex-director del Instituto Nacional de Salud Mental de
Bethesda, Estado de Maryland en los Estados Unidos. El Cerebro Límbico o Cerebro
Emocional como suele llamarse por la ciencia de hoy, se llamó en algunos momentos de
la ciencia, “Cerebro Mamífero” porque todos los mamíferos poseen esta misma estructura
fisiológica; también llamado Cerebro Medio e incluso Cerebro Visceral queriendo indicar
su relación con nuestras órganos viscerales, que se creyó en algún momento gobiernan las
emociones. Debo de confesarles algo, en cierta etapa de mis investigaciones y estudios
sobre el Cerebro, creí que había inventado un nuevo término, “Inteligencia Emocional”.
Recientemente al leer el libro intitulado así, del psicólogo Daniel Goleman, escritor de
ciencia del New York Times y doctor en psicología de Harward, puede descubrir que
dicho término fue inventado hace cinco años por Peter Sallovey, psicólogo de la
Universidad de Yale y por John Mayer de la Universidad de New Hampshire, quienes le
dan la siguiente connotación: “Inteligencia Emocional, es la capacidad de enteder los
propios sentimientos; la empatia por los sentimientos de los demás; y la regulación de la
emoción de modo que haga más agradable la vida”. Todo esto se resume con las siglas
CE, Emotional Intelligence ( Inteligencia Emocional), siglas que hoy compiten con las de
CI, Cociente intelectual. CE no es opuesto a CI. Además, la ciencia occidental está
afirmando que, en los sentimientos está la clave del talento y del éxito personal. Esto
quiere decir que la emoción y la inteligencia ya no son incompatibles. La ciencia afirma
que para ser una persona más humana y triunfar, no hay que reprimir los sentimientos,
sino CANALIZARLOS ADECUADAMENTE; y la propuesta es mediante el desarrollo
de la Inteligencia Emocional. Estoy Obligado a recordarles a mis lectores que la ciencia
occidental plantea la estructura cerebral de un CEREBRO TRIUNO, fundamentado en los
estudios de Roger Sperry, premio nobel de Medicina en 1981; también en las
investigaciones de MacLean y de los planteamientos de Elaien Austin de Beauport(1994)
en sus diferentes libros, cursos y conferencias, ideas que podría inicialmente hacerse
equivalente a la estructura Cerebral Humana. Lamentablemente es sólo una verdad
científica, no es una verdad total; además, estos postulados requeieren de una
modificación y redimiensión de sus conceptos, funciones y fundamentalmente orientar y
machacar sobre las inteligencias humanas; de las cuales, algunas de las que presento, son
muy diferentes a las desarrolladas por estos científicos; de ahí la necesidad que tengo de
complementar dichos trabajos; por lo que, expongo en mi ensayo restructurador con
fundamento en la Ciencia Oriental, la unificación de Oriente y Occidente en relación a la
nueva redimensión del Cerebro Humano. Realmente existem cuatro Cerebros; un Cerebro
Cobra (ahankara), un Cerebro Límbico(chitta), un Cerebro Neocortical (manas),
equivalentes a la estructura del Cerebro Triuno, pero también existe un Cerebro Intuitivo
(buddhi) o Cuarto Cerebro, desconocido y no reconocido hasta el momento por la Ciencia
Occidental de finales del siglo XX. Entonces, cuál Cerebro controla la cuarta dimensión y
otras dimensiones más allá. Dónde queda lo transpersonal, lo parapsicológico, lo
insensorial, lo metafísico, etc. En el ser humano existen órganos que conforman el Cuarto
Cerebro; un instrumento capaz de hacernos funcionar a plenitud e integralmente. Espero
sirva éste recordatorio como paréntesis reflexivo y comprensivo de mi proyecto y así
poder continuar con el desarrollo del tema sobre la “Inteligencia Emocional”. Podríamos
formularnos algunas preguntas que permitan orientar su estudio: ¿Qué son las
emociones?, ¿Qué los sentimientos?, ¿Qué son los afectos? y ¿Qué las pasiones?. ¿Son las
emociones, los sentimientos, los afectos y las pasiones lo mismo?. ¿Por el hecho de ser
palabras sinónimas, significa que son la misma cosa, no estará equivocada la Real
Academia de la Lengua por tal sinonimia? o, ¿existe algo distinto que nos permita
diferenciar un sentimiento de una emoción, o estos de un afecto y de una pasión?.
Realmente el nacimiento de las emociones es sumamente complejo para explicarlo en este
artículo, hoy se cree que esta localizado en el denominado Sistema Límbico. Muchas
teorías sustentan el tema, la ciencia no se ha puesto de acuerdo todavía, pero con estos
artículos aclararemos muchas cosas que la ciencia no ha podido explicar. Durante años se
ha valorado excesivamente el coeficiente de inteligencia por encima de la capacidad
emocional. Hoy predominan tendencias que relacionan la emoción con el
autoconocimiento y la creatividad; a todo esto tenemos que agregarle lo
fundamentalmente relacionado con las necesidades básicas o primarias del ser humano.
De allí surgen nuevas preguntas: ¿Podemos aprender a emocionarnos?, o ¿son las
emociones simples interconexiones dendríticas que generan cortocircuitos cerebrales y
alteran la conducta como por ejemplo la epilepsia?. En las palabras sentimiento, emoción,
afecto, ánimo y pasión se limita mucho el verdadero fundamento de esta área cerebral.
¿Por qué tanto prejuicio contra las emociones?. ¿Qué relación tienen con el Corazón y las
Bienaventuranzas de las que habló Jesús el Cristo?. ¿Por qué son Bienaventuados los
pobres de espíritu, los mansos, los que lloran, los que tienen hambre y sed de justicia, los
limpios de corazón, los pacificadores, los perseguidos? ¿Son éstas emociones,
sentimientos, afectos y pasiones o, qué son?. Por qué Jesús el Cristo dice que estos son
galardones y hace referencia a que no hagaís vuestra justicia delante de los hombres,
cuando, pues, des limosna, no hagas tocar trompeta y que tu mano izquierda ni siquiera
sepa lo que hace tu derecha; y cuando ores, no seas como los hipócritas que lo hacen para
ser vistos, tu oración debe ser en secreto. ¿Será esta una forma de iniciar el proceso de
canalizar adecuadamente, sentimientos, afectos, emociones y pasiones?. Todo esto será
analizado en los próximos artículos.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (53)
LA INTELIGENCIA EMOCIONAL(II). Amigos lectores, en el artículo anterior surgieron
algunas preguntas muy importantes para comprender y entender el estudio que explora el
territorio de los afectos, sentimientos, emociones, pasiones y estados de ánimo. No
siempre resulta fácil en la práctica y menos con un lenguaje tan manipulado y arreglado a
los intereses de la clase dominante, poder distinguir el sentimiento de la emoción, la
pasión de la emoción, el afecto del sentimiento ó viceversa. Los científicos de la
conducta, psicólogos, psiquiatras y especialistas, difieren a menudo sobre los rasgos
distintivos de estos fenómenos que afectan nuestra vida. Por ello creo útil decir algunas
cosas sobre un tema de tanta importancia, más aun cuando espero darles las herramientas
que inducen el desarrollo de la Inteligencia Emocional. Espero resulte fácil, veamos un
Ejemplo: Una mujer se quema y mete un grito. Esa misma mujer se acuerda de su hijo y
llora. En ambos casos SIENTE; pero cuando se quema siente en su cuerpo; cuando se
acuerda de su hijo y llora, siente en su alma. La aptitud natural que tenemos de
experimentar sensaciones físicas se llama Sensibilidad. Mientras la aptitud de
experimentar sensaciones en el alma, se llama Sentimiento. Por lo que, sensibilidad es el
sentimiento del cuerpo, el sentir del cuerpo; en cambio, el sentimiento es la sensibilidad
del alma. De aquí se deduce una escala que va desde el mineral hasta el ser humano, todos
estamos dotados de sensibilidad; en tanto que, el sentimiento es de un carácter superior
porque surge de una motivación verbo-pensante, de allí su nivel vibracional de
sensibilidad, no sólo del sentir físico; sino también de tener inclinación a la compasión, la
ternura, a la calidad sensible de lo físico, lo mental, lo social y lo espiritual del ser
humano. Todo esto es lo emocional. Se evidencia que, la sensibilidad se realiza por medio
de las sensaciones a través de los sentidos. Mientras que, el sentimiento se realiza por
medio de las emociones a través de la percepción. Luego, qué pasa con los afectos y
estados de ánimo. Por eso el lema de: “LO EFECTIVO ES LO AFECTIVO”. Afectivo
significa poner en cierto estado, afectar a algo o a alguien, alterar su funcionamiento
regular y, referido a nuestro ejemplo, generar sentimientos que se expresan mediante
estados de ánimo. Ánimo está relacionada con los grandes afectos, esfuerzos, firmeza,
entereza y decididas luchas para alcanzar el triunfo. Qué pasa entonces con las pasiones.
El diccionario dice que son expresiones emotivas, no controladas y de fuerte intensidad;
cualquier afecto desordenado del ánimo. En conclusión: estados de ánimo, pasiones,
afectos son en sí, sentimientos que de una u otra forma se expresan por medio de las
emociones. Quede bien claro, el dolor sentido por la quemada no es el mismo dolor
sentido por recordar al hijo, auque ambos sean dolor. Debo nuevamente recalcar que, nada
de esto tiene que ver o tiene relación directa con el “AMOR”. Lo he dicho y hoy lo
vuelvo a repetir, el Amor no es un sentimiento, tampoco es una emoción ni un afecto y
mucho menos una pasión. Será, estudiado con profundidad posteriormente, al igual que la
devoción. Pero es necesario decir aquí sobre la importancia de modificar el significado
dado por diccionario de la Lengua, cuando al referirse al Amor, lo define como un
sentimiento afectivo que busca el bien y desea poseerlo. También dice que es caridad,
piedad. Es Cupido, el dios romano, asimilado al Eros griego. Esta falaz verdad ha
contribuido a confundir por milenios a la humanidad, impidiendo que se revele en
nosotros el Amor. Preguntémonos: ¿Qué son las Emociones?. En el sentido etimológico,
la palabra “EMOCIÓN” deriva del verbo latino E-MOVERE, de E que significa fuera y
MOVERE que significa, mover, agitar. En el sentido general denota un estado de
alteración de la conciencia, ya con suavidad o con turbulencia, provocado por alguna
forma de estímulo endógeno u exógeno. Nada más falso que repetir lo que dice el
diccionario, que el Amor es una emoción; aún más, es lamentable que el Dr. Daniel
Goleman se equivoque también al decir que, lo lascivo se origina en el Sistema Límbico y
el amor, en el neocórtex. En conclusión tenemos: la vida afectiva, sentimental, anímica y
pasional están enmarcadas en diferentes modos vibracionales de una misma emoción.
Esto quiere decir que, la emoción es la experiencia que todo ser desde el mineral hasta el
ser humano siente como una fuerza estimulativa que lo impulsa interna o externamenrte a
realizar acciones físicas, psíquicas, sociales y espirituales, según su nivel y modalidad. Es
lógico suponer que un metal actuará distinto de un vegetal y estos dos, diferente del
animal y los tres diferente del ser humano, aunque sean afectados por la misma emoción.
De allí que, un sentimento es una emoción sujetiva, específica, profunda, duradera.
Ejemplo, cariño, orgullo, vanidad, deseo, ira, miedo, rabia, furia, alegría, tristeza, ternura,
placer, júbilio e irritación entre otros, son los motivos que afectan, es decir, alteran o
cambian la conducta de cualquier ser. De allí que el término “EMOCIÓN” aparezca como
el fenómeno matriz que tiende a simplificar el sentido de la vida afectiva, sentimantal,
anímica y pasional de todo ser inscrito en el planeta tierra; es decir, induce el término
“Vida Emocional". Debo entonces, reafirmar que, para ser una persona sana, más humana,
triunfante, un ser realizado, no hay que reprimir las EMOCIONES. Podemos decir lo
mismo de una manera más elegante, no reprimir ni sentimientos, ni afectos, ni estados de
ánimo ni pasiones; sino, CANALIZARLOS ADECUADAMENTE, mediante la
“Inteligencia Emocional, la cual radica en la capacidad de entender los propios
sentimientos; la empatía por los sentimientos de los demás; y la regulación de la emoción
de modo que haga más agradable la vida”, como lo dice el Dr. Peter Sallovey, psicólogo
de la Universidad de Yale. Esto simplemente simboliza que, el valor humano de una
persona no radica en su agudeza lógica ni en su intelecto superior, sino en su madurez
emocional. Es importante el darnos cuenta de que hay varios niveles de profundización
necesarios para producir el cambio de la emoción, a fin de que sea afecto, sentimiento,
estado de ánimo o pasión.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (54)
LA VIDA EMOCIONAL(I). Amigos lectores, antes de continuar explicando lo referente a
la Inteligencia Emocional, debemos conocer el orígen de lo Emocional. La ciencia afirma
que, la vida emocional se origina en una área del cerebro denominada Sistema Límbico,
específicamente en la amígdala (no tiene nada que ver con la de la garganta) de donde
procede el deleite y la repugnancia, el miedo y la ira, etc. Su Santidad Svami Sivananda,
Maestro Hindú de Yoga, en su libro: “Mind, Its Mysteries and Control”, “Los Misterios de
la Mente” dice: “La emoción es un poder motor, como el vapor de una máquina. Ayuda
en la evolución. Si no hubiera sido por la presencia de la emoción, se hubiera pasado a un
estado de pasividad e inercia. La emoción impulsa a la acción o movimiento. Es un favor
Divino. Pero no hay que ser presa de las emociones. Vivir de las emociones es una gran
debilidad. Cuando somos gobernados por las emociones se desordena el sistema nervioso
y tal efecto daña el funcionamiento de los órganos internos, de allí las enfermedades
psicosomáticas”. Debo machacar que el territorio de la emociones no es el territorio del
Amor, motor cósmico que impele a realizar una acción trascendente. Analogándo el
conocimiento científico de la psicología occidental con la Psicología Oriental, descubro
que la una explica que hay tres orientaciones de la vida mental humana: Ser, Conocer y
Afectarse. La otra plantea que la que la Familia Cósmica consta de: Existencia, en
sánscrito Sat; Conciencia, configurada de lógica e intelecto, conocimiento e intuición, en
sánscrito Cit y de el poder dinámico que motiva la vida, conocido como Bienaventuranza
ó Gozo, en sánscrito Ananda. De ahí la expresión triunitaria sánscrita de SAT-CIT-
ANANDA, que traducidos son: Existencia, Consciencia y Gozo, elementos causales de
toda la configuración de la estructura física, mental y espiritual de lo que habita en el
planeta tierra. En cuanto a la similitud de Ser con Existir, ambos implican volición,
práctica, preservar la existencia, presencia; en cuanto a la similitud de Cognición con
Conciencia, implica una eterna búsqueda del saber y del conocimiento; en cuanto a la
similitud del Afecto con Gozo, implica estar impregnado de emoción, afectividad,
sentimiento y pasión, es una eterna búsqueda de la felicidad, del placer, del afecto, de la
actitud sentimental. Mi tesis, como des cubrimiento, nos demuestra la unidad funcional
existente entre lo sostenido hoy por occidente y lo propuesto hace miles de años, por
oriente. Resulta interesante tal aseveración, pues todo ser está inscrito en estos tres modos
de enfrentarse a su vida emocional, a sus cosas. Una es pragmática, con ganas, deseos,
tentativas, ejecuciones existenciales; otra, porque somos teóricos, cognitivos, en
permanente aprendizaje y tal finalidad incita, promueve y afecta; y, finalmente, la afectiva
ó sentimental se caracteriza porque toda acción genera en nosotros un estado de gozo, en
ocasiones se anega tal sentimiento y nuestra subjetividad se turba, trastorna y se refleja en
su opuesto. De allí el cuidado al connotar términos, analogarlos, imponerles sinonimias
que resultan poco eficaces para describir conductas emocionales incompatibles. Vuelvo a
repetir, el Amor en ningún momento es gozo, porque no es un sentimiento, tampoco es
una emoción ni un afecto y mucho menos una pasión. A si como muerte tampoco es el
antónimo de vida, sino de nacer; igualmente, odio no es el antónimo de Amor, sino de
querer, pues ambos son pasiones. Por eso propuse en mis artículos anteriores la necesidad
de redimensionar conceptos, y hasta la propia lengua. Ahora bien, Sat, Cit, Ananda
palabras Sánscritas, equivalentes a Existencia, Conocimiento y Gozo, constituyen los tres
grandes pilares que dinamisan la psíquis humana y forman la única y unitaria corriente
existencial. Esto tiene su explicación y fundamento en la psicología oriental, descrita por
la esencia de la Vedanta Hindú, es decir, el conocimiento revelado a los pies del Maestro ó
Gurú. Estas tres fuerzas causales, inician o generan la Ignorancia, o “Nesciencia” del Ser,
llamado en sánscrito el Absoluto BRAHMAM, más allá del alcance de las palabras, del
pensamiento y substrato de todo. Esta última frase, significa Aquello de donde ha
involucionado todo lo existente. Cualquiera de estas fuerzas dinámicas, en occidente se
caracterizan por ser unas veces positivas y otras negativas, unas pasivas y otras activas.
La negativa o pasiva nos oculta la realidad, y la positiva o activa es la puerta que nos
presenta al mundo como múltiple. De ahí, el engaño, en el cual la Vida Emocional nos
sumerge, sin negar que lo EMOCIONAL, en sus diferentes niveles vibracionales y
modalidades funcionales, nos ubica en el ascenso o descenso del desarrollo y crecimiento
espiral del despertar humano; es decir, en cualquier momento de nuestra vida, lo
emocional impele, estimula de forma interna o externa, física, psíquica, social o espiritual
a realizar una acción. Es importante aclarar que, la dicha, el gozo, la bienaventuranza, el
deseo, la ignorancia, el conocimiento, todo, emana de Brahman. Esto no quiere decir que
Brahman el Absoluto Dios, sea el Gozo, aunque emane de Él. Sin embargo: “Existencia,
Conocimiento y Dicha Absoluta” es el Testigo eterno en cada ser de Brahman, de allí la
necesidad del despertar de tales fuerzas. Hecha esta explicación, sobre el origen de la vida
Emocional como sustento del dinamismo psíquico de la vida humana, hoy reconocido por
la psicología occidental y formulado por la psicología oriental desde hace miles de años,
se debe comprender y entender que la EMOCIÓN constituye así el fenómeno matriz de
toda la vida psicosomática del ser, porque la experiencia en cada uno de nosotros
responde a una situación motivante, movedora, estimulativa interna o externamente hacia
la búsqueda de la Unidad Total. Por eso el lema de: “LO EFECTIVO ES LO
AFECTIVO”. Por lo que, la Inteligencia Emocional me conduce a una Vida Emocional,
en donde soy dueño de mí mismo. Esto quiere decir: dueño de mis afectos, sentimientos,
pasiones y estados de ánimo. Dueño de mis emociones.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (55)
LA VIDA EMOCIONAL(II). En al artículo anterior se explico el origen del las
emociones y se determinó que algunas de sus manifestaciones están incluidas entre otras:
los estados de ánimo, pasiones, afectos y sentimientos, que de una u otra forma se
expresan por medio de lo emocional. La gama de los sentimientos humanos conducen a
tener reacciones, algunas agradables y otras no, que motivan su comportamiento. Las
emociones se experimentan en los niveles consciente, subconsciente como el estado
onírico y supraconciente como en estado meditativo; por ejemplo; cuando dormimos o
estamos en estado de vigilia, causan tanto stress psicológico como trastornos físicos que
modifican el comportamiento humano, cuando meditamos sentimos el ananda, un gozo
indescriptible de la vida emocional superior y evolucionamos. En consecuencia, cualquier
teoría sobre la emoción, tiene que incluir tanto el cuerpo, la mente como el alma humana,
de otra forma quedaría un vacío en la estructura emocional integral. Esto tiene una
explicación científica; debido a las conexiones entre el sistema límbico, el sistema reptil,
el cuerpo pineal y la corteza cerebral; las emociones pueden influenciarse por la razón y
ésta puede afectarse recíprocamente por las emociones, y así como el pensamiento se
afecta por las emociones, recíprocamente cada nivel puede recibir su influjo, ser afectado
por la emociones y viceversa; ejemplo, la respiración, la alimentación, la relajación
afectan las emociones y hacen surgir: excitaciones, estrés, enfermedades psicosomáticas,
depresión, ansiedad, agitación, rabia, alegría, gozo, etc. Esto significa que, el ser humano
no tiene un Cerebro Triuno, como está planteado, todo lo contrario, su Cerebro es
cuádruple, tiene Cuatro Cerebros en Uno, es decir, un “CEREBRO TETRAUNO”, y éstos
trabajan conjuntamente en armonía; pero difieren uno de otro en su estructura, en algunas
funciones y en la bioquímica que generan. Según la antropología, cada uno marca un
escalón distinto en la escala evolutiva. El sistema límbico parece ser la segunda en
desarrollarse de estas cuatro estructuras, añadiéndose en los mamíferos primitivos al
encéfalo heredado de sus antepasados reptiles. Este encéfalo de reptil forma en el ser
humano el tronco encefálico superior –la mayor parte de la formación reticular, el
mesencéfalo y los ganglios basales—e incluye el hipotálamo. Recordemos que su función
es principalmente la regulación de la conducta estereotipada conocida como vida
instintiva y las funciones biológicas vitales, los ritmos y un conjunto de inteligencias ya
estudiadas en artículos anteriores como: Inteligencia Kundalini, Gregaria, Respiratoria,
Alimentaria y Sexual, entre otras. El sistema límbico o viejo encéfalo mamífero rodea
esta estructura primitiva y se conecta íntimamente con ella, así como con los otros
sistemas cerebrales. En los mamíferos actuales está rodeado a su vez por una adquisición
ulterior, el neocórtex o “nuevo encéfalo mamífero”, generador del raciocinio y del
lenguaje humano y, finalmente, en el ser humano autorealizado, específicamente en los
que están trabajando con niveles espirituales superiores o ya los han alcanzado, estos tres
cerebros se conectan íntimamente con el cuerpo pineal, el cuerpo calloso y el
Brahmarandhra, término sánscrito que significa la décima puerta, un orificio ubicado en la
cabeza, conocido en los recién nacidos como “Mollera o Fontanella Anterior”, sistema
poco estudiado por la ciencia actual, que junto a otras estructuras identifican algunas de
partes del Cuarto Cerebro o Cerebro intuitivo, llamado en sánscrito “Budhi”, término que
significa “intuición”. En mujeres y hombres se han realizado experimentos de
estimulación eléctrica en zonas del cerebro límbico como la amígdala, del hipotálamo y
del septum; el resultado ha provocado rabia, agitación, ansiedad, euforia, excitación,
visiones coloreadas, interés sexual y relajación. El sistema límbico encierra muchos
misterios, pero su función puede estar relacionada con la del inconsciente descrito por
Sigmund Freud. Debido a que estas estructuras encefálicas profundas transforman el
mundo objetivo de la experiencia sensorial en el mundo subjetivo de la experiencia
humana, porque sus efectos enervan todo el sistema. Este sistema límbico permite que los
humanos asocien los sentimientos, afectos, pasiones y estados de ánimo a los
pensamientos e impongan prejuicios emocionales y expectativas aprendidas de la
realidad, guiando nuestras acciones según los imperativos del placer y del displacer. Tales
respuestas emocionales son el resultado consciente de una interacción entre las
actividades de la corteza cerebral, el sistema límbico y los órganos viscerales del cuerpo
en el sistema reptil y los órganos del cerebro intuitivo, originando cambios fisiológicos
específicos. De todo lo anterior se deduce que un alto coeficiente intelectual no es la única
garantía para obtener éxito en la vida, necesitamos “EMOCIONES INTELIGENTES”;
porque el pensar, el actuar y la vida espiritual de cada uno de nosotros está siempre
impregnada de una indiscutible carga emotiva, discriminada en sentimientos, afectos,
estados de ánimo y pasiones. La emoción resulta así un fenómeno COMPLEJO. Más
profundo que cualquier otro fenómeno psíquico, porque implica el organismo total,
entero. Freud y sus discípulos exploraron un material virgen, la “emoción” y crearon
expectativas en cuanto a las relaciones entre emoción y SALUD, emoción y
EDUCACIÓN, emoción y GUERRA, emoción y VIDA SOCIAL; pero no incluyeron en
sus estudios, emoción y VIDA ESPIRITUAL, ni emoción y VIDA RELIGIOSA o
MISTICA. Antes de cerrar, quiero dejar sentado lo siguiente: a pesar de que el septum
pelucidum enlaza la amígdala con el hipotálamo e intervienen en la reacción de placer
para coadyuvar en el orgasmo sexual, en ningún momento significa que la “inteligencia
sexual” esté ubicada en el cerebro límbico, ya que el orgasmo como placer sexual sólo es
un producto, tan igual como la gestación entre otros y no son ni vida sexual ni sexo.
Resalto esta equivocación por ciertas teorías que apuntan a fijar lo sexual como una
emoción producida en el cerebro límbico.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (56)
LO EMOCIONAL DE DIOS (I). En al artículo anterior se explicó el origen de lo
emocional, les recuerdo algo, el Absoluto se manifiesta como TETRAUNO, Sat-Chit-
Ananda-Vigraha, expresión sánscrita lo cual significa, “Brahman el Absoluto manifiesta
de sí a Dios como una forma Trascendental, plena de Conocimiento, Bienaventuranza y
Eternidad”. Términos que traducen: Existencia, Consciencia, Gozo y Eternidad. Por lo
que se infiere que el Ananda es el GOZO DIVINO, LO EMOCIONAL DE DIOS, que
surgió en la manifestación cósmica. En la cosmogonía judeocristiana también
encontramos muy bien especificada lo emocional de Jehová, sucede que en la creación del
universo, Jehová siente gozo y frustración en algunas de sus creaciones, así tenemos que,
Jehová sentía hondo gozo de su creación y bendice todo lo creado cada día. Prohibe a
Adán y a Eva comer del árbol del bien y del mal, ellos comen y son castigados por haber
probado esa placer. Entonces Jehová siente “Temor y Miedo” y dice a los Elohines
existentes, los dioses que junto con él crearon el universo: “El hombre es ya como uno de
nosotros, sabiendo el bien y el mal. Evitemos, ahora, pues, porque no alargue su mano, y
tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre, hay que echarlos del
Edén”. Asimismo, en otros pasajes bíblicos encontramos expresiones emocionales de
Dios, por ejemplo, Jehová veía con agrado la ofrenda de Abel, pero no la de Caín. Y se
ensaño Caín de gran manera. Y pasaron diferentes crisis emocionales en su creación, y
entonces, “Se arrepintió Jehová de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió en su
corazón”. Además, se propuso rehacer todo sobre la faz de la tierra, y volvió a repetir:
“Pues me arrepiento de haberlos hecho” (Génesis 6:6-7). En las anteriores citas bíblicas,
se evidencia lo emocional de Dios, podríamos hacer muchas más citas, pero sería
conveniente que ustedes escudriñen sobre esta verdad. En la Escritura sagrada hindú, el
Upanishad, también encontramos lo emocional de Dios, expresado así: “En el principio
sólo existía el Ser en forma de una purusha. Aquella miró a su alrededor y no vio nada
excepto su propio Ser. Dijo: “Yo soy”. Tuvo miedo; por consiguiente por estar solo . Más
pensó: “Si no hay nadie más que yo mismo, ¿por qué tengo miedo?. En verdad el miedo
duró un segundo. Pero no sintió deleite alguno. En seguida tuvo un deseo, que se hizo tan
grande como un hombre y una mujer juntos. Entonces se dividió en dos. Por consiguiente
de ahí surgió el marido, pati y la esposa patri. Así pues, el vacío que antes existía fue
llenado por la mujer y el hombre. Aquél la abrazó y de este modo nacieron los seres
humanos”. Esta pequeña síntesis, nos relata que desde el principio divino estamos
involucrados en lo emocional. Si lo emocional también viene de Dios manifestado en el
cosmos, encontramos una cita de mi Param guruji Svami Sri. Yuktesvar, en su libro “The
Holy Science” (La Ciencia Sagrada), escrito en 1895 que nos advierte lo siguiente:
“Mientras tu respires el aliento de cada día, tienes el deber de actuar con suma alegría”.
Esta alegría, un acto emocional, es el resultado, entre otras, del desarrollo armónico de la
inteligencia respiratoria y alimentaria bien establecidas; además del control emocional
surgido de la práctica de la meditación diaria. Todo este proceso dará como efecto el
desarrollo del Cerebro Intuitivo o Cuarto Cerebro. Sin embargo, lo visceral, lo emocional,
lo racional y lo espiritual deben estar armónicamente desarrollados para que exista un
verdadero crecimiento integral del ser humano. Todo lo contrario exponen los nuevos
científicos del cerebro. Los psicólogos Peter Salovey de la Universidad de Yale, y John
Mayer, de la Universidasd de New Hamphire, junto con el escritor científico Daniel
Goleman pretenden, equivocadamente, englobar la “TEORIA DEL ÉXITO con el
descubrimiento de que los sentimientos son la clave para el éxito personal. Afirman que,
un alto coeficiente intelectual no es suficiente para garantizar el éxito, debido a que la
emoción y la inteligencia ya no son incompatibles, entonces plantean que, las personas
tienen éxito cuando son emocionalmente inteligentes y su coeficiente intelectual
complementa lo emocional. En esta dicotomía se disminuye lo holístico del ser humano y
se reinterpreta la teoría del éxito, en base a sólo dos aspectos; perdiendo de vista lo
siguiente, así como el éxito no está en el corazón, tampoco está en la cabeza ni en el
estómago. Insisto en este comentario, debido a que, estos mismos científicos afirman que,
nuestros sentimientos y emociones influyen muchísimo en el desarrollo y la eficacia del
intelecto. Esta verdad a medias, no recalca la importancia de las inteligencias del cerebro
reptil como son la alimentaria y la respiratoria, inteligencias entre otras, capaces de
coadyuvar al control emocional. Ellas intervienen en la efectiva construcción del
desarrollo emocional e intelectual del ser humano. La teoría del éxito, expuesta por estos
científicos, tiene una explicación lógica, el pensamiento lineal de ellos, producen el
autoengaño y la falacia debido a que estudian rasgos aislados de conducta humana. Este
tipo de interpretación científica sigue optando por elegir como idea rectora de su ciencia,
la segunda máxima del Discurso del método de Descartes: “fragmentar todo problema en
tantos elementos simples y separados como sea posible”. Tal como lo hizo Dios para
hacerse múltiple en la creación. Nos toca, emprender el camino inverso, es decir mirar el
proceso mediante la técnica del espejo. Esta partición genera ignorancia de la esencia,
oculta la verdad, porque aquellos que buscan su crecimiento integral para alcanzar el
UNO, deben saber que, el desarrollo armónico de nuestro único cerebro, requiere de una
visión holística, a pesar de que tengamos que dividirlo pedagógicamente en cuatro
sistemas interconectados con inteligencias particulares e interdependientes que permiten
ejecutar acciones como: actuar, sentir, pensar e intuir, entre otras. Este centro, hoy
comparado con una computadora, constituye el templo donde reside el alma humana; por
lo que, el cerebro reptil, límbico, neocortical e intuitivo, desarrollados armónicamente,
son la única garantía para el crecimiento integral de toda persona. Este proceso
multidimensional se ha indagado durante siglos, y los científicos no logran extraer los
secretos del comportamiento humano, por el simple echo de trabajar en parcelas, como
partes aisladas y no como un todo. El problema no consiste en afirmar o comparar que el
cerebro es el hardware y la mente el software de la computadora humana. No, la respuesta
es que, la emoción y la inteligencia son algunos de los elementos o software del ser
humano, igualmente el hardware no es solamente el cerebro neocortical y límbico,
también lo es el reptil y el intuitivo. Tanto o igual daño hace una software de una mala
educación, como una deficiente alimentación, una poca o intoxicada oxigenación y la
falta de principios espirituales en la conducta humana. Destruir a Imataca, pulmón
vegetal de la humanidad, hace tanto daño al software de la computadora humana como
daño hacen las taras genéticas del mismo hardware humano. De allí la necesidad de
continuar en la visión holística del ser, sin perder de vista que somos un sistema dinámico
de energías que se manifiestan en todos los procesos de la vida y que debemos canalizar
adecuadamente; de lo contrario perderemos la capacidad de nuestro crecimiento integral.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (57)
LO EMOCIONAL DE DIOS (II). Con al artículo anterior espero haberlos entusiasmado
con la expectativa de que juntos compartamos la compresión del Cerebro Humano coma
Una Unidad Funcional que no es TRIUNA, sino “TETRAUNA”. Explicado el origen de
lo emocional, les recuerdo que, el Absoluto se manifestó como TETRAUNO. “Existencia,
Conciencia, Beatitud y Trascendencia, así es Brahman” como lo establece el Veda y los
Upanishads, Escrituras Sagradas de la India. Nuestro cuerpo actual no es sac-cit-ananda-
vigraha. Todo lo contrario, es asat, no sat. Esto significa que, su existencia es virtual. No
es cit, lleno de conocimiento, sino lleno de ignorancia; no tenemos ningún conocimiento
de lo espiritual ni siquiera tenemos claro conocimiento del mundo material, pues hay
mucho por conocer. No es vigraha; es decir, trascendental o eterno, sino perecedero,
desaparece con el ciclo. Entender el Macro como el Mico Universo de esta forma,
viéndolo como un todo perfectamente organizado. Saber que los seres son análogos, tanto
en su estructura íntima como en sus relaciones externas al mundo que forman parte,
implica interpretar el mismo universo de una nueva manera, como si tuviese un
“Cerebro”, con sus modalidades y escenarios de intuición, racionalidad, pensamientos,
sentidos, emociones y orden superior en todas y cada una de las cosas que lo componen.
Tal idea debería justificar un optimismo metafísico, filosófico, pedagógico, sociológico,
psicológico y científico; vale decir, configurar una nueva ideología del orden cósmico,
este es mi proposición. De manera tal que asumamos una visión serena y luminosa a nivel
de nuestra conciencia, que no sólo de absoluta continuidad en la cadena de las formas que
contiene, sino que, y sobre todo, demuestra la tesis: “Cada parte es imagen del Todo,
como el Todo lo es de cada una de sus partes”. Por ello, mis lectores deben percatarse de
que tenemos las mismas características que el cosmos, ya que somos una especie de calco
suyo. De todos los seres existentes que se expresan por medio de conductas, desde el
mineral hasta el ser humano. Somos los humanos los únicos capaces de autoexpresarnos y
de comprender esta verdad, que está más allá de la esfera de la percepción sensoria,
porque tenemos autoconcienia. Con la ayuda del pensamiento, la imaginación, la
visualización, la memoria, la emoción, el instinto, la concentración, la intuición, la
meditación y los samadhis o estados supraconscientes; podemos captar las leyes
inherentes de la naturaleza y lograr que estas fuerzas, que son misteriosas, vistas con el
ojo ordinario, trabajen para nuestro beneficio, crecimiento y desarrollo integral. Entonces;
pedagógicamente se puede decir que existen cuatro niveles de energía, interdependientes,
interconectados, que simultáneamente y mediante ejercicios yóguicos adecuados se
desarrollan y controlan para nuestra ayuda. Estas cuatro fuerzas, para no hacer más
divisiones, deben controlarse, armonizarse e integrarse para que surja un QUINTO
ELEMENTO, a fin de formar parte de la unidad. Estos niveles de energía son : La Fuerza
Vital, la Respiración, la Mente y por ultimo el Fluido Vital o la Libido. Estas cuatro
fuerzas fluyen por el sistema senso- motor del sistema nervioso simpático y
parasimpático; su control y equilibrio conduce a la destrucción de lo múltiple, haciendo
aparecer la Fuerza de la Unidad del ANANDA o Gozo Divino, lo Emocional de Dios. Por
lo cual se destruye la dualidad. Las cuatro fuerzas mencionadas, son formas diferenciadas
de una misma energía, que en el descenso hacia lo múltiple toman modos funcionales
aparentemente distintos y cada una se puede ubicar en partes componentes del Cerebro
Tetrauno. El ANANDA o GOZO en el Cerebro Intuitivo. La Mente en el Cerebro
Neocortical. No olvidemos que la mente incide como un centro operador y controlador
del aliento, la fuerza vital y el fluido vital mediante la voluntad dinámica. El Prana o
Energía Vital se ubica en el en Cerebro límbico, recordemos que al dominar y controlar
Prana, dominamos la VIDA, dominamos lo emocional del nacer y del morir. La
Respiración y el Fluido Vital o la Libido se ubican en el Cerebro Reptil. Es indispensable
destacar que, el “CONTROL MENTAL” puede conducirnos al dominio o sujeción de
funciones orgánicas sólo y cuando descubramos que la respiración como proceso de
ventilación es tal, que aunado a su control mediante pranayama, (el control voluntario de
Prana mediante la respiración) nos permitirá fácilmente integrar la energía necesaria y así
evitar que la emoción no nos perturbe; es decir, podemos canalizarla. Debemos agregar
que, cuando dejemos de expulsar la esencia vital mediante la lujuria sexual, también
estaremos unificando la energía. De allí que mi guruji Paramahansa Yogananda
sabiamente enseña y dice: “El mejor método, el más rápido y seguro para todo
principiante, consiste en aprender a armonizar estas cuatro factores esenciales de la vida
humana; debe hacerlo, mediante ejercicios apropiados para que conjuntamente las cuatro
fuerzas, se desarrollen armónicamente y así alcanzar el quinto elemento, el Ananda.
Querer alcanzar el desarrollo integral, acelerar la vida espiritual, lograr el Ananda o Gozo
Divino, realizar la unión con Dios por uno sólo de estos cuatro caminos, es decir,
desarrollar una sola de estas cuatro fuerzas; ya sea la respiración, el control mental, el
dominio de la fuerza vital o prana o por el control de la esencia vital, individualmente, es
seguir una vía llena de inmensas dificultades”. Debo por ello explicar que, mucha gente
quiere un desarrollo espiritual por el natural cambio de la alimentación o por la simple
meditación ligada a la mente, pero sólo logran imaginación, falsas visiones; porque con
esto, no dominan ni sus emociones ni su vida física ni pueden desarrollar armónicamente
las cuatro fuerzas de las cuales hemos hablado. Podemos preguntarnos, ¿Estaremos en un
proceso integral del desarrollo de la inteligencia cuando actuemos individualmente en la
vida diaria?. La respuesta es No. Advierto, no es canalizar sólo las emociones, es
canalizar adecuadamente las diferentes energías en todas sus modalidades funcionales
para ser verdaderamente inteligentes. Una persona que no se alimenta con productos
naturales, que no ventila oxígeno puro, jamás podrá entender los sentimientos propios ni
los ajenos, y sus emociones estarán dirigidos a conseguir intereses mezquinos,
individualistas sin importarle ni su vecino ni su madre ni su prójimo. Para esa persona
crecer significa, “cortarle la cabeza a los demás”. Triunfaremos sólo cuando
armónicamente controlemos las cuatro fuerzas. Las cuatro fuerzas están interconectadas,
la una acciona sobre las otras y viceversa, cada una acciona sobre las demás y viceversa.
Por tal motivo, quien trate de alcanzar el dominio de una de ellas, por ejemplo, el control
mental, debe armónicamente desarrollar las otras restantes, de lo contrario, el resultado
será un simple fracaso y no logrará que surja el quinto elemento, el Ananda o Gozo
Divino. Este pues, es el equilibrado camino del desarrollo integral. Un ser humano puede
permanecer estudiando toda su vida, pero si no se estudia a sí mismo no podrá conocer su
mundo interior; un ser humano puede leerse todos los libros editados en el mundo, pero si
no lee en sí mismo no podrá comprender lo que él es y lo que representa. Nadie se libera a
través de la erudición, o por el control emocional, aunque esto pueda ser una gran ayuda.
Y cuando el ser humano comience consigo mismo, verdaderamente consigo mismo, todo
empieza a ser diferente. De ahí, mi oposición planteada sobre la teoría del éxito
sustentada por los nuevos científicos en base al puro control de la inteligencia emocional.
Los cuatro sistemas neurales están interconectados; cada uno de ellos aporta sus propias
funciones e imprime su distintas inteligencias. Pero deben ser desarrollados
armónicamente; de otra manera todo seguirá siendo igual y no podemos cantarle a la Paz
dejando las cosas como están.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (58)
EL VALOR ENERGÉTICO DE LAS EMOCIONES. En el cerebro límbico tenemos el
asiento de las emociones como expresión de una carga emotiva, ellas se han discriminado
en sentimientos, afectos, estados de ánimo y pasiones, podemos decir entonces que, la
emoción resulta así un fenómeno COMPLEJO. Más profundo que cualquier otro
fenómeno psíquico, porque implica el organismo total, entero; implica la intervención de
los cinco cuerpos, vainas o envolturas del alma humana. Sabemos que las emociones
afectan el cerebro reptil, atormentan el cerebro neocortical e impiden que el cerebro
intuitivo manifieste su presencia y se desarrolle. Las diferentes corrientes psicológicas,
los científicos, los humanistas o los simples expositores de una idea, hablan de emociones
positivas y negativas; entre las positivas tenemos: alegría, entusiasmo, optimismo,
esperanza. Entre las emociones negativas tenemos: rabia, miedo, angustia, tristeza, rencor,
culpa, etc. Tal dicotomía o dualismo nos tiene encerrados, encarcelados. Entonces
aparecen tendencias que plantean la solución mediante un tercer camino, el camino del
medio; pero ya sea en el campo de la inteligencia afectiva, de la inteligencia motivacional
o de la misma inteligencia emocional, ese dualismo constituye el famoso árbol del bien y
del mal existente en el perdido Edén. Ahora bien, Por qué no hablar de ASERTIVIDAD
en cualquiera de estas clasificaciones de la inteligencia emocional. Lo asertivo es la razón
psicológica que expresa un acto del espíritu con justicia, equilibrio, austeridad y armonía,
es la razón ecológica que brinda equilibrio dinámico a todo el organismo. Lo asertivo es
distinto del término medio y de la mediocridad. No es la tercera opción, tampoco el
camino del medio ni mucho menos el resolver todo por adaptación, negociación u
entrega. Gastamos mucha energía cuando reprimimos las emociones, estas represiones
generan alteraciones psicosomáticas, también cuando las exteriorizamos de tal manera
que causen daño al ecosistema. Les recuerdo, dañar el ecosistema, deteriora mi entorno y
por consiguiente me destruye. Las emociones al reprimirlas o exteriorizarlas causan daño.
Aclaro, Hacer Daño es muy distinto de hacer bien o hacer mal. Muchos creen que están
haciendo bien y realmente lo que hacen es daño, lo que es totalmente diferente. Ejemplo,
la entrega de Imataca a las multinacionales, para ellos, significa que están haciendo bien,
pero debo decirles, no están haciendo mal, están haciendo DAÑO A LA PATRIA. Por eso
la importancia del valor energético de las emociones; de ahí que, cuando queremos; un
estado afectivo totalmente distinto al de Amar, y vuelvo a repetirles, ya lo he dicho en
anteriores artículos, el Amor, no es una emoción; o cuanto sentimos alegría, entusiasmo u
optimismo, mediante tales expresiones de afectividad gastamos energía. Igual sucede
cuando sentimos rabia, tristeza, rencor o culpa, gastamos mucha energía. Por eso la
enseñanza de mi gurú Paramahansa Yogananda dice: “Vive Calmadamente Activo y
Activamente Calmado”. En esta frase se expresa la total significación de la asertividad.
No es vivir en el medio ni entregado, sino con plena consciencia de quienes somos y qué
buscamos. Igual sucede cuando tenemos el empuje de los estados de ánimo; ellos son
capaces de hacer inducciones en el cerebro reptil para motivarnos a comer, beber, hacer
sexo, sentir placer, etc. Idéntica situación ocurre con la inteligencia motivacional,
gastamos energía cuando aspiramos conocer, cuando deseamos, cada vez que actuamos,
etc. Vuelvo a repetirles, este sistema dinámico de energías, muchos creen que lo están
utilizando para el bien y la mayoría de las veces lo que están realmente haciendo ES
DAÑO. Quiero ser repetitivo con este mensaje, para que ustedes diferencien entre hacer
bien o mal y hacer daño. El bien y el mal está regido por la cultura social de la ética, los
valores; así tenemos que, para unos hacer bien significa una cosa y para otra sociedad
significa todo lo contrario. Mientras que hacer daño significa alterar el orden físico,
mental y espiritual del ser humano. La palabra daño es más universal y más noble que las
palabras, mal y bien. Todas estas manifestaciones de la vida emocional, son expresiones
de la energía que desde su centro fluye constantemente en las zonas del ser y la
consumen. A mayor energía mayor capacidad de emoción. A menor intensidad energética,
en cambio, mayor descenso de la emoción. Existe una frase muy elocuente de un
proverbio judío que explica de una manera inductiva como muchos creen que hacen bien,
pero tampoco están haciendo mal, sino provocando daño, y dice así: “Los demonios viven
en la oscuridad pero ellos creen que viven en la luz”. Esto significa que la mayoría de las
veces actuamos con plena convicción de que estamos haciendo el bien, y realmente lo que
estamos es originando daño. Un ejemplo claro lo tenemos con la situación que vivimos en
relación al doble mensaje del Presidente de la República y sus Ministros respecto a su
gobierno y la carta de intención que ofrecieron en la campaña electoral. Ellos no han
hecho ni bien ni mal; porque simplemente ellos creen que están haciendo bien y
construyendo el país; pero realmente lo que están provocando es un daño irreversible a la
patria. Entonces, si una parte Importante de la vida es plenamente emocional. Cuál ha de
ser la actitud ante la vida. ¿Combatir, Adaptarse o ser Asertivo?. Muchas veces en la vida
cotidiana nos encontramos en situaciones en las que es preciso imponer nuestra
personalidad, otras en que es necesario adaptarse a determinadas circunstancias o puntos
de vista. Resulta difícil resolver acertadamente la cuestión en la práctica. Siempre
estaremos en un dilema que es dual, cuando exigimos demasiado, somos duros y hasta
intransigentes, nos critican. Si uno obra con bondad y compresión, ternura de corazón
humano, entonces, pronto nos percatamos de la indisciplina y de que muchas de las veces
somos “bolsas”; como lo dijera una de los llamados ilustres escritores venezolanos. Este
problema afecta a toda sociedad. Dicen: “El que triunfa es el héroe: la cuestión es
imponerse”. Conseguirlo es la meta, entonces, surge el principio filosófico del capitalismo
salvaje: “Lo importante son los fines y no los medios”. En este dilema estamos, un alto
porcentaje de nosotros, somos total o parcialmente emocionales. Es un conflicto que se
reproduce a cada momento de nuestra vida. Como se ve, el problema tiene su razón de
ser; la Emoción; y, si queremos resolverlo debemos conseguir no un tercer camino ni una
negociación ni una adaptación como la ameba. Así pues, no es ya sólo un problema
simple, suscitado por el encuentro de dos tendencias opuestas, sino que en cada una de las
tendencias se hallan eco otros problemas pendientes, que podrían ser genéticos,
familiares, históricos, sociales, psicológicos, económicos, karmaticos y hasta de modus
vivendi. Si me muestro combativo, fuerte, sin escrúpulos, egoísta, etc., provoco crítica y
rechazo; y si me dejo llevar del corazón, entonces, soy un tonto, no tengo personalidad ni
valor social, soy un bolsas. Surge ante este dilema una FALSA SOLUCIÓN. La solución
que esta sociedad democrática implanta ante las emocionales conductas del ser humano y
es la solución del camino del medio, estar bien con Dios y con el Diablo. Así aplicamos
las cuatro políticas: No pisarnos la manguera entre bomberos, borrón y cuenta nueva,
dejar hacer dejar pasar y por último, hacer lo del gato, tapar el excremento con la tierra de
la pasividad y la complacencia.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (59)
LA VERDARERA SOLUCIÓN. Se dice que las emociones se clasifican en positivas y
negativas; tal dualismo emocional, induce un gasto de energía capaz de destruir nuestra
vitalidad. Entonces, si una parte importante de la vida es plenamente emocional. Cuál ha
de ser la actitud frente a la vida. ¿Combatir, Adaptarse o ser Asertivo?. Todo el mundo
habla de ser positivo, existe en el mercado una bibliografía mentalista que genera un
círculo vicioso de ser positivo, como si fuera la solución a la problemática existencial del
mundo. Esta falsa creencia ha conducido al agotamiento de la vida espiritual, destruye la
voluntad dinámica y nos hace pasivos. La vida humana nada tienen que ver con lo
positivo, los valores naturales han desaparecido, incrustándose en la conducta humana
una tendencia positivista que resulta dañino para el desarrollo integral del ser. Todo el
mundo aconseja: sea positivo, mentalice lo positivo, haga lo positivo, piense en positivo,
actúe en positivo, etc., hasta le mandan a pensar en el número siete como solución. Está
demostrado que tales actitudes fortalecidas por la falsedad, la hipocresía y
fundamentalmente por la creencia en algo que no está fundamentado en la verdad, carecen
de fuerza transformadora. Ningún enviado como Buda, Krisna, Cristo, Yogananda y otros,
hablaron de tal positivismo. Todo lo contrario, expusieron que no debemos ubicarnos en
los contrarios, pues ellos generan la lucha dialéctica de los pares de opuestos en la que
vivimos, por ejemplo, en el Bhagavad Guita, la Biblia Hindú, Krisna dice: “Líbrate de los
pares de opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia las ganancias y posesiones,
sé amo de tu alma (II:45) Todas las criaturas de este universo están perplejas, debido al
engaño de los pares de opuestos que surgen de las simpatías y antipatías, El Ser libre no
se engaña con los pares de opuestos, ni el bien ni el mal. (VII:27). Tenemos una expresión
muy significativa que refleja esta verdad y nos advierte sobre ese positivismo que el
mentalismo quiere inculcar en el alma humana y dice así: “Las palabras sin la fuerza del
alma, son como armas sin municiones”. De allí, la importancia de tener consciencia sobre
el gasto energía cuando expresamos falsas caricias positivas. Les recuerdo, con un solo
ojo basta, para ver el resultado de este positivismo, surgido de una psicología capitalista y
consumista. El mundo contemporáneo en gran parte es resultado de la inseguridad, pero
no de la inseguridad social; sino del estado emocional que obliga a buscar siempre una
solución, perseguir el verdadero remedio o bien desplazarse a otros niveles donde
encontrar satisfacciones afectivas frustradas. La inseguridad, asumida como estado
emocional toma variadas formas específicas, tipificadas como: timidez, miedo,
sentimientos de inferioridad, ansiedad, angustia, apatía, abulia, indiferencia, celos,
resentimientos, hostilidad. Frente a la situación existencial debemos asumir el siguiente
paradigma psicológico: “Simplicidad en el vivir y nobleza en el pensar”. Estos parámetros
deben regir todo acto de nuestra vida. Abreviados en la actitud asertiva, porque la
adecuada actitud frente a las situaciones reduce el consumo de energía. Aplicar actitudes
positivistas, sería asumir la conducta emocional de la MEDIOCRIDAD, palabra que tiene
una connotación muy importante en el estudio de las emociones. La mediocridad tiene
una razón psicológica como mecanismo de adaptación, esta se expresa como el camino
del medio, el término medio. Tal actitud significa un acto de negación del espíritu, es un
egoísmo de todo sentimiento. Aquí no hay demostración de una solución a nada, no hay
repudio a ninguna persona determinada ni a conducta humana alguna. Por eso afirmo,
partir del camino del medio o del término medio del positivismo, es simplemente una
solución falsa. En el juego de las falsas caricias positivas, esta conducta emotiva es una
práctica de la sociedad actual y tiene como principio que el fin justifica los medios. La
mayoría de las personas cultivan semejante conducta y en la mayoría de las circunstancias
asume valores cada vez más personales, individuales, ególatras y hasta patológicos. Esta
sociedad lo repite a voz populi, “En el término medio está la sabiduría”. Todos creen que
es una forma de actuar evitando lo extremos, es decir: ni ser agresivo, ni combativo pero
tampoco muy sentimental ni bolsas. Es asegurar, estar bien con Dios y con el Diablo.
Siempre lo he dicho, y baso mi idea en la ideología la cual creo y practico; cuando actúo
escogiendo la línea del término medio como norma de acción, una cosa es segura: no
resolveremos nunca el problema; otra cosa también es segura: que cuando actuamos por
el camino del medio, con el término medio, sólo conseguiremos ser toda la vida eso, un
término medio, ser mediocres. Esto asevera que, el termino medio, el camino del medio
nunca puede resolver por sí mismo el problema, ni interior ni exteriormente; tengo plena
seguridad, y por eso lo reitero, sólo logramos mantener la conducta de la
MEDIOCRIDAD. La mediocridad es una emoción que nos hace gastar mucha energía
porque es una forma de expresión velada del miedo interior que tenemos cuando
necesitamos tomar una decisión; miedo a ser demasiado duros o miedo a ser demasiado
blandos o bolsas. La solución del camino del medio, por ser la resultante de actitudes no
asertivas, sólo nos proporcionará una capacidad de rendimiento mediocre, mínimo. En
una palabra, escogemos con tal actitud, el mal menor. Actuar por el camino medio, es
pues, una solución que en términos de ganancias y de perdidas sería igual a un déficit.
Esta sociedad se satisface en decir que obrar bien es una virtud, aunque se cause un mal.
La expresión, “obré bien pero hice un mal”, significa mediocridad. La verdadera solución
tal como se ha planteado, no esta ni en lo positivo ni en lo negativo. Es necesario destruir
los opuestos para encontrar la verdad eterna. Actuar con el bien y el mal, constituyen
actitudes que se rigen por la Etica, que es la Ciencia de la Moral y cada cual la utiliza a su
favor, no es el recto proceder ante los avatares de la vida y para cumplirla hay que
conocerla. Es de advertir que “RECTO” no es ni positivo ni negativo ni el término medio
ni el camino del medio. Lo recto, es equilibrio, armonía, moderación, justicia y consiste
en que la persona deje de estar de huidas en huidas, dejar de estar condicionada por el
deseo de huir de algo. Para ello debemos adoptar actitudes enérgicas, que no causen
frustración: Nada de medias tintas, ni de aguas tibias. Tenemos que asumir una
consciencia asertiva, que nos involucre con toda nuestra capacidad de reacción para que
fluya la energía como experiencia de cambio, de transformación revolucionaria. Es hacer
nuevos cielos y nuevas aguas como lo hiciera Jehová para renovar la tierra. Tomar esa
conciencia de nuestra capacidad de respuesta es conocer la energía interior, aunque
tengamos que contrariar el miedo que normalmente tenemos por ser emocionales; sólo
así, seremos capaces de cambiar, de realizar el encaje necesario para transformarnos. Sólo
así, asumiremos la actitud ASERTIVA. Actitud que he tratado de interpretar utilizando la
ya famosa frase filosófica de: NI LO UNO NI LO OTRO SINO TODO LO
CONTRARIO, lamentablemente él que la dijo, estoy seguro que desconoce su verdadero
significado.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (60)

LA VERDADERO TRABAJO. Los actuales representantes del Cerebro Triuno, aconsejan
que revisemos muestras emociones, realmente es interesante hacerlo. Recuerden que las
emociones se han ubicado en el llamado “Cerebro Mamífero”, discriminarlas
pedagógicamente en sentimientos, afectos, estados de ánimo y pasiones. Podemos decir
entonces que la emoción resulta así un fenómeno muy COMPLEJO, un combustible para
la vida, un motor para evolucionar y fundamentalmente una vía para lograr trascender los
planos que subyacen en lo efímero del mundo sensorial. Reinterpretando el sentido
humano de dicho consejo, asumo la tesis del Dr. Enersto Santander expuesta en su libro
Revolución Mental, recientemente editado, en el que hace un llamado para que
concentremos constantemente nuestros mejores esfuerzos en el cultivo y desarrollo de la
total actividad cerebral y que nos dispongamos hacia la conquista de un pensar
inteligente, de un sentir inteligente y de un comportarse inteligente, a lo cual agrego, de
un intuir inteligente, para lograr una Sociedad Superior. Quiero advertirles que tal revisión
no solo incluye lo que ya sabemos sobre las Emociones, sino también es necesario revisar
nuestra alimentación, respiración, ejercicio físico, pensamientos, carga ideológica,
conceptos de la vida, práctica humana, actitud ecología y fundamentalmente revisar el
concepto de TRABAJO, de AMOR y el de HOMBRE. No podemos seguir especulando
sobre el AMOR cuando aún ni siquiera hemos alcanzado la dimensión humana que nos
diferencie del animal. Mucho menos podemos vivir entre conceptos de amor confundidos
con sentimientos y pasiones. Mi capacidad, habilidad, talento y aptitud de amar no es un
juego de simples palabras encrustadas en frases, actitudes y conductas que impelen a vivir
de emoción en emoción. Revisión envuelve búsqueda interior, trascendencia, consciencia
de sí mismo y aprendizaje, lo que implica, cambio de conducta. Tengamos muy en cuenta
que todo el fenómeno humano es múltiple, carece de unidad, origina conflictos, muchas
contradicciones y, sobre todo, inhibición. Hay que reflexionar, introvertir nuestra mente y
mediante la introspección psicológica darnos cuenta de cuánta contradicción hay en
nuestro mundo interior. Esto compromete a revisar si lo que deseamos es lo que realmente
queremos. Recuerden, nadie puede revisar sus emociones si antes no ha modificado entre
otras, su alimentación, respiración y fundamentalmente su capacidad de crecimiento.
Todo ser experimenta variaciones en su estado de ánimo; oscilaciones en su carácter;
cambios en su temperamento debido al resultado de su forma de vida. De ahí la necesidad
de culminar el análisis de la inteligencia emocional mediante las siguientes
REFLEXIONES EMOCIONALES. El decir del vulgo, se expresa con frases como esta:
En este Mundo, EL DINERO PUEDE COMPRARLO TODO, pero yo les digo, puede
Comprar:
La cama, pero no el sueño.
El libro, pero no la sabiduría.
La casa, pero no el hogar.
La pasión sexual, pero no el gozo.
La medicina, pero no la salud.
El placer, pero no la alegría.
La diversión, pero no la recreación.
La Biblia, pero no la fe.
El carro, pero no el cielo.
El poder, pero no el buen gobernar.
Un título, pero no la eficiencia.
Un televisor, pero no diálogo familiar.
La fama, pero no la integridad.
El lujo, pero no la comodidad.
El gusto, pero no el sabor.
La satisfacción, pero no la armonía.
La tranquilidad, pero no la paz.
La promiscuidad, pero no la castidad.
El libertinaje, pero no la libertad.
El deseo. pero no el desapego.
La frustración, pero no la renuncia
La aparente felicidad, pero no la Paz

Repito algunas sentencias que permitan asumir un modelo de vida en donde la necesidad
impele hacia un equilibrio ecológico: “Mientras tu respires el aliento de cada día, tienes el
deber de actuar con suma alegría”(S.Y.). “Vive calmadamente activo y activamente
calmado”(P.Y). “Simplicidad en el vivir y nobleza en el pensar”(P.Y.) “Las palabras sin la
fuerza del alma son como armas sin municiones”(P.Y.). “No intentes seguir creciendo,
cortándole la cabeza a los demás”, “Cuando se trabaja con humildad y empeño; las metas
se logran y la calidad se impone” (SMP). Debo aclarar un punto del estilo asumido con el
uso de la palabra “hombre” y “él”. Evito en todo momento el lenguaje orientado hacia el
sexo masculino, creo que el uso del lenguaje en este aspecto es más importante de lo que
realmente se cree. Equivocada mente, la cultura Patriarcal, herencia de los griegos, apunta
con relación a la palabra “hombre” como término que designa a la especie Homo sapiens.
El uso de la palabra “hombre”, sin diferenciación de sexo, tiene una tradición en el
pensamiento humanista. En los finales del siglo XX no podemos continuar con tal
aberración de lenguaje; desde hace mucho tiempo lo he venido diciendo, dicha palabra no
define claramente a la especie humana. Realmente existe cierta dificultad para escribir o
hablar, a veces resultan mal sonantes ciertas palabras. En Alemania, utilizan la palabra
“Mensh” para referirse al ser humano. En Inglés, utilizan “Man”, que para ellos significa
hombre. Ambas palabras se derivan de la palabra sánscrita “MAN” que significa
“PENSADOR”, nunca ni hombre ni mujer. Pero debido a la deformación griega del
pensamiento Hindú, se asumió que ”man” significa hombre y describe la especie humana,
porque para ellos y hasta hace poco años, el único ser pensante era el hombre.
Lastimosamente el lenguaje patriarcal todavía es asumido por intelectuales que sólo
aprenden de la tradición pero no son capaces de romper las cadenas de una cultura
malformante. Juzgo aconsejable reintegrarle su género y número a la palabra “hombre”
ya que no significó ni significa en ningún momento “ser humano”, independientemente de
si se escribe “Hombre” con mayúscula para aclarar el empleo del término sin
diferenciación sexual. Si queremos un desarrollo integral debemos acabar con el lenguaje
patriarcal y machista que ha predominado hasta nuestros días. Expreso mi gratitud a las
personas que me han solicitado un apoyo lógico para rechazar el término “hombre” como
el que designa de la especie humana.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (61)
MANAS, EL PENSADOR. Hemos hablado de las inteligencias del cerebro reptil, límbico
y ahora nos toca el Cerebro Neocortical. La aparición de este cerebro es un
acontecimiento que surge comparativamente posterior con el inferior. Las recientes
investigaciones sobre el cerebro han causado una verdadera revolución en el concepto del
pensamiento de fines de milenio. Hace más de tres siglos, Descartes, el filósofo y
científico francés, propició un notable cambio en el panorama que suscitó numerosas
controversias, pues separaba la sustancia física o materia de la mental o pensamiento. Este
dualismo entre materia y mente separó las ciencias físicas de la psicología y la filosofía,
por lo que el progreso en estos dos frentes del conocimiento humano ha seguido caminos
más bien paralelos que convergentes. Es tan grande el radicalismo que el mismo Mario
Bunge, en su libro, Espitemología, permanece en un conflicto científico y cuando habla
de las diversas escuelas psicoanalíticas, destaca que esta psicología humanista, no es
científica de acuerdo a los cánones de cientificidad aceptados en nuestro siglo XX. Pero
lo importante que se destaca con los nuevos métodos de investigación es que la ciencia
tradicional con su dogmatismo metodológico y otras veces con un fanatismo indigno va
cayendo lentamente ante sus propias debilidades, porque el nuevo paradigma científico
pone en tela de juicio la ciencia actual como tal. Es necesario reconocer que el lugar
privilegiado que el ser humano ocupa en el mundo se debe en gran medida a su destreza
mental, apoyada en el desarrollo evolutivo de su relativamente voluminoso cerebro
neocortical y su complejo sistema nervioso. Cuando hoy se le pregunta a una persona que
describa cómo piensan que funciona el encéfalo, la mayoría responde inevitablemente
“como una computadora”. Esto es, en realidad derivar la pregunta. Después de todo, ¿qué
fue primero, el encéfalo o la computadora?. Lo importante de poder establecer alguna
analogía, es afirmar que, el ser humano solamente ha logrado imitar algunas de las
funciones de su propio cerebro al construir las computadoras. El Neocortical en sánscrito
se denomina Manas, es pensamiento en acción, está abierto al cambio, y está formado por
los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto con el Chakra Ajña, centro
superior de energía ubicado en el entrecejo o tercer ojo y la glándula hipófisis, constituyen
el sistema sede de la mente consciente. La palabra sánscrita "MANAS" deriva de raíz
"MAN" y significa "PENSAR". Este es el Pensador, lo que en nosotros piensa. La
psicología Hindú establece que la inteligencia es una facultad Divina en el ser humano.
Este "MANAS", literalmente mente en acción, es la facultad mental que hace al hombre o
la mujer un ser inteligente, moral y consciente de sus actos. Hay que añadir que la
inteligencia humana a diferencia de la animal, vegetal y mineral, adquiere en este cerebro
reacciones tan matizadas y con una complejidad tal que constituyen un verdadero
"MUNDO INTERIOR" por efecto de la autoconsciencia, esto le permite poder actuar, por
así decirlo, en el mundo exterior, y puede incluso actuar independientemente de este
último y crear nuevos complejos conceptos. Se coloca gracias al concepto, en el pasado,
en el presente y en el futuro: juzga, razona, comunica, conoce, prevé, accede a la razón,
decide y se identifica como Dios. Estas cualidades humanas están perfectamente
expresadas en las palabras de mi gurú Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía
de un Yogui cuando afirma: "El cuerpo humano no es solamente un resultado de la
evolución de la bestia, sino que fue producido por un acto especial creativo de Dios. Las
formas animales eran demasiado crudas para expresar la plena divinidad; el ser humano
fue el único a quien se dio una tremenda capacidad mental, la del "loto de mil pétalos" del
cerebro, (cuarto cerebro), así como los demás centros de energía o chakras en el eje
cerebroespinal". De allí que somos imagen de Dios. Desde tiempos inmemoriales,
filósofos, empíricos, científicos, psicólogos y otros profesionales han intentado definir y
conceptualizar la NATURALEZA HUMANA, pero han fracasado en su empeño. El afán
de comprender la mente y el pensador por medio de definiciones es un poco engorroso.
La milenaria ciencia Yoga sostiene que: Seres humanos, animales, pájaros, insectos,
peces, árboles, tierra, rocas y elementos, es decir, desde el mineral hasta el ser humano
manifestamos cada uno diferentes niveles de conciencia e inteligencia hasta alcanzar las
formas más superiores. Esta teoría de las múltiples inteligencias del universo, está siendo
gradualmente aceptada por el mundo científico en los finales del siglo XX, lo podemos
evidenciar con las recientes investigaciones del Dr, MacLean(1990) y Roger
Sperry(1981). y el Dr. A.R. Luria((1974) eminente científico de la Academia de las
Ciencias de la Antigua Unión Soviética. Además las teoría yóguica afirma que, todos
nosotros hemos alcanzado el presente nivel de desarrollo humano tras un largo viaje a
través de 840.000 cuerpos de varios reinos, tales como el mineral, vegetal y animal; sin
embargo, el INTELECTO(manas en sánscrito) una fase de la mente en el término
yóguico equivalente al cerebro neocortical en los términos Occidentales, los seres
humanos civilizados lo estamos utilizando en la actualidad, en un grado tan pequeño, que
si lo analizamos, podemos ver que muchos humanos son poco mejor que animales,
porque sus mentes funcionan casi exclusivamente en el plano instintivo o reptil, aunque
sombreadas por los rayos procedentes del intelecto y del afecto que sólo aportan el 10%
de su funcionamiento real. En conclusión: De todos los cuerpos existentes que se
expresan por medio de conductas, desde el mineral hasta el ser humano. Este es el único
capaz de autoexpresarse y de comprender la verdad que está más allá de la esfera de la
percepción sensoria. Con la ayuda del pen samiento, la imaginación, la visualización, la
memoria, la emoción, el instinto, la concentración, la fantasía, la intuición y la
meditación, el Ser Humano puede entender y captar las leyes inherentes de la naturaleza
y lograr que estas fuerzas, que son misteriosas, vistas con el ojo ordinario, trabajen para
su beneficio, crecimiento y desarrollo integral. Con la sincronización perfecta de los
ritmos interiores y exteriores, podemos seguir el camino de la Autoperfección, flotar
libremente en el océano del mundo fenoménico sin ahogarnos y lograr la
supraconsciencia.

EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (62)

CONEXIONES VITALES DEL CEREBRO. Mi pensamiento ecológico sostiene que:
Seres humanos, animales, pájaros, insectos, peces, árboles, tierra, rocas y elementos, es
decir, desde el mineral hasta el ser humano manifestamos cada uno diferentes niveles de
conciencia e inteligencia, hasta alcanzar las formas más superiores. Del cerebro se habla
desde el punto de vista de mente cuántica, consciencia cuántica, pensamiento cuántico y
hasta de cerebro cuántico; términos muy de moda, pero fácilmente se puede demostrar
que están muy por debajo de la Teoría Yóguica del “CUARTO CEREBRO”, una teoría
más allá del Quantum, que hace del Cerebro Humano, un órgano “TETRAUNO”. El
cuerpo puede ser dividido pedagógicamente en tres partes principales a saber: cabeza,
tronco y extremidades. En el ser humano, el centro del cuerpo se halla entre la cabeza y
las extremidades. Las piernas soportan al tronco y a través del cuerpo se halla la médula
espinal. Exactamente como el Monte Meru en el Himalaya es el eje de la Tierra, la
médula espinal del ser humano es el eje del cuerpo, y se le denomina en sánscrito
MERUDANDA. Las piernas y los pies son toscos, los cuales muestran menos signos de
consciencia que el tronco con su médula blanca y materia gris; el tronco por esto se halla
subordinado en grado sumo a la cabeza la cual contiene DOS de los CUATRO cerebros
existentes como órganos de la mente. El cuerpo humano contiene siete mundos inferiores
sostenidos por la Energía Femenina de Dios, llamada Shakti, el poder del Universo. Cinco
regiones en el tronco, una región en el centro cerebral intermedio y la séptima región en el
cuarto cerebro o cerebro superior, morada del encuentro de Shiva y Shakti. Estos centros
psíquicos de transformación de la energía son llamados Chakras. Cuando digo morada no
significo que la Energía Suprema está en algún lugar, Ella nunca está localizada, mientras
que, por lo contrario sus manifestaciones si lo están. Según la Nueva Física Cuántica toda
materia es energía y la energía no es un estado fijo, sino más bien un estado dinámico, en
continuo movimiento. Planteamiento que la teoría Yóguica hizo hace miles de años de
forma que, el pensamiento en acción, la memoria, el instinto, la conducta, la inteligencia,
la voluntad, las emociones, etc., son energía en movimiento, todos los procesos vitales
son formas de manifestación de la Energía. Todos somos Energía en constante vibración.
Por lo que, surge el término de que los científicos de finales del siglo XX no hablen del
cerebro como aquella materia gris o encéfalo situado dentro del cráneo, sino que hoy
están hablando de nuestros tres cerebros. Ahora bien, esta herramienta o instrumento
interno, no son tres nuestros cerebros, son cuatro y se conoce en sánscrito como
ANTAHKARANA, El Cerebro Cuádruple y se divide funcionalmente en (1)Buddhi o
Cerebro Intuitivo, genera las inteligencias de la intuición; (1)Manas o Cerebro Cortical,
produce las inteligencias racionales; (1)Chitta o Cerebro Emocional, genera las
inteligencias afectivas; y (1)Ahankara o Cerebro Cobra o Reptil, genera las inteligencias
instintivas. Tal concepción oriental demuestra que desde hace miles de años, la visión
Neuropsicofisiológica del ser humano se corresponde con los últimos descubrimientos de
las ciencia de los finales del siglo XX; por lo que nuestros cuatro cerebros tienen: 1º.- Una
Composición, conjunto de componentes de su anatomía. 2º.- Un Entorno, conjunto de
elementos que no siendo el sistema actúan dentro y fuera de él. 3º.- Una Estructura, el
conjunto de las relaciones, conexiones o enlaces entre los componentes, sus elementos y
el entorno. 4º.- Una enlace interactivo entre lo material y lo espiritual. Es lógico suponer
que, no tenemos lugar para hacer una historia de la Neuropsicofisiología humana, pero es
suficiente recordar que el cerebro, los procesos mentales y los estados de consciencia
siempre han parecido misteriosos, fascinantes y míticos para el ser humano, como el
universo mismo. Comparando, encontramos que, el antiguo concepto griego de la mente
era la simplicidad misma: la mente era el órgano que se ocupaba solamente de puras
ideas. Para Platón, la sensación era una función del cuerpo inferior, que no poseía ningún
contenido intelectual. Aristóteles creía que el centro físico de la vida mental era el corazón
y no el cerebro; dos mil años después, René Descartes, nacido en 1596, hizo una visión
completa de la mente y del cuerpo con el objetivo de mantener una actitud rigurosamente
científica que le llevaron a tener máxima cautela y dijo para entonces que, la mente
parecía que recibiese algunas ideas de fuera de sí, que inventase otras y que tuviese otras
que fueran innatas. Las generaciones siguientes estuvieron centradas, unas en los
problemas de la sensación, otras en los estados de consciencia, otras en la vida mental y
las emociones; así surgieron teorías obsoletas como la Frenología que vincula las
facultades mentales con ciertas áreas del cráneo. Hacia finales del siglo XIX, todos los
científicos coincidían en que la localización de las funciones motriz y sensorial estaban en
el área Cortical. La larga búsqueda de un mejor conocimiento de las actividades mentales
conduce inevitablemente a la ciencia occidental al cerebro como sede de todo
comportamiento. Entonces surge la teoría del Cerebro Triuno y a los finales del siglo XX
surge mi teoría del Cerebro Tetrauno. Cada ser humano debe tener claridad de que, el
futuro del cerebro, la consciencia y la mente es un tema que debemos tener muy en
cuenta, porque se producirán cambios sorprendentes en todos los conceptos sobre su
naturaleza, tal como hoy lo estoy presentando con mi teoría del cerebro cuádruple. La
ciencia occidental parte del hecho de que toda información que ingresa o sale del ser
humano requiere de un sistema nervioso cuyas funciones se desempeñan en la vida de
relación mediante el sistema nervioso central y el sistema nervioso periférico, formados
por el encéfalo, la médula espinal, el sistema somático y el autónomo. Todo lo antes
planteado hace del cerebro un mito filosófico y científico. La ciencia con su mitología
conduce de manera clara y precisa a plantear y replantear los descubrimientos como
nuevos mitos. Realmente las últimas investigaciones sobre los poderes más ocultos del
cerebro están en relación directa con su neuroquímica. Para algunos esta máquina, la más
perfecta, tiene un valioso recurso de millones de conexiones entre sus neuronas, su trabajo
interactivo genera un poema, una fórmula matemática, la creatividad, el razonamiento, los
recuerdos, las emociones, el amor, la pasión sexual, la devoción, la concentración, la
meditación y la intuición entre otras, todos son estos intangibles procesos son el resultado
de descargas eléctricas, ondas cerebrales toscas y sutiles que liberan sustancias químicas
que cambian el interior funcionamiento de las neuronas y se suceden entre un bosque de
10.000 millones de neuronas conectadas entre sí por más de 10 billones de sinapsis. Esto
es lo que constituye los estados bioquímicos específicos que se corresponden con estados
de conductas específicas y niveles de conciencia específicas, no porque la bioquímica
cause la conducta y la consciencia, sino porque es la conducta expresada en ese estado de
conciencia mediante un lenguaje diferente, lo que hace más interesante la neuroquímica,
la neuroenergía y la neuropsicología cerebral, situación que debe ser estudiada
holísticamente para ser comprendida en la nueva dimensión del Cerebro Tetrauno.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (63)
CEREBRO Y MENTE. Apartir del marco teórico expuesto sobre los cuatro cerebros,
debo afirmar que ontológica mente el ser humano está formado por cinco vainas, cuerpos
o envolturas, las cuales son: la alimentaria, la vital, la mental, la cognitiva y la del amor
que junto con el Ser o Purusha o Espíritu constituyen el ser humano. Hasta hace poco la
ciencia occidental sólo aceptaba como verdadero y real lo visible y perceptible a los
sentidos. Hemos llegado a declararle la guerra a esa especulación científica sobre la
naturaleza humana y a tal guerra se han incorporado científicos de la talla de Sir John
Eccíes, premio Nobel de Medicina por sus pioneras investigaciones sobre la sinapsis en el
ano de 1963 y quien defiende este 3 principio del ser humano y se atreve a decir que
"cada uno de nosotros tiene un Pensamiento no material y un yo percibido que entra en
nuestro cerebro físico en algún momento del desarrollo embrionario". El Dr. Donal
Mackey de la Universidad de Keele en Inglaterra acepta el asunto de que "si hay
adiciones no materiales pero yo no conozco ninguna evidencia". Roger Sperry, ganador
del premio Nobel de Medicina en 1981 por delinear las funciones de los Hemisferios dice
que el "YO" es una nueva realidad". El premio Nobel de física de 1963, Dr. Eugene
Wigner y uno de los más destacados científicos de este siglo, concluyó que “Cada uno de
nosotros posee una conciencia inmaterial capaz de influenciar la materia" Ningún físico
tan famoso como el Dr. Brian Joephson, de la Universidad de Cambridge, ganador del
premio Nobel de física de 1973, se ha tomado tan a pecho la filosofía mística oriental y
seriamente ha dicho, arriesgando su reputación científica que "él puede ganar
conocimientos sobre la realidad objetiva practicando técnicas de meditación oriental". Yo
no quiero decir con esto, que tales son revelaciones que muestren la verdad sobre la mente
y que esto es suficiente, independientemente de que ellos tengan signos de equivocación o
no, las puertas están abiertas para que todos nosotros encontremos el camino hacia lo
desconocido. La ciencia occidental asegura que todos los procesos denominados
mentales, son en el fondo, procesos cerebrales, que los pensamientos, ideas, emociones,
etc., son producto del funcionamiento cerebral. El mundo dual de espíritu-materia genera
ideas de que la mente es algo inmaterial y hasta se le ha confundido con el alma. La
posición de la sicología oriental no es ni ecléctica ni intermedia, y admite que la mente es
tangible, medible y perceptible pero no con los instrumentos actualmente existentes. Debo
resaltar que los procesos mentales, las ondas cerebrales, el pensamiento, son efectos de
la mente, de una energía o substancia mental que está en el cerebro, pero que no es el
cerebro. El mayor de los avances del siglo XX es que la ciencia occidental tiene una
posición abierta que permite incorporar cualquier problema a su estudio. Debemos
recordar que la ciencia es esencialmente dialéctica, vive de crisis internas imprevistas y de
constantes superaciones. El pasado, presente y futuro genera hipótesis que son los
nutrientes científicos. Esta concepción abierta, desdeña dogmatismos, destruye miedos y
clasifica problemas a fin de evidenciar la verdad. No son los problemas, sino los métodos
lo que distinguen una categoría de investigación de otra. Jean Piaget dice: "Cualquier
problema, según el modo como se plantee, y una vez bien delimitado, puede convertirse
en un problema científico", y la mente se ha convertido en eso, en un problema científico.
Debo concluir que la mente es un instrumento de trabajo del ser humano, no es algo o una
cosa gruesa, visible y tangible como los sentidos, pero sí es una energía material muy
sutil, de un grado de densidad y vibración que difiere de la persona que la posee y que se
corresponde con su grado de evolución actual. "ANTAHKARANA" es un término
sánscrito cuyas raíces "ANTAH” interno y "KARANA, Instrumento, significan que la
Mente es un instrumento interno muy sutil del SER, a través del cual siente; percibe,
razona, piensa e intuye, tiene sentido de sí mismo y de pertenencia, introspecciona,
extrospeciona, se emociona, genera afecto, es inteligente, tiene creatividad, se motiva, se
interesa, conoce, memoriza, aprende, intuye y ama, además en el mundo fenoménico gana
experiencias del universo físico por medio de sus instrumentos funcionales como son el
SNC y autónomo. Este Antahkarana es el puente de unión entre el cuerpo físico y el alma
encarnada. Tiene su asiento en los cuatro cerebros y es más o menos sutil según las
necesidades de la conciencia. Es el instrumento Tetrauno de la Mente, una de las tantas
formas de energía que componen el ser humano, cuando el cuerpo muere junto con el
cerebro, este instrumento mental no muere. Ella es el instrumento que permite la
existencia del mundo fenoménico y separa el SER de la última realidad. La vida
fenoménica es su morada porque al destruir la mente desaparece lo fenoménico; pero no
el SER. La mente es la causante de la relatividad, pues permite percibir árboles, cosas
como reales. En tanto exista la mente, existirá la dualidad, etc. El SER necesitó de la
mente para vivir lo fenoménico, para autorrealizarse necesita trascender la mente y
obtener su verdadera identidad. De allí la necesidad de establecer los aspectos funcionales
de la Mente en el "ANTAHKARANA". Para la psicología hindú la Mente posee cuatro
aspectos funcionales que incluyen el sistema nervioso cerebro-espinal y estos son:
MANAS o base energética sensorio-motriz del SNC; sería como dicen los hindúes como
una atmósfera mental que viaja y compenetra todo el cuerpo e inicia el proceso de
sensación, genera las vibraciones del pensamiento y es la base de la mente refleja,
autónoma, visceral, cerebral, racional, provoca la diferencia, produce el desequilibrio
hemostático, genera duda, oscila en sus decisiones, inicia el proceso de percepción
mediante las diez energías de los indriyas y órganos de los sentidos, relaciona, genera la
lógica, discierne, clasifica y fundamentalmente se desarrolla en mayor inteligencia,
análisis, síntesis y en facultad intelectiva y volición dinámica. Cerebro Neocortical con
sus dos hemisferios cerebrales. Es mente consciente. BUDDHI o base energética de la
cognición, el intelecto, la creatividad, precisa, imagina, intuye los pensamientos, la
intuición es su actividad central, Permite el aprendizaje y hace surgir el Amor. Es mente
supraconsciente, la cual y mediante técnicas y ejercicios yóguicos se hace Mente
Cósmica, el Cuarto Cerebro. AHANKARA es el centro que da energía a la personalidad,
se matiza con la facultad de pertenencia, el yo soy, yo actúo, yo ejecuto, yo obedezco, etc.
se impone bajo lo irracional, la terquedad, lo ejecutivo dando origen a falsas
personalidades de arrogancia, egolatría, egotismo y fundamentalmente es e1 si mismo. Es
mente subconsciente. Cerebro reptil. CHITTA es la base energética de la memoria y la
emoción, del almacena miento de nuevas informaciones guarda la huella o engrama de la
que percibe y aprende, hace resaltar la belleza, la forma, el color, el olor, la perspectiva.
Este es realmente el contenido mental y mediante su energía se hace posible que en el
momento de la concepción se programen los genes de la herencia depositados en el ADN
y ARN como el proceso de activación de la memoria hereditaria de la especie. Chita actúa
en el sistema nervioso autónomo mediante acciones involuntarias aprendidas e
instintivas. Es mente inconsciente y subconsciente. Cerebro Emocional. Estos cuatro
aspectos funcionales de la mente o Antahkarana tiene su asiento en todo el S.N.C. y
autónomo, pero a pesar de impregnar todo el cuerpo, tiene lugares en los que residen
durante los diferentes estados de conciencia, tema que estudiaremos próximamente.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (64)
LAS IMPREGNACIONES MENTALES. Lo he repetido infinidad de veces, el yoga se
interesa, en el desarrollo integral humano, entre sus prioridades está el control de la
actividad mental. La cesación de los procesos mentales es lo que permite al yogui
establecerse en su propia naturaleza. Este detenimiento o cesación de los procesos
mentales tiene que ser consciente y voluntario. En Occidente se estimulan los procesos de
pensamiento como una forma de aprendizaje, y hoy constituye un eje transversal en el
nuevo diseño curricular de la Educación Básica Venezolana. Es sabido que, el ser
humano no tiene control sobre su mente y apenas usa el diez por ciento de su capacidad
cerebral, mientras que el resto permanece oculto como la mayor parte de su iceberg. La
mente en cierto modo, es como un disco, contiene surcos de impresión, llamados
samskaras en sánscrito. Estos samskaras se forman cuando determinados pensamientos, se
hacen habituales, serían equivalentes a los llamados mapas mentales. Estos residuos
subconscientes son impresiones dejadas en la mente por las acciones individuales o
colectivas de vidas anteriores, vida intrauterina, vivencias posnatales y los estados de
vigilia. Son susceptibles de ser modificados y desarrolladas en alguna situación futura. Es
decir, son impulsos o tendencias, gérmenes de propensiones procedentes de nacimientos
anteriores, para ser desarrollados en ésta o en futuras encarnaciones. Los samskaras y
vasanas son impregnaciones o huellas mentales acumuladas por cada ser en su proceso de
evolución. Tenemos un ejemplo bien claro en el desarrollo evolutivo del cerebro
neocortical humano, la mujer por su forma de vida nutricional, recolectora, de atender
biológica y psicológicamente a sus crías, ha desarrollado el área verbal más que el macho.
De allí que el hombre hable por medio de un solo hemisferio cerebral, mientras la mujer
utiliza los dos hemisferios cerebrales y las interconexiones del área verbal son más
profundas debido al mayor número de neuronas que desempeñan ese papel. Además el
cuerpo calloso se une con fibras espaciales dichos procesos en la mujer. Toda acción
imprime una reacción presente o futura, cada acto da fruto y así continúa la imagen del
torbellino mental. La sicología Hindú con el yoga se propone, pues, destruir al final los
sanskaras y vasanas o impregnaciones mentales evitando producir nuevos que impidan al
yogui dar el gran paso de la liberación. En este primer paso está prevista la aparición del
trabajo mancomunado de los dos hemisferios cerebrales, no con el predominio de uno
como sucede ahora, sino con la complementariedad interactiva de ambos hemisferios, así
el ser humano logrará una etapa evolutiva de mayor trascendencia, el despertar del Cuarto
Cerebro. Todos nosotros, de acuerdo al pensamiento indio, hemos alcanzado el presente
nivel de desarrollo tras un largo viaje a través de 840.000 cuerpos de varios reinos, tales
como el mineral, el vegetal y el animal; sin embargo, se trata de la aurora; el día está muy
lejos. El intelecto humano, como la tercera fase de la mente está siendo utilizada por
pequeño porcentaje de se res, es sólo el principio. Los millones se res humanos que nacen,
viven, crecen, se reproducen y mueren por tal situación se estancan y se mantienen dentro
del mismo nivel evolutivo en el que nacieron. Pasan por la vida sin saber qué es la esencia
humana, qué y para qué es la vida. Millones de otros hasta parecen que van cuesta abajo
en la escala de la evolución y se tornan en sombras humanas, al igual que los animales,
regidos por su mente instintiva. Otros, muy pocos buscan ascender en la escala,
recurriendo a la relajación física y mental, a la respiración rítmica, a una alimentación
natural, al desapego, o al servicio sin pensar en los frutos de la acción y muy pocos,
escasos, buscan el "METODO YOGUICO" que incluye lo anterior, pero incorpora a su
dinámica, la cesación y control de la actividad mental, causante de la evocación de los
torbellinos psicornentales de las impregnaciones de esta escala evolutiva. Huelga decir
que los buscadores de la destrucción de estos arquetipos son los vencedores del futuro y
liberadores de la humanidad. Debo hacer hincapié: la psicología hindú mira al ser humano
de modo distinto, según ella, la mujer y el hombre son un producto NO acabado de la
evolución y que tiene un potencial sin fin para el crecimiento interior. Esta afirmación se
sustenta en que todo en el universo es una manifestación de la Energía Cósmica
Consciente a distintos niveles de vibración. Nosotros mismos, en el cuerpo y mente, no
somos otra cosa que una forma particular de Energía vital o Prana. Nietzsche comprendió
esta verdad, declaró que el "hombre" tiene una capacidad de superarse a sí mismo, pero su
superhombre fue concebido de un modelo intelectual y no sobre la base de una realización
integral como experiencia consciente. Estas impregnaciones constituyen el plano
inconsciente donde yace todo el conocimiento de impresiones recibidas de varias fuentes.
No solamente de esta vida, sino de previas encarnaciones, es algo corno un almacén que
contiene todo lo conocido y desconocido que ha recibido a través de la herencia evolutiva
cada ser. El propósito inicial de la sicología hindú al igual que el psicoanálisis es tener
acceso a los procesos inconscientes y subconscientes. Se diferencian en que la yoga no
sólo busca reprogramar la vida mental, sino destruir las latencias subconscientes, que
incluso durante el sueño comparan, analizan información y transmiten órdenes. Todo lo
heredado, visto, oído, disfrutado, gustado, leído, aprendido en esta vida y en pasadas, está
escondido allí, y la sicología hindú utiliza técnicas para que este conocimiento pueda ser
conocido, transformado, localizado, extraído, destruido y convertir la mente en un siervo
útil y fiel. No sucumbas al control de tu subconsciencia, conviértete en un estricto
capataz. Piensa, no te dejes pensar. Trasciende la vida subconsciente que es puro instinto,
llega al estado del intelecto que es superior y asciende a la supramente que es aún
superior. No te dejes pensar. Aceptando la teoría científica de Sigmund Freud, podemos
dudar y afirmar que el SER HUMANO no es esencialmente un ANIMAL RACIONAL y
que tal racionalidad es aparente, pues, su animalidad se encuentra latente y se hace
presente en momentos inesperados. "Nos hemos visto obligados a aceptar que existen
procesos o representaciones anímicas de gran energía que, sin llegar a ser conscientes,
pueden provocar en la vida anímica las más diversas consecuencias, algunas de las cuales
llegan a hacerse conscientes como nuevas representaciones y que el estado que impedía
que éstas se hicieran conscientes lo conocemos como represión". Pero recodemos que, lo
reprimido se ha nutrido de experiencias de la herencia, y son una actividad dinámica. Esto
quiere decir que la teoría psicoanalítica destaca una motivación inconsciente que es básica
y exclusiva, la cual consiste en considerar al ser humano como un soma cuyo placer es la
satisfacción de lo instintivo. Freud reduce la dinámica humana a una mera satisfacción
auto-erótica mediante el instinto sexual. Tal concepción disminuye la formidable
investigación de Freud. La Psicología hindú permite por el método yóguico, hacer
consciente lo inconsciente sin limitarse a una simple complejidad de impulsos
reprimidos.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (65)
 ¿QUÉ HEMISFERIO NOS DOMINA?(I). La raza humana está evolucionando hacia un
modelo de conciencia superior completamente diferente de cualquier predicción que se
haya hecho en la actualidad, pero no porque el eje terrestre se vaya a desviar o porque
extraterrestres nos vayan a invadir, ni nada por eI estilo. Sri Aurobindo, maestro hindú
dice lo siguiente: "De hecho la evolución está desde el comienzo en constate aceleración,
las primeras fases se lograron en millones y millones de años hasta llegar al nivel actual,
luego a la primera forma animal y luego al ser humano que tiene unos dos billones de
años de estar en la tierra, y ha llegado el tiempo evolucionar a un Ser de Orden superior
con un estado supraconsciente. Paramahansa Yogananda dice: "Todos debemos por
nuestros propios esfuerzos prepararnos una vida mejor". Se está diciendo en la ciencia
occidental que, el hemisferio cerebral izquierdo controla el pensamiento analítico y el
lenguaje, mientras que el hemisferio derecho procesa la creatividad y la emoción. ¿Pero
con cuál hemisferio piensa usted?. Actualmente se cree en esta "Verdad Científica
Occidental", verdad que está muy de moda, la cual muy pronto será cambiada por la
propia dinámica de la ciencia. Ella afirma que determinadas facultades mentales se
localizaban en partes concretas del cerebro. Pero, lo cierto es que los estudios realizados
en este siglo XX han permitido conocer mucho más sobre las distintas funciones de los
hemisferios cerebrales. En 1981 Roger Sperry recibió el Premio Nobel de Medicina por
sus trabajos sobre el cerebro dividido, comenzó allá por los años sesenta con la
observación de animales a los que se les había sometido a una intervención quirúrgica
para seccionarles el cuerpo calloso, una masa fibrosa que une ambos hemisferios
cerebrales y constituye en mi teoría, una parte fundamental para el funcionamiento y
desarrollo del Cuarto Cerebro. Ahora bien; en el caso del ser humano, el cuerpo calloso
está compuesto por más de 200 millones de neuronas. Las investigaciones continuaron
con pacientes epilépticos, que habían sido operados para paliar los efectos de su
enfermedad y fueron llevadas a cabo por neurólogos como Michael Gazzaniga. De allí
surgió el conocimiento de que el hemisferio izquierdo controla la parte derecha de nuestro
cuerpo y el hemisferio derecho la parte izquierda, esto también contribuyó decisivamente
a la localización de cada una de nuestras capacidades mentales. Se concluyó en Occidente
de que el hemisferio izquierdo es el responsable del pensamiento analítico y del lenguaje,
mientras que en el hemisferio derecho se centraliza la creatividad y la intuición. Quien
haya seguido mis teoría del Cuarto Cerebro, observará que no coincide totalmente con
esos resultados. De tales investigaciones se deduce que El hemisferio izquierdo, como si
de un ordenador se tratase, procesa información consecutiva y ordenada. No capta el todo,
sino cada una de las partes que lo componen de una forma lógica, analítica y serial; lo que
permite decir en el discurso científico de Occidente que somos cartesianos y lineales en
nuestra manera de pensar. Esta circunstancia del hemisferio izquierdo, según la ciencia,
ha permitido desarrollar el lenguaje, puesto que en definitiva éste se trata de un sistema de
signos arbitrarios. El hemisferio derecho, en cambio, trabaja con imágenes y relaciones,
se encarga de las funciones espacio visuales y crea patrones, algunos reales y otros
imaginarios, a partir de los cuales establece la conducta de los individuos. Al igual que un
caleidoscopio, el hemisferio derecho trabaja enfatizando en la integración de las partes
que componen el todo. Es mi deber repetir que esta es la conclusión de los científicos
occidentales sobre la actuación de los hemisferios cerebrales en el ser humano.
Precisamente para explicar esta diferencia, Gazzaniga, un científico del cerebro, recurre al
idioma japonés en el que se dan dos tipos de lenguajes: el kana y el kanji. El kana es un
alfabeto compuesto por 69 símbolos que corresponden a un sistema fonético. El kanji es,
por su parte, ideográfico; cada uno de los signos y sus relaciones entre ellos tienen un
significado distinto. Así, una persona que haya sufrido una lesión en el hemisferio
izquierdo tendrá dificultades con el kana. mientras que si el daño se ha producido en el
hemisferio derecho tendrá problemas con el kanji. Algunos investigadores han querido
justificar esta lateralidad de funciones atendiendo a la morfología de los hemisferios
cerebrales, después de conocer que el tamaño del hemisferio izquierdo es sensiblemente
superior al derecho. Lo que hoy nadie pone en tela de juicio es que ambos hemisferios
actualmente tienen sus propios talentos especializados y, mientras que el izquierdo está
estrechamente vinculado a todo aquello que requiera una lógica y un análisis, el derecho
es el encargado de procesar la emoción y de algunas otras facultades como la
predisposición a la música. En este sentido, los investigadores han constatado que un
paciente afásico, aquél que padece trastornos en el habla como consecuencia de alguna
lesión o alteración en el hemisferio izquierdo, puede sin embargo cantar y entonar
melodías sin ningún tipo de dificultad, porque el otro hemisferio hace el proceso. Esta
aparente pero científica lateralidad de funciones es la teoría que predomina en el
pensamiento científico actual. Les repito, tal verdad será superada por la teoría
holográfica de los hemisferios cerebrales en la que, ambos cumplen las mismas funciones,
pero que debido al estado evolutivo de una cultura predominante, surge en el ser humano
la multiplicidad divergente y la lateralización funge como realidad funcional. Recuerden
esto, al igual que cada dos horas cambiamos de fosa nasal para recibir el aire inhalado,
igualmente cada dos horas cambiamos de predominio de hemisferio, pues ellos cambian
con los ciclos circadianos del movimiento planetario. A pesar de esta aparente
especialización, el cerebro funciona como un todo. Aquellas personas que no padecen
ninguna alteración o lesión cerebral trabajan con los dos hemisferios a la vez porque, cada
uno de ellos se encarga de procesar la información sobre la que resulta más eficaz, y
porque están perfectamente conectados a través del cuerpo calloso, encargado de
mantener informados a cada hemisferio de las actividades del otro. Vuelvo a repetir, el
cuerpo calloso, es un órgano funcional del Cuarto Cerebro y es responsable de la
integridad o visión holística del ser humano. Apoyo mi teoría en las investigaciones de la
Dra. Pilar Martín, neuropsicóloga del Departamento de Psicología, Biológica y de la
Salud de la Facultad de Psicología de la Universidad Autónoma de Madrid. No obstante,
se ha comprobado científicamente que existen individuos en cuyo procesamiento normal
de información predomina un hemisferio por encima del otro. ”Existen pruebas que nos
permiten detectar cuál es el hemisferio que domina en un sujeto”, explica Pilar Martín
quien señala el test de escucha dicótica, ideado por la estadounidense Doreen Kimura,
como uno de los más eficaces. Esta prueba consiste en transmitir al individuo distintas
informaciones al oído izquierdo y al oído derecho. Siempre alguno de los oídos
discriminará mejor los datos recibidos y, por tanto, su hemisferio correspondiente será el
que procese la información y aparecerá la conducta deseada.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (66)
¿QUÉ HEMISFERIO NOS DOMINA?(II).Se ha escrito mucho sobre la influencia del
predominio de un hemisferio u otro, y su estrecha relación con el carácter de las personas.
Aquellas en las que predomina el hemisferio derecho suelen ser más emocionales y dadas
a la creatividad, la música y las artes, mientras que en aquellos sujetos racionales, lógicos
y con aptitudes numéricas predomina el hemisferio izquierdo. Esa es la teoría científica
actual. Pero realmente no es así; sucede que, cuando estamos emocionados, predomina la
inhalación y la exhalación por la fosa nasal derecha que activa el sistema simpático ligado
al hemisferio derecho, entonces por la propia neuroquímica cerebral que busca la
homeostásis o equilibrio, se inicia un proceso natural de inhalar y exhalar por la fosa nasal
izquierda, para activar el parasimpático y hacer que baje la adrenalina y el equilibrio
homeostático surja, proceso ligado al hemisferio izquierdo. Esto no lo dice la ciencia,
pero sí la Yoga. Por analogía, la lateralización de la respiración por una fosa nasal incidirá
en el predominio de un hemisferio, mientras que en un ser superior, evolucionado,
integral, no emocional, ni frío ni caliente, funcionará todo su organismo para la
creatividad, la armonía y la paz; sencillamente se elimina la lucha dialéctica de los pares
de opuestas, que también se produce a nivel de los hemisferios cerebrales. En este
sentido, apoyo mi investigación con la realizada por la Dra. Pilar Martín, neuropsicóloga
del Departamento de Psicología, Biológica y de la Salud de la Facultad de Psicología de
la Universidad Autónoma de Madrid, la cual afirma, "Aunque existen muchos estudios al
respecto, no se puede establecer con exactitud una relación directa entre predominio de un
hemisferio y la forma de ser. Las funciones emocionales están lateralizadas en ambos
hemisferios, según se ha podido comprobar con pacientes que han sufrido algún tipo de
lesión cerebral. En el hemisferio izquierdo los efectos de las alteraciones dan una
respuesta más catastrófica, ya que el sujeto es consciente de lesiones del hemisferio
derecho, desde el punto de vista emocional, suelen traducirse en una ignorancia por parte
del paciente del daño real que la alteración ha causado”. Debo repetirles, en cualquiera de
los casos, el dominio de un hemisferio es signo de divergencia cognoscitiva,
predominante en el mundo actual; este análisis se ha llevado a la sociología, a la
geopolítica y la discriminación, se ha querido trasladar a la sociedad actual, buscando el
dominio económico; obteniéndose como resultado la conclusión de que en la civilización
occidental impera el hemisferio izquierdo, es decir, que se deja guiar por aspectos que
requieren un razonamiento y una lógica. – Afirma Pilar Martín: ”Claro que somos una
sociedad de hemisferio izquierdo pero esto es una consecuencia directa de las exigencias
que la propia sociedad establece. Los individuos utilizamos el hemisferio mas eficaz para
este caso, el izquierdo. Pero quizá estos planteamientos no habría que analizarlos desde el
punto de vista cerebral sino desde las demandas que la civilización establece y a las cuales
nos adaptamos”. Esto quiere decir simplemente que debemos practicar una metodología
capaz de hacernos conscientes del trabajo integral de los dos hemisferios. La Respiración
Rítmica de la Yoga, hace posible eliminar esa dualidad dialéctica de la lateralización
cerebral. El trabajo con pacientes ha sido decisivo a la hora de clarificar cada una de las
funciones de ambos hemisferios. Las lesiones focales que afectan a una determinada zona
del cerebro, provocadas por accidentes cardiovasculares, enfermedades infecciosas o
tumores, han permitido saber con exactitud en qué medida incidían en ciertas
capacidades mentales. ”Hasta hace unos años, el trabajo clínico era el único que
disponíamos para profundizar en este campo. Sin embargo, las nuevas tecnologías han
permitido avanzar espectacularmente, explica Pilar Martin. En efecto, técnicas como la
resonancia nuclear magnética o aquellas que permiten visualizar el cerebro en
funcionamiento, como el PET o tomografía de emisión de positrones, abren un enorme
abanico de posibilidades. Además de lo que dice la Dra. Pilar, debo agregarle que el
pueblo Hindú, en un 90 % domina tres y cuatro idiomas o dialectos, sin incluir el inglés,
es un pueblo que busca la trascendencia, la ecuanimidad, la paz, la longevidad, su cultura
penetra sin invadir y fundamentalmente tiene una dimensión espiritual en su manera de
vivencia existencial.. Esto ha hecho posible el desarrollo funcional de la actividad
cerebral humana de ambos hemisferios, lo que ha inducido al desarrollo del Cuarto
Cerebro o Cerebro Intuitivo. Nosotros en cambio, sólo nos preocupamos por comer,
beber, dormir, ver televisión, etc., la cultura nos ha generado engramas mentales, mapas
que se han convertido en necesidades básicas. Dice María Jesús Pérez Castejón, del
Centro PET, que en 1995 este centro de la Universidad Complutense de Madrid, aplicó la
nueva modalidad de la medicina nuclear, destacando el estudio del flujo y del
metabolismo cerebral, permitiéndose analizar las estructuras profundas de la base
cerebral, Para la realización de estas pruebas se utiliza una sustancia, el flúor de
oxiglucosa, que una vez metabolizado por el cerebro del paciente permite obtener unas
buenas imágenes del cerebro en funcionamiento. En la actualidad, el Centro está
desarrollando una investigación en colaboración con la Unidad de Patología
Cerebrovascular del Servicio de Neurología del Hospital Universitario San Carlos. ”El
estudio se centra en la observación del flujo cerebral durante la recuperación del paciente,
después de haber padecido un infarto o hemorragia cerebral. Se destaca la comprobación
de como el hemisferio cerebral sano es capaz de asumir las funciones que, con
anterioridad a la hemorragia cerebral desempeñaba el hemisferio dañado”, A estas
innovaciones tecnológicas, se ha unido una nueva concepción de la exploración funcional
del cerebro a través de la neuropsicología. Esta metodología, según uno de sus
precursores, el ruso A. R, Luria,. permite detectar las lesiones cerebrales y a la vez
proporcionar un análisis de las funciones psicológicas complejas de las que son
responsables las diferentes partes del cerebro. ”Si sometemos a una persona a distintas
tareas lingüísticas, visuales, emocionales o de reconocimiento de funciones, y podemos
ver qué zonas no utilizadas del cerebro se activan, ello nos proporciona una información a
la que antes era imposible acceder. El futuro camina obligatoriamente por una
complementariedad entre la neuroimagen y la psicología. Sólo podremos avanzar si
somos capaces de diseñar tareas cada vez más puras, en el sentido de que estemos seguros
de que lo que medimos solamente pone en función un determinado proceso”. Realmente,
no resulta nada fácil localizar con exactitud determinadas funciones cognitivas, el
pensamiento, etc., puesto que su complejidad conlleva la puesta en marcha de otras tantas
que zonas de la corteza cerebral. Con lo anterior puedo concluir, pronto la ciencia
aceptará como una nueva verdad científica. Cada uno de los dos hemisferios cerebrales
está capacitado para ejercer las mismas actividades especificas e imprescindibles para el
desarrollo del individuo y la captación de la realidad; además, las funciones hoy
lateralizadas desaparecerán mediante el entrenamiento cerebral de los hemisferios, porque
todas y cada una de ellas adquieren importancia cuando se engloban dentro de la totalidad
de la compleja máquina del cerebro. Y es que, por mucho que nos pese, la naturaleza aún
continúa siendo más sabia que
nosotros.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (67)
EL CEREBRO, UN ÓRGANO CUÁNTICO. Un fenómeno cuántico demostrado
recientemente por la ciencia es el efecto Zeno. El científico Wayne Jtano, un físico
cuántico, atrapó 5.000 átomos en un campo magnético y con un dispositivo experimental
comprobó que el hecho de observar los átomos hacía que estos no alcanzaran su estado
cuántico que previamente, en las mismas condiciones, pero sin la variable de ser
observados, habían alcanzado. Este fenómeno demuestra que los átomos observados
pasan la información de que están bajo la mirada del científico experimentador a los que
están a punto de iniciar la transición y se produce el efecto Zeno, no alcanzan el estado
cuántico. Es decir, la mente del observador induce cambios de comportamiento en el
entorno cuántico, porque nosotros también somos onda y partícula con una personalidad
cuántica, lo cual implica que nuestra subjetividad produce cambios que alteran el propio
universo. Peter Atkins piensa que "en el nivel más profundo", es decir a nivel de energía,
nuestras decisiones son acoplamientos de átomos en las moléculas, en el interior de un
gran número de células en el cerebro. Una mente se debe por entero a la complejidad de
su organización. Igual que las sinfonías son, en última instancia, movimientos
coordinados de átomos, así la consciencia emerge del caos". Según Dana Zohar, físico y
filósofo del MIT, ha llegado a conclusiones de que, "la física de la consciencia humana
emerge de procesos cuánticos en el interior del cerebro. Se puede concluir que cada uno
de los dos hemisferios cerebrales está influenciado por el otro y por el todo, y capacitado
para ejercer las mismas actividades; además, las funciones hoy lateralizadas tienen
fundamento sólo en lo tridimensional. La presente lista constituye una manera
tridimensional de lateralización de los hemisferios cerebrales; Esto deja de tener
importancia cuando se engloban dentro de la totalidad de la compleja máquina del cerebro
cuántico.

HEMISFERIOS CEREBRALES Secuencial

HEMISFERIO IZQUIERDO Objetivo
Lado derecho del cuerpo Extrovertido
Racional Expresivo
Analítico Lingüístico, Escritura
Vertical Dinámico
Abstracto Psíquico
Lógico Estructurado
Matemático Vitalidad
Científico Bidimencional
Lineal Temporal
De las partes al todo Subjetivo
Centrifugo Introvertido
Inductivo Poético, Metafórico
Convergente Musical
Solar Estático, Controlado
Masculino ExtraPsíquico
Positiva Espontáneo
Derecha Pasividad
PINGALA(Caliente) Tridimensional
Psicomotora Atemporal
Simpático Del todo a las partes
EMISFERIO DERECHO Centrípeto
Lado izquierdo del cuerpo Deductivo
Creativo Divergente
Holístico, Global Lunar
Horizontal Femenino
Imaginativo, Concreto, Visual Negativa
Asociativo Izquierda
Físico IDA(Frío)
Mítico Psicosensorial
Espacial Parasimpatico
Simultaneidad
Pienso que mientras mayor energía humana maneje nuestro cerebro cuántico dentro de la
REALIDAD VIRTUAL, que en otros artículos he denominado MAYA O ILUSIÓN
CÓSMICA, mayor capacidad tendremos de participar en el sentido místico de la realidad
virtual. Porque, si algo nos enseña la física cuántica y la mística oriental, es que el diálogo
existente entre la mente y la materia constituye la base física de todo proceso creativo en
el universo, y que en nuestro planeta tierra estamos urgidos de una visión holística
cuántica para recuperar nuestro presente, conocer el pasado y, sobre todo, determinar
nuestro futuro. Esta visión integradora de lo individual con lo global, impone sobre todo
que lo cultural defina su rol educativo. Allí donde no sea así, nuestro modelo de desarrollo
global, no solo de lo económico sino también ambiental, nutricional, material, mental y
espiritual, fracasará.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (68)
¿PUEDE EL PENSAMIENTO CAMBIAR LA MATERIA? (I). Vengo repitiéndoles que
los hemisferios cerebrales están interconectados por un grueso haz de fibras nerviosas,
llamado CUERPO CALLOSO, y que la forma interactuante de unidad , integración,
cooperación y equilibrio está determinada por la función del CUERPO PINEAL, órganos
funcionales del CUARTO CEREBRO, conservándose así la personalidad física, mental y
espiritual del ser humano. Afirmar el viejo paradigma de que tenemos un solo cerebro o
agregarle que, el hemisferio izquierdo maneja el lenguaje lógico - verbal y el derecho
maneja lo gestual y analógico, etc., carece de validación en la medida en que, se concluye
científicamente sobre teorías que aportan evidencias sobre lo Holístico, ya no de un
cerebro Triuno, sino de un cerebro Tetrauno. Entonces surge la pregunta clave de este
artículo: ¿PUEDE EL PENSAMIENTO CAMBIAR LA MATERIA?. Cualquiera de
nuestros científicos afirmaría a la luz de la antigua y nueva ciencia que, sólo en ser
humano es capaz de pensar, e instruyen con su nueva escuela que, nos ubiquemos sólo en
la realidad del aquí del ahora. Este error, es un temor natural de reencontrar un pasado y
de construir un futuro. Así leemos sobre el pensamiento lateral o divergente, sobre toda
una metodología dirigida a enseñar a "aprender con todo el cerebro", pero ¿cuál cerebro?;
esta metodología centra su actividad en el Neocortical o Manas, del sánscrito pensador, ni
siquiera en el cerebro triuno. Por suerte, hoy la ciencia habla de relajación mental, de
meditación, de experiencias místicas y hasta de respiración. Debo aclarar a mis lectores
que, estos procesos no son del cerebro neocortical, porque están dentro de la globalidad
holística funcional del los cuatro cerebros, él está vinculado; pero, siempre será un
vínculo más nunca un predominancia. ¿Quién piensa?, recuerdo que mi guru
Paramahansa Yogananda en 1920, manifestó en una conferencia en Boston que, el ser
humano desde el momento de la concepción tenía pensamientos y que los de su madre,
padre y familiares producían cambios de conducta que luego se reflejarían cuando fuese
un adulto. Esto molestó a la ciencia de principios de siglo, pero hoy se sustenta como una
verdad científica. Entonces debo repetirles, el mineral, el vegetal, el animal y los seres
humanos pensamos. ¿Cuándo y Cómo la materia se percató de sí misma?. Este asunto no
tiene explicación alguna, porque ni hay principio ni hay fin, solo hay transformación de
formas de manifestación de una misma energía. Lo que si debo recordarles es que, la
autoconciencia forma parte de ese percatarse de sí mismo, que no es el tema del
momento. Veamos algo que nos puede servir para configurar el mensaje que les quiero
enviar de la capacidad que tiene el pensamiento de cambiar la materia. MANAS, EL
PENSADOR es la sustancia mental del Cerebro Neocortical, palabra sánscrita que
significa, pensamiento en acción, está abierto al cambio, y está formado por los
hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto con el Chakra Ajña, centro superior
de energía ubicado en el entrecejo o tercer ojo y la glándula hipófisis, constituyen el
sistema orgánico o sede de la mente consciente. Esto significa que hay otras mentes, la
subconsciente, la supraconciente y la divina, residentes en todo ser. La palabra sánscrita
"MANAS" deriva de raíz "MAN" y significa "PENSAR". Esto es, lo que en nosotros
piensa. La psicología Hindú establece que la inteligencia es una facultad Divina en el ser
humano. Este "MANAS", literalmente, mente en acción; es la facultad mental que hace al
hombre o la mujer un ser inteligente, moral y consciente de sus actos. No, porque el
animal no piense, sino porque el ser humano tiene moral y consciencia de los mismos. He
dicho y vuelvo a repetir, desde el mineral hasta los dioses piensan. He de añadir que, la
inteligencia humana a diferencia de la animal, vegetal y mineral, adquiere en este cerebro
reacciones tan matizadas y con una complejidad tal que constituyen un verdadero
"MUNDO INTERIOR" por efecto de la autoconsciencia, esto nos permite poder actuar,
por así decirlo, en el mundo exterior, y podemos incluso, actuar independientemente de
este último y crear nuevos complejos conceptos. Uno se coloca gracias al concepto, en el
pasado, en el presente y en el futuro: juzga, razona, comunica, conoce, prevé, accede,
analiza, todos estos procesos y otros que se me escapan, son formas de accionar del
pensamiento. ¿Por qué?; simplemente porque lo único que existe, es lo que se piensa.
Nadie puede pensar en algo que no existe. Es una condición de existencia de lo
fenoménico. Todo pensamiento una realidad; de allí el PODER DEL PENSAMIENTO.
En el campo de la física cuántica, genera el cambio, penetra el todo, construye la materia,
controla su evolución y sustenta la realidad existencial. En la más elevada psicología, el
pensamiento cincela el semblante, modela el carácter, transforma el destino, diversifica la
acción y confiere éxito a la vida. En el campo de la parapsicología, pone de relieve los
poderes y facultades paranormales del ser humano capaces de accionar sobre otras
dimensiones. En el campo de lo trascendental, cultiva vibraciones sanas, inspira, genera la
paz y la felicidad y ayuda a identificar la esencia Divina, que es el propósito, la meta y el
destino de todo el ciclo vital humano en el planeta tierra.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (69)
¿PUEDE EL PENSAMIENTO CAMBIAR LA MATERIA? (II). Partiendo de la premisa:
"La ciencia nunca está hecha, sino que siempre se está haciendo", podemos obtener
algunas razones para enarbolar otro nuevo paradigma científico, "El pensamiento puede
cambiar la materia". Todas las ciencias, inclusive la psicología, exige un nuevo estilo de
pensar, una nueva lógica que no esté centrada ni lateralizada en un solo hemisferio
cerebral, necesitamos otro modo de formar las construcciones teóricas y teoréticas, un
estado de ciencia que deje de confundir términos y elabore nuevas teorías capaces de ser
superadas con el tiempo, que respete y no deforme su propio campo psicofísico y que su
holismo no sea sólo el referente de una escuela sino de la misma ciencia. Que inicie ya el
cambio de visión y asuma que el todo no es igual a la suma de las partes. Ya basta de estar
hablando de ciencia y analogar conceptos como cerebro, mente y pensamiento. Es
necesario que la ciencia no deforme ni desvirtúe la naturaleza de la realidad que estudia.
Con lo antes expresado y para poder desarrollar la capacidad que tiene el pensamiento de
cambiar la materia, debemos primero partir de que nuestro "Cerebro Cuántico", es decir
de nuestros cuatro cerebros, los cuales intercambian, intercalan e interactuan de manera
muy peculiar, formas de energía que son la expresión del propio pensamiento en acción.
El paradigma científico tradicional con su triple postulado de realismo, empirismo y
positivismo se traduce así: el realismo sostiene que los objetos materiales poseen una
existencia fuera e independiente del ser humano. Nada más falso, pues hoy sabemos que
si afectamos una parte afectamos el todo, un ejemplo la capa de ozono. El empirismo
sostiene que la experiencia es la fuente de todo conocimiento y que depende únicamente
de los sentidos. Nada más falso, está demostrado que, por ejemplo, la "Intuición" no
necesita de los sentidos para construir una experiencia cognitiva. Y el positivismo afirma
que el método científico de las ciencias naturales es la única vía válida para el
conocimiento. Nada más falso, hoy está demostrando en la investigación del campo
magnético biodinámico, que el ser humano posee un mundo de múltiples formas de
energía que se expresan a través de su mente cuántica, y el pensamiento cuántico es una
de ellas. De allí que, las ciencias humanas nunca podrán ser objetivas, porque nunca
podrán objetivar a su objeto de estudio. Pensar con nuevas categorías es ya un hecho
desafiante para la cultura humana. Con la física cuántica, el determinismo y la causalidad
tendrán que ser abandonados o, cuando menos, redefinidos por completo. Un ejemplo, En
muchas otras oportunidades he rechazado en mis escritos, tanto la máxima política de
Maquiavelo de "Quien no sabe disimular no sabe reinar", así como el pensamiento de
Descartes sobre "Pienso luego existo". Debemos cambiar ese paradigma social de
pensamiento. He propuesto que, "Existo sin necesidad de pensar" (Svami.
MahaPremananda) y también les he aconsejado, "Piensen, no se dejen pensar". Esto con
la finalidad de recalcar que uno de los principios esenciales de la educación es enseñar a
pensar, a pensar correctamente, no pensar bien; sino de manera correcta, a fin de no hacer
daño a nada ni a nadie. Tal como lo dice el Mesías, ni con el pensamiento ni con las
palabras ni con las obras. Porque el pensamiento tiene su método, sus resultados, por
cierto muy profundos y fundamentalmente tiene su fin. Habrá desde luego el pensamiento
lógico, resalto nuevamente, no lateralizado en un hemisferio, también hay el pensamiento
abstracto, el objetivo y subjetivo, el creativo, el metafísico, el técnico, el científico, etc.
Con todo lo anterior quiero hacer énfasis en que de nada sirve un pensamiento que sólo
gaste energía y no la transforme. El Maestro hindú, Sivananda, expresa lo siguiente: "No
luchéis por vuestros derechos. Pensad primero en vuestros deberes y menos en vuestros
derechos. Estos derechos carecen de valor y generan gran perdida de tiempo y energía.
Afirmad vuestro derecho de nacimiento en la conciencia de Dios. Comprended esto y os
volveréis un sabio". Esta manera de hablar de un Maestro, en principio, seguramente
conducirá a una réplica de controversia social; pero debo advertir, cuando sólo nos
sumergimos en la pelea por nuestros derechos y olvidamos nuestros deberes, sucede el
caos, tal como lo estamos viviendo. Porque todos entonces auspician defender y erigir
sólo derechos, así lo dice la constitución. ¿Acaso dice nuestra constitución cuáles son
nuestros deberes?. Todos tenemos los más grandes derechos del mundo, pero está muy
claro, tales derechos se sustentan en el poder económico y decimos: Tengo derecho es la
educación, a la salud, al trabajo, al voto secreto, a mi libertad de pensamiento, etc. Y
surgen fundaciones, intelectuales, organizaciones y demás formas de lucha capaces de
repetir como un loro lo de Sócrates, y dicen: "Lo más importante en la educación es la
virtud, la cual se basa en el conocimiento de sí mismo, y por lo tanto es enseñable". A
estos pensadores se les vuelve agua la boca cuando hablan de valores, de virtud y le
achacan la culpa al caos en que vivimos por su carencia. Pero ¿Cuáles valores?. Nadie
declara y defiende sobre cuáles son mis DEBERES, creen que hablar de valores en pensar
en valores y que pensando en valores se cambia la materia y por ende la conducta
humana. Conservemos la energía interna. No perdamos el tiempo discutiendo
acaloradamente, descalificando, guerreando con la lengua, que es un instrumento del
pensamiento y haciendo gimnasia intelectual. Pues las palabras sin la fuerza del Alma son
como armas sin municiones. Todo argumento debe ser desechado y la discusión
menguada, Basta de "PENSAMIENTOS" que no tienen la capacidad de mover energía
sino de gastarla.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (70)
¿PUEDE EL PENSAMIENTO CAMBIAR LA MATERIA? (III). Si la mente, que es la
causa de todos los pensamientos, desaparece, desaparecerán los objetos externos e
internos. El pensamiento es la raíz de todos los procesos mentales. Su velocidad supera en
cinco veces la velocidad de la luz, y así como el sonido es transportado por el aire, el
pensamiento lo es por el éter. Los pensamientos son formas de energía que tienen vida, de
ahí la necesidad de conservar su energía. El universo es pues el pensamiento de Dios y
todo nuestro entorno, es el pensamiento del mineral, del vegetal, del animal y del ser
humano. Recordemos que, uno de los fines de la educación es "ENSEÑAR A PENSAR",
a pensar correctamente, no a pensar bien, sino rectamente, con la finalidad de no dañar a
nada ni a nadie. Este es un criterio psicológicamente verdadero, porque según Jung, es un
hecho, no un juicio y, a diferencia de la teoría del conocimiento, a la psicología como
ciencia que estudia entre sus objetivos el "pensamiento en acción", no le incumbe el que
una determinada idea se adecue o no a la realidad objetiva. Sólo le interesa su existencia,
y en este caso, "enseñar a pensar de manera correcta" se adecua no a la realidad objetiva
de existencia, sino a la realidad teleológica de la educación. Por lo tanto es valedera en
tanto existe como una verdad psicológica. En todo caso, el pensamiento o acto de pensar
nada tiene que ver con la teoría racional de Aristóteles, porque lo he dicho y hoy lo repito,
desde el mineral hasta los dioses piensan; en tanto haya una simbología que codifique y
decodifique tal pensamiento para su interpretación y adecuación. Podemos pensar en
palabras, los sueños son símbolos formas pensamiento, el raciocinio es pensamiento,
concentrar la mente en un solo pensamiento es pensar, mover la energía en el exterior o
interior es pensamiento dirigido hacia fuera o hacia adentro, sin necesidad de que hayan
símbolos o palabras que se codifiques o no. Ejemplo, el acto de respirar es pensamiento
subconsciente en acción, moviendo energía. Dice Christian Wolff en términos muy
sencillos y precisos: "El pensamiento es un acto del alma mediante el cual se percata de
las cosas ajenas a ella". No creo necesario insistir en que todo no es pensamiento lógico,
las imágenes visuales, auditivas, táctiles, olfativas son formas simbólicas del
pensamiento. Esto significa que, la materia con que pensamos es el lenguaje, pero sin él
también pensamos. El pensamiento no es comunicación como dicen vulgarmente,
pensamos mediante un sistema de signos emocionales, gestuales, imitativos, expresamos
conductas que no son todas necesariamente verbales ni concepto verbal. De allí que
tenemos un lenguaje de auxilio, de temor, ira, rabia, espanto, placer, miedo, ruidos, amor,
etc. Sonidos, gestos, palabras son formas onomatopéyicas de los residuos de un
pensamiento que necesito reunir signos emocionales para expresar conductas vitales del
cada ser. Es lógico suponer, que todavía existen científicos que consideran que no existe
pensamiento sin lenguaje, y que pensar es solamente hablar. Esto vendría a ser como un
fetichismo de la palabra, imperante hasta hace muy poco en la ciencia de mitad del siglo
XX. ¿Y que es pensar? ¿Y cómo pensamos?. El lenguaje es producto del pensamiento y
sus relaciones acrecientan el lenguaje. De lo contrario, el sordomudo debería verse
sumamente limitado en su capacidad de pensar, y no ocurre así, pues aunque privado del
habla, también piensa, tiene y genera su pensamiento que se codifica con un lenguaje
propio, pero ese lenguaje nos es el pensamiento. Esto se explica sencillamente mediante
la existencia de un lenguaje supraverbal que rechaza la identidad de lenguaje y
pensamiento. Llámese "hipológico" o supraverbal; pero no es pensamiento lógico. Es una
realidad existencial que el pensamiento dirigido o pensamiento verbal, es el instrumento
notorio de nuestra cultura y sin lugar a equívocos, el desenvolvimiento del pensamiento
desde lo subjetivo individual hasta lo objetivo social, como consecuencia de la capacidad
de adaptación del espíritu humano, a la cual debemos la filosofía, la ciencia, la tecnología
y la metafísica, se debe al desarrollo del pensamiento y este ha cambiado la materia, la
cultura y al propio ser humano. El entrenamiento que hicieron las civilizaciones que nos
precedieron en desarrollar el pensamiento dirigido y sus otras formas, manifestaron la
cultura humana que hoy tenemos y se debe fundamentalmente a la movilidad y a la
facultad de desplazamiento de la energía psíquica que ellos aplicaron. Es decir pensaron y
no se dejaron pensar. Esto nos demuestra que, los pensamientos, sus variedades y su
conquista debe ser un estudio cuidadoso de la educación. Por lo que, necesitamos una
educación que enseñe a pensar. No debemos confundir memorizar con pensar, el
pensamiento lleva en sí una imagen transformadora de energía que modifica la mente, la
memorización genera sólo la operación racional de la intelectualidad sin aportar cambios
significativos en el sustrato de la personalidad. Un pensamiento rígido esta sustentado en
el orgullo, los celos, el miedo, el odio, el egoísmo. Un pensamiento dinámico, energético,
transformador se sustenta en la cooperación, la ayuda, el servicio, la transformación, el
cambio, en la asertividad. La cultura del pensamiento se realiza por la fortaleza de tu
dinámica mental, esa creatividad, arte o ciencia de la cultura del pensamiento implica no
tener el pensamiento elaborado, finiquitado ni fortuito. La maquinaria mental crea nuevos
y mejores pensamientos, cada pensamiento debe superar el anterior, no disminuirlo. En la
batalla de los pensamientos se produce el escenario de la pérdida de energía. Perfecciona
tus pensamientos, cultiva su fuerza dinámica porque el pensamiento cuando sale del alma
es el arma de mayor riqueza. Los pensamientos inútiles conducen al desgaste, los útiles a
cambios de conducta. Si los pensamientos no cambian tu conducta, personalidad, forma
de vida, capacidad de servicio y de ayuda, significa que ellos sólo han sido una fabrica de
pérdida de energía.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (71)
¿PUEDE EL PENSAMIENTO CAMBIAR LA MATERIA? (IV).
Desgraciadamente, en la escuela se ha dado una pobre idea de la riqueza y de la
intensidad vital de la mitología antigua, tanto hindú como griega. Toda la energía e interés
que el ser humano invierte en ciencia y tecnología, consagraba el antiguo a su mitología
y a su fantasía. Era su afán creador, ellos explicaban cambios, transformaciones,
sincretismos, y abundantes mitos que emanaban de la fuente interna de la sabiduría y
producían variadísimas figuras, unas plásticas, otras esquemáticas que expresaban la
actividad creadora del espíritu. Parecía que la finalidad de esas culturas, su interés, no era
captar objetiva y exactamente el cómo del mundo real, sino en adaptarlo estéticamente a
fantasías y esperanzas subjetivas. Como sabemos, el sueño se manifiesta como
pensamiento analógico, haciendo caso omiso de las conexiones reales de las cosas, se
ensambla en lo heterogéneo y un mundo de imposibilidades suplanta la realidad
existencial. Freud decía que el pensamiento de vigilia era la progresión, es decir, la
marcha de la actividad mental. La tendencia o inclinación mitológica del niño, tiene una
objeción inculcada por la educación. Tenemos mitos fijos, como la Navidad, que valdría
la pena preguntarse, cuál ha sido el resultado a favor del desarrollo humano, por haber
creado un mito deformado por intereses económicos, sociales y políticos. Eso es pensar.
Esa objeción al mito en la escuela es ociosa. Porque ni usted ni yo hemos podido generar
un mito a pesar de que vivimos entre ellos. La educación no debe ahogar los mitos en los
educandos. El mito ha cambiado la historia porque su origen es el pensamiento dinámico.
El mito, la fantasía no son modos de compensación, son la fuente, valdría de decir,
constituyen el naciente del río de la sabiduría que se enriquece con el pensamiento en
acción. Cada vez que leemos un mito original, tal cual fue elaborado por el ingente
humano, percatamos un modo de ver al mundo, nutrimos la cambiante forma de ser y
configuramos nuevos procesos cognoscitivos capaces de hacer engramas mentales para el
crecimiento integral del cuarto cerebro. Te recomiendo que leas en tu Biblia el mito de
Job, su riqueza confronta las imágenes deformadoras de la personalidad humana que la
educación ha impuesto para no dejarte pensar. Job es un objeto de hostilidad ( Job I:1-43).
Este mito se atribuye a Moisés, cuanta enseñanza hay en tal mitología, pero nadie acude a
interpretar, reinterpretar, y desarrollar una forma de pensamiento constructivo, creativo,
dinámico y armónico con la naturaleza. El desafío de Satanás a Jehová y el acuerdo entre
los dos, podría ser un motivo para sacar y dinamizar el pensamiento dormido de la
escuela. De este mito saldrían valores y esencialmente una gimnasia dialéctica que dote
de la palabra al estudiante, símbolo del lenguaje y una forma de manifestares en
pensamiento, es decir; saque, a un proceso educativo que es el opio del pueblo, lo saque
del sueño de las oscuridad y lo lleve a la luz. Sería de una gran herramienta para lograr
una forma dinámica de vivir. Para concluir con el tema del pensamiento debo decirles que
desde los lógicos como Plantón y Aristóteles se define el pensar como un proceso de
operaciones fundamentadas en concebir ideas, juzgar y razonar. Hoy esa definición es
muy limitada. Los pensadores modernos le agregan la imaginación, la abstracción, la
generalización, la reflexión y la idea. Sin embargo, el pensamiento es mucho más simple
que el mismo lenguaje. No es la existencia como decía Descartes, pero tampoco es la
percepción de la realidad. Si es una fuerza sutil que está integrada a la comida, a la
respiración, al sexo, a la acción y forma la conducta y personalidad de todo ser humano.
Esto quiere decir que, si usted se alimenta y respira mal, tendrá pensamientos que causan
mal, su personalidad y su conducta responderán a las emisiones de ese pensamiento que
hace daño. Todos creemos de un modo u otro que lo que hacemos, es lo correcto. A esto
debemos aplicarle en pensamiento antiguo de que: "Los demonios viven en la oscuridad,
pero ellos creen que viven en la luz". Ese es el pensamiento, nos puede engañar, nos
puede ayudar, nos puede conducir por caminos de desastre, así como también, nos puede
hacer transformaciones vitales que faciliten el desarrollo integral. La cuestión no está en
que tu pienses en positivo o en negativo, eso es una falacia. Un engaño. Deben pensar de
forma asertiva, correcta, esto significa que, a tu mente no deben acudir pensamientos que
causen daño a nada ni a nadie. Este mensaje lo he repetido varias veces. Espero lo
interpreten tal cual, es el sentido etimológico de las palabras. No Hay otro. No olvides
que vivimos en un mundo ilimitado de pensamientos. El mundo en sí mismo es un
pensamiento. Pensamientos con grandes dolores, la vejez, la muerte, la vida, el pecado, la
felicidad, el apego, el agua, el fuego, el aire, el éter, etc. Ese mundo dialéctico de la lucha
de los pares de opuestos. Esos son los pensamientos que nos esclavizan. Controlar el
pensamiento es hacerse uno con Dios. Cuando Adán comió del árbol de bien y del mal
con Eva, comenzó es juego dialéctico del pensamiento. Debemos comer del árbol de la
sabiduría, que tiene la espada de doble filo, es decir, la dualidad vuelta a la unidad y
desaparecerán los pensamientos y por ende la esclavitud.

FEBRERO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (72)
EL PENSAMIENTO CUÁNTICO(I). Una revolución en nuestro concepto de
pensamiento ha estado surgiendo en la década del 90. Hemos aumentado nuestra
comprensión del cerebro y hasta causa alegría escuchar a los científicos de las más
prominentes universidades hablar de que somos una estructura compuesta de materia,
mente y consciencia. Frases que surgen novedosas en labios de los científicos. He
intentado explicar que existen variadas formas de pensamiento y también he tratado de
desmembrar la teoría de las distintas funciones de los hemisferios, es decir eliminar la
lateralización hemisférica, para hacerla holística. Vuelvo a repetir que si el siglo XX ha
sido un triunfo para la física cuántica, el próximo milenio será el triunfo revolucionario de
las funciones mentales con sentido de humanidad. Entonces, en el ascenso de la escalera
espiral del despertar del presente estudio, vengo ascendiendo desde el cerebro reptil,
pasando por el emocional y ahora estamos en el neocortical. El Neocortical en sánscrito
se denomina Manas, significa el pensador; y genera el pensamiento en acción que viene a
ser como una danza de energía en todo el cerebro. Este cerebro está abierto al cambio, y
formado por los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto con el Chakra
Ajña, centro superior de energía vital ubicado en el entrecejo se conoce también como el
tercer ojo y junto con la glándula hipófisis constituyen el cerebro neocortical. El órgano
así formado, es la sede de la mente consciente. El recorrido que en espiral estamos
realizando, nos ha permitido describir los Chakras que en cada cerebro fungen como
ruedas de energía vital y fundamentalmente sus elementos y sus inteligencias. En este
tercer cerebro neocortical, encontramos el elemento "Manas Tattva", palabra sánscrita que
significa "Mente" y cuya herramienta es "Pensamiento en Acción". Algunos científicos
como la Dra. Anodea Judith en su obra "Los Chakras", un bestseller mundial, no coincide
con la interpretación oriental y asume algunos cambios que alteran el verdadero
significado del Chakra que genera el pensamiento cuántico. En el cerebro neocortical,
prescindiendo del resto del sistema nervioso, hay unos 13.000 millones de células
nerviosas interconectados. Debo aclarar, el pensamiento no es conocimiento, la mente no
es un instrumento del conocimiento, sino una organización del conocimiento. Por lo que,
es necesario desarrollar la inteligencia del pensamiento cuántico para lograr formar una
organización funcional que lo manifieste. Existen variadas formas de pensamiento, entre
otras podría nombrar las siguientes: analizar, razonar, comprender, memorizar, sintetizar,
crear, relacionar, comparar, juzgar, interpretar, calcular y otras. Es por ello que, el
pensamiento es cuántico porque el cerebro y la mente funcionan con arreglo al principio
holográfico, es decir, interpretando constantemente patrones de interferencia entre ondas
cerebrales que generan el pensamiento en acción. La conexión neuronal surgida de todas
y más de las actividades prenombradas exhiben un comportamiento de actos reflejos
análogos a las ondas de la física, es decir, cada acción como por ejemplo razonar,
constituyen un frente de ondas, las unas que vienen de lo externo, las otras de por aquí, las
demás de por allá y muchas experiencias internas hacen un flujo de ondas y partículas que
producen la interacción, así tenemos, de improvisto, una pauta de interferencia que
constituye el pensamiento cuántico, lo que en otras palabras sería el pensamiento en
acción. "Aprender a Pensar", es la inteligencia del pensamiento, de allí la necesidad de
aprender con todo el cerebro. Quien no piensa sino que se deja pensar, tiene dicha
inteligencia bajo cero, congelada. Aprender a pensar significa que en dicho proceso está
incluido el Cerebro Cuántico, es decir, todo el cerebro, no me refiero a los hemisferios
cerebrales, sino a todos los cuatro cerebros. Si tal proceso no se da, no hay posibilidad
para el aprendizaje. Es fácil demostrarlo por los sistemas educativos existentes, centrados
en hacer funcionar un solo hemisferio del cerebro neocortical y los otros cerebros se
quedan fuera. Un ejemplo palpable es el siguiente, si tu no desarrollas la "Inteligencia
Alimentaria", explicada en el cerebro reptil, ningún ser humano podrá Aprender a Pensar.
Los antiguos griegos localizaban el pensamiento en el corazón mientras que los hindúes
localizaban el pensamiento en el cerebro neocortical y las emociones en el corazón.
Pronto se demostrará que, no hay diferencias esenciales en los dos hemisferios, la función
de lateralización generalizada con los estudios actuales quedará fuera de paradigma
científico al demostrarse que, al desarrollarse el cuarto cerebro, fundamentalmente el
cuerpo calloso y la glándula pineal, aparecerá la visión holística del proceso de
aprendizaje con todo el cerebro y desaparecerá la lateralización sustentada por la teoría
del cerebro triuno. De allí la necesidad de cambiar el estilo de aprendizaje lateralizado en
los hemisferios cerebrales hacia un aprendizaje total y con todo el cerebro. Por ejemplo,
¿Sabes como dibujar un concepto?. En este proceso, el pensamiento es más dinámico que
en el proceso de expresarlo mediante la palabra, que sólo utilizará la memoria. El
pensamiento metafórico, el mítico y el fantasioso, son expresiones del pensamiento en
acción y por su capacidad de manipular lo espacial y lo visual generan el funcionamiento
paralelo u Holístico y no serial del cerebro. De allí podemos deducir que la metáfora, el
mito y la fantasía son lenguajes de ambos hemisferios, por lo que, debemos rescatar estos
procesos en la escuela para Aprender a Pensar.
FEBRERO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (73)
EL PENSAMIENTO CUÁNTICO(II). Los principales centros de la conciencia de los
seres humanos están localizados en los cuatro cerebros, el sistema cerebroespinal y en el
cerebro emocional, los hemisferios cerebrales y el cerebro superior. Este sistema es un
gran generador de energía eléctrica y de campos electromagnéticos, además tiene una red
de finos nervios que le sirven de conectores para suministrar constantemente energía,
proporcionándole la fuerza vital. Los estudios modernos realizados sobre los cerebros
superiores e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos, relacionando
dicho conflicto con pautas conductuales que lateralizan sus funciones. Hay estudios que
se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana entre el cerebro
inferior, cerebro cobra y los otros cerebros. En el cerebro superior se estructuran otras
formas de energía vital como por ejemplo en pensamiento en acción. El funcionamiento
de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y los centros
psíquicos que están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este conocimiento
ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, hasta hace poco, los científicos
occidentales han reconocido su valor para mejorar el cuerpo humano. Esos centros
psíquicos reciben el nombre de chakras. La yoga afirma y demuestra que para que haya
un funcionamiento equilibrado debe existir una adecuada armonía entre los dos cerebros:
el superior y el inferior. Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios
gemelos del cerebro. Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad
y somos víctimas de interminables problemas y complejos, así lo dice también el mito
judeocristiano que sufrimos desde que comimos en árbol del bien y del mal. Para resolver
esta dicotomía, la solución más práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en
la unión que produce el yoga entre el cerebro superior y el inferior, entre sus hemisferio
derecho e izquierdo y la unión final de los cuatro cerebros, tal como se une el polo
positivo y negativo en un bombillo para producir la luz. Es indispensable obtener la unión
equilibrada mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un
requerimiento básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las
actividades y funciones del organismo humano desde el cerebro reptil hasta el cerebro
superior o budhico. De acuerdo con ese sistema, la conciencia individual es una expresión
parcial de la conciencia cósmica, la realidad divina, la fuente, el sustrato del universo
manifestado. En esencia, la conciencia cósmica y la individual son la misma, pues ambas
son conciencia e indivisibles. Pero están separadas por la subjetividad, y tras la solución
de esta subjetividad, la «esencia» o conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la
unión. La generación del pensamiento cuántico en este proceso, permite la comprensión
de la propia naturaleza divina y nos libera de la trampa de la naturaleza animal, que es lo
que produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el
nombre de «trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un
contexto totalmente distinto. Aquí en este estudio, denota el aspecto funcional del cerebro,
responsable del pensamiento, la volición, los sentimientos y de la organización del
conocimiento. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y dimensiones
mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones, fluctuaciones mentales y "Aprenda a Pensar". Son inherentes al yoga
dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir más allá del modo normal de
funcionamiento de la mente. Al analizar los chakras estamos analizando necesariamente
los aspectos sutiles de estos centros de energía vital. Los nervios son simples vehículos,
pero el mensaje es sutil y no está desprovisto de conciencia o autoconciencia. La
conexión entre lo grosero y lo sutil en el organismo humano se realiza mediante
conductores intermedios conectados con los órganos sensorios y de trabajo. Por medio del
yoga se entrenan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al
cuerpo a convertirse en un auténtico valor de unidad funcional. El yoga convierte al
aspirante en el mejor amigo de su cuerpo, y crea una coordinación entre los lados derecho
e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan coordinadamente, sino más bien
de modo alterno. El yoga que se centra específicamente en los chakras y en la energía
dormida de kundalini genera un trabajo unitario. En un análisis detenido de nuestra
actividad yóguica podemos descubrir que el pensamiento analítico y el pensamiento
creativo no se alternan, de modo que uno funcione los días pares y otro los impares, por
así decirlo. Su alternancia es sistemática y tan continua que los procesos en ocasiones
parecen simultáneos. El pensamiento cuántico puede hacer, por ejemplo, una conjetura
genial o proponer una hipótesis atrevida de unidad funcional. Inicialmente, no sabemos de
dónde la obtiene. El pensamiento analítico trata de hacer patentes los pasos y la secuencia
lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos aceptables el contenido del
pensamiento creativo y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de conocimiento ya
aceptado, todo para apreciar la unidad funcional de la racionalidad. Pero el pensamiento
analítico no se alternan con el pensamiento creativo, ambos generan un solo pensamiento
unitario que advierte y evalúa la estructura global. Todo esto indica que los dos
hemisferios se complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad
se encuentra tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un
hemisferio, el otro realiza el trabajo de los dos y se acaba el trabajo de que cada
hemisferio opera de manera independiente, y lo hace como si fuera un cerebro completo.
(Continuaremos con más del pensamiento) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti...
Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120.

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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (74)

PENSAMIENTO MULTISENSORIAL. De acuerdo con ese sistema, la conciencia

individual es una expresión parcial de la conciencia cósmica, la cual es la realidad divina,
la fuente, el sustrato del universo manifestado. En esencia, la conciencia cósmica y la
individual son la misma, pues ambas son conciencia e indivisibles. Pero están separadas
por la subjetividad, y tras la solución de esta subjetividad, la «esencia» o conciencia
individual, se disuelve, teniendo lugar la unión. La comprensión de la propia naturaleza
divina permite la liberación de la trampa de la naturaleza animal, que es lo que produce la
subjetividad y la visión limitada que es el pensamiento multisensorial. En el lenguaje del
yoga, se le da el nombre de «trampa mental». En la psicología moderna, el término mente
se utiliza en un contexto totalmente distinto. Aquí denota el aspecto funcional del cerebro,
responsable del pensamiento, la volición y los sentimientos y de la organización del
conocimiento. El cerebro es una realidad material, la herramienta de la mente, pero la
propia mente no es materialmente real. Los científicos modernos se han comprometido en
la búsqueda de una realidad no material en el cerebro material y sus hemisferios gemelos
y abunda una gama de textos que tratan de demostrar hoy día la existencia de la mente
fuera del cerebro. Buscan la psique. El núcleo de la sabiduría antigua arroja una gran luz
sobre este tema y tiene mucho que ofrecer en el campo si se vuelve a investigar y
correlacionar adecuadamente. Esta oferta ya está siendo utilizada por grandes
universidades en los finales del siglo XX. En las esferas de la psicología moderna y la
ciencia médica actual se entiende en cierta medida esta verdad, estudiada y demostrada
por la Yoga desde hace más de 20.000 años. Y en esa medida, se está investigando el
conocimiento antiguo, mientras algunos científicos trazan las primeras correlaciones entre
esta verdad y sus propias observaciones. Hoy en día tratamos de crear armonía entre el
Enfoque Racional y el Emocional y también lo devocional de la psique humana. Los
métodos empleados por los dos sistemas - el moderno y el antiguo- tienen en su enfoque
una diferencia básica. Los yoguis enfocan la psique buscando su causa en la mente y la
conciencia. Los psicólogos, en cambio, tratan de definirla estudiando la conducta. La
fórmula yogui original es la de descubrir el ser por medio de la investigación de uno
mismo; el enfoque de los científicos actuales consiste en observar a los demás y no al ser,
que está en todos. Los psicólogos y otros científicos comprometidos con la comprensión
de la conciencia estudian a los individuos y los grupos para determinar las diversas
dimensiones de la mente. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y
dimensiones mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, controle y desarrolle cada cerebro, ya sea el reptil, el emocional, el
intelectual y el intuitivo y consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos
causados por las modificaciones y fluctuaciones mentales. Son inherentes al yoga
dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir más allá del modo normal de
funcionamiento de la mente. Además de su significado espiritual, la filosofía del yoga
tiene un valor moral y es de mucho uso en la vida diaria, con independencia del
desempeño del rol que ejecutes. En los principios yóguicos está la primera piedra para
unas mejores relaciones humanas y para la paz colectiva. Un concepto básico del yoga se
establece en esta máxima: Que todo el mundo sea feliz, Que todo el mundo esté en paz.
Los principios establecidos por la filosofía yogui son universales y proporcionan un
progreso y desarrollo global de todas las facultades de la mente. Al aspirante que trabaja
por medio del yoga le proporcionan la capacidad de detener a voluntad todas las
modificaciones mentales. La práctica constante de la autolimitación ayuda al aspirante a
centrarse y quedarse tranquilo. También alcanzar el diálogo interior. El fruto del sadhana
(práctica) yogui es la capacidad de elevarse por encima de las aflicciones, trascendiendo
las facultades cognitivas, el mundo perceptivo y la unión con el cuerpo y los sentidos.
Proporciona a la mente, habitualmente unidimensional, una atención sin fisuras, paz
perpetua, cambio en las pautas de conducta y, finalmente, iluminación. La
unidireccionalidad es un atributo especialmente útil en esta época de alta tecnología y
paso rápido. La paz en nuestro interior y a nuestro alrededor, sin distracciones ni
perturbaciones, es esencial para la autoexpresión. Individualmente, necesitamos entender
nuestro potencial latente. Necesitamos investigarnos a nosotros mismos. Necesitamos
además entendernos como un microcosmos, y entender nuestra relación con el
macrocosmos. Todas las ciencias físicas tienden a dividir al ser humano en muchas partes,
mientras que las ciencias espirituales perciben la unidad que hay dentro de la diversidad.
Aunque ciertamente es necesario estudiar las cosas por partes, también es necesario crear
una totalidad con esas partes y reconocer el lugar que ocupamos en relación con el de los
demás, que son partes similares. Por lo que somos partes del todo, las partes influyen en
el todo y el toda en las partes. El excesivo individualismo, la subjetividad y la importancia
que damos a los intereses propios crea velos que cierran las ventanas de la mentalidad
abierta. El énfasis excesivo puesto en el ser individual creará sentimientos de soledad y
pesimismo. Recordemos la leyenda griega de la "Caja de Pandora". La princesa griega
recibió una misteriosa caja que le enviaron de regalo los dioses celosos de su belleza. Le
dijeron que jamás debía de abrir el regalo. Pero un día, dominada por la curiosidad y la
tentación, Pandora levantó la tapas para espiar, dejando en libertad las grandes aflicciones
del mundo: la enfermedad, los malestares y la locura. Pero un dios compasivo le permitió
cerrar la caja junto a tiempo para atrapar el único antídoto que hace soportables las
desdichas de la vida: LA ESPERANZA. Busquemos la esperanza como requisito para
obtener el mejor pensamiento asertivo de la lucha permanente y lograr el desarrollo
integral y no continuar esa lucha obteniendo parcelas. (Continuaremos con más del
pensamiento) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A.
Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120.

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VISUALIZACIONES MENTALES(I). La visualización es una técnica yóguica

milenaria, utilizada por la educación y la psicología moderna como sistema de autoayuda,
la cual permite ver sin utilizar el sentido de la vista. Visualizar con la visión interior, cada
pensamiento que cruza voluntariamente por nuestro cerebro cortical, o aquellos
pensamientos surgidos par la interacción dinámica de los cuatro cerebros: reptil,
emocional e intuitivo con el neocortical. Para que surja la visualización es necesario el
poder integral de la mente subconsciente, consciente y supraconsciente. Visualizar no es
imaginar, aunque el uno complementa al otro. Ya que todo lo que Ud. imagina
necesariamente no lo visualiza; pero todo lo que visualiza debe haber sido imaginado
previamente, porque la imaginación es una forma de expresión del pensamiento dinámico
como facultad natural del ser humano. De allí que, la imaginación visualizada es una
forma de visar; es decir, de inquirir, de conocer, de estudiar y de examinar lo pensado. La
imaginación no es aprendida, es una facultad natural, mientras que la visualización
requiere cumplir algunos pasos para que pueda ser lograda, lo que implica aprender a
visualizar. Debo recordarles que este proceso se produce en el entrecejo, en al Añja
chakra, llamado tercer ojo. Recordemos la frase popular, "LO TENGO ENTRE CEJA Y
CEJA", lo cual significa, que lo pienso, lo imagino, lo siento y lo puedo hasta visualizar.
La fuerza más potente del pensamiento cuántico está en la visualización, en sentirlo,
vivirlo y hacerlo una realidad existencial. El pensamiento tiene un poder, la imaginación
tiene el suyo; pero el poder de la visualización es tan grande que cuesta un poco
comprenderlo, aplicarlo y utilizarlo como una herramienta de la mente, pues suma, tanto
el poder del pensamiento como el de la imaginación y el suyo propio. Es una lamentable
realidad en la sociedad actual y especialmente en la era de la Cibernética, haber perdido la
visualización como herramienta de aprendizaje, esta facultad se ha adormecido bastante y
casi nada se está utilizando, pero puede ser nuevamente reactivada y desarrollada
mediante algunas técnicas, una entre tantas sería: el dibujo espontáneo. Recuerdo que, en
mi examen final de sexto grado, la Maestra nos pidió en el examen práctico y mediante
tres opciones, a un grupo, hacer un dibujo libre con sus colores, que cosa tan hermosa
recordar ese momento. A otro grupo, dibujar el mapa de Venezuela con sus Estados y a
otro grupo, hacer un dibujo sobre el cuerpo humano, corazón, etc. Cada uno de nosotros
se esforzaba en hacer de su opción lo más bello posible; allí se destacaba la creatividad, la
imaginación, el pensamiento dinámico y surgía mi conocimiento de cual era mi habilidad
entre las tres opciones del dibujo exigido. En este proceso tenía obligatoriamente que
visualizar, acto que se refleja entre los dibujos espontáneos. Si Ud. rememora estos
hechos verá cómo ha perdido con el influjo de esta sociedad no sólo la facultad de
imaginación, de fantasear; sino también la de visualizar. Es el momento de recuperarla.
Aprenda a visualizar y lo puede hacer reviviendo algún momento agradable de su vida,
viendo en su interior algún lugar de su predilección o evocando algún momento
agradable. En síntesis, visualizar es una función psicológica que permite crear imágenes
nuevas o revivir las viejas, agregándoles, color, sentimiento y sonido. Esto, como se hace
mediante el uso del procedimiento técnico mental integral. Es clara y evidente que, para
lograr que una visualización se materialice, es necesario la voluntad, la meta y la fe de lo
que se quiere y desea. Hay diversos métodos para aprender a visualizar lo deseado. Entre
algunos podemos mencionar la hipnosis, no la recomendada. Otra es lograr el
pensamiento de ondas alfa. También el Biofeedback y finalmente la Meditación científica.
Debo volverles a recordar que, en 1930, el psicólogo Edmund Jacobson propuso su
técnica de "Relajación muscular progresiva" como método para lograr los mejores
beneficios mentales, quien haya seguido la serie de mis artículos, sabrá que son ejercicios
de tensión y relajación, ya expuestos y explicados, con la finalidad de eliminar estrés,
angustias, miedos y fundamentalmente constituye una técnica de autocontrol emocional.
Debo recordarles que en 1916, en la India, mi gurudeva Paramahansa Yogananda ya había
inventado su método psicofísico de "Tensión y Relajación" con la finalidad de recargar la
batería del cuerpo con Prana o Energía Cósmica y eliminar muchas enfermedades
psicosomáticas y acelerar el aprendizaje. Tema, también explicado en artículos anteriores.
En síntesis, para lograr la visualización se requiere en primer lugar, tener un estado de
relajación tanto física como mental. La concentración se convierte así en un hecho
fundamental para lograr la visualización. Recuerda, una mente de mariposa o mente de
monino, ni puede pensar y mucho menos estudiar. La concentración se define como la
relajación mental, indispensable para lograr cualquier éxito mental. Y la técnica de
Paramahansa Yogananda reúne estas condiciones, relaja de tensiones el cuerpo y
concentra la mente, lo que facilita cualquier proceso mental. Las visualizaciones son una
herramienta que, ayuda adoptar actitudes asertivas y optimistas frente a la vida, nos
permiten fijarnos metas, conquistar el éxito, superar reveses y fracasos, aprender con
facilidad, conquistar la alegría, administrar bien el tiempo, superar enfermedades, curarse
a uno mismo, adquirir la habilidad verbal, curar el insomnio, dejar de fumar, curar el
cáncer, obtener una salud perfecta, combatir la depresión, eliminar el habito alcohólico,
viajar fácilmente a otros planetas, eliminar la agresividad, ganar amigos, lograr
autocontrol emocional, vencer vicios, ser más asertivo, conseguir metas, aprender con
mayor facilidad, mejorar todo tipo de rendimiento y acelerar nuestros procesos de
aprendizaje. (Continuaremos con más del pensamiento) OM (AUM)... TAT... SAT...
Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda.
Telf:076-462120.

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VISUALIZACIONES MENTALES(II). La visualización es una técnica yóguica

milenaria que intenta demostrar que existe una dinámica del poder del pensamiento que
fluye en tres campos muy importantes del desarrollo humano: 1º.- En el campo de la más
elevada psicología aplicada. Esto significa que, el pensamiento es una fuerza que cincela
el semblante, modela el carácter, transforma el destino y confiere éxito en la vida. 2º.- En
el campo de una parapsicología auténtica. Esto significa que, la mente humana es la
fuente de un gran número de poderes y facultades paranormales. 3º.- En el campo de la
más elevada realización trascendental. Esto significa que, puede guiarnos hacia los
dominios de la comunicación con otras mentes en otras dimensiones, dominios de
realización divina y fundamentalmente constituye un paso en la que pensamiento cuántico
deja de ser tal para fundirse en la Consciencia Cósmica. Vivimos en un mundo que es el
pensamiento de Dios. El pensamiento crea el mundo y la visualización lo transforma.
Buda declaró: "Todo lo que somos está constituido por nuestros pensamientos". Ellos son
la causa de nuestro ciclo de nacimientos. Por lo tanto, deberíamos, esforzarnos en
purificarlos, controlarlos y visualizarlos para tener su poder total. Para visualizar el
pensamiento, concentra toda tu mente en el Trikuti, el entrecejo, el asiento de la mente.
En el nuevo milenio surgirá un nuevo impacto para el mundo científico, educativo y
provincial. La visualización del pensamiento generará una nueva civilización. Una tarea
para ayudar a nuestros amigos, familia, parientes y a toda persona consiste en poder
irradiar alegría, esperanza, paz, amor, aunque vivan a gran distancia, visualizando estos
pensamientos en cada ser. Puedes visualizar una situación, un trabajo, un examen, una
nueva sociedad, etc. para lograr lo que realmente necesitas, requieres y deseas. Esto te
ayudará a ser más asertivo, algunos prefieren decir que es necesario tener pensamientos
positivos contra aquellos negativos que invaden nuestra vida. Yo prefiero insistir en que,
aparte de las cosas que pueden hacer en mi, en ti, en nosotros, por ejemplo, el miedo, el
odio, la envidia, conviene ser no positivo frente a tales pensamientos, sino asertivo; esto
quiere decir que debemos expresar afecto, alegría, solidaridad, admiración, alabanza a
alguien pero con la fuerza de la visualización, genera movimientos de la energía interior,
capaz de asegurar el éxito de todos. Véase, pues, en las visualizaciones con la fuerza que
se genera en el movimiento de la energía respiratoria, al inhalar visualice lo que desea,
vea sus colores, sonidos, dimensiones, etc. al retener el aliento imagine que lo visualizado
se hace realidad y al exhalar sienta, perciba, y realice que su visualización es una realidad
existencial en la dimensión que usted tiene como objetivo y como cuarta fase, en la
retención sin aire en los pulmones, haga de su visualización una parte activa de su vida, es
decir, materialice con el poder del pensamiento alfa lo que ha visualizado en el aquí y en
el ahora. Visualizar implica: desear, imaginar, realizar y materializar lo que se piensa.
Estos cuatro aspectos de la visualización está en relación directamente proporcional al
proceso de las cuatro fases de la respiración o pranayama, esto significa la más elevada
capacidad de movimiento de la Energía Vital mediante la respiración rítmica armonizada
con el pensamiento en acción. Debo recordarles que estas cuatro fases de la respiración:
Inhalación, Retención con aire, Exhalación y Retención sin aire, constituyen las cuatro
fases de la ventilación pulmonar y las cuales tienen una relación directa con el
funcionamiento de los cuatro cerebros y de cualquier proceso
fisiopsicológicosocialespiritual del ser humano. Les recuerdo otra vez, todo pensamiento,
influye en la respiración, afectando su curso. Por la Yoga conocemos que, la fosa nasal
derecha genera calor en el aire inhalado, mientras que la izquierda es fría, de allí que
simbólicamente, la fosa nasal es el sol y representa la cadena nerviosa simpática,
mientras la izquierda es lunar y representa el parasimpático; la una es catabólica, aferente
y aceleradora de los órganos; mientras que la izquierda es fría, refrescante, anabólica,
eferente e inhibidora de los órganos del cuerpo. Quiere esto decir que, con el ciclo
circadiano del planeta, alternamos cada dos horas el ritmo de entrada y salida del aire por
las fosas nasales, lo que implica equilibrio, armonía y fundamentalmente su influencia
bipolar afecta cada uno de los cuatro cerebros. Una emoción, una alimentación de
chatarra, un pensamiento y la falta de fuerza espiritual, alteran el flujo normal de la
respiración, es decir, se cambia por efecto el cambio brusco de fosa nasal alterando el
funcionamiento orgánico del cuerpo y produciendo enfermedad física, psicosomática y/o
espiritual. Cuando tu como cristiano, musulmán, judío, hindú pronuncias el sagrado
sonido de Amen, Amim, Hum, Aum(OM), y lo haces en sincronía con el movimiento
respiratorio en sus cuatro fases, lograr mayor comunicación espiritual con su significado.
Igual proceso debe hacerse al ingerir el alimento, en cuatro fases para cuatro estómagos,
cuatro cerebros, cuatro estados de consciencia, cuatro mentes y las cuatro fases de la vida:
nacimiento, conservación, procreación y destrucción. Así es cualquier ciclo desde el
mineral hasta los dioses en este plano de la tierra. (Continuaremos con más del
pensamiento) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A.
Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120.

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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (77)

LA INTUICIÓN. El cerebro de nuestros ancestros en la prehistoria, es el mismo con que

hoy diseñamos computadoras y naves espaciales. No ha sido repotenciado, y el desarrollo
del cuarto cerebro es la forma expedita para su repotenciación. Hemos pues llegado al
proceso más fino del cerebro humano, la "INTUICIÓN", no es una función de la
Neocorteza pero influye, no lo es del Límbico pero modela, tampoco lo es del Reptil pero
se relaciona, porque todo proceso humano, desde el más instintivo hasta el más espiritual
está impregnado con todo el cerebro. En nuestro viaje realizado hasta el momento por los
tres primeros cerebros, se han revisado conceptos, definiciones, términos y hasta
paradigmas científicos, hoy en los finales del Siglo XX, podemos afirmar sin temor a
equivocarnos que, el cerebro reptil con toda y su naturaleza instintiva, está controlado por
la mente subconsciente y se limita a las inteligencias básicas. El cerebro emocional con
toda y sus inteligencias afectivas genera una conciencia emergente hacia la
transformación de la personalidad a través de la emoción. El cerebro neocortical con toda
y sus inteligencias perceptiva, racional, volitiva, asociativa, imaginativa, pensante, etc. y
limitado por la mente consciente no puede con todo y su intelecto, valioso pero limitado,
no puede repito, ni tiene la capacidad por si mismo para aprehender determinadas
dimensiones cuánticas o verdades de orden superior, aunque sea considerado por la
ciencia el cerebro aparenteente predominante de lo creativo. El intelecto, una herramienta
del cerebro neocortical, tiene finitas posibilidades, apto para la vida cotidiana, ordinaria
pero no para ser receptáculo de verdades supramundanas. Los tres cerebros
prenombrados, con sus respectivas e interdependientes multimodalidad de inteligencias,
deben permitirle el paso a un órgano superior y de más amplias posibilidades, un órgano
capaz de captar las verdades más sutiles. El intelecto, fase superior humana en su
desarrollo evolutivo, por su propia naturaleza, divide, fracciona, origina los pares de
opuestos, pues su órgano funcional está lateralizado con dos hemisferios, origina los pares
de opuestos y el pensamiento dual, del sánscrito dvija. Entonces una condición funcional
del cuarto cerebro para captar determinadas verdades, consiste en que los contrarios
deben ser disueltos. No puede entonces, aprehenderse la unidad con un órgano cuya base
es la dualidad. Por lo que, Patañajali dice en sus Kriya Yoga Sutras: Es necesario suprimir
la actividad mental, es decir suprimir toda pensamiento, imaginación, discernimiento,
raciocinio, etc. para que el conocimiento surja, ya no por los medios ordinarios como la
deducción, analogía, asociación, relación, inferencia, etc. que no alcanzan a percibir la
esencia ontológica del objeto, sino que se requiere otro medio de conocimiento y ese
medio es la "INTUICIÓN". Para que la Conciencia Cósmica pueda penetrar en el
individuo y el individuo pueda penetrar en ella, se requiere la máxima receptividad por
parte del órgano mental. ¿Y cuál es ese órgano mental?. EL CUARTO CEREBRO, que mi
ensayo como nueva teoría científica agrega a la división científica del Cerebro Triuno,
hoy día publicitado por mucha corrientes de la mente. El Cuarto Cerebro se denomina en
sánscrito "BUDHI", que significa, Cerebro de la Intuición, también se le conoce como en
sánscrito como "ABDHA KUPA", palabras que significan CEREBRO PUERTA a la
Conciencia Suprema, a la Unidad. Este cerebro hace posible el conocimiento inmediato y
directo, más allá de los medios ordinarios del conocimiento hasta ahora estudiados por la
psicología. Cuando la comprensión racional ha sido transcendida por los más altos grados
de desarrollo mental y después de un prolongado e intenso entrenamiento, se desencadena
la intuición, cuyo conocimiento es integral y está más allá del condicionamiento
subconsciente y consciente, dando lugar a la aparición de la SUPRACONSCIENCIA,
donde el individuo percibe las cosas como tales, sin velos que las oculten o distorsionen.
Estas experiencias intuitivas escapan a la inteligencia ordinaria y facilitan el conocimiento
superior e integral. El instinto, lo emocional y lo intelectual ceden ante la intuición y ésta
se convierte en un medio, no en un fin, el único, para descubrir aspectos de la vida
humana que hasta entonces habían pasado inadvertidos o incluso habían parecido
insignificantes, sin valor o hasta superficiales. El Cuarto Cerebro o Cerebro Puerta está
formado por el Cuerpo Calloso el cual constituye el órgano físico que genera la Unidad
funcional del cerebro neocortex, además contiene al Chakra Sahasrara sin olvidar que, los
chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento, tanto si
tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras produciendo
diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como los cambios
químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos cuyas
secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo, de allí que el cuerpo pineal forme parte del sistema del Cuarto Cerebro.
Conjunto orgánico que permita la aparición del cuarto estado de consciencia, es decir, de
la Supraconsciencia. (Continuaremos con más del Cuarto Cerebro) OM (AUM).. TAT..
SAT.. Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda.
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (78)

LA VERDAD SUPREMA, LA INTUICIÓN. Para que la Supraconsciencia pueda

penetrar en el individuo y el individuo pueda penetrar en ella, se requiere de la máxima
receptividad por parte del órgano mental, es necesario, liberarse de los pares de opuestos,
de la dualidad, desprenderse del pensamiento zigzagueante, y pensar en línea recta, no
significa tener un pensamiento lineal sino percibiendo más hondo y nuevas facetas y
dimensiones y de un modo concentrado. No olvidemos que todas las criaturas en este
universo están perplejas, debido al engaño de los pares de opuestos que no solamente
surgen de las antipatías y simpatías, sino también que generan luchas de clases, rivalidad
económica, religiosa y hasta ideológica. Permítanme utilizar algunos términos que en
orden creciente serían: instinto, emocional, intelecto e intuición, por falta de vocablos
mejores, especialmente el de intuición que en Occidente ha sido enojosamente mal
empleado pero por falta de otro mejor debo usarlo. En ningún momento de este ensayo
sobre el cuarto cerebro y hoy lo repito, los términos como Amor significa hacer sexo;
tampoco aquí se habla, explica o escribe sobre el Hombre, sino sobre el Ser Humano y
sobre Intuición, se rompe con el paradigma de la Real Academia y ninguno de los
sinónimos establecidos reúne la significación, connotación y semántica que a
continuación se dará; por lo que Intuición no es: ni visión ni percepción ni clarividencia ni
discernimiento ni perspicacia ni sospecha ni adivinación ni presentimiento. Entonces,
¿Qué es la Intuición?. Es la expresión de una Consciencia Superior o Supraconsciencia.
El Sabio Patañjali, en sus Kriya Yoga Sutras, estableció hace más de 20.000 años que,
dentro de las cinco modificaciones mentales están: el conocimiento correcto, la
interpretación errónea, la ilusión verbal, el sueño y la memoria. Además señaló que el
conocimiento correcto comporta una experiencia sin dolor y se adquiere a través de tres
modos: La percepción directa de los sentidos, en sánscrito Pratyaksha. La Inferencia,
basada en el razonamiento lógico y las experiencias pasadas, en sánscrito Anuman, y la
tercera es la Intuición, en sánscrito Agama, lo que surge de sí mismo. (Sutra I:6,7). La
Verdad es Una, todas las pruebas del conocimiento correcto llegan a las mismas
conclusiones, en tal sentido. En la percepción directa de los sentidos, si estos están
contaminados física, mental y espiritualmente, las conclusiones siempre responderán a su
grado de contaminación, igual sucedería con la inferencia. Diferente sucede con la
Intuición, nadie que tenga contaminados sus sentidos puede concluir con el conocimiento
correcto porque simplemente será una condición que para poder intuir, tiene que estar los
sentidos purificados, de otro modo será imposible lograr la intuición. Nadie que mienta,
que beba licor, consuma droga, que tenga una alimentación de chatarra, jamás podrá
lograr la intuición si antes no ha purificado sus sentidos y esto se logra con pranayama y
meditación científica. Kant en su crítica a la razón pura estableció limitantes al raciocinio,
cuando este dependía de las percepciones ilusorias de los sentidos. Si la percepción es
errónea, la conclusión también será errónea. El proceso cognoscitivo que la intuición
produce en quien la recibe, no deja dudas sobre sí misma, y produce seguridad y certeza;
sin embargo, La mayoría de personas no se tienen consciencia del proceso por el cual se
llega a esa conclusión ni de los pasos lógicos implícitos en el mismo; pero sí la persona
que logra la intuición lo hace con la metodología yóguica prevista, conocerá el proceso y
podrá repetirlo las veces que quiera. Jerárquicamente, sin embargo, EL CUARTO
CEREBRO O CEREBRO PUERTA, que mi teoría agrega a la división trina del cerebro,
se denomina en sánscrito Budhi, cerebro de la Intuición, y Agama la percepción intuitiva
que surge de sí misma. Entonces tenemos el ABDHA KUPA, que significa CEREBRO
PUERTA a la Conciencia Suprema, y el proceso cognoscitivo agama que constituye el
más elevado conocimiento humano sobre la verdad. En el plano humano la budhi es, en
cierto modo, la primera manifestación corporal del atman. En este sentido, puede decirse
que traduce al lenguaje humano el Conocimiento trascendental que es el mismo atman.
Para cerrar entonces mi interpretación diría que la budhi es la inteligencia cósmica en su
nivel más cercano a lo Divino, es el umbral entre Dios y el ser humano. Antonio Blay, en
su libro “La personalidad Creadora” dice: “la Intuición es, la capacidad o facultad que
permite conocer una verdad sin necesidad de los datos intermedios. La posibilidad de
llegar a una conclusión sin necesidasd de nungún proceso inductivo, esto es, la percepción
de verdades en sí mismas, de modo inmediato y evidente. No a través de un andamiaje
lógico de razonamiento”. La intuición no encuentra su fundamento en los pares de
opuestos, no divide, no discrimina, no está sujeta al contenido interior de la persona ni de
las influencias externas o internas. No funciona en base a datos sensoriales, porque estos
están fuera de contaminación. Su funcionamiento es diferente al del órgano instintivo,
emocional y/o intelectual. Tener la belleza, razonar la belleza, sentir la belleza es
totalmente distinto a hacerse uno con la belleza, a ser la propia belleza. Tener la belleza no
implica conciencia de ella, amar la belleza es calibrar su importancia, razonar la belleza es
distinguir entre el sujeto y el objeto, en tanto intuir la belleza es establecer una estrecha
comunión que facilita la unión sin distinciones. (Continuaremos con más del Cuarto
Cerebro) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón
Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120.
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (79)

LA PERCEPCIÓN INTUITIVA, AGAMA. Lo que viene de sí mismo. He dicho y lo

vuelvo a repetirlo, el Sabio Patañjali, establece en sus Kriya Yogas Sutras, que el objeto
de la Yoga es suprimir la actividad mental, es decir los vrittis que constituyen una
magnitud de energía compuesta de vida instintiva, sentimientos, pensamiento en acción,
memoria presente y pasada, así como el conocimiento intuitivo que ha de venir. Esta
actividad mental se coordina mediante un órgano interno llamado en sánscito
Antahkarana. Los vrittis son las modificaciones de la energía mental desarrollada por el
instrumento cuádruple llamado en Occidente Cerebro. De allí que la unidad central de
procesamiento esté en el neocortex; esto significa que allí se tiene consciencia de todo
cuanto ocurre en el ente humano. Por lo que, toda actividad debe pasar a la conciencia
vigílica del cerebro neocortical para que pueda influir en la evolución humana. ¿Qué está
sucediendo con la mente?. La mente humana tiene una enfermedad, no está concentrada;
está dispersa, distraída, envuelta en un velo, por lo que el perceptor se identifica con sus
modificaciones; es decir, se identifica con los vrittis o modificaciones mentales de la
energía, que medidos por un electroencefalograma sería como las ondas mentales de
diferentes niveles de pensamiento, esta identificación implica que el ser humano “NO
PUEDE” ni Aprender, ni Amar, ni Intuir, tres inteligencias del Cuarto Cerebro, porque la
mente distraída con todos los miedos, envidias, celos, odios, mentiras, falsas caricias
positivas, temores, estrés y múltiples enfermedades, etc. Por eso, si el vecino tiene una
piscina de 10 mts2, surge en nosotros una modificación mental o vritti de cómo he de
conseguir una mayor que la suya. Tal esclavitud mental nos llena de preocupaciones y nos
conduce a identificarnos con los mismos problemas de otros. Por lo que cuando en un
grupo surge el vritti de la necesidad de buscar la felicidad, lo cual es una fuerza psíquica
diferente al deseo y al anhelo, todos van en busca de ella y la consiguen, repito debe ser
una necesidad de buscar la felicidad, pues, si uno falla los otros también. Pero debemos
estar bien claros, esto es posible sólo con la concentración, focalización y atención de la
mente, pues la mente de pensamiento zigzagueante permanece agitada y no puede Ni
Aprender, Ni Amar, Ni Intuir. Estas inteligencias deber ser desarrolladas, despertadas,
germinadas, porque todos las tenemos, pero están en potencia, las tenemos dormidas. Para
lograr su desarrollo, el conflicto interno y doloroso de estas modalidades de pensamiento
debe ser cesar y el único medio para lograrlo, es la purificación de los sentidos, la
concentración y la meditación. De allí la explicación por la cual no hay aprendizaje, ni
amor, ni intuición en el ser humano. Solo tenemos instinto, emoción, memoria e intelecto.
Ninguna información, ni siquiera la expresada en las Sagradas Escrituras como la Biblia,
El Bagavad Gita, el Corán, el Zend Avesta, las Escrituras Budistas, el Tao, etc., no
pueden considerarse como la perfecta autoridad, porque su información ha sido concebida
mediante estos niveles de modificaciones mentales, donde ha predominado el nivel de
itelección, la fase evolutiva más importante del ser humano en la actualidad, pero no la
superior; el intelecto está limitado por una percepción sensorial contaminada y por la base
de datos suministrados de su entorno y de las vidas pasadas. Entonces, únicamente por la
Intuición puede demostrarse el Conocimiento Correcto y Verdadero porque quien intuye
ha aquietado sus vrittis u ondulaciones mentales, ha purificado sus sentidos y ha
controlado por la meditación su testimonio. Esto significa que, EL CUARTO CEREBRO,
que mi teoría agrega a la división del cerebro triuno, se denomina en sánscrito Budhi,
cerebro de la Intuición, y Agama sería el proceso de la percepción intuitiva que surge de sí
misma. De allí que, el ABDHA KUPA, que significa en sánscrito CEREBRO PUERTA,
es la vía a la Conciencia Suprema, en el cual se realiza el proceso cognoscitivo agama, el
más elevado conocimiento humano sobre la verdad. Este cerebro puerta no está en total
funcionamiento en los niños, pero si está más activo que en los adultos. Lo que permite
que el niño logre con mayor facilidad su proceso de integración al entorno, dicho cerebro
se va adormeciendo en la medida que el niño crece, su contenido se modifica, se
adormece y pierde toda su capacidad. Recordemos la frase de Jesús, “Dejad que los niños
vengan hacia mi, porque de ellos es el reino de los Cielos”. Esto significa que, los niños
son los seres humanos con mayor capacidad de poder expresar aprendizaje, intuición y
amor debido a que están en pleno desarrollo, pero la educación los adormece, el entorno
los ciega y la relación interpersonal los esclaviza. Tal condición se produce por las propias
manipulaciones de la programación social que se hace cuando se le introduce una
alimentación de chatarra, emociones con predominio de adrenalina y formas de ideología
que lo castran su cuarto cerebro y hasta intelectualmente, por lo que en el momento de
hacerse un adulto, responderán a la programación social mercantilista y de explotación
del capitalismo salvaje. Recordemos que, desde la infancia al ser humano se le enseña a
desarrollar las facultades de los sentidos, para que perciba la realidad mediante ellos, cosa
más falsa e irreal; pues está demostrado que los sentidos de la humanidad están
contaminados y percibirán una parte de la realidad y nunca la ESENCIA DEL TODO.
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¿SE PUEDE REALMENTE CAMBIAR? LA INTUICIÓN ES LA VIA. Se puede

demostrar con mucha facilidad que, en todas las literaturas científicas ofrecidas de venta
al público, que se están escribiendo sobre la mente, su poder, sobre el aprendizaje, el
aprender a aprender, formas para quitar tensión, estrés, miedos, fobias y otras
enfermedades psicosomáticas, etc., se están utilizando las diferentes técnicas Yogas, del
Budismo, y toda una serie de técnicas de origen oriental. Los científicos Occidentales
están aplicando la relajación yoga para lograr metas de aprendizaje, pareciera que no
existe en Occidente nada que pueda ayudar, hasta la religión Occidental está asumiendo la
Yoga como alternativa de solución para la Fe y la Medicina. Quiero repetirles entonces lo
siguiente: El despertar del intelecto no significa necesariamente que el ser humano sea
perfecto y virtuoso. Mientras que la inteligencia superior desarrollada proporciona al ser
humano una tendencia hacia arriba, es igualmente cierto que algunos seres están apegados
a la vida instintiva, emocional e intelectual, que una de sus inteligencias neocorticales
solo para satisfacer los deseos animales, ni siquiera los humanos. Utilizan el
razonamiento, el análisis, la comparación, la memoria y el intelecto para el placer, para
hacer daño al hermano o hermana y hasta para conseguir el placear de su instinto de
lucha con tal de lograr el dominio, el poder y la gloria de este mundo. Un intelecto en su
nivel más elevado debería de tender a tirar hacia arriba y no hacia la mente inferior. La
mente impura, intoxicada, llena de instintos bajos y no naturales sino aprendidos, es el
asiento de deseos, apetitos y pasiones que el entorno nos ha logrado engramar en el
neocortex. Este intelecto puro puede ayudarnos a desarrollar la mente pura, aquella que
surge del cuarto cerebro y constituye el asiento de la Intuición, del Aprendizaje y del
Amor. Tres inteligencias superiores del ser humano que están por desarrollarse cuando
asumamos el cambio en el estilo de vida, de conducta y de actitud humana. El
Aprendizaje, La Intuición y el Amor son la fase final de la mente. La intuición,
especialmente, no contradice la razón, sino que la trasciende y aporta el conocimiento y la
sabiduría de su campo de consciencia, que el intelecto no puede penetrar. La intuición es
el camino hacia el conocimiento de lo autoconseguido por medio de la pureza de corazón
que entraña la constante, prolongada e intensa meditación en el Atman o Alma humana,
que no conoce atributos, tiempo, espacio, nacimiento ni muerte. Todas las inteligencias
del cerebro neocortical, que no son ni el Amor ni el Aprendizaje ni la Intuicón, tales
como la razón para poner una como ejemplo, nos ayudan a caminar hasta la puerta de las
inteligencias del cuarto cerebro, entre ellas la intuición . La razón puede afirmarnos qie
experiencias del mundo fenoménico son irreales si las comparamos con las experiencias
imperecederas de la autorrealización. La razón tiene su propia y definida utilidad, puesto
que ayuda al principio, cuando comenzamos la búsqueda de la verdad, en el camino
espiral del despertar espiritual. Para ello tenemos que cambiar nosotros y ello implica,
hacernos un nuevo plan de vida. El sudha manas, en sánscrito razón pura, es la forma
intelectual necesaria para acceder a la mente superior. Actualmente tenemos en pleno
desarrollo es el kama manas, en sánscrito razón impura, la forma del intelecto que sólo
nos permite aplicar las inteligencias neocorticales y la memoria, junto con las
emocionales e instintivas, con la tendencia hacia lo múltiple o pruralidad y no hacia el
todo o la Unidad. No debemos olvidemos que toda la humanidad es una raza, con todas
sus hermanos minerales, vegetales y animales formando un todo, El fin hacia el que se
mueve el todo, lo he llamado perfección, felicidad, Ananda en sánscrito, en el más alto
sentido de las palabras. Algunos hombre y mujeres en lugar de esperar y renacer una y
otra vez a través de las edades, junto con toda la humanidad, han alcanzado la perfección
desarrollando el cuarto cerebro y pasado a través de muchos estados, en pocos años de su
vida. Estos yoguis proclaman que podemos acelerar nuestro proceso de evolución si
somos sinceros con nosotros mismos. El tipo de ser humano a que llegará esta raza
humana dentro de millones de años, puede venir hoy, cambiando nuestra conducta, estilo
de vida y actitud. Este proceso de aceleración, terminará con el desarrollo del cuarto
cerebro y por ende de la aparición de la mente superior integrada por la Intuición o
supraconsciencia, el Aprendizaje que cambiará los paradigmas existentes y aparecerá el
Amor. De esta mente superior procede todo conocimiento de lo desconocido y es la
fuente en la que el vidente obtiene su visión cósmica del universo. Su holismo será no
solo el desarrollo físico y mental, sino de su conciencia espiritual. Quiere repetirles que,
la intuición es la percepción directa o conocimiento inmediato de aquello que procede de
la mente superior. Es el conocimiento adquirido sin pasar por el tamiz de los sentidos. En
la intuición no se produce proceso de razonamiento, trasciende la razón pero no la
contradice, y el intelecto puro lleva al ser humano a las puertas de la intuición. La
intuición hace descender al intelecto ciertas verdades que se encuentran en su propia
región mental y éste razona sobre ellas. Pero estas verdades no se originan en el intelecto.
El intelecto es frio, mientras la intuición es cálida y está avivada por sentimientos
superiores e incorporado también el Amor y la capacidad de aprender a aprender,
capacidad que no está en el intelecto. Actualmente el intelecto es utilitario y mercantilista.
Necesario es Cambiar. (Continuaremos con más del Cuarto Cerebro) OM (AUM)... TAT...
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LA CHARLATANERIA SOBRE EL PODER DE LA MENTE. Desde hace más de 20

años vengo leyendo y escuchando el valor que se le ha dado al poder mental en
Occidente. Este poder dicen los occidentales tienen la potencialidad de transformar la
vida, y por esta razón debo y creo necesario tomar ciertas precauciones; en especial,
cuando surgen los charlatanes del poder mental quienes hacen del tal proceso un mercado
persa, el utilitarismo neoliberal y el mercantilismo más depredador, que se está vendiendo
como pan caliente, tan igual como ha sucedido con el Naturismo. En el año de 1976,
recibí un Catalogo General sobre las técnicas de BIOINFORMACIÓN, en el cual se
ofrece: Despertar la Kundalini con un método expuesto en dos cassettes de 60 minutos. Es
decir despertar la Energía Creadora del Universo, conocida como Energía Cósmica
Divina, dormida en el actual ser humano. Aprender Meditación por el Color, es decir,
Cromoterapia o cura por el color en un cassette de 30 minutos. Aprenda a Exorcizar.
Aprenda a levitarse, Tener hijos más inteligentes, Hágase Rico, Como Triunfar en los
Deportes, Hágase inmortal, Adquiera la mente positiva, Cúrese cualquier enfermedad,
etc., tendría que indicarles por lo menos 200 temas, todos ofrecidos en cassettes para ser
adquiridos a muy bajo costo, el más económico a $6,50 y el más costoso $40. Cuando
visité en 1979 a los Estados Unidos, el país más libre en la política de mercado, pude
observar, cuan intenso era el mercadeo de este material sobre técnicas Yogas y sus
poderes; ciencia que a los Hindúes les costó millones de años lograr, aquí se vende en un
simple cassette de 60 minutos para que cualquiera pueda adquirir tales poderes en un mes
o un tiempo mínimo. Hoy, luego de 22 años no he podido lograr toparme con alguien que
haya conseguido semejantes poderes ofrecidos en dicho catálogo y con la aplicación de
tales sistemas. Esto es muy simple de explicar, no puede haber ni Gurú de Cassette ni
mucho menos aprendizaje por cassettes, tampoco aprendizaje con profesores, quienes sólo
tienen el conocimiento intelectual del Yoga, de técnicas de relajación y meditación, del
Kun Fu y de Tai-Chi. Les recuerdo: Dice Krisna, Buda, Patanjñali, Paramahansa
Yogananda y muchos otros sabios Hindúes: Yoga significa Unión con Dios, nunca en sus
tratados existe la idea de que a través del yoga usted obtendrá poderes, repiten sin cesar
que con el Yoga se logra la liberación, el conocimiento supremo, la Unión con Dios, la
trascendencia de los pares de opuestos, la Conciencia Cósmica, la Supraconsciencia o
Intuición y la aceleración de la evolución humana entre otros. Es evidente que esto no
puede lograrse con un simple cassette, sino con un trabajo muy fuerte, disciplinado,
devocional, dirigido por un Gurú viviente, personalizado y fundamentalmente, para
iniciar dicho trabajo se requiere el cumplimiento de una serie leyes que gobiernan la
salud, la vitalidad, la evolución integral y el desarrollo armónico del cuerpo, mente y alma
humana. Entre ellas es indispensable adquirir una alimentación sana, natural de lo cual les
he hablado en artículos anteriores. Patanjñali, un sabio hindú, dice en libro los Kriya Yoga
Sutras, escrito hace más de 20.000 años lo siguiente: Los Siddhis o Poderes físicos y
mentales, se obtienen como resultado del nacimiento, de hierbas medicinales, de Mantras,
de austeridades y del Samadhi. (Sutra 4:1-5). Esto significa, que los Siddhis o Poderes
que son logrados mediante las condiciones prenombradas, si se utilizan para obtener la
Realización de Dios causan crecimiento personal, pero si son para conseguir beneficios
personales o materiales destruyen el crecimiento integral del individuo y de la sociedad,
debido a que los Siddhis o Poderes no son el objetivo del Yoga, sino un subproducto en la
senda hacia la Unión con La Consciencia Cósmica. Cualquier intento por forzar la venta
intelectual de tales técnicas yóguicas, es sumamente destructivo, y a lo único que conduce
su venta intelectual, es a la charlatanería, porque ningún Siddhis o Poder se obtendrá
mediante un trabajo contaminado por el utilitarismos mercantilista y el beneficio personal.
Podemos tomar como ejemplo la misma India, son muy pocos los que logran obtener tales
poderes, siendo la madre de la civilización actual y de todos esas técnicas que hoy se
venden como arroz partido. Recordemos las Palabras de Jesús: "Busca primero el Reino
de Dios y su Justicia, que lo demás os será dado por añadidura". Recuerden, las técnicas
yóguicas ejecutadas disciplinadamente conducen al crecimiento integral del ser humano y
por ende a su desarrollo espiritual, ¿Entonces qué está sucediendo con el Poder Mental?.
Hoy lo vuelvo a repetir, la mente humana está enferma, tiene un valioso recurso como su
capacidad intelectual pero no puede concentrarse; está dispersa, distraída, es realmente
una mente mariposa, por lo que el perceptor se identifica con sus modificaciones; es decir,
se identifica con las ondas mentales Beta, las cuales por su desincronización y excesivas
emisiones de la misma, trae graves desequilibrios, tales como ansiedad, desesperación,
nerviosismo, pensamientos desordenados, tensiones, estrés, etc. Como consecuencia de
estos desequilibrios en las ondas Beta, tiene lugar, los trastornos glandulares y alquímico
endocrinos, los cuales traen consigo enfermedades como la diabetes, reumatismo, artritis,
epilepsia, enfermedades cardiovasculares, impotencia, frigidez, migrañas, presión alta,
cáncer y SIDA. Esta producción de diferentes niveles de desorden mental por el propia
estilo de vida que tenemos, implica que el ser humano "NO PUEDE" ni Aprender, ni
Amar, ni Intuir, tres inteligencias del Cuarto Cerebro, porque la mente está distraída con
todos los miedos, envidias, celos, odios, mentiras, falsas caricias positivas, temores y
múltiples enfermedades, lo que impide la relajación física y la concentración de la mental,
pues una mente de pensamiento zigzagueante permanece agitada y no puede Ni Aprender,
Ni Amar, Ni Intuir. Para lograr su desarrollo, el conflicto interno y doloroso de estas
modalidades de pensamiento debe cesar y el único medio para lograrlo, es la purificación
de los sentidos, la relajación, la concentración y la meditación. Ahora bien. Para inducir
un cambio de conducta, voluntad y de actitud frente a la vida y con la vida, tenemos que
producir una relajación física, mental y espiritual con la finalidad de que se restablezca
como resultado la comunicación entre ABDHA KUPA, CEREBRO PUERTA o Cuarto
Cerebro, el Cerebro Emocional, El Cerebro instintivo o reptil y los dos hemisferios; hoy
funcionando como cerebro dividido. Hasta tanto no logremos integrar todo el Cerebro
como Unidad Holística será imposible Aprender, Intuir y Amar. De allí la explicación por
la cual no hay aprendizaje, ni amor, ni intuición en el ser humano actual.
 EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (82) MAYO (98)
EL CUARTO CEREBRO Y EL SUPERAPRENDIZAJE. En el año de 1977, llega a
nuestro país un famoso libro conocido como "Respuesta de Relajación", su autor, el Dr.
Herbert Benson, explica como la antigua sabiduría oriental, fundamenta los experimentos
sobre la Relajación como método para acelerar en los distintos centros del cerebro
procesos bioquímicos cuando estamos en estado de alerta, normalizando nuestros
procesos físicos, mentales y emocionales. En 1916, mi guru Paramahansa Yogananda,
demostró con su técnica inventada por él en India y conocida como "Ejercicios de
Energetización", una forma de producir mediante la tensión y relajación de cualquier
parte del cuerpo, un proceso que coadyuva en lograr de una forma rápida, consciente y
efectiva, mediante acciones y órdenes verbales y mentales, el recargar el cuerpo, generar
vitalidad, concentrar la mente, aliviar tensiones, dolores, curar enfermedades, eliminar el
estrés e iniciar el proceso de devolver a la normalidad los procesos físicos, mentales,
emocionales y espirituales que se hallan distorsionados por el estilo de vida que lleva el
ser humano moderno. En 1929, un médico de Chicago, el Dr. Edmond Jacobonson
publicó un libro titulado "Relajación Progresiva", un sistema muy parecido al de
Paramahansa Yogananda con algunas variantes en la relajación muscular profunda y
afirmaba que para lograrla, no se requería imaginación, fuerza de voluntad ni sugestión.
Esta técnica está basada en la premisa de que las respuestas del organismo a la ansiedad
provocan pensamientos y actos que comportan tensión muscular. Afirmó este científico
que, con la aplicación de su método se consiguen excelentes resultados en el tratamiento
del estrés, la ansiedad, el insomnio, la depresión, la fatiga, el colon irritable, dolor del
cuello y espalda, hipertensión, fobias y superaprendizaje. En 1932, Johannes H. Schultz,
un psiquiatra berlinés, estudió y modificó los trabajos de Oskar Vogt del instituto de
Berlin y publico un libro titulado "Entrenamiento Autógeno", sistema que introduce
ejercicios de respuesta de relajación muscular y meditación yoga, con mantras, yantras y
asanas. En las referencias prenombradas, encontramos algo de suma importancia para que
Ud. amigo lector asuma la conducta Asertiva deseada y es lo siguiente: Los ejercicios de
meditación creados por Schultz son parecidos a los métodos de psicosíntesis inventado
por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli. Estos dos médicos occidentales buscaron
reproducir los beneficios físicos y emocionales de la meditación yoga oriental,
prescindiendo de sus elementos místicos o religiosos. Lo más interesante: Actualmente,
un equipo investigador de la Universidad de Harvard perteneciente al Hospital Municipal
de Boston, ha generado un gran cambio. Entre ellos está el Dr. Herbert Benson, quien en
1977 publicó dos de sus últimos libros, uno "Curados por la Fe" y el otro, "El poder de la
Mente". Aquí se demuestra científicamente en los términos occidentales, que es
indispensable para lograr la verdadera relajación física, mental, emocional que, no se le
debe quitar el componente teológico o religioso a ni a la relajación ni a la de meditación.
Es tan así que en el nuevo libro el Dr. Benson expone la técnica de relajación mejorada y
combinada con el "Factor Fe", aumentando a 8 pasos la técnica de meditación que
inicialmente era de 4.. Se puede demostrar con mucha facilidad que, en todas las
literaturas científicas ofrecidas actualmente de venta al público, escritas sobre la mente, su
poder, sobre el superaprendizaje, el aprender a aprender, formas para quitar tensión,
estrés, miedos, fobias y otras enfermedades psicosomáticas, se fundamentan en técnicas
del Yoga, del Budismo, del Tai Chi de origen oriental. Los científicos Occidentales están
aplicando la relajación yoga para lograr metas de superaprendizaje, pero lo más
importante consiste en que se ha introducido el componente teológico para conseguir el
verdadero efecto esperado, hasta la religión Occidental está asumiendo la Yoga como
alternativa de solución para la Fe. Está demostrado que la meditación de tradición oriental
constituye el proceso que genera la integración de cuerpo, mente, emociones y alma del
ser humano. Por eso los científicos han incorporado el "factor Fe" para que exista la mejor
autoconciencia y lograr verdaderos beneficios en la solución de los problemas de salud
física, emocional, mental y espiritual y hasta de superaprendizaje. Lo vuelvo a repetir:
Los diferentes niveles de desorden psicosomáticos, propios del estilo de vida que
tenemos, implica que el ser humano "NO PUEDE" ni Aprender, ni Amar, ni Intuir, porque
la mente está distraída con miedos, envidias, celos, odios, mentiras, falsas caricias
positivas y múltiples enfermedades. Para salir de tal situación se requiere que el ser
humano logre la relajación física, la concentración mental y la meditación. Si esto no se
logra no podemos Ni Aprender Ni Amar Ni Intuir. El conflicto interno y doloroso de estas
modalidades de pensamiento debe cesar y el único medio para lograrlo, es la purificación
de los sentidos, la relajación, la concentración y la meditación, tal como lo enseñan los
Sabios orientales. Ahora bien. Para inducir un cambio en las pautas del pensamiento, de la
conducta, voluntad y la actitud frente a la vida y con la vida, tenemos que generar la
relajación física, mental y espiritual con el propósito de que se restablezca como resultado
la comunicación entre ABDHA KUPA, CEREBRO PUERTA o Cuarto Cerebro con el
Cerebro Emocional, el Cerebro instintivo o reptil y los dos hemisferios del neocortex, hoy
funcionando como cerebro dividido. La ciencia ha demostrado en los términos
occidentales lo que la sabiduría oriental dijo hace más de 20.000 años sobre la relajación
física, emocional, mental y espiritual. Esta demostración consiste en que, en la meditación
y en este estado meditativo se estimula una importante actividad cerebral que intensifica
la comunicación entre los cuatro cerebros y fundamentalmente entre los dos hemisferios
del cerebro hasta el punto que en este momento se establece la mayor coherencia de las
frecuencias alfa y theta. Repito: En el estado meditativo, no en el estado de relajación, un
paso previo a la meditación, se experimenta una sensación de totalidad, es una
experiencia cumbre, capaz de producir la transmutación humana, situación que resiste la
descripción con el lenguaje que tenemos. Vuelvo y repito, ESTE ESTADO
MEDITATIVO, que no es la simple relajación, se prepara la escena psicosomática,
emocional, mental y espiritual para cambios significativos. Aprenda a relajarse, a
concentrarse y termine aprendiendo a meditar para que los cuatro cerebros aumenten su
coherencia y los hemisferios izquierdo y derecho puedan de forma holística interactuar
con todo el ser. Hasta tanto no logremos integrar todo el Cerebro como Unidad Holística
será imposible Aprender, Intuir y Amar. (Continuaremos con más del Cuarto Cerebro)
OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina.
Svami MahaPremananda. Tel.: 076-462120.
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Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA
MAYO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (83)

EL CEREBRO PUERTA. Tenemos un CUARTO CEREBRO, se denomina en sánscrito

ABDHA KUPA, y significa CEREBRO PUERTA. Mi ensayo científico agrega este cuarto
cerebro a la división del cerebro triuno, presentada por la ciencia occidental. Se forma por
el cuerpo calloso, una parte del Tálamo, la glándula pineal, y el chakra Sahasrara. Es todo
un Centro coordinador de la Unidad funcional de los otros tres cerebros. Este cerebro
genera cuatro inteligencias básicas, el Aprendizaje, la Intuición, la Devoción y el Amor.
La glándula pineal, tiene forma de piña y está situada en la cara posterior del
mesencéfalo, por detrás y encima de la glándula pituitaria. La ciencia Occidental está por
determinar el papel principal de la glándula pineal, aunque, en los años recientes ha
adquirido un nuevo estatus. Desde tiempos antiguos se ha calificado como la "Sede del
Alma". Actualmente se ha identificado como un ojo que percibe la luz, haciendo las veces
de un reloj biológico regulando los ciclos de vigilia y de sueño. Pero la ciencia Oriental
establece que esta glándula regula el intercambio de los procesos conscientes,
subconscientes y supraconscientes del ser humano. Occidente le atañe la función de
producir hormonas que equilibran y regulan la fertilidad y así la comparan con la
hipófisis. Está bien claro que, las dos glándulas son como antenas receptoras y
transmisoras de la actividad mental, por las que se emiten o reciben las modalidades de
pensamiento. En los cíclopes mitológicos como en los ciclóstomos, los vertebrados más
antiguos, la pineal adquiere carácter de ojo en estado larval. En determinados reptiles
tiene conexión de carácter estrictamente fotorreceptor, ya que no capta imágenes. En los
pájaros la pineal adquiere carácter endocrino. En los mamíferos parece adquirir la función
de reproducción estacional y se cree que sincroniza la actividad sexual con el fotoperíodo.
La información se recibe en la retina y se trasmite a la pineal, que sintetiza la hormona
melatonina durante la noche. Debido a las diferentes teorías sobre la naturaleza mixta de
la luz como onda y partícula, se admite que sus formas de energía forman campos
magnéticos, eléctricos variables y también cuantos de energía, lo que ha generado una
investigación de relación entre la iluminación y la función pineal. Se afirma que, en los
animales está fuera de toda duda que la glándula pineal disminuye las funciones
reproductoras cuando se activa por la exposición a días cortos, así que sería natural
suponer un efecto similar en el ser humano. Pero también está demostrado que la luz y la
oscuridad no es el único factor que controla la actividad de la epífisis humana. Se ha
observado que el cambio de lugares y de horarios donde disminuye la luz solar varía el
ritmo de la melatonina que dura unos cinco a siete días y se llama síndrome de los husos
horarios. La reciente ciencia, llamada cronobiología de la salud afirma que, la glándula
pineal desempeña un importante papel en relación con los ritmos biológicos a través de la
melatonina. F. Martínez Soriano dice: "El ritmo circadiano, infradiano y estacional de su
producción y la evidente influencia que la luz ejerce sobre esos ritmos, la equiparan en su
función al resto de los mamíferos, aunque con interesantes peculiaridades propias de su
hábitat más evolucionado. En los humanos, la glándula pineal sincroniza el ritmo de
vigilia y de sueño, la secreción del cortisol-ACTH, y la secreción de otras hormonas no
identificadas aun". A todo lo anterior expresado por la ciencia Occidental debo agregar lo
siguiente: Hace más de 50.000 años en el período Védico, la seres humanos tenían un
control de los ritmos circadianos, infradianos y estacionales de una manera natural, pues
se acostaban con la puesta del sol y sabían exactamente el momento preciso en que el sol
dejaba de iluminar un lugar específico del planeta, conocían de los 8 minutos que tarda
en llegar la luz solar a la tierra y, también sabían igual que los pájaros, el momento en que
la mañana se iniciaba con la energía solar. Por ello descubrieron el Agnihotra, ceremonia
ecológica del fuego ofrecida al Dios Solar a la salida y puesta del sol, cuya finalidad
consiste en recargar, reestructurar y alimentar la capa de ozono. Determinaban los
momentos de las estaciones, los calendarios lunares y las fases de la agricultura, la
fertilidad de la hembra, el biorritmo corporal y la comunicación con seres superiores. Es
decir, el cuerpo pineal, ha sido un magnetorreceptor de diferentes
niveles de consciencia, situación que se ha venido modificado y perdido por involución de
su capacidad integradora con la naturaleza, debido a la influencia del entorno, la
educación, la alimentación, las emociones y la destrucción ecológica que el ser humano
ha producido en el planeta. El Cuerpo calloso, un paquete de fibras en forma de "C"
establece un puente de comunicación entre ambos hemisferios, el tálamo, el sistema
Límbico y el sistema reptil, formado un cuerpo cerebral integral, una unidad total, un
cerebro total, es un órgano físico que genera Unidad funcional. Cuando por medio de la
relajación física y mental el individuo logra establecer un estado de meditación, entonces
se reduce la velocidad del metabolismo, disminuye la presión sanguínea, el ritmo
respiratorio y cardíaco y la emisión de ondas cerebrales más nítidas y más lentas; decimos
que aparece la potencialidad máxima del Cerebro Puerta. La glándula pineal secreta
hormonas que irrigan todo el sistema sanguíneo, el líquido cerebroespinal que mediante el
ritmo cráneo sacro afecta de manera relajante y activadora las fuerzas vitales de todo el
organismo, preparando así equilibrio psicosomático, capaz de generar el verdadero
aprendizaje, producir el mensaje intuitivo y despierta el Amor. Tal estado produce una
actividad eléctrica y química entre los dos hemisferios derecho e izquierdo que se
coordinan con la más alta capacidad de integración. De allí que, inmediatamente después,
como lo enseña mi guru Paramahansa Yogananda, terminada la meditación, el ser
humano está en las mejores condiciones para aprender, conocer, inventar, memorizar,
relacionar, cambiar su vida, su conducta y actitud, autocurarse, etc., de manera tal que,
este mecanismo de relajación física y mental que genera la meditación; es la puerta
abierta, la puerta psicofisiológica que abrirá el camino para producir los cambios de vida,
pensamientos, pautas y todo aquello que realmente anhelemos. Activado el Cuarto
Cerebro con este mecanismo se logra intensificar la comunicación entre los dos
hemisferios con los otros cerebros y, ya no trabajarán como hemisferios partidos,
divididos o lateralizados, Sino como un solo cerebro. Se logrará entonces, Aprender,
Intuir y Amar con todo el Cerebro, en su unidad total y holística. (Continuaremos con más
del Cuarto Cerebro) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic. José
A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Tel.: 076-462120.

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MAYO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (84)
SUPERAPRENDIZAJE.(I) Tenemos un CUARTO CEREBRO, se denomina en sánscrito
ABDHA KUPA, y significa CEREBRO PUERTA. Mi ensayo científico agrega este cuarto
cerebro a la división del cerebro triuno de la ciencia occidental. Recientemente, asistí a la
Primera Jornada Occidental de Superaprendizaje Siglo XXI, que se realizó en Mérida; mi
motivación para asistir, estuvo centrada en uno de los temas, específicamente la
"Integración de los 4 Cerebros del Aprendizaje". El tema muy ligado en expresión a mi
teoría, me emocionó. Mi sorpresa lamentable fue la de encontrarme con una teoría que
consiste en dividir los dos hemisferios cerebrales en 4 lóbulos, superior e inferior de cada
hemisferio, como un cerebro lógico, uno emotivo, otro creativo y el de la acción.
Afirmando que estos dos últimos son muy poco estimulados en nuestro sistema educativo.
Y la estrategia, es utilizar estos cuatro cerebros en forma armónica y orquestada, con el
objeto de producir un Aprendizaje Acelerado. No pretendo descalificar dicha teoría, pero
debo alertar en lo siguiente. Cuando en mi teoría del Cuarto Cerebro, hablo de aprender
con todo el Cerebro, significa establecer estrategias y métodos capaces de integrar el
sistema reptil, emocional, cortical y el cuarto cerebro o intuitivo. Tal teoría, significa que
se pretende seguir "Aprendiendo" con los tres cerebros básicos de la Ciencia Occidental y
con ellos sólo logramos tener instinto, emociones, lógica, memoria, razonamiento,
pensamientos múltiples e intelecto en base a los datos adquiridos que combinamos
eficientemente producimos la capacidad de adaptación conocida como la famosa
inteligencia, ya prescrita del Cociente Intelectual. La realidad de Mérida me hizo recordar
las imágenes que Francis Bacon llamó Idola y las cuales son: Idolos de la Caverna, Idolos
de la Tribu, Idolos del Mercado y los Idolos de la Escuela. Lamentablemente, sólo me
queda afirmar que, seguimos hipnotizados y nos hipnotizamos a nosotros mismos, porque
hay ciertas ilusiones que son tan poderosas e insidiosas, tan sutiles y están tan
profundamente arraigadas y gravadas en nuestra conciencia, que no es fácil llegar a decir
"ESTO NO ES ASÍ", "SOLO PARECE ASÍ" y lo lamentable es que la mayoría termina en
creer en lo
que se está vendiendo. Hoy les vuelvo advertir una frase que he repetido en mis anteriores
artículos: "Las mentiras más peligrosos, son las verdades ligeramente distorsionadas".
Esto se resume en las cuatro ilusiones de la vida de todo ser humano, de tipo
profundamente sutil: 1.- La ilusión de identificarnos con el Cuerpo. 2.- La ilusión de
identificarnos con el proceso Mente - Cuerpo. 3.- La ilusión de identificarnos con el Ego
Falso. 4.- La ilusión de Estar Separados, llenos de multiplicidad, división y pluralidad.
Esta forma de Hipnosis Cósmica nos conduce a la perdida de nuestra conciencia de
Omnipresencia, Omnipotencia, Omnisciencia y nos convierte en seres Cuerpo y
Cerebrocéntricos debido a que, nuestras creencias, filosofías, procesos educativos,
cultura, y conducta constituyen una vasta conspiración contra la Identidad Espiritual.
Vuelvo y lo repito, tal sistema percibe al ser humano como un simple órgano físico y la
consciencia, la mente, los pensamientos y las emociones, no son sino epifenómenos o
subproductos de la actividad cerebral. Por las experiencias científicas Occidentales de la
muerte clínica, por las demostración surgidas en los procesos de relajación física y
mental, por la clínica surgida de las investigaciones sobre la meditación y, por la propia
experiencia de mi práctica del morir cada día, tal como lo dijo Platón a sus discípulos,
cuando estos le pidieron que les resumiera todas las enseñanzas contenidas en sus
famosos Diálogos, contestó con una frase netamente Oriental: "Practiquen morir". Repito
por todas estas experiencias, se ha demostrado que, podemos ver sin ojos, escuchar sin
oídos, pensar sin cerebro, fenómenos que hasta ahora, resultan todavía discutibles, pero
que la Ciencia Occidental ya está aceptando de la Ciencia Oriental. Con todo lo anterior,
quiero ratificar lo afirmado en recientes artículos sobre las inteligencias del Cuarto
Cerebro. Los seres humanos no podemos ni Amar ni tener Devoción ni generar Intuición
ni Aprendizaje con sólo estimular las cuatro divisiones de los dos hemisferios cerebrales
de forma que trabajen de forma armónica y orquestada y producir un Aprendizaje
Acelerado. Afirmar que, al estimular el cerebro neocortical y sus hemisferios se acelera el
aprendizaje, es falso; este sería un trabajo
que se hace con un cerebro dividido, perdiéndose lo integral y holístico. Sencillamente tal
afirmación de verdad científica es falsa, "ESTO NO ES ASÍ", "SOLO PARECE ASÍ". Y
la explicación es la siguiente: Vuelvo a repetir, el ser humano es una entidad física, metal,
emocional, conciencial y espiritual; pero, ha predominando la teoría cuerpo y
cerebrocéntrica; es decir, que somos un modelo físico-cerebral que desdeña lo espiritual;
por consiguiente, estamos condicionados, aprisionados, ilusionados y contaminados, lo
que impide aprender, amar, intuir y tener fe o devoción. Esto quiere decir: Una conciencia
contaminada y condicionada sólo reconoce sus propias condiciones, sus fenómenos
proyectados. Una mente contaminada y condicionada puede percibir sólo ilusiones de su
limitada consciencia. Un contacto contaminado y condicionado no puede relacionarse
sino con lo superficial de la vida. Un sentimiento contaminado y condicionado no puede
ser sensible sino a lo efímero del placer. Las ansias, deseos, apegos, nacimiento,
educación, alimentación, aire, religión y ciencia contaminada y condicionada sólo nos
puede hacer anhelar lo irreal, lo transitorio, lo ilusorio y sólo puede producir
envejecimiento, dolor, enfermedad, pesar, sufrimiento, lamentos, desesperación, estrés,
marasmo y muerte: Nunca producirá amor, intuición, devoción y mucho menos
aprendizaje. Les repito, Para inducir un cambio de conducta, voluntad y de actitud frente
a la vida y con la vida, tenemos que producir no sólo relajación física, sino una relajación
emocional, mental y espiritual con la finalidad de que se restablezca como resultado la
comunicación entre el Cuarto Cerebro con el Cerebro Emocional, El Cerebro reptil y los
dos hemisferios; hoy funcionando como cerebro dividido. Hasta tanto no logremos
integrar todo el Cerebro como Unidad Holística será imposible Aprender, Intuir, Amar y
tener Devoción o Fe. De allí la explicación por la cual no hay aprendizaje ni amor ni
intuición en el ser humano de finales del siglo XX. No te engañes creyendo que debido a
que memorizas, intelectualizas, razonas, piensas, produces libros, tecnología, cibernética,
computadoras, etc. estás en las mejores condiciones del aprendizaje, "ESTO NO ES ASÍ",
"SOLO PARECE ASÍ". Un ejemplo ya repetido, No sabemos cómo hacer uso de la
energía del Amor, simplemente porque nunca hemos Amado. La contaminación nos
permite verla como algo solamente físico, como energía sexual. "ESTO NO ES ASÍ",
"SOLO PARECE ASÍ". (Continuaremos con más del Cuarto Cerebro) OM (AUM)...
TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji.. Lic. José A. Padrón Molina. Svami
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JUNIO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (85)

SUPERAPRENDIZAJE(II).

LA GLANDULA PINEAL Y EL CUARTO CEREBRO. La glándula pineal o epífisis, es

un órgano del cuarto cerebro o cerebro puerta, tiene una forma de piña y está situada en
la cara posterior del mesencéfalo, exactamente en el techo del tercer ventrículo del
cerebro neocortical, por detrás y encima de la glándula pituitaria. En la ciencia Occidental
aún esta por determinarse el papel principal de la glándula pineal, aunque, en los años
recientes ha adquirido un nuevo estatus como estructura endocrina debido a los estudios
de la Ciencia Oriental. Desde tiempos antiguos se ha calificado como la "Sede del Alma".
En los últimos tiempos se ha identificado como un ojo que percibe la luz, haciendo las
veces de un reloj biológico regulando los ciclos de vigilia y de sueño. Se le atañe la
función de producir hormonas que equilibran y regulan la fertilidad y comparada con la
hipófisis, esta vendría a ser el cátodo y la pineal el ánodo del gran mecanismo
electroquímico que es el sistema nervioso. Estos dos órganos son como antenas receptoras
y transmisoras de la actividad mental, por las que se emiten o reciben las modalidades de
pensamiento. Existe una bibliografía científica donde se explica el funcionamiento del
aparato pineohipofisiario, ligado íntimamente al sexo, no sólo por las relaciones de la
secreción interna de ambas glándulas, sino por su inversa significación y finalidad. En los
cíclopes mitológicos como en los ciclóstomos, los vertebrados más antiguos, la pineal
adquiere carácter de ojo, sobre todo cuando está en estado larval. En determinados
reptiles tiene conexión con el tercer ojo u ojo pineal, de carácter estrictamente
fotorreceptor, ya que no capta imágenes. En los pájaros la pineal adquiere carácter
endocrino. La función de la epífisis en los mamíferos de reproducción estacional consiste
en sincronizar su actividad sexual con el fotoperíodo. La información se recibe en la
retina y se trasmite a la pineal, que sintetiza la hormona melatonina durante la noche.
Debido a las diferentes teorías sobre la naturaleza mixta de la luz de que unas veces es
onda y otras partícula, se admite por los estudios de Herttz, Plank, Eintein, Broglie,
Shodinger que sus formas de energía consiste de campos magnéticos y eléctricos
variables y también como cuantos de energía, lo que ha generado una investigación de
relación entre la iluminación y la función pineal. En los animales está fuera de toda duda
que la glándula pineal disminuye las funciones reproductoras cuando se activa por la
exposición a días cortos, así que sería natural suponer un efecto similar en el ser humano.
Pero también está demostrado que la luz y la oscuridad no es el único factor que controla
la actividad de la epífisis humana, ni la fisiología sexual está regida exclusivamente, ni
mucho menos, por la actividad de la epífisis. Se ha observado que el cambio de lugares y
de horarios donde disminuye la luz solar varía el ritmo de la melatonina que dura unos
cinco a siete días y se llama síndrome de los husos horarios. La reciente ciencia, llamada
cronobiología de la salud y la enfermedad se dice que, la glándula pineal desempeña un
importante papel en relación con los ritmos biológicos a través de la melatonina. F.
Martínez Soriano dice: "El ritmo circadiano, infradiano y estacional de su producción y la
evidente influencia que la luz ejerce sobre esos ritmos, la equiparan en su función al resto
de los mamíferos, aunque con interesantes peculiaridades propias de se hábitat más
evolucionado. Aunque en las escalas inferiores la pineal es un marcapasos interno, no
ocurre así con los mamíferos, ese papel lo desempeñan los núcleos supraquiasmáticos y,
en el caso humano interviene la amígdala del cerebro y otras estructuras superiores. Está
demostrado que a través de la glándula pineal se sincroniza el ritmo de vigilia y de sueño,
la secreción del cortisol-ACTH, y se modula la secreción de otras hormonas". A todo lo
anterior expresado por la ciencia Occidental debo agregar lo siguiente: Hace más de
50.000 años en el período Védico, la seres humanos tenían un control de los ritmos
circadianos, infradianos y estacionales de una manera natural, pues se acostaban con la
puesta del sol y sabían exactamente el momento preciso en que el sol dejaba de iluminar
un lugar específico del planeta, sabiendo de los 8 minutos que tarda en llegar la luz solar
a la tierra y, también sabían igual que los pájaros del momento en que la mañana se
iniciaba con la energía solar. Por ello descubrieron el Agnihotra, ceremonia ecológica del
fuego ofrecida al Dios Solar a la salida y puesta del sol con la finalidad de recargar,
reestructurar y alimentar la capa de ozono. Podían saber los momentos de las estaciones y
de allí nacieron los calendarios solares, lunares y estacionales para ejercer la agricultura,
la fertilidad de la hembra, el biorritmo corporal y la comunicación con seres superiores.
Es decir, la glándula pineal, ha sido un magnetorreceptor, modificándose y perdiéndose su
capacidad integradora con la naturaleza por la influencia del entorno, la educación, la
alimentación, las emociones y la destrucción ecológica que el ser humano ha realizado en
el planeta. Además de la glándula pineal, tenemos el Cuerpo calloso

La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:

( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.

En el estado de conciencia de vigilia trabajamos en coordinación con los cerebros

superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos más
dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales, los
sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos, relacionados
con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
mente humano.
PREFACIO
Los chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento,
tanto si tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras
produciendo diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como
los cambios químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos
cuyas secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo. Los antiguos filósofos de Oriente relacionaban estos cambios con los cincos
tattvas básicos, o los elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (éter). Estos elementos
se mueven constantemente en el interior del cuerpo con los ritmos circadianos. Por eso la
antigua ciencia india del yoga ponía un gran énfasis en conocer dichos elementos y en
actuar de acuerdo con ellos, pues consideraban a los chakras como el campo de juego de
los elementos. En la antigua ciencia del svara yoga (el yoga del sonido) se prescribían
diversos métodos para identificar la presencia del tattva en el cuerpo, y controlando esas
técnicas los yoguis pueden programarse para conseguir muchas cosas utilizando la menor
cantidad posible de energía. Con la práctica constante del shachara bhedana
(visualización)~ e-~y el man~a japa recitados de mantras) pueden acabar por trascender a
los tatyvas~ que dominan los cinco centros básicos del cuerpo es decir, los cinco
¡primeros chakras -, consiguiendo así la conciencia no dual que les libera del mundo
ilusorio de maya. El conocimiento de los chakras puede ser una valiosa clave para la
introspección. Es posible observarse a uno mismo y ver la energía en movimiento a través
de los diversos centros psíquicos. Las prácticas religiosas, como el ayuno, la caridad y el
servicio desinteresado hacen que la energía fluya a los centros superio
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
do sin preceptos, y de modo similar los preceptos sin las herramientas apropiadas no
permiten un crecimiento real. Las ilustraciones de este libro ayudan a la a retener las
imágenes de los chakras. El colorear los dibujos de un modo sistemático ayuda también a
la visualización, pues se puede repetir mentalmente 5 todo el dibujo. Ello cambiará la
pauta de las ondas cerebrales y la estructura la secuencia con la que se ha pintado el color,
reconstruyendo así en la mente psíquica. Para conseguir los colores apropiados hay que
consultar las ilustraciones a color. En el coloreado hay que seguir el orden siguiente:

El mismo orden debe utilizarse en la visualización; es decir, al reconstruir mentalmente el

dibujo completo del chakra se puede desarrollar la práctica de la visualización abstracta,
que con el tiempo conducirá a una meditación profunda.
Los dibujos deben colorearse para activar el hemisferio derecho del cerebro; hay que
estudiar el texto introductorio para enriquecer la comprensión y activar el hemisferio
izquierdo. Así se creará un equilibrio entre el «cerebro del pensador» y el «cerebro del
artista». La japa de los sonidos semillas (mantras bija) y el cumplimiento de la ley del
dharma (lo correcto, el orden) ayudarán al aspirante a conseguir un estado de conciencia
superior.
Quisiera expresar mi agradecimiento a Mary Conors por preparar los dibujos de este libro,
basándose en pinturas de los chakras que yo había hecho previa
mente. Tengo una enorme deuda con mi maestro Shri C. Bal, quien dirigió a Isandeep
Johan en la preparación de las ilustraciones a color, y a Heidi Rauhur por preparar la
primera copia del texto revisado de la presente edición. También quiero expresar mi
agradecimiento a Elaine Minto por mecanografiar diversas partes del manuscrito y
ayudarme a elaborar algunos de los capítulos.
Expreso mi gran agradecimiento a H. H. Shripadji, Ganesh Baba y Acharya
Chandrashakhar Shastri por su clarificación y guía en diversas cuestiones y por haber
enriquecido mi conocimiento con sus enseñanzas, bendiciones y presencia, que me
inspiraron a emprender la tarea.
Las enseñanzas de este libro proceden de mi padre, que practicaba el kshata chakra
bhedana, y de diferentes escrituras tántricas, los escritos de los santos y diversos textos
que representan a los chakras de diversos modos. Para ayudar a entender los antiguos
conceptos he añadido muchos dibujos y diagramas con la esperanza de enriquecer el
conocimiento del lector, ayudándole a entender la antiquísima tradición india del tántra en
un contexto moderno.
Finalmente, quiero dar las gracias a todos mis amigos y estudiantes, pues sus valiosas
sugerencias me han ayudado a preparar este libro, y espero que, a su vez, sea útil como
manual de los chakras. Los que deseen estudiar más sobre los planos mencionados en los
diferentes chakras, deberían leer mi libro I Lee/a ~, basado en el «juego» del
conocimiento. Aspectos adicionales de los chatras se discuten en mi libro Tooh for Tantra.
**

PRINCIPIOS DEL TANTRA

DE todos los cuerpos existentes que se expresan por medio de la conduc
ta, el más evolucionado es el humano. Este es capaz de autoexpresarse y de comprender la
verdad que está más allá de la esfera de la percepción sensoria. Con la ayuda de la
memoria, la imaginación y la intuición, el organis
ta, el más evolucionado es el humano. Este es capaz de autoexpresarse y de comprender la
verdad que está más allá de la esfera de la percepción sensoria. Con la ayuda de la
memoria, la imaginación y la intuición, el organis
mo humano puede entender y captar las leyes inherentes a la naturaleza y lograr que estas
fuerzas, que son misteriosas (vistas con un ojo ordinario), trabajen para su beneficio,
crecimiento y desarrollo. Con la sincronización perfecta de los ritmos interiores y
exteriores, podemos seguir el camino de menor resistencia flotando libremente en el
océano del mundo fenoménico sin ahogarnos. Para ser precisos, el cuerpo humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de la conciencia.
La conciencia es la realidad última irreductible de la cual, y con cuyo poder, proceden la
mente y la materia. La realidad manifestada como mente y materia es simplemente una
fracción de la totalidad, o la realidad infinita. La mente limita la conciencia para que ella
misma (la unidad de la conciencia) pueda tener experiencias finitas. Pero en el amplio
espectro que va desde los minerales hasta el hombre hay diversos niveles de existencia de
la conciencia. En el mundo de los nombres y las formas (en sánscrito, nama = rupa) no
hay nada absoluta
mo humano puede entender y captar las leyes inherentes a la naturaleza y lograr que estas
fuerzas, que son misteriosas (vistas con un ojo ordinario), trabajen para su beneficio,
crecimiento y desarrollo. Con la sincronización perfecta de los ritmos interiores y
exteriores, podemos seguir el camino de menor resistencia flotando libremente en el
océano del mundo fenoménico sin ahogarnos. Para ser precisos, el cuerpo humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de la conciencia.
La conciencia es la realidad última irreductible de la cual, y con cuyo poder, proceden la
mente y la materia. La realidad manifestada como mente y materia es simplemente una
fracción de la totalidad, o la realidad infinita. La mente limita la conciencia para que ella
misma (la unidad de la conciencia) pueda tener experiencias finitas. Pero en el amplio
espectro que va desde los minerales hasta el hombre hay diversos niveles de existencia de
la conciencia. En el mundo de los nombres y las formas (en sánscrito, nama = rupa) no
hay nada absoluta
mente consciente o absolutamente inconsciente. La conciencia y la inconsciencia están
armoniosamente entretejidas en el mundo fenoménico; y en el hombre, la conciencia
existe como autoconciencia, lo que le diferencia de todas las otras formas de conciencia
existentes.
Los principales centros de la conciencia de los seres humanos están localizados en el
sistema cerebroespinal y en el cerebro superior. El sistema cerebro espinal es la primera
parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A partir de él se materializa la
forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía eléctrica y tiene una red
fantástica de nervios que le sirven de conectores. El cerebro sigue produciendo energía
eléctrica. Mediante finos nervios, se sumínistra constantemente esta energía al organismo,
proporcionándole la fuerza vital. En la parte posterior y en la base del cráneo está el
cerebelo: el cerebro mecánico, el órgano de la mente subconsciente. Se le da también los
nombres (sede de la mente subconsciente). Los estudios modernos realizados sobre los
cerebros superior e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos,
relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectadas por él. Dichos
estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. de cerebro
inferior, cerebro cobra o cerebro del reptil. El cerebro superior es un acontecimiento
comparativamente posterior en relación con el inferior, y está más abierto al cambio. El
funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y
los centros psíquicos están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este
conocimiento ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, que da a esos centro
psíquicos el nombre de chakras. Se piensa que para que haya un funcionamiento
equilibrado debe existir una adecuada armo
mente consciente o absolutamente inconsciente. La conciencia y la inconsciencia están
armoniosamente entretejidas en el mundo fenoménico; y en el hombre, la conciencia
existe como autoconciencia, lo que le diferencia de todas las otras formas de conciencia
existentes.
Los principales centros de la conciencia de los seres humanos están localizados en el
sistema cerebroespinal y en el cerebro superior. El sistema cerebro espinal es la primera
parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A partir de él se materializa la
forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía eléctrica y tiene una red
fantástica de nervios que le sirven de conectores. El cerebro sigue produciendo energía
eléctrica. Mediante finos nervios, se sumínistra constantemente esta energía al organismo,
proporcionándole la fuerza vital. En la parte posterior y en la base del cráneo está el
cerebelo: el cerebro mecánico, el órgano de la mente subconsciente. Se le da también los
nombres (sede de la mente subconsciente). Los estudios modernos realizados sobre los
cerebros superior e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos,
relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectadas por él. Dichos
estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. de cerebro
inferior, cerebro cobra o cerebro del reptil. El cerebro superior es un acontecimiento
comparativamente posterior en relación con el inferior, y está más abierto al cambio. El
funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y
los centros psíquicos están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este
conocimiento ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, que da a esos centro
psíquicos el nombre de chakras. Se piensa que para que haya un funcionamiento
equilibrado debe existir una adecuada armo
nía entre los dos cerebros: el superior (organismo de la conciencia) y el inferior
Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios gemelos del cerebro.
Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de
interminables problemas y complejos. Para resolver esta dicotomía, la solución más
práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en la unión entre el cerebro superior
y el inferior, y entre sus hemisferio derecho e izquierdo. Se obtiene la unión equilibrada
mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un requerimiento
básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las actividades y
funciones del organismo humano.
Muchas investigaciones científicas se han basado en el estudio de cuerpos muertos o
enfermos que no revelan datos vivos o saludables. De una manera global, mediante las
antiguas ciencias del tantra y el yoga se han realizado estudios del organismo humano.
Los resultados de la investigación con organismos saludables no se han correlacionado
todavía ampliamente con los experimentos y exploraciones de la medicina occidental.
Recientemente, desde luego, se ha dado una mayor aceptación y una más amplia
aplicación del ejercicio y el control respiratorio en las técnicas postoperatorias y en la
medicina preventiva, medidas que han sido traducidas directamente de las tradiciones
tántricas y yogui, adap
nía entre los dos cerebros: el superior (organismo de la conciencia) y el inferior
Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios gemelos del cerebro.
Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de
interminables problemas y complejos. Para resolver esta dicotomía, la solución más
práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en la unión entre el cerebro superior
y el inferior, y entre sus hemisferio derecho e izquierdo. Se obtiene la unión equilibrada
mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un requerimiento
básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las actividades y
funciones del organismo humano.
Muchas investigaciones científicas se han basado en el estudio de cuerpos muertos o
enfermos que no revelan datos vivos o saludables. De una manera global, mediante las
antiguas ciencias del tantra y el yoga se han realizado estudios del organismo humano.
Los resultados de la investigación con organismos saludables no se han correlacionado
todavía ampliamente con los experimentos y exploraciones de la medicina occidental.
Recientemente, desde luego, se ha dado una mayor aceptación y una más amplia
aplicación del ejercicio y el control respiratorio en las técnicas postoperatorias y en la
medicina preventiva, medidas que han sido traducidas directamente de las tradiciones
tántricas y yogui, adap
tándose con éxito para el beneficio del hombre moderno. Con el fin de alcanzar una
comprensión completa de la humanidad, hay que examinar totalmente las dimensiones
psíquicas y no sólo las físicas.
Se piensa que el sistema con el que se obtuvo por primera vez la unión trascendental es el
yoga. La palabra yoga deriva de la raíz sánscrita YU¡ que significa «unir», «añadir». Si se
considera en este nivel físico grosero, esta unión se da entre la conciencia individual y la
conciencia cósmica (es decir, el alma con Dios). El yoga representa un método práctico,
un sistema que crea el estado de unificación de los dos: los procesos mentales y la
conciencia. El yoga se basa en ejercicios y disciplinas particulares por medio de los cuales
cualquiera que desee seguir el sistema prescrito puede obtener la unión. De acuerdo con
ese sistema, la conciencia individual es una expresión parcial de la conciencia cósmica, la
realidad divina, la fuente, el sustrato del universo manifestado. En esencia, la conciencia
cósmica y la individual son la misma, pues ambas son conciencia e indivisibles. Pero
están separadas por la subjetividad, y tras la solución de esta subjetividad, la «esencia» o
conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la unión. La comprensión de la propia
naturaleza divina permite la liberación de la trampa de la naturaleza animal, que es lo que
produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el nombre de
«trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un contexto
totalmente distinto. Aquí denota el aspecto funcional del cerebro, responsable del
pensamiento, la volición y los sentimientos y de la organización del conocimiento.
El cerebro es una realidad material, la herramienta de la mente, pero la propia mente no
es materialmente real. Los científicos modernos se han comprometido en la búsqueda de
una realidad no material en el cerebro material y sus hemisferios gemelos. Buscan la
psique. El núcleo de la sabiduría antigua arroja una gran luz sobre este tema y tiene
mucho que ofrecer en el campo si se vuelve a investigar y correlacionar adecuadamente.
En las esferas de la psicología moderna y la ciencia médica actual se entiende en cierta
medida esta verdad. Y en esa medida, se está investi
tándose con éxito para el beneficio del hombre moderno. Con el fin de alcanzar una
comprensión completa de la humanidad, hay que examinar totalmente las dimensiones
psíquicas y no sólo las físicas.
Se piensa que el sistema con el que se obtuvo por primera vez la unión trascendental es el
yoga. La palabra yoga deriva de la raíz sánscrita YU¡ que significa «unir», «añadir». Si se
considera en este nivel físico grosero, esta unión se da entre la conciencia individual y la
conciencia cósmica (es decir, el alma con Dios). El yoga representa un método práctico,
un sistema que crea el estado de unificación de los dos: los procesos mentales y la
conciencia. El yoga se basa en ejercicios y disciplinas particulares por medio de los cuales
cualquiera que desee seguir el sistema prescrito puede obtener la unión. De acuerdo con
ese sistema, la conciencia individual es una expresión parcial de la conciencia cósmica, la
realidad divina, la fuente, el sustrato del universo manifestado. En esencia, la conciencia
cósmica y la individual son la misma, pues ambas son conciencia e indivisibles. Pero
están separadas por la subjetividad, y tras la solución de esta subjetividad, la «esencia» o
conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la unión. La comprensión de la propia
naturaleza divina permite la liberación de la trampa de la naturaleza animal, que es lo que
produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el nombre de
«trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un contexto
totalmente distinto. Aquí denota el aspecto funcional del cerebro, responsable del
pensamiento, la volición y los sentimientos y de la organización del conocimiento.
El cerebro es una realidad material, la herramienta de la mente, pero la propia mente no
es materialmente real. Los científicos modernos se han comprometido en la búsqueda de
una realidad no material en el cerebro material y sus hemisferios gemelos. Buscan la
psique. El núcleo de la sabiduría antigua arroja una gran luz sobre este tema y tiene
mucho que ofrecer en el campo si se vuelve a investigar y correlacionar adecuadamente.
En las esferas de la psicología moderna y la ciencia médica actual se entiende en cierta
medida esta verdad. Y en esa medida, se está investi
gando el conocimiento antiguo, mientras algunos científicos trazan las primeras
correlaciones entre esta verdad y sus propias observaciones.
Representación yogui de los centros importantes de la cabeza. Hoy en día tratamos de
crear armonía entre el enfoque racional y el emocional o devocional de la psique humana.
Los métodos empleados por los dos sistemas -el moderno y el antiguo- tienen en su
enfoque una diferencia básica. Los yoguis enfocan la psique buscando su causa en la
mente y la conciencia. Los psicólogos, en cambio, tratan de definirla estudiando la
conducta. La fórmula yogui original es la de descubrir el ser por medio de la investigación
de uno mismo; el enfoque de los científicos actuales consiste en observar a los demás y no
al ser, que está en todos. Los psicólogos y otros científicos comprometidos con la
comprensión de la conciencia estudian a los individuos y los grupos para determinar las
diversas dimensiones de la mente. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y
dimensiones mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones y fluctuaciones men
gando el conocimiento antiguo, mientras algunos científicos trazan las primeras
correlaciones entre esta verdad y sus propias observaciones.
Representación yogui de los centros importantes de la cabeza. Hoy en día tratamos de
crear armonía entre el enfoque racional y el emocional o devocional de la psique humana.
Los métodos empleados por los dos sistemas -el moderno y el antiguo- tienen en su
enfoque una diferencia básica. Los yoguis enfocan la psique buscando su causa en la
mente y la conciencia. Los psicólogos, en cambio, tratan de definirla estudiando la
conducta. La fórmula yogui original es la de descubrir el ser por medio de la investigación
de uno mismo; el enfoque de los científicos actuales consiste en observar a los demás y no
al ser, que está en todos. Los psicólogos y otros científicos comprometidos con la
comprensión de la conciencia estudian a los individuos y los grupos para determinar las
diversas dimensiones de la mente. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y
dimensiones mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones y fluctuaciones mentales. Son inherentes al yoga dispositivos prácticos
por medio de los cuales uno puede ir más allá del modo normal de funcionamiento de la
mente. Además de su significado espiritual, la filosofía del yoga tiene un valor moral y es
de mucho uso en la vida diaria. En los principios yoguis está la primera piedra para unas
mejores relaciones humanas y para la paz colectiva. Un concepto básico del yoga se
establece en esta máxima:
Sarve bhavantu sukhina
Sarve sant niramaya
Que todo el mundo sea feliz,
Que todo el mundo esté en paz.
Los principios establecidos por la filosofía yogui son universales y proporcio
tales. Son inherentes al yoga dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir
más allá del modo normal de funcionamiento de la mente. Además de su significado
espiritual, la filosofía del yoga tiene un valor moral y es de mucho uso en la vida diaria.
En los principios yoguis está la primera piedra para unas mejores relaciones humanas y
para la paz colectiva.
, habitualmente unidimensional, una atención sin fisuras, paz perpetua, cambio en las
pautas de conducta y, finalmente, iluminación.
La unidireccionalidad es un atributo especialmente útil en esta época de alta tecnología y
paso rápido. La paz en nuestro interior y a nuestro alrededor, sin distracciones ni
perturbaciones, es esencial para la autoexpresión. Individualmen
ciona a la mente, habitualmente unidimensional, una atención sin fisuras, paz perpetua,
cambio en las pautas de conducta y, finalmente, iluminación.
La unidireccionalidad es un atributo especialmente útil en esta época de alta tecnología y
paso rápido. La paz en nuestro interior y a nuestro alrededor, sin distracciones ni
perturbaciones, es esencial para la autoexpresión. Individualmen
te, necesitamos entender nuestro potencial latente. Necesitamos investigarnos a nosotros
mismos. Necesitamos además entendernos como un microcosmos, y en
te, necesitamos entender nuestro potencial latente. Necesitamos investigarnos a nosotros
mismos. Necesitamos además entendernos como un microcosmos, y en
tender nuestra relación con el macrocosmos. Todas las ciencias físicas tienden a dividir al
hombre en muchas partes, mientras que las ciencias espirituales per
tender nuestra relación con el macrocosmos. Todas las ciencias físicas tienden a dividir al
hombre en muchas partes, mientras que las ciencias espirituales per
ciben la unidad que hay dentro de la diversidad. Aunque ciertamente es necesa
ciben la unidad que hay dentro de la diversidad. Aunque ciertamente es necesa
rio estudiar las cosas por partes, también es necesario crear una totalidad con esas partes y
reconocer el lugar que ocupamos en relación con el de los demás, que son partes
similares. El excesivo individualismo, la subjetividad y la impor
rio estudiar las cosas por partes, también es necesario crear una totalidad con esas partes y
reconocer el lugar que ocupamos en relación con el de los demás, que son partes
similares. El excesivo individualismo, la subjetividad y la impor
tancia que damos a los intereses propios crea velos que cierran las ventanas de la
mentalidad abierta. El énfasis excesivo puesto en el ser individual creará sentitancia que
damos a los intereses propios crea velos que cierran las ventanas de la mentalidad abierta.
El énfasis excesivo puesto en el ser individual creará sentimientos de soledad y
pesimismo. Reconociendo esto, el sistema del yoga ha identificado cinco estados de
clasificación mental:

La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:

( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.

En el estado de conciencia de vigilia trabajamos en coordinación con los cerebros

superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos más
dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales, los
sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos, relacionados
con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
mente humano.

1. Raja yoga, el yoga de la meditación

Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento

Mediante la discriminación constante entre lo no real y lo real, se puede lograr la unión

mediante el verdadero conocimiento.

3. Karma yoga, el yoga de la acción desinteresada

Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.

4. Bhakti yoga, el yoga de la de devoción espiritual

Se busca la unión por medio de la devoción, el amor y la entrega.

5. Hatha yoga, el yoga de la limitación y las disciplinas físicas

El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
mente humano.

1. Raja yoga, el yoga de la meditación

Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento

Mediante la discriminación constante entre lo no real y lo real, se puede lograr la unión

mediante el verdadero conocimiento.

3. Karma yoga, el yoga de la acción desinteresada

Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.

4. Bhakti yoga, el yoga de la de devoción espiritual

Se busca la unión por medio de la devoción, el amor y la entrega.

5. Hatha yoga, el yoga de la limitación y las disciplinas físicas

El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
sicos y a través de estados alterados de la conciencia. El hatha yoga es para los aspirantes
que requieren un entrenamiento físico para lograr una meditación sin obstáculos.
Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.

TANTRA YOGA

La combinación de todas las ciencias yoguis mencionadas, el tantra yoga, es un tipo

práctico de yoga en el que el cuerpo y la mente se consideran como lo mismo, y se cree
que el cuerpo es un vehículo de la mente. Según este sistema, la mente es abstracta, y el
cuerpo concreto; para trabajar con la mente abstracta necesitamos utilizar el material
concreto llamado cuerpo. Es en el cuer
po donde están localizados los centros psíquicos. El aspecto funcional del sistema
cerebroespinal se llama mente. La columna vertebral es la sede de todas las res
po donde están localizados los centros psíquicos. El aspecto funcional del sistema
cerebroespinal se llama mente. La columna vertebral es la sede de todas las res
puestas. El principio básico del tantra es shakti (poder femenino>, que se mani
fiesta como materia y mente, aunque la conciencia suprema no tenga mente. Cuando no
hay mente no hay limitación, y el hombre es entonces la con
fiesta como materia y mente, aunque la conciencia suprema no tenga mente. Cuando no
hay mente no hay limitación, y el hombre es entonces la con?
o y es la responsable de todas las actividades de la región pélvica, incluyendo la
eyaculación, la micción y la defecación. Si este Prana, que esta
cargado con iones negativos, funciona con apana y se ve forzado a entrar en el canal
central de la columna vnte los chakras no pueden describirse en términos psicológicos,
fisiológicos ni de ninguna otra ciencia física. Los chakras son centros de actividad de una
fuerza sutil y vital denominada susma prana (prana sutil); están interrrelacionados con los
sistemas nerviosos parasimpático, simpático y autónomo, y así se relaciona con ellos el
cuerpo grosero.
Chakra es una palabra sánscrita que denota círculo y movimiento. Como todo en el
cuerpo tiene una forma circular y se halla constantemente en movi
miento, los centros de esos movimientos se denominan chakras. Chakra es tam
miento, los centros de esos movimientos se denominan chakras. Chakra es tam
bién una palabra que significa rueda. Se puede pensar en los chakras como las ruedas de
la mente que habitan en el bosque de los deseos. Y los deseos, como las propias ruedas,
son grandes fuerzas motivadoras. Cada chakra es el campo de juego gradual de los
deseos. Durante la vida habitamos en este bosque de los deseos y pensamos y entendemos
las situaciones de la vida desde el punto de vista del chakra en el que normalmente nos
sentimos más cómodos.
Al analizar los chakras estamos analizando necesariamente los aspectos sutiles de estos
centros. Los nervios son simples vehículos, pero el mensaje es sutil y no está desprovisto
de conciencia o autoconciencia. La conexión entre lo grosero y lo sutil en el organismo
humano se realiza mediante conductores intermedios conectados con los órganos
sensorios y de trabajo. Por medio del yoga se entre
nan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al cuerpo a
convertirse en un auténtico valor. El yoga convierte al aspirante en el mejor amigo de su
cuerpo, los órganos sensorios y de trabajo, y crea una coordi
nan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al cuerpo a
convertirse en un auténtico valor. El yoga convierte al aspirante en el mejor amigo de su
cuerpo, los órganos sensorios y de trabajo, y crea una coordi
nación entre los lados derecho e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan
coordinadamente, sino más bien de modo alterno. El yoga que se centra específicamente
en los chakras y en la energía dormida de kundalini reci
nación entre los lados derecho e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan
coordinadamente, sino más bien de modo alterno. El yoga que se centra específicamente
en los chakras y en la energía dormida de kundalini reci
be diversos nombres, como yoga kundalini, yoga laya, yoga kriya y yoga shakti
be diversos nombres, como yoga kundalini, yoga laya, yoga kriya y yoga shakti
patamaha.

Los nadis

Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:

Pranavaha nadis... conductos de la fuerza pránica.

Manovaha nadis... conductos de la fuerza mental~

Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:

Pranavaha nadis... conductos de la fuerza pránica.

Manovaha nadis... conductos de la fuerza mental~
Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
mo actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinalmo
actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinal
ferios del cerebro), situado en el interior del eje cere
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).

pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).

LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).

1. Sushumna

Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).

1. Sushumna

Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma

2. Ida

Ida es el canal izquierdo, portador de corrientes lunares, es de naturaleza fe-menina y

almacén de la energía maternal que produce la vida. Ida es nutridor y purificador y por
tanto se le llama también Ganga (Ganges). A veces es repre
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma

2. Ida

Ida es el canal izquierdo, portador de corrientes lunares, es de naturaleza fe-menina y

almacén de la energía maternal que produce la vida. Ida es nutridor y purificador y por
tanto se le llama también Ganga (Ganges). A veces es repre
sentado como el ojo izquierdo. En el svara yoga representa la respiración «iz
sentado como el ojo izquierdo. En el svara yoga representa la respiración «iz
quierda», es decir, la que fluye predominantemente por la ventana izquierda. La izquierda
se describe en los tantras como de naturaleza magnética, femenina, visual y emocional.
En la práctica del pranayama (respiración yogui), con la exquierda» es decir, la que fluye
predominantemente por la ventana izquierda. La izquierda se describe en los tantras como
de naturaleza magnética, femenina, visual y emocional. En la práctica del pranayama
(respiración yogui), con la ex
cepción del surya bhedana pranayama, la puraka ~aspiración) se inicia con la ventana
izquierda. Esto excita el nadi ida, pues se origina en el testículo izquier
cepción del surya bhedana pranayama, la puraka ~aspiración) se inicia con la ventana
izquierda. Esto excita el nadi ida, pues se origina en el testículo izquier
do y termina en la ventana izquierda. La respiración específica por la ventana izquierda de
la nariz excita al nadi ida, y sus agentes químicos nutritivos purifi
do y termina en la ventana izquierda. La respiración específica por la ventana izquierda de
la nariz excita al nadi ida, y sus agentes químicos nutritivos purifi
carán la química corporal, lo que es beneficioso para la meditación. El Shiva Svarodaya y
el inana Svarodaya recomiendan que todas las actividades importan
carán la química corporal, lo que es beneficioso para la meditación. El Shiva Svarodaya y
el inana Svarodaya recomiendan que todas las actividades importan
tes, especialmente las que dan estabilidad a la vida, se realizan mejor cuando ida está
actuando.
En el sistema de svara yoga, los practicantes observan la costumbre de mante
tes, especialmente las que dan estabilidad a la vida, se realizan mejor cuando ida está
actuando.
En el sistema de svara yoga, los practicantes observan la costumbre de mante
ner abierta la vantana izquierda de la nariz durante el día para equilibrar la energía solar
que se recibe durante las horas diurnas. El nadi ida es satrvika por naturaleza, y
manreniéndolo en operación durante el día (que está domina
ner abierta la vantana izquierda de la nariz durante el día para equilibrar la energía solar
que se recibe durante las horas diurnas. El nadi ida es satrvika por naturaleza, y
manreniéndolo en operación durante el día (que está domina
do por la energía rajasika), puede incrementarse el sattva, creando con ello un equilibrio
en nuestro interior; así nos volvemos más relajados y mentalmente más despiertos. El nadi
ida es el responsable de la recuperación de la energía del cerebro. Ida está situado en el
lado izquierdo de meru danda y ha sido
identificado erróneamente como la cadena de ganglios nerviosos conectada con las fibras
nerviosas que forman la médula simpática. Existe una estrecha similan
do por la energía rajasika), puede incrementarse el sattva, creando con ello un equilibrio
en nuestro interior; así nos volvemos más relajados y mentalmente más despiertos. El nadi
ida es el responsable de la recuperación de la energía del cerebro. Ida está situado en el
lado izquierdo de meru danda y ha sido
identificado erróneamente como la cadena de ganglios nerviosos conectada con las fibras
nerviosas que forman la médula simpática. Existe una estrecha similan
dad, quizá porque el sistema simpático controla la respiración e influye en ella, y porque
la respiración está conectada con las ventanas de la nariz; aunque hay una correlación
entre los chakras y las glándulas endócrinas, la definición exacta todavía no ha sido
documentada en la medicina occidental. Ida no es ni un nervio ni un cordón simpático, es
un nadi manovahi. Diversos conocimientos populares del mundo, y especialmente en la
India, afirman que la Luna (en sánscrito chandra) se relaciona con la psique. En el
Purusha Sukta se dice: «Chan-drama manaso jatah», es decir: «La Luna nació de los
manas de Virata Purusha (ser supremo)».
En el svara yoga se da el nombre de ida a la «respiración lunar» (la respira
dad, quizá porque el sistema simpático controla la respiración e influye en ella, y porque
la respiración está conectada con las ventanas de la nariz; aunque hay una correlación
entre los chakras y las glándulas endócrinas, la definición exacta todavía no ha sido
documentada en la medicina occidental. Ida no es ni un nervio ni un cordón simpático, es
un nadi manovahi. Diversos conocimientos populares del mundo, y especialmente en la
India, afirman que la Luna (en sánscrito chandra) se relaciona con la psique. En el
Purusha Sukta se dice: «Chan-drama manaso jatah», es decir: «La Luna nació de los
manas de Virata Purusha (ser supremo)».
En el svara yoga se da el nombre de ida a la «respiración lunar» (la respira
ción por la ventana izquierda). Los yoguis identifican a ida como un nadi prana
ción por la ventana izquierda). Los yoguis identifican a ida como un nadi prana
vahini, y afirman que es uno de los nadis manovahi más importantes. Prana, con la ayuda
de ida, es capaz de fluir por la ventana izquierda de la nariz. Durante el ciclo lunar
ascendente (de la Luna nueva a la Luna llena) ida es dominante durante nueve días de los
quince, en el momento del amanecer y el atardecer. Hasta ahora no ha sido posible
localizar este nadi con los dispositi
vahini, y afirman que es uno de los nadis manovahi más importantes. Prana, con la ayuda
de ida, es capaz de fluir por la ventana izquierda de la nariz. Durante el ciclo lunar
ascendente (de la Luna nueva a la Luna llena) ida es dominante durante nueve días de los
quince, en el momento del amanecer y el atardecer. Hasta ahora no ha sido posible
localizar este nadi con los dispositi
vos técnicos modernos, pero el aspecto pranavahi de ida puede sentirse claramen
vos técnicos modernos, pero el aspecto pranavahi de ida puede sentirse claramen
te por los efectos de svara sadhana (según la ciencia de la respiración), y con la práctica
del pranayama.

3. Pingala

Pingala es el canal derecho, portador de las corrientes solares, es de naturale

te por los efectos de svara sadhana (según la ciencia de la respiración), y con la práctica
del pranayama.

3. Pingala

Pingala es el canal derecho, portador de las corrientes solares, es de naturale

za masculina, y reserva de la energía destructiva. Se le conoce con el nombre de yamuna.
A su manera, pingala también es purificador, pero su limpieza se asemeja al fuego.
Pingala se representa a veces como el ojo derecho. En el svara yoga, pingala representa la
respiración derecha, es decir, la que fluye por la ventana derecha de la nariz. La derecha
es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. El nadi pingala vuelve el cuerpo
físico más dinámico y eficaz, y es el nadi que proporciona más vitalidad y potencia
masculina. El surya bheda
za masculina, y reserva de la energía destructiva. Se le conoce con el nombre de yamuna.
A su manera, pingala también es purificador, pero su limpieza se asemeja al fuego.
Pingala se representa a veces como el ojo derecho. En el svara yoga, pingala representa la
respiración derecha, es decir, la que fluye por la ventana derecha de la nariz. La derecha
es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. El nadi pingala vuelve el cuerpo
físico más dinámico y eficaz, y es el nadi que proporciona más vitalidad y potencia
masculina. El surya bheda
na pranayama (la respiración para incrementar el poder solar derecho) se ejecita para
incrementar el vigor, la resistencia y la energía solar. El surya bhedana pranayama es una
excepción en el campo de la respiración yogui: en este prana
na pranayama (la respiración para incrementar el poder solar derecho) se ejecita para
incrementar el vigor, la resistencia y la energía solar. El surya bhedana pranayama es una
excepción en el campo de la respiración yogui: en este prana
yama, la inspiración comienza por la ventana derecha, excitando así el nadi pin
yama, la inspiración comienza por la ventana derecha, excitando así el nadi pin
gala. En el svara yoga se reconoce claramente que el nadi pingala convierte al hombre en
«hombre puro», así como ida convierte a la mujer en «mujer pura». La predominancia de
la ventana derecha es recomendable para las actividades físicas, trabajos temporales,
discusiones, debates y, ciertamente, duelos.
La práctica yogui de mantener abierta por la noche la ventana derecha, cuan
gala. En el svara yoga se reconoce claramente que el nadi pingala convierte al hombre en
«hombre puro», así como ida convierte a la mujer en «mujer pura». La predominancia de
la ventana derecha es recomendable para las actividades físicas, trabajos temporales,
discusiones, debates y, ciertamente, duelos.
La práctica yogui de mantener abierta por la noche la ventana derecha, cuan
do la energía solar es menos fuerte, mantiene un equilibrio en un organismo saludable. El
mantenimiento de la actividad del nadi ida durante el día, y del nadi pingala por la noche,
aumenta la vitalidad y la longevidad. Pingala es de naturaleza rajasika (energética) y el
mantenimiento de su actividad durante
las horas tamasika (ociosas) de la noche aumenta la salud general del organismo.
Dicen los yoguis que el Sol está relacionado con los ojos de virata purusha.
Según el purusha sukta, «Cha~hore suryo ajayatah», es decir, «De los ojos proce
do la energía solar es menos fuerte, mantiene un equilibrio en un organismo saludable. El
mantenimiento de la actividad del nadi ida durante el día, y del nadi pingala por la noche,
aumenta la vitalidad y la longevidad. Pingala es de naturaleza rajasika (energética) y el
mantenimiento de su actividad durante
las horas tamasika (ociosas) de la noche aumenta la salud general del organismo.
Dicen los yoguis que el Sol está relacionado con los ojos de virata purusha.
Según el purusha sukta, «Cha~hore suryo ajayatah», es decir, «De los ojos proce
de el Sol», lo que significa que el Sol nació de los ojos de virata purusha. Los ojos son el
vehículo del Sol. Los ojos juzgan. Los ojos y el Sol están relacio
de el Sol», lo que significa que el Sol nació de los ojos de virata purusha. Los ojos son el
vehículo del Sol. Los ojos juzgan. Los ojos y el Sol están relacio
nados con el intelecto y el cerebro racional. La noche es una época para la fanta
nados con el intelecto y el cerebro racional. La noche es una época para la fanta
sía, y la dominancia del aspecto racional del cerebro (predominancia de la venta
sía, y la dominancia del aspecto racional del cerebro (predominancia de la venta
na derecha de la nariz) por la noche nos impide quemar la energía por medio de fantasías.
Los grandes pensadores utilizan la noche para la contemplación. Se dice que cuando es
noche para las gentes del mundo, es de día para los yoguis. Pingala, como ida, es un nadi
manovahi y pranavahi. Pingala es más activo durante el ciclo lunar descendente (de la
Luna llena a la Luna nueva) y opera durante nueve días de una quincena en el momento
del amanecer y el anochecer. El control, mediante la voluntad, de los nadis ida y pingala
puede conseguirse con la práctica del svara yoga o las sadhana (disciplinas) del pranaya
na derecha de la nariz) por la noche nos impide quemar la energía por medio de fantasías.
Los grandes pensadores utilizan la noche para la contemplación. Se dice que cuando es
noche para las gentes del mundo, es de día para los yoguis. Pingala, como ida, es un nadi
manovahi y pranavahi. Pingala es más activo durante el ciclo lunar descendente (de la
Luna llena a la Luna nueva) y opera durante nueve días de una quincena en el momento
del amanecer y el anochecer. El control, mediante la voluntad, de los nadis ida y pingala
puede conseguirse con la práctica del svara yoga o las sadhana (disciplinas) del pranaya
ma. El nadi pingala hace descender la energía desde el centro de combustión del cerebro,
en donde la materia (oxígeno y glucosa) se convierte en la energía vital (prana). Diversos
textos sobre yoga y ayurveda describen la respiración que tomamos como residente en la
región pectoral. Además de esta respiración inspi
ma. El nadi pingala hace descender la energía desde el centro de combustión del cerebro,
en donde la materia (oxígeno y glucosa) se convierte en la energía vital (prana). Diversos
textos sobre yoga y ayurveda describen la respiración que tomamos como residente en la
región pectoral. Además de esta respiración inspi
ramos prana, o fuerza vital.

4. Gandhari

El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
ramos prana, o fuerza vital.

4. Gandhari

El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.

5. Hastajihva
Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.

5. Hastajihva

Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
erecho hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida,
y los tres juntos gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shíva
Svarodaya describe el punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque
el Jabal Upanishad (llamado así por Satyakam Jabal) mantiene que el punto terminal está
en el ojo izquierdo.

6. Yashasvini

Yashasvini va desde el dedo gordo derecho hasta la oreja izquierda.

7. Pusha

Pusha se extiende desde el dedo gordo izquierdo hasta la oreja derecha. Este nadi, junto
con el nadi yashasvini, forma el canal derecho y es complemen
tario de pingala.

8. Alambusha

Alambusha comienza en el ano y termina en la boca.

9. Kuhu

Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
tario de pingala.

8. Alambusha

Alambusha comienza en el ano y termina en la boca.

9. Kuhu

Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.

10. Shankhini

Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.

10. Shankhini

Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
Pranayam~

Pranayama significa control del prana. Tal como dijimos antes, el prana es la corriente
magnética de la respiración. Es el vehículo de la mente, que no puede funcionar sin él.
Por eso la conciencia, que se expresa a través de la mente, no puede percibir o funcionar
sin prana. Este mantiene el equilibrio del cuerpo y proporciona la fuerza vital.
La respiración profunda no es lo mismo que el pranayama, aunque promueve la salud
razonablemente. Los efectos beneficiosos de la respiración profunda se deben al aumento
de la ingestión de oxígeno, que influye en el prana del cuer
Pranayam~

Pranayama significa control del prana. Tal como dijimos antes, el prana es la corriente
magnética de la respiración. Es el vehículo de la mente, que no puede funcionar sin él.
Por eso la conciencia, que se expresa a través de la mente, no puede percibir o funcionar
sin prana. Este mantiene el equilibrio del cuerpo y proporciona la fuerza vital.
La respiración profunda no es lo mismo que el pranayama, aunque promueve la salud
razonablemente. Los efectos beneficiosos de la respiración profunda se deben al aumento
de la ingestión de oxígeno, que influye en el prana del cuer
po. El pranayama auténtico comienza cuando la respiración se sostiene algún tiempo entre
la inspiración y la espiración. La inspiración se llama purala; la retención de ~a
respiración se llama ~umbba~a; y la espiración se llama rechaka. La kumbhaka afecta a la
fluencia de las corrientes pránicas de una manera fun
po. El pranayama auténtico comienza cuando la respiración se sostiene algún tiempo entre
la inspiración y la espiración. La inspiración se llama purala; la retención de ~a
respiración se llama ~umbba~a; y la espiración se llama rechaka. La kumbhaka afecta a la
fluencia de las corrientes pránicas de una manera fun
damental. Tras estar bien versado en el pranayama, el aspirante puede dirigir las
corrientes pránicas a través del canal central de la columna vertebral, promo
damental. Tras estar bien versado en el pranayama, el aspirante puede dirigir las
corrientes pránicas a través del canal central de la columna vertebral, promo
viendo la ascensión de kundalini. El período de retención de la respiración debe
prolongarse gradual y cautamente. La respiración alternada afecta a las corrientes
pránicas, y limpia los canales pránicos sutiles (nadis), abre a sushumna, enfría los
hemisferios izquierdo y derecho del cerebro, suspende la actividad del cerebro y la mente
y detiene temporalmente el diálogo interior. El pranayama prepara la mente para la
práctica de la visualización y la concentracion.

5. Pratyahara

Pratyahara es apartarse de las percepciones sensorias, rompiendo así toda co

flexión con el mundo exterior. El pratyahara parece ser el control de los sentidos por parte
de la mente, pero la técnica auténtica consiste en el retiro de la mente hacia si misma.
Cuando un aspirante se absorbe completamente en el trabajo, olvida el mundo exterior
porque la mente está totalmente absorbida. Los órganos sensorios no registran ninguna
señal procedente del exterior. Este ejemplo es un intento de explicar que la retirada de la
mente y los órganos sensorios es posible. Lo único que se necesita es una profunda
concentración unida a una absorción total.
La práctica constante del pratyahara produce la internalización de la mente; los sentidos
se aquietan y renuncian a su ansia de objeto. Esta práctica permite al aspirante un control
supremo de los sentidos.

6. Dharana

Dharana es concentración, el aquietamiento de la mente fijándola en un punto.

Tradicionalmente se ha reconocido que el corazón es la región principal para la fijación de
la mente, pues es el centro o sede de la conciencia individual, que en sánscrito se llama
~íva. El cerebro es el centro de la mente y los sentidos, y el corazón el centro de la vida.
El cerebro puede dejar de funcionar (como en el samadhi), pero si el corazón se detiene
completamente no puede mante
flexión con el mundo exterior. El pratyahara parece ser el control de los sentidos por parte
de la mente, pero la técnica auténtica consiste en el retiro de la mente hacia si misma.
Cuando un aspirante se absorbe completamente en el trabajo, olvida el mundo exterior
porque la mente está totalmente absorbida. Los órganos sensorios no registran ninguna
señal procedente del exterior. Este ejemplo es un intento de explicar que la retirada de la
mente y los órganos sensorios es posible. Lo único que se necesita es una profunda
concentración unida a una absorción total.
La práctica constante del pratyahara produce la internalización de la mente; los sentidos
se aquietan y renuncian a su ansia de objeto. Esta práctica permite al aspirante un control
supremo de los sentidos.

Concepción dialéctica emergente del conocimiento

COMPONENTE GENÉTICA DEL CONOCIMIENTO
¿Por qué vemos lo que vemos, oímos lo que oímos, sentimos lo que sentimos? Actuamos
con base en lo que percibimos; después nuestros actos influyen en nuestras percepciones;
esto lleva a nuevos actos, y así se forma un proceso increíblemente complejo que
constituye la misma vida. La explicación de cómo y por qué percibimos como lo
hacemos, es uno de los campos que presenta mayores dificultades en psicología.
Resulta llamativo el hecho de que un niño adquiere, en muy pocos años, una adecuada
"teoría del significado y del conocimiento", que usa en forma efectiva, mientras que al
teórico le cuesta tanto comprender la teoría formal de este sistema desconocimiento. ¿Por
qué tal diferencia? Los métodos, procedimientos y procesos analíticos y lógicos que usa el
teórico no son los mismos que usa el niño. El niño emplea un conocimiento tácito (en el
sentido en que Polanyi, 1969, entiende este término), mientras que el teórico emplea su
experiencia consciente.
Durante los últimos cinco años, de manera paralela a los cursos de postgrado en la
Universidad sobre estos temas, he realizado una observación y un estudio sistemáticos de
este problema en un hijo mío que cumple ocho años. La constatación más sorprendente y
repetida observada en los más variados campos de actividad y desarrollo, tales como
lenguaje, razonamiento, imaginación espacial, destreza manual, etc. y que, al mismo
tiempo, está en oposición a lo sostenido en muchos tratados sobre el aprendizaje, es que la
mayoría de las cosas que el niño sabe no las ha "aprendido", sino que, sencillamente,
constituyen una realidad emergente que ha nacido o brotado en él de manera natural y
espontánea en ciertos momentos, circunstancias y contextos, como quien "recuerda" algo
que ya sabia El elemento "desencadenaste" o "disparador" del proceso siempre ha sido
desproporcionado y, a veces hasta trivial respecto del efecto, y nunca podía dar razón
suficiente ( del "aprendizaje" manifestado.
En la psicología fenomenológica se ha profundizado en este problema y se han propuesto
conceptos y avanzado explicaciones que lo clarifican. Según esta orientación, en el ser
humano se da originaria y genéticamente, una "logicidad", que es como un "estilo" o
"tipo" de pensamiento determinados, pero con ausencia dE exactitud, en el sentido en que
Husserl entiende el a priori y la categorías del mundo perceptivo. Como esta logicidad es
el germen de la lógica en el sentido propio y formal, se puede llama: muy apropiadamente
"protológica", aunque quizá sea sólo un( organización prelógica o preinferencial
(Gruwitsch, 1974).
En los seres humanos se darían, por tanto, unas estructura protológicas, previas a
cualquier experiencia, que constituirían la realidad psicológica cognoscitiva que la
fenomenología trata de respetar y captar cuando se refiere a "lo dado".
Evidentemente todo esto se encuentra en relación con la tesignoseológica de Kant, según
la cual la mente humana es un participante activo y formativo de lo que ella conoce. La
mente construye su objeto informando la materia amorfa por medio de formas subjetivas
o categorías, como si inyectara sus propias leyes la materia. El entendimiento sería,
entonces, de por sí, un constitutivo de su mundo; no extraería los conceptos y las formas
totalmente del mundo exterior, sino que, en parte, surgirían de la estructura misma de la
propia conciencia. Para Kant, las impresiones exter nas son variables e individuales y, en
consecuencia, son incapace~ de explicar el carácter necesario y universal del concepto.
Los psicólogos cognoscitivistas (Bartlett, Piaget, Schachtel Tolman, Lashley, Rapaport,
Bruner, y otros) reconocen que e~ posible que la forma de organización, al menos de
algunas estruc turas cognoscitivas, sobre todo las de espacio físico, tiempo, velod dad e
idioma, estén determinadas genéticamente o de algún otr( modo, antes de que se haya
dado experiencia alguna (Neisser 1976, pág. 326). Bartlett, y Piaget tratan de los
esquemas preexis tentes de las acciones (lo que en ellas es general y puede trans portarse
de una situación a otra) que controlan el destino de li información recibida y que,
naturalmente, son revisados con basE en la percepción misma.
En el aprendizaje y uso de la lengua, Noam Chomsky (1965)

CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO

Una autoridad de reconocido prestigio internacional, afirma que los seres humanos están
dotados genéticamente de universales lingüísticos, es decir, de reglas estructurales
profundas que aplican a cualquier lengua. "Parece claro -señala Chomsky- que la
adquisición del lenguaje se basa en el descubrimiento que hace el niño de lo que es, desde
un punto de vista formal, una profunda y abstracta teoría -la gramática generativa de su
lengua~, muchos de cuyos conceptos y principios se encuentran relacionados sólo en
forma remota con la experiencia por medio de largas e intrincadas cadenas de pasos
inconscientes y casi inferenciales" (pág. 58). La pregunta que aquí nace espontáneamente
es: ¿cómo puede descu
nerse la vida.
En el yoga kundalini el corazón se considera situado en el cuarto ehakra central; hay tres
chakras por debajo de el del corazón y tres por encima. En el dharana, cada chakra se
convierte en un punto para la fijación de la mente.

Concepción dialéctica emergente del conocimiento

COMPONENTE GENÉTICA DEL CONOCIMIENTO
¿Por qué vemos lo que vemos, oímos lo que oímos, sentimos lo que sentimos? Actuamos
con base en lo que percibimos; después nuestros actos influyen en nuestras percepciones;
esto lleva a nuevos actos, y así se forma un proceso increíblemente complejo que
constituye la misma vida. La explicación de cómo y por qué percibimos como lo
hacemos, es uno de los campos que presenta mayores dificultades en psicología.
Resulta llamativo el hecho de que un niño adquiere, en muy pocos años, una adecuada
"teoría del significado y del conocimiento", que usa en forma efectiva, mientras que al
teórico le cuesta tanto comprender la teoría formal de este sistema desconocimiento. ¿Por
qué tal diferencia? Los métodos, procedimientos y procesos analíticos y lógicos que usa el
teórico no son los mismos que usa el niño. El niño emplea un conocimiento tácito (en el
sentido en que Polanyi, 1969, entiende este término), mientras que el teórico emplea su
experiencia consciente.
Durante los últimos cinco años, de manera paralela a los cursos de postgrado en la
Universidad sobre estos temas, he realizado una observación y un estudio sistemáticos de
este problema en un hijo mío que cumple ocho años. La constatación más sorprendente y
repetida observada en los más variados campos de actividad y desarrollo, tales como
lenguaje, razonamiento, imaginación espacial, destreza manual, etc. y que, al mismo
tiempo, está en oposición a lo sostenido en muchos tratados sobre el aprendizaje, es que la
mayoría de las cosas que el niño sabe no las ha "aprendido", sino que, sencillamente,
constituyen una realidad emergente que ha nacido o brotado en él de manera natural y
espontánea en ciertos momentos, circunstancias y contextos, como quien "recuerda" algo
que ya sabia El elemento "desencadenaste" o "disparador" del proceso siempre ha sido
desproporcionado y, a veces hasta trivial respecto del efecto, y nunca podía dar razón
suficiente ( del "aprendizaje" manifestado.
En la psicología fenomenológica se ha profundizado en este problema y se han propuesto
conceptos y avanzado explicaciones que lo clarifican. Según esta orientación, en el ser
humano se da originaria y genéticamente, una "logicidad", que es como un "estilo" o
"tipo" de pensamiento determinados, pero con ausencia dE exactitud, en el sentido en que
Husserl entiende el a priori y la categorías del mundo perceptivo. Como esta logicidad es
el germen de la lógica en el sentido propio y formal, se puede llama: muy apropiadamente
"protológica", aunque quizá sea sólo un( organización prelógica o preinferencial
(Gruwitsch, 1974).
En los seres humanos se darían, por tanto, unas estructura protológicas, previas a
cualquier experiencia, que constituirían la realidad psicológica cognoscitiva que la
fenomenología trata de respetar y captar cuando se refiere a "lo dado".
Evidentemente todo esto se encuentra en relación con la tesignoseológica de Kant, según
la cual la mente humana es un participante activo y formativo de lo que ella conoce. La
mente construye su objeto informando la materia amorfa por medio de formas subjetivas
o categorías, como si inyectara sus propias leyes la materia. El entendimiento sería,
entonces, de por sí, un constitutivo de su mundo; no extraería los conceptos y las formas
totalmente del mundo exterior, sino que, en parte, surgirían de la estructura misma de la
propia conciencia. Para Kant, las impresiones exter nas son variables e individuales y, en
consecuencia, son incapace~ de explicar el carácter necesario y universal del concepto.
Los psicólogos cognoscitivistas (Bartlett, Piaget, Schachtel Tolman, Lashley, Rapaport,
Bruner, y otros) reconocen que e~ posible que la forma de organización, al menos de
algunas estruc turas cognoscitivas, sobre todo las de espacio físico, tiempo, velod dad e
idioma, estén determinadas genéticamente o de algún otr( modo, antes de que se haya
dado experiencia alguna (Neisser 1976, pág. 326). Bartlett, y Piaget tratan de los
esquemas preexis tentes de las acciones (lo que en ellas es general y puede trans portarse
de una situación a otra) que controlan el destino de li información recibida y que,
naturalmente, son revisados con basE en la percepción misma.
En el aprendizaje y uso de la lengua, Noam Chomsky (1965)

EL PENSAMIENTO EN CADA HEMISFERIO CEREBRAL

En cierta ocasión, Einstein afirmó que los científicos son como los detectives que
se afanan por seguir la pista de un misterio, pero que los científicos creativos deben
cometer su propio "delito" y también llevar a cabo la investigación. Einstein, como otros
científicos eminentes, sabía esto por experiencia propia. Primero habían cometido el
"delito" de pensar y creer en algo que iba en contra del pensamiento "normal" y corriente
de los intelectuales, y de lo aceptado por la comunidad científica; algo que desafiaba las
normas de un proceder "racional" e, incluso de la misma lógica consagrada por el uso de
siglos; algo que solamente se apoyaba en su intuición. Este "delito" seria perdonado o
redimido sólo con la demostración a los propios colegas que el fruto de esa intuición, de
esa visión intelectual, fue correcto. Pero esto exige dos cosas igualmente difíciles ante las
cuales han fracasado muchos genios creadores: primero, descomponer el contenido de la
intuición en partes o pasos más simples y comprensibles y, segundo, traducirlo a un
lenguaje más sencillo y que diga "algo" a quienes permanecen todavía en "otro mundo".
En 1981, el profesor Roger W. Sperry, del Instituto de Tecnolo
lía hacer de esos objetos se formaban en mi mente antes de haber tenido tiempo de pesar y
considerar aquellas razones que pudiesen obligarme a hacerlos".

EL PENSAMIENTO EN CADA HEMISFERIO CEREBRAL

En cierta ocasión, Einstein afirmó que los científicos son como los detectives que
se afanan por seguir la pista de un misterio, pero que los científicos creativos deben
cometer su propio "delito" y también llevar a cabo la investigación. Einstein, como otros
científicos eminentes, sabía esto por experiencia propia. Primero habían cometido el
"delito" de pensar y creer en algo que iba en contra del pensamiento "normal" y corriente
de los intelectuales, y de lo aceptado por la comunidad científica; algo que desafiaba las
normas de un proceder "racional" e, incluso de la misma lógica consagrada por el uso de
siglos; algo que solamente se apoyaba en su intuición. Este "delito" seria perdonado o
redimido sólo con la demostración a los propios colegas que el fruto de esa intuición, de
esa visión intelectual, fue correcto. Pero esto exige dos cosas igualmente difíciles ante las
cuales han fracasado muchos genios creadores: primero, descomponer el contenido de la
intuición en partes o pasos más simples y comprensibles y, segundo, traducirlo a un
lenguaje más sencillo y que diga "algo" a quienes permanecen todavía en "otro mundo".
En 1981, el profesor Roger W. Sperry, del Instituto de Tecnolo
gía de California, ganó el Premio Nobel -compartido- de Medicina, por sus
investigaciones y hallazgos en neurociencia. Este investigador estudió el funcionamiento
de los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo, por separado, en pacientes que habían
sido sometidos, por razones terapéuticas, a una neurocirugía que consistió en seccionar las
fibras comisurales del cuerpo calloso (fib
gía de California, ganó el Premio Nobel -compartido- de Medicina, por sus
investigaciones y hallazgos en neurociencia. Este investigador estudió el funcionamiento
de los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo, por separado, en pacientes que habían
sido sometidos, por razones terapéuticas, a una neurocirugía que consistió en seccionar las
fibras comisurales del cuerpo calloso (fib?
las fúnciones que un pensamiento analítico, elementalista y atomista requiere; su modo de
operar es lineal, sucesivo y secuencial en el tiempo, esto es, marcha paso a paso; recibe la
información dato a dato, la procesa en forma lógica, discursiva, causal y sistemática, y
razona verbal y matemáticamente, al estilo de una computadora donde toda "decisión"
depende de la anterior; su modo de pensar le permite conocer una parte a la vez, no todas
ni el todo; debido a ello, es incapaz de ofrecer soluciones globales, totalizantes, finales.
Como el pensamiento analítico se realiza dando un paso a la vez, estos pasos son
explícitos y tenemos conciencia de la información utilizada y de las operaciones
involucradas. Por esto, somos conscientes - al menos parcialmente- del proceso que se
desarrolla en nuestro cerebro.
El hemisferio derecho, por otra parte, desarrolla todas las funciones que requiere
un pensamiento o una visión intelectual sintética y simultánea de muchas cosas a la vez.
Debido a ello, este hemisferio se encuentra dotado de un pensamiento intuitivo capaz de
percepciones estructurales, sincréticas, configuracionales o gestálticas, y puede comparar
esquemas o engramas en forma no verbal, analógica, metafórica, alegórica e integral. Su
manera de operar se relaciona, por consiguiente, con su capacidad de aprehensión
estereognósica del todo, con su estilo de proceder en forma holista, compleja, no lineal,
tácita, simultánea y no causal. Esto le permite orientarse en el espacio y lo habilita para el
pensamiento y la apreciación de formas espaciales, el reconocimiento de rostros, formas
visuales e imágenes táctiles, la comprensión pictórica, estructuras musicales y, en general,
de todo lo que requiere pensamiento visual, imaginación, o está ligado a la apreciación
artística. La característica distintiva de este hemisferio es que no avanza paso a paso,
como procede el pensamiento analítico del lóbulo izquierdo, sino que su maniobra se basa
en una percepción implícita de la totalidad del problema; y dicha actividad se realiza con
poca o ninguna conciencia del proceso implicado, es decir, se desarrolla al margen de la
conciencia y de la dirección del yo.
Un análisis detenido de nuestra actividad intelectual permite descubrir que el
pensamiento analítico y el pensamiento creativo(intuitivo) no se alternan, de modo que
uno funcione los días pares y otro los impares, por así decirlo. Su alternancia es
sistemática y tan continua que los procesos en ocasiones parecen simultáneos. El
pensamiento creativo(intuitivo) y creativo puede hacer, por ejemplo, una conjetura genial
o proponer una hipótesis atrevida. Inicialmente, no sabemos de dónde la obtiene. Esto
puede generar en nosotros una desconfianza. El pensamiento analítico trata de hacer paten
tes los pasos y la secuencia lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos
aceptables el contenido de la intuición y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de
conocimiento ya aceptado, todo para apreciar la racionalidad de la conclusión. Pero el
pensamiento intuitivo, que advierte y evalúa la estructura global, puede haber descubierto
ideas que no encajan en las cate
tes los pasos y la secuencia lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos
aceptables el contenido de la intuición y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de
conocimiento ya aceptado, todo para apreciar la racionalidad de la conclusión. Pero el
pensamiento intuitivo, que advierte y evalúa la estructura global, puede haber descubierto
ideas que no encajan en las cate
gorías existentes, o conceptos intraducibles al paradigma epistemológico usual, e incluso,
puede denunciar como inapropiado el método o el procedimiento de análisis de
interpretación... y así sucesivamente. Todo esto indica que los dos hemisferios se
complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad se encuentra
tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un hemisferio, el
otro trata de realizar el tra
gorías existentes, o conceptos intraducibles al paradigma epistemológico usual, e incluso,
puede denunciar como inapropiado el método o el procedimiento de análisis de
interpretación... y así sucesivamente. Todo esto indica que los dos hemisferios se
complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad se encuentra
tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un hemisferio, el
otro trata de realizar el tra
bajo de los dos, y según Sperry- al cortar el cuerpo calloso (impidiendo, con ello, el paso
de información de uno a otro), cada hemisferio opera de manera independiente, como si
fuera un cerebro completo.

ORIGEN Y NATURALEZA"CONSTRUIDA" DEL CONCEPTO

No es raro encontrar en publicaciones de orientación positivista un nivel de ingenuidad
epistemológica que explica tantas cosas incomprensibles en esa teoría. Considérese la
siguiente: una cosa, sin embargo, es obvia: cualquiera que sea el paradigma que emerja,
los hechos continúan siendo inviolables. Los hallazgos originales de Thorndike y Skinner
y todos los datos acumulados por innumerables investigaciones de nuestro campo (la
psicología) están llamados a permanecer incólumes"(Millenson, 1977, pág. 36; las
cursivas son nuestras).
La doctrina que subyace en estas afirmaciones (el realismo ingenuo) sostiene que fuera de
nosotros existe una realidad totalmente hecha, acabada y plenamente externa y objetiva, y
que nues
bajo de los dos, y según Sperry- al cortar el cuerpo calloso (impidiendo, con ello, el paso
de información de uno a otro), cada hemisferio opera de manera independiente, como si
fuera un cerebro completo.
ORIGEN Y NATURALEZA"CONSTRUIDA" DEL CONCEPTO
No es raro encontrar en publicaciones de orientación positivista un nivel de ingenuidad
epistemológica que explica tantas cosas incomprensibles en esa teoría. Considérese la
siguiente: una cosa, sin embargo, es obvia: cualquiera que sea el paradigma que emerja,
los hechos continúan siendo inviolables. Los hallazgos originales de Thorndike y Skinner
y todos los datos acumulados por innumerables investigaciones de nuestro campo (la
psicología) están llamados a permanecer incólumes"(Millenson, 1977, pág. 36; las
cursivas son nuestras).
La doctrina que subyace en estas afirmaciones (el realismo ingenuo) sostiene que fuera de
nosotros existe una realidad totalmente hecha, acabada y plenamente externa y objetiva, y
que nues
tro aparato cognoscitivo es como un espejo que la refleja dentro de sí, a la manera de una
cámara fotográfica. Esto denota gran ingenui
tro aparato cognoscitivo es como un espejo que la refleja dentro de sí, a la manera de una
cámara fotográfica. Esto denota gran ingenui
dad y una ilusión. En efecto, da por conocida, desde el principio, esa realidad cuya
naturaleza es precisamente lo que intentamos descifrar. De acuerdo con esa orientación,
los contenidos de la observación estarían libres de contaminación conceptual.
Nietzsche calificó irónicamente esta doctrina con el rótulo: "el dogma de la inmaculada
percepción".
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 45
En efecto, la tesis que tratamos de probar aquí es que ninguna percepción humana es
inmaculada, ya que toda observación, por muy científica que sea, está "cargada de teoría"
(llanson, 1977) y debido a que se encuentra ordenada y estructurada, es también una
cognición, y no sólo un material para un conoci
dad y una ilusión. En efecto, da por conocida, desde el principio, esa realidad cuya
naturaleza es precisamente lo que intentamos descifrar. De acuerdo con esa orientación,
los contenidos de la observación estarían libres de contaminación conceptual.
Nietzsche calificó irónicamente esta doctrina con el rótulo: "el dogma de la inmaculada
percepción".
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 45
En efecto, la tesis que tratamos de probar aquí es que ninguna percepción humana es
inmaculada, ya que toda observación, por muy científica que sea, está "cargada de teoría"
(llanson, 1977) y debido a que se encuentra ordenada y estructurada, es también una
cognición, y no sólo un material para un conoci
miento posterior.
La percepción aprehende siempre estructuras significantes. Vemos aquello que esperamos
ver o tenemos razones para esperar que veremos. Nunca vemos todo lo que pudiéramos
ver, pues siempre hacemos una selección; y nunca somos meramente pasi
miento posterior.
La percepción aprehende siempre estructuras significantes. Vemos aquello que esperamos
ver o tenemos razones para esperar que veremos. Nunca vemos todo lo que pudiéramos
ver, pues siempre hacemos una selección; y nunca somos meramente pasi
vos, sino que, en cierto modo, "construimos" el objeto que vemos.
Aristóteles señaló que "lo que está dado a los ojos (es decir, lo que se percibe) es la
intención del alma". Con esto quiso decir que la intención, el interés o deseo con que
miramos las cosas tiene tanto poder sobre nuesiros sentidos que acomoda o transforma
estos objetos, adaptándolos perceptivamente a su perspectiva. La intención con que
examinamos, por ejemplo, una casa (si deseamos adquirirla para vivir en ella, comprarla
para revender
vos, sino que, en cierto modo, "construimos" el objeto que vemos.
Aristóteles señaló que "lo que está dado a los ojos (es decir, lo que se percibe) es la
intención del alma". Con esto quiso decir que la intención, el interés o deseo con que
miramos las cosas tiene tanto poder sobre nuesiros sentidos que acomoda o transforma
estos objetos, adaptándolos perceptivamente a su perspectiva. La intención con que
examinamos, por ejemplo, una casa (si deseamos adquirirla para vivir en ella, comprarla
para revender
la, pasar en ella un fin de semana o verla para pintar un cuadro artístico), nos lleva a ver
un objeto diferente, y aun las mismas cosas tienen un significado especial en cada caso.
Una característica central del pensamiento occidental duran
la, pasar en ella un fin de semana o verla para pintar un cuadro artístico), nos lleva a ver
un objeto diferente, y aun las mismas cosas tienen un significado especial en cada caso.
Una característica central del pensamiento occidental duran
te los últimos siglos ha sido la dicotomía entre el sujeto y el obje
te los últimos siglos ha sido la dicotomía entre el sujeto y el obje
to. La psicología experimental, por ejemplo, fue cimentada sobre esa base. Ludwig
Binswanger llama a dicha dicotomía "el cáncer de toda la psicología y psiquiatría hasta el
momento" (May, 1977, pág. 71).
La dinámzca psicológica de nuestra actividad intelectual pre
to. La psicología experimental, por ejemplo, fue cimentada sobre esa base. Ludwig
Binswanger llama a dicha dicotomía "el cáncer de toda la psicología y psiquiatría hasta el
momento" (May, 1977, pág. 71).
La dinámzca psicológica de nuestra actividad intelectual pre
senta diferentes facetas cuyo nivel de complejidad es variable. Lo primero que llama
nuestra atención es que el funcionamiento de nuestro cerebro, y del sistema nervioso en
general, es más "supre
senta diferentes facetas cuyo nivel de complejidad es variable. Lo primero que llama
nuestra atención es que el funcionamiento de nuestro cerebro, y del sistema nervioso en
general, es más "supre
sor" y "eliminador" que "productor". Dicho de otro modo, cada per
sona, en un momento dado, es potencialmente capaz de recordar todo lo que le haya
sucedido en el pasado, y de percibir un número casi infinito de realidades presentes. Esta
masa de conocimiento resultaría abrumadora, confusa e inútil. Debido a ello, nuestra per
sona, en un momento dado, es potencialmente capaz de recordar todo lo que le haya
sucedido en el pasado, y de percibir un número casi infinito de realidades presentes. Esta
masa de conocimiento resultaría abrumadora, confusa e inútil. Debido a ello, nuestra per
cepción selecciona lo que es prácticamente útil. Nuestra observa
cepción selecciona lo que es prácticamente útil. Nuestra observa
ción (externa o interna) de cosas y hechos está guiada por una intención y un propósito
determinados. Lo que se impone desde un principio a nuestra percepción es un conjunto
est'ri~cturado una estructura total que posee un sign~ficado personal.
Este significado dependerá de nuestra formación previa, de nuestras expectativas
teoréticas actuales, de nuestras actitudes, creencias, necesidades, intereses, miedos e
ideales y de la teoría (asimilada) del instrumento que estamos usando: todo esto nos lle
ción (externa o interna) de cosas y hechos está guiada por una intención y un propósito
determinados. Lo que se impone desde un principio a nuestra percepción es un conjunto
est'ri~cturado una estructura total que posee un sign~ficado personal.
Este significado dependerá de nuestra formación previa, de nuestras expectativas
teoréticas actuales, de nuestras actitudes, creencias, necesidades, intereses, miedos e
ideales y de la teoría (asimilada) del instrumento que estamos usando: todo esto nos lle
vará a interpretar, por ejemplo, ciertos garabatos, sombras o rui
vará a interpretar, por ejemplo, ciertos garabatos, sombras o rui
dos de una u otra forma.
Las anteriores afirmaciones se apoyan en los resultados de una amplia investigación en
áreas tales como la hipnosis, la percep
dos de una u otra forma.
Las anteriores afirmaciones se apoyan en los resultados de una amplia investigación en
áreas tales como la hipnosis, la percep
ción, la represión, la psicoterapia y los efectos de placebo y prejuicio (Marman, 1981). En
ellas es posible comprobar, por ejemplo, cómo mis creencias influyen en mi percepción;
cómo yo tiendo a ver lo que espero ver, lo que estoy acostumbrado a ver o lo que me han
sugerido que veré; cómo tiendo a no ver cosas que pudieran ser amenazadoras para mi
imagen personal o que pudieran entrar en conflicto con mis creencias más profundas y
sólidas; cómo una parte de mi mente distorsiona las percepciones que se registran en otra;
cómo una parte de mí oculta cosas a otra o la engaña, etc. Es por esto que realmente yo no
conozco hasta dónde lo que percibo es un producto de mí mismo y de mis expectativas
culturales y sugestiones aceptadas. Recordemos la lógica de la antigua India y la leyenda
de los siete ciegos y el elefante: cada ciego interpre
ción, la represión, la psicoterapia y los efectos de placebo y prejuicio (Marman, 1981). En
ellas es posible comprobar, por ejemplo, cómo mis creencias influyen en mi percepción;
cómo yo tiendo a ver lo que espero ver, lo que estoy acostumbrado a ver o lo que me han
sugerido que veré; cómo tiendo a no ver cosas que pudieran ser amenazadoras para mi
imagen personal o que pudieran entrar en conflicto con mis creencias más profundas y
sólidas; cómo una parte de mi mente distorsiona las percepciones que se registran en otra;
cómo una parte de mí oculta cosas a otra o la engaña, etc. Es por esto que realmente yo no
conozco hasta dónde lo que percibo es un producto de mí mismo y de mis expectativas
culturales y sugestiones aceptadas. Recordemos la lógica de la antigua India y la leyenda
de los siete ciegos y el elefante: cada ciego interpre
ta lo que es un elefante de acuerdo a la parte del animal que pal
ta lo que es un elefante de acuerdo a la parte del animal que pal
pa; para el que toca una pata, el elefante es como una columna; para el que toca la cola, es
parecido a una soga; para el que toca la oreja, es si~ilar a un abanico, etc. La doctrina
filosófica que sub
pa; para el que toca una pata, el elefante es como una columna; para el que toca la cola, es
parecido a una soga; para el que toca la oreja, es si~ilar a un abanico, etc. La doctrina
filosófica que sub
yace en esta analogía sostiene que toda proposición es verdadera sólo hasta cierto punto,
de acuerdo con una manera de hablar y en cierto aspecto.
Ernst Cassirer destacó en muchas de sus obras la imposibilidad real que tiene el hombre
de alcanzar un '~punto arquimédico" en el conocimiento. Señala que '~nunca encontramos
la sensación des
yace en esta analogía sostiene que toda proposición es verdadera sólo hasta cierto punto,
de acuerdo con una manera de hablar y en cierto aspecto.
Ernst Cassirer destacó en muchas de sus obras la imposibilidad real que tiene el hombre
de alcanzar un '~punto arquimédico" en el conocimiento. Señala que '~nunca encontramos
la sensación des
nuda", ya que:

el hombre vive en un universo simbólico y no en un universo meramente natural (...). A

diferencia del animal, el hombre ya no pertenece de manera inmediata a la realidad; no
puede, digamos, mirarla directamente al rostro. La realidad prístina parece sustraérsele a
medida que maduran su pensamiento y su acción simbólicos (...). El hombre (...) vive a tal
punto dentro de formas linguisticas, obras de arte, símbolos miticos o ritos religiosos, que
nada puede experimen
nuda", ya que:

el hombre vive en un universo simbólico y no en un universo meramente natural (...). A

diferencia del animal, el hombre ya no pertenece de manera inmediata a la realidad; no
puede, digamos, mirarla directamente al rostro. La realidad prístina parece sustraérsele a
medida que maduran su pensamiento y su acción simbólicos (...). El hombre (...) vive a tal
punto dentro de formas linguisticas, obras de arte, símbolos miticos o ritos religiosos, que
nada puede experimen
tar o discernir como no sea por intermedio de esos recursos artificia
tar o discernir como no sea por intermedio de esos recursos artificia
les (Bollnow, 1976, pág. 67).

En resiinen, to(1 relidacl que aprehendemos es una realidad ya interpretada, y todo

esfuerzo de conocimiento es siempre una in
les (Bollnow, 1976, pág. 67).
En resiinen, to(1 relidacl que aprehendemos es una realidad ya interpretada, y todo
esfuerzo de conocimiento es siempre una in
terpretación de una interpretación. Debido a ello, Cézanne solía de
terpretación de una interpretación. Debido a ello, Cézanne solía de
cir: Qué difícil es acercarse a la naturaleza con ingenuidad!
La interpretación que realiza nuestra mente puede requerir cierto tiempo, pero
ordinariamente es instantánea e inconsciente,
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 47
como obra del hemisferio cerebral derecho. Recientes estudios (Ralph, 1976) hacen ver
que la velocidad de procesamiento de información del sistema nervioso no consciente
supera toda posi
cir: Qué difícil es acercarse a la naturaleza con ingenuidad!
La interpretación que realiza nuestra mente puede requerir cierto tiempo, pero
ordinariamente es instantánea e inconsciente,
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 47
como obra del hemisferio cerebral derecho. Recientes estudios (Ralph, 1976) hacen ver
que la velocidad de procesamiento de información del sistema nervioso no consciente
supera toda posi
ble imaginación humana: de uno a diez millones de bits por segun
ble imaginación humana: de uno a diez millones de bits por segun
do. Por esto, es fácil caer en un realismo ingenuo y pensar que nuestra observación es
pura, objetiva, no contaminada. Pero toda observación implica ya una interpretación; esto
es, una inserción en un esquema o marco referencial que le da sentido, lo cual no supone
un obstáculo para el estudio científico, como temía Bacon sino que es una mediación
necesaria. Sin ella, no habría observa
do. Por esto, es fácil caer en un realismo ingenuo y pensar que nuestra observación es
pura, objetiva, no contaminada. Pero toda observación implica ya una interpretación; esto
es, una inserción en un esquema o marco referencial que le da sentido, lo cual no supone
un obstáculo para el estudio científico, como temía Bacon sino que es una mediación
necesaria. Sin ella, no habría observa
ción, ni percepción, ni las cosas tendrían significado alguno. ¿Qué podría, por ejemplo,
significar la fórmula de Einstein E = (energía = masa por velocidad de la luz al cuadrado)
para la mente de un cavernícola? Debido a ello, toda observación de "algo" es "de algo"
porque preexisten unos factores estructurantes del pensa
ción, ni percepción, ni las cosas tendrían significado alguno. ¿Qué podría, por ejemplo,
significar la fórmula de Einstein E = (energía = masa por velocidad de la luz al cuadrado)
para la mente de un cavernícola? Debido a ello, toda observación de "algo" es "de algo"
porque preexisten unos factores estructurantes del pensa
miento, una realidad mental fundante o constituj~e~te, un tras-fondo u horizonte previo,
en los cuales se inserta, que le dan un sentido. Si ese marco referencial falta., la
observación no es tal, el dato no es dato y el hecho no es nada. Son realidades neutras o
ple
miento, una realidad mental fundante o constituj~e~te, un tras-fondo u horizonte previo,
en los cuales se inserta, que le dan un sentido. Si ese marco referencial falta., la
observación no es tal, el dato no es dato y el hecho no es nada. Son realidades neutras o
ple
namente ambiguas.
Por esta misma razón, las observaciones, datos o hechos cientí
namente ambiguas.
Por esta misma razón, las observaciones, datos o hechos cientí
ficos carecen de existencia propia independiente, y están siempre ligados de manera
inextricable al contexto situacional y personal del observador, realidad que conviene tener
muy presente a la hora de interpretar una investigación.
Esta idea se puede ilustrar fácilmente si recurrimos al famoso Cubo de Necker (véase
figura 3.1). Nuestras retinas quedan por. Cubo de Necker. En él se podrán observar más
de ocho cosas diferentes.
cierto impresionadas con una imagen que es la que dibujamos si nos piden que dibujemos
lo que vemos. Pero, ¿vemos todos la mis
ficos carecen de existencia propia independiente, y están siempre ligados de manera
inextricable al contexto situacional y personal del observador, realidad que conviene tener
muy presente a la hora de interpretar una investigación.
Esta idea se puede ilustrar fácilmente si recurrimos al famoso Cubo de Necker (véase
figura 3.1). Nuestras retinas quedan por. Cubo de Necker. En él se podrán observar más
de ocho cosas diferentes.
cierto impresionadas con una imagen que es la que dibujamos si nos piden que dibujemos
lo que vemos. Pero, ¿vemos todos la mis
ma cosa? Algunos observarán un cubo en perspectiva desde arri
ma cosa? Algunos observarán un cubo en perspectiva desde arri
ba. Otros percibirán el mismo cubo, pero visto desde abajo. Otras personas encontrarán en
la misma figura una cierta clase de pie
ba. Otros percibirán el mismo cubo, pero visto desde abajo. Otras personas encontrarán en
la misma figura una cierta clase de pie
dra preciosa cortada poligonalmente. Algunas sólo verán líneas entrecruzadas en un
plano. También pueden observarse al con
dra preciosa cortada poligonalmente. Algunas sólo verán líneas entrecruzadas en un
plano. También pueden observarse al con
templar esa figura, un bloque de hielo, un acuario, una estructura de alambre para una
cometa, o muchas otras cosas.
Puesto que las reacciones de la retina son virtualmente idén
templar esa figura, un bloque de hielo, un acuario, una estructura de alambre para una
cometa, o muchas otras cosas.
Puesto que las reacciones de la retina son virtualmente idén
ticas para todos los observadores, las diferentes interpretaciones se deberán al contexto
personal en que cada uno ubica la impre
ticas para todos los observadores, las diferentes interpretaciones se deberán al contexto
personal en que cada uno ubica la impre
sión física.
Los filósofos escolásticos fueron muy conscientes de esta reali
sión física.
Los filósofos escolásticos fueron muy conscientes de esta reali
dad y la concretaron en un principio famoso: quidquid recipitur ad modum recipientis
recipitur (lo que se recibe se recibe según la forma del recipiente), lo cual, en psicología,
quiere decir que el ser humano moldea el objeto de su percepción de acuerdo con sus
características personales. Como decía Peirce, sólo podemos comen
dad y la concretaron en un principio famoso: quidquid recipitur ad modum recipientis
recipitur (lo que se recibe se recibe según la forma del recipiente), lo cual, en psicología,
quiere decir que el ser humano moldea el objeto de su percepción de acuerdo con sus
características personales. Como decía Peirce, sólo podemos comen
zar a caminar (en nuestro proceso cognoscitivo) a partir de donde ya nos encontramos.
Si hacemos una comparación, podríamos decir que toda expe
zar a caminar (en nuestro proceso cognoscitivo) a partir de donde ya nos encontramos.
Si hacemos una comparación, podríamos decir que toda expe
riencia es análoga a un cuadro de Picasso en dos aspectos: 1. El objeto que Picasso desea
pintar no se le presenta sin más en el mundo externo; es resultado de una búsqueda que
satisface su idea de lo que desea pintar; 2. El cuadro pintado no corresponde al objeto
exterior; es una interpretación. Así, el cuadro final no es una fotografía, sirio una creación
del artista.
Paradójicamente, es la misma física, en la que tanto se apoyan los positivistas, la que nos
permite ver que todo conocimiento con
riencia es análoga a un cuadro de Picasso en dos aspectos: 1. El objeto que Picasso desea
pintar no se le presenta sin más en el mundo externo; es resultado de una búsqueda que
satisface su idea de lo que desea pintar; 2. El cuadro pintado no corresponde al objeto
exterior; es una interpretación. Así, el cuadro final no es una fotografía, sirio una creación
del artista.
Paradójicamente, es la misma física, en la que tanto se apoyan los positivistas, la que nos
permite ver que todo conocimiento con
ceptual es, en gran parte -e inevitablemente- "construido". Ber
ceptual es, en gran parte -e inevitablemente- "construido". Ber
trand Russell lo ilustra con la siguiente comparación:

...supóngase, por ejemplo, que yo veo una si/lo o, mejor, que ahí afue-ra hay algo que
ordinariamente se suele describir así... El sentido común supone que la silla que yo
percibo continuaría allí aunque yo no la percibiera como, por ejemplo, cerrando los ojos.
La física y la fisiología me aseguran que lo que hay ahí, independiente de mi acto de ver,
es algo muy diferente de una experiencia visual, es decir, una do ~za loca de ~~iles de
millones de electrones sometidos a m~ les de millones de transacciones de energía
cná~tica. Mi relación con este objeto es indirecta, y es conocida sólo por mi inferencia: no
es algo que experimcnte directamente cuando se da eso que llamo ver una silla". De
hecho, todo lo que ocurre cuando tengo la ex
trand Russell lo ilustra con la siguiente comparación:

...supóngase, por ejemplo, que yo veo una si/lo o, mejor, que ahí afue-ra hay algo que
ordinariamente se suele describir así... El sentido común supone que la silla que yo
percibo continuaría allí aunque yo no la percibiera como, por ejemplo, cerrando los ojos.
La física y la fisiología me aseguran que lo que hay ahí, independiente de mi acto de ver,
es algo muy diferente de una experiencia visual, es decir, una do ~za loca de ~~iles de
millones de electrones sometidos a m~ les de millones de transacciones de energía
cná~tica. Mi relación con este objeto es indirecta, y es conocida sólo por mi inferencia: no
es algo que experimcnte directamente cuando se da eso que llamo ver una silla". De
hecho, todo lo que ocurre cuando tengo la ex
periencia que llamo "ver una silla" se debe considerar como per
periencia que llamo "ver una silla" se debe considerar como per
teneciente a mi mundo mental (Weim8
ente diferente por dos personas con culturas o estructuras cognitivas o afectivas
diferentes. William James ilustra esta realidad con la metáfora de un escultor que extrae
una estatua de un bloque de mármol que contiene muchas otras posibilidades. Miguel
Angel solía decir que quitaba al Noque de mármol lo que le sobraba, lo cual indica que
desde el principio él "veía" la estatua dentro del bloq ile.
La mente humana trabaja sobre los datos que recibe, como el escultor sobre st~ bloque de
mármol. Diferentes escultores pueden extraer estatuas diferentes del mismo bloque.
Diferentes mentes pueden construir también mundos diferentes del mismo caos monótono
e inexpresivo. Tal vez en el área de la percepción au(liti
va sea donde mejor se constate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan
varias conversaciones diferentes al mis
va sea donde mejor se constate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan
varias conversaciones diferentes al mis
mo tiempo, podemos oí~ y dar sentido a una que nos interesa, mientras desoímos las
demás que no nos llaman la atención y per manecen siendo lo que objetivamente son:
simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestra atención, y lo que era
simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.
INTERACCIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL SUJETO Y EL OBJETO
Si lo expresado hasta aquí es cierto, ésa no es, sin embargo, toda la verdad. En los
experimentos de la psicología de la Gestalt se ha demostrado de manera amplia y
convincente que existe también una "ley de imposición de la buena forma" (la ley de
Pragnanz). Esta "ley" fundamental consiste en la tendencia que tienen todas las formas
mentales o estructuras conceptuales a tomar la "mejor forma" posible. Los rasgos que
caracterizan esta "mejor forma" serían el cierre, la condición de completo, la simplicidad,
el orden, la regularidad, la simetría, la continuidad, la proximidad de ele
mo tiempo, podemos oí~ y dar sentido a una que nos interesa, mientras desoímos las
demás que no nos llaman la atención y per manecen siendo lo que objetivamente son:
simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestra atención, y lo que era
simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.
INTERACCIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL SUJETO Y EL OBJETO
Si lo expresado hasta aquí es cierto, ésa no es, sin embargo, toda la verdad. En los
experimentos de la psicología de la Gestalt se ha demostrado de manera amplia y
convincente que existe también una "ley de imposición de la buena forma" (la ley de
Pragnanz). Esta "ley" fundamental consiste en la tendencia que tienen todas las formas
mentales o estructuras conceptuales a tomar la "mejor forma" posible. Los rasgos que
caracterizan esta "mejor forma" serían el cierre, la condición de completo, la simplicidad,
el orden, la regularidad, la simetría, la continuidad, la proximidad de ele
mentos y otros que harían la forma más agradable y bella. Asimis
mentos y otros que harían la forma más agradable y bella. Asimis
mo, en psicología son muy conocidas otras dos "leyes": la "ley de continuidad temporal"
y la "ley de semejanza", éstas señalan que una idea tiende a evocar aquellas otras con las
cuales haya estado asociada temporalmente o tenga semejanza.
Esta realidad nos lleva a pensar que en nuestro aparato per
mo, en psicología son muy conocidas otras dos "leyes": la "ley de continuidad temporal"
y la "ley de semejanza", éstas señalan que una idea tiende a evocar aquellas otras con las
cuales haya estado asociada temporalmente o tenga semejanza.
Esta realidad nos lleva a pensar que en nuestro aparato per
ceptivo ocurre una relación dialéctica entre el sign~ficado perso
ceptivo ocurre una relación dialéctica entre el sign~ficado perso
nal que puede tener una estructura para nosotros y la presión e~terna que constituyen su
tendencia a la "buena forma" y su ten
nal que puede tener una estructura para nosotros y la presión e~terna que constituyen su
tendencia a la "buena forma" y su ten
dencia a la asociación y semejanza~
Tal dialéctica consiste en una interacción dialógica bipolar. Piaget nos ha mostrado cómo
desde muy niños comenzamos este "diálogo" no sólo con "el otro", sino con todo "lo
otro". Y esta acti
dencia a la asociación y semejanza~
Tal dialéctica consiste en una interacción dialógica bipolar. Piaget nos ha mostrado cómo
desde muy niños comenzamos este "diálogo" no sólo con "el otro", sino con todo "lo
otro". Y esta acti
vidad tiene dos direcciones: la asimilación y la acomodación. La asimilación es la
adaptación del ambiente al individuo; la acomo
vidad tiene dos direcciones: la asimilación y la acomodación. La asimilación es la
adaptación del ambiente al individuo; la acomo
dación es el proceso contrario, es decir, la adaptación del individuo al ambiente:
Siempre que operamos sobre un objeto lo estamos transformando (...). Hay dos modos de
transformar el objeto a conocer. Uno consiste en modificar sus posiciones, sus
movimientos o sus propiedades para explorar su naturaleza: es la acción que llamamos
"ñsica". El otro consiste en enriquecer el objeto con propiedades o relaciones nuevas que
conservan sus propiedades o relaciones anteriores, pero comple
dación es el proceso contrario, es decir, la adaptación del individuo al ambiente:
Siempre que operamos sobre un objeto lo estamos transformando (...). Hay dos modos de
transformar el objeto a conocer. Uno consiste en modificar sus posiciones, sus
movimientos o sus propiedades para explorar su naturaleza: es la acción que llamamos
"ñsica". El otro consiste en enriquecer el objeto con propiedades o relaciones nuevas que
conservan sus propiedades o relaciones anteriores, pero comple
mentándolas mediante sistemas de clasificaciones ordenaciones, correspondencias,
enumeraciones o medidas, etc.: son las acciones que Hamaremos "logicomatemáticas". El
origen de nuestros conoci
mentándolas mediante sistemas de clasificaciones ordenaciones, correspondencias,
enumeraciones o medidas, etc.: son las acciones que Hamaremos "logicomatemáticas". El
origen de nuestros conoci
mientos científicos reside, por lo tanto, en estos dos tipos de acciones, y no solamente en
las percepciones que les sirven de señalización.
Así pues, de los resultados precedentes podemos deducir dos conclu
mientos científicos reside, por lo tanto, en estos dos tipos de acciones, y no solamente en
las percepciones que les sirven de señalización.
Así pues, de los resultados precedentes podemos deducir dos conclu
siones. Por una parte, los conocimientos no proceden nunca exclusi
siones. Por una parte, los conocimientos no proceden nunca exclusi
vamente de la sensación o de la percepción, sino también de los esquemas de acciones o
de los esquemas operatorios, que son, tanto
unos como otros, irreductibles a la percepción sin más. Por otra parte, la percepción
misma no consiste en una simple lectura de los datos sensoriales, sino que implica una
organización activa en la que intervienen decisiones y preinferencias, y que se debe a la
influencia sobre la percepción como tal del esquematismo de las acciones o de las
operaciones.
No es exagerado, por lo tanto, tratar de "mítica" (...)la opinión clásica y ciertamente
simplista según la cual todos nuestros conocimientos, o como mínimo nuestros
conocimientos experimentales, tendrían un origen sensorial. El error fundamental de esta
interpretación empi rista es olvidar la actividad del sujeto. Y esto cuando toda la historia
de la física, la más avanzada de las disciplinas fundadas en la ex
vamente de la sensación o de la percepción, sino también de los esquemas de acciones o
de los esquemas operatorios, que son, tanto
unos como otros, irreductibles a la percepción sin más. Por otra parte, la percepción
misma no consiste en una simple lectura de los datos sensoriales, sino que implica una
organización activa en la que intervienen decisiones y preinferencias, y que se debe a la
influencia sobre la percepción como tal del esquematismo de las acciones o de las
operaciones.
No es exagerado, por lo tanto, tratar de "mítica" (...)la opinión clásica y ciertamente
simplista según la cual todos nuestros conocimientos, o como mínimo nuestros
conocimientos experimentales, tendrían un origen sensorial. El error fundamental de esta
interpretación empi rista es olvidar la actividad del sujeto. Y esto cuando toda la historia
de la física, la más avanzada de las disciplinas fundadas en la ex
periencia, está ahí para demostrarnos que la experiencia nunca basta por si sola, y que el
progreso de los conocimientos es obra de una indi
periencia, está ahí para demostrarnos que la experiencia nunca basta por si sola, y que el
progreso de los conocimientos es obra de una indi
soluble unión entre la experiencia y la deducción. O, dicho de otro modo, es obra de la
necesaria colaboración entre los datos ofrecidos por el objeto y las acciones u operaciones
del sujeto; acciones u ope
soluble unión entre la experiencia y la deducción. O, dicho de otro modo, es obra de la
necesaria colaboración entre los datos ofrecidos por el objeto y las acciones u operaciones
del sujeto; acciones u ope
raciones, estas últimas, que constituyen el marco logicomatemático fuera del cual el
sujeto no llega nunca a asimilar intelectualmente los objetos (1975, págs. 89-90, 111-112).

Tenemos, por lo tanto, dos polos. Por un lado s encuen~ra el polo de la componente
"externa", es decir, la teí~dencia qu~ tiene una realidad exterior a imponernos una
determinada "buena )rma"; esta tendencia se revela en la conciencia primordial que
tc~~emos acerca de que estamos en un mundo determinado, y no en la con
raciones, estas últimas, que constituyen el marco logicomatemático fuera del cual el
sujeto no llega nunca a asimilar intelectualmente los objetos (1975, págs. 89-90, 111-112).

Tenemos, por lo tanto, dos polos. Por un lado s encuen~ra el polo de la componente
"externa", es decir, la teí~dencia qu~ tiene una realidad exterior a imponernos una
determinada "buena )rma"; esta tendencia se revela en la conciencia primordial que
tc~~emos acerca de que estamos en un mundo determinado, y no en la con
ciencia de que lo estamos construyendo nosotros. Por otro, pre
ciencia de que lo estamos construyendo nosotros. Por otro, pre
existe el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño, sino que está ya
estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente; convive con una
filosofía implícita; posee un marco de referencia y una estructura teórica para muchas co
existe el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño, sino que está ya
estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente; convive con una
filosofía implícita; posee un marco de referencia y una estructura teórica para muchas co
sas; alberga una gran variedad de necesidades, intereses, miedos, deseos, valores, fines y
propósitos. Todo esto hace que un "dato" o señal que venga de la apariencia de un objeto
o interlocutor (o de nuestra memoria) active un "bloque de información", y éste, al
integrarlo en su contexto o estructura, le confiera un significado determinado. Debido a
ello, el mi3m0 "dato" puede tener significa
sas; alberga una gran variedad de necesidades, intereses, miedos, deseos, valores, fines y
propósitos. Todo esto hace que un "dato" o señal que venga de la apariencia de un objeto
o interlocutor (o de nuestra memoria) active un "bloque de información", y éste, al
integrarlo en su contexto o estructura, le confiera un significado determinado. Debido a
ello, el mi3m0 "dato" puede tener significa
dos muy diferentes para dos personas. Es más, lo que para una es evidente, para otra
puede llegar a ser absurdo, como sucede al usar paradigmas epistemológicos diferentes o,
simplemente, cuando se ven las mismas cosas con enfoques opuestos. Pensemos, por
ejemplo, en la imagen que nos formamos de alguien cuando lo vemos a la luz del amor y
aquella que percibimos a la luz de la justicia.
Estos estados mentales oponen gran resistencia al cambio, bus
dos muy diferentes para dos personas. Es más, lo que para una es evidente, para otra
puede llegar a ser absurdo, como sucede al usar paradigmas epistemológicos diferentes o,
simplemente, cuando se ven las mismas cosas con enfoques opuestos. Pensemos, por
ejemplo, en la imagen que nos formamos de alguien cuando lo vemos a la luz del amor y
aquella que percibimos a la luz de la justicia.
Estos estados mentales oponen gran resistencia al cambio, bus
can su autopreservación, son muy duraderos a través del tiempo y cambian de manera
muy lenta~ En una palabra: constituyen auténticas "disposiciones cognoscitivas".
La fuerza de esta compone~te interna es tan grande que su infuencia en la constitución del
objeto percibido puede frustrar la "ley de la imposición de la buena forma", que es la
esencia de la componente erterna. Es lo que le ocurre a esos turistas que cuan
do visitan una calle de una ciudad famosa ven solamente lo que antes leyeron en su guía:
no perciben sino aquello que miran. Y la historia se encuentra pródiga de inventos y
descubrimientos "ton
do visitan una calle de una ciudad famosa ven solamente lo que antes leyeron en su guía:
no perciben sino aquello que miran. Y la historia se encuentra pródiga de inventos y
descubrimientos "ton
tos" que a nadie se le ocurrieron antes porque en sus mentes no había nada con qué
relacionarlos.
Por consiguiente, no carece de sentido la frase de Merlean
tos" que a nadie se le ocurrieron antes porque en sus mentes no había nada con qué
relacionarlos.
Por consiguiente, no carece de sentido la frase de Merlean
Ponty: "estamos condenados al significado". En efecto, la estruc
Ponty: "estamos condenados al significado". En efecto, la estruc
tura cognoscitiva, es decir, la masa aperceptiva previa de nuestra mente o matriz existente
de ideas ya sistematizadas moldea, infor
tura cognoscitiva, es decir, la masa aperceptiva previa de nuestra mente o matriz existente
de ideas ya sistematizadas moldea, infor
ma y da estructura a lo que entra por nuestros sentidos; y no podría ser de otra forma, ya
que si pudiéramos anular esa masa de aper
ma y da estructura a lo que entra por nuestros sentidos; y no podría ser de otra forma, ya
que si pudiéramos anular esa masa de aper
cepción, nuestra mente, como la del niño, apenas transcendería lo meramente físico, y...
no veríamos nada. En una palabra: el siste
cepción, nuestra mente, como la del niño, apenas transcendería lo meramente físico, y...
no veríamos nada. En una palabra: el siste
ma sub~acente de relacio~es de conocimiento es un sistema que genera o efectúa nuevas
relaciones, es un sistema generador de conceptos, con la capacidad de categorizar y
caracterizar los nuevos eventos, y también de revisar, rectificar y reestructurar aquellos ya
experimentados con anterioridad, es decir, el mismo sistema o red de relaciones del
conocimiento ya solidificado. Muchos nuevos aprendizajes y descubrimientos no
consisten en otra cosa que en reestructurar la red de relaciones de dicho sistema.
Es deseable, pues, que nuestros conocimientos previos relacio
ma sub~acente de relacio~es de conocimiento es un sistema que genera o efectúa nuevas
relaciones, es un sistema generador de conceptos, con la capacidad de categorizar y
caracterizar los nuevos eventos, y también de revisar, rectificar y reestructurar aquellos ya
experimentados con anterioridad, es decir, el mismo sistema o red de relaciones del
conocimiento ya solidificado. Muchos nuevos aprendizajes y descubrimientos no
consisten en otra cosa que en reestructurar la red de relaciones de dicho sistema.
Es deseable, pues, que nuestros conocimientos previos relacio
nen, ubiquen y den sentido al "dato" amorfo e inarticulado que nos llega del exterior;
pero, además de esto, debemos procurar que ese sentido y ese significado sean, entre los
muchos posibles, los que mejor se compaginan con las características externas de cierre,
orden, regularidad, armonía, simetría, proximidad de elementos y demás rasgos propios
de la "buena forma" o de la "gestalt feliz", que en cada ciencia se ha ido demostrando
como la "mejor inter
nen, ubiquen y den sentido al "dato" amorfo e inarticulado que nos llega del exterior;
pero, además de esto, debemos procurar que ese sentido y ese significado sean, entre los
muchos posibles, los que mejor se compaginan con las características externas de cierre,
orden, regularidad, armonía, simetría, proximidad de elementos y demás rasgos propios
de la "buena forma" o de la "gestalt feliz", que en cada ciencia se ha ido demostrando
como la "mejor inter
pretación del universo".
El nacimiento de la fenomenología, y del método fenomeno- :;:
lógico en particular, se debe a la toma de conciencia de la gran influencia que tienen en
nuestra percepción las disposiciones y actitudes personales, las posiciones teóricas y la
tradición acep
pretación del universo".
El nacimiento de la fenomenología, y del método fenomeno- :;:
lógico en particular, se debe a la toma de conciencia de la gran influencia que tienen en
nuestra percepción las disposiciones y actitudes personales, las posiciones teóricas y la
tradición acep
tada, así como al deseo de limitar "convenientemente" ese factor interno para dejar
"hablar más" y "revelarse más" la realidad de las cosas con sus características y
componentes estructurale~ propios.
Puede parecer, en consecuencia, que estamos atrapados en l~ red de una paradoja o
circularidad -que algunos han llamadc
 CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 53

la paradoja de la conceptualización (Kaplan, 1979, pág. 53)-en el sentido de que

previamente necesitamos una buena estruc
tura teórica para conceptualizar bien la nueva realidad que se nos ofrece y, a su vez, los
buenos conceptos se necesitan también antes, como condición para poder formar una
buena estructu
tura teórica para conceptualizar bien la nueva realidad que se nos ofrece y, a su vez, los
buenos conceptos se necesitan también antes, como condición para poder formar una
buena estructu
ra teórica.
Como todo dilema existencial en la ciencia, también esta para
ra teórica.
Como todo dilema existencial en la ciencia, también esta para
doja se resuelve con el proceso de aproximación y con el concep
doja se resuelve con el proceso de aproximación y con el concep
to de lógica dialéctica. Dicho en palabras simples: cuanto mejores sean nuestros
conceptos previos mejor será la teoría que formule
to de lógica dialéctica. Dicho en palabras simples: cuanto mejores sean nuestros
conceptos previos mejor será la teoría que formule
mos con ellos y, por otra parte, cuanto mejor sea la teoría disponi
mos con ellos y, por otra parte, cuanto mejor sea la teoría disponi
ble mejores conceptos formaremos. Aristóteles señaló con acierto que en la progresión
lógica de la dialéctica nunca sabemos la direc
ble mejores conceptos formaremos. Aristóteles señaló con acierto que en la progresión
lógica de la dialéctica nunca sabemos la direc
ción que seguirá, hasta después que lo haya hecho.
La argumentación que estamos desarrollando, planteada en el nivel elevado y en mayor
relación con la práctica de la investiga
ción que seguirá, hasta después que lo haya hecho.
La argumentación que estamos desarrollando, planteada en el nivel elevado y en mayor
relación con la práctica de la investiga
ción, ubica el problema en la relación que hay entre la teoría y los datos.
Un análisis más detallado de lo que ocurre en el proceso cog
ción, ubica el problema en la relación que hay entre la teoría y los datos.
Un análisis más detallado de lo que ocurre en el proceso cog
noscitivo nos lleva a la conclusión de que no existen los "hechos puros", sino que estas
realidades, una vez que forman parte de nuestro conocimiento, ya son vistas de cierto
modo. Un científico, en el momento que trata de captar una estructura o un sistema implí
noscitivo nos lleva a la conclusión de que no existen los "hechos puros", sino que estas
realidades, una vez que forman parte de nuestro conocimiento, ya son vistas de cierto
modo. Un científico, en el momento que trata de captar una estructura o un sistema implí
cito en los hechos, tiene la presión, por ejemplo, del material dispo
cito en los hechos, tiene la presión, por ejemplo, del material dispo
nible en el momento, de las leyes en que ya cree, de los resultados que ha obtenido
previamente, de sus expectativas actuales, de sus técnicas metodológicas, de sus
prejuicios epistemológicos, de sus acti
nible en el momento, de las leyes en que ya cree, de los resultados que ha obtenido
previamente, de sus expectativas actuales, de sus técnicas metodológicas, de sus
prejuicios epistemológicos, de sus acti
tudes hacia las consecuencias de los posibles resultados y de incontables factores
inconscientes. Todo esto le lleva a enfocar las cosas en una forma determinada, y jamás
podrá desembarazarse de esta realidad histórica previa.
Debido a ello, los informes de "datos" científicos están siem
tudes hacia las consecuencias de los posibles resultados y de incontables factores
inconscientes. Todo esto le lleva a enfocar las cosas en una forma determinada, y jamás
podrá desembarazarse de esta realidad histórica previa.
Debido a ello, los informes de "datos" científicos están siem
pre "cargados de teoría", ya que no existen hechos sin interpre
pre "cargados de teoría", ya que no existen hechos sin interpre
tación, y todo lenguaje es selectivo, abstractivo y simbólico. Los "datos~, a fin de cuentas,
no pueden dejar de ser una selección de la experiencia en función de los fines y las
expectativas que el observador alimenta, y no pueden evitar ser influidos -y, qui zá,
determinados- por el marco de referencia desde el cual son considerados.
Por consiguiente, cuando hablamos de "objetividad" de los da-tos, podemos dar a
entender solamente su reproductibilidad den
tación, y todo lenguaje es selectivo, abstractivo y simbólico. Los "datos~, a fin de cuentas,
no pueden dejar de ser una selección de la experiencia en función de los fines y las
expectativas que el observador alimenta, y no pueden evitar ser influidos -y, qui zá,
determinados- por el marco de referencia desde el cual son considerados.
Por consiguiente, cuando hablamos de "objetividad" de los da-tos, podemos dar a
entender solamente su reproductibilidad den
tro de una comunidad científica que comparte una serie común de hipótesis y conceptos.
Esto proporciona la base para la comunica ción y el acuerdo, pero ello no implica que los
datos sean indepen
tro de una comunidad científica que comparte una serie común de hipótesis y conceptos.
Esto proporciona la base para la comunica ción y el acuerdo, pero ello no implica que los
datos sean indepen
54 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

dientes de las operaciones experimentales del observador o de sus categorías

interpretativas.
Tales argumentos han sido aceptados incluso por insignes positivistas que han ido
abandonando la vieja idea de que la teo
EL PROCESO DE NUESTRO CONOCER

En la ciencia, el proceso de nuestro conocimiento tiene ordina

ducta humana.

EL PROCESO DE NUESTRO CONOCER

En la ciencia, el proceso de nuestro conocimiento tiene ordina

riamente como meta aprehender los universales; estos universales, una vez concebidos, se
llaman conceptos Podríamos definir el concepto como la esencia de una cosa en el
pensamiento. Sin embargo, también podemos conocer las realidades en su indivi
riamente como meta aprehender los universales; estos universales, una vez concebidos, se
llaman conceptos Podríamos definir el concepto como la esencia de una cosa en el
pensamiento. Sin embargo, también podemos conocer las realidades en su indivi
dualidad, singularidad y unicidad, las cuales sólo formarían parte de un concepto general
y perderían gran parte de su riqueza idio
dualidad, singularidad y unicidad, las cuales sólo formarían parte de un concepto general
y perderían gran parte de su riqueza idio
sincrásica: pensemos, por ejemplo, en lo mucho que descono
sincrásica: pensemos, por ejemplo, en lo mucho que descono
cemos de una persona cuando de ella sólo tenemos una serie de conceptos generales,
como el hecho de que sea francés, extroverti do, político, católico, etcétera.
Bertrand Russell clarifica estos do.~ mundos de la siguiente manera:

Hallaremos oportuno hablar sólo de cosas e~iste~¿tcs cuando están

en el tiempo, es decir, cuando podemos indicar algón tiempo en el
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 57

cual existen (sin incluir la posibilidad de que existan en todo tiem

po). Así, existen pensamientos y sentimientos, objetos espirituales y físicos. Pero los
universales no existen en este sentido; diremos que subsisten o que tienen ~na esencia,
donde "esencia" se opone a "existencia" como algo intemporal. Por consiguiente, el
mundo de los universales puede ser definido como el mundo de la esencia. El mun
po). Así, existen pensamientos y sentimientos, objetos espirituales y físicos. Pero los
universales no existen en este sentido; diremos que subsisten o que tienen ~na esencia,
donde "esencia" se opone a "existencia" como algo intemporal. Por consiguiente, el
mundo de los universales puede ser definido como el mundo de la esencia. El mun
do de la esencia es inalterable, rígido, exacto, delicioso para el mate
do de la esencia es inalterable, rígido, exacto, delicioso para el mate
mático, el lógico, el constructor de sistemas metafísicos y todos Io~ que aman la
perfección más que la vida. El mundo de la existencia es fugaz, vago, sin límites precisos,
sin un plan o una ordenación clara, pero contiene todos Tos pensamientos y los
sentimientos, todos los datos de los sentidos y todos los objetos físicos, todo lo que puede
hacer un bien o un mal, todo lo que representa una diferencia para el valor de la vida y del
mundo.
Según nuestros temperamentos, preferimos la contemplación del uno o del otro. El que no
prefiramos nos parecerá probablemente una pálida sombra del que preferimos, apenas
digno de ser considerado, en algún aspecto, como real. Pero la verdad es que ambos
tienen el mismo derecho a nuestra imparcial atención, ambos son reales... (1975, pág. 89).

Precisamente debido a que ambos mundos son reales y tienen el mismo derecho a nuestra
atención, en las dos últimas décadas la epistemología ha puesto un poco más de atención
al segundo, es decir, al mundo de la existencia concreta e individual, tradicio
mático, el lógico, el constructor de sistemas metafísicos y todos Io~ que aman la
perfección más que la vida. El mundo de la existencia es fugaz, vago, sin límites precisos,
sin un plan o una ordenación clara, pero contiene todos Tos pensamientos y los
sentimientos, todos los datos de los sentidos y todos los objetos físicos, todo lo que puede
hacer un bien o un mal, todo lo que representa una diferencia para el valor de la vida y del
mundo.
Según nuestros temperamentos, preferimos la contemplación del uno o del otro. El que no
prefiramos nos parecerá probablemente una pálida sombra del que preferimos, apenas
digno de ser considerado, en algún aspecto, como real. Pero la verdad es que ambos
tienen el mismo derecho a nuestra imparcial atención, ambos son reales... (1975, pág. 89).

Precisamente debido a que ambos mundos son reales y tienen el mismo derecho a nuestra
atención, en las dos últimas décadas la epistemología ha puesto un poco más de atención
al segundo, es decir, al mundo de la existencia concreta e individual, tradicio
nalmente descuidado por la ciencia, misma que llegó al grado de idolatrar al conocimiento
abstracto, sobre todo al mundo logico
nalmente descuidado por la ciencia, misma que llegó al grado de idolatrar al conocimiento
abstracto, sobre todo al mundo logico
matemático. No obstante, la estructura de las matemáticas con
matemático. No obstante, la estructura de las matemáticas con
tinúa siendo un misterio aun para el mismo matemático. Ya ex
tinúa siendo un misterio aun para el mismo matemático. Ya ex
pusimos que Whitehead y Russell consideran a la matemática y la lógica como disciplinas
tautológicas. Por otro lado, todo modelo matemático es siempre una sobresimpílficación,
y será discuti
pusimos que Whitehead y Russell consideran a la matemática y la lógica como disciplinas
tautológicas. Por otro lado, todo modelo matemático es siempre una sobresimpílficación,
y será discuti
ble si reduce a los huesos los acontecimientos reales o si arranca partes vitales de su
anatomía. Por esta razón, Einstein decía que "en la medida en que las leyes de la
matemática se refieren a la realidad, no son ciertas; en la medida en que son ciertas, no se
refieren a la realidad" (Davies, 1973, pág. 1).
Si reflexionamos un poco más a fondo y tratamos de analizar el contexto de
descubrimie~¿to y la dinámica psicológica de nuestra mente en el momento en que
conoce algo, podremos constatar la importancia de una determinada condición previa y
ciertas ca
ble si reduce a los huesos los acontecimientos reales o si arranca partes vitales de su
anatomía. Por esta razón, Einstein decía que "en la medida en que las leyes de la
matemática se refieren a la realidad, no son ciertas; en la medida en que son ciertas, no se
refieren a la realidad" (Davies, 1973, pág. 1).
Si reflexionamos un poco más a fondo y tratamos de analizar el contexto de
descubrimie~¿to y la dinámica psicológica de nuestra mente en el momento en que
conoce algo, podremos constatar la importancia de una determinada condición previa y
ciertas ca
racterísticas de la naturaleza del proceso en sí mismo.
La condición previa consiste en una inmersión, lo más comple~ ta posible, en el campo
fenoménico concreto que se va a estudiar. Cuanto más completa y duradera sea esta
inmersión, cuanto más se estime y aprecie el campo objeto de nuestro conocimiento,
cuan-
58 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

to más abierto se esté a los detalles, matrices y sutilezas del mis

mo, más fácil será la captación de un nuevo conocimiento.
Los psicólogos de la Gestalt han demostrado que cuando la mente humana, y también la
de algunos antropoides, contempla de manera serena y atenta un determinado fenómeno,
en medio de esa quietud comienza como ajugar con sus elementos y de golpe algo llega a
la mente: puede ser una relación, un ritmo, una estruc
mo, más fácil será la captación de un nuevo conocimiento.
Los psicólogos de la Gestalt han demostrado que cuando la mente humana, y también la
de algunos antropoides, contempla de manera serena y atenta un determinado fenómeno,
en medio de esa quietud comienza como ajugar con sus elementos y de golpe algo llega a
la mente: puede ser una relación, un ritmo, una estruc
tura o una configuración. "El organismo humano, cuando actúa libre y no defensivamente,
es quizá el mejor instrumento científi
tura o una configuración. "El organismo humano, cuando actúa libre y no defensivamente,
es quizá el mejor instrumento científi
co que existe, y es capaz de sentir esta configuración mucho antes de poderla formular
conscientemente" (Rogers, 1968, págs. 62-63). Kepler, Einstein y otros grandes
científicos tenían gran confian
co que existe, y es capaz de sentir esta configuración mucho antes de poderla formular
conscientemente" (Rogers, 1968, págs. 62-63). Kepler, Einstein y otros grandes
científicos tenían gran confian
zan en esta captación intuitiva.
Al principio, el significado es sentido sólo en forma implícita. Luego se va haciendo
explícito con la aparición de símbolos verba
zan en esta captación intuitiva.
Al principio, el significado es sentido sólo en forma implícita. Luego se va haciendo
explícito con la aparición de símbolos verba
les en nuestra conciencia. El contenido verbal de la vivencia es el concepto, el cual, sin
embargo, no agota los significados potencia
les en nuestra conciencia. El contenido verbal de la vivencia es el concepto, el cual, sin
embargo, no agota los significados potencia
les que están presentes en la gran riqueza de la vivencia. Los con
les que están presentes en la gran riqueza de la vivencia. Los con
ceptos (verbales), en cierto modo, "cristalizan" o "condensan" el contenido de la vivencia,
pero siempre lo reducen, lo abrevian, lo limitan. No debemos confundir un mapa con el
territorio que representa. Por eso, ese rico contenido siempre podrá ser recon
ceptos (verbales), en cierto modo, "cristalizan" o "condensan" el contenido de la vivencia,
pero siempre lo reducen, lo abrevian, lo limitan. No debemos confundir un mapa con el
territorio que representa. Por eso, ese rico contenido siempre podrá ser recon
ceptualizado y representado con especificaciones nuevas, sin fin. De aquí que la
comunicación de nuestras vivencias a otras per
ceptualizado y representado con especificaciones nuevas, sin fin. De aquí que la
comunicación de nuestras vivencias a otras per
sonas será siempre y esencialmente parcial. Ninguna persona podrá comprender en forma
completa nuestra experiencia viven
sonas será siempre y esencialmente parcial. Ninguna persona podrá comprender en forma
completa nuestra experiencia viven
cial personal. El acceso a la experiencia ajena será siempre limi
cial personal. El acceso a la experiencia ajena será siempre limi
tado, lo cual trae consecuencias de gran importancia para los diseños de investigación y
evaluación.
Si tratamos de explicar el proceso de nuestro conocer median
tado, lo cual trae consecuencias de gran importancia para los diseños de investigación y
evaluación.
Si tratamos de explicar el proceso de nuestro conocer median
te el estudio de los mecanismos psicofisiológicos, diríamos que existe en el cerebro una
tendencia natural a funcionar con bloques de información (llamémoslos agrupaciones de
células, categorías, generalizaciones a elevado nivel o módulos). El dato o señal que nos
previene de la apariencia del objeto, de las palabras de un interlocutor o de nuestra
memoria activa el bloque. Esta adscrip
te el estudio de los mecanismos psicofisiológicos, diríamos que existe en el cerebro una
tendencia natural a funcionar con bloques de información (llamémoslos agrupaciones de
células, categorías, generalizaciones a elevado nivel o módulos). El dato o señal que nos
previene de la apariencia del objeto, de las palabras de un interlocutor o de nuestra
memoria activa el bloque. Esta adscrip
ción de un signo o dato en una clase de experiencia o categoría le da "significado", pues
lo integra en su estructura o contexto (Ah
ción de un signo o dato en una clase de experiencia o categoría le da "significado", pues
lo integra en su estructura o contexto (Ah
port, 1966, pág. 617).
¿De qué depende que sea activada una categoría u otra? Depen
port, 1966, pág. 617).
¿De qué depende que sea activada una categoría u otra? Depen
derá de la naturaleza del acto o señal en cuestión, como también de las "disposiciones
personales" permanentes y de las necesidades, actitudes o intereses actuales de cada
persona.
Conocer es, por consiguiente, aprehender un dato no en sí, sino
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 59

en una cierta función y bajo una cierta relación, lo cual evoca, significa o presenta en
nosotros tal o cual estructura.
Con respecto a este proceso interno de la mente humana, Ro
gers señala que "toda ciencia está basada en un reconocimiento
-ordinariamente prelógico, intuitivo, que implica todas ~s capa
gers señala que "toda ciencia está basada en un reconocimiento
-ordinariamente prelógico, intuitivo, que implica todas ~s capa
cidades del organismo- de una sentida pero oscura forma o gestalt:
una realidad escondida. Esta gestalt confiere sentido a fenómenos inconexos. La
aprehensión total de esta gestalt será tanto más ade
cidades del organismo- de una sentida pero oscura forma o gestalt:
una realidad escondida. Esta gestalt confiere sentido a fenómenos inconexos. La
aprehensión total de esta gestalt será tanto más ade
cuada cuanto más libre se encuentre de los valores culturales y de otros valores científicos
anteriores. Igualmente, será más adecua
cuada cuanto más libre se encuentre de los valores culturales y de otros valores científicos
anteriores. Igualmente, será más adecua
da cuanto más se base en la sensibilidad total del organismo, en las intuiciones
inconscientes como en las conscientes. Considero este sentir una gestalt de relaciones,
quizá, como el corazón de toda verdadera ciencia" (1968, pág. 64-65).
En las ciencias humanas, para captar esta gestalt o estructura de relaciones, se necesita un
sistema de investigación diferente del que se utiliza para buscar las causas históricas de
los eventos, como hace la metodología tradicional. Es necesaria una metodolo
da cuanto más se base en la sensibilidad total del organismo, en las intuiciones
inconscientes como en las conscientes. Considero este sentir una gestalt de relaciones,
quizá, como el corazón de toda verdadera ciencia" (1968, pág. 64-65).
En las ciencias humanas, para captar esta gestalt o estructura de relaciones, se necesita un
sistema de investigación diferente del que se utiliza para buscar las causas históricas de
los eventos, como hace la metodología tradicional. Es necesaria una metodolo
gía estructural, que permita estudiar no la acción en sí, sino la acción por referencia al
significado que ésta tiene para su autor; son precisamente ese significado y la intención
que la anima los que convierten un simple acto o hecho en acción humana. Descu
gía estructural, que permita estudiar no la acción en sí, sino la acción por referencia al
significado que ésta tiene para su autor; son precisamente ese significado y la intención
que la anima los que convierten un simple acto o hecho en acción humana. Descu
brir esa estructura subyacente, esa red de relaciones significantes, será el objeto de la
nueva metodología.
Una metodología adecuada para descubrir estructuras no po
brir esa estructura subyacente, esa red de relaciones significantes, será el objeto de la
nueva metodología.
Una metodología adecuada para descubrir estructuras no po
drá consistir en un procedimiento típicamente lineal, sino se
drá consistir en un procedimiento típicamente lineal, sino se
guirá básicamente un movimiento en espiral, del todo a las partes y de las partes al todo,
aumentando en cada vuelta el nivel de pro
guirá básicamente un movimiento en espiral, del todo a las partes y de las partes al todo,
aumentando en cada vuelta el nivel de pro
fundidad y de comprensión.
Quizá las estructuras que así se descubran sean poco comunes, poco generalizables, poco
universales; pero, ciertamente, lo que pierdan en su capacidad de generalización lo
ganarán en.profundi
fundidad y de comprensión.
Quizá las estructuras que así se descubran sean poco comunes, poco generalizables, poco
universales; pero, ciertamente, lo que pierdan en su capacidad de generalización lo
ganarán en.profundi
dad, en riqueza y frescura de rasgos signi(icativos, y en adhesión a la realidad individual y
concreta. En muchas ciencias humanas tales como la psicología, la educación y todas las
que se relacionan con las profesiones de ayuda, esta clase de conocimiento es, por cierto,
el más importante y también el más útil y práctico.

CONOCIMIENTO E INFERENCIA TÁCITOS

Aristóteles formuló en su tiempo una famosa idea relacionada con sus nociones holistas y
teleológicas: "el todo es más que la
60 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

suma de sus partes". La ciencia occidental no tuvo en cuenta ni

-menos aún- desarrolló el contenido profundo que esta frase encierra; así, los problemas
que ella contiene, en lugar de ser resueltos, se negaron o se soslayaron. La ciencia de esa
época no estaba preparada para tratar semejantes problemas; debido a ello, optó por elegir
como idea rectora la segunda máxima del Discur
dad, en riqueza y frescura de rasgos signi(icativos, y en adhesión a la realidad individual y
concreta. En muchas ciencias humanas tales como la psicología, la educación y todas las
que se relacionan con las profesiones de ayuda, esta clase de conocimiento es, por cierto,
el más importante y también el más útil y práctico.

CONOCIMIENTO E INFERENCIA TÁCITOS

Aristóteles formuló en su tiempo una famosa idea relacionada con sus nociones holistas y
teleológicas: "el todo es más que la
60 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

suma de sus partes". La ciencia occidental no tuvo en cuenta ni

-menos aún- desarrolló el contenido profundo que esta frase encierra; así, los problemas
que ella contiene, en lugar de ser resueltos, se negaron o se soslayaron. La ciencia de esa
época no estaba preparada para tratar semejantes problemas; debido a ello, optó por elegir
como idea rectora la segunda máxima del Discur
so del método de Descartes: "fragmentar todo problema en tantos elementos simples y
separados como sea posible". Este enfoque constituyó el paradigma conceptual de la
ciencia durante tres siglos, y ha dado buenos resultados en algunos campos de lafísica y
en la tecnología derivada de ellos, donde los hechos observados pueden dividirse en
cadenas causales aisladas, de dos o tres varia
so del método de Descartes: "fragmentar todo problema en tantos elementos simples y
separados como sea posible". Este enfoque constituyó el paradigma conceptual de la
ciencia durante tres siglos, y ha dado buenos resultados en algunos campos de lafísica y
en la tecnología derivada de ellos, donde los hechos observados pueden dividirse en
cadenas causales aisladas, de dos o tres varia
bles, pero se ha demostrado por completo incapaz de explicar de manera adecuada una
estructura de alto nivel de complejidad, como son los hechos humanos, donde entra en
acción un alto numero de variables.
La psicología de la Gestalt establece de nuevo un puente con Aristóteles y se erige, de
hecho, en una teoría epistemológica de la estructura. La estructura no constituye un
simple agregado, donde las partes se añaden unas a otras, sino un todo donde éstas se
hallan ordenadas y concertadas en una determinada forma. La Gestaltps~chologie no sólo
afirma que el todo es más que la suma de las partes, sino que, debido a ello, también las
propiedades del todo son diferentes de las propiedades de la suma de sus partes. En una
totalidad organizada -explica Wertheimer-, lo que ocurre en el todo no se deduce de los
elementos individuales ni de su compo
bles, pero se ha demostrado por completo incapaz de explicar de manera adecuada una
estructura de alto nivel de complejidad, como son los hechos humanos, donde entra en
acción un alto numero de variables.
La psicología de la Gestalt establece de nuevo un puente con Aristóteles y se erige, de
hecho, en una teoría epistemológica de la estructura. La estructura no constituye un
simple agregado, donde las partes se añaden unas a otras, sino un todo donde éstas se
hallan ordenadas y concertadas en una determinada forma. La Gestaltps~chologie no sólo
afirma que el todo es más que la suma de las partes, sino que, debido a ello, también las
propiedades del todo son diferentes de las propiedades de la suma de sus partes. En una
totalidad organizada -explica Wertheimer-, lo que ocurre en el todo no se deduce de los
elementos individuales ni de su compo
sición, sino, al revés, lo que ocurre en una parte de este todo lo determinan las leyes
internas de la estructura de ese mismo todo. Es decir, el todo no se explica por las partes,
sino que son las partes las que, por su inserción en el todo, reciben significado y explica
sición, sino, al revés, lo que ocurre en una parte de este todo lo determinan las leyes
internas de la estructura de ese mismo todo. Es decir, el todo no se explica por las partes,
sino que son las partes las que, por su inserción en el todo, reciben significado y explica
ción. En efecto, una parte tiene sign~icación distinta cuando está aislada o cuando está
integrada a otra totalidad, ya que su posic¡óu o su función le confieren propiedades
diferentes. Aún más, un cambio que afecte a una de las partes modifica las propie
ción. En efecto, una parte tiene sign~icación distinta cuando está aislada o cuando está
integrada a otra totalidad, ya que su posic¡óu o su función le confieren propiedades
diferentes. Aún más, un cambio que afecte a una de las partes modifica las propie
dades del sistema, pero éstas pueden permanecer idénticas cuan
dades del sistema, pero éstas pueden permanecer idénticas cuan
do cambian todas las partes si conservan entre ellas la misma estructura.
Por esto, el autoengaño y la falacia mayores se cometen cuando se estudia un rasgo o un
elemento en muchas personas. Se aísla ese rasgo o elemento de la estructura individual de
que forma parte en cada persona, y así se analiza, mide y compara. Naturalmente, ese
elemento puede tener significados muy diferentes en cada persona ~ y en cada est-ructur
do cambian todas las partes si conservan entre ellas la misma estructura.
Por esto, el autoengaño y la falacia mayores se cometen cuando se estudia un rasgo o un
elemento en muchas personas. Se aísla ese rasgo o elemento de la estructura individual de
que forma parte en cada persona, y así se analiza, mide y compara. Naturalmente, ese
elemento puede tener significados muy diferentes en cada persona ~ y en cada est-ructur
04, 243).
Pensemos en el hecho, tan frecuente, del parecido de las perso
nas en una familia. Desde nuestro punto de vista, la persona A se parece "muchísimo" a B.
Se lo hacemos notar a un amigo, y éste, extrañado, nos dice que no, que él más bien le
encuentra parecido con C. En estos casos, la "red de relaciones" que nosotros escoge
nas en una familia. Desde nuestro punto de vista, la persona A se parece "muchísimo" a B.
Se lo hacemos notar a un amigo, y éste, extrañado, nos dice que no, que él más bien le
encuentra parecido con C. En estos casos, la "red de relaciones" que nosotros escoge
mos es, desde luego, diferente de la que escoge nuestro amigo, y ello nos da una
percepción diferente de la misma realidad exterior:
el rostro de la persona en cuestión. La red de relaciones que cada uno escoge es algo
automático, inconsciente, y depende de la masa de experiencias y vivencias previas.
Lo que pasa en el escogimiento de una estructura sucede tam
mos es, desde luego, diferente de la que escoge nuestro amigo, y ello nos da una
percepción diferente de la misma realidad exterior:
el rostro de la persona en cuestión. La red de relaciones que cada uno escoge es algo
automático, inconsciente, y depende de la masa de experiencias y vivencias previas.
Lo que pasa en el escogimiento de una estructura sucede tam
bién, en mayor escala, en la elección y formulación de una teoría o de un modelo teórico,
en los cuales el enfoque o punto de vista adoptados tienen un papel determinante.
Esta realidad se revela y evidencia, en forma más concreta y plástica, en el cambio que se
efectúa dentro de una familia o de un
62 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

equipo de juego o de trabajo cuando se introduce un nuevo miem

bién, en mayor escala, en la elección y formulación de una teoría o de un modelo teórico,
en los cuales el enfoque o punto de vista adoptados tienen un papel determinante.
Esta realidad se revela y evidencia, en forma más concreta y plástica, en el cambio que se
efectúa dentro de una familia o de un
62 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA

equipo de juego o de trabajo cuando se introduce un nuevo miem

bro: toda la "red de relaciones" anterior puede cambiar y, con ella, la realidad en su
conjunto.
Como científico y filósofo, Polanyi trata de esclarecer en múl
bro: toda la "red de relaciones" anterior puede cambiar y, con ella, la realidad en su
conjunto.
Como científico y filósofo, Polanyi trata de esclarecer en múl
tiples estudios (1969) lo que estas ideas implican, y llega así a su teoría del conocimiento
tácito y la lógica de la inferencia tácita. Éstos son poderes extraordinarios (usados
ordinariamente) que posee el ser humano, acerca de los cuales apenas tiene conciencia,
precisamente porque su dinámica es inconsciente o actúa a un nivel subliminal.
En diferentes procesos del conocimiento se pueden constatar estructuras análogas: en el
reconocimiento de una fisonomía, en la utilización del lenguaje (hablamos pensando en la
idea y no en las palabras que pronunciamos), en la ejecución de una destreza (se puede
dactilografiar pensando en la palabra y no en las letras y su ubicación en el teclado, como
el pianista se deja guiar por la melo
tiples estudios (1969) lo que estas ideas implican, y llega así a su teoría del conocimiento
tácito y la lógica de la inferencia tácita. Éstos son poderes extraordinarios (usados
ordinariamente) que posee el ser humano, acerca de los cuales apenas tiene conciencia,
precisamente porque su dinámica es inconsciente o actúa a un nivel subliminal.
En diferentes procesos del conocimiento se pueden constatar estructuras análogas: en el
reconocimiento de una fisonomía, en la utilización del lenguaje (hablamos pensando en la
idea y no en las palabras que pronunciamos), en la ejecución de una destreza (se puede
dactilografiar pensando en la palabra y no en las letras y su ubicación en el teclado, como
el pianista se deja guiar por la melo
día, y si atiende a cada nota o a sus dedos pierde la percepción de la estructura gestáltica y
se equivoca), etc. En todos estos casos se presenta una característica esencial: el hecho de
que los elementos particulares se pueden percibir de dos modos diferentes. Cuando
fijamos aisladamente el foco de nuestra atención en los detalles, nos resultan
incomprensibles y sin sentido; en cambio, cuando nuestra atención va más allá de ellos y
se dirige a la entidad emer
día, y si atiende a cada nota o a sus dedos pierde la percepción de la estructura gestáltica y
se equivoca), etc. En todos estos casos se presenta una característica esencial: el hecho de
que los elementos particulares se pueden percibir de dos modos diferentes. Cuando
fijamos aisladamente el foco de nuestra atención en los detalles, nos resultan
incomprensibles y sin sentido; en cambio, cuando nuestra atención va más allá de ellos y
se dirige a la entidad emer
gente de la que ellos forman parte y a la cual contribuyen, resultan llenos de significado,
sentido y explicación. Algo similar acontece en un estereoscopio: si fijamos nuestra
atención y vista en cada una de las dos imágenes, no veremos más que figuras bidimensio
gente de la que ellos forman parte y a la cual contribuyen, resultan llenos de significado,
sentido y explicación. Algo similar acontece en un estereoscopio: si fijamos nuestra
atención y vista en cada una de las dos imágenes, no veremos más que figuras bidimensio
nales; en cambio, si miramos a través de ellas hacia un punto más lejano, las dos
imágenes se funden y crean una nueva de naturale
nales; en cambio, si miramos a través de ellas hacia un punto más lejano, las dos
imágenes se funden y crean una nueva de naturale
za tridimensional.
En todos estos casos emerge una nueva figura trascendente (ya que trasciende los
elementos o va más allá de ellos), así como emerge una nueva sustancia cuando varias
moléculas de presión y temperatura diferente se juntan formando otra cosa, o como emer
za tridimensional.
En todos estos casos emerge una nueva figura trascendente (ya que trasciende los
elementos o va más allá de ellos), así como emerge una nueva sustancia cuando varias
moléculas de presión y temperatura diferente se juntan formando otra cosa, o como emer
ge la vida de la interrelación de varias entidades físicas, el signifi
ge la vida de la interrelación de varias entidades físicas, el signifi
cado de diferentes estructuras de palabras, un partido político de varías personas
particulares. Ahora bien, el estudio de entidades emergentes requiere el uso de una lógica
no deductiva; requiere una lógica dialéctica en la cual las partes son comprendidas des
cado de diferentes estructuras de palabras, un partido político de varías personas
particulares. Ahora bien, el estudio de entidades emergentes requiere el uso de una lógica
no deductiva; requiere una lógica dialéctica en la cual las partes son comprendidas des
de el punto de vista del todo.
Precisamente, el proceso en que se da un descubrimiento científico reduce la atención
focal de las observaciones a un nivel subsidiario, centrando la conciencia no en ellas, sino
en su cohe
de el punto de vista del todo.
Precisamente, el proceso en que se da un descubrimiento científico reduce la atención
focal de las observaciones a un nivel subsidiario, centrando la conciencia no en ellas, sino
en su cohe
rencia teórica interna. Este acto de integración, este acto de
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 63

comprensión que se puede identificar tanto en la percepción visual de los objetos como en
el descubrimiento de las teorías científicas, es un poder especial de nuestra capacidad
cognosciti
rencia teórica interna. Este acto de integración, este acto de
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 63

comprensión que se puede identificar tanto en la percepción visual de los objetos como en
el descubrimiento de las teorías científicas, es un poder especial de nuestra capacidad
cognosciti
va, y es lo que Polanyi llama conocimiento tácito. Así pues, el conocimiento tácito se
caracteriza por su aspecto funcional, por estar en función de y dirigido hacia otra realidad.
Esta direccio
va, y es lo que Polanyi llama conocimiento tácito. Así pues, el conocimiento tácito se
caracteriza por su aspecto funcional, por estar en función de y dirigido hacia otra realidad.
Esta direccio
nalidad, esta cualidad vectorial, coincide con la clase de inten
nalidad, esta cualidad vectorial, coincide con la clase de inten
cionalidad que Franz Brentano consideraba característica de toda forma de conciencia.
Según Brentano, el sujeto de la percepción -es decir, el hom
cionalidad que Franz Brentano consideraba característica de toda forma de conciencia.
Según Brentano, el sujeto de la percepción -es decir, el hom
bre mismo- forma la imagen mental de una realidad externa (o interna) a través de un
conocimiento tácito de las representacio
bre mismo- forma la imagen mental de una realidad externa (o interna) a través de un
conocimiento tácito de las representacio
nes sensoriales, y las dota de un significado individual propio. Ya Descartes había dicho,
parafraseando a Aristóteles, que el alma es la que ve y no el ojo, es decir, que el
significado viene de la persona y no del objeto exterior.
Con el fin de aclarar más estas ideas, diremos que tanto en la percepción como en el
descubrimiento científico hay elementos subsidiarios o funcionales que son
inespecificables. Conocemos el rostro de una persona y la podemos reconocer entre miles
y aun millones de otras personas y, sin embargo, ordinariamente, no podemos decir cómo
o por qué reconocemos ese rostro; asimismo, sabemos que está triste y lo que menos
hemos notado, de manera consciente, es que tiene los labios algo arqueados hacia abajo, u
otros detalles que nos revelan su tristeza. También en la Universidad entrenamos a
nuestros alumnos, en las clases prácticas, en el reco
nes sensoriales, y las dota de un significado individual propio. Ya Descartes había dicho,
parafraseando a Aristóteles, que el alma es la que ve y no el ojo, es decir, que el
significado viene de la persona y no del objeto exterior.
Con el fin de aclarar más estas ideas, diremos que tanto en la percepción como en el
descubrimiento científico hay elementos subsidiarios o funcionales que son
inespecificables. Conocemos el rostro de una persona y la podemos reconocer entre miles
y aun millones de otras personas y, sin embargo, ordinariamente, no podemos decir cómo
o por qué reconocemos ese rostro; asimismo, sabemos que está triste y lo que menos
hemos notado, de manera consciente, es que tiene los labios algo arqueados hacia abajo, u
otros detalles que nos revelan su tristeza. También en la Universidad entrenamos a
nuestros alumnos, en las clases prácticas, en el reco
nocimiento de la fisonomía o configuración de enfermedades mentales o físicas, en el
reconocimiento de especimenes de rocas, plantas o animales, y lo hacemos porque somos
conscientes de que el conocimiento que este entrenamiento trasmite no se puede expresar
con palabras y ni siquiera plasmar en imágenes.
En 1894, Dilthey señaló que "todo el pensamiento psicológico se basa en el principio de
que el asir el todo nos capacita para inter
nocimiento de la fisonomía o configuración de enfermedades mentales o físicas, en el
reconocimiento de especimenes de rocas, plantas o animales, y lo hacemos porque somos
conscientes de que el conocimiento que este entrenamiento trasmite no se puede expresar
con palabras y ni siquiera plasmar en imágenes.
En 1894, Dilthey señaló que "todo el pensamiento psicológico se basa en el principio de
que el asir el todo nos capacita para inter
pretar y definir los detalles" (Allport, 1968, pág. 357). Dilthey opo
pretar y definir los detalles" (Allport, 1968, pág. 357). Dilthey opo
ne el concepto de comprensión (Verstehen) al de explicación. La explicación se centra en
el análisis y la división para buscar las causas de los fenómenos y su relación y semejanza
con otras reali
ne el concepto de comprensión (Verstehen) al de explicación. La explicación se centra en
el análisis y la división para buscar las causas de los fenómenos y su relación y semejanza
con otras reali
dades, y tiene más aplicación en las ciencias de la naturaleza. Las relaciones que establece
pueden permanecer, sin embargo, exte
dades, y tiene más aplicación en las ciencias de la naturaleza. Las relaciones que establece
pueden permanecer, sin embargo, exte
riores a los objetos analizados; no conducen a su naturaleza. La comprensión, por el
contrario, es la captación de las relaciones internas y profundas mediante la penetración
en su intimidad, respetando la originalidad y la indivisibilidad de los fenómenos. En lugar
de parcelar lo real, como hace la explicación, la compren-
64 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
sión respeta su totalidad vivida; el acto de comprensión reúne las diferentes partes en un
todo comprensivo. Los resultados a los que llega no son, en general, directamente
verificables por la experien
riores a los objetos analizados; no conducen a su naturaleza. La comprensión, por el
contrario, es la captación de las relaciones internas y profundas mediante la penetración
en su intimidad, respetando la originalidad y la indivisibilidad de los fenómenos. En lugar
de parcelar lo real, como hace la explicación, la compren-
64 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
sión respeta su totalidad vivida; el acto de comprensión reúne las diferentes partes en un
todo comprensivo. Los resultados a los que llega no son, en general, directamente
verificables por la experien
cia, pero se nos imponen con evidencia (Freund, 1975, pág. 119).
El hecho de que los elementos subsidiarios de la percepción pueden ser inespecificables,
muestra algo más importante: que el conocimiento tácito puede ser descubierto sin que
seamos capaces de identificar lo que hemos llegado a conocer; hemos llegado a co
cia, pero se nos imponen con evidencia (Freund, 1975, pág. 119).
El hecho de que los elementos subsidiarios de la percepción pueden ser inespecificables,
muestra algo más importante: que el conocimiento tácito puede ser descubierto sin que
seamos capaces de identificar lo que hemos llegado a conocer; hemos llegado a co
nocer algo invisible", pero cierto. Esto ocurre también en muchos otros campos como, por
ejemplo, el aprendizaje de una destreza:
aprendemos a andar en bicicleta o a nadar sin que, a fin de cuen
nocer algo invisible", pero cierto. Esto ocurre también en muchos otros campos como, por
ejemplo, el aprendizaje de una destreza:
aprendemos a andar en bicicleta o a nadar sin que, a fin de cuen
tas, seamos capaces de decir cómo lo hacemos.
Lazarus y McCleary han ilustrado experimentalmente (1951) el proceso por el cual
llegamos a adquirir un conocimiento que no podemos referir. A este proceso ~ dieron el
nombre de subcep
tas, seamos capaces de decir cómo lo hacemos.
Lazarus y McCleary han ilustrado experimentalmente (1951) el proceso por el cual
llegamos a adquirir un conocimiento que no podemos referir. A este proceso ~ dieron el
nombre de subcep
ció~i, porque es una captación o discernimiento a un nivel stiblimi
ció~i, porque es una captación o discernimiento a un nivel stiblimi
nal o parcial~ente inconsciente.
Es evidente el gran paralelismo, si no la identidad, que existe entre la inter~cionalidad de
Brentano, la percepción de una ges
nal o parcial~ente inconsciente.
Es evidente el gran paralelismo, si no la identidad, que existe entre la inter~cionalidad de
Brentano, la percepción de una ges
talt en la doctrina de la Gestaltps~chologie, la comprensión de Dilthey, la subcepción de
Lazarus y McCleary, y el conocimiento tácito de Polanyi. Todos tratan de descubrir un
mismo proceso: el proceso de un aprendizaje o descubrimiento sin conciencia plena del
mismo.
Así, en la estructura de este conocimiento tácito encontramos un mecanismo que produce
descubrimientos dando pasos que no podemos especificar. Este mecanismo podría
explicar la intuición científico, para la cual no se tiene ninguna otra explicación plausible.
La verdadera intuición (usando el término en su acepción etimológica pi-ecisa: ver
dentro) no es una simple conjetura y, menos aún el resultado de un acertijo o de intentos
por ensayo y ~ error. La verdadera intuición es una cisión intelect¿¿al de una relación que
puede ser el significado, alcance o estructura de un problema o situación; es espontánea,
íntima, inesperada, instantá
talt en la doctrina de la Gestaltps~chologie, la comprensión de Dilthey, la subcepción de
Lazarus y McCleary, y el conocimiento tácito de Polanyi. Todos tratan de descubrir un
mismo proceso: el proceso de un aprendizaje o descubrimiento sin conciencia plena del
mismo.
Así, en la estructura de este conocimiento tácito encontramos un mecanismo que produce
descubrimientos dando pasos que no podemos especificar. Este mecanismo podría
explicar la intuición científico, para la cual no se tiene ninguna otra explicación plausible.
La verdadera intuición (usando el término en su acepción etimológica pi-ecisa: ver
dentro) no es una simple conjetura y, menos aún el resultado de un acertijo o de intentos
por ensayo y ~ error. La verdadera intuición es una cisión intelect¿¿al de una relación que
puede ser el significado, alcance o estructura de un problema o situación; es espontánea,
íntima, inesperada, instantá
oea, intensamente clara (tal como si esta idea o verdad se tuviera a la vista), y no ocurre
por vía del razonamiento; la sensación de "ser arrastrado" hacia la nueva verdad no deja
dudas sobre la misma, y produce seguridad y certeza; sin embargo, no se tiene concienci~
del proceso por el cual se llegó a esa conclusión ni de los pasos lógi cos implícitos en el
mismo. Debido a ello, después de la intuición es natural que trabaje el pensamiento
analítico, lógico y discursiv~~~ (asentado en el hemisferio cerebral izquierdo), y trate de
buscar l('~ prueba formal y la demostración gradual y articulada de que
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 65
cosas son realmente como se han visto. Este proceso puede termi
oea, intensamente clara (tal como si esta idea o verdad se tuviera a la vista), y no ocurre
por vía del razonamiento; la sensación de "ser arrastrado" hacia la nueva verdad no deja
dudas sobre la misma, y produce seguridad y certeza; sin embargo, no se tiene concienci~
del proceso por el cual se llegó a esa conclusión ni de los pasos lógi cos implícitos en el
mismo. Debido a ello, después de la intuición es natural que trabaje el pensamiento
analítico, lógico y discursiv~~~ (asentado en el hemisferio cerebral izquierdo), y trate de
buscar l('~ prueba formal y la demostración gradual y articulada de que
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 65
cosas son realmente como se han visto. Este proceso puede termi
nar haciendo evidentes todos los pasos.
La evidencia, entendida como la actual y clara visión y com
nar haciendo evidentes todos los pasos.
La evidencia, entendida como la actual y clara visión y com
prensión del objeto, es la última razón de toda verdad, la última causa de toda certeza y la
última instancia de validación de toda actividad mental. En efecto, toda seguridad y
certeza intelectual debe apoyarse, en último análisis, en algo "visto" intelectualmen
prensión del objeto, es la última razón de toda verdad, la última causa de toda certeza y la
última instancia de validación de toda actividad mental. En efecto, toda seguridad y
certeza intelectual debe apoyarse, en último análisis, en algo "visto" intelectualmen
te. Los mismos pasos de toda demostración, razonamiento o prue
te. Los mismos pasos de toda demostración, razonamiento o prue
ba racional deben resolverse, en definitiva, en una intuición, ya que son una cadena de
intuiciones menores, es decir, algo que es visto, que es evidente, que es inequívoco. Todo
nuestro trabajo intelectual opera continuamente sobre la base de intuiciones grandes o
pequeñas. Las grandes, las que dan saltos o toman atajos (a través de múltiples y rápidas
relaciones inconscientes) necesi
ba racional deben resolverse, en definitiva, en una intuición, ya que son una cadena de
intuiciones menores, es decir, algo que es visto, que es evidente, que es inequívoco. Todo
nuestro trabajo intelectual opera continuamente sobre la base de intuiciones grandes o
pequeñas. Las grandes, las que dan saltos o toman atajos (a través de múltiples y rápidas
relaciones inconscientes) necesi
tan ser "desglosadas" y analizadas después para "verificar" su rec
tan ser "desglosadas" y analizadas después para "verificar" su rec
titud y lógica; las pequeñas lo necesitan menos; pero siempre, en definitiva, terminamos
recurriendo a una visión intelectual; sin ella no hay conocimiento.
Locke, en su tiempo, afirmaba que el mayor grado de seguri
titud y lógica; las pequeñas lo necesitan menos; pero siempre, en definitiva, terminamos
recurriendo a una visión intelectual; sin ella no hay conocimiento.
Locke, en su tiempo, afirmaba que el mayor grado de seguri
dad que podemos tener proviene del conocimiento intuitivo, y que "este conocimiento es
irresistible y, como la luz deslumbrante del sol, nos fuerza a su inmediata percepción
cuando la mente dirige su atención en esa dirección, sin dejarle espacio a la hesitación, la
duda o el examen, y llenando la mente, de momento, con su bri
dad que podemos tener proviene del conocimiento intuitivo, y que "este conocimiento es
irresistible y, como la luz deslumbrante del sol, nos fuerza a su inmediata percepción
cuando la mente dirige su atención en esa dirección, sin dejarle espacio a la hesitación, la
duda o el examen, y llenando la mente, de momento, con su bri
llante luz" (Summers, 1976, pág. 16). Esta realidad -y su impor
llante luz" (Summers, 1976, pág. 16). Esta realidad -y su impor
tancia- llevó también a Einstein a afirmar, refiriéndose a sus propios procesos creativos,
que 'lo verdaderamente valioso es la intuicion

LÓGICA IMPLÍCITA Y DINÁMICA PRECONSCIENTE DE LA INTUICIÓN

Otro aspecto de máxima relevancia a la hora de precisar o de rectificar posiciones en
relación con la naturaleza de la intuición, es el nivel de su lógica o racionalidad. A
menudo se identifica una intuición -sobre todo cuando la verdad de su contenido no puede
demostrarse de inmediato- como algo irracional, y a quien cree en ella se le considera
falto de lógica, de razón y, también, anticientí
tancia- llevó también a Einstein a afirmar, refiriéndose a sus propios procesos creativos,
que 'lo verdaderamente valioso es la intuicion

LÓGICA IMPLÍCITA Y DINÁMICA PRECONSCIENTE DE LA INTUICIÓN

Otro aspecto de máxima relevancia a la hora de precisar o de rectificar posiciones en
relación con la naturaleza de la intuición, es el nivel de su lógica o racionalidad. A
menudo se identifica una intuición -sobre todo cuando la verdad de su contenido no puede
demostrarse de inmediato- como algo irracional, y a quien cree en ella se le considera
falto de lógica, de razón y, también, anticientí
fico. Los mayores genios de la historia tuvieron que soportar esto y, en algunos casos,
durante toda su vida.
Desde hace mucho tiempo ha sido famosa la frase de Pascal:
"el corazón tiene razones que la razón no conoce". No es al cora
fico. Los mayores genios de la historia tuvieron que soportar esto y, en algunos casos,
durante toda su vida.
Desde hace mucho tiempo ha sido famosa la frase de Pascal:
"el corazón tiene razones que la razón no conoce". No es al cora
zón físico ni a los sentimientos a lo que Pascal se refiere, sino a la
66 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
función cognoscitiva de la intuición, que es capaz de sintetizar y aprehender la totalidad
de una realidad o situación dada. Desde luego, la intuición no es infalible. De hecho,
ningún conocimien
zón físico ni a los sentimientos a lo que Pascal se refiere, sino a la
66 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
función cognoscitiva de la intuición, que es capaz de sintetizar y aprehender la totalidad
de una realidad o situación dada. Desde luego, la intuición no es infalible. De hecho,
ningún conocimien
to humano lo es. Pero el proceso intuitivo -que se desarrolla más allá del umbral de la
conciencia- puede seguir una lógica implíci
to humano lo es. Pero el proceso intuitivo -que se desarrolla más allá del umbral de la
conciencia- puede seguir una lógica implíci
ta, imposible de captar en el nivel consciente, debido a la comple
ta, imposible de captar en el nivel consciente, debido a la comple
jidad y rapidez de las relaciones que entran en acción. Según Polanyi (1969, pág. 151), la
vastedad y los recursos de la mente humana son tan grandes que el hombre puede elegir
en un ins
jidad y rapidez de las relaciones que entran en acción. Según Polanyi (1969, pág. 151), la
vastedad y los recursos de la mente humana son tan grandes que el hombre puede elegir
en un ins
tante cada una de las 1O'~' sentencias diferentes de que dispone en su lengua. Esta
posición acerca de la lógica implícita también es sostenida por Kuhn (1978), Weimer
(1979) y, sobre todo, por Henri Poincaré, quien, luego de muchos descubrimientos mate
tante cada una de las 1O'~' sentencias diferentes de que dispone en su lengua. Esta
posición acerca de la lógica implícita también es sostenida por Kuhn (1978), Weimer
(1979) y, sobre todo, por Henri Poincaré, quien, luego de muchos descubrimientos mate
máticos y astronómicos, al referirse al proceso inconsciente de las intuiciones que le
llevaron a esos hallazgos, afirma: "el yo subliminal no es en forma alguna inferior al yo
consciente; no es meramente automático; es capaz de discernimiento; tiene tacto y
delicadeza; sabe cómo elegir y adivinar (...). Conoce cómo adivi
máticos y astronómicos, al referirse al proceso inconsciente de las intuiciones que le
llevaron a esos hallazgos, afirma: "el yo subliminal no es en forma alguna inferior al yo
consciente; no es meramente automático; es capaz de discernimiento; tiene tacto y
delicadeza; sabe cómo elegir y adivinar (...). Conoce cómo adivi
nar mejor que el yo consciente, ya que tiene éxito donde éste ha fracasado. En una
palabra, ¿no es el yo subliminal superior al yo consciente?" (1978, pág. 84). De hecho,
Poincaré no realizó ninguno de sus grandes descubrimientos mediante un proceso
consciente y racional; por el contrario, abandonaba este procedi
nar mejor que el yo consciente, ya que tiene éxito donde éste ha fracasado. En una
palabra, ¿no es el yo subliminal superior al yo consciente?" (1978, pág. 84). De hecho,
Poincaré no realizó ninguno de sus grandes descubrimientos mediante un proceso
consciente y racional; por el contrario, abandonaba este procedi
miento después de varias horas de trabajo infructuoso, tomaba un descanso y, entonces,
cuando menos pensaba en el asunto, le llegaban las intuiciones geniales.
Es necesario señalar que la Ocurrencia de una nueva idea es un hecho esencialmente
psicológico, no un hecho epistemológico, aun
miento después de varias horas de trabajo infructuoso, tomaba un descanso y, entonces,
cuando menos pensaba en el asunto, le llegaban las intuiciones geniales.
Es necesario señalar que la Ocurrencia de una nueva idea es un hecho esencialmente
psicológico, no un hecho epistemológico, aun
que tenga sus implicaciones en este campo. Ya los psicólogos de la escuela de Wíirzburg
descubrieron estupefactos, desde principios de siglo, que en el estudio de un problema el
proceso determinan
que tenga sus implicaciones en este campo. Ya los psicólogos de la escuela de Wíirzburg
descubrieron estupefactos, desde principios de siglo, que en el estudio de un problema el
proceso determinan
t~ de la solución se desarrollaba al margen de la conciencia. Las personas sometidas a los
experimentos nunca podían indicar cómo obtenían la solución. En efecto, nadie tiene
conciencia clara de cómo escoge, a partir de millones de posibilidades, y de cómo ter
t~ de la solución se desarrollaba al margen de la conciencia. Las personas sometidas a los
experimentos nunca podían indicar cómo obtenían la solución. En efecto, nadie tiene
conciencia clara de cómo escoge, a partir de millones de posibilidades, y de cómo ter
mina adivinando. También Platón y otros sabios antiguos cono
mina adivinando. También Platón y otros sabios antiguos cono
cían la existencia de esta dinámica preconsciente, y la utilizaron como elemento
explicativo en sus obras.
Las experiencias con taquistoscopio (Kubie, 1980) muestran cómo podemos registrar
impresiones visuales, auditivas y sinesté
cían la existencia de esta dinámica preconsciente, y la utilizaron como elemento
explicativo en sus obras.
Las experiencias con taquistoscopio (Kubie, 1980) muestran cómo podemos registrar
impresiones visuales, auditivas y sinesté
sicas de manera casi simultánea y sin la participación de los pro
sicas de manera casi simultánea y sin la participación de los pro
cesos conscientes -según Hainer, a una velocidad de uno a diez millones de bits por
segundo (Ralph, 1976)-, cómo podemos clasi
cesos conscientes -según Hainer, a una velocidad de uno a diez millones de bits por
segundo (Ralph, 1976)-, cómo podemos clasi
oria, reconocimiento de patrones y estructuras, conceptualización, uso de conjeturas, pen
oria, reconocimiento de patrones y estructuras, conceptualización, uso de conjeturas, pen
samiento intuitivo e imaginación creadora. Pero la realidad más constatada en este campo
y, al mismo tiempo, de mayor trascen
samiento intuitivo e imaginación creadora. Pero la realidad más constatada en este campo
y, al mismo tiempo, de mayor trascen
dencia para el futuro de la humanidad, es que mucha de esa gigan
dencia para el futuro de la humanidad, es que mucha de esa gigan
tesca masa de información almacenada en el cerebro humano puede permanecer estática e
inútil durante la vida de una persona, como también se le puede permitir, e incluso
imprimir, un movimiento combinatorio y lúdico que formará incansablemente nuevas
síntesis de matrices del pensamiento antes inconexas, nuevas estructuras y, con éstas,
otras estructuras de estructuras sin fin.
La estaticidad estéril de esa información codificada o la diná
tesca masa de información almacenada en el cerebro humano puede permanecer estática e
inútil durante la vida de una persona, como también se le puede permitir, e incluso
imprimir, un movimiento combinatorio y lúdico que formará incansablemente nuevas
síntesis de matrices del pensamiento antes inconexas, nuevas estructuras y, con éstas,
otras estructuras de estructuras sin fin.
La estaticidad estéril de esa información codificada o la diná
mica del pensamiento productivo dependen de muchos factores que configuran la
personalidad lograda históricamente por cada ser humano; pero, en esencia, podríamos
reducirlos a uno: el nivel del miedo a lo desconocido. En efecto, la vida psicológica de mu
mica del pensamiento productivo dependen de muchos factores que configuran la
personalidad lograda históricamente por cada ser humano; pero, en esencia, podríamos
reducirlos a uno: el nivel del miedo a lo desconocido. En efecto, la vida psicológica de mu
chas personas se reduce, como ya señaló Maslow, a una serie de tretas para evitar la
ansiedad que puede producir la novedad, y, por esto, tratan de que el futuro sea igual al
pasado. La gravedad de esta situación se acentúa cuando estas personas llegan a ocupar
puestos de gran trascendencia en la dirección y marcha de un país.
Cuando un individuo se encuentra libre de mecanismos de
chas personas se reduce, como ya señaló Maslow, a una serie de tretas para evitar la
ansiedad que puede producir la novedad, y, por esto, tratan de que el futuro sea igual al
pasado. La gravedad de esta situación se acentúa cuando estas personas llegan a ocupar
puestos de gran trascendencia en la dirección y marcha de un país.
Cuando un individuo se encuentra libre de mecanismos de ofensivos, cuando actúa de
manera espontánea, cuando observa y ausculta todas sus reacciones propias, dispone de
un cúmulo inmenso de datos que el organismo procesa a veces inconsciente ofensivos,
cuando actúa de manera espontánea, cuando observa y ausculta todas sus reacciones
propias, dispone de un cúmulo inmenso de datos que el organismo procesa a veces
inconscientemente, y genera conclusiones que se le presentan como intuición y genera
conclusiones que se le presentan como intui
68 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
ciones. Esta "sabiduría del organismo" nos proporciona juicios que pueden ser más sabios
que el pensamiento consciente, tomado en sí mismo, ya que el carácter racional del
hombre, en ocasiones le lleva a negarse a sí mismo y a desconocer aquella parte que se ~e
presenta con una aparente incoherencia o como amenazadora.
Esta confianza en la relación total del propio organismo y no sólo en reacción de la mente
consciente, tiene mucha relación con la creatividad. Einstein, por ejemplo, al tratar de
explicar cómo se fue acercando hacia la formulación de la Teoría de la Relatividad, sin
ningún conocimiento claro de su meta, expresa que confiaba en la reacción de su
organismo total:

( . durante todos aquellos días existía un sentimiento de dirección, de ir derecho hacia

algo concreto. Es muy difícil expresar aquel sen
68 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
ciones. Esta "sabiduría del organismo" nos proporciona juicios que pueden ser más sabios
que el pensamiento consciente, tomado en sí mismo, ya que el carácter racional del
hombre, en ocasiones le lleva a negarse a sí mismo y a desconocer aquella parte que se ~e
presenta con una aparente incoherencia o como amenazadora.
Esta confianza en la relación total del propio organismo y no sólo en reacción de la mente
consciente, tiene mucha relación con la creatividad. Einstein, por ejemplo, al tratar de
explicar cómo se fue acercando hacia la formulación de la Teoría de la Relatividad, sin
ningún conocimiento claro de su meta, expresa que confiaba en la reacción de su
organismo total:

( . durante todos aquellos días existía un sentimiento de dirección, de ir derecho hacia

algo concreto. Es muy difícil expresar aquel sen
timiento con palabras; pero ese era decididamente el caso, y debe dis~ing~irse claramente
de las consideraciones posteriores sobre la forma racional de la solución (Wertheimer,
1945, págs. 183~l84).

Nuestro organismo está dotado de innumerables y maravillosos reflejos fisiológicos que

reciben información, la procesan rápida
timiento con palabras; pero ese era decididamente el caso, y debe dis~ing~irse claramente
de las consideraciones posteriores sobre la forma racional de la solución (Wertheimer,
1945, págs. 183~l84).

Nuestro organismo está dotado de innumerables y maravillosos reflejos fisiológicos que

reciben información, la procesan rápidamente y emiten la respuesta correcta para el bien
del mismo. Todo esto se hace en forma automática e inconsciente; así, podríamos hablar
de unos procesos cognoscitivos de nivel superior que tam mente y emiten la respuesta
correcta para el bien del mismo. Todo esto se hace en forma automática e inconsciente;
así, podríamos hablar de unos procesos cognoscitivos de nivel superior que también
manejan información, lo hacen rápidamente, actúan a un nivel inconsciente, y todo para la
protección y el bien del organis bién manejan información, lo hacen rápidamente, actúan a
un nivel inconsciente, y todo para la protección y el bien del organis
mo total.
La realidad de este conocimiento implícito, fruto de la diná
mo total.
La realidad de este conocimiento implícito, fruto de la diná
mica inconsciente y que puede revelarse en la intuición, se hace evidente también en la
batalla que a menudo se entabla entre lo que pensamos consciente, lógica y
razonadamente, por un lado, y por el otro, ciertas ideas no claras pero persistentes que
luchan por imponernos otro punto de vista, otra perspectiva impulsada más bien por
sentimientos y tendencias poco lógicos y racionales en apariencia.

IMPLICACIONES PARA EL DESARROLLO

DE LA CREATIVIDAD Y PARA LA
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN
Una mejor comprensión de las realidades en un área determimica inconsciente y que
puede revelarse en la intuición, se hace evidente también en la batalla que a menudo se
entabla entre lo que pensamos consciente, lógica y razonadamente, por un lado, y por el
otro, ciertas ideas no claras pero persistentes que luchan por imponernos otro punto de
vista, otra perspectiva impulsada más bien por sentimientos y tendencias poco lógicos y
racionales en apariencia.

LA GLANDULA PINEAL Y EL CUARTO CEREBRO. La glándula pineal o epífisis,

es un órgano del cuarto cerebro o cerebro puerta, tiene una forma de piña y está situada en
la cara posterior del mesencéfalo, exactamente en el techo del tercer ventrículo del
cerebro neocortical, por detrás y encima de la glándula pituitaria. En la ciencia Occidental
aún esta por determinarse el papel principal de la glándula pineal, aunque, en los años
recientes ha adquirido un nuevo estatus como estructura endocrina debido a los estudios
de la Ciencia Oriental. Desde tiempos antiguos se ha calificado como la “Sede del Alma”.
En los últimos tiempos se ha identificado como un ojo que percibe la luz, haciendo las
veces de un reloj biológico regulando los ciclos de vigilia y de sueño. Se le atañe la
función de producir hormonas que equilibran y regulan la fertilidad y comparada con la
hipófisis, esta vendría a ser el cátodo y la pineal el ánodo del gran mecanismo
electroquímico que es el sistema nervioso. Estos dos órganos son como antenas receptoras
y transmisoras de la actividad mental, por las que se emiten o reciben las modalidades de
pensamiento. Existe una bibliografía científica donde se explica el funcionamiento del
aparato pineohipofisiario, ligado íntimamente al sexo, no sólo por las relaciones de la
secreción interna de ambas glándulas, sino por su inversa significación y finalidad. En los
cíclopes mitológicos como en los ciclóstomos, los vertebrados más antiguos, la pineal
adquiere carácter de ojo, sobre todo cuando está en estado larval. En determinados
reptiles tiene conexión con el tercer ojo u ojo pineal, de carácter estrictamente
fotorreceptor, ya que no capta imágenes. En los pájaros la pineal adquiere carácter
endocrino. La función de la epífisis en los mamíferos de reproducción estacional consiste
en sincronizar su actividad sexual con el fotoperíodo. La información se recibe en la
retina y se trasmite a la pineal, que sintetiza la hormona melatonina durante la noche.
Debido a las diferentes teorías sobre la naturaleza mixta de la luz de que unas veces es

onda y otras partícula, se admite por los estudios de Herttz, Plank, Eintein, Broglie,
Shodinger que sus formas de energía consiste de campos magnéticos y eléctricos
variables y también como cuantos de energía, lo que ha generado una investigación de
relación entre la iluminación y la función pineal. En los animales está fuera de toda duda
que la glándula pineal disminuye las funciones reproductoras cuando se activa por la
exposición a días cortos, así que sería natural suponer un efecto similar en el ser humano.
Pero también está demostrado que la luz y la oscuridad no es el único factor que controla
la actividad de la epífisis humana, ni la fisiología sexual está regida exclusivamente, ni
mucho menos, por la actividad de la epífisis. Se ha observado que el cambio de lugares y
de horarios donde disminuye la luz solar varía el ritmo de la melatonina que dura unos
cinco a siete días y se llama síndrome de los husos horarios. La reciente ciencia, llamada
cronobiología de la salud y la enfermedad se dice que, la glándula pineal desempeña un
importante papel en relación con los ritmos biológicos a través de la melatonina. F.
Martínez Soriano dice: “El ritmo circadiano, infradiano y estacional de su producción y la
evidente influencia que la luz ejerce sobre esos ritmos, la equiparan en su función al resto
de los mamíferos, aunque con interesantes peculiaridades propias de se hábitat más
evolucionado. Aunque en las escalas inferiores la pineal es un marcapasos interno, no
ocurre así con los mamíferos, ese papel lo desempeñan los núcleos supraquiasmáticos y,
en el caso humano interviene la amígdala del cerebro y otras estructuras superiores. Está
demostrado que a través de la glándula pineal se sincroniza el ritmo de vigilia y de sueño,
la secreción del cortisol-ACTH, y se modula la secreción de otras hormonas”. A todo lo
anterior expresado por la ciencia Occidental debo agregar lo siguiente: Hace más de
50.000 años en el período Védico, la seres humanos tenían un control de los ritmos
circadianos, infradianos y estacionales de una manera natural, pues se acostaban con la
puesta del sol y sabían exactamente el momento preciso en que el

sol dejaba de iluminar un lugar específico del planeta, sabiendo de los 8 minutos que
tarda en llegar la luz solar a la tierra y, también sabían igual que los pájaros del momento
en que la mañana se iniciaba con la energía solar. Por ello descubrieron el Agnihotra,
ceremonia ecológica del fuego ofrecida al Dios Solar a la salida y puesta del sol con la
finalidad de recargar, reestructurar y alimentar la capa de ozono. Podían saber los
momentos de las estaciones y de allí nacieron los calendarios solares, lunares y
estacionales para ejercer la agricultura, la fertilidad de la hembra, el biorritmo corporal y
la comunicación con seres superiores. Es decir, la glándula pineal, ha sido un
magnetorreceptor, modificándose y perdiéndose su capacidad integradora con la
naturaleza por la influencia del entorno, la educación, la alimentación, las emociones y la
destrucción ecológica que el ser humano ha realizado en el planeta. Además de la
glándula pineal, tenemos el Cuerpo calloso
La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:

( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.

En el estado de conciencia de vigilia trabajamos en coordinación con los cere

bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
mente humano.

PREFACIO
Los chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento,
tanto si tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras
produciendo diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como
los cambios químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos
cuyas secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo. Los antiguos filósofos de Oriente relacionaban estos cambios con los cincos
tattvas básicos, o los elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (éter). Estos elementos
se mueven constantemente en el interior del cuerpo con los ritmos circadianos. Por eso la
antigua ciencia india del yoga ponía un gran énfasis en conocer dichos elementos y en
actuar de acuerdo con ellos, pues consideraban a los chakras como el campo de juego de
los elementos. En la antigua ciencia del svara yoga (el yoga del sonido) se prescribían
diversos métodos para identificar la presencia del tattva en el cuerpo, y controlando esas
técnicas los yoguis pueden programarse para conseguir muchas cosas utilizando la menor
cantidad posible de energía. Con la práctica constante del shachara bhedana
(visualización)~ e-~y el man~a japa recitados de mantras) pueden acabar por trascender a
los tatyvas~ que dominan los cinco centros básicos del cuerpo es decir, los cinco
¡primeros chakras -, consiguiendo así la conciencia no dual que les libera del mundo
ilusorio de maya. El conocimiento de los chakras puede ser una valiosa clave para la
introspección. Es posible observarse a uno mismo y ver la energía en movimiento a través
de los diversos centros psíquicos. Las prácticas religiosas, como el ayuno, la caridad y el
servicio desinteresado hacen que la energía fluya a los centros superio
mente humano.

PREFACIO
Los chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento,
tanto si tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras
produciendo diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como
los cambios químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos
cuyas secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo. Los antiguos filósofos de Oriente relacionaban estos cambios con los cincos
tattvas básicos, o los elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (éter). Estos elementos
se mueven constantemente en el interior del cuerpo con los ritmos circadianos. Por eso la
antigua ciencia india del yoga ponía un gran énfasis en conocer dichos elementos y en
actuar de acuerdo con ellos, pues consideraban a los chakras como el campo de juego de
los elementos. En la antigua ciencia del svara yoga (el yoga del sonido) se prescribían
diversos métodos para identificar la presencia del tattva en el cuerpo, y controlando esas
técnicas los yoguis pueden programarse para conseguir muchas cosas utilizando la menor
cantidad posible de energía. Con la práctica constante del shachara bhedana
(visualización)~ e-~y el man~a japa recitados de mantras) pueden acabar por trascender a
los tatyvas~ que dominan los cinco centros básicos del cuerpo es decir, los cinco
¡primeros chakras -, consiguiendo así la conciencia no dual que les libera del mundo
ilusorio de maya. El conocimiento de los chakras puede ser una valiosa clave para la
introspección. Es posible observarse a uno mismo y ver la energía en movimiento a través
de los diversos centros psíquicos. Las prácticas religiosas, como el ayuno, la caridad y el
servicio desinteresado hacen que la energía fluya a los centros superio
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
do sin preceptos, y de modo similar los preceptos sin las herramientas apropiadas no
permiten un crecimiento real. Las ilustraciones de este libro ayudan a la a retener las
imágenes de los chakras. El colorear los dibujos de un modo sistemático ayuda también a
la visualización, pues se puede repetir mentalmente 5 todo el dibujo. Ello cambiará la
pauta de las ondas cerebrales y la estructura la secuencia con la que se ha pintado el color,
reconstruyendo así en la mente psíquica. Para conseguir los colores apropiados hay que
consultar las ilustraciones a color. En el coloreado hay que seguir el orden siguiente:

Los pétalos del chakra.

El yantra del chakra.
El animal que lleva la bija (semilla, gema).
El sonido de la bija.
El shakti del chakra.
La deidad del chakta.

El mismo orden debe utilizarse en la visualización; es decir, al reconstruir mentalmente el

dibujo completo del chakra se puede desarrollar la práctica de la visualización abstracta,
que con el tiempo conducirá a una meditación profunda.
Los dibujos deben colorearse para activar el hemisferio derecho del cerebro; hay que
estudiar el texto introductorio para enriquecer la comprensión y activar el hemisferio
izquierdo. Así se creará un equilibrio entre el «cerebro del pensador» y el «cerebro del
artista». La japa de los sonidos semillas (mantras bija) y el cumplimiento de la ley del
dharma (lo correcto, el orden) ayudarán al aspirante a conseguir un estado de conciencia
superior.
Quisiera expresar mi agradecimiento a Mary Conors por preparar los dibujos de este libro,
basándose en pinturas de los chakras que yo había hecho previa
do sin preceptos, y de modo similar los preceptos sin las herramientas apropiadas no
permiten un crecimiento real. Las ilustraciones de este libro ayudan a la a retener las
imágenes de los chakras. El colorear los dibujos de un modo sistemático ayuda también a
la visualización, pues se puede repetir mentalmente 5 todo el dibujo. Ello cambiará la
pauta de las ondas cerebrales y la estructura la secuencia con la que se ha pintado el color,
reconstruyendo así en la mente psíquica. Para conseguir los colores apropiados hay que
consultar las ilustraciones a color. En el coloreado hay que seguir el orden siguiente:

Los pétalos del chakra.

El yantra del chakra.
El animal que lleva la bija (semilla, gema).
El sonido de la bija.
El shakti del chakra.
La deidad del chakta.

El mismo orden debe utilizarse en la visualización; es decir, al reconstruir mentalmente el

dibujo completo del chakra se puede desarrollar la práctica de la visualización abstracta,
que con el tiempo conducirá a una meditación profunda.
Los dibujos deben colorearse para activar el hemisferio derecho del cerebro; hay que
estudiar el texto introductorio para enriquecer la comprensión y activar el hemisferio
izquierdo. Así se creará un equilibrio entre el «cerebro del pensador» y el «cerebro del
artista». La japa de los sonidos semillas (mantras bija) y el cumplimiento de la ley del
dharma (lo correcto, el orden) ayudarán al aspirante a conseguir un estado de conciencia
superior.
Quisiera expresar mi agradecimiento a Mary Conors por preparar los dibujos de este libro,
basándose en pinturas de los chakras que yo había hecho previa
mente. Tengo una enorme deuda con mi maestro Shri C. Bal, quien dirigió a Isandeep
Johan en la preparación de las ilustraciones a color, y a Heidi Rauhur por preparar la
primera copia del texto revisado de la presente edición. También quiero expresar mi
agradecimiento a Elaine Minto por mecanografiar diversas partes del manuscrito y
ayudarme a elaborar algunos de los capítulos.
Expreso mi gran agradecimiento a H. H. Shripadji, Ganesh Baba y Acharya
Chandrashakhar Shastri por su clarificación y guía en diversas cuestiones y por haber
enriquecido mi conocimiento con sus enseñanzas, bendiciones y presencia, que me
inspiraron a emprender la tarea.
Las enseñanzas de este libro proceden de mi padre, que practicaba el kshata chakra
bhedana, y de diferentes escrituras tántricas, los escritos de los santos y diversos textos
que representan a los chakras de diversos modos. Para ayudar a entender los antiguos
conceptos he añadido muchos dibujos y diagramas con la esperanza de enriquecer el
conocimiento del lector, ayudándole a entender la antiquísima tradición india del tántra en
un contexto moderno.
Finalmente, quiero dar las gracias a todos mis amigos y estudiantes, pues sus valiosas
sugerencias me han ayudado a preparar este libro, y espero que, a su vez, sea útil como
manual de los chakras. Los que deseen estudiar más sobre los planos mencionados en los
diferentes chakras, deberían leer mi libro I Lee/a ~, basado en el «juego» del
conocimiento. Aspectos adicionales de los chatras se discuten en mi libro Tooh for Tantra.
**
PRINCIPIOS DEL TANTRA
DE todos los cuerpos existentes que se expresan por medio de la conduc
mente. Tengo una enorme deuda con mi maestro Shri C. Bal, quien dirigió a Isandeep
Johan en la preparación de las ilustraciones a color, y a Heidi Rauhur por preparar la
primera copia del texto revisado de la presente edición. También quiero expresar mi
agradecimiento a Elaine Minto por mecanografiar diversas partes del manuscrito y
ayudarme a elaborar algunos de los capítulos.
Expreso mi gran agradecimiento a H. H. Shripadji, Ganesh Baba y Acharya
Chandrashakhar Shastri por su clarificación y guía en diversas cuestiones y por haber
enriquecido mi conocimiento con sus enseñanzas, bendiciones y presencia, que me
inspiraron a emprender la tarea.
Las enseñanzas de este libro proceden de mi padre, que practicaba el kshata chakra
bhedana, y de diferentes escrituras tántricas, los escritos de los santos y diversos textos
que representan a los chakras de diversos modos. Para ayudar a entender los antiguos
conceptos he añadido muchos dibujos y diagramas con la esperanza de enriquecer el
conocimiento del lector, ayudándole a entender la antiquísima tradición india del tántra en
un contexto moderno.
Finalmente, quiero dar las gracias a todos mis amigos y estudiantes, pues sus valiosas
sugerencias me han ayudado a preparar este libro, y espero que, a su vez, sea útil como
manual de los chakras. Los que deseen estudiar más sobre los planos mencionados en los
diferentes chakras, deberían leer mi libro I Lee/a ~, basado en el «juego» del
conocimiento. Aspectos adicionales de los chatras se discuten en mi libro Tooh for Tantra.
**

PRINCIPIOS DEL TANTRA

DE todos los cuerpos existentes que se expresan por medio de la conduc
ta, el más evolucionado es el humano. Este es capaz de autoexpresarse y de comprender la
verdad que está más allá de la esfera de la percepción sensoria. Con la ayuda de la
memoria, la imaginación y la intuición, el organis
ta, el más evolucionado es el humano. Este es capaz de autoexpresarse y de comprender la
verdad que está más allá de la esfera de la percepción sensoria. Con la ayuda de la
memoria, la imaginación y la intuición, el organis
mo humano puede entender y captar las leyes inherentes a la naturaleza y lograr que estas
fuerzas, que son misteriosas (vistas con un ojo ordinario), trabajen para su beneficio,
crecimiento y desarrollo. Con la sincronización perfecta de los ritmos interiores y
exteriores, podemos seguir el camino de menor resistencia flotando libremente en el
océano del mundo fenoménico sin ahogarnos. Para ser precisos, el cuerpo humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de la conciencia.
La conciencia es la realidad última irreductible de la cual, y con cuyo poder, proceden la
mente y la materia. La realidad manifestada como mente y materia es simplemente una
fracción de la totalidad, o la realidad infinita. La mente limita la conciencia para que ella
misma (la unidad de la conciencia) pueda tener experiencias finitas. Pero en el amplio
espectro que va desde los minerales hasta el hombre hay diversos niveles de existencia de
la conciencia. En el mundo de los nombres y las formas (en sánscrito, nama = rupa) no
hay nada absoluta
mo humano puede entender y captar las leyes inherentes a la naturaleza y lograr que estas
fuerzas, que son misteriosas (vistas con un ojo ordinario), trabajen para su beneficio,
crecimiento y desarrollo. Con la sincronización perfecta de los ritmos interiores y
exteriores, podemos seguir el camino de menor resistencia flotando libremente en el
océano del mundo fenoménico sin ahogarnos. Para ser precisos, el cuerpo humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de la conciencia.
La conciencia es la realidad última irreductible de la cual, y con cuyo poder, proceden la
mente y la materia. La realidad manifestada como mente y materia es simplemente una
fracción de la totalidad, o la realidad infinita. La mente limita la conciencia para que ella
misma (la unidad de la conciencia) pueda tener experiencias finitas. Pero en el amplio
espectro que va desde los minerales hasta el hombre hay diversos niveles de existencia de
la conciencia. En el mundo de los nombres y las formas (en sánscrito, nama = rupa) no
hay nada absoluta
mente consciente o absolutamente inconsciente. La conciencia y la inconsciencia están
armoniosamente entretejidas en el mundo fenoménico; y en el hombre, la conciencia
existe como autoconciencia, lo que le diferencia de todas las otras formas de conciencia
existentes.
Los principales centros de la conciencia de los seres humanos están localizados en el
sistema cerebroespinal y en el cerebro superior. El sistema cerebro espinal es la primera
parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A partir de él se materializa la
forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía eléctrica y tiene una red
fantástica de nervios que le sirven de conectores. El cerebro sigue produciendo energía
eléctrica. Mediante finos nervios, se sumínistra constantemente esta energía al organismo,
proporcionándole la fuerza vital. En la parte posterior y en la base del cráneo está el
cerebelo: el cerebro mecánico, el órgano de la mente subconsciente. Se le da también los
nombres (sede de la mente subconsciente). Los estudios modernos realizados sobre los
cerebros superior e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos,
relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectadas por él. Dichos
estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. de cerebro
inferior, cerebro cobra o cerebro del reptil. El cerebro superior es un acontecimiento
comparativamente posterior en relación con el inferior, y está más abierto al cambio. El
funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y
los centros psíquicos están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este
conocimiento ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, que da a esos centro
psíquicos el nombre de chakras. Se piensa que para que haya un funcionamiento
equilibrado debe existir una adecuada armo
mente consciente o absolutamente inconsciente. La conciencia y la inconsciencia están
armoniosamente entretejidas en el mundo fenoménico; y en el hombre, la conciencia
existe como autoconciencia, lo que le diferencia de todas las otras formas de conciencia
existentes.
Los principales centros de la conciencia de los seres humanos están localizados en el
sistema cerebroespinal y en el cerebro superior. El sistema cerebro espinal es la primera
parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A partir de él se materializa la
forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía eléctrica y tiene una red
fantástica de nervios que le sirven de conectores. El cerebro sigue produciendo energía
eléctrica. Mediante finos nervios, se sumínistra constantemente esta energía al organismo,
proporcionándole la fuerza vital. En la parte posterior y en la base del cráneo está el
cerebelo: el cerebro mecánico, el órgano de la mente subconsciente. Se le da también los
nombres (sede de la mente subconsciente). Los estudios modernos realizados sobre los
cerebros superior e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos,
relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectadas por él. Dichos
estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana. de cerebro
inferior, cerebro cobra o cerebro del reptil. El cerebro superior es un acontecimiento
comparativamente posterior en relación con el inferior, y está más abierto al cambio. El
funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y
los centros psíquicos están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este
conocimiento ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, que da a esos centro
psíquicos el nombre de chakras. Se piensa que para que haya un funcionamiento
equilibrado debe existir una adecuada armo
nía entre los dos cerebros: el superior (organismo de la conciencia) y el inferior
Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios gemelos del cerebro.
Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de
interminables problemas y complejos. Para resolver esta dicotomía, la solución más
práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en la unión entre el cerebro superior
y el inferior, y entre sus hemisferio derecho e izquierdo. Se obtiene la unión equilibrada
mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un requerimiento
básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las actividades y
funciones del organismo humano.
Muchas investigaciones científicas se han basado en el estudio de cuerpos muertos o
enfermos que no revelan datos vivos o saludables. De una manera global, mediante las
antiguas ciencias del tantra y el yoga se han realizado estudios del organismo humano.
Los resultados de la investigación con organismos saludables no se han correlacionado
todavía ampliamente con los experimentos y exploraciones de la medicina occidental.
Recientemente, desde luego, se ha dado una mayor aceptación y una más amplia
aplicación del ejercicio y el control respiratorio en las técnicas postoperatorias y en la
medicina preventiva, medidas que han sido traducidas directamente de las tradiciones
tántricas y yogui, adap
nía entre los dos cerebros: el superior (organismo de la conciencia) y el inferior
Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios gemelos del cerebro.
Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de
interminables problemas y complejos. Para resolver esta dicotomía, la solución más
práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en la unión entre el cerebro superior
y el inferior, y entre sus hemisferio derecho e izquierdo. Se obtiene la unión equilibrada
mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un requerimiento
básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las actividades y
funciones del organismo humano.
Muchas investigaciones científicas se han basado en el estudio de cuerpos muertos o
enfermos que no revelan datos vivos o saludables. De una manera global, mediante las
antiguas ciencias del tantra y el yoga se han realizado estudios del organismo humano.
Los resultados de la investigación con organismos saludables no se han correlacionado
todavía ampliamente con los experimentos y exploraciones de la medicina occidental.
Recientemente, desde luego, se ha dado una mayor aceptación y una más amplia
aplicación del ejercicio y el control respiratorio en las técnicas postoperatorias y en la
medicina preventiva, medidas que han sido traducidas directamente de las tradiciones
tántricas y yogui, adap
tándose con éxito para el beneficio del hombre moderno. Con el fin de alcanzar una
comprensión completa de la humanidad, hay que examinar totalmente las dimensiones
psíquicas y no sólo las físicas.
Se piensa que el sistema con el que se obtuvo por primera vez la unión trascendental es el
yoga. La palabra yoga deriva de la raíz sánscrita YU¡ que significa «unir», «añadir». Si se
considera en este nivel físico grosero, esta unión se da entre la conciencia individual y la
conciencia cósmica (es decir, el alma con Dios). El yoga representa un método práctico,
un sistema que crea el estado de unificación de los dos: los procesos mentales y la
conciencia. El yoga se basa en ejercicios y disciplinas particulares por medio de los cuales
cualquiera que desee seguir el sistema prescrito puede obtener la unión. De acuerdo con
ese sistema, la conciencia individual es una expresión parcial de la conciencia cósmica, la
realidad divina, la fuente, el sustrato del universo manifestado. En esencia, la conciencia
cósmica y la individual son la misma, pues ambas son conciencia e indivisibles. Pero
están separadas por la subjetividad, y tras la solución de esta subjetividad, la «esencia» o
conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la unión. La comprensión de la propia
naturaleza divina permite la liberación de la trampa de la naturaleza animal, que es lo que
produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el nombre de
«trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un contexto
totalmente distinto. Aquí denota el aspecto funcional del cerebro, responsable del
pensamiento, la volición y los sentimientos y de la organización del conocimiento.
El cerebro es una realidad material, la herramienta de la mente, pero la propia mente no
es materialmente real. Los científicos modernos se han comprometido en la búsqueda de
una realidad no material en el cerebro material y sus hemisferios gemelos. Buscan la
psique. El núcleo de la sabiduría antigua arroja una gran luz sobre este tema y tiene
mucho que ofrecer en el campo si se vuelve a investigar y correlacionar adecuadamente.
En las esferas de la psicología moderna y la ciencia médica actual se entiende en cierta
medida esta verdad. Y en esa medida, se está investi
tándose con éxito para el beneficio del hombre moderno. Con el fin de alcanzar una
comprensión completa de la humanidad, hay que examinar totalmente las dimensiones
psíquicas y no sólo las físicas.
Se piensa que el sistema con el que se obtuvo por primera vez la unión trascendental es el
yoga. La palabra yoga deriva de la raíz sánscrita YU¡ que significa «unir», «añadir». Si se
considera en este nivel físico grosero, esta unión se da entre la conciencia individual y la
conciencia cósmica (es decir, el alma con Dios). El yoga representa un método práctico,
un sistema que crea el estado de unificación de los dos: los procesos mentales y la
conciencia. El yoga se basa en ejercicios y disciplinas particulares por medio de los cuales
cualquiera que desee seguir el sistema prescrito puede obtener la unión. De acuerdo con
ese sistema, la conciencia individual es una expresión parcial de la conciencia cósmica, la
realidad divina, la fuente, el sustrato del universo manifestado. En esencia, la conciencia
cósmica y la individual son la misma, pues ambas son conciencia e indivisibles. Pero
están separadas por la subjetividad, y tras la solución de esta subjetividad, la «esencia» o
conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la unión. La comprensión de la propia
naturaleza divina permite la liberación de la trampa de la naturaleza animal, que es lo que
produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el nombre de
«trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un contexto
totalmente distinto. Aquí denota el aspecto funcional del cerebro, responsable del
pensamiento, la volición y los sentimientos y de la organización del conocimiento.
El cerebro es una realidad material, la herramienta de la mente, pero la propia mente no
es materialmente real. Los científicos modernos se han comprometido en la búsqueda de
una realidad no material en el cerebro material y sus hemisferios gemelos. Buscan la
psique. El núcleo de la sabiduría antigua arroja una gran luz sobre este tema y tiene
mucho que ofrecer en el campo si se vuelve a investigar y correlacionar adecuadamente.
En las esferas de la psicología moderna y la ciencia médica actual se entiende en cierta
medida esta verdad. Y en esa medida, se está investi
gando el conocimiento antiguo, mientras algunos científicos trazan las primeras
correlaciones entre esta verdad y sus propias observaciones.
Representación yogui de los centros importantes de la cabeza. Hoy en día tratamos de
crear armonía entre el enfoque racional y el emocional o devocional de la psique humana.
Los métodos empleados por los dos sistemas -el moderno y el antiguo- tienen en su
enfoque una diferencia básica. Los yoguis enfocan la psique buscando su causa en la
mente y la conciencia. Los psicólogos, en cambio, tratan de definirla estudiando la
conducta. La fórmula yogui original es la de descubrir el ser por medio de la investigación
de uno mismo; el enfoque de los científicos actuales consiste en observar a los demás y no
al ser, que está en todos. Los psicólogos y otros científicos comprometidos con la
comprensión de la conciencia estudian a los individuos y los grupos para determinar las
diversas dimensiones de la mente. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y
dimensiones mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones y fluctuaciones men
gando el conocimiento antiguo, mientras algunos científicos trazan las primeras
correlaciones entre esta verdad y sus propias observaciones.
Representación yogui de los centros importantes de la cabeza. Hoy en día tratamos de
crear armonía entre el enfoque racional y el emocional o devocional de la psique humana.
Los métodos empleados por los dos sistemas -el moderno y el antiguo- tienen en su
enfoque una diferencia básica. Los yoguis enfocan la psique buscando su causa en la
mente y la conciencia. Los psicólogos, en cambio, tratan de definirla estudiando la
conducta. La fórmula yogui original es la de descubrir el ser por medio de la investigación
de uno mismo; el enfoque de los científicos actuales consiste en observar a los demás y no
al ser, que está en todos. Los psicólogos y otros científicos comprometidos con la
comprensión de la conciencia estudian a los individuos y los grupos para determinar las
diversas dimensiones de la mente. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y
dimensiones mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones y fluctuaciones men
tales. Son inherentes al yoga dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir
más allá del modo normal de funcionamiento de la mente. Además de su significado
espiritual, la filosofía del yoga tiene un valor moral y es de mucho uso en la vida diaria.
En los principios yoguis está la primera piedra para unas mejores relaciones humanas y
para la paz colectiva. Un concepto básico del yoga se establece en esta máxima:
Sarve bhavantu sukhina
Sarve sant niramaya
Que todo el mundo sea feliz,
Que todo el mundo esté en paz.
Los principios establecidos por la filosofía yogui son universales y proporcio
tales. Son inherentes al yoga dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir
más allá del modo normal de funcionamiento de la mente. Además de su significado
espiritual, la filosofía del yoga tiene un valor moral y es de mucho uso en la vida diaria.
En los principios yoguis está la primera piedra para unas mejores relaciones humanas y
para la paz colectiva. Un concepto básico del yoga se establece en esta máxima:
Sarve bhavantu sukhina
Sarve sant niramaya
Que todo el mundo sea feliz,
Que todo el mundo esté en paz.
Los principios establecidos por la filosofía yogui son universales y proporcio
nan un progreso y desarrollo global de todas las facultades de la mente. Al aspirante que
trabaja por medio del yoga le proporcionan la capacidad de dete
nan un progreso y desarrollo global de todas las facultades de la mente. Al aspirante que
trabaja por medio del yoga le proporcionan la capacidad de dete
ner a voluntad todas las modificaciones mentales. La práctica constante de la
autolimitación ayuda al aspirante a centrarse y quedarse tranquilo. También acalía sin
esfuerzo el diálogo interior. El fruto del sadhana (práctica) yogui es la capacidad de
elevarse por encima de las aflicciones, trascendiendo las facultades cognitivas, el mundo
perceptivo y la unión con el cuerpo y los sentidos. Propor
ner a voluntad todas las modificaciones mentales. La práctica constante de la
autolimitación ayuda al aspirante a centrarse y quedarse tranquilo. También acalía sin
esfuerzo el diálogo interior. El fruto del sadhana (práctica) yogui es la capacidad de
elevarse por encima de las aflicciones, trascendiendo las facultades cognitivas, el mundo
perceptivo y la unión con el cuerpo y los sentidos. Propor
ciona a la mente, habitualmente unidimensional, una atención sin fisuras, paz perpetua,
cambio en las pautas de conducta y, finalmente, iluminación.
La unidireccionalidad es un atributo especialmente útil en esta época de alta tecnología y
paso rápido. La paz en nuestro interior y a nuestro alrededor, sin distracciones ni
perturbaciones, es esencial para la autoexpresión. Individualmen
ciona a la mente, habitualmente unidimensional, una atención sin fisuras, paz perpetua,
cambio en las pautas de conducta y, finalmente, iluminación.
La unidireccionalidad es un atributo especialmente útil en esta época de alta tecnología y
paso rápido. La paz en nuestro interior y a nuestro alrededor, sin distracciones ni
perturbaciones, es esencial para la autoexpresión. Individualmen
te, necesitamos entender nuestro potencial latente. Necesitamos investigarnos a nosotros
mismos. Necesitamos además entendernos como un microcosmos, y en
te, necesitamos entender nuestro potencial latente. Necesitamos investigarnos a nosotros
mismos. Necesitamos además entendernos como un microcosmos, y en
tender nuestra relación con el macrocosmos. Todas las ciencias físicas tienden a dividir al
hombre en muchas partes, mientras que las ciencias espirituales per
tender nuestra relación con el macrocosmos. Todas las ciencias físicas tienden a dividir al
hombre en muchas partes, mientras que las ciencias espirituales per
ciben la unidad que hay dentro de la diversidad. Aunque ciertamente es necesa
ciben la unidad que hay dentro de la diversidad. Aunque ciertamente es necesa
rio estudiar las cosas por partes, también es necesario crear una totalidad con esas partes y
reconocer el lugar que ocupamos en relación con el de los demás, que son partes
similares. El excesivo individualismo, la subjetividad y la impor
rio estudiar las cosas por partes, también es necesario crear una totalidad con esas partes y
reconocer el lugar que ocupamos en relación con el de los demás, que son partes
similares. El excesivo individualismo, la subjetividad y la impor
tancia que damos a los intereses propios crea velos que cierran las ventanas de la
mentalidad abierta. El énfasis excesivo puesto en el ser individual creará senti
tancia que damos a los intereses propios crea velos que cierran las ventanas de la
mentalidad abierta. El énfasis excesivo puesto en el ser individual creará senti
mientos de soledad y pesimismo. Reconociendo esto, el sistema del yoga ha identificado
cinco estados de clasificación mental:

( Autismo.
e Estupefacción.
5. Supresión (niruddha)

Es el estado desprovisto de pensamiento. Mediante la práctica constante del cese del

pensamiento se puede entender verdaderamente el mundo de los nom
mientos de soledad y pesimismo. Reconociendo esto, el sistema del yoga ha identificado
cinco estados de clasificación mental:
( Autismo.
e Estupefacción.
5. Supresión (niruddha)

Es el estado desprovisto de pensamiento. Mediante la práctica constante del cese del

pensamiento se puede entender verdaderamente el mundo de los nom
bres y las formas en cuanto que producto de la mente. Cuando la mente deja de existir en
un sentido práctico del término, todo lo demás se disuelve.

La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:

( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.

En el estado de conciencia de vigilia trabajamos en coordinación con los cere

bres y las formas en cuanto que producto de la mente. Cuando la mente deja de existir en
un sentido práctico del término, todo lo demás se disuelve.

La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:

( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.

En el estado de conciencia de vigilia trabajamos en coordinación con los cere

bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
bros superior e inferior y con los hemisferios gemelos. En el estado del sueño estamos
más dominados por la mente subconsciente, cuya sede es el cerebro inferior; como tales,
los sueños se convierten en una herramienta del logro de los deseos suprimidos,
relacionados con la naturaleza animal del hombre. Sólo los que han dominado el arte de la
unidireccionalidad habitual son capaces de mantenerse en el estado de sueño. La
unidireccionalidad habitual es el resultado de la constante disciplina yogui y la
autolimitación. Cuando el aspirante logra este estado, trasciende la esfera del cerebro
inferior (la mente subconsciente) y habita en el estado de la bendición, el samprajnata
samadhi, un estado altera
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
do de la mente en el que se suprimen las modificaciones y fluctuaciones menta
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
les; esta es la conciencia que hay durante el sueño profundo.
Hay también un cuarto estado, el estado de la cuarta dimensión. Según la terminología
yogui es el turiya, el estado de la conciencia inconsciente. Reciente
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
mente, los psicólogos modernos se han interesado por este estado en el que se suprime la
mente consciente, pero que sin embargo contiene una conciencia completa. Se le da
también el nombre de «estado alterado de la conciencia».
La ciencia del yoga sirve para desarrollar una atmósfera de paz y unidireccio
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
nalidad habitual. Conduce a la unidad del pensamiento y la acción; prescribe dispositivos
para limpiar la mente; proporciona conciencia; detiene el diálogo interior y da silencio
interior. Crea una ausencia de ataduras; asegura una mejor salud fisica y mental; le ofrece
al aspirante la guía para que adopte una dieta particular necesaria para la práctica de las
disciplinas y la autolimitación; y ex-pande la conciencia.
Hay diferentes tipos de ciencia yogui, como hay diferentes tipos de tempera
mente humano.

1. Raja yoga, el yoga de la meditación

Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento

Mediante la discriminación constante entre lo no real y lo real, se puede lograr la unión

mediante el verdadero conocimiento.
3. Karma yoga, el yoga de la acción desinteresada

Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.

4. Bhakti yoga, el yoga de la de devoción espiritual

Se busca la unión por medio de la devoción, el amor y la entrega.

5. Hatha yoga, el yoga de la limitación y las disciplinas físicas

El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
mente humano.

1. Raja yoga, el yoga de la meditación

Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento

Mediante la discriminación constante entre lo no real y lo real, se puede lograr la unión

mediante el verdadero conocimiento.

3. Karma yoga, el yoga de la acción desinteresada

Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.

4. Bhakti yoga, el yoga de la de devoción espiritual

Se busca la unión por medio de la devoción, el amor y la entrega.

5. Hatha yoga, el yoga de la limitación y las disciplinas físicas

El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
sicos y a través de estados alterados de la conciencia. El hatha yoga es para los aspirantes
que requieren un entrenamiento físico para lograr una meditación sin obstáculos.

Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.

TANTRA YOGA

La combinación de todas las ciencias yoguis mencionadas, el tantra yoga, es un tipo

práctico de yoga en el que el cuerpo y la mente se consideran como lo mismo, y se cree
que el cuerpo es un vehículo de la mente. Según este sistema, la mente es abstracta, y el
cuerpo concreto; para trabajar con la mente abstracta necesitamos utilizar el material
concreto llamado cuerpo. Es en el cuer
sicos y a través de estados alterados de la conciencia. El hatha yoga es para los aspirantes
que requieren un entrenamiento físico para lograr una meditación sin obstáculos.

Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.

TANTRA YOGA

La combinación de todas las ciencias yoguis mencionadas, el tantra yoga, es un tipo

práctico de yoga en el que el cuerpo y la mente se consideran como lo mismo, y se cree
que el cuerpo es un vehículo de la mente. Según este sistema, la mente es abstracta, y el
cuerpo concreto; para trabajar con la mente abstracta necesitamos utilizar el material
concreto llamado cuerpo. Es en el cuer
po donde están localizados los centros psíquicos. El aspecto funcional del sistema
cerebroespinal se llama mente. La columna vertebral es la sede de todas las res
po donde están localizados los centros psíquicos. El aspecto funcional del sistema
cerebroespinal se llama mente. La columna vertebral es la sede de todas las res
puestas. El principio básico del tantra es shakti (poder femenino>, que se mani
puestas. El principio básico del tantra es shakti (poder femenino>, que se mani
fiesta como materia y mente, aunque la conciencia suprema no tenga mente. Cuando no
hay mente no hay limitación, y el hombre es entonces la con
fiesta como materia y mente, aunque la conciencia suprema no tenga mente. Cuando no
hay mente no hay limitación, y el hombre es entonces la conḀ
o y es la responsable de todas las actividades de la región pélvica, incluyendo la
eyaculación, la micción y la defecación. Si este Prana, que esta
cargado con iones negativos, funciona con apana y se ve forzado a entrar en el canal
central de la columna vnte los chakras no pueden describirse en términos psicológicos,
fisiológicos ni de ninguna otra ciencia física. Los chakras son centros de actividad de una
fuerza sutil y vital denominada susma prana (prana sutil); están interrrelacionados con los
sistemas nerviosos parasimpático, simpático y autónomo, y así se relaciona con ellos el
cuerpo grosero.
Chakra es una palabra sánscrita que denota círculo y movimiento. Como todo en el
cuerpo tiene una forma circular y se halla constantemente en movi
miento, los centros de esos movimientos se denominan chakras. Chakra es tam
miento, los centros de esos movimientos se denominan chakras. Chakra es tam
bién una palabra que significa rueda. Se puede pensar en los chakras como las ruedas de
la mente que habitan en el bosque de los deseos. Y los deseos, como las propias ruedas,
son grandes fuerzas motivadoras. Cada chakra es el campo de juego gradual de los
deseos. Durante la vida habitamos en este bosque de los deseos y pensamos y entendemos
las situaciones de la vida desde el punto de vista del chakra en el que normalmente nos
sentimos más cómodos.
Al analizar los chakras estamos analizando necesariamente los aspectos sutiles de estos
centros. Los nervios son simples vehículos, pero el mensaje es sutil y no está desprovisto
de conciencia o autoconciencia. La conexión entre lo grosero y lo sutil en el organismo
humano se realiza mediante conductores intermedios conectados con los órganos
sensorios y de trabajo. Por medio del yoga se entre
bién una palabra que significa rueda. Se puede pensar en los chakras como las ruedas de
la mente que habitan en el bosque de los deseos. Y los deseos, como las propias ruedas,
son grandes fuerzas motivadoras. Cada chakra es el campo de juego gradual de los
deseos. Durante la vida habitamos en este bosque de los deseos y pensamos y entendemos
las situaciones de la vida desde el punto de vista del chakra en el que normalmente nos
sentimos más cómodos.
Al analizar los chakras estamos analizando necesariamente los aspectos sutiles de estos
centros. Los nervios son simples vehículos, pero el mensaje es sutil y no está desprovisto
de conciencia o autoconciencia. La conexión entre lo grosero y lo sutil en el organismo
humano se realiza mediante conductores intermedios conectados con los órganos
sensorios y de trabajo. Por medio del yoga se entre
nan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al cuerpo a
convertirse en un auténtico valor. El yoga convierte al aspirante en el mejor amigo de su
cuerpo, los órganos sensorios y de trabajo, y crea una coordi
nan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al cuerpo a
convertirse en un auténtico valor. El yoga convierte al aspirante en el mejor amigo de su
cuerpo, los órganos sensorios y de trabajo, y crea una coordi
nación entre los lados derecho e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan
coordinadamente, sino más bien de modo alterno. El yoga que se centra específicamente
en los chakras y en la energía dormida de kundalini reci
nación entre los lados derecho e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan
coordinadamente, sino más bien de modo alterno. El yoga que se centra específicamente
en los chakras y en la energía dormida de kundalini reci
be diversos nombres, como yoga kundalini, yoga laya, yoga kriya y yoga shakti
be diversos nombres, como yoga kundalini, yoga laya, yoga kriya y yoga shakti
patamaha.
Este libro trata sobre el tantra yoga y las figuras aquí dibujadas son facsímiles de textos
tántricos ilustrados. Una descripción acompaña a cada chakra, y es simplemente una
explicación de las figuras trazadas arriba. Estas figuras son un lenguaje en si mismas y
ayudan al aspirante a recordar los chakras, valiosísimos dispositivo para tratar de
visualizarlos mientras se medita sobre ellos. La concen
patamaha.
Este libro trata sobre el tantra yoga y las figuras aquí dibujadas son facsímiles de textos
tántricos ilustrados. Una descripción acompaña a cada chakra, y es simplemente una
explicación de las figuras trazadas arriba. Estas figuras son un lenguaje en si mismas y
ayudan al aspirante a recordar los chakras, valiosísimos dispositivo para tratar de
visualizarlos mientras se medita sobre ellos. La concen
tración en los puntos u órganos físicos del cuerpo tal como dicen muchos maes
tración en los puntos u órganos físicos del cuerpo tal como dicen muchos maes
tros espirituales, es equívoca, pues los chakras no son materiales. El auténtico aspirante
debería aplicar su concentración a los centros sutiles en relación con cada una de las
conciencias existentes. Estos centros tienen una relación última con el cuerpo grosero y
sus funciones fisicas. Los diagramas de los chakras permi
tros espirituales, es equívoca, pues los chakras no son materiales. El auténtico aspirante
debería aplicar su concentración a los centros sutiles en relación con cada una de las
conciencias existentes. Estos centros tienen una relación última con el cuerpo grosero y
sus funciones fisicas. Los diagramas de los chakras permi
ten al aspirante del yoga kundalini que medite coloreando los dibujos y repitien
ten al aspirante del yoga kundalini que medite coloreando los dibujos y repitien
do simultáneamente los sonidos bija (semilla) y otros sonidos presentes en los pétalos del
loto de los chakras.
Uno de los hemisferios del cerebro humano es visual y el otro verbal. El hemisferio visual
trabaja con las imágenes visuales de los chakras presentados en las ilustraciones,
especialmente dibujadas para que sean coloreadas. Simultáneamente, el hemisferio verbal
se ve comprometido por sonidos y sonidos-semilla. Utilizar conjuntamente las facultades
de la audición y la vista es una forma de tantra. Quien domine esta práctica se encontrará
en un estado meditativo en el que no es ni inerte ni inactivo. Sutilmente, las formas y los
colores propor
do simultáneamente los sonidos bija (semilla) y otros sonidos presentes en los pétalos del
loto de los chakras.
Uno de los hemisferios del cerebro humano es visual y el otro verbal. El hemisferio visual
trabaja con las imágenes visuales de los chakras presentados en las ilustraciones,
especialmente dibujadas para que sean coloreadas. Simultáneamente, el hemisferio verbal
se ve comprometido por sonidos y sonidos-semilla. Utilizar conjuntamente las facultades
de la audición y la vista es una forma de tantra. Quien domine esta práctica se encontrará
en un estado meditativo en el que no es ni inerte ni inactivo. Sutilmente, las formas y los
colores propor
cionan inspiración.
Este libro es una introducción a los conocimientos clásicos de los chakras. Sus raíces son
prácticas y de antiguo origen, pero siguen funcionando hoy en día.

LOS CHAKRAS

El cuerpo físico se compone de ocho elementos conocidos con el nombre de mu/a

prakrtti: (1) manas (mente), (2) buddhi (intelecto), ahamkara (ego/iden
cionan inspiración.
Este libro es una introducción a los conocimientos clásicos de los chakras. Sus raíces son
prácticas y de antiguo origen, pero siguen funcionando hoy en día.

LOS CHAKRAS

El cuerpo físico se compone de ocho elementos conocidos con el nombre de mu/a

prakrtti: (1) manas (mente), (2) buddhi (intelecto), ahamkara (ego/iden
tificación); y los cinco elementos: (4) akasha (espacio/éter), (5) vayu (aire), (6) agni
(fuego), (7) apah (agua) y (8) prihvi (tierra). Los cinco elementos forman los tres doshas,
o humores básicos del cuerpo:

Vayu... viento (del elemento aire).

Pitta... bilis (del elemento fuego)..
Kapha... mucosidad (de una combinación de los elementos del agua y la tierra.

También hay tres gunas o cualidades que operan por medio de los doshas:

Sattva (ecuanimidad, pereza).

Rajas (pasión).
Tamas (pereza, oscuridad).

Se percibe por tanto que la octava entera de prakriti existe dentro del orga
tificación); y los cinco elementos: (4) akasha (espacio/éter), (5) vayu (aire), (6) agni
(fuego), (7) apah (agua) y (8) prihvi (tierra). Los cinco elementos forman los tres doshas,
o humores básicos del cuerpo:

Vayu... viento (del elemento aire).

Pitta... bilis (del elemento fuego)..
Kapha... mucosidad (de una combinación de los elementos del agua y la tierra.

También hay tres gunas o cualidades que operan por medio de los doshas:

Sattva (ecuanimidad, pereza).

Rajas (pasión).
Tamas (pereza, oscuridad).

Se percibe por tanto que la octava entera de prakriti existe dentro del orga
nismo humano (un refrán tántrico bien conocido dice que «así como en el ma
nismo humano (un refrán tántrico bien conocido dice que «así como en el ma
crocosmos es en el microcosmos»). La fuerza que conecta toda esta red es vayu prana,
que opera a través de nadis particulares: el pranavaha nadi (portador de la fuerza pránica)
y el manovaha nadi (portador de la fuerza mental).

Los nadis

Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
crocosmos es en el microcosmos»). La fuerza que conecta toda esta red es vayu prana,
que opera a través de nadis particulares: el pranavaha nadi (portador de la fuerza pránica)
y el manovaha nadi (portador de la fuerza mental).

Los nadis

Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:

Pranavaha nadis... conductos de la fuerza pránica.

Manovaha nadis... conductos de la fuerza mental~

Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:

Pranavaha nadis... conductos de la fuerza pránica.

Manovaha nadis... conductos de la fuerza mental~

Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
mo actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinalmo
actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinal
ferios del cerebro), situado en el interior del eje cere
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).

pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).

LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).
1. Sushumna

Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).

1. Sushumna

Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma

2. Ida

Ida es el canal izquierdo, portador de corrientes lunares, es de naturaleza fe-menina y

almacén de la energía maternal que produce la vida. Ida es nutridor y purificador y por
tanto se le llama también Ganga (Ganges). A veces es repre
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma

2. Ida

Ida es el canal izquierdo, portador de corrientes lunares, es de naturaleza fe-menina y

almacén de la energía maternal que produce la vida. Ida es nutridor y purificador y por
tanto se le llama también Ganga (Ganges). A veces es repre
sentado como el ojo izquierdo. En el svara yoga representa la respiración «iz
sentado como el ojo izquierdo. En el svara yoga representa la respiración «iz
quierda», es decir, la que fluye predominantemente por la ventana izquierda. La izquierda
se describe en los tantras como de naturaleza magnética, femenina, visual y emocional.
En la práctica del pranayama (respiración yogui), con la exquierda» es decir, la que fluye
predominantemente por la ventana izquierda. La izquierda se describe en los tantras como
de naturaleza magnética, femenina, visual y emocional. En la práctica del pranayama
(respiración yogui), con la ex
cepción del surya bhedana pranayama, la puraka ~aspiración) se inicia con la ventana
izquierda. Esto excita el nadi ida, pues se origina en el testículo izquier
cepción del surya bhedana pranayama, la puraka ~aspiración) se inicia con la ventana
izquierda. Esto excita el nadi ida, pues se origina en el testículo izquier
do y termina en la ventana izquierda. La respiración específica por la ventana izquierda de
la nariz excita al nadi ida, y sus agentes químicos nutritivos purifi
do y termina en la ventana izquierda. La respiración específica por la ventana izquierda de
la nariz excita al nadi ida, y sus agentes químicos nutritivos purifi
carán la química corporal, lo que es beneficioso para la meditación. El Shiva Svarodaya y
el inana Svarodaya recomiendan que todas las actividades importan
carán la química corporal, lo que es beneficioso para la meditación. El Shiva Svarodaya y
el inana Svarodaya recomiendan que todas las actividades importan
tes, especialmente las que dan estabilidad a la vida, se realizan mejor cuando ida está
actuando.
En el sistema de svara yoga, los practicantes observan la costumbre de mante
tes, especialmente las que dan estabilidad a la vida, se realizan mejor cuando ida está
actuando.
En el sistema de svara yoga, los practicantes observan la costumbre de mante
ner abierta la vantana izquierda de la nariz durante el día para equilibrar la energía solar
que se recibe durante las horas diurnas. El nadi ida es satrvika por naturaleza, y
manreniéndolo en operación durante el día (que está domina
ner abierta la vantana izquierda de la nariz durante el día para equilibrar la energía solar
que se recibe durante las horas diurnas. El nadi ida es satrvika por naturaleza, y
manreniéndolo en operación durante el día (que está domina
do por la energía rajasika), puede incrementarse el sattva, creando con ello un equilibrio
en nuestro interior; así nos volvemos más relajados y mentalmente más despiertos. El nadi
ida es el responsable de la recuperación de la energía del cerebro. Ida está situado en el
lado izquierdo de meru danda y ha sido
identificado erróneamente como la cadena de ganglios nerviosos conectada con las fibras
nerviosas que forman la médula simpática. Existe una estrecha similan
do por la energía rajasika), puede incrementarse el sattva, creando con ello un equilibrio
en nuestro interior; así nos volvemos más relajados y mentalmente más despiertos. El nadi
ida es el responsable de la recuperación de la energía del cerebro. Ida está situado en el
lado izquierdo de meru danda y ha sido
identificado erróneamente como la cadena de ganglios nerviosos conectada con las fibras
nerviosas que forman la médula simpática. Existe una estrecha similan
dad, quizá porque el sistema simpático controla la respiración e influye en ella, y porque
la respiración está conectada con las ventanas de la nariz; aunque hay una correlación
entre los chakras y las glándulas endócrinas, la definición exacta todavía no ha sido
documentada en la medicina occidental. Ida no es ni un nervio ni un cordón simpático, es
un nadi manovahi. Diversos conocimientos populares del mundo, y especialmente en la
India, afirman que la Luna (en sánscrito chandra) se relaciona con la psique. En el
Purusha Sukta se dice: «Chan-drama manaso jatah», es decir: «La Luna nació de los
manas de Virata Purusha (ser supremo)».
En el svara yoga se da el nombre de ida a la «respiración lunar» (la respira
dad, quizá porque el sistema simpático controla la respiración e influye en ella, y porque
la respiración está conectada con las ventanas de la nariz; aunque hay una correlación
entre los chakras y las glándulas endócrinas, la definición exacta todavía no ha sido
documentada en la medicina occidental. Ida no es ni un nervio ni un cordón simpático, es
un nadi manovahi. Diversos conocimientos populares del mundo, y especialmente en la
India, afirman que la Luna (en sánscrito chandra) se relaciona con la psique. En el
Purusha Sukta se dice: «Chan-drama manaso jatah», es decir: «La Luna nació de los
manas de Virata Purusha (ser supremo)».
En el svara yoga se da el nombre de ida a la «respiración lunar» (la respira
ción por la ventana izquierda). Los yoguis identifican a ida como un nadi prana
ción por la ventana izquierda). Los yoguis identifican a ida como un nadi prana
vahini, y afirman que es uno de los nadis manovahi más importantes. Prana, con la ayuda
de ida, es capaz de fluir por la ventana izquierda de la nariz. Durante el ciclo lunar
ascendente (de la Luna nueva a la Luna llena) ida es dominante durante nueve días de los
quince, en el momento del amanecer y el atardecer. Hasta ahora no ha sido posible
localizar este nadi con los dispositi
vahini, y afirman que es uno de los nadis manovahi más importantes. Prana, con la ayuda
de ida, es capaz de fluir por la ventana izquierda de la nariz. Durante el ciclo lunar
ascendente (de la Luna nueva a la Luna llena) ida es dominante durante nueve días de los
quince, en el momento del amanecer y el atardecer. Hasta ahora no ha sido posible
localizar este nadi con los dispositi
vos técnicos modernos, pero el aspecto pranavahi de ida puede sentirse claramen
vos técnicos modernos, pero el aspecto pranavahi de ida puede sentirse claramen
te por los efectos de svara sadhana (según la ciencia de la respiración), y con la práctica
del pranayama.

3. Pingala

Pingala es el canal derecho, portador de las corrientes solares, es de naturale

te por los efectos de svara sadhana (según la ciencia de la respiración), y con la práctica
del pranayama.

3. Pingala

Pingala es el canal derecho, portador de las corrientes solares, es de naturale

za masculina, y reserva de la energía destructiva. Se le conoce con el nombre de yamuna.
A su manera, pingala también es purificador, pero su limpieza se asemeja al fuego.
Pingala se representa a veces como el ojo derecho. En el svara yoga, pingala representa la
respiración derecha, es decir, la que fluye por la ventana derecha de la nariz. La derecha
es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. El nadi pingala vuelve el cuerpo
físico más dinámico y eficaz, y es el nadi que proporciona más vitalidad y potencia
masculina. El surya bheda
za masculina, y reserva de la energía destructiva. Se le conoce con el nombre de yamuna.
A su manera, pingala también es purificador, pero su limpieza se asemeja al fuego.
Pingala se representa a veces como el ojo derecho. En el svara yoga, pingala representa la
respiración derecha, es decir, la que fluye por la ventana derecha de la nariz. La derecha
es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. El nadi pingala vuelve el cuerpo
físico más dinámico y eficaz, y es el nadi que proporciona más vitalidad y potencia
masculina. El surya bheda
na pranayama (la respiración para incrementar el poder solar derecho) se ejecita para
incrementar el vigor, la resistencia y la energía solar. El surya bhedana pranayama es una
excepción en el campo de la respiración yogui: en este prana
na pranayama (la respiración para incrementar el poder solar derecho) se ejecita para
incrementar el vigor, la resistencia y la energía solar. El surya bhedana pranayama es una
excepción en el campo de la respiración yogui: en este prana
yama, la inspiración comienza por la ventana derecha, excitando así el nadi pin
yama, la inspiración comienza por la ventana derecha, excitando así el nadi pin
gala. En el svara yoga se reconoce claramente que el nadi pingala convierte al hombre en
«hombre puro», así como ida convierte a la mujer en «mujer pura». La predominancia de
la ventana derecha es recomendable para las actividades físicas, trabajos temporales,
discusiones, debates y, ciertamente, duelos.
La práctica yogui de mantener abierta por la noche la ventana derecha, cuan
gala. En el svara yoga se reconoce claramente que el nadi pingala convierte al hombre en
«hombre puro», así como ida convierte a la mujer en «mujer pura». La predominancia de
la ventana derecha es recomendable para las actividades físicas, trabajos temporales,
discusiones, debates y, ciertamente, duelos.
La práctica yogui de mantener abierta por la noche la ventana derecha, cuan
do la energía solar es menos fuerte, mantiene un equilibrio en un organismo saludable. El
mantenimiento de la actividad del nadi ida durante el día, y del nadi pingala por la noche,
aumenta la vitalidad y la longevidad. Pingala es de naturaleza rajasika (energética) y el
mantenimiento de su actividad durante
las horas tamasika (ociosas) de la noche aumenta la salud general del organismo.
Dicen los yoguis que el Sol está relacionado con los ojos de virata purusha.
Según el purusha sukta, «Cha~hore suryo ajayatah», es decir, «De los ojos proce
do la energía solar es menos fuerte, mantiene un equilibrio en un organismo saludable. El
mantenimiento de la actividad del nadi ida durante el día, y del nadi pingala por la noche,
aumenta la vitalidad y la longevidad. Pingala es de naturaleza rajasika (energética) y el
mantenimiento de su actividad durante
las horas tamasika (ociosas) de la noche aumenta la salud general del organismo.
Dicen los yoguis que el Sol está relacionado con los ojos de virata purusha.
Según el purusha sukta, «Cha~hore suryo ajayatah», es decir, «De los ojos proce
de el Sol», lo que significa que el Sol nació de los ojos de virata purusha. Los ojos son el
vehículo del Sol. Los ojos juzgan. Los ojos y el Sol están relacio
de el Sol», lo que significa que el Sol nació de los ojos de virata purusha. Los ojos son el
vehículo del Sol. Los ojos juzgan. Los ojos y el Sol están relacio
nados con el intelecto y el cerebro racional. La noche es una época para la fanta
nados con el intelecto y el cerebro racional. La noche es una época para la fanta
sía, y la dominancia del aspecto racional del cerebro (predominancia de la venta
sía, y la dominancia del aspecto racional del cerebro (predominancia de la venta
na derecha de la nariz) por la noche nos impide quemar la energía por medio de fantasías.
Los grandes pensadores utilizan la noche para la contemplación. Se dice que cuando es
noche para las gentes del mundo, es de día para los yoguis. Pingala, como ida, es un nadi
manovahi y pranavahi. Pingala es más activo durante el ciclo lunar descendente (de la
Luna llena a la Luna nueva) y opera durante nueve días de una quincena en el momento
del amanecer y el anochecer. El control, mediante la voluntad, de los nadis ida y pingala
puede conseguirse con la práctica del svara yoga o las sadhana (disciplinas) del pranaya
na derecha de la nariz) por la noche nos impide quemar la energía por medio de fantasías.
Los grandes pensadores utilizan la noche para la contemplación. Se dice que cuando es
noche para las gentes del mundo, es de día para los yoguis. Pingala, como ida, es un nadi
manovahi y pranavahi. Pingala es más activo durante el ciclo lunar descendente (de la
Luna llena a la Luna nueva) y opera durante nueve días de una quincena en el momento
del amanecer y el anochecer. El control, mediante la voluntad, de los nadis ida y pingala
puede conseguirse con la práctica del svara yoga o las sadhana (disciplinas) del pranaya
ma. El nadi pingala hace descender la energía desde el centro de combustión del cerebro,
en donde la materia (oxígeno y glucosa) se convierte en la energía vital (prana). Diversos
textos sobre yoga y ayurveda describen la respiración que tomamos como residente en la
región pectoral. Además de esta respiración inspi
ma. El nadi pingala hace descender la energía desde el centro de combustión del cerebro,
en donde la materia (oxígeno y glucosa) se convierte en la energía vital (prana). Diversos
textos sobre yoga y ayurveda describen la respiración que tomamos como residente en la
región pectoral. Además de esta respiración inspi
ramos prana, o fuerza vital.

4. Gandhari

El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
ramos prana, o fuerza vital.

4. Gandhari

El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.
5. Hastajihva

Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.

5. Hastajihva

Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
ÎÛÔÔÛÔâ
øõåõßõøåõååå
û‫ﯸ‬‫ﯸﯸﯸﯸﯸﯸﯸﯸﯸ‬õåõßõøåõåååå
erecho hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida,
y los tres juntos gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shíva
Svarodaya describe el punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque
el Jabal Upanishad (llamado así por Satyakam Jabal) mantiene que el punto terminal está
en el ojo izquierdo.

6. Yashasvini

Yashasvini va desde el dedo gordo derecho hasta la oreja izquierda.

7. Pusha

Pusha se extiende desde el dedo gordo izquierdo hasta la oreja derecha. Este nadi, junto
con el nadi yashasvini, forma el canal derecho y es complemen
tario de pingala.
8. Alambusha

Alambusha comienza en el ano y termina en la boca.

9. Kuhu

Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
tario de pingala.

8. Alambusha

Alambusha comienza en el ano y termina en la boca.

9. Kuhu

Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.

10. Shankhini

Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.

10. Shankhini