Charles Sanders Peirce (1839-1914) fue un filósofo, lógico y científico estadounidense

considerado, entre otras cosas, el padre de la semiótica moderna. Su visión de la semiótica se

basa la noción de la estructura triádica que permite comprender al conocimiento como un
proceso de significación. En este sentido, la función representativa de cualquier signo no
radica en la relación que establece materialmente con un objeto exterior, sino en el hecho de
que sea considerado como tal por alguna mente. De acuerdo con Peirce, todo conocimiento
supone una relación significativa, esto es, una semiosis en la que se articula siempre tres
elementos. Aquí, a modo de modesto homenaje, algunos aspectos centrales de su
pensamiento.

Por Santiago Koval.

El modelo peirciano: la semiótica y la semiosis

l modelo lógico-semiótico de Peirce parte de una concepción tricotómica de las categorías

ontológicas que reconoce la concurrencia de tres Universos o Modalidades del Ser (Peirce,
1987: 71): una Primeridad –“el modo de ser de lo que es tal como es, positivamente y sin
referencia a nada más” (Peirce, 1978: §8.328, citado en Verón, 1993: 106), es decir, el Universo
de las Ideas o Posibles (Peirce, 1987: 71) a los cuales les corresponden las notas de cualidad,
apariencia o posibilidad–; una Secundidad –“el modo de ser de lo que es tal como es en
relación con un segundo, pero sin consideración a tercero alguno” (Peirce, 1978: §8.328,
citado en Verón, 1993: 106), esto es, el Universo de los Objetos (singulares) o de los Existentes
(Peirce, 1987: 71), asociados a las categorías de objeto, hecho o existencia[1]–; y una
Terceridad –“el modo de ser de lo que es tal como es, poniendo en relación recíproca un
segundo y un tercero” (Peirce, 1978: §8.328, citado en Verón, 1993: 106), vale decir, el
Universo de los Necesitantes, a los cuales corresponden los términos de ley, razón o
necesidad–.

De acuerdo con este esquema, la semiótica es la “doctrina de la naturaleza esencial y de las

variedades fundamentales de la semiosis posible” (Peirce, 1978: §5.488). La semiótica es, así,
una filosofía de los signos o, más específicamente, un álgebra universal de las relaciones entre
signos; y la semiosis, por extensión, un proceso que subyace a la noción de signo, esto es: “una
acción o influencia que es o implica la cooperación de tres sujetos [2], el signo, su objeto y su
interpretante […]” (Peirce, 1978: §5.484, citado en Verón, 1993: 103). La relación triádica entre
los tres términos del signo tiene un carácter dinámico y se formaliza en el proceso de la
semiosis, que es infinitamente recursivo.

El signo

Un Signo o Representamen es “[…] algo que representa algo para alguien en algún aspecto o
carácter […]” (Peirce, 1978: §2.228); o bien, “[…] un Primero que está en una relación triádica
genuina tal con un Segundo, llamado su Objeto, que es capaz de determinar un Tercero,
llamado su Interpretante, para que asuma la misma relación triádica con su Objeto que aquella
en la que se encuentra él mismo respecto del mismo Objeto” (Ibídem: §2.274; citado en Verón,
1993: 103); o bien, “[…] algo que es determinado en su calidad de tal por otra cosa, llamada su
Objeto, de modo tal que determina un efecto sobre una persona[3], efecto que llamo su
Interpretante” (Peirce, 1987: 70).
De este modo, se admite la concurrencia de un tercero que completa la relación triádica
genuina de la semiosis. La noción peirceana de representación –en Peirce, representar es
“[e]star en el lugar de, es decir, encontrarse en relación tal con otro, que para ciertos fines es
tratado por alguna mente como si fuera ese otro” (1987: §2.273)– implica, precisamente, la
participación de alguna mente a modo de Interpretante, que no es un intérprete en tanto que
sujeto que interpreta sino, más bien, el Signo creado (equivalente o ampliado) en la mente de
alguien a partir de la representación de otro Signo. El Interpretante, en este sentido, no refiere
al individuo singular que es receptor del Signo, sino al Signo que es la “cognición de alguna
mente” (Peirce, 1978: §2.242) en la relación triádica que establece con los otros dos términos
al interior del proceso semiótico.

Tipología de signos

La articulación propuesta por Peirce entre los tres elementos, términos, sujetos o soportes del
signo por una parte, y la tricotomía epistemológica de las categorías (cualidad, objeto, ley) por
otra parte, da lugar a una tipología de los signos dividida en tres tricotomías. En particular, en
su relación con el modo en que el Signo se lo representa el interpretante (es decir, el nivel de
la terceridad o el de la tercera tricotomía de los signos), un Signo puede ser un signo de
posibilidad, un signo de hecho o un signo de razón (Ibídem: §2.243).

De acuerdo con esta clasificación, un Signo puede ser llamado Rhema (un Signo que, para su
Interpretante, tiene el carácter de una posibilidad cualitativa, esto es, una “representación de
tal o cual clase de Objeto posible” (Ibídem: §2.251)); un Signo Dicente (un Signo que, para su
Interpretante, tiene el carácter de una existencia real, es decir, un signo que implica, “como
parte de él, un Rhema, para describir el hecho de que aquél es interpretado como indicando”
(Ídem)); o bien, un Argumento (un Signo que, para su Interpretante, es un signo de ley). En
suma, para Peirce, “un Rhema es un signo que es comprendido como representación de su
Objeto solo en sus caracteres, que un Decisigno es un Signo que es comprendido como
representación de su Objeto respecto de su existencia real y que un Argumento es un Signo
que es comprendido como representación de su Objeto en su carácter de Signo” (Ibídem:
§2.252).

Tres tipos de Interpretante

Con arreglo al modelo ternario de las categorías, Peirce reconoce la existencia de tres tipos de
Interpretante. El Interpretante Inmediato (Primeridad), que es “[…] la parte del efecto del
Signo que basta para que una persona pueda decir si el Signo es o no es aplicable a algo que
esa persona conozca suficientemente” (Peirce, 1987: 76), esto es, el Signo en potencia
susceptible de una interpretatividad incluso “antes de obtener un Intérprete” (Ídem). Este tipo
se corresponde con el nivel de la Primeridad y se asocia, por consiguiente, con las notas de
cualidad, apariencia o posibilidad.

El Interpretante Dinámico (Secundidad), que es el “efecto directo producido por un Signo en su

Intérprete” (Ídem), es decir, el Signo en tanto “experimentado en cada acto de interpretación”
(Ibídem: 77). En el nivel de la Secundidad, este tipo de Interpretante se asocia, así, con las
categorías de objeto, hecho o existencia: a diferencia del Inmediato, el Dinámico se halla
cristalizado en una relación triádica genuina individuada.

Por último, el Interpretante Final (Terceridad) que es el “efecto que el Signo produciría sobre
cualquier mente sobre la cual las circunstancias permitirían que pudiera ejercer su efecto
pleno” (Ibídem: 76), vale decir, el “único resultado interpretativo al que cada Intérprete está
destinado a llegar si el Signo es suficientemente considerado” (Ibídem: 77). En el nivel de la
Terceridad, pues, el Interpretante Final se vincula con los términos de ley, razón o necesidad y
agota, en su interpretación, la interpretabilidad total del objeto.

Cabe indicar, según puntualiza el mismo Peirce, que el Interpretante Lógico Final da lugar al
problema epistemológico de la verdad y del acceso al conocimiento. Así, cabe diferenciar entre
una noción restringida y literal del Interpretante Final, que implica la clausura semiótica y que
se asociaría con el concepto de Dios; y una concepción amplia o metafórica, que concibe que la
semiosis es un proceso infinito y que el acceso a la interpretación final y acabada de un Signo
es siempre relativa.

Bibliografía

PEIRCE, Charles Sanders (1978), Fragmentos de La ciencia de la semiótica, Nueva Visión,

Buenos Aires.

PEIRCE, Charles Sanders (1987), Fragmentos de Obra Lógica Semiótica, Taurus, Madrid.

PEIRCE, Charles Sanders (1988), “La fijación de la creencia”, en Un hombre, un signo (El
pragmatismo de Peirce), Crítica, Barcelona.

VERÓN, Eliseo (1993), “Terceridades”, en La semiosis social. Fragmentos de una teoría de la

discursividad, Gedisa, Barcelona.

Notas

[1] Lo existente, en Peirce, es lo real sensible.

[2] Como enfatiza Verón (1993: 104), la noción de sujeto debe entenderse no en el sentido
psicológico, sino en tanto que soporte del proceso semiótico.

[3] Aquí, el término persona debe tomarse de forma restrictiva, según aclara Peirce en su carta
a Lady Welby del 23 de diciembre de 1908 (Cfr. Peirce, 1987: 70-71). Las cursivas son nuestras.