TOP 2005/24/2016

20 TEXTOS ESENCIALES (Y UN COMPLEMENTO

ADICIONAL) DE DIFERENTES TRADICIONES RELIGIOSAS
Y FILOSÓFICAS PARA PENETRAR EN LOS GRANDES
MISTERIOS DE LA CONCIENCIA Y EL ESPÍRITU, DEL
ORIGEN DEL UNIVERSO, DE LA UNIDAD DE TODAS LAS
COSAS Y DE LA POSIBILIDAD DE LA TRASCENDENCIA

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Nos acercamos a la literatura esotérica no como quien busca

entretenimiento, utilidad para avanzar en el mundo material o mero
cultivo intelectual. El impulso que lleva a la filosofía oculta es una
necesidad de conocer más allá de lo aparente; una curiosidad que en
su aspecto más noble es la exigencia que nos hace la naturaleza por
buscar la verdad. Ese querer saber se revela tan natural como querer
comer sólo que para el alma del ser humano, para aquello que
necesita un nutrimento espiritual para poder fortalecerse y lograr
entrar en un estado de gnosis o identidad con la realidad. Sin
embargo, al acercarnos a este estudio de las causas invisibles y de
los principios universales nos encontramos comúnmente con todo un
litoral de fango y humo, de charlatanería y superficialidad, de
mistificación innecesaria y espejismos del ego y de la imaginación.
Parece que, al menos al principio, en esta zona liminal del
conocimiento es más difícil poder distinguir lo verdadero y lo
honesto de lo falso y de lo que tiene fines ulteriores; abundan
oportunistas e interpretaciones erróneas y poco rigurosas; nos
abrimos a la posibilidad de lo misterioso, pero no somos capaces de
ver el brillo de un diamante cubierto por lodo. En buena medida
atravesar este pantano cognitivo es parte del camino que cada uno
debe realizar, de las turbulencias del viaje, para consolidar su propia
sabiduría y separar el grano de la paja. A la par que estudiamos
esoterismo debemos ir depurando nuestro juicio y nuestra
percepción, entrenar no sólo el intelecto sino la intuición.

En 1935 Manly P. Hall, uno de los grandes estudiosos del

esoterismo mundial, se encontraba en el epicentro de un
nuevo boom de literatura metafísica en California, con las ideas del
New Thought, la Conciencia Cósmica, la teosofía y las primeras olas
de orientalismo, todo lo cual acabaría dando pie a lo que hoy
conocemos como el new age. Hall detectaba ya en ese entonces el
problema de la charlatanería, los falsos gurús, la espiritualidad de
bolsillo y sobre todo el estado de confusión y vulnerabilidad con el
que muchos de los "buscadores" se acercaban a estas regiones del
pensamiento, haciéndolos presa fácil de las más disparatadas
enseñanzas. Muchos de ellos buscaban una cura milagrosa, un pase
mágico de iluminación, una pastilla para el alma sin estar
conscientes de que en la espiritualidad no hay magia que no sea
parte de las leyes naturales de la causalidad de un universo
esencialmente moral. Este estado de las cosas lo motivó a
escribir Words to the Wise, el cual es una serena guía preventiva
para aquellos neófitos entusiastas de la espiritualidad. Ahí Hall
menciona:

No hay atajo a Dios. No hay fórmula patentada para el logro de la

sabiduría. Todas las cosas deben crecer y desdoblarse. La verdad y
la sabiduría en el ser humano de igual manera deben crecer y
desdoblarse conforme a las leyes de su propia naturaleza.

Un hombre que busca la sabiduría busca lo más valioso del mundo.

Desea un tesoro que no se obtiene fácilmente, pero superior en valor
a todas las riquezas de la tierra. Debe saber que "aquellos que viven
la vida son los que podrán conocer la doctrina".

En otras palabras no hay sabiduría si no hay vida que refleja los

preceptos aprendidos, si el el estudiante no se convierte también en
practicante. "Aquel que quiera estudiar el Libro de la Naturaleza
deberá caminar sus páginas con sus pies", dijo Paracelso. Lo anterior
es una de las claras diferencias entre la filosofía en su sentido
original y la filosofía meramente académica. "El propósito del
conocimiento es la perfección del alma --con alma queremos decir la
parte del hombre que transmuta la experiencia en fuerza espiritual".
El verdadero filósofo, en su amor por el conocimiento, descubre que
debe entrenarse para poder acceder a la verdad y llevar una vida que
conduzca a la purificación de su mente y de su percepción. "La
filosofía es más que la merca capacidad de pensar y discutir, es la
ciencia de construir la capacidad de saber. La mayoría de las
personas no se dan cuenta de las limitantes de sus instrumentos para
pensar", dice Hall. Los antiguos filósofos desarrollaron por esto
disciplinas para cultivar sus facultades y "elevarse al nivel de la
verdad", y es que uno sólo es capaz de conocer aquello con lo que ha
logrado establecer afinidad y simpatía.

A manera de orientación, Manly P. Hall incluyó en este texto una

lista de 10 libros para el estudiante de las ciencias ocultas que
"deseen dirigir y perfeccionar su conocimiento". Hall menciona que
estos libros si "son estudiados seriamente" y sobre todo "si son
aplicados diligentememente", pueden "liberar un flujo interno de
inspiración" y constituyen "un acercamiento seguro para el
estudiante de ocultismo hacia las enseñanzas de los antiguos
maestros cuya sabiduría nos hace tanta falta en este mundo
dominado por el materialismo".

1. THE HISTORY OF PHILOSOPHY, Thomas Stanley

Este libro es una de las más grandes historias de la filosofía que se

han escrito, sin embargo, no ha sido actualizado para el público
contemporáneo y requiere de un importante esfuerzo del lector.
Escrito entre 1655 y 1662 en una serie de cuatro tomos, la obra
maestra de Stanley, en la única edición disponible en el mercado, se
acerca a las 800 páginas en una letra sumamente pequeña, además
de que mantiene la vieja usanza de escribir la "s" de forma que se
confunde con "f", por lo que se debe hacer una gimnasia mental para
encontrar la fluidez de la prosa. El libro está compuesto de una serie
de siete biografías los filósofos más importantes de la Grecia
antigua, incluyendo en una exposición de su teorías más
importantes; también de una interpretación de 12 sectas o grupos de
filósofos. La obra también incluye una exposición final de la
filosofía de los caldeos, siguiendo la tradición antigua de considerar
a Zoroastro (o a los zoroastros) como una de las grandes influencias
de la filosofía griega. La extraordinaria versión de Stanley de
Pitágoras puede leerse en esta otra edición, más amigable para el
lector moderno y con una introducción de Manly P. Hall. Stanley
estudió en Oxford, fue poeta y abogado y es considerado uno de los
más grandes expertos en filosofía antigua que ha escrito en lengua
inglesa.

2. PROCLUS ON THE THEOLOGY OF PLATO, Thomas Taylor

Manly P. Hall recomienda siempre las traducciones de Thomas

Taylor de la filosofía platónica y neoplatónica. Taylor, conocido
como "el Ficino inglés", consagró su vida a la tradición platónica y
sus traducciones fueron leídas e inspiraron a poetas como Emerson,
Shelley o Byron. La teología platónica de Proclo es el texto en el
que el gran filósofo neoplatónico sistematiza su visión de la obra de
Platón, a la cual dedicó gran parte de su vida, realizando extensos
comentarios de sus diálogos más importantes. El llamado "sucesor
platónico" fue la última luminaria de esta escuela de misticismo
filosófico que tuvo a Plotino como su principal exponente. Este libro
puede descargarse en este sitio, al parecer no existe una traducción
al castellano disponible.

El libro consta de seis comentarios a diferentes diálogos de Platón

incluyendo un séptimo reconstruido por Thomas Taylor y una
introducción de más de 60 cuartillas, la cual es una joya que
preserva, en ámbar inmortal, el espíritu verdadero de la visión
platónica.

3. THE RESTITUTION OF PLATONIC THEOLOGY, Thomas

Taylor

Este es otro libro difícil de encontrar ya que no está disponible bajo

este título. El lector interesado deberá adquirir el tomo Oracles and
Mysteries, volumen 7 de las obras completas de Thomas Taylor, de
la editorial Prometheus Trust. Hará bien el lector en darse un paseo
por esta elegante editorial que preserva la obra de Taylor en
formidables ediciones que capturan el espíritu de la tradición de la
filosofía perenne y la llamada "cadena áurea" o lo que Ficino llamó
la prisca theologia. El libro mencionado es la inspirada visión de
Taylor en la que afirma categóricamente la importancia de regresar a
la filosofía platónica a la más alta palestra y retomar los valores de
una filosofía centrada en el alma.

4. ANACALYPSIS, Godfrey Higgins

Este es un libro más fácil de adquirir pero que también presenta un

reto al lector, ya que supera las mil 400 páginas en una exposición
mito-lingüística de antiguas culturas, investigando su origen
esotérico. Higgins, un erudito en lenguas nacido en 1772, dedicó
más de 20 años a esta obra en la que sugiere que existe una raíz
común a los mitos y a la religión hebrea, griega e hinduista. Higgins
también explora el tema de la Atlántida como posible fuente de estas
tradiciones. No parece existir una traducción al español.

5. ISIS SIN VELO, H. P. Blavatsky

Isis sin velo es un libro que necesita menos introducción, y que
puede descargarse fácilmente en internet en traducciones en español.
Es de un poco más fácil acceso que La doctrina secreta. En este
libro Blavatsky explora el mesmerismo, la parapsicología y el
espiritismo y demás manifestaciones de su época e intenta validarlos
filosófica y científicamente, buscando desandar la división
cartesiana entre materia y espíritu. En el volumen 2 de este libro
Blavatsky traza una "prisca theologia", una base común de las
diferentes religiones que se originan en una única prístina religión
tan vieja como el ser humano.

6. LA DOCTRINA SECRETA, H. P. Blavatsky

El libro central de la cosmología revelada de Blavatsky. La

gran madame de la teosofía sugiere que existe una "doctrina secreta"
común a todas las tradiciones esotéricas. En este libro difícil de
penetrar Blavatsky narra la creación del cosmos y presenta una
teoría espiritual de la evolución, basada en siete razas raíz y en siete
eras. El texto se divide en dos
tomos, Cosmogénesis y Antropogénesis. En el caso de la
cosmogénesis, Blavatsky hace su propia interpretación de la historia
de creación brahmánica (siguiendo la revelación hecha por su
mahatma, un maestro ascendido), esto es el día de Brahma
(manvantara) o manifestación y la noche de Brahma (pralaya) o
disolución. Ciclos de creación y reabsorción del cosmos en la
conciencia divina que existe inmanente y trascendentemente al
cosmos. Antropogénesis narra la creación del hombre y su evolución
cíclica desde el continente de Hiperbórea hasta la humanidad actual,
en un proceso de siete humanidades que culminaría con la ascensión
de todos los seres del planeta y la Tierra misma. La visión de la
evolución de Blavatsky considera que el cuerpo humano ha sido
esculpido por espíritus planetarios incorpóreos desde épocas
remotas.
Los seguidores de la teosofía consideran a esta la obra maestra del
ocultismo occidental, una revelación de las escuelas iniciáticas
basada en el Libro de Dzyan, un supuesto texto tántrico tibetano
cuidado por una hermandad secreta; para la mayoría de los
académicos modernos la obra es una compleja síntesis de diversas
tradiciones espirituales y no una obra original.

7. MANKIND, ITS ORIGIN AND DESTINY, Anonymous Master

of Arts of Oxford

Este libro, publicado en 1872 por un autor anónimo graduado de la

maestría en Arte de la Universidad de Oxford, es también una
historia universal de la religión desde la perspectiva ocultista.
Actualmente se atribuye su autoría a Arthur Dyot Thompson, de
quien no se sabe prácticamente nada. El texto es conocido
básicamente por ser citado por Hall. Es una extraordinaria
compilación de fuentes esotéricas antiguas para revisar la historia de
los egipcios, el pueblo judío y el surgimiento del cristianismo;
especialmente valioso es su estudio mito-astrológico de Cristo. El
texto puede consultarse en línea aquí.

8. THE ROSICRUCIAN COSMO-CONCEPTION, Max Heindel

La concepción del cosmos rosacruz de Max Heindel es uno los

textos fundamentales en la educación de Manly P. Hall, quien
cuando era todavía un adolescente conoció a la viuda de Heindel en
California, con quien estudió astrología y se inició en los misterios
rosacruces, uniéndose a un linaje que incluye a Robert Fludd, Jakob
Böhme o Rudolf Steiner. En este texto, aparentemente revelado por
los Hermanos Mayores de los Rosacruces, Heindel expone la
creación del hombre, las diferentes humanidades y las órdenes de
seres angélicos que han participado en la creación del mundo (su
cosmología es similar a la de la teosofía). Asimismo se explica la
evolución como un fenómeno espiritual en el que la materia es
solamente el vehículo para que diferentes seres espirituales consigan
su reunificación con la divinidad. Esto incluye a los sistemas solares
y planetas que se encuentran también en un proceso de evolución
consciente, según Heindel. Este texto está disponible en línea en
español e inglés.

9. MORALS AND DOGMA OF THE SCOTTISH RITE, Albert

Pike

Manly P. Hall fue nombrado masón grado 33 y este es el libro que

recomienda para aquellos que buscan conocer los antiguos ritos y
fundamentos de las religiones mistéricas que enarbola esta sociedad
secreta. Alguna vez Hall también sugirió que era la reencarnación de
Pike, algo que no sabemos si tomar muy en serio, aunque
ciertamente sabemos que Hall consideraba a Pike el más admirable
de los masones estadounidenses y en su biblioteca de la
Philosophical Research Society en Los Ángeles tenía una estatua de
Pike. Este texto de 1871 puede leerse íntegramente en inglés en la
excelente fuente de textos antiguos religiosos esotéricos Sacred
Texts.org. Existe también una versión en español, aunque no es
seguro que se haya traducido la totalidad de la obra, ya que circula
una versión reducida de esta obra que consta de 32 capítulos (donde
se cifran misterios análogos a cada grado de la masonería) y que en
algunas ediciones se extiende a más de 800 páginas. El texto era
entregado a los miembros del rito escocés que superaban el grado 14
y contiene una intrincada exposición de los misterios de la cábala y
las religiones mistéricas, claves para entender la conformación de
los gestos, ritos y símbolos de la masonería.

10. BHAGAVAD-GITA
El más poético pasaje del clásico e inabarcable Mahabharata sobre
la naturaleza inmortal del atman. Este texto ha llegado a
considerarse, sobre todo para la mirada occidental, como el gran
emblema del hinduismo. Las legendarias conversaciones que tiene
Arjuna con su auriga Krishna en el campo de batalla son poderosas
ilustraciones de la esencia espiritual del pensamiento de la India.
Como dice Krishna a Arjuna: “Nunca ha habido un tiempo en el que
yo no estuviera, ni tú, ni estos jefes de hombres; y, en verdad, nunca
habrá un tiempo en el que no existamos más”.

* * *

Estos son los 10 libros recomendados por Manly P. Hall, uno de los
grandes restauradores de una filosofía centrada en la alma y de las
antiguas tradiciones de sabiduría iniciática, algo de lo que adolece
tanto nuestra sociedad. A 80 años de prescrita esta "receta" para
combatir el materialismo e internarse en la selva secreta del
ocultismo (la cual ciertamente no ofrece milagros ni resultados de
fácil obtención), me parece conveniente hacer un apéndice a la lista,
en parte debido a que Manly Hall omitió un texto que me parece
podría ser uno de los principales referentes de cualquier estudiante
que busca acercarse al esoterismo y encender la llama de la
curiosidad metafísica, su enciclopédico Las enseñanzas secretas
de todas las eras. Con el fin de incluir este texto y redondear el
esfuerzo de Hall con algunos textos más cercanos a nuestra época y
a la mentalidad contemporánea, he añadido 10 libros esenciales
adicionales para acercarse al esoterismo y formarse una imagen más
completa de las diferentes tradiciones filosóficas y religiones que
constituyen una filosofía perenne o una teología primordial, quizás
como ese árbol que imaginan los cabalistas cuyas raíz está en el
cielo y cuyas ramas se extienden por la Tierra.
Por último queda mencionar que el orden aquí elegido no es
necesariamente uno de prioridad o jerarquía. En el caso de la lista de
Hall he respetado el orden que siguió en su libro Words to the Wise,
aunque salvo el texto de Stanley que ofrece un panorama general
bastante útil como fundamento es poco probable que Hall haya
considerado que la lista debía seguirse cronológicamente o que
estuviera ordenada por importancia.

11. THE SECRET TEACHINGS OF ALL AGES, Manly P. Hall

El clásico de Manly P. Hall, cada día más vigente y apremiante. El

libro en el que Hall reúne el cuerpo de conocimiento de los
misterios, del misticismo y del idealismo de las diferentes
tradiciones esotéricas occidentales, es hoy en día una crítica
necesaria al modelo materialista predominante; un verdadero tesoro
increíblemente compuesto por un joven de 27 años en la década de
los 20 que lo había leído todo o casi todo en materia esotérica (al
menos en lo que concierne a Occidente) y que exhibe una legendaria
memoria que algunos de sus alumnos y amigos consideraron prueba
de facultades extrasensoriales. Ahí está Orfeo, Platón, Pitágoras,
Plutarco, Proclo, Paracelso, Jakob Böhme, Swedenborg, Eliphas
Lévi, Blavatsky, los alquimistas, los rosacruces, los templarios, los
masones… Un libro que prefigura al más grande “académico”
(aunque nunca cursó la academia, ciertamente lo fue en el sentido
platónico original) en la historia moderna del esoterismo. Resulta
extraordinario notar que a esa edad ya estaba en toda su madurez la
esencia de su pensamiento, que no habría de desviar en ningún
sentido importante su visión del mundo, acaso porque no era una
opinión personal sino que era simplemente la reafirmación de la
tradición perenne, de las antiguas escuelas místicas. Las enseñanzas
secretas de todas las eras deben mencionarse junto con Las 900
tesis de Pico della Mirandola y A Suggestive Inquiry into
the Hermetic Mystery y quizás algún otro texto como una de las
grandes proezas de la precocidad esotérica. Obras que por su
monumental muestra de erudición y capacidad de discernimiento se
antojan fruto inequívoco de los años, de la más reposada inteligencia
y que quizás comprueban misteriosamente aquella máxima platónica
de que "aprender es recordar".

Puede consultarse en línea en español en este enlace.

12. LOS TRES LIBROS DE LA VIDA, Marsilio Ficino

En su extensa obra Hall hace escasa mención de Marsilio Ficino,

quien es uno de los autores más comentados y traducidos de la
filosofía esotérica y la magia del Renacimiento por el mundo
académico actual. Creo que porque había pocas traducciones de los
textos de Ficino cuando estaba en su etapa de formación. De
cualquier manera Ficino es un innegable referente. El gran traductor
de Platón y del Corpus Hermeticum, bajo el auspicio de los Medici,
hace una lúcida síntesis de las tradiciones filosóficas platónicas y
herméticas con un cierto conocimiento de la magia árabe, cabalista y
persa, y por supuesto del misticismo cristiano, ya que Ficino era ante
todo un sacerdote católico.

La obra de Ficino consiste fundamentalmente de numerosas cartas y

pequeños tratados (como su extraordinario comentario sobre El
banquete de Platón, el cual puede leerse aquí en español y
acompañarse del texto de Giordano Bruno "De los heroicos
furores"), de su monumental Teología platónica y de un texto quizás
un poco más fácil de acceder y ciertamente más folclórico, De
triplici vita. Los Tres libros de la vida de Ficino son: De vita
sana (Sobre la vida sana), dedicado a ayudar a los eruditos a
alcanzar una vida sana a través de los hábitos adecuados (Ficino era
médico de formación, además de astrólogo y sacerdote). De vita
longa (Sobre la vida larga), algo así como el "Tao" grecolatino de la
larga vida en donde Ficino ofrece un consejo similar para los
ancianos. El tercero y en el cual queremos hacer énfasis es De vita
coelitus comparanda (Sobre la obtención de la vida de los cielos);
aquí Ficino reflexiona y provee una serie de técnicas mágicas y
filosóficas para hacer que el ser humano tome energía de los objetos
celestes y armonice su vida con el cosmos. En este texto se hace una
exposición de la magia astrológica y su relación con los elementos,
las piedras preciosas, las plantas y demás objetos que son capaces de
captar los espíritus planetarios. Ficino enseña a hacerse como el
cielo y a nutrirse espiritualmente, por todos lados dejando prueba de
una erudición extraordinaria, como una especie de Da Vinci del
esoterismo y la filosofía, un verdadero hombre renacentista.

Un comentario y exposición básica de este libro puede encontrarse

en el excelente The Planet's Within: The Astrological Psychology de
Thomas Moore.
Un equipo de traductores liderados por Ernesto Priani han traducido
dos opúsculos relacionados a este tema de obtener el espíritu del
cosmos, Sobre el Sol y Sobre el lumen, dos tratados en los cuales
Ficino con gran riqueza lírica y profundidad filosófica estudia la
naturaleza espiritual de la luz y la relación entre el Sol y el ser
humano, tomando de Platón y de otros filósofos en su entendimiento
de la metafísica de la luz.

13. LOS UPANISHADS

Los Upanishads son quizá los primeros textos verdaderamente

filosóficos de los que tenemos conocimiento. Es posible que
nacieran para permitir que los renunciantes que se habían retirado al
bosque, y para quienes no era posible realizar en toda su
aparatosidad los complicados sacrificios de los Vedas, pudieran
seguir practicando la doctrina, de alguna manera así iniciando un
proceso de eliminación de todo lo que no fuera estrictamente
esencial. Los Upanishads parecen distinguirse de lo solamente
religioso y por primera vez de manera escrita introducen al hombre a
la autorreflexión y al autoconocimiento como un método –la vía
regia en realidad— para conocer lo divino y alcanzar la liberación.
Puesto que, como señala el Brihdaranyaka Upanishad: “Atman en
verdad es Brahman”, el ser de un individuo no es distinto al Ser
universal, el alma no es distinta a Dios.

En español existen dos buenas versiones relativamente recientes que

recopilan los libros más importantes de esta vasta colección de
textos. Una edición de Daniel de Palma publicada por Siruela y otra
antología llamada La sabiduría del Bosque, de Félix G. Ilárraz y
Óscar Pujol, de editorial Trotta. En la introducción a esta versión se
explica: "el pensamiento upanishádico comparte [con el
pensamiento védico] una insistencia en una unidad subyacente a la
multiplicidad manifiesta"... y efectúa una "deconstrucción de la
realidad aparente". Esto es el maia que ilusoriamente nos impide ver
la unidad de todas las cosas.

Para quien está interesado en el pensamiento místico de la India,

recomendamos también la importante y erudita exposición de
los brahmana (los textos ligados a los sacrificios) que hace Roberto
Calasso en su reciente Ardor.
14. LOS SIETE TESOROS, Longchen Rabjam

Los siete tesoros (mdzod bdun) de Longchen Rabjam (Longchenpa),

"el omnisciente rey del dharma del vasto espacio" constituyen
probablemente la cumbre del Dzogchen, la Gran Perfección, el yoga
más alto que la tradición budista tibetana ha alcanzado. El mismo
nombre de este gran maestro, quien vivió en el siglo XIV, explica un
poco su filosofía, la cual es como la pureza radiante del espacio
celeste. Longchen significa "vastedad", o "espacio
inconmensurable". "Long" implica un espacio "libre de toda forma o
limitación"; "chenpo" significa "grande" o "el más grande";
"rabjam" significa "de cualidades inconcebibles". Tenemos aquí un
concepto de alguna manera similar al Ein Sof de la cábala (lo que no
tiene límites, lo infinito), el cual podemos vincular con
el dharmadatu, el espacio que es el basamento de toda la existencia.
En sus Siete tesoros, Lonchenpa estudia sistemáticamente el
pensamiento budista, haciendo énfasis en la naturaleza del espacio
fundacional y del intraducible término tibetano "rigpa" el cual
remite tanto a una conciencia como una gnosis, la cual es como el
espacio mismo en toda su vastedad, en toda su vacuidad,
luminosidad cognitiva sin límites. Esta es la esencia de una
enseñanza no-dual de la iluminación espontánea, en la cual el
practicante no debe hacer nada sino solamente darse cuenta de su
propia mente iluminada que es una con la vastedad autocognitiva del
universo.

David Germano, uno de los principales expertos en budismo tántrico

que tenemos en Occidente, considera que Longchenpa en este
florilegio de textos:

Sistemáticamente refinó la terminología usada por la tradición con

una serie de claras pero sutiles distinciones; brillantemente reveló
sus relaciones con el pensamiento budista exotérico establecido;
clarificó su estructura interna; creó de ello obras maestras de
filosofía poética notables por su belleza filosófica, rigor, claridad y
estética; y señaló la quintaesencia interna de la tradición con textos...
que creativamente explican y hacen clarísima la inédita revolución
en forma contenido, estructura y pensamiento "filosófico" que
supone el Dzogchen (la Gran Perfección) sobre el pensamiento
budista indo-tibetano.
Recomendamos las traducciones de Richard Barron de estos textos,
sin embargo, hay que advertir que al menos una de estas siete gemas
es de acceso restringido a una previa iniciación o empoderamiento
dentro de la tradición Dzogchen, tal es el caso del Precious Treasury
of the Genuine Meaning y sin duda está bien que así sea... ¡uno debe
ganarse el acceso a la gnosis no sólo con curiosidad literaria!
Asimismo se recomienda que sean estudiados con la guía de algún
maestro o lama, especialmente porque no es fácil entender la
aparente paradoja que enseña la Gran Perfección o el Ati-yoga, que
no es necesario practicar, meditar o algo por el estilo: la iluminación
ocurre espontáneamente (esto puede confundir enormemente a
alguien que están inmerso en un "trabajo espiritual"). Por otro lado
en esta guirnalda se encuentran textos como The Precious Treasury
of the Pith Instructions, el cual constituye una serie de instrucciones
de orden práctico y moral, que pueden leerse para gran beneficio sin
necesariamente estar iniciado en los aspectos más esotéricos.
También en esta colección se encuentra el comentario que hace el
mismo Loncghen Rabjam a su texto esencial sobre el dharmadatu.
Este par de textos, Treasure Trove of Scriptural
Transmison y Choying Dzod: The Basic Space of Phenomena (según
los tradujo Barron), se acompañan perfectamente y son una sublime
forma de acercarse a saborear la luz del gran páramo insustancial de
la mente:

Awareness is an expansive openness, like the clear sky, abiding

within the realm of the basic space of phenomena, not uniting with
and then separating from it.

In the skylike realization of the nature of phenomena, empty yet

lucid, there is unfettered awareness

-uninterrupted and expansive openness- unbound by reification,

transcending all thought and recollection.

Everything is complete openness, encompassed within the single

expanse of enlightened intent.
A blissful mind blends with the blissful ground of being-- the realm
of awakened mind, in which outer and inner are of one taste.

15. El SUTRA DE LA GUIRNALDA (Avataṃsaka Sūtra)

Este sutra, que ha sido vertido del chino al inglés por Thomas Cleary
en más de mil 500 páginas en la única edición existente en una
lengua occidental, es el fruto de cientos de años de meticulosa
compilación dentro de la tradición mahayana y, en su vastedad, es
una imagen apropiada del cosmos que describe: el universo entero
como un collar de joyas luminosas en el que cada una refleja la
totalidad de las demás; una vasta red de luz, vacuidad e
interdependencia. Su traductor incluso lo ha descrito como
"holográfico" y "psicodélico" y ciertamente no es equívoco.
Asistimos aquí a los congresos cósmicos de los Budas del espacio.

D. T. Suzuki, uno de los principales responsable de llevar el zen ha

Occidente, ha dicho que este sutra constituye:

la consumación del pensamiento budista... Para mi mente, ninguna

otra literatura religiosa en el mundo se puede acercar a la
grandiosidad de la concepción, la profundidad de sentimiento y la
gigantesca escala de composición de este sutra... Las verdades
abstractas son tan concreta y simbólicamente representadas aquí que
uno finalmente llegará a darse cuenta que incluso en una partícula de
polvo se refleja la totalidad del universo --y no sólo este universo
visible, sino una vasta red de universos, concebibles sólo por las
mentes más altas.

Una idea maravillosamente poética se desprende de la concepción

del universo como una guirnalda o una decoración que se erige
sobre la vacuidad de la mente luminosa de Buda. "Todas las
manifestaciones, todos los fenómenos, pueden ser considerados
como meros 'adornos'. Las características de este mundo pueden
llamarse la ornamentación del espacio", escribe Cleary. Soles,
galaxias, mundos celestiales y vastos seres que son sólo adornos en
la mansión del cosmos, breves fulgores sobre la vacuidad para el
deleite de la autopercepción de un espacio inconmensurable.

* * *

Una mención especial aquí a Camino al Despertar: Introducción al

Camino del Bodhisattva, Shantideva, el cual me parece puede servir
como el perfecto complemento moral para el estudio del esoterismo
(en la tradición occidental esto podría complementarse en el mismo
sentido con las Meditaciones de Marco Aurelio).

Este es uno de los textos clásicos del budismo mahayana, escrito por
el monje Shantideva en el siglo VIII. Este texto es la más lúcida
exposición de la doctrina del gran vehículo, el camino de la
salvación a través de la compasión. Escrito en versos sublimes que
nos regalan una perla tras otra, Shantideva expone el cultivo del
"bodhicitta", la conciencia iluminada, a través de la unidad o
identidad entre el yo y el otro, esto es, cuando emerge la conciencia
de que no existe separación entre lo que uno es y los demás,
naturalmente también surge un deseo de proteger y buscar el bien de
los otros. Esta es la marca distintiva del bodhisattva, aquel que tiene
la naturaleza del Buda y que decide no descansar hasta que todos los
seres se liberen. El Dalái Lama ha dicho que le debe a este libro la
correcta comprensión de lo que es la compasión. Probablemente este
no es un texto que viene a la mente cuando uno piensa en
"esoterismo", sin embargo, debemos realizar los vuelos más altos
sobre sólidas simientes y recordemos que todas las tradiciones
consideran que los niveles más altos del camino espiritual
necesariamente pasan por trascender la importancia personal, por la
disolución del ego y por abandonarse en el servicio de un bien
superior, ya sea esto una divinidad, la ley misma del universo o el
espacio como totalidad de conciencia de sí. Esta es, junto con
algunos pasajes del misticismo cristiano, una de las obras cumbres
de la compasión. También es cierto que me inclino por este texto
debido a que existe una traducción en español. En inglés estamos
presenciando un boom de la literatura budista, algo que no se ha
hecho sentir tanto en español.

16, ALCHEMICAL TRADITIONS, Aaron Cheak editor

El doctor Aaron Cheak, quien escribe algunos de los ensayos de este

libro (algunos de los cuales pueden encontrarse en su sitio web), está
llamado a convertirse en uno de los grandes eruditos del esoterismo
y de lo que él llama las artes hieráticas, una filosofía que se concibe
como un arte de vivir (y también de aprender a morir). No me
sorprendería que en 50 años pensemos en Cheak como pensamos
ahora en autores como René Guénon, Ananda Coomaraswamy o
Frithjof Schuon, es decir, grandes eruditos políglotas de las
tradiciones esotéricas que trascendieron la mera curiosidad
intelectual académica.

El texto consta de una introducción general a la alquimia en la que

Cheak define a esta ars hieratica así:

La alquimia puede ser descrita, en palabras de Baudelaire, como un

proceso de "destilar lo eterno de lo transitorio". Como el arte de la
transmutación por excelencia, las aplicaciones de la alquimia
siempre han sido dobles: chrysopoeia y apoteosis (hacer oro y
hacerse dios), la perfección de los metales y de los mortales.

Cheak y los diferentes ensayistas que participan en esta obra

presentan una visión global de la alquimia desde sus orígenes
herméticos en la "tierra negra" de Egipto (khem), pero también
de sus raíces en el taoísmo, en el hinduismo o en el budismo
tántrico; luego nos lleva por una circunambulación a lo largo de la
alquimia europea y sus diferentes manifestaciones que son, por
supuesto, las que más asociamos con esta ciencia hermética; incluye
también una excelente introducción a la obra de René Schwaller de
Lubicz, el alquimista y egiptólogo francés, y algunos ensayos sobre
manifestaciones alquímicas más recientes. La obra es un excelente
panorama para familiarizarse con el lenguaje de la alquimia desde
una perspectiva académica con una rara mezcla de frescura y visión
poética.

El estudiante de alquimia que quiere profundizar más y acercarse a

las fuentes originales puede recurrir a la compilación de textos de
alquimia británicos de Elias Ashmole Theatrum Chemicum
Britanicum y al Hermeticum Museum del erudito A. E. Waite. Otra
obra insoslayable y fascinante es A Suggestive Inquiry into
the Hermetic Mystery (1850) de Mary Anne Atwood, un libro que
fue retirado del público y compuesto con la más improbable
erudición y precocidad y que ofrece una interpretación original al
misterio de la opus magnumhermética.
17. TIERRA CELESTE, CUERPO ESPIRITUAL, Henry Corbin

En este libro, publicado por la editorial Siruela en español, Henry

Corbin nos introduce a la maravillosa dimensión imaginal de los
místicos persas y sufíes, un viaje a un continente perdido y
paradisíaco al interior del alma humana. Corbin expone su tesis de
que la imaginación es un órgano de percepción y que los mundos a
los que acceden los profetas y los poetas de esta tradición no son
meras elucubraciones de la fantasía sino que existen en un plano
sutil. Asimismo, entendemos aquí el proceso soteriológico de crear,
a través de la fe y la imaginación activa, un cuerpo espiritual, con el
cual se puede asistir a las visiones paradisíacas de unidad divina,
embarcar las naves de la tierra celeste al mundo de los arquetipos. El
texto es especialmente valioso porque cuenta con una antología de
los autores místicos del Irán mazdeísta al Irán chiíta, traducidos por
Corbin, quien es por su propio mérito también un gran místico a la
vez que un gran académico.

18. LAS ENÉADAS, Plotino

Plotino es el más ilustre de los sucesores platónicos junto con Proclo

y en sus Enéadas, compiladas por su alumno Porfirio, nos trae la
sustancia de la filosofía de Platón inclinada lúcidamente hacia el
misticismo (con algunos toques ariostotélicos). Plotino de hecho fue
un logrado místico y según cuenta en su carta, en un par de
ocasiones logro unirse con la divinidad que describe como el Uno.
La filosofía de Plotino es una filosofía de la contemplación de la
belleza y de la inteligencia del cosmos para elevar el alma de regreso
a su fuente, realizar "El viaje del solo al Solo". Este texto es una de
las grandes joyas en la historia de la filosofía y del misticismo.

19. THE KABBALISTIC MIRROR OF GENESIS, David Chaim

Smith

Chaim Smith es uno de los pocos autores verdaderamente místicos

que tenemos en la actualidad en Occidente, esto es, alguien letrado
pero también practicante; es también uno de los cabalistas más
originales, versado en budismo Dzogchen, en alquimia y
gnosticismo, lo cual le ha permitido formular una visión no teísta,
no-dual de un universo en el que la luminosidad y la espaciosidad
son manifestaciones unitarias de una misma naturaleza infinita, lo
que en cábala se conoce como Ein Sof. Al igual que en el Dzogchen,
Chaim Smith llama a eliminar las obstrucciones perceptuales que
impiden que observemos que la realidad presente ya es la mente
iluminada, el paraíso mismo, y que no tenemos que hacer nada más
que dejar de reificar la existencia y concebir un sujeto separado e
independiente de un objeto.

El estudiante contemporáneo interesado en la cábala difícilmente

encontrará una mejor introducción a los misterios del Génesis que la
obra de David Chaim Smith The Kabbalistic Mirror of Genesis,
recientemente reeditada por Inner Traditions. Chaim Smith es un
artista visual profundamente dedicado al estudio gnóstico de la
cábala, perteneciente a la tradición de filósofos y místicos que
conciben el conocimiento necesariamente como una vía de
transformación. Esta es la idea gnóstica fundamental: conocer algo
es hacerse uno con aquello que se conoce. Y esta es también la idea
que corre con gran energía a lo largo del libro, la percepción debe
ser depurada para percibir la unidad indivisible entre aquel que
percibe y aquello que percibimos.

La lectura de Chaim Smith de los tres primeros capítulos del

Génesis, entonces, permite, en su máxima irradiación, un
entendimiento del proceso creativo no sólo desde una perspectiva
racional sino desde una participación intuitiva. Más que una
exégesis busca ser una sintonización de las emanaciones de lo divino
creativo actualmente presentes.

Leer reseña completa de El espejo cabalístico del Génesis.

He preferido incluir a un autor contemporáneo para introducir a la

cábala, tomando en cuenta que algunos textos antiguos son de difícil
acceso. Por supuesto el lector interesado deberá consultar El Zohar y
el Sepher Yetzirah para profundizar más y conocer los fundamentos
de la tradición mística hebrea. Y, desde una perspectiva académica,
el trabajo de Gershom Scholem es un parteaguas en los estudios
cabalísticos.
 20. EL TEMPLO DEL
HOMBRE, René Schwaller de Lubicz

René Schwaller de Lubicz es uno de los últimos grandes esoteristas

que ha legado un pensamiento verdaderamente original.
Seguramente nadie ha logrado penetrar los misterios del
pensamientos faraónico (y quizás tampoco el pensamiento
pitágorico en su quinatesencia) como el autodenominado "Aor", "la
luz de la mente universal". Schwaller de Lubicz tuvo un papel
preponderante en el misterio de Fulcanelli (podríamos llamarlo la
mente detrás de Fulcanelli) y entre círculos ocultistas en el París de
la primera posguerra, siendo admirado por algunos escritores
surrealistas. Este libro, quizás la cumbre del esoterismo occidental
del siglo XX, es el fruto de su estudio de más de una docena de años
de la arquitectura y de los símbolos de los templos de Luxor. En
su Templo del Hombre, obra que aún no ha sido traducida al español
en su totalidad (sólo existe una traducción completa del francés al
inglés), Schwaller avanza una teoría de la evolución no como un
progreso de la materia sino como el cauce o génesis que toma la
conciencia en su manifestación de regreso a su origen. Es decir, el
paso de la unidad a la multiplicidad (la materia y la expresión de la
diversidad), a la unidad de nuevo. El mundo no es más que el juego
de perderse fugazmente en la materia, olvidar nuestro origen y
finalmente regresar a casa. Escribe De Lubicz:

Consecuentemente el universo no es más que conciencia, y en su

aparición no es más que evolución de conciencia de principio a fin,
el final siendo un regreso a su causa. Es el propósito de todas las
religiones iniciáticas enseñar el camino que lleva a esta última
integración.

También en esta obra nos regala una poderosa imagen del Hombre
Arquetípico (o antropocósmico), expresión sublime de la filosofía
analógica que tuvo en Egipto una de sus más sofisticadas
concepciones, siendo los templos verdaderas cámaras de
iluminación creadas en correspondencia con la anatomía humana.

Esta obra tiene ciertamente sus dificultades, por lo cual el lector

podría empezar a conocer la obra de Schwaller con los textos
traducidos al español: Verbo Natura o Esoterismo y Simbolismo,
asimismo se recomienda la excelente biografía de Schwaller, Al-
Kemi escrita por Andre VandenBroeck quien fue brevemente
aprendiz de alquimista bajo su tutela. Esta obra recuerda en cierta
forma el aprendizaje que narra Carlos Castaneda con el brujo yaquí
Don Juan, sólo que en este caso no se trata una obra de ficción o
alegoría.

* * *
Como lecturas adicionales el lector obtendrá seguramente gran
beneficio de estudiar el Corpus Hermeticum (en español existe una
buena edición de Editorial Gredos), Los Yoga Sutras de
Patanjali Las 900 tesis de Pico della Mirandola. Las Variedades de
Experiencias Religiosas de Henry James es un buen acercamiento
desde una visión científica pero no dogmática ni materialista a las
experiencias místicas. Todo estudiante de alquimia, magia y
filosofía deberá de remitirse a la obra de Paracelso, de quien existen
diversas antologías muy valiosas en inglés (como las de Franz
Hartmann y Jolande Jacobi) y algunos textos cortos traducidos al
español (donde hay una gran carencia de literatura paracélsica en
traducciones directas).

En lo que concierne al estudio de la magia, el lector puede empezar

co una fuente reputada de la antigüedad, Sobre los misterios
egipcios, del filósofo neoplatónico Jámblico, la obra central de la
teúrgia, un libro influyente es también el manual medieval de magia
astrólogica árabe El Picatrix; posteriormente puede consultar Los
Tres Libros de Filosofía Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, el
gran referente de magia renacentista. El libro Dogma y ritual de la
alta magia, del trascendentalista francés Eliphas Levy y el Book of
the Law y Magick in Theory and Practice, de Aleister Crowley,
pueden consolidar una visión más amplia de la magia ceremonial ya
con tintes modernos. En épocas recientes se ha popularizado la
llamada CHAOS MAGICK, de la cual el referente es Peter J.
Carroll.

Como complemento al Words to the Wise de Manly P. Hall, para

neófitos en el ocultismo y en la espiritualidad que se pueden
beneficiar de una cierta brújula en el camino, es muy recomendable
el Spiritual Materialism, de Chogyam Trungoa, el cual corta de tajo
las falsas aspiraciones y lo que hoy se conoce como "spiritua
bypassing". Para entender la cosmología pitagórica-platónica
siempre es útil El Timeo de Platón. El lector interesado en la
alquimia desde una interpretación psicologista, donde el alma se
convierte en la piedra filosofal, puede leer Alquimia y Psicología de
Carl Jung. El Tratado de la Unidad de Ibn Arabi es una joya de
devoción mística.

Para el estudiante de filosofía taoísta y alquimia interna china las

traducciones de Fabrizo Pregadio y de Thomas Cleary son buenos
puntos de partida. Un texto clásico es el Science and Civilization in
China de Joseph Needham, que cuenta con un tomo dedicado a la
química y a la alquimia.

El lector hará bien en leer las palabras del Buda (en sus propias
palabras), según están conformadas en el canon pali. Puede
continuar con los sutras del mahayana como el Sutra del Diamante y
el Sutra del Corazón. Para los estudiantes de budismo,
recomendamos también el enciclópedico esfuerzo del gran maestro
Jamgon Kongtrul por compilar todas las enseñanzas budistas como
han sido preservadas en el Tibet, en diez volúmenes que han sido
traducidos al inglés como The Treasury of Knowledge, una obra que
intenta hacer una especie de summa teologica, y abarcar de manera
no-sectaria las diferentes escuelas budistas, incluyendo por
supuestos los aspectos tántricos más esotéricos. En el caso del
budismo zen los ensayos introductorios de D.T. Suzuki, algunos
traducidos al español, son una excelente manera de acercarse a esta
lúcida y serena filosofía.

En lengua española es menester remitir al trabajo de nuestro gran

esoterista, el argentino Federico González, uno de los grandes
expertos en cábala, hermetismo, masonería y simbología que han
escrito en español. Mucho de su trabajo puede consultarse en línea
en la página de su revista Symbolos.

El misticismo cristiano está bien representado por los sermones de

Meister Eckhart, los epigramas del Peregrino Querubínico de
Angelus Silesius, La Subida del Monte Carmelo, de San Juan de la
Cruz y más recientemente por la antroposofía de Rudolf Steiner y
teología evolutiva de Pierre Teilhard de Chardin, cuya veta mística
puede apreciarse en El corazón de la materia. El mismo Paracelso,
Emanuel Swedenborg y Jacob Böhme, aunque toman de distintas
tradiciones como la cábala y el hermetismo, bien pueden
considerarse entre este selecto grupo de místicos cristianos de
lectura obligada.

Para acercarse al tantrismo shivaísta el gran referente debe de

ser Abhinavagupta, el gran filósofo de Cachemira, cuya obra
fundamental es Tantra Loka. Los textos del musicólogo Alan
Danielou son también una excelente introducción al shivaísmo y al
universo de la vibración de esta religión tántrica. Para realizar
ejercicios prácticos Cómo se aquiere conocimiento de los mundos
superiores de Rudolf Steiner y para entender por qué la filosofía es
esencialmente un arte de vida o un ejercicio espiritual, Ejercicios
espirituales y filosofía antigua, de Pierre Hadot. Para acercarse a la
literatura sagrada de Oriente la colección de Max Müller, Sacred
Texts of the East, pese a que tiene algunas traducciones anticuadas y
cargadas de la visión eurocéntrica de los traductores, sigue siendo
sin duda el mejor compendio que existe en Occidente, ya que
muchos de estos textos de la literatura védica, del taoísmo, del
budismo, del zoroastrismo y de otras corrientes místico-religiosas no
han sido traducidos a lenguas occidentales o lo han sido de manera
poco ordenada y ciertamente no exhaustiva. Dos textos que eran
altamente estimados en la antigüedad pero que han caído un poco en
el olvido o el desprestigio, debido a que su origen no es tan antiguos
como se creía son (o por qué se duda de que los autores hayan sido
realmente Zoroastro y Orfeo) Los Oráculos Caldeos y Los Himnos
de Orfeo

Una excelente "historia del esoterismo" occidental es el

reciente The Secret Teachers of the Western World, de Gary
Lachman.

Y si lo anterior no es suficiente, los remitimos a la bibliografía de

más de 200 textos compilada por Manly P. Hall: Great Books on
Religion and Esoteric Philosophy.