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CONSIDERAÇÕES INICIAIS
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FHISTO – HFMO CBA - SP
Profª Regina Vidal email: dinavidal@terra.com.br
Para a Medicina Tradicional Chinesa, Qi designa uma Energia Vital que permeia
todas as coisas do Universo.
O Qi interno em equilíbrio com o meio externo, gera vitalidade positiva, que protege o
corpo dos fatores negativos (FPE). As doenças resultam do conflito entre o Qi e esses
fatores.
São três as formas de Qi. A primeira vem dos pais, no momento da concepção, vais
sendo gasta aos poucos e não se renova. A segunda vem do alimento e a terceira do
ar. As duas ultimas gastas o tempo todo, renovam-se quando comemos e respiramos.
Aos ouvidos dos ocidentais, esse Qi soa muito abstrato, mas na prática da Medicina
Tradicional Chinesa, ele é uma realidade física, que pode ser manipulada por um
mestre, tanto quanto um dente por um dentista.
A arte da manipulação do Qi, chama-se Qi Gong (Tchi Kun). É em geral exercida por
mestres com muita experiência.
Quem não é mestre nem sabe ler pulsos, pode começar a perceber as variações do
fluxo energético através das manifestações dos sinais e sintomas. Assim como um
jardineiro percebe que uma planta está doente e relaciona esse fato com as
condições do sol, sombra, água, terra ou vento, qualquer pessoa sensível, descobrirá
os seus pontos vulneráveis, observando a sua própria natureza a partir da sabedoria
chinesa.
O homem situa-se entre o Céu e a Terra que representam o “em cima” e o “em baixo”
das criaturas que estão contidas no Yin / Yang.
O Céu é o Yang, A Terra é o Yin. O Homem com os pés sobre a Terra e a face em
direção ao Céu, observa o jogo Yin / Yang, da Criação e da Destruição sem fim.
O Homem contém, pois, em si, a imagem do Céu e da Terra. No Nei Jing Su Wen
podemos ler: “A combinação da emanação celeste e terrestre chama-se Homem”.
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“Céu Anterior” e “Céu Posterior” são um par dialético utilizado freqüentemente nos
textos filosóficos, alquímicos e médicos chineses.
As energias hereditárias são exemplo disso. O “Céu Posterior”, por sua vez, tem
relação com a energia que aparece a partir do momento da concepção e que continua
a sua ação durante toda a existência do individuo ( Essência Pós-Natal ). A
alimentação, por exemplo, pertence à esfera do “Céu Posterior”, devido à energia que
oferece ao ser humano. Resumindo: consideram-se habitualmente as energias inatas
como pertencentes ao “Céu Anterior” e as energias adquiridas como pertencentes ao
“Céu Posterior”.
Dizer que o homem é o ponto de contato entre o Céu e a Terra significa que é
também o elo de uma cadeia que liga o infinito do Céu ao infinito da Terra. É um
modo para exprimir a eternidade da vida.
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As Três Energias
A energia Yuan
Yuan, que significa “o que surge”, representa o mistério da vida, aquela energia
formidável que vem do Cosmos e faz com que, da união de duas células, nasça um
ser vivo. É esta mesma força que preside `a formação da Terra, das plantas, das
estrelas, à criação do Homem, dos animais, etc.
Com efeito, Yuan é a vida que nos é dada, que tem duração limitada, definida e que
cada ser, mediante uma certa disciplina de vida, devia procurar levar até ao fim que
lhe está fixado, sem despedaçar com excessos de fadiga, sentimentos, alimentos,
bebidas, etc.
A Energia Jing
Jing é a essência das coisas: é a essência vital das duas células primordiais, óvulo e
espermatozóide, cuja fusão não será produtiva, senão graças à intervenção do Yuan.
Jing existe em todas as coisas e é a origem de cada coisa. É o ovo, do qual emana
cada vida, que será mantida pela indução dos outros Jings, provenientes tanto da
alimentação como da respiração.
A Energia Zong
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Zong é também o que faz com que um ser pertença a uma raça, a um clã, a uma
família, com hábitos, costumes e modos de ser. Por isso, Zong está ligado, no corpo,
a todos os ritmos biológicos e, em particular, aos mais visíveis que são a respiração e
a circulação do sangue.
Zong pertence ao “Céu Posterior”. Provém dos genitores e vai sendo mantido ativo no
corpo, graças à alimentação e à respiração que têm uma importância essencial na
manutenção das características vitais.
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DESENVOLVIMENTO HISTÓRICO
A referência Yin – Yang mais antiga encontra-se no Book of Changes ( Livro das
Mutações – Yi Jing – 700 a.C ).
Diz o Nei Ching: “ O principio do Yin e do Yang é a base de todo o Universo. Ele é o
principio de todas as coisas da criação...O céu foi criado por um acumulo de Yang; a
Terra foi criada por um acumulo de Yin. Yin e Yang são a fonte de energia e o inicio
de tudo na criação... Yang sobe para o Céu; Yin desce para a Terra.
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Esquerdo Direito
trabalho boca
YANG YIN
Luminosidade Escuridão
Sol Lua
Brilho Sombra
Atividade Repouso ( Descanso )
Céu Terra
Redondo Plano (Quadrado )
Tempo Espaço
Leste Oeste
Sul Norte
Esquerda Direita
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( Yang dentro do Yin ) Nascer do Sol Pôr do Sol ( Yin dentro do Yang )
Yang >> simboliza o estado mais sutil e imaterial da substância ( mais energia ).
Terra >> todo o estado denso, material, áspero e sólido das coisas.
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YIN
YANG
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Yin – Yang >> estágios opostos de um mesmo ciclo. Contradição que constitui
a força motriz de toda modificação, desenvolvimento e deterioração das coisas.
A oposição Yin-Yang é sempre relativa, nunca absoluta.
YANG YIN
Imaterial Material
Energia Forma ( matéria )
Gera Cresce
Insubstancial Substancial
Expansão Contração
Ascendência Descendência
Acima Abaixo
Fogo Água
Quente Frio
Agitação Quietude
Seco Úmido
Duro Macio
Excitação Inibição
Rapidez Lentidão
Não substancial Substancial
Transformação, mudança Conservação, estocagem
YANG YIN
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Dia e noite > opostos, mas um não pode existir sem o outro.
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Tonificar Yin
Tonificar Yang
Eliminar o excesso do Yin
Eliminar o excesso do Yang
YANG YIN
Superior Inferior
Exterior (pele-músculos ) Interior ( órgãos )
Superior póstero-lateral ( corpo e membros ) Ântero-medial
Costas Frente
Função Estrutura
Cabeça Corpo
Acima da cintura Abaixo da cintura
Órgãos Yang ( Vísceras ) Órgãos Yin
Qi Xue – Jin Ye
Qi defensivo ( Wei Qi ) Qi nutritivo (Ying Qi)
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Costas – Frente
U
Costas >> onde fluem os M. Yang que carregam o Ying Qi e tem a função de
proteger o organismo de FPE.
Frente >>
U U abdômen e tórax »» onde fluem os M. Yin que transportam o Yin Qi e
tem a função de nutrir o organismo.
Cabeça – Corpo
U
Abdômen - Tórax
U
Pertencem ao Yin
São facilmente afetados por FP Yin (Frio e Umidade)
Exterior – Interior
U
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Simple Questions cap. 11 : “ Os Cinco Sistemas Yin estocam .... mas não excretam ... os
Seis Sistemas Yang transformam e digerem, mas não estocam.
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SUBSTÂNCIAS VITAIS
QI
SANGUE ( Xue )
ESSÊNCIA ( Jing )
FLUIDOS CORPÓREOS ( Jin Ye )
Essência (JING)
Esta é a Essência refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo Baço e
Estômago, e do ar pelo Pulmão, após o nascimento.
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Na Infância
U
Pós-Puberdade
U
Essência ( Jing ) Qi
Fluido Energia
Reside em sua maior parte no Rim Reside em qualquer lugar
Reabastecida com dificuldade Reabastecida dia após dia
Acompanha ciclos de 7/8 anos Ciclos diários e anuais
Transforma-se lenta e gradualmente Move-se e modifica-se rápida/e
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Jing do R debilitada >> cérebro não pode ser nutrido adequadamente >>
Individuo pode sofrer de falta de concentração e
memória, tontura e sensação de vazio na cabeça.
WEI QI >> responsável pela proteção aos FPE. Ele retira sua força e tem
sua raiz na Essência do Rim.
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Qi na Filosofia Chinesa
O caractere para Qi indica alguma coisa que possa ser material e imaterial ao
mesmo tempo.
Isto significa que o Qi pode ser tão rarefeito e imaterial como o vapor e tão
denso e material como o arroz.
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FORMAÇÃO DO QI
Da Qi WEI QI
Defesa
FEI
ZONG QI ZHEN QI
Qi Torácico Qi Verdadeiro
PI
YUAN QI
Gu Qi Qi Original YING QI
Nutrição
Gu Qi – Qi dos Alimentos
U
Zong Qi – Qi Torácico
U
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Zhen Qi – Qi Verdadeiro
U
Ying Qi – Qi Nutritivo
U
Tem uma intima relação com o Sangue. Flui com ele nos vasos sanguíneos,
assim como nos Meridianos.
Nutre os sistemas internos.
Este é o Qi ativado pela agulha nos pontos de acupuntura.
Wei Qi – Qi Defensivo
U
Yuan Qi – Qi Original
U
Suas funções:
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FUNÇÕES DO QI
Transformar
Transportar
Manter
Aquecer
Ascender ( Direção do movimento )
Proteger
Transformação
U
Transporte
U
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Manutenção
U
Proteção
U
Aquecimento
U
Direção do Movimento
U
Patologias do Qi
Qi Deficiente
Qi Submerso
Qi Estagnante
Qi Rebelde
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Gu Qi
Pi Yuan Qi
Nutrir o organismo
Hidratar os tecidos corpóreos
Proporcionar o fundamento material para a Mente
Sangue ( Xue ) deficiente >> Mente inquieta e infeliz.
Clinicamente apresentam-se os sinais e sintomas: irritabilidade leve e
sensação de insatisfação, insônia ( mente flutua ).
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Coração ( Xin )
U
Baço ( Pi )
U
O Baço é a origem do Sangue ( Xue ) pois é ele quem fornece a base material
para a sua formação ( Gu Qi ) e tem a função de manter o Sangue
( Xue ) nos vasos ( Xue Mai ) para que este não extravase.
Fígado ( Gan )
U
Sangue ( Xue ) estocado no Gan >> umedece olhos ( boa visão ), hidrata
tendões, proporciona flexibilidade às articulações e supre o útero ( função
menstrual normal )
Pulmão ( Fei )
U
Rim ( Shen )
U
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Qi movimenta o Sangue
Qi >> força motriz do Sangue
Qi nutritivo intimamente relacionado ao Sangue, fluindo com ele para os
Xue Mai.
Qi controla o Sangue
Qi controla o sangue no Xue Mai >> previne hemorragias
Qi é o comandante do Sangue
Sangue nutre o Qi
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Três Tesouros
O Qi é o mais rarefeito
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Fluídos Corpóreos
Baço órgão mais importante em relação à fisiologia e patologia dos fluídos corpóreos
U U
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Pulmão
U
Bexiga
U
Triplo Aquecedor
U
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1) Fluidos – Jin
U
2) Líquidos – Ye
U
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Transformação do Qi
Dinâmica da Transformação do Qi
U
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Cada sistema apresenta uma função particular sobre o Qi com relação à sua
função de ascendência ou descendência e os vários movimentos ascendente e
descendente, entrada e saída, dependem das funções dos Sistemas Internos.
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Patologia na Transformação do Qi
Estômago e Baço
Fígado e Pulmão
Qi do F ascende Qi do P descende
Os dois em equilíbrio = Qi fluindo livremente
E BP
Alimento
ID / IG
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Coração e Rim
Pág 16 da apostila
Yin R descendendo >> não nutre Yin do F >> Qi do F ascende demais >>
cefaléia e irritabilidade.
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Triplo Aquecedor
U
Corpóreos e excrementos.
>> Qi com movimento descendente definido.
>> controlar o movimento descendente do Qi dos
Intestinos e da Bexiga.
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