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Estas son las palabras que mando Yahweh para que Hagan” Shm (Ex) 37:9
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Medellín 504 6747, 300 5416694
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Shenayím Asar 23 del 6017 / 10 Marzo del 2018
PARASHAT # 22, 23
Vayaqhel, Pequdéi lheq]y"w" - ydeWqP] Cuentas, Y reunió
Lectura de la Toráh
Shemót (Ex) 35:1-38:20
▪ Kohén (pastor) 35:1-20
Lectura de la Haftarah
1 Mlk 7:13-26; 40-50
Lectura de la Brit Ha Dasháh
Yaaqóv (Stg) 1:16-18
Efesiyím (Ef) 1:3-14
Yq 1:16 Hermanos estimados, no desvíen vuestro aliento.
17 Todo presente bueno y todo obsequio completo desciende de lo alto, de parte del
Padre de las lumbreras, a quien no le pasa ni sombra de cambio.
18 Y él, por el deseo de su aliento, nos dio a luz por la palabra de su verdad, siendo para
él como las primicias de su cosecha en medio de las criaturas.
Ef 1:3 Bendito sea Elohím y padre de nuestro soberano Yashua el Mashíaj, quien nos
bendijo desde shamáyim su morada, con toda bendición de sí mismo, en Mashíaj.
4 Según nos escogió en él antes de que fundase la tierra, para ser apartados y perfectos
delante de él,
5 y por su amor nos designó de antemano para ser hijos de él, por orden de Yashua el
Mashíaj, según la buena voluntad de su corazón,
6 para ornato del poder de su bondad, el cual recompensa bien sobre nosotros por el
amado,
7 porque en él se encontró el rescate y perdón de nuestras fallas por su sangre que
derramó, según las riquezas de su bondad,
8 quien por nosotros hizo abundar en toda sabiduría e inteligencia,
Siempre hay un orden para el shabát y unos decretos sobre nuestro compromiso
para observar bien este mitzvót miremos este escrito que les ayudara a no tener una
monotonía sobre el shabát.
RECIBIENDO EL SHABÁT
Introducción
Según las escrituras, el shabát es el primer moéd o “encuentro” que Yahweh
entregó a los hijos de Yisraél Vayiqrá (Levítico) 23:1-3. Es un “Ot” o “Señal entre
Yahweh y el pueblo de Yisraél Shemót 31:13, que nos habla del descanso que
recibimos aquí y ahora y del otro reposo que aún espera por el pueblo de Yahweh.
Nunca debemos olvidar que así como nuestra habitación terrenal fue hecho de
conformidad con el modelo de otro que está en Shamáyim (cielo) y así como la
Yerushaláyim de shamáyim, así el shabát semanal nos habla del shabát permanente
que será introducido por Mashíaj ben David.
Apartar el shabát es un mandamiento con el cual el Yahweh nos ha honrado.
Exalta el favor y la bondad de nuestro Elohim, su gran poder y su grande amor por
los hijos de Yisraél expresado en la creación y la redención.
Nunca deberás olvidar que el mandamiento del shabát es para los que quieren estar
en libertad y andando en ella, en una continua revelación de su palabra, es la puerta
para la bendición y el conocimiento de Yahweh, sin experimentar un shabát y
guardarlo de corazón no experimentaras el conocimiento de la toráh, el shabát es la
Teniendo en cuenta primeramente a los hijos de Yisraél que han estado dispersos y
asimilados entre las naciones, alejados de nuestro noble pueblo e ignorantes de la
toráh y sus mandamientos y ajenos a la gran herencia que nos ha sido preservada
por el poder de Elohim, pero que ahora por medio de las enseñanzas de nuestro
gran Tzadíq y Rebe, su Alteza Yashua ben David, Rey de Yisraél, de Bendita y
exaltada memoria, están regresando a casa e iniciando el gran proceso de
rectificación y restauración de lo que nos hablaron nuestros nevií y sabios
antiguos, este séder para el shabát está dedicado a ellos en forma especial.
El shabát comienza a la caída del sol del sexto yom de la semana y concluye a la
caída del sol del Yom siguiente. Siendo que hay distintos husos horarios en el
mundo, cada talmíd debe verificar en su área, la hora del comienzo siendo ella
señalada por la salida de la primera estrella, para disfrutar del apartamiento del
shabát tanto del inicio como en su conclusión.
Tampoco olvides que para cumplir apropiadamente los estatutos y ordenanzas que
Yahweh nos ha dado y que Mashíaj cumplió y confirmo para los hijos de Yisraél,
dos cosas son importantes: El ser oidores y hacedores, no es tan solo tener
conocimiento de los mandamientos sino también ponerlos por obra.
Nota: el arreglo de la mesa debe ser una minjáh para Yahweh hacerlo de la mejor
forma adornada con los mejores manteles y todas las cosas que hacen ver una mesa
hermosa.
Este comienzo según la toráh debemos hacerlo con anticipación en nuestras casas,
alistando en primera medida los alimentos que comeremos en shabát empezando
por la cena en la noche después del séder u orden que tendremos a continuación,
también prepararemos el desayuno y almuerzo, en el caso de que hayan bebes se
preparara lo necesario para alimentarlos según Shemót (Ex) 16:23.
Una vez preparadas todas las cosas estamos en el momento cuando tu comunidad y
tu familia declaran que ha llegado el shabát y por lo tanto comienza su
apartamiento. Siendo que este momento tiene lugar cronológicamente a la caída del
sol del sexto Yom de la semana, da comienzo oficialmente al shabát. Por lo tanto,
dicha expresión significa el agradecer a Yahweh por la llegada del shabát. Una vez
que declaramos oficialmente que ha llegado el shabát, nos abstenemos de todo tipo
de trabajo regular que hacemos normalmente para traer a casa el léjem de cada
Yom y nos dedicamos de una forma única y especial al descanso, físico, el estudio
de la toráh para bien de nuestro hombre interior y la unidad familiar para bendición
de padres e hijos.
El secreto para que cada shabát sea toda una experiencia de alegría y gozo
únicos evitando la monotonía y frustración está en su debida anticipación. Aquí se
dividen las fuerzas en dos columnas: las familias (Madre, hijos, hijas) o hermanas
en una comunidad las cuales prepararan todo lo que tiene que ver con la cena del
shabát y los hombres estarán preparando la lectura de la Parashat y demás cosas
alrededor del séder dirigidos siempre por el Rúaj.
Esperamos que este estudio pueda traer luz del Rúaj y bendición de Yahweh a
muchas vidas y que Yashua sea revelado sobre todos aquellos que al usarlo no
tengan otra motivación en el corazón que hacer la buena voluntad de Yahweh que
es siempre agradable y perfecta.
En este tiempo cuando la vida moderna ha sido usada estratégicamente por Ha-
Satán (adversario) para separar la familia de la casa, de la palabra, de la casa de
Elohím y la oración, así como de los padres e hijos, esposos entre sí. Rogamos a
Yahweh que use este material, con poder del Rúaj.
El trabajo consta de dos secciones, uno de carácter con poder del Rúaj y la otra de
tipo práctico. Pueda Yahweh decir a todos aquellos que lo usen como una
herramienta para hacer volver el corazón de los padres a los hijos y de los hijos a
los padres con la esperanza de salvar la familia y darle esplendor así a nuestro
Elohim.
Una de las cosas más hermosas de los Yahudím Netzarím es la manera como se
establece dentro de la “Toráh” las obras (las actividades que están establecidas por
Yahweh para realizar las fiestas, la oración las reuniones etc.) en su correcta
perspectiva. Somos salvos sin obras para muchas obras.
Nuestro Sh’liaj Shaúl dijo: “Porque nosotros somos obra de sus manos, creados en
Yashua el Mashíaj para buenas obras, las cuales estableció para nosotros de
antemano para caminar en ellas” Ef 2:10. En una ocasión Mashíaj declaro: “Así
alumbre vuestra luz a los necesitados hijos de los hombres y vean vuestras buenas
obras y exalten a vuestro padre que está en shamáyim” Mt 5:16 cuando Yashua
dijo esto estaba hablando de nuestra manera de proceder lo cual es estilo de vida,
quien no obra de acuerdo a la toráh su emunáh (veracidad, fidelidad y firmeza) sus
obras son malas. De manera que las obras constituyen evidencia de salvación o
perdición.
Por lo tanto toda persona debe apartarse para la celebración del shabát con una
actitud correcta, con la clara apreciación de que estamos cumpliendo con el
propósito establecido por Yahweh.
La actitud con que debemos entrar en el shabát debe ser con regocijo con alegría.
Leemos en Yesh (Is) 58:13-14 el verdadero Rúaj con que debemos recibir el
shabát.
“Si retrajeres del yom (tiempo) de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi yom
qadósh y lo llamares delicia qadósh esplendido de Yahweh y no andares en tus
propios caminos ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras,
entonces te deleitaras en Yahweh; y yo te haré subir sobre las alturas de la éretz y te
daré la herencia de Yaaqóv tu padre; porque la boca de Yahweh lo ha hablado.”
Este es el verdadero Rúaj del shabát. A menos que entremos en este descanso
semanal con la actitud correcta nunca descubriremos las delicias que tiene esta
celebración. De la misma manera que sería muy difícil describirle a un ciego la
belleza de un atardecer junto al mar, así será muy difícil explicar a uno que no
celebra el shabát la dulce presencia de Yahweh que se disfruta en la celebración de
shabát.
Este shabát o reposo que queda para el pueblo de Yahweh es la vida eterna en
cuerpos llenos de esplendor donde estaremos para siempre con El. De modo que el
shabát es un yom de reposo y tiene dos referencias: 1- temporal, el descanso
semanal. 2- permanente, el descanso eterno con Yahweh en su presencia.
Por esta razón, a fin de enseñar a nuestros hijos estas grandes verdades de las
escrituras, se ha establecido este orden para que cada shabát al cual el Rabí o pastor
o en el caso de que no haya ninguno de los dos sea el padre de familia que la dirija
al comenzar el shabát (yom sexto a la caída del sol) como una preciosa
oportunidad.
Por otro lado, cuando los niños participan del shabát, son identificados de una
manera real con la que de otro modo serian verdades abstractas muy difíciles de
asimilar si no imposibles por sus mentes infantiles que necesitan hechos visibles y
concretos para aprender adecuadamente.
Por supuesto, aun cuando el fruto fuera negativo esto no justifica en ninguna
manera su eliminación; lo que tenemos que hacer no es abrogar la celebración, sino
mejorar sus resultados. Por lo tanto los padres somos pieza clave aquí,
especialmente el esposo, como cabeza de familia.
Tenemos que hacer lo que esté a nuestro alcance para crear todo un ambiente
especial para el momento de abrir el shabát. Quizás la mejor manera de explicar lo
que está en nuestro corazón, es reconocer que Yahweh mismo está con nosotros en
la celebración, pues él desde el comienzo celebro el shabát con Adán como
ejemplo para que hasta el yom de hoy cumpliéramos este mitzvót.
¿COMO PREPARARNOS?
Bien, ahora estamos en condiciones para considerar los elementos prácticos que
necesitamos tener listos para el séder propiamente dicha. Ahora llega el momento
cumbre, juntos daremos la bienvenida al Yom shabát, el sol comienza a caer en el
horizonte y el shabát a levantarse en nuestras casas.
Acto seguido, se pide a la madre que encienda las velas antes de que salga la
primera estrella o se esconda el sol. La madre es la que tiene el privilegio de
encender siempre las velas. El uso de las velas y la menoráh se pierde en la larga
historia del pueblo hebreo. Antes que existiera el reloj y los modernos medios de
comunicación que tenemos hoy. Los kohén anunciaban al pueblo la aproximación
del shabát, haciendo sonar el shofár, el cual avisaba al pueblo para dejar de trabajar,
regresar a casa y encender las velas del shabát a fin de que cuando llegara la noche
no les sorprendieran las penumbras.
La madre es la que enciende las velas dando así comienzo al shabát y bendiciendo
al hombre de la casa.
Al hacerlo se cubrirá con una mano sus dos ojos, señal que está actuando bajo
autoridad y dirá al encender las velas:
Una vez encendidas las velas se pide a uno de los hijos leer (opcional): Ysh (Is).
58:13-14, Shm (Ex) 20:8; 31:13, Vy (Lv). 19:30; 26:2, Dv (Dt) 5:12, Nj (Neh)
A continuación el padre solicita con amor a algunos de los presentes que den toda-
raba (gratitud) a Yahweh por darnos un Yom especial, por tener el privilegio de
alabarlo en una forma más completa que el resto de los yamim (jornadas).
SIGNIFICADO DE LAS VELAS DEL SHABÁT:
LUZ: “rwao, or, luz, brillo, resplandor fulgor lumbrera”.
Cuando encendemos las velas estamos diciendo que “Yahweh es mi luz mi
salvación ¿de quién temeré? Yahweh es la fortaleza de mi vida; ¿de quién he de
atemorizarme? Tehillím (Sal) 27:1; Mt 4:16; 5:14; Mifalót Ha Sh’lijím (Hch)
13:47; Ysh (Is) 49:6”.
BENDICIÓN DE LA MADRE
Iehi ratzón milfaneja Yahweh Elohim veElohei avotai shetajus uterajem alai
vetagdil jasdeja amadi latet li zera anashim asei retzoneja veoseqim betorateja
lishmah. Veihiu meirim ba torah vizjut ki Yashua HaMashíaj or haolam kemo
shekatuv ki ner mitzvah ve torah or vegam tajus uterajem al baali (peloni ben
peloni) vetiten lo orej iamim ushnot jaiim im berajah veatzalajah utesaiehu laasot
retzoneja bishleimut ken iehii ratzón
Viii noam Yahweh Eloheinu aleinu umaaseh iadeinu konenah aleinu umaaseh
iadeinu konenehu Iheiu leratzon imrei fi veheg´ion libi lefaneija Yahweh tzurii
vegoali.
SHALOM ALEIJEM
Shalóm sea con vosotros, Malák servidores, Malák del Altísimo, del rey que Reina
sobre reyes, el qadósh bendito sea.
Bendíceme con la shalóm Malák de shalóm, Malák del Altísimo, del rey que Reina
sobre reyes, el qadósh bendito sea.
Idos en shalóm, Malák de shalóm, Malák del Altísimo, del rey que Reina sobre
reyes, el qadósh bendito sea.
El LÉJEM (Se usan dos de una forma trenzada que representan las dos casas de
Yisraél, la casa de Yahudáh y la casa de Efrayim). Es presentado como “el léjem
del rostro” o léjem colocado ante el rostro”.
LA MIEL
En heb “debas”. Msh (Pr) 24:13-14, “come, hijo mío, de la miel, porque es buena y
el panal es dulce a tu paladar, así será a tu aliento el conocimiento de la sabiduría;
si la hallares tendrás recompensa, y al fin tu esperanza no será cortada.
Msh (Pr).16:24 “panal de miel son los dichos suaves; suavidad al aliento y
medicina para los huesos.
LA SAL.
EL ACEITE
Shémen
Este tipifica el apartamiento (Iqadásh) del Rúaj qadósh. Este muestra la riqueza de
la éretz (tierra).
Usos:
1- Alimento 2 (Cr) 2:10; Th (Sal) 55:21
2- Para ungir a los Kohaním y a los reyes Vayiqrá (Lv) 8:12; 1 Sh´muel (S) 10:1;
16:1,13.
3- Para ofrendar Vayiqrá (Lv) 2:1-16
4- Cosmético Th (S) 23:5; 92:10; Luqas (Lc) 7:46
5- Combustible Shm (Ex) 35:14
6- Emoliente Luqas (Lc) 10:34
Vaiomer Yahweh el mosheh lemor: daber el benei Yisraél veamarta alehem veasu-
Lahem tzitzit al-kanfei vigdeihem ledorotam venatenu al-tzitzit hakanaf petiTejelet.
Vehaiah lajem letzitzit ureitem oto uzejartem et-kol-mitzvot Yahweh, Vaasitem
otam velo-taturu ajarei levavjem, vejarei eineijem, asher-atem zonim Ajareihem.
Lemaan tizkeru, vaasitem et-kol-mitzvotai, vihiitem qedoshim leEloheijem.
Ani Yahweh Eloheijem, asher hotzeti etjem meeretz Mitzrayim, lihiíot
lajem leElohim, ani Yahweh Eloheijem.
Y amarás a Yahweh tu Elohim con todo tú corazón, con toda tu aliento y con todas
tus fuerzas. Y serán estas palabras que yo te ordeno hoy, grabadas sobre tu
corazón. Y las repetirás a tus hijos y hablaras de ellas cuando estés en tú casa,
cuando vayas por el camino, en tu dormir y en tu despertar; y las ataras por señal
sobre tu mano y serán por frontales entre tus ojos; y las escribirás sobre los
umbrales de tu casa y en tus portales.
Y dijo Elohim a Moshéh: habla a los hijos de Yisraél y diles: “que se pongan
franjas en las extremidades de sus vestidos, en todas sus generaciones, y pongan
sobre las franjas un hilo de cárdeno. Y será a vosotros franja por tzitzít para que
cuando lo veáis tengáis presentes todos los preceptos de Elohim, y los cumpláis, y
no os guiéis por vuestro corazón y por vuestros ojos en pos de los cuales podéis
andar descarriadamente; y para que recordéis y cumpláis, con todos mis preceptos,
y seáis Qadósh para vuestro Elohim.”
Yo soy el señor, vuestro Elohim, que os saque de la tierra de Mitzrayim para ser a
vosotros por Elohim. Yo soy el señor, vuestro Elohim.
Nota: como el shabát son 24 horas se abre y se cierra, hasta aquí es la apertura. Con
una sencilla ceremonia en la cual se utilizan el vino, una vela trenzada, y especies
(clavo, canela, anís) se culmina el shabát.
Avinu shaba shamáyim tzur Yisraél ve goalo, barej et Medinat Yisraél, reshít
tz´minjat gulatenu. Agen aleia be evrat jasdeja ufros aleia, sucat shelomeja ushelaj
orja va amitja lerasheia sareia ve ioatzeia, vetaknem beetza tova milpaneija. Jazek
et idei meginei eretz Qadshenu, veanjilem Eloheinu Yashua vaateret nitzajon
teatrem venatata shalom baaretz vasimja olam leioshveia ve et ajeinu kol beit
Yisraél, pakad na bekol artzot pezurei em vetotijem meera kom miut letzión ireja
ve li Ierushalaim Mushkan shemeja kakatuv betorat Moshéh avdeja. Im Yahweh
nidajaja biktze hashamáyim, misham ikabe tzeja Yahweh Eloheika umisham
ikajeja ve eviaja Yahweh Eloheinu el haaretz asher iarshu avoteija virishta,
veeitivja veirveja meavoteja. Veiajed livavenu leajava ulira et shmeja, velishmor et
kol divrei trateja, ushelaj lanu meera ben David Mashíaj tzidkeija, lifdot mejakei
ketz Yeshuateja ofa baabdar g´on uzeja al kol ioshvei tebel artzeja veiomar kol
Líder:
Yahweh es el que nos salva. Estamos confiados. No tenemos miedo. Elohim es
nuestro refugio y nuestra fortaleza. El es nuestra salvación. Tú, oh Yahweh eres el
que nos salva. ¡Bendice a tu pueblo hoy!
Congregación:
Yahweh el todo poderoso está con nosotros, el poderoso de Yaaqóv es nuestro
refugio.
Yahweh todo poderoso, bendecidos son los que en ti confían. ¡Yahweh, sálvanos!
Líder:
¡Responde cuando te llamemos! Para nuestros antepasados y para nuestra nación
Yisraél todo fue luz, gozo, felicidad y honor. Pueda también serlo para nosotros.
¡Alzaremos la copa de salvación e invocaremos tu nombre!
Nota: cuando se enciende la vela trenzada declaramos que así como arde la vela
dentro de un poco de vino así arda nuestros corazones por el próximo shabát
Estas cortinas se extendían sobre la parte superior, posterior y los dos lados de
un armazón Shm (Ex) 26:13-30 formado por 48 unidades, cada una de ellas de
10 codos de altura y 1½ de ancho. La interpretación más probable de estas es
la que ofrece, no eran tablas sólidas, ni tablones, sino marcos abiertos, que
estaban formados por dos montantes verticales largos, no “espigas” unidos por
travesaños en forma parecida a una escalera. Estos marcos tendrían tres
ventajas sobre los tablones sólidos: serían mucho más ligeros, menos
propensos a retorcerse, y en lugar de esconder las hermosas cortinas del
Mishkán permitirían que se las pudiera ver desde adentro alrededor de las
paredes. Los extremos inferiores de los dos montantes en cada bastidor se
alojaban en basas hechas de plata obtenida del impuesto con motivo del censo
Shm (Ex) 30:11-16; 38:25-27. Veinte bastidores en sus basas, ubicados uno al
lado del otro, formaban los lados del Mishkán; seis formaban la parte
posterior. En cada esquina al fondo había un bastidor adicional. El objeto de
estos bastidores adicionales, el de dar rigidez a toda la estructura, está claro;
pero los detalles de la especificación no lo están.
Tal vez la mejor explicación sea la que ofrece: cada bastidor esquinero estaba
acoplado en la base y en la parte superior con el fin de formar un gemelo con
el último bastidor lateral, y luego fijado a su gemelo por medio de un anillo de
metal pesúk 24 “con un gozne, anillo”, y no “hasta la primera anilla”. Para
mantener alineados los bastidores cinco barras abarcaban todo el largo de los
lados y la parte posterior sostenidos por anillos de oro fijados en los
travesaños de cada bastidor. La barra central abarcaba todo el largo, las otras
cuatro sólo parte del largo. Los bastidores y barras eran de madera de acacia
recubiertos con oro.
26 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Cuando los bastidores estaban armados la distancia desde la parte superior de
los mismos en el frente a la altura del techo y hasta la parte inferior de los
bastidores en la parte posterior era de 20 x 1½ + 10 = 40 codos. Las cortinas
del Mishkán armado medían 28 codos por 10 x 4 = 40 codos. Se las extendía
sobre los bastidores de modo que los 40 codos se contaban desde la parte
superior delantera de los bastidores hasta la parte inferior posterior. Las
cortinas de la tienda armadas medían 30 codos por 11 x 4 = 44 codos. Cuando
se las extendía sobre las cortinas del Mishkán, los dos codos adicionales (30
en comparación con 28) permitían que volaran un codo de cada lado Shem
(Ex) 26:13. Los 4 codos adicionales en el otro sentido (44 en comparación con
40) se disponían de la siguiente manera: al fondo de la tienda se extendía dos
codos más allá de las cortinas del Mishkán, y en el frente los otros dos codos
se doblaban hacia atrás y, presumiblemente, se escondidos debajo de las
cortinas del Mishkán en la parte superior y los lados, protegiendo así lo que de
otro modo sería un borde expuesto de cortina del Mishkán Shem 26:9. La
palabra usada para disponer las cortinas sobre los bastidores no es la palabra
normal para levantar una tienda, sino que significa “extender” (se usa al hablar
de cubrir los muebles con telas). El techo era plano. Para impedir que las
cortinas se combaran en el techo haciendo que los bastidores cayeran hacia
adentro, probablemente había (el texto no lo dice, pero omite muchos detalles
que habría que conocer para hacer el Mishkán) puntales de madera en la parte
superior del armazón de lado a lado y muchos otros han sostenido, sin lograr
convencer, que las cortinas tienen que haber sido extendidas sobre una
cumbrera. Algunos de sus argumentos presuponen que los lados y el fondo del
Mishkán estaban formados por tablones sólidos; dado que estaban formados
por fragmentos abiertos y no por tablones, sus argumentos no tienen valor, y
llevarían a la conclusión imposible de que el lugar Qadósh y el qadósh
qadushím estaban expuestos a la vista desde afuera. Otros argumentos se
destruyen porque no tuvieron en cuenta que el término “Mishkán” en Shem
(Ex) 26:1-13 no se refiere al edificio en general sino a las diez cortinas de lino.
II. El interior
III. El mobiliario
En el lugar apartado estaba el arca del pacto Shm (Ex) 25:10-22. Encima había
una plancha de oro puro con un Querubím en cada extremo no encima del
kapóret sino en los dos extremos. El nombre de esta plancha, kapóret,
significa “tapa” el lugar donde se rociaba la sangre el kohén gadól cada año.
Las varas para llevar el arca pasaban por anillos fijados a los pies (no
“esquinas”, como en Versión de Reina y Valera, rev. 1960) del arca Shm (Ex)
25:12. No debe entenderse ninguna discrepancia entre Shm (Ex) 25:15 y Bm
(Nm) 4:8. Este último pesúk indica que para facilitar la tarea de cubrir el arca
para su transporte las varas se retiraban temporalmente y se colocaban de
nuevo inmediatamente; el primer versículo ordena que en todo otro momento
las varas debían quedar en sus anillos, incluso cuando el arca no estaba siendo
transportada.
En el lugar qadósh frente al velo estaba el mizbéaj (altar) del incienso Shm
(Ex) 30:1-10. Era de madera de acacia y estaba recubierto de oro puro de allí
su otro nombre, “mizbéaj (altar) de oro” y tenía un codo de cada lado y dos
codos de altura, con cuernos que se proyectaban en las cuatro esquinas y una
cornisa ornamental de oro alrededor de la parte superior. Para su transporte,
dos varas pasaban por anillos de oro fijos inmediatamente por debajo de la
cornisa. El mizbéaj (altar) se encontraba directamente opuesto al arca nótese el
28 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
énfasis de 30:6, y por ello se consideraba que “pertenecía” al lugar qadushím
compárese a Mlk (1 R) 6:22 y Ib (He) 9:4, donde “mizbéaj (altar) de oro para
quemar el incienso” y no “incensario”. Con la posición del mizbéaj (altar)
compárese la posición de los dos mizbéaj de incienso en el mizbéaj en Arad.
En el lado sur Shm (Ex) 26:35 estaba la mesa para el léjem del rostro o de la
presencia Shm (Ex) 25:23-29. Una mesa semejante y un candelero del templo
de Hordos están representados en el arco de Tito en Roma. Se tienen ciertas
dudas, empero, sobre la veracidad de estas esculturas, ya que en la base del
candelero aparecen diversas figuras no judías. El detalle del pesúk 25 es
incierto. Algunos traductores ven una moldura horizontal de 8 cm.
centímetro(s) de ancho, algunos un marco vertical de 8 cm. centímetro(s) de
alto, que circunda la parte superior de la mesa, otros, de acuerdo con aparentes
vestigios en el arco de Tito, ven riostras de 8 cm. centímetro(s) de anchura
entre las patas de la mesa.
Los recipientes relacionados con la mesa eran: platos, para el léjem; vasos
kapóret para el incienso, “cucharas”, “bandejas”; Bm (Nm) 7:14; copas y
tazas para las libaciones.
En el lado sur Shm (Ex) 26:35 estaba el Menoráh (candelero) Shm (Ex) 25:31-
40, en forma de árbol estilizado. En terminología técnica estricta la base y la
caña central forman la menoráh propiamente dicho; luego se indica que los
seis brazos “salen del candelero” pesúk 33. En el 31 “sus copas, sus manzanas,
y sus flores”, es decir tres elementos. Los capiteles eran protuberancias
redondas de algún tipo, en los brazos y la caña de la menoráh (no, como
podría sugerirlo el vocablo “capitel”, en los extremos de los mismos). Es
probable, pero no enteramente seguro, que los seis brazos alcanzaban la
misma altura que la caña central. Las siete lámparas estaban colocadas, en la
punta de cada uno de los seis brazos y en cada lámpara había en la parte de
atrás una extensión de la misma lámpara que no permitía ver hacia atrás ni
alumbrar atrás sino solo hacia delante y una en la caña central. Había,
también, despabiladeras y platillos.
IV. Atrio
(1) Adoptando el supuesto básico de que había una columna cada cinco codos
de cortinas, y de que ninguna columna se contaba dos veces, se colocan
sesenta columnas en total para hacer veinte espacios a lo largo de los dos lados
largos y diez espacios a lo largo de los dos extremos. La cortina de la puerta
cuelga de cuatro columnas propias y una de las otras.
(2) La Baraitha sobre la erección del Mishkán, 5, supone que las columnas se
encontraban en el medio de cada uno de los espacios imaginarios de cinco
codos y que no había columnas en las esquinas.
(3) Ya que el texto en ninguna parte dice que las columnas tenían una
separación de cinco codos entre una y otra, tal vez en las esquinas las dos
columnas terminales estaban juntas. Oeste tal vez las columnas de las esquinas
se contaban dos veces (el texto no indica explícitamente que el total fuera
sesenta). En ese caso la puerta podría estar más adentro (o más afuera). Pero
este sistema ofrece medidas muy difíciles de conciliar para los espacios entre
las columnas.
Entre el mizbéaj (altar) y la puerta del Mishkán estaba la fuente Shm (Ex)
30:17-21; 38:8; 40:29-32, que era un receptáculo de cobre colocado sobre una
base de cobre. No se dice nada acerca de su tamaño, forma y ornamentación.
Contenía el agua para las abluciones de los Kohaním.
En el campamento el atrio del Mishkán estaba rodeado primero por las tiendas
de los Kohaním y Leviím, y por fuera de ellas por las de las doce tribus Bm
(Nm) 2; 3:1-30.
“estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del testimonio, que reunió
por orden de Moshéh, trabajo de leviím por mano Itamar hijo de Aharón el
kohén.
RENDIR CUENTAS
7 “Entonces Natán le dijo: ¡Tú eres ese hombre! Por tanto dice Yahweh el
Eloheí de Yisraél: Yo te ungí por rey sobre Yisraél, y te libré del poder de
Shaúl; 8 te di la casa de tú soberano y las señoras de tu soberano en tu
Pero, quince jornadas después, habiendo sufrido la tortura del deseo, de nuevo
fue en busca del dragón. Así sucedió muchas veces más. No importaba cuán
determinado estuviera, el príncipe se encontraba a sí mismo atraído una y otra
vez, como si fuera arrastrado por las cuerdas de una red invisible.
Silenciosamente, pacientemente, el dragón siempre esperaba.
Una fría noche sin luna su excursión se convirtió en un ataque contra una
durmiente aldea. Incendiando los techos de paja con poderosas llamas que
salían de sus narices, el dragón rugía con placer cuando las horrorizadas
víctimas huían de sus ardientes casas. Lanzándose sobre ellos lanzó fuertes
llamaradas que rodearon a un grupo de aldeanos que gritaban. El príncipe
cerró fuertemente sus ojos en un intento de acabar con aquella carnicería.
“Estaba allí” gritó una señora, “lo vi en la espalda del dragón” otros movían
34 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
sus cabezas en señal de amarga confirmación. Horrorizado, el príncipe vio que
su padre, el rey, estaba en el patio de armas sujetando entre sus manos un niño
que sangraba. La cara del rey era un espejo de la agonía de su pueblo cuando
sus ojos se encontraron con los del príncipe. El hijo huyo esperando poder
escapar en la noche, pero los guardas lo apresaron como si fuera un simple
ladrón. Lo llevaron al gran salón donde su padre se sentó solemnemente en el
trono. A cada lado, la gente gritaba contra el príncipe.
Pero su padre replicó, “mi sangre corre por tus venas. Mi nobleza siempre ha
estado profundamente marcada en tu aliento”
35 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Con su cara todavía llorosamente escondida en el abrazo de su padre, el
príncipe oyó cómo el rey instruía a la multitud, “El dragón es sagaz. Algunos
sucumben a su violencia y otros a su voluntad. Habrá compasión para aquellos
que quieren ser liberados. ¿Quién más entre vosotros ha cabalgado al dragón?
El príncipe levantó su cabeza para ver como alguien emergía entre la multitud.
Para su sorpresa, reconoció a uno de sus hermanos mayores, uno que había
sido loado a través de todo el reino por sus continuas campañas militares
contra el dragón y sus numerosas buenas obras. Otros vinieron, algunos
llorando, otros sujetando con vergüenza sus caras.
“Esta es nuestra arma más poderosa contra el dragón,” anunció “La verdad, no
más vuelos a escondidas. Solos no podemos enfrentarlo”
Estoy incluye a los líderes, o tal vez, sería más justo decir que los líderes son
mucho más vulnerables que el común de los mortales. Tal vez una de las
razones es porque somos más estratégicos, nuestra caída puede traer más
beneficios para el adversario que la de cualquier otro talmidím. También es
cierto que sufrimos más presiones.
Por todo ello hemos de luchar en solitario y la soledad es el mejor aliado del
adversario en su lucha y combate contra nosotros.
Sin embargo, como siervos, dada nuestra condición humana y dada nuestra
situación de vulnerabilidad, necesitamos personas con quienes podamos vivir
la verdad. Personas que nos permitan ser nosotros mismos. Personas que no se
van a escandalizar si abrimos nuestro corazón y les contamos nuestras
tentaciones, nuestras luchas con los errores, nuestro miedo a caer. En
definitiva, personas que nos oirán sin juzgarnos, que nos aceptarán
incondicionalmente y en las que podremos encontrar el apoyo, la oración, la
exhortación, el ánimo y la compañía por el Rúaj para luchar contra el errar.
Yaaqóv (Santiago) afirma que, nos confesemos nuestros pecados unos a otros
para que seamos sanados. Hay debilidad en la lucha en solitario contra el
errar. Hay fuerza en la lucha con otros contra el fallar.
Es la situación real de muchos siervos que han caído, y con ellos el servicio,
debido a que tuvieron que vivir sus luchas en solitario. No querían o no podían
compartir con nadie su situación y fueron vencidos por fuerzas superiores a
ellos. Creyeron la necia idea de que un líder no puede dar ninguna señal de
debilidad o vulnerabilidad y no se abrieron al apoyo, ayuda y supervisión de
otros líderes. El problema estalló porque nadie les supervisó en los primeros
pasos del mismo.
Como líder necesito personas con quien pueda ser yo mismo. Necesito
compañeros con los que pueda admitir mi realidad como ser humano. Necesito
37 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
esa gente con quien pueda ser genuino, transparente, honesto, abierto, humano
y todo ello sin miedo a ser rechazado, juzgado, etiquetado, criticado o
destruido.
Agradezco a Elohim por poder tener esas personas. Agradezco al Señor por
tener gente a la que he concedido la autoridad de cuestionar mi vida, de
intervenir si me ven coqueteando con el errar, de hacerme las preguntas
difíciles con relación a mi pureza personal, mis finanzas, mi familia, mis
motivaciones, etc. Gente que tiene el derecho y la autoridad de confrontarme
en amor.
TU REFLEXIÓN
EL PERSONAJE
O David no contó con este tipo de apoyo del kohén o, si lo tuvo no supo usarlo
para beneficio propio. Lo cierto es que enfrentó su error en solitario y cayó
en sus redes. Las consecuencias fueron catastróficas, tanto para él, como
para su futura esposa, el esposo de Batshéva y el futuro bebé.
El rey David descubrió esta dolorosa verdad. Fallo con Batshéva después de
abandonar sus responsabilidades y aislarse de colaboradores que podrían
haberlo ayudado a mantenerse en el camino correcto.
La tragedia de lo que pasó al rey David con Batshéva es una muestra de lo que
puede suceder cuando NO NOS RODEAMOS de personas a quienes tenemos
que rendir cuentas sino de aquellos que nos “permiten pecar” sin
amonestarnos. Es decir aquellos amigos que no quieren “poner en riesgo la
amistad” y nos dejan seguir camino a nuestra autodestrucción.
Al caminar por la azotea del palacio desde allí vio a Batshéva que se estaba
bañando. La señora era muy hermosa y David envió a alguien para averiguar
quién era ella. Alguien le dijo que esa era Batshéva, la hija de Eliam, esposa
de Uriyáh Jitií. Y nadie le dijo: Pero David, no se supone que debas estar
mirando a una señora bañándose, eso es algo inmundo, impuro y estas
errando contra la toráh y contra Elohim. Ni siquiera tendrías que
interesarte por quien es ella.
Luego David envió mensajeros para traerla. Y nadie le dijo: David no iremos
a traerla, no participaremos de tu errar. Lo que estas a punto de cometer
Ella vino a él, y el durmió con ella. Y nadie le dijo: David saca a esa señora
de allí, ella no es tu esposa. Es adulterio lo que estás cometiendo. Nadie
tocó a su puerta para evitar que cometiera ese gran pecado. Nadie hizo
nada, nadie dijo nada. Fueron amigos pasivos.
Para este momento David tenía alrededor de 50 años, ya había reinado por 20
años, fue un músico talentoso, poderoso guerrero y líder capaz. El disfrutó de
su caminar con Elohim íntimamente, de tener una familia saludable, de una
estable situación política y de una serie de victorias militares. David era el rey
que lo tenía todo. Lo único que no tenía era a Batshéva. Y eso era lo que él
quería.
Un trágico error que a menudo se deja de ver era que Uriyáh no era una cara
desconocida para David. No era un soldado mas, sino uno de los valientes de
David 2 Sh´muel 23:39
¿Qué quieres para ti fracaso o la bendición de tener un Nevií como Natán? Eso
dependerá de si eres o no una persona que rinde cuentas y de a qué tipo de
personas rindes cuentas.
Ysh (Is) 1:18 Venid luego, dice Yahweh, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren
como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí,
vendrán a ser como blanca lana.
Mt 12:36 Y yo digo a vosotros que sobre todo susurro desabrido que hablen los hijos del hombre,
darán cuenta en el tiempo del juicio.
Rm 14:12 Por tanto, cada uno responderá por sí mismo con la palabra a Elohím.
1 Ke 4:5 los que están dispuestos ponen pleito y darán cuenta delante del que está preparado para
venir a juzgar a los vivos y a los muertos.
LA RESPONSABILIDAD
Los sabios siempre tienen personas correctas a quienes rinden cuentas. Estas
personas correctas son un escudo protector contra el fracaso. En cambio los
necios y fracasados se han aislado a sí mismos sin permitir a nadie entrar en sus
vidas para reprenderles, para corregirles. Los necios se molestan si otra persona
les reprende o amonesta. Para ellos es una gran ofensa que alguien se haya
atrevido a entrar en su vida y amonestarles con la Escritura. A sus propios ojos
son casi perfectos, siempre listos para excusarse, para auto justificarse. Siempre
tienen a la mano una frase como “lo hice porque” en lugar de responder diciendo
“no tengo excusa, tienes razón”.
2. Condiciones para que exista responsabilidad.- Para que pueda darse alguna
responsabilidad son necesarios dos requisitos:
o Para evitar responsabilidades ante los demás, es frecuente echar las culpas
a otro, o bien decir "soy libre y hago lo que me da la gana"; queriendo
expresar que no rindo cuentas de mi comportamiento ante nadie.
(Obviamente la libertad humana no es así).
o Para quitarse responsabilidad ante la propia conciencia, un recurso habitual
es evitar reflexionar: Aturdir la cabeza hasta que no pueda pensar. Otro
sistema es decir "yo paso de todo", o "ningún asunto me importa". (Pero la
conciencia intenta protestar ante esta flojedad).
o Y las excusas para evitar responsabilidades ante Elohim son abundantes.
Desde decir que no existe, hasta afirmar que Elohim es tan bueno que todo
le parecerá bien. (Pero la verdadera bondad desea el bien verdadero).
o Valentía.- Para dar cuenta de los propios actos hace falta un valor capaz de
superar el temor al castigo. (Responsabilidad ante los demás).
o Humildad.- El orgullo dificulta pedir perdón; mientras que la persona
humilde reconoce sus fallos. (Responsabilidad ante uno mismo).
o Piedad basada procedente de Elohim.- Quien aprecia el gran don de ser
hijo de Elohim procura que su comportamiento agrade a su Padre.
(Responsabilidad ante Elohim).
Un origen antiguo
Algunos son como niños, en el mejor de los casos están prontos a recibir el
consejo una vez que ya es tarde y ya no hay remedio, en lugar de recibir la
48 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
reprensión y prevención cuando todavía había tiempo, cuando la mala
decisión no había sido ejecutada. Otros no desean el consejo y corrección ni
siquiera después que han metido la pata. Son como piedras, no les entra nada.
El sabio es una persona que ama el rendir cuentas, ama el ser corregido. En
cambio el necio aborrece a quien le amonesta y reprende. La elección es tuya:
¿Qué tipo de persona quieres ser tu un sabio o un necio? Si quieres ser sabio
no tienes que tener temor de ser reprendido, de dejar que alguien entre con
libertad a tu vida y te marque lo que no está de acuerdo a la Palabra de
Elohim. Son los necios los que se molestan, los que no quieren que nadie se
meta, los que no aman la corrección.
1. Debemos rendir cuentas solo a los que conocen la toráh es decir, hijos
de Elohim, miembros del cuerpo de Mashíaj Yashua.
“…para que no haya desavenencia en el cuerpo, sino que los miembros todos
se preocupen los unos por los otros. De manera que si un miembro padece,
todos los miembros se duelen con él, y si un miembro recibe honra, todos los
miembros con él se gozan. Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashíaj Yashua,
y miembros cada uno en particular…” 1 Qr 12:25-27
Una primera cosa que tenemos que entender en cuanto a Rendir Cuentas es
que las personas a quienes rendimos cuentas deben ser parte del cuerpo. No
podemos pensar en rendir cuentas a un no creyente por mas amigo que sea de
ti. De hecho tus amigos más cercanos deberían ser tus Roí (pastores o
maestros).
Aquí vemos otro principio importante: la persona a quien tenemos que dar
cuentas debe ser un hombre del Rúaj. ¿Cómo podríamos definir qué es ser
un hombre del rúaj? La misma toráh nos dice en:
Una persona que es del Rúaj piensa con la toráh. Tiene la toráh en su
corazón y habla de la toráh. No es sabio en su propia opinión sino busca la
sabiduría de la toráh. Te aconseja con la Toráh, te muestra tus errores en la
Toráh. Por tanto debe ser una persona que conozca la Toráh. Se preparará
con la Toráh para hablarte. Es una persona que orará por un tiempo antes de
darte algún consejo o antes de ir a corregir algo en tu vida. Es más
seguramente algunas veces cuando tu busques su consejo te dirá: “déjame orar
antes de darte un consejo”. Es una persona que querrá depender de Elohim en
todo cuanto te diga.
1 Ts 5:11 dice: “Por lo cual, animaos unos a otros, y edificaos unos a otros,
así como lo hacéis”
Qh (Ec) 4:9-10 “Mejores son dos que uno, porque tienen mejor paga de su
trabajo. Porque si cayeren, el uno levantara a su compañero, pero ¡Ay del
solo! Que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante”
¿Eres tú una persona que da cuentas o un solitario?
¿A quién escoges para rendir cuentas? ¿Al amigo que te dice cosas placenteras
y suaves o al que usando la Palabra de Elohim te dirá la verdad en la cara?
¿Qué tan profundo puede llegar aquel a quien tú das cuentas?
¿Le das completa libertad de entrar a cualquier área de tu vida y amonestarte?
¿Eres tú de los que se molestan cuando alguien se mete en tu vida y trata de
corregir aquello en lo cual no andas de acuerdo a la Palabra de Elohim?
Si quieres ser exitoso debes permitir que los hombres del Rúaj entren a tu vida
y te corrijan. Si tú eres de los que se molestan, o de los que se auto justifican
teniendo siempre una excusa, entonces estas construyendo ladrillo a ladrillo tu
propia prisión de fracaso. Estas construyendo barrote a barrote tu celda.
Preguntas para más estudio
Yahweh, te agradezco por poner en vida personas a las que tengo que rendir
cuentas. Te agradezco esa gente que tiene el derecho y la autoridad para
cuestionar mi vida, mis motivaciones, mis actitudes y mis conductas, pero que
lo hace en amor, aceptándome, juzgando mis malas acciones y que son una
ayuda inestimable en mi lucha contra el errar en mí caminar.