0. Planteamiento de la cuestión: El amor/caridad/ágape, ¿puede ser un principio de ética social?

¿Cómo podría serlo? ¿Puede ser el amor/la caridad un principio social? ¿Cómo el amor/ágape
puede ser parte de una ética social?

¿Cómo se relaciona con la justicia social?

1. En la Escritura se revela Dios como misericordioso en AT. En el NT la cumbre de la revelación de

Jesucristo es el mandamiento principal del amor. La centralidad del amor en la vida cristiana
queda patente en las palabras de Cristo sobre el mandamiento principal (cfr.
Francisco, Misericordiae vultus). Textos claves son Mt 25 y 1Cor 13. También Jn 15, 9-10. Otro
texto es 1Jn 3, 18-24.

2. En Sto Tomás encontramos la comprensión del amor como “querer el bien del amado”, la
caridad como “forma virtutum”.

3. En la doctrina social de la Iglesia Pío XI escribe en QA sobre la caridad social y de la justicia

social. Esto influencia la Moral Social del p. Hurtado, donde los 3 principios de su MS son la
caridad, la justicia y el bien común.

4. Benedicto XVI escribe su primera encíclica “Deus caritas est”, donde hace un verdadero tratado
sobre el amor.

Deus caritas est de papa Benedicto XVI:

El vasto campo semántico de la palabra «amor». Arquetipo por excelencia el amor entre el
hombre y la mujer (cuerpo y alma, promesa de felicidad). Todas las formas, ¿se unifican al final?

«Eros» y «agapé», diferencia y unidad

Eros para los griegos es amor que se impone al ser humano. El cristianismo usó la palabra ágape.
Crítica de Nietzsche al cristianismo. La Iglesia con sus preceptos, ¿no convierte el amargo lo más
hermoso de la vida? En el mundo precristiano eros es arrebato, «locura divina», cultos de la
fertilidad. El AT se opuso a este eros ebrio e indisciplinado, degradación del hombre. Hace falta
purificación y maduración, renuncia. El hombre, persona, en su unidad cuerpo y alma, es el que
ama. El eros, degradado a puro «sexo» se convierte en mercancía, en objeto. En el Cantar de los
Cantares: al principio el amor es una búsqueda indeterminada, luego el amor se ocupa y preocupa
del otro. Superando la embriaguez de la búsqueda de felicidad, ansía el bien del amado. El amor
aspira a lo definitivo, a la exclusividad. El amor es «extasis», más que arrebato momentáneo, salir
del yo hacia la liberación en la entrega de sí. El camino de Jesús: a través de la cruz a la
resurrección. En realidad eros y agapé (amor ascendente y descendente) nunca llegan a separarse
completamente: el momento del agapé se inserta en el eros inicial. En la escalera de Jacob, los
Padres simbolizan eros que busca a Dios (sube) y agapé que transmite el don recibido. El amor es
una realidad única.

La novedad de la fe bíblica

El único Dios ama al hombre, ama a su pueblo Israel. Oseas y Ezequiel describen pasión de Dios
por su pueblo con imágenes eróticas audaces. El eros de Dios para con el hombre es a la vez
agapé: misericordia y gratuidad. Dios, principio creativo de todo, al mismo tiempo es amante
apasionado de un verdadero amor. Estrecha relación entre el eros y el matrimonio (cf. Gn 2).

Jesucristo, el amor de Dios encarnado

Vida, palabras, cruz y resurrección de Jesús manifiestan el amor radical de Dios por el hombre. En
la Eucarsotía el Logos se ha hecho comida. Fe, culto y ethos se compenetran recíprocamente como
una realidad, que se configura en el encuentro con el agapé.

Amor a Dios y amor al prójimo

¿Es realmente posible amar a Dios aunque no se le vea? ¿Se puede mandar el amor? El amor no es
solamente sentimiento, implica la voluntad y el entendimiento. El amor es un camino. En Dios y
con Dios, puedo llegar a amar a la persona que no me agrada o que no conozco.

El amor: introducción a un misterio (J.J. Pérez-Soba)

1. Una luz inicial: Dios “vio que era bueno” (Gn 1, 4)

2. La luz del afecto

3. El amor moral

El amor como fundamento de la moralidad humana. “AMANS AMATO BONUM VELIT” (s. Tomás de
Aquino, Suma Contra Gentiles III, 90 &2657). Interpersonalidad del amor: un sujeto ante otro
sujeto que en un acto libre quiere su bien.

En “Caritas in veritate” explica que la caridad en la verdad es un principio para el desarrollo

humano integral. En Civ nº 1 explicita que es Jesucristo el motor del desarrollo humano. Dice que
la caridad es la vía maestra de la dsI. Por otra parte, habla de la caridad política.

5. En el Compendio de dsI se trata sobre la caridad en el contexto de las virtudes y de los valores.
Sostiene que la vía de la caridad es la más excelente, que es “el criterio supremo y universal de
toda la ética social” (204). El Compendio explica su relación con la verdad, la libertad y la justicia.
Respecto de la justicia se afirma que es su presupuesto y su complemento, pero que la justicia
necesita de la caridad, sino se cumple lo de “suma inuria”. El Compendio trata sobre la caridad
social y política en el nª 208: las obras de misericordia deben llegar hasta la cuestión social; si la
caridad es querer el bien de todas las personas, esto implica una dimensión social que se traduce
en el bien común; la caridad requiere de mediaciones sociales para mejorar o eliminar lo que se
pone al bien común.

6. El Catecismo de la Iglesia (nnº 1822-1829) tratan de la virtud teologal que se orienta a amar a
Dios con todo y al prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios.

7. D. Aparecida nº 138 se refiere a la caridad fraterna (cfr. Jn 15, 12).

8. El amor es querer el bien del amado, por tanto hay una implicancia social. La ética cristiana se
fundamenta en el amor (caminar a la luz del amor). Está el tema de la proximidad. La lógica del
don y de la gratuidad, cómo se puede realizar en la vida económica? La caridad política, se puede
practicar? La Eucaristía es sacramento de la caridad, ¿qué implicancias sociales puede provocar?
9. Temas relacionados: caridad y misericordia; caridad y fraternidad (distintos carismas y
movimientos que viven la fraternidad); caridad y solidaridad (con Juan Pablo II hay una mayor
comprensión de la solidaridad como principio social, en SRS); caridad y verdad (es un desafío, ya
que como postula C. Peña las sociedades democráticas han renunciado a buscar la verdad).

Rorty y su postura sobre la importancia del cristianismo y el amor para las democracias modernas.

(1) San Alberto Hurtado decía “amar a todos mis hermanos de humanidad”, y el fundamento del
amor lo encontraba en la Eucaristía: “mi vida es una Misa prolongada”.

(2) Benedicto XVI en Deus Caritas est y Caritas in veritate: “La Caridad en la Verdad, de la que
Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y, sobre todo, con su muerte y resurrección, es
la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada persona y de toda la humanidad”
(CIV. Nº 1).

(3) Dice el documento de Aparecida en el n° 138: “Para configurarse verdaderamente con el

Maestro, es necesario asumir la centralidad del Mandamiento del amor, que Él quiso llamar suyo y
nuevo: “Ámense los unos a los otros, como yo los he amado” (Jn 15, 12). Este amor, con la medida
de Jesús, de total don de sí, además de ser el distintivo de cada cristiano, no puede dejar de ser la
característica de su Iglesia, comunidad discípula de Cristo, cuyo testimonio de caridad fraterna
será el primero y principal anuncio, “reconocerán todos que son discípulos míos” (Jn 13, 35).”

(4) Caridad social y política: “208. La caridad social y política no se agota en las relaciones entre las
personas, sino que se despliega en la red en la que estas relaciones se insertan, que es
precisamente la comunidad social y política, e interviene sobre ésta, procurando el bien posible
para la comunidad en su conjunto. En muchos aspectos, el prójimo que tenemos que amar se
presenta « en sociedad », de modo que amarlo realmente, socorrer su necesidad o su indigencia,
puede significar algo distinto del bien que se le puede desear en el plano puramente individual”
(Compendio de dsI 208).

El amor está vinculado a la fraternidad, a la solidaridad y a la misericordia.

(a) respecto a la fraternidad: el franciscanismo ha propuesto la fraternidad como principio vital

de la vida cristiana; los focolarinos han incursionado en proponer la fraternidad como principio
social y la reciprocidad como principio económico.

(b) Respecto de la solidaridad: ver todo el desarrollo conceptual de JP2 en SRS y definición.
Necesidad de cierta solidaridad en la vida social dice J. Habermas.

(c) Respecto de la misericordia: ver argumentación de W. Kasper.